Презентація на тему “німецька класична філософія”. Німецька класична філософія

Тема 7. Німецька класична філософія Характерні рисита представники німецької класичної філософії. І.Кант як родоначальник німецької класичної філософії. Філософська система Г. Гегеля. Антропологічний матеріалізм Л.Фейєрбаха. Література: Гегель Ф. Наука логіки. Гегель Ф. Філософія історії. Гулига О.В. Німецька класична філософія. М., 1986. Кант І. Основи метафізики моральності. Кант І. Пізнання. Кант І. Антропологія з прагматичного погляду. Світ філософії: книга для читання: о 2 год. М., 1991 (філософські тексти: Кант, Гегель, Фейєрбах). Мотрошилова Н.В. Народження та розвиток філософських ідей. М.: Політвидав, 1991. С.303-461. Феєрбах А. Лекції про сутність релігії. Енгельс Ф. Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії// Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид. Т.21. С.269317. Німецька класична філософія виникла в останній третині XVIII ст. -і тривало до першої третини XIX ст. Головною відмінністю стає логікоцентризм. Характерні риси та новаторство в німецькій класичній філософії: спадкоємність по відношенню до ідей освіти та філософське новаторство; критичне ставлення до всіх соціальних установ та гуманістичні цінності; ідея пізнавальної активності суб'єкта; обґрунтування моральної та правової автономії особистості; ідеї єдності світу, тотожності суб'єкта та об'єкта; принцип єдності протилежностей; систематика принципів та категорій діалектики; ідея історичної закономірності; принцип історизму; трактування релігії як процесу відчуження сутності людини Представники німецької класичної філософії: Іммануїл Кант (1724–1804); Йоганн Фіхте (1762-1814); Фрідріх Шеллінг (1775-1854); Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770–1831); Людвіг Андреас Фейєрбах (1804-1872). Іммануїл Кант - родоначальник німецької класичної філософії Основні праці: "Критика чистого розуму", "Критика практичного розуму", "Критика здатності судження"; Усю творчість І.Канта можна розділити на два періоди: докритичний (до поч. 70-х рр.) та критичний (поч. 70-х рр.). У докритичному періоді досліджував проблеми буття, природи, природознавства. У критичному періоді – проблеми пізнання, логіки, етики, соціальної філософії, мистецтва та ін Розробив послідовну філософську систему і дав відповідь на запитання: «Що я можу знати?», «Що я маю робити?», «На що я можу сподіватися?» "Що я можу знати?" І. Кант відповідає це питання негативно – «світ у принципі непізнаваний». Пізнавальні здібності людського розуму обмежені. Спроба вийти за рамки власного пізнання призводить до нерозв'язних протиріч – антиномій. Класифікація видів знання: апостеріорне, апріорне, «річ у собі». Людський розум може лише пізнати образи величезної множини предметів і явищ навколишнього світу - "речей у собі", але не їх внутрішню сутність. Структура чистого розуму. і категорії і кількості якості відношення модальності «Що я повинен робити?» Відповідаючи питанням, І.Кант створив етику повинності. Моральні норми повинні мати загальний та необхідний характер; Категоричний імператив – це об'єктивний принцип, примусові накази, що наказують людині вчинки, які добрі власними силами, не враховуючи можливих цілей і причин. «Вчини так, щоб максима твого вчинку могла бути принципом загального законодавства». "Вчини так, щоб ти завжди ставився до людства і в своєму обличчі, і в особі всякого іншого так само, як до мети, і ніколи не ставився б до нього як до засобу". Моральним може бути названий лише той вчинок, який скоєний в ім'я самого обов'язку, а не заради задоволення, щастя, успіху. Георг Вільгельм Фрідріх Гегель Розірваність світу терзає мені серце Вирушу з бідою до професора німця Він знає як світ звести докупи – Створить він зрозумілу всім картину з ковпака та клаптів халата Г.Гейне Основні праці: «Енциклопедія філософських наук», «Феноменологія духу», «Наука логіки», «Філософія природи», «Філософія права» та ін. Автор теорії об'єктивного ідеалізму, стрижневим поняттям якої є абсолютна ідея – Світовий дух. Створив діалектичний метод, виділив категорії та закони діалектики. Дав оригінальну періодизацію історії людства. Принцип тотожності мислення та буття. Весь світ - це грандіозний історичний процес розгортання та реалізації можливостей якогось світового духу (або абсолютної ідеї). Світовий дух є абсолютно об'єктивний, безособовий, ідеальний початок, що виступає основою та суб'єктом розвитку, творцем усього світу. Філософія духу: 1. Суб'єктивний дух – душа, свідомість окремої людини; 2. Об'єктивний дух – «дух суспільства загалом»: сім'я, громадянське суспільство, держава. 3. Абсолютний дух – найвищий вияв духу, вічно діюча істина: мистецтво, релігія, філософія. «Протиріччя є критерій істини, відсутність протиріччя – критерій помилки». Г.Гегель. Діалектика ґрунтується на універсальних законах розвитку світу. Закон – це такі суттєві, необхідні та стійкі зв'язки між явищами, що викликають певний перебіг подій. Існують три закони діалектики: закон єдності та протиріччя протилежностей; закон переходу кількісних змін до якісних; закон заперечення заперечення. Категорії загальні поняття, в яких відтворюються гранично загальні зв'язки та відносини буття: можливість та дійсність, явище та сутність, тотожність та відмінність, частина та ціле. Антропологічний матеріалізм Людвіга Фейєрбаха Основні праці: Сутність християнства», «Сутність релігії», «Питання про безсмертя душі». Критика ідеалізму попередників та обґрунтування матеріалізму; Батьківщина матеріалізму – медицина; Матеріалістичне пояснення Бога, природи та людини; Істина, дійсність та чуттєвість тотожні; Шлях до істини – це пізнання цілісної людини; Бог – плід уяви людини, нічим іншим відчужена сутність людини; На місце любові до Бога ми маємо поставити любов до людини, на місце віри в Бога – віру людини в саму себе.

Опис презентації з окремих слайдів:

1 слайд

Опис слайду:

НІМЕЦЬКА КЛАСИЧНА ФІЛОСОФІЯ – ВЕРШИНА ФІЛОСОФСЬКОЇ ДУМКИ НОВОГО ЧАСУ ПРЕДСТАВНИКИ: Іммануїл Кант Йоганн Готліб Фіхте Фрідріх Вільгельм Йозеф Шеллінг Георг Вільгельм Фрідріх9 Гелл. Німецька класична філософія - синтез попередніх філософських пошуків Нового часу.

2 слайд

Опис слайду:

Творчість Канта ділиться на 2 періоди - докритичний (до 1770) і критичний. У докритичний період інтереси Канта носять природничий характер. Написав трактат «Загальна історія та теорія піднебіння», в якій сформулював теорію походження Всесвіту з первісної туманності. Сформулював 3 питання філософії: "Що я можу знати?", "Що я повинен робити?", "На що я можу сподіватися?" 1770 – перехід до поглядів критичного періоду під впливом робіт Д. Юма. "Юм пробудив мене від догматичної сплячки" (І. Кант). Питання Юма про те, що стоїть за враженнями, які отримує людина, чи є за ними об'єктивна реальність, змусили Канта задуматися про питання пізнання. 1781 – робота «Критика чистого розуму» («чистий» у термінології Канта – теоретичний, не пов'язаний з практичними цілями). ІМАНУІЛКАНТ (1724-1804) Засновник німецької класичної філософії. Професор університету у м. Кенігсберг (зараз – Калінінград).

3 слайд

Опис слайду:

І. Кант починає міркування з традиційного для Нового часу питання - як можлива справжня наука. Кант відкидає посилання досвід і експеримент, т.к. НАШ РОЗУМ ПІЗНАЄ СВІТ НЕ ТАКИМ, ЯКИЙ ВІН Є НА САМІЙ СПРАВІ, А ТАКИМ, ЯКИМ ВІН Є НАМ. Кант ділить знання на дві категорії АПРІОРНІ (попередні досвіду) АПОСТЕРІОРНІ (набуті досвідченим шляхом) Апріорні знання – основа наукового пізнання, апостеріорні – запорука його розвитку та оновлення.

4 слайд

Опис слайду:

«ЩО Я МОЖУ ЗНАТИ?» ПІЗНАВАЛЬНІ ЗДІБНОСТІ ЛЮДИНИ наука метафізика (філософія)

5 слайд

Опис слайду:

АНТИНОМІЇ РОЗУМУ Кожну частину антиномії можна довести, не порушуючи законів логіки. Тому метафізика неможлива як раціональна наука. Людина не може пізнати світ таким, яким він є насправді. Це – «річ у собі», а пізнати можна лише явища – феномени. Світ має початок у часі та обмежений у просторі Світ нескінченний у часі та просторі Будь-яка складна річ складається простих частин У світі немає нічого простого, не існує межі ділимості Все у світі відбувається за природною потребою, свободи немає У світі існує свобода Існує Бог як причина світу Бога немає ні в світі, ні поза ним

6 слайд

Опис слайду:

ТРАДИЦІЙНА СХЕМА ПІЗНАННЯ Свідомість людини (пізнає суб'єкт) Світ Пізнання як відображення «КОПЕРНИКАНСЬКИЙ ПЕРЕВОРОТ» КАНТА Свідомість людини (пізнає суб'єкт) Реч у собі Пізнання як накидання сітки апріорних категорій на явища Явлення

7 слайд

Опис слайду:

ТАКИМ ОБРАЗОМ, КАНТ З ОДНОЇ СТОРОНИ, ЧЕРТИВ КОРДОНИ ЛЮДСЬКОГО ПІЗНАННЯ, А З ІНШОЇ СТОРОНИ, ПОКАЗАВ ЙОГО МОЖЛИВОСТІ І АКТИВНІСТЬ.

8 слайд

Опис слайду:

ПИТАННЯ, ЯКІ НЕ МОЖЕ ДОЗВОЛИТИ ЛЮДСЬКИЙ РОЗУМ, НЕ ВПАДАЮЧИ В АНТИНОМІЇ, Є ПРЕДМЕТОМ ВІРИ. ЩО Я МАЮ РОБИТИ? «Критика практичного розуму» (1788 р.) Практичний розум – той, яким люди керуються у діях. У творі Кант досліджує основи моралі. Сформулював загальний моральний закон – категоричний імператив (тобто вимога): «Вчиняй те щоб максима (тобто припис) твоєї волі могла стати принципом загального законодавства» «Людина людині завжди мета, але ніколи – засіб».

9 слайд

Опис слайду:

В ЗАЛЕЖНОСТІ ВІД МОТИВІВ КАНТ ВІДРІЗНЯЄ 2 ТИПУ ПОСТУПОКІВ Легальні (зовні відповідають вимогам моралі, але здійснюються заради задоволення, вигоди і т.п.) Моральні (здійснюються виключно з почуття обов'язку, поваги до морального закону)

10 слайд

Опис слайду:

Тільки обов'язок, а чи не якийсь інший мотив (схильність тощо.) надає вчинку морального характеру. «…Є деякі настільки співчутливо налаштовані душі, що вони і без будь-якого іншого пихатого чи корисливого спонукального мотиву знаходять внутрішнє задоволення в тому, щоб поширювати навколо себе радість, і їм приємно задоволеність інших, оскільки вона справа їхніх рук. Але я стверджую, що в цьому випадку всякий такий вчинок, хоч би як він узгоджувався з боргом і хоч би як він був приємним, все ж не має жодної моральної цінності» (І. Кант).

Слайд 2

1. Загальна характеристиканімецька класична філософія. 2. Критична філософія І. Канта. 3. Ідеалістична філософія І. Фіхте та Ф. Шеллінга. 4. Об'єктивний ідеалізм Г. Гегеля. 5. Антропологічний матеріалізм Л. Фейєрбаха.

Слайд 3

Загальна характеристика німецької класичної філософії

Німецька філософія XIXстоліття – унікальне явище світової філософії. Її унікальність полягає в тому, що їй вдалося глибоко дослідити проблеми, які визначили майбутній розвиток філософії, поєднати майже всі відомі в той період філософські напрями, відкрити імена видатних філософів, які увійшли до «золотого фонду» світової філософії. Її основу склала творчість п'яти найбільш видатних німецьких філософів на той час: Іммануїла Канта, Йоганна Фіхте, Фрідріха Шеллінга, Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля, Людвіга Фейєрбаха.

Слайд 4

У німецькій класичній філософії були представлені три провідні філософські напрями: Внесок німецької класичної філософії у світову філософську думку полягає в наступному: 1. вчення німецької класичної філософії сприяли розробці діалектичного світогляду; 2. німецька класична філософія значно збагатила логіко-теоретичний апарат; 3. розглядала історію як цілісний процес, а також звернула серйозну увагу на дослідження людської сутності.

Слайд 5

Критична філософія І. Канта

Основоположником німецької класичної філософії був Іммануїл Кант – професор Кенігсберзького університету, викладав логіку, фізику, математику, філософію.

Слайд 6

Усю творчість І. Канта можна розділити на два великі періоди: «докритичний» та «критичний». У «докритичний» період І. Кант стояв на позиціях природничо матеріалізму. У центрі його інтересів були проблеми космології, механіки, антропології та фізичної географії. Під впливом Ньютона І. Кант сформував свої погляди на космос, світ загалом. У «критичний» період І. Канта займали проблеми пізнання, етики, естетики, логіки, соціальної філософії. У цей період з'явилися три фундаментальні філософські роботи: «Критика чистого розуму», «Критика практичного розуму», «Критика здібності судження».

Слайд 7

Процес пізнання, за І. Кантом, проходить три ступені: чуттєве пізнання, розум, розум. Через чутливість ми предмет сприймаємо, але мислиться він у вигляді розуму. Пізнання можливе лише внаслідок їх синтезу. Інструментом розумового пізнання є категорії. Наукове знанняє знання категоричне. І. Кант виділяє дванадцять категорій та ділить їх на чотири класи: кількість, якість, відношення, модальність. Наприклад: клас кількості включені категорії – єдність, безліч, цілісність. І. Кант класифікує саме знання як результат пізнавальної діяльності: апостеріорне знання, апріорне знання, «Річ у собі».

Слайд 8

Етичні погляди І. Канта відображені у його висловлюванні: «Дві речі наповнюють душу завжди новим і дедалі сильнішим здивуванням, благоговінням, ніж частіше й триваліше ми думаємо про них – це зоряне небо наді мною і моральний закон у мені». Моральний обов'язок І. Кант формулює у формі морального закону (категоричного імперативу): «Вчини так, щоб максима твоєї волі могла стати принципом загального законодавства».

Слайд 9

«Людина наділена спочатку злою природою. Порятунок людини – у моральному вихованні та жорсткому дотриманні морального закону». І.Кант

Слайд 10

Ідеалістична філософія І. Фіхте та Ф. Шеллінга

Йоганн Готліб Фіхте (1762) німецький філософ. Один із представників німецької класичної філософії та засновників групи напрямів у філософії, відомої як суб'єктивний ідеалізм, яка розвинулася з теоретичних та етичних праць Іммануїла Канта.

Слайд 11

Філософські поглядиЙоганна Фіхте викладено у його роботах: «Досвід критики всілякого одкровення», «Науковчення», «Основи природного права». Свою філософію мислитель називає «наукою». Ключовим моментом філософії І. Фіхте було висування так званої "Я - концепції", згідно з якою "Я" має складні взаємини з навколишнім світом, які за І. Фіхте описуються схемою · "Я" спочатку саме себе вважає, саме себе створює, · Я» вважає (утворює) «не – Я», тобто. свою протилежність - зовнішню навколишню дійсність (антитеза), · "Я" вважає "Я" і "не - Я". Взаємодія між "Я - людиною" і "не - Я" - навколишнім світом відбувається всередині "Абсолютного Я" (містилища, вищої субстанції) з двох сторін: з одного боку, "Я" творить "не - Я", а з іншого " ні – Я» передає досвід, інформацію «Я».

Слайд 12

Філософія Фрідріха Шеллінга у своєму розвитку пройшла три основні етапи: натурфілософію, практичну філософію, ірраціоналізм. Філософські ідеї Ф. Шеллінг виклав у роботах "Ідеї до філософії природи", "Система трансцендентального ідеалізму". У натурфілософії Ф. Шеллінг дає пояснення природи, згідно з яким природа є «абсолютна» першопричина і перш за все.

Слайд 13

Фрідріх Вільгельм Йозеф фон Шеллінг (1775) Німецькийфілософ. Був близький ієнським романтикам Видатний представник ідеалізму в нової філософії.

Слайд 14

Важливе значення мають антропологічні погляди Ф. Шеллінга. Головною проблемою людства є проблема свободи. Прагнення свободи закладено у самій природі людини. Остаточним результатом ідеї свободи є створення правового устрою. У майбутньому людство має дійти всесвітнього правового ладу та всесвітньої федерації правових держав. Іншою важливою проблемою є проблема відчуження – протилежний до початкових цілей результат людської діяльності при дотику ідеї свободи з реальною дійсністю. Наприкінці життя Ф. Шеллінг дійшов ірраціоналізму – заперечення будь-якої логіки закономірності історія і сприйняття навколишньої дійсності як незрозумілого хаосу.

Слайд 15

Об'єктивний ідеалізм Г. Гегеля

Філософія Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля вважається вершиною німецької класичної філософії, оскільки він пішов значно далі за своїх знаменитих попередників. Основною заслугою Гегеля є розроблені ним: - Теорія об'єктивного ідеалізму; - загальний філософський спосіб – діалектика.

Слайд 16

До найважливіших філософських праць Г. Гегеля відносяться: "Феноменологія духу", "Енциклопедія філософських наук", "Наука логіки", "Філософія природи", "Філософія духу". "Філософія права". У вченні про буття Г. Гегель ототожнює буття та мислення. Розум, свідомість, ідея мають буття, а буття – свідомість: все розумне дійсно, а все дійсне розумно. Г. Гегель виводить особливе філософське поняття- Абсолютну ідею (світовий дух). Абсолютна ідея є першопричиною всього навколишнього світу, його предметів та явищ, має самосвідомість і здатність творити.

Слайд 17

Дух, за Гегелем, має три різновиди: суб'єктивний дух – душа, свідомість окремої людини; · Об'єктивний дух - наступний ступінь духу, "дух суспільства в цілому". Виразом об'єктивного духу є право, моральність, громадянське суспільство, держава; · Абсолютний дух - вищий прояв духу, вічно дійсна істина. Виразом абсолютного духу є мистецтво, релігія, філософія.

Слайд 18

Г. Гегель висловив чимало раціональних філософсько – методологічних та наукових ідей (необхідність єдності філософського та приватного вивчення природи; розуміння того, що природа є цілісний, взаємопов'язаний прогрес).

Слайд 19

Соціально-філософська концепція Г. Гегеля заслуговує на найпильнішу увагу. Багато висновків сьогодні звучать актуально. У «Філософії історії» Г. Гегель висловив низку цінних припущень, пов'язаних із розумінням історичної закономірності, ролі великих людей в історії. Історію людства Г. Гегель розумів не як ланцюг випадкових подій. Вона йому носила закономірний характер, у якому виявляється світовий розум. Великі люди відіграють роль історії остільки «оскільки є втіленням духу свого часу». Сенс же усієї світової історії є, за Г. Гегелем, прогрес у свідомості природи – прогрес, який ми повинні пізнати у його необхідності.

Слайд 20

Антропологічний матеріалізм Л. Фейєрбаха

Матеріалістичні традиції у німецькій класичній філософії розвивав Людвіг Фейєрбах.

Слайд 21

Теоретично антропологічного матеріалізму Л. Фейєрбах доводить такі выводы: · єдино існуючими реальностями є природа і; · Людина є частиною природи; · Людина є єдність матеріального та духовного; · Людина має стати головним інтересом філософії. Не мислення, не природа, саме людина – центр всієї методології; · Ідея існує не сама по собі, а є продукт свідомості людини; · Бога як окремої та самостійної реальності не існує; Бог – плід уяви людини; · Природа (матерія) вічна і нескінченна, ніким не створена і ніким не знищується; · Все, що нас оточує (предмети, явища) є різні прояви матерії.

Слайд 22

В атеїстично-антропологічній теорії Л. Фейєрбаха важливими є такі основні положення: · Бога як самостійної реальності немає; · Бог - породження свідомості людини; · Думка про Бога - надсильному розумному істоті принижує людину, притупляє її страх і афекти; · Бог не є творцем, істинний творець – людина, а Бог – творіння людини, її розуму; · Релігія - глибоко розроблена фантастична ідеологія і не має спільного з реальністю; · Коріння релігії - у почутті безсилля людини перед вищим світом, його залежність від нього.

Слайд 23

У теорії пізнання Л. Фейєрбах вів гостру боротьбу проти агностицизму І. Канта, заявляючи, що межі пізнання постійно розширюються, що людський розум здатний у своєму розвитку відкрити найглибші таємниці природи. Проте Фейєрбах відстоював матеріалістичний сенсуалізм, оскільки основою пізнання розглядав лише відчуття, а чи не практику.

Слайд 24

З погляду методології, матеріалізм Л. Фейєрбаха оцінюється як метафізичний, хоча мають місце елементи діалектики. Цікаві припущення можна знайти у Л. Фейєрбаха про джерело розвитку - протиріччя. Він вважає, що протилежності відносяться до того самого роду сутності: добро - зло (моральність), приємне - неприємне (відчуття), солодке - кисле (смак), чоловік - жінка (людина). Принцип розвитку дозволив Л. Фейєрбаху пояснити виникнення людини та її свідомості.

Слайд 25

Висновок

Таким чином, класична німецька філософія відіграла визначну роль в історії розвитку діалектичного мислення, у критичному відношенні до метафізичного методу, який панував у філософії XVII – XVIII ст.

Слайд 26

Досягнення німецьких філософів у тому, що вони розробили діалектичний метод. І. Кант спробував обґрунтувати ідеалістичну діалектику у своєму вченні про антиномії чистого розуму. Фіхте вклав у ідеалістичну діалектику розуміння розуму як руху від тези через антитезу до синтезу. Найбільш розгорнутий погляд діалектика набуває у Г. Гегеля, у його методі, який розкриває діалектику речей, розвиток суспільства та природи. Разом із матеріалізмом Л. Фейєрбаха діалектика Г. Гегеля стала основою для подальшого розвитку філософської думки.

Переглянути всі слайди

Слайд 2

Німецька філософія кінця XVIII – першої третини ХІХ ст., представлена ​​іменами Канта, Фіхте, Шеллінга, Гегеля, Фейєрбаха, заслужено іменується класичною. Вклад німецької класичної філософії у світову філософську думку полягає у наступному: розробка діалектичного світогляду; німецька класична філософія значно збагатила логіко-теоретичний апарат; розглядала історію як цілісний процес, а також звернула серйозну увагу на дослідження людської сутності.

Слайд 3

Іммануїл Кант (1724-1804) -німецький філософ, родоначальник німецької класичної філософії, що стоїть на межі епох Просвітництва та Романтизму. Він поєднав у собі, як ніхто інший, спекулятивну оригінальність Платона з енциклопедичністю Аристотеля, і тому його філософія вважається вершиною історії філософії до XX століття.

Слайд 4

Іммануїл Кант

Вся творчість Канта умовно поділяється на два періоди: докритичний та критичний. I етап (1747-1755 роки) – Кант розробляв проблеми, які були поставлені попередньою філософською думкою; висунув ідею розподілу тварин за порядком їх можливого походження; 3) висунув ідею природного походження людських рас; вивчав роль припливів та відливів на нашій планеті. II етап (починається з 1770 чи з 1780-х рр.) - займається питаннями гносеології і особливо процесом пізнання, розмірковує над метафізичними, тобто загальнофілософськими проблемами буття, пізнання, людини, моральності, держави й права, естетики.

Слайд 5

Етика Іммануїла Канта

Етичне вчення Канта викладено у «Критиці практичного розуму». Існує два формулювання категоричного імперативу: «Вчиняй завжди так, щоб максима (принцип) твоєї поведінки могла стати загальним законом (вчиняй так, як ти міг би побажати, щоб чинили всі)»; «Стався до людства в своєму обличчі (так само, як і в особі всякого іншого) завжди тільки як до мети і ніколи - як до засобу». У етичному вченнілюдина розглядається із двох точок зору: Людина як явище; Людина як річ у собі.

Слайд 6

Гегель Георг Вільгельм Фрідріх (27 серпня 1770, Штутгарт - 14 листопада 1831, Берлін) - німецький філософ, один із творців німецької класичної філософії та філософії романтизму. Основні праці: «Наука логіки» «Феноменологія духу» «Підстави філософії права» «Філософія історії» «Філософія релігії» «Філософська пропедевтика»

Слайд 7

Філософія Гегеля

Вихідне становище філософії Гегеля - тотожність буття і мислення, тобто. розуміння реального світу як вияву ідеї, поняття, духу. Це тотожність Гегель розглядав як процес самопізнання, що історично розвивається, абсолютною ідеєю самої себе. За Гегелем абсолютна ідея у своєму розвитку проходить три етапи: 1) розвиток ідеї в її власному лоні, в "стихії чистого мислення" – Логіка; 2) розвиток ідеї на формі " інобуття " , тобто. у формі природи – філософія природи; 3) розвиток ідеї у мисленні та історії – Філософія духу.

Слайд 8

Логічний метод Гегеля

Гегелівський метод полягає в послідовному породженні понять один одним. Очевидно, він повинен мати початок: має існувати якесь первинне поняття, категорія, з якої можна було б послідовно вивести решту всіх категорій і яка в той же час сама вже не була б опосередкована, визначена нічим іншим. Такою категорією є життя. Початок має бути єдиним і залежати тільки від самого себе. Початок не може мати визначень, тому що ще немає нічого, через що його можна було б визначити, немає іншого. Гегель називає свій метод спекуляцією. Гегель починає рух свого методу, у процесі якого буде послідовно породжене все багатство філософської теорії та, ширше, квітуче різноманіття всього універсуму.

Слайд 9

Людвіг Андреас фон Фейєрбах (1804-1872) - видатний німецький філософ, син кримінолога, фахівця з кримінального права Пауля Йоханна Анзельма фон Фейєрбаха. Основні праці: «Історія нової філософії від Бекона до Спінози» (1833) «Думки про смерть і безсмертя» (1830) «Сутність релігії» «Основи філософії майбутнього»

Слайд 10

Філософія Фейєрбаха

Філософський розвиток Фейєрбаха найкраще описаний ним самим: «Бог був моєю першою думкою, розум – другий, людина – третьою та останньою». Фейєрбах переконаний, що чуттєвість є єдиним джерелом істинного знання. Це неминуче призводить його до заперечення існування загальних понять і визнання істинним одиничного, конкретного. Інша характерна особливістьТеорія пізнання Фейєрбаха полягає в його вченні про теїзм. Він достовірність буття визначається як його доступністю власному почуттю людини, але його реальністю іншому. Я пізнаю тебе раніше пробудження власної самосвідомості.

Слайд 11

Антропологічний матеріалізмФейєрбаха

Матеріалізм Фейєрбаха суттєво відрізняється від матеріалізму XVIII століття, оскільки, на відміну від останнього, не зводить будь-яку реальність до механічного руху та розглядає природу не як механізм, а скоріше як організм. Він характеризується як антропологічний, тому що в центрі уваги Фейєрбаха - не абстрактне поняття матерії, як у більшості французьких матеріалістів, а людина як психофізична єдність, єдність душі та тіла. Виходячи з такого розуміння людини, Фейєрбах відкидає його ідеалістичне трактування, при якому людина розглядається насамперед як духовна істота. Згідно з Фейєрбахом, тіло в його цілісності якраз і становить сутність людського «Я».

Слайд 12

Маркс та Енгельс

Карл Генріх Маркс (1818-1883) - німецький філософ, соціолог, економіст, політичний журналіст, громадський діяч. Його роботи сформували у філософії діалектичний та історичний матеріалізм, в економіці - теорію додаткової вартості, в політиці - теорію класової боротьби Фрідріх Енгельс (1820-1895) - німецький філософ, один із основоположників марксизму, друг, однодумець і співавтор Карла Маркса.

Слайд 13

Діалектичний матеріалізм Маркса та Енгельса

Діалектичний матеріалізм- філософське вчення, що стверджує (онтологічну) первинність матерії щодо свідомості та постійний розвиток матерії у часі. Відповідно до діалектичного матеріалізму, матерія - єдина основа світу, свідомість - властивість матерії, рух та розвиток світу - результат подолання його внутрішніх протиріч. Діалектичний матеріалізм є складовою марксистської теорії, а чи не самостійним філософським вченням.

Слайд 14

Принципи матеріалізму

1) принцип єдності і цілісності буття як універсальної системи, що розвивається, що включає в себе всі прояви, всі форми дійсності від об'єктивної дійсності (матерія) до суб'єктивної дійсності (мислення); 2) принцип матеріальності світу, який стверджує, що матерія первинна стосовно свідомості, відбивається у ньому і визначає його зміст; («Не свідомість людей визначає їхнє буття, а, навпаки, їхнє суспільне буття визначає їхню свідомість». - К. Маркс, «До критики політичної економії») 3)принцип пізнаваності світу, що виходить з того, що навколишній світ пізнаємо і що мірою його пізнання, що визначає ступінь відповідності наших знань об'єктивної реальності, є суспільно-виробнича практика; 4) принцип розвитку, узагальнюючий історичний досвід людства, досягнення природничих, суспільних і технічних наук і на цій основі стверджує, що всі явища у світі та світ загалом перебувають у безперервному, постійному, діалектичному розвитку, джерело якого - виникнення та вирішення внутрішніх протиріч, що ведуть до заперечення одних станів та освіти принципово нових якісних явищ та процесів; 5) принцип перетворення світу, згідно з яким історична мета розвитку суспільства полягає в досягненні свободи, що забезпечує всебічний гармонійний розвиток кожної особистості, у розкритті всіх її творчих здібностейна основі корінного перетворення суспільства та досягнення соціальної справедливості та рівноправності членів суспільства; 6) принцип партійності філософії, що встановлює наявність складного об'єктивного зв'язку між філософськими концепціямиі світоглядом людини, з одного боку, та соціальною структурою суспільства – з іншого.

Слайд 15

Слайд 16

Переглянути всі слайди

Німецька класична філософія

Вступ.

Німецькою класичною філософією у вітчизняній літературі прийнято називати сукупність філософських навчаньІ. Канта, І. Г. Фіхте, Ф. В. Й. Шеллінга, Г. В. Ф. Гегеля та Л. Фейєрбаха. Їх поєднує пильна увага до природи духу, що трактується через поняття діяльності та свободи, які розглядаються в тому числі й у історичному плані. Німецьку класичну філософію іноді намагаються витлумачити як інтелектуальний еквівалент Великої французької революції 1789 р. Однак анітрохи не меншою мірою її можна розглядати як завершення або розвиток філософії німецького Просвітництва XVIII століття.

XVIII ст. у філософському відношенні виявився дуже сприятливим для Німеччини, хоча ще на початку цього століття вона помітно відставала від Англії та Франції. Філософської літератури німецькою мовою практично не видавалося, не було й усталеної термінології. Кардинальна зміна ситуації пов'язана з ім'ям Християна Вольфа (1679–1754). Вольф відчув великі спекулятивні можливості німецької мови та провів глобальну термінологічну реформу. Маючи до того ж неабияким систематичним даром, він адаптував ідеї великих мислителів XVII ст., Декарта та Лейбніца для потреб університетської освіти. Учні Вольфа - А. Г. Баумгартен, Ф. X. Баумейстер та ін. Створили ряд класичних підручників, за якими багато покоління студентів засвоювали ази новоєвропейської метафізики.

У 20-40-ті роки. XVIII ст. вольфіанство стало найвпливовішим філософським рухом у Німеччині. Проте Вольф мав і чимало противників, серед яких виділялися так звані еклектики. У зіткненні вольфіанців та еклектиків розвивалася німецька філософія епохи Просвітництва. Еклектики - І. Ф. Будде, І. Г. Вальх, X. А. Крузій, І. Г. Г. Федер, К. Мейнерс та ін поєднували теологічну ангажованість (в основному ідеями пієтизму - радикального руху в лютеранстві) з прихильністю « здоровому глузду», з позицій якого вони атакували екстравагантну вольфівську теорію «встановленої гармонії» між душею та тілом, успадковану від Лейбніца. Спочатку вольфіанці відбивали ці нападки, але поступово «здоровіші» теорії еклектиків почали брати гору. З 50-х років. вплив Вольфа різко скорочується. Настає період невизначеності та відносної рівноваги різних шкіл.

У цей час у Німеччині починається бум перекладацької діяльності. З подачі прусського короля Фрідріха II, захопленого ідеями паризьких просвітителів – Вольтера, Руссо, Ламетрі та інших., з'являється мода на матеріалізм і вільнодумство. Французькі ж мислителі, багато з яких переїхали до Берліна і отримали пости в Королівській академії наук, пропагували в Німеччині теорії британських філософів – Локка, Хатчесона, Юма та ін. У результаті 50-60-ті тт. у Німеччині сформувалася виключно насичена філософськими ідеямисередовище, яке не могло не стати основою для масштабних системних побудов найрізноманітнішого штибу. У сфері методологічних пошуків особливих успіхів досяг І. Г. Ламберт, автор «Нового органону» (1764), а Йоганн Ніколас Тетенс (1738-1807) створив один із найвитонченіших в історії новоєвропейської метафізики трактат з філософії свідомості та антропології – «Філософські про людську природу та її розвиток» (1777). В аналітичному ключі намагаючись вирішити загадку свідомості, Тетенс дійшов висновку, що вона виникає з мимовільної активності душі за зміни психічних станів. Ця творча активність є винятковою особливістю людини. Її наявність пояснює виникнення найвищих душевних здібностей, таких, як розум і вільна воля, з почуття, в якому вона теж приховано присутня. Ця активність проявляється у свідомості, а й у постійному прагненні розвитку. Тому людину, за Тетенсом, можна визначити як істота, яка здатна вдосконалюватись. Вплив ідей Тетенса на подальшу думку був, проте, невеликим. Інакше була справа з І. Кантом, який зазнав впливу Баумгартена, Крузія, Юма, Руссо та інших авторів, але створив оригінальне вчення, в якому він зумів подолати крайнощі раціоналістичної та емпіристської методології і знайти середній шлях між догматизмом і скептицизмом. Підсумком цих конструктивних зусиль стала велична філософська система, яка справила революційний вплив на всю європейську філософію.

1. Філософія Канта.

Іммануїл Кант народився 1724 р. у Кенігсберзі, де й прожив усе життя. Він виховувався у небагатій сім'ї ремісника і здобув початкову освіту в пієтистській школі зі строгими порядками. У 1740 р. Кант вступив до університету Альбертіна. Тут він познайомився з ідеями М. Кнутцена, що прищепив любов до науки і неприйняття догматичної метафізики. Після закінчення навчання в університеті та кількох років учительства Кант повернувся на академічний шлях. Захистивши кілька дисертацій, він став спочатку приват-доцентом, а з 1770 р. – професором метафізики. Хоча Кант не цурався світського життя і мав славу галантною людиною, згодом він все більше зосереджувався на чисто філософських проблем. Чимало сил у нього забирала й викладацька діяльність в університеті. Кант читав багато лекційних курсів, від метафізики до фізичної географії.

У 1796 р. він припинив лекції, але продовжував наукову діяльність майже аж до смерті 1804 р.

У творчості Канта виділяють два періоди: докритичний (приблизно до 1770) і критичний.

Для докритичного періоду характерний інтерес Канта до природничо-наукових та натурфілософських тем. Він писав роботи з історії Землі, міркував про причини землетрусів і т. п. Найважливішим трактатом цього циклу стала «Загальна природна історія та теорія піднебіння» (1755). Тут Кант малює картину Всесвіту, що розвивається, природним шляхом формується з хаосу матерії під впливом сил тяжіння і відштовхування.

В «Історії неба» Кант підкреслює, що, хоча світ упорядковується лише природними законами, це означає, що вчений може уникнути поняття Бога. Адже самі природні закони, що породжують космічну гармонію, не можуть бути результатом простої нагоди і повинні мислитися як творіння Вищого розуму. Крім того, навіть найвитонченіші природничо-наукові методи не можуть пояснити феномен доцільності взагалі і життя зокрема. Це переконання Кант зберіг і критичний період своєї творчості. Кант не вважав, що доцільність живих організмів можна пояснити і без залучення поняття розумної причини природи – він був, як нині прийнято говорити, мислителем «додарвінівської епохи». І хоча не можна стверджувати, що теорія еволюції вирішує всі проблеми, неврахування Кантом реальної можливості еволюційних пояснень не можна не визнати найархаїчнішим моментом його філософських вчень. Не дивно, що в докритичний період Кант багато займається теологічними питаннями, розробляючи, зокрема, «єдино можливе підґрунтя для доказу буття Бога».

Догматичні роботи раннього періоду були сусідами Канта з трактатами зовсім іншої спрямованості, а саме з тверезими методологічними дослідженнями аналітичного штибу. Кант хотів знайти спосіб перетворення метафізики на точну науку. Але він не поділяв популярної на той час думки, що для досягнення цієї мети метафізика має уподібнитися до математики. Кант доводив, що методи цих наук різняться. Математика конструктивна, метафізика – аналітична. Завдання метафізики у тому, щоб виявити елементарні поняття людського мислення. І вже в докритичний період Кант не раз висловлював думку, що філософ повинен всіляко уникати довільних позадослідних вигадок. Іншими словами, однією з головних проблем філософії є ​​питання про межі людського пізнання. Про це Кант заявляє в одній з найпомітніших робіт докритичного періоду – «Мрії духовидця, пояснені мріями метафізики» (1766). Ця тема виходить на перший план у творах критичного періоду, насамперед у його головній роботі «Критика чистого розуму» (1781).

Втім, «Критика чистого розуму» містить у собі як проект обмеження людських знань, саме обмеження їх сферою «можливого досвіду», т. е. предметів наших почуттів. Це негативне завдання поєднується Кантом з позитивною програмою обґрунтування можливості достовірного пізнання, що отримує вираз у математиці та природознавстві. Кант був упевнений, що негативна та позитивна частини його філософії пов'язані між собою.

Фокусом двох цих програм виявляється головне питання «Критики»: «Як можливі апріорні синтетичні судження?» За цим «шкільним» формулюванням (синтетичними судженнями Кант називає такі, в яких предикат ззовні приєднується до суб'єкта; їм протилежні аналітичні судження, що експлікують зміст суб'єкта) приховується наступна проблема: яким чином можна достовірно (з належною загальністю та необхідністю – критеріями апріор) -то про речі, які не дано або поки що не дано нам у чуттєвому досвіді? Філософ був упевнений, що такі знання існують. Як приклад він наводив положення чистої математики, яким свідомо відповідають усі предмети і які можна зустріти у почуттях, а також принципи «загального природознавства», на кшталт тези «всі зміни мають причину». Але як же людина може передбачати те, що ще їй не дано? Кант доводив, що така ситуація можлива лише тому випадку, якщо пізнавальні здібності людини якимось чином визначають речі. Такий погляд на проблему, що суперечить «видимості», яка полягає в тому, що наші поняття про світ, навпаки, формуються речами, сам Кант називав коперніканський переворот у філософії. Зрозуміло, однак, що людина не є творцем речей. Тому якщо він і може визначати їх, то тільки з формального боку, і може визначати ті речі, які можуть бути дано йому в досвіді, мають до нього відношення.

Речі, оскільки вони стосуються людського досвіду, Кант називає явищами чи феноменами. Їм протистоять «речі самі собою». Оскільки людина, за визначенням, не може формувати речі власними силами, їх апріорне пізнання неможливе. Не дані вони й у досвіді. Тому Кант робить висновок, що такі речі непізнавані. Проте він допускає їх існування, оскільки у явищах має щось бути. Речі власними силами «афікують» нашу чуттєвість (т. е. впливають неї). Вони є джерелом "матеріальної" сторони явищ. Форми явищ привносяться нами самими. Вони апріорні. Кант виділяє дві такі форми – простір та час. Простір є формою «зовнішнього почуття», час – «внутрішнього». Внутрішнє почуття пов'язане із зовнішнім, вважав Кант, і неможливо без нього. Сприймати послідовність наших внутрішніх станів, чи то думки, відчуття чи бажання, можна лише співвідносячи їх з якимось незмінним тлом, а саме з предметами у просторі, матерією. Але й зовнішнє почуття неспроможна функціонувати без внутрішнього, оскільки сталість просторових об'єктів, співіснування частин і послідовність їх змін незбагненні без тимчасових характеристик.

Думка про те, що час і тим більше простір не існують незалежно від людського суб'єкта, може бути дивною. Кант, однак, наполягає, що якби час і простір не були апріорними формами чуттєвості, аподиктична експлікація їхньої структури в геометрії та арифметиці була б неможлива. Вони повинні були б виявитися емпіричними науками, але дисципліни такого роду не можуть бути цілком достовірними.

У будь-якому разі, проте, науки про форми та закони чуттєвого споглядання не вичерпують всього обсягу людського пізнання. Вже всяке реальне сприйняття передбачає: 1) даність предмета у чуттєвому досвіді; 2) усвідомлення цього предмета. Свідомість немає відношення до чуттєвості. Почуття пасивні, а свідомість – це спонтанна дія. Кант показував, що будь-який акт свідомості, який може бути виражений формулою «Я думаю щось», передбачає рефлексію, самосвідомість, що відкриває нам єдине і тотожне Я, єдино незмінне в потоці уявлень.

Кант, однак, відмовляється називати це Я субстанцією. Таке Я ​​було б річчю самою собою, а речі самі по собі непізнавані. Я лише форма мислення, єдність самосвідомості, або апперцепции. Тим не менш, Я виявляється для Канта глибинним джерелом мимовільної діяльності, основою «вищих пізнавальних здібностей». Головною з цих здібностей є свідомість. Основна функція розуму - судження. Судження неможливе без загальних понять. Але будь-яке загальне поняття, Наприклад «людина», містить у собі правила, за якими можна визначити, чи підходить той чи інший предмет під дане поняття чи ні. Тому Кант визначає свідомість як здатність створення правил. Людський розум містить у собі апріорні правила, так звані «основи». Основоположи випливають із елементарних понять розуму – категорій, які, своєю чергою, виникають із логічних функцій суджень, як-от зв'язка «якщо – то», «чи – чи» тощо.

Кант систематизує категорії у спеціальній таблиці. Він виділяє чотири групи категорій – кількості, якості, відносини та модальності, у кожній з яких виявляється по три категорії:

1) єдність, безліч, цілокупність;

2) реальність, заперечення, обмеження;

3) субстанція-акциденція, причина-дія, взаємодія;

4) можливість-неможливість, існування-неіснування, необхідність-випадковість.

Кант, проте, наполягав, як і інші категорії (передусім категорії відносини) пов'язані з синтетичної діяльністю. Саме категорії підводять різноманіття чуттєвості під єдність апперцепції. Якби явища не підкорялися основам, що виникають із категорій, вони, вважає Кант, взагалі могли б усвідомлюватися нами. Таким чином, якщо простір і час становлять умови можливості явищ як таких, то категорії укладають у собі умови можливості сприйманих явищ; інші ж явища, писав Кант, суть ніщо нам, оскільки оскільки вони не мають реальності, то несприйняті явища виявляються позбавленої змісту абстракцією.

Основоположи чистого розуму («всі споглядання суть екстенсивні величини», «у всіх явищах реальне… має інтенсивну величину», «при будь-якій зміні явищ… кількість субстанції в природі не збільшується і не зменшується», «всі зміни відбуваються згідно із законом зв'язку причини та дії » і т. д.) можуть тому розглядатися як апріорні закони природи, які людський розум (через несвідому діяльність трансцендентальної уяви) привносить у світ явищ, щоб потім знову, вже свідомо, вичитати їх з природи. Пізнаючи природу, людина завжди наперед передбачає у ній ці закони. Тому пізнання неможливе без взаємодії розуму та почуттів. Без розуму чуттєві споглядання сліпі, а розумові поняття, позбавлені чуттєвого наповнення, порожні. Проте людина не задовольняється світом чуттєвого досвіду і хоче проникнути до надчуттєвих основ світобудови, відповісти на питання про свободу волі, безсмертя душі та буття Бога.

У цьому напрямі його спричиняє розум. Розум виростає з розуму і трактується Кантом як «здатність принципів», здатність мислити безумовне та граничне. У певному сенсі це філософська здатність, адже саме філософія завжди розумілася як наука про першопочатки. І Кант невипадково каже, що це люди як розумні істоти природним чином мають схильність до філософії. Інша річ, що ці устремління розуму до первопочатків марні. Кант витратив чимало сил, щоб довести це.

У «діалектичному» розділі «Критики чистого розуму» (який слідує за «трансцендентальною естетикою», де викладено вчення про чуттєвість, і «трансцендентальною аналітикою» – про розум) він послідовно критикує три традиційні філософські науки про надчуттєве – «раціональну психологію», « раціональну космологію» (вчення про світ загалом) та «природну теологію». Кант не заперечує, що поняття душі, світу і Бога є природним породженням розуму, трансцендентальними ідеями. Але не вважає, що ці ідеї можуть бути принципами пізнання. Вони можуть грати лише регулятивну роль, підштовхуючи розум до дедалі глибшого проникнення у природу. Спроба поставити їм у відповідність реальні об'єкти провалюється.

Зокрема, Кант вважає, що не має перспектив зусилля продемонструвати існування Бога. Існування Бога можна доводити a priori або posteriori. Апостеріорні докази, що відштовхуються від досвіду, явно неприйнятні, оскільки на підставі властивостей кінцевих речей, що виявляються у світі, не можна достовірно судити про нескінченні атрибути Бога. Але й апріорний доказ, так званий онтологічний аргумент, не може принести успіху. Воно базується на аналізі поняття Бога як вседосконалої істоти, яка, як стверджується, має містити предикат зовнішнього існування: інакше йому бракуватиме однієї з досконалостей. Кант, однак, заявляє, що «існування не є реальним предикатом». Говорячи, що річ існує, ми не додаємо нового змісту до її поняття, лише стверджуємо, що цьому поняттю відповідає реальний предмет. Тому відсутність предикату існування в понятті Бога не було б свідченням неповноти уявлення про божественну сутність, на припущенні чого, однак, ґрунтувався весь онтологічний аргумент.

Не менші проблеми підстерігають людський розум при спробі осягнути першооснови природного світу, з'ясувати, чи має він початок у часі та межі у просторі, чи складається матерія з справжніх атомів чи ділимо до нескінченності, чи допускає хід природи безпричинні події та чи є у світі необхідні речі . При розгляді цих питань розум заплутується в протиріччях. Він бачить рівні підстави для протилежних висновків, для висновків про те, що світ обмежений і що він нескінченний, що матерія ділима до нескінченності і що є межа розподілу тощо. Подібний стан внутрішньої роздвоєності розуму Кант називає антиномією. Антиномія загрожує зруйнувати розум, і вона може пробудити філософа від «догматичного сну».

Кант вирішує антиномію чистого розуму, відсилаючи до висновків трансцендентальної естетики: оскільки природний світ лише явище, а чи не річ як така, він немає самостійної реальності. Тому безглуздо говорити, наприклад, у тому, що він нескінченний, як і шукати його жорстко визначені кордону. Така сама ситуація і з подільністю матерії. Розуміння роздвоєності сущого на речі самі по собі та явища у двох інших випадках дозволяє рознести тези та антитези антиномії з різних сфер буття. Наприклад, речей, що світ явищ підпорядкований закону природної причинності, годі було неможливість безпричинних, т. е. мимовільних, чи вільних, подій. Свобода може існувати в ноуменальному світі, у світі речей самих по собі.

Реальність свободи, проте, може бути продемонстрована теоретичними засобами. Втім, Кант показує, що вона неминуча як практичне припущення. Свобода є необхідною умовою«морального закону», існування якого не можна сумніватися. Кант докладно розглядає ці питання у своїй практичній філософії, викладеної в «Критиці практичного розуму» (1788) та інших роботах етичного циклу.

Поняття моралі Кант пов'язує з безумовним обов'язком, тобто з ситуаціями, коли ми усвідомлюємо, що повинні чинити так і так, просто тому, що так треба, а не з якихось інших причин. Як безумовні моральні вимоги виникають з розуму, тільки не теоретичного, а «практичного», що визначає волю. Безумовність «категоричного імперативу», що виражає моральний закон, означає безкорисливість моральних мотивів та його незалежність від егоїстичних устремлінь. Автономність доброї воліозначає також, що людина завжди може чинити за боргом. Саме тому Кант пов'язує моральний закон та свободу. Людська воля не підпорядкована механізму чуттєвої мотивації і може діяти всупереч йому. Людина вільна завжди, але моральною вона стає лише в тому випадку, якщо слідує категоричному імперативу: «Вчиняй так, щоб максима твоєї волі могла в той же час мати силу принципу загального законодавства». Абстрактність цього знаменитого формулювання обумовлена ​​твердженням, що до морального закону не повинні додаватися ніякі змістовні, чуттєві моменти. Втім, неважко докласти її до конкретних випадків. Для цього достатньо припустити, що вчинок, який ми збираємося зробити, будуть робити всі.

Якщо це призведе до самозаперечення останнього, може трактуватися як моральний, хоча у деяких випадках тут можуть знадобитися додаткові уточнення.

Таким чином, кантівська етика далека від формалізму, в якому її іноді дорікали. Не є Кант і прихильником аскетичної моралі. Навпаки, він підтверджує право людини задоволення своїх чуттєвих схильностей, т. е. на щастя. Але людина має бути гідною щастя, а гідність полягає лише в моральній поведінці. Воно має пріоритет над прагненням до щастя, яке мало б виступати нагородою за чесноту. Однак у нашому світі безпосередній зв'язок між чеснотою та щастям відсутній. Тому ми повинні допускати існування Бога, який у нашому посмертному житті узгоджує одне з одним.

Допущення буття Бога і безсмертя душі не рівнозначне Канту їх теоретичному доказу. І Кант стверджує, що відсутність знання про це, натомість якого людина має лише віру чи надію, дозволяє врятувати безкорисливість обов'язку і свободу особистості. Знання змушувало б людину поводитися певним чином, її вчинки були б «легальними», але з моральними. Зникла б свобода, можлива лише у ситуації фундаментальної невизначеності. Але моральність і свобода є основою людської особистості, що становить, за Кантом, найвищу цінність буття. Саме тому людина як мета сама по собі є головним предметом філософії, що розкриває різні види її мимовільної діяльності. Крім спонтанності чистого розуму як основи пізнавальної активності та свободи як базису моралі Кант аналізує також творчість у вузькому значенні слова.

У «Критиці здібності судження» (1790) Кант розглядає особливості художньої творчості. Він досліджує тут феномен естетичного задоволення і приходить до висновку, що його джерелом є гармонійна взаємодія розуму та уяви, що продукується так званими естетичними ідеями. Естетична ідея – чуттєвий образ, який може бути вичерпаний ніяким поняттям. Створення таких образів під силу лише геніям, які у своїх творах переростають власні раціональні задуми, вкладаючи нескінченність у кінцеве.

Творчий початок людини розкривається як на індивідуальному, а й у соціальному рівні. У пізніх творах Кант часто звертався до теми соціального прогресу. Він вважав, що суспільство загалом, як і індивіди, орієнтоване вдосконалення. Втім, якщо у вдосконаленні особистостей вирішальну роль відіграють моральні мотиви, то суспільство розвивається природним шляхом, при визначальному впливі конкуренції між людьми. Проте перебіг соціального прогресу призводить до дедалі більш повного визнання суверенних прав особистості. Серйозною перешкодою цьому шляху виявляються, щоправда, війни. Кант, однак, передбачає встановлення «вічного світу», надійною запорукою якого може стати створення всесвітньої федеративної держави.

Філософія Канта відразу викликала багато відгуків. Спочатку багато хто скаржився на темряву кантівської мови та схоластичність її термінології. Потім настав час більш змістовних заперечень. Найбільший вольфіанець І. А. Еберхард наполягав на тому, що Кант за великим рахунком не говорить нічого нового в порівнянні з Лейбніцем і Вольфом, Федір вбачав близькість Канта та Берклі, а А. Вайсхаупт взагалі дорікав Канту в крайньому суб'єктивізмі. Але найнебезпечніші випади проти Канта було зроблено Ф. Г. Якобі. Він звернув увагу на двозначність у його трактуванні поняття речі сама по собі. З одного боку, Кант стверджував, що речі самі по собі непізнавані, з іншого – висловлювався так, ніби хотів сказати, що ці речі афікують почуття, тобто все ж таки висловлював якісь змістовні судження про непізнаване.

Зауваження Якобі, зроблені ним у 1787 р., мали великий вплив на подальший розвиток німецької філософії. Багатьом здалося, що Якобі продемонстрував філософам неминучість простою альтернативи: або треба визнавати здатність людського розуму проникати у надчуттєвий світ шляхом особливого одкровення, або відкидати поняття речі сама по собі і дедукувати все, що існує з поняття суб'єкта. Перший шлях означає рішучу відмову від систематичності та суворості мислення, другий неминуче призводить до гіперболізування можливостей систематичної думки та поступової заміни людського суб'єкта божественним Я.

Обидва ці шляхи були випробувані німецькими філософами, хоча історична значимість другого виявилася істотнішою. Проте одним впливом Якобі справа тут не обмежилася. Історія німецької спекулятивної філософії після Канта немислима без згадки про ще одного автора – К. Л. Рейнгольда. Його годину пробив наприкінці 80-х років. За кілька років, що минули з виходу «Критики чистого розуму», ідеї Канта набули широкого поширення. Особливу роль популяризації критичної філософіїзіграли І. Шульц, Л. Г. Якоб і К. X. Е. Шмід, що вже в 1786 р. видав словник кантівських термінів. Всі ці процеси отримали новий імпульс від Рейнгольда. У 1786-1787 р.р. він опублікував «Листи про кантівську філософію», де акцентував моральну цінність ідей Канта. Рейнгольд, однак, не зупинився на роз'ясненні заслуг Канта і почав «інтерпретаційну» стадію у розвитку кантіанства. Він захотів зробити теорії Канта зрозумілішими і з цією метою спробував систематизувати його погляди на природу людини, відштовхуючись від самоочевидних передумов. Головною їх Рейнгольд вважав «факт свідомості». Його виразом є так званий закон свідомості: «подання у свідомості відрізняється суб'єктом від суб'єкта та об'єкта та співвідноситься з обома». З можливості уявлення Рейнгольд хотів вивести всі теоретичні та практичні здібності душі, які, як він вважав, були систематично розглянуті Кантом.

Рейнгольд, проте, не врахував критику Канта Якобі і, як і Кант, вважав правомірним поняття речі у собі. За це він був розкритикований Г. Е. Шульце. Крім нападок на теорію речі у собі, в 1792 р. Шульце показав, що «закон свідомості» Рейнгольда може бути початковим основою, як і хотів. Адже цей закон передбачає фундаментальніший логічний закон тотожності. Сам Рейнгольд не зміг задовільно відповісти Шульце. Більш продуктивні рішення запропонував І. Г. Фіхте.

2. Навучення Фіхте та натурфілософія Шеллінга

Йоганн Готліб Фіхте (1762-1814) став одним із найвідоміших послідовників Канта, хоча сам Кант, спочатку схвалював енергійного юнака, потім рішуче відмежувався від його ідей.

Фіхте народився в Рамменау, навчався в університетах Єни та Лейпцигу. Так і не здобувши ступеня, він деякий час працював домашнім учителем у Цюріху. Поворотним пунктом у долі Фіхте виявилося його знайомство у 1790 р. із творами Канта. Він одразу відчув себе кантіанцем і почав шукати зустрічі з автором уподобаної філософської системи. Зустріч відбулася у липні 1791 р., але Кант не виявив у своїй жодного ентузіазму, і Фіхте був розчарований. Проте йому все ж таки вдалося отримати схвалення знаменитого філософа.

У 1792 р. він анонімно (щоправда, не навмисно) опублікував роботу «Досвід критики будь-якого одкровення», витриману на кшталт критицизму і прийняту багатьма за твір самого Канта. Після того, як Кант публічно підтримав «Досвід», назвавши ім'я справжнього автора, Фіхте відразу став знаменитий. Незабаром він, незважаючи на радикальні політичні поглядита захоплення Французькою революцією 1789 р., отримав запрошення зайняти кафедру філософії в Єнському університеті (багато в чому завдяки рекомендації Гете), на якій він пропрацював з 1794 по 1799 р. Як посібник для студентів він опублікував у 1794 р. есе «Про поняття наукоучення або так званої філософії», а також «Основу загального наукоучення» – трактат, який став одним із центральних творів усього циклу робіт про «научення». У 1795 р. виходить «Нарис особливостей наукоучення стосовно теоретичної здібності», що доповнює теоретичну частину «Основи загального наукоучення», 1796-го – «Основи природного права», що продовжують практичну частину згаданої роботи. Надалі Фіхте докладав великих зусиль для роз'яснення та популяризації основних положень своєї системи. Емоційні лекції Фіхте мали великий успіх у студентів.

Втім, його адміністративна діяльність не викликала такого ж одностайного схвалення. Згодом Фіхте став незручний для університету, і перший же привід (публікація статті атеїстичного змісту в журналі, що редагувався Фіхте) був використаний владою для усунення його з Єни. У 1800 р. він переїжджає до Берліна, де читає приватні курси з філософії та публікує роботи «Призначення людини» та «Замкнена торговельна держава». Під час окупації Пруссії наполеонівськими військами у 1808 р. він звертається з «Промовами до німецької нації», закликаючи співвітчизників до визвольного руху. У 1810 р. Фіхте публікує одну з найважливіших робіт пізнього періоду своєї філософії - "Факти свідомості" і стає професором нового Берлінського університету, де викладає аж до самої смерті від тифу в 1814 р.

Врахувавши критику Шульце Рейнгольда, Фіхте запропонував вважати першою основою філософії тезу «Я є Я». Ототожнення Я із собою здійснюється в спонтанному акті самосвідомості, самополагания Я, що поєднує у собі теоретичне і практичного початок. Але Фіхте не обмежується однією основою. Рефлексія Я на себе передбачає віддзеркалення Я від не-Я, яке теж повинно покладатися Я. Друге основа філософії, або «научення», як Фіхте називав свою систему, звучить так: «Я безумовно протилежить не-Я». Суперечність, що виникає при положенні Я самого себе і своєї протилежності, частково дозволяється в третьому становищі «Я протиставляю Я ділимо не я ділене». Ділімість, тобто кінцівка, Я і не-Я пояснює можливість їхнього співіснування в будь-якому акті свідомості. Проте протиріччя знімається в повному обсязі, оскільки залишається незрозумілим, що утримує Я і не-Я від дотику і взаємознищення, т. е. колапсу свідомості. Вирішуючи це питання, Фіхте дійшов висновку, що Я і не-Я утримуються у стані рухомого рівноваги несвідомою діяльністю уяви.

Допустивши подібну діяльність, Фіхте змушений розрізнити кілька видів Я. У повсякденному мовою цим словом називається «емпіричне» Я, яка знає у тому, що Я вважає не-Я, т. е. світ явищ. Глибокий рівень Фіхте називає «інтелігентним Я». Воно розколоте на свідому та несвідому діяльності, і саме воно вважає емпіричне Я та емпіричне не-Я. Оскільки в ідеалі покладання не-Я взагалі не повинно відбуватися, Фіхте говорить і про «абсолютне Я», яке виступає метою всіх практичних устремлінь емпіричного Я. Ці устремління виражаються в бажанні людини підкорити собі не-Я, тобто світ явищ, або природу і створити власний моральний світопорядок. Однак ця мета недосяжна. Абсолютне Я залишається ідеалом, загалом еквівалентним поняттю Бога. Рефлективність людського Я означає, що його діяльність наштовхується на якусь трансцендентну перешкоду, «річ саму по собі» як «першодвигун» Я. Заявив про це в «Основі загального науковчення», у пізніших роботах Фіхте спробував елімінувати це поняття зі своєї системи. Спочатку він говорив про випадковість рефлексії Я на самого себе, пізніше поєднував «річ саму по собі» з «Основи» та поняття Бога і трактував інтелігентне Я як недосконалий образ Абсолюту.

Фіхте приділяв багато уваги питанням про призначення людини (кожен, вважав він, повинен зробити унікальний внесок у справу морального перетворення світу), а також про моральне і суспільному прогресі. Він виділяв п'ять етапів людської історії: 1) "невинність", коли розум виступає у вигляді інстинкту; 2) «починається гріховність»; 3) "завершена гріховність", коли люди відмовляються від розуму взагалі; 4) «виправдання, що починається» і 5) «завершене виправдання і освячення», «коли людство впевненою і твердою рукою створює з себе точний відбиток розуму».

Залишаючись загалом у межах кантовської схематики, Фіхте водночас був автором низки важливих новацій. Він позначив принципове для німецької класичної філософії ототожнення суб'єктивності з діяльним початком і вперше продемонстрував широкі спекулятивні можливості діалектичного методу, рух до нового знання через протиріччя: теза – антитеза – синтез. Велику цікавість викликала його ідея, що закінчена філософська система має замикатися в коло. Розмірковуючи про майбутнє царство розуму, Фіхте створив соціалістичну утопію «замкнутої торгової держави». Держава, за Фіхте, повинна мати великі контрольні функції, планувати виробництво та розподіл. Перешкодити плановій економіці може лише міжнародна торгівля, що розвивається своїми законами. Тому Фіхте пропонує створити замкнуту торговельну державу, якій належатиме монопольне право на комерційні відносини з іншими країнами. У пізній період Фіхте все більше став говорити про релігійну функцію держави.

За всієї різноманітності філософських інтересів Фіхте практично повністю ігнорував натурфілософські теми. І саме в цьому побачив головний недолік «научення» Фіхте його талановитий послідовник Фрідріх Вільгельм Йозеф Шеллінг.

На відміну від Канта та Фіхте, Шеллінг був сином забезпечених батьків. Він народився в Леонберзі в 1775 р., здобув освіту в Тюбінгені, де зав'язав дружні відносиниз Гегелем та Гельдерліном. У 1793 р. він зустрівся з Фіхте, потрапив під вплив його ідей та опублікував кілька робіт, витриманих у фіхтеанському дусі. Правда, вже в них помітна низка тенденцій, з яких згодом виросла оригінальна філософія Шеллінга. Він виявив інтерес до Спінози, і пізніше Шеллінг говорив, що бачить свою заслугу у поєднанні «реалістичного» вчення про природу Спінози з динамічним ідеалізмом Фіхте. Процес створення Шеллінгом власної системи продовжився в 1797 р., коли побачили світ «Ідеї до філософії природи», а потім і інші натурфілософські роботи. Одночасно Шеллінг працював над уточненим варіантом фіхтевського науковчення - "трансцендентальної філософії".

Ставши у 1798 р. за рекомендацією Фіхте, Шіллера та Ґете професором Єнського університету, Шеллінг читає курси з трансцендентальної філософії, а в 1800 р. публікує знамениту «Систему трансцендентального ідеалізму». У цей час він входить у гурток ієнських романтиків. Пізніше філософ перебирається до Мюнхена, де отримує місце у Баварській академії наук, а 1808 р. стає генеральним секретарем Академії мистецтв, обіймаючи цю посаду до 1823 р. Останніми рокамиперебування в Єні Шеллінг разом із Гегелем видавав «Критичний філософський журнал», який прийшов на зміну шеллінгівському «Журналу умоглядної фізики».

У 1801 р. у цьому «Журналі» з'явилася робота Шеллінга «Викладення моєї філософської системи», що позначила поворот у його філософській творчості. Тут Шеллінг представив свою систему абсолютної тотожності (піддану в 1807 р. різкій критиці Гегелем) і вчення про Абсолют, очищене від зайвих елементів, що заважали його повному розгортанню в колишніх роботах. Він доводить, що відмінність суб'єкта та об'єкта, ідеального та реального існує лише «у явищі», в одиничному, тоді як «у собі» вони тотожні. Шеллінг говорив, що «Виклад» відкриває низку публікацій з «ідеальної філософії». Але він намагався переробити у світлі нової концепції і свої натурфілософські ідеї, і філософію мистецтва. Вчення про Абсолют отримує розвиток у діалозі «Бруно» (1802), двох частинах «Далішнього викладу моєї філософської системи» (1802), «Філософії та релігії» (1804) і « Філософські дослідженняпро сутність людської свободи». Цей трактат, що вийшов 1809 р. як перший том його «Філософських творів», став останньою значною працею, опублікованою самим Шеллінгом, хоча аж до самої смерті 1854 р. філософ продовжував письменницьку та лекційну діяльність. Особливий резонанс мали його берлінські лекції 40-х тт. На цих лекціях було чимало людей, яким судилося надати великий вплив на подальшу думку, - Ф. Енгельс, С. К'єркегор, М. А. Бакунін та ін. Після смерті Шеллінга син філософа опублікував Зібрання творів свого батька в 14 т.

Студентські роботи Шеллінга присвячені тлумаченню міфів, насамперед біблійних. Наприкінці життя він заявив, що в цьому полягає справжня «позитивна філософія». Але більшу частину своєї філософської діяльності він присвятив спробам раціональної реконструкції сущого. Надихнувшись спочатку ідеями Фіхте, незабаром він усвідомив необхідність їхньої радикальної трансформації. Фіхте говорив у тому, що людське Я (у його надіндивідуальному аспекті) вважає не-Я, чи природу, але з уточнював механізми цього положения. Судячи з фіхтевських ілюстрацій, створювалося враження, що природа йому – великий шматок заліза чи лави і що її значення обмежується поставкою матеріалу діяльності суб'єкта. Шеллінг не міг примиритися з таким трактуванням і вирішив доповнити науковчення, або, як він став називати його, «трансцендентальну філософію», натурфілософською частиною. Пізніше він виділив "натурфілософію" в особливу дисципліну, з якої він пропонував розпочинати побудову наукової метафізики.

Ідея Шеллінга полягала в тому, що якщо йти від Я, як це робив Фіхте, то, розмірковуючи про природу, доведеться немов задкувати назад. Більш логічно почати з природи, дедукувати її властивості і потім перейти до аналізу людської свідомості. Але щоб ефективно реконструювати природні механізми, треба покласти в основу правильне поняття природи. Її не можна трактувати, як просту суму матеріальних об'єктів. Природа є «тотожність продукту та продуктивності, об'єкта та суб'єкта. Важливо лише пам'ятати, наголошував Шеллінг, що йдеться про абсолютний суб'єкт. Цей суб'єкт прагне стати об'єктом для себе, побачити себе у своїй абсолютності. Але одразу це неможливо. Щоб усвідомити себе, він має навернути свою діяльність, допустити самообмеження. Результатом виявляється те, що він осягає себе не як нескінченний суб'єкт, а як щось кінцеве, як об'єкт, першоматерію. Інакше кажучи, піддаючи себе самообмеження, абсолютний суб'єкт перетворюється на щось інше. Але він не може зупинитися на цьому і протиставляє себе матерії вже як суб'єкт. Однак перший образ суб'єкта як такого – світло виявляється неадекватним та відкидається, переміщаючись у світ об'єктивності. Так відбувається дедукція природних сил. Поєднання матерії та світла породжує динамічний процес, моментами якого виявляється магнетизм, електрика та хімізм. Першоматерія стає речовиною. Суб'єкт виявляє себе як життя. Але цей образ згодом об'єктивується.

Вичерпавши природні форми, абсолютний суб'єкт осягає себе в квазіпсихологічних категоріях як пізнання та вільну волю. Свобода виявляється адекватним рефлективним чином Абсолюту. Однак, поки їй протистоїть світ потреби, справжньої абсолютності не досягається. Абсолют як такий має бути зрозумілий як тотожність свободи та необхідності, свідомого та несвідомого. Але таке самозбагнення Абсолюту можливе лише як результат нерефлективного інтелектуального споглядання.

Відмовившись від Я як вихідного пункту філософії, Шеллінг втратив можливість апелювати до самодостовірності вихідних посилок. Його міркування набули квазігіпотетичного характеру і зажадали від нього пошуків зовнішніх підтверджень. Таким підтвердженням є, на думку Шеллінга, мистецтво. Художня творчість геніїв втілює у собі єдність свідомого та несвідомого, і створені ними шедеври є об'єктивним підкріпленням тези про можливість інтелектуального споглядання тотожності свідомого та несвідомого в Абсолюті.

Тема Абсолюту згодом дедалі більше займала Шеллінга. У її трактуванні він орієнтувався скоріш містичну традицію, ніж стереотипи шкільної філософії. Говорячи про Абсолют, або Бога, як тотожність, він водночас показував його внутрішню диференційованість. У Бозі, доводив Шеллінг, треба розрізняти основу його існування та самого існуючого Бога. Темна основа Бога знаходиться в ньому самому, але не збігається із самим Богом. Ця роздвоєність проходить через усе буття. Сам світ і людина виникають як побічний продукт божественного самотворення, наче іскра, що проскакує між двома полюсами Абсолюту.

Ця обставина пояснює унікальне місце людини у світі. Людина є образом Бога, але, на відміну від Бога, позбавлена ​​гармонії світлого і темного початку і приречена на те, щоб постійно вибирати між добром та злом. Правильний вибір, з погляду Шеллінга, полягає в тому, щоб людина не уявляла себе самостійною одиницею сущого. Претензії на самодостатність зміщують людину на периферію буття, тоді як насправді вона має прагнути злиття з справжнім центром світобудови – Богом.

У ранніх натурфілософських та теологічних теоріях Шеллінга помітний якийсь еволюціоністський момент. Вчення про абсолютному суб'єкті, що прагне до адекватного саморозуміння, можна витлумачити як теорію Бога, що саморозвивається. Сам Шеллінг вважав її вкрай екстравагантною і пізніше відмовився від неї. Він почав говорити, що всі ці міркування є не більше ніж логічна реконструкція, яка не має відношення до реального буття. Останнє має осягатися над негативної, а позитивної, «позитивної» філософії. Вона має емпіричний характер, але націлена не на об'єкти звичайного досвіду, а знову-таки на божественне Буття, пізнаване за допомогою міфів і Одкровення.

Теологічні устремління Шеллінга підхопили його знаменитим послідовником – Гегелем. Але якщо Шеллінг тяжів до теософії (хоча на словах відмежовувався від неї), то Гегель хотів ухопити природу Абсолюту чистим мисленням, дисциплінованим так званим спекулятивним методом. Відмінність гегелівської позиції від установок Шеллінга зводиться до того, що останній у тому чи іншою мірою зберігав вірність критичної філософії Канта, забороняла говорити про безмежні можливості людського розуму у пізнанні, тим паче у пізнанні Абсолюту. Гегель зробив Абсолют прозорим для розуму.

3. Абсолютний ідеалізм Гегеля.

Георг Вільгельм Фрідріх Гегель був сином фінансового чиновника. Він народився 1770 р., здобув освіту в штутгартській гімназії та Тюбінгенському теологічному інституті, де навчався разом із Шеллінгом, який вплинув на нього, хоч і був молодшим на п'ять років. У студентстві Гегель захоплювався Великою французькою революцією 1789 (згодом він змінив свою думку про неї).

У 1793 р. Гегель завершив освіту в інституті, після чого працював домашнім учителем у Берні та Франкфурті. У цей період він створив так звані теологічні роботи, опубліковані лише у XX ст., – «Народну релігію та християнство», «Життя Ісуса», «Позитивність християнської релігії». З 1801 р. викладав у Єнському університеті; співпрацював із Шеллінгом у виданні «Критичного філософського журналу» і написав роботу «Різниця між системами філософії Фіхте та Шеллінга». Після захоплення Єни наполеонівськими військами філософ, який дивом врятував рукопис своєї «Феноменології духу» (1807), працював редактором «Бамберзької газети», а потім директором гімназії в Нюрнберзі. У цей час Гегель публікує "Науку логіки" (1812-1816). 1816 р. повертається до університетської діяльності. У 1817 р. він видає підручник "Нарис енциклопедії філософських наук", а потім обґрунтовується в Берліні.

У Берліні Гегель стає «офіційним філософом», хоч і не в усьому поділяє політику прусської влади, публікує «Філософію права» (1820), веде активну лекційну діяльність, пише рецензії, готує нові видання своїх робіт. У нього з'являється багато учнів. Після смерті Гегеля від холери у 1831 р. вони видають його лекції з історії філософії, філософії історії, філософії релігії та філософії мистецтва.

Створена ще в Єні «Феноменологія духу» привертає увагу не лише завершенням фази шеллінгівського впливу на Гегеля, а й потужною розробкою теми історичності людського духу, що йде до свободи та абсолютного знання через протиріччя та самоподолання. Продовженням цієї роботи стала "Наука логіки" ("велика Логіка"), Пізніше Гегель відмовився від суб'єктивістського феноменологічного введення в свою систему, за допомогою якого, поступово знімаючи відмінності суб'єкта та об'єкта у свідомості, він доводив тотожність буття та мислення (передбачається в "Науці логіки" »). У трьох частинах «Нарису енциклопедії філософських наук» він докладно викладає свою систему: починаючи з науки логіки (відповідний трактат називають «Малою логікою»), він продовжує філософію природи і завершує систему філософією духу.

"Логіка" Гегеля має мало спільного з традиційною логікою. Її предметом є форми абсолютного мислення, або сам Абсолют, що розглядається як такий, до творення світу та кінцевих духів, тобто як «абсолютна ідея». Як і Шеллінг, Гегель починає з абстрактних образів Абсолюту і поступово просувається до конкретного поняття про нього. Просування від одних визначень думки до інших відбувається шляхом самозаперечення та зняття протилежностей у синтезі, завжди більш змістовному, ніж проста сума тези та антитези. Гегель каже, що цей метод не нав'язаний ззовні, а диктується природою мислення. Втім, він не заперечує, що мислення часто розуміють неправильно, як «розум». Насправді розум, не визнає протиріч і розколює світ ізольовані кінцеві частини, є лише з моментів справжнього, т. е. «спекулятивного», мислення. Він має бути доповнений «діалектичним», або «негативно-розумним», і «спекулятивним», або «позитивно-розумним» моментами. Діалектичне мистецтво - це вміння знайти протиріччя в будь-якому кінцевому визначенні думки, а спекулятивне, за Гегелем, полягає у здатності синтезу протилежностей.

Перші кроки Гегеля в «Науці логіки» наочно демонструють суть його спекулятивного методу. Він починає з поняття «чистого буття», порожньої думки. Ця беззмістовна думка прирівнюється до «ніщо». Буття перетворюється на ніщо. Рухлива єдність буття і ніщо Гегель називає «становленням». Підсумком становлення виявляється «готівкове буття», яке, на відміну чистого буття, вже має певну якісну визначеність. Визначеність, т. е. кінцівка готівкового буття, мислима лише за мислимості те, що перебуває поза межами. Відбувається зняття кордонів за збереження тотожності сущого: якість перетворюється на кількість, та був об'єднується із нею категорії міри, що дозволяє Гегелю сформулювати закон переходу кількості якість.

Подібні прийоми використовуються Гегелем та в інших розділах «Науки логіки»: вчення про сутність та вчення про поняття. Вчення про сутність як сферу «рефлективних визначень» Гегель називає найскладнішим розділом логіки. Він починається «видимістю», тобто «заходом», відрефлексованим як несуттєве чи безосновне буття. Рефлексія буття у собі дає «тотожність», у якому, проте, закладено початок «відмінності». Поглиблення відмінності дає «суперечність», що дозволяється в «основу», що обґрунтовує «існування», яке розгортається в «явище», що пізніше зливається з «сутністю» в тотальності «дійсності».

У русі від одних визначень думки до інших Гегель часто керується етимологічними інтуїціями, будучи впевнений, що німецька мова наділена справжнім спекулятивним духом. Особливо багато таких моментів у навчанні про сутність. Наприклад, перехід від поняття протиріччя до поняття підстави Гегель доводить посиланням на те, що протилежності «знищуються» (gehen zu Grunde), а Grund є підставою. Етимологія слова "існування" (Existenz) вказує, за Гегелем, на "походження з чогось, і існування є буття, що походить з основи". Якщо поезія є почуття мови, то ці та подібні приклади дозволяють говорити про філософію Гегеля як про своєрідну поезію понять.

Вчення про «поняття» як «дійсності», що вільно розвивається, відкривається вченням про суб'єктивні поняття, судження і умовиводи (тільки ця частина «Науки логіки» нагадує про традиційний предмет цієї науки). Гегель вважає, що всяке справжнє поняття містить три основні моменти: одиничність, особливість та загальність. Він відкидає ототожнення поняття із загальним уявленням. Поняття є таке загальне уявлення, яке вбирає особливість і одиничність. Триєдина природа поняття розкривається в судженнях (наприклад, судження «це троянда» виражає тотожність одиничності та загальності) і, найповніше, у висновках. Наступним щаблем шляху до абсолютної ідеї Гегель називає «об'єкт» як поняття, «певне до безпосередності». Об'єкт розкривається через «механізм», «хімізм» та «телеологію». Синтез «поняття та об'єктивності» дає ідею, а єдність моментів ідеї, «життя» та «пізнання» – «абсолютну ідею», дедукування якої завершує логіку.

Всі ці категорії «Логики» не мають прямого відношення до будь-яких природних чи духовних феноменів. Вони експлікують структурні моменти абсолютної ідеї. І в природі всі ці феномени трапляються лише тому, що вона є «інобуттям» ідеї.

Основні форми власне природного існування обговорюються Гегелем у другій частині системи. Такими він вважав простір, час, механічні та хімічні взаємодії стихій, і навіть життя. У житті природа переходить «в свою істину, в суб'єктивність поняття», тобто у дух. Гегель заперечував розвиток у природі. Проте сфера духу буквально пронизана історизмом.

Філософія духу Гегеля складається з трьох частин: філософії суб'єктивного, об'єктивного та абсолютного духу. Філософія суб'єктивного духу розпадається на антропологію, предметом аналізу якої є людська душав її «природному», ще незміцнілому існуванні, феноменологію, що аналізує історію свідомості в його просуванні через самосвідомість до розуму (у широкому значенні), а також психологію, що розглядає ієрархію душевних здібностей від чуттєвості до практичного розуму. Філософія об'єктивного духу вивчає форми соціального буття людини. Вихідне поняття цієї частини філософії духу - тотожна з практичним розумом свобода, що об'єктивується у власності. Власність передбачає систему права. Суб'єктивне усвідомлення права, що розглядається у протиставленні йому, Гегель називає мораллю. Синтез моралі та права – моральність. Елементарним осередком моральності виявляється сім'я. Метою існування сім'ї є народження дитини, яка згодом створює власну сім'ю. Множинність сімей утворює "громадянське суспільство" як сферу "приватних інтересів". Для їх упорядкування виникають різні корпорації та поліція.

Громадянське суспільство не є для Гегеля найвищою формою соціального життя. Такою вважає держава. Держава висловлює єдність устремлінь народу. Його пристрій повинен відображати цю особливість. Найкращий варіант – монархія. Гегель вважав прусську монархію близькою до ідеалу державою. Він вважав, що будь-яка держава має власні інтереси, які вищі за інтереси окремих громадян. У разі внутрішньої необхідності вона може вступати у війну коїться з іншими державами, яку Гегель вважав природним явищем історія.

Історію він розумів як саморозкриття "світового духу", як прогресивний рух людства до усвідомлення та реалізації свободи. Цим шляхом людство пройшло кілька важливих стадій. У східних деспотіях був вільний тільки один (монарх), у греко-римському світі – деякі (громадяни), у німецькому ж світі, що приходить із царювання християнства, вільні всі.

Історія розвивається без волі людей. Вони можуть переслідувати власні інтереси, але «хитрість світового розуму» спрямовує вектор руху на потрібний бік. У кожен період історії світовий дух вибирає для реалізації своїх цілей якийсь певний народ, а в цьому народі – видатних людей, які ніби втілюють сенс епохи. Серед таких людей Гегель згадував Олександра Македонського та Наполеона,

Світовий дух як суб'єктивної рефлексії, т. е. єдність суб'єктивного і об'єктивного духу, стає абсолютним духом. Існують три форми розуміння абсолютного духу: мистецтво, релігія та філософія. Мистецтво виражає Абсолют у чуттєвих образах, релігія – у «уявленнях», філософія – у спекулятивних поняттях.

Мистецтво, згідно з Гегелем, буває «символічним», коли образ і предмет лише зовні ставляться один до одного, «класичним», коли вони гармонійно поєднуються, та «романтичним», коли у художника виникає розуміння невимовності ідеї в образах. Вищою формою мистецтва, на думку Гегеля, є класичне мистецтво, що знайшло досконале вираження в античній культурі (до речі, Гегель дуже цінував і античну філософію, особливо грецьку).

Найадекватнішою формою релігії Гегель вважав християнство, «абсолютну релігію». Гегель зробив значний внесок у християнську теологію, намагаючись дати нове обґрунтування найважливіших догматів християнства та заперечуючи кантівську критику доказів буття Бога.

Що ж до філософії, то підсумковою системою філософії він називає власний абсолютний ідеалізм. Гегель упевнений, що вся історія філософії є ​​послідовним розкриттям змісту Абсолюту. Зміна філософських систем в ідеалі відповідає "послідовності виведення логічних визначень ідеї". На його думку, немає хибних філософських систем, є лише більш менш адекватні теорії Абсолюту. Філософія має також важливе соціальне значення. Гегель каже, що вона "є її епоха, схоплена в думці". Втім, філософія ніколи не встигає за історією, «сова Мінерви вилітає в сутінках».

У будь-якому разі, однак, філософія є найвищою формою знання про Абсолют. Понад те, у сенсі вона виявляється органом самосвідомості Абсолюту, і лише цьому самосвідомості Абсолют стає абсолютним духом, Богом. Бог потребує мислячої людини не менше, ніж людина потребує Бога. Укладаючи свою систему філософією, Гегель замикає їх у коло. Він почав її з чистого буття, абстрагуючись від себе як філософа, а закінчив виведенням філософа, що мислить чисте буття, а потім і Бога.

Саме проблемах богопізнання зосередили основну увагу звані ортодоксальні гегельянці. Але серед послідовників Гегеля були і мислителі (младогегельянці), які вважали за можливе надати його ідеям інше, атеїстичне звучання.

4. Антропологія Фейєрбаха.

Однією з найпомітніших спроб перевернути Гегеля «з голови на ноги» стала філософія Людвіга Фейєрбаха (1804–1872). Після навчання в Гейдельберзькому та Берлінському університетах, з 1828 по 1830, Фейєрбах викладав в Ерлангені, звідки був звільнений після публікації вільнодумних «Думок про смерть і безсмертя». Залишивши університет, Фейєрбах вів самотнє життя «вільного філософа». Саме в цей період він створює свої головні праці: "Сутність християнства" (1841), "Основні положення філософії майбутнього" (1843), "Лекції про сутність релігії" (1851).

Подібно до Гегеля, Фейєрбах приділяв багато уваги теологічним питанням. Однак він не вважав, що Бог має реальним існуванням. Дух взагалі вторинний, первинна ж природа. Божественний дух є лише проекція родової людської сутності, що утворюється розумом, волею та «серцем», тобто емоціями. Відчуження людиною своєї власної сутності відбувається у кілька етапів. Усвідомивши залежність свого життя від невідомих природних сил, давні люди відчували необхідність якось упоратися з ними. Антропоморфізувавши їх, вони намагалися налагодити діалог із природою. Спочатку божественні сутності, що стоять за природними явищами, мислилися людьми у грубій тілесній формі. Поступово, проте, вони очищали уявлення про богів від випадкових елементів, і божественному дедалі більше проступала нескінченна єдина родова сутність людини. Цей процес досяг апогею в християнстві та обслуговуючої його філософії Гегеля.

Удосконалення уявлення про Бога, вважав Фейєрбах, не проходить безвісти для людини. Чим досконалішим мислиться Бог, тим менш досконалим здається собі людина. Релігія у своєму розвитку наче вичерпує людську природу з людини, перетворюючи її майже на ніщо, посуд гріха і тління. Однак цей процес не може тривати вічно. Настає час, коли люди починають розуміти, що Бог є їх власною сутністю, викинута з них і поміщена ними ж на небеса. І усвідомлення цієї обставини створює передумови подолання відчуження людини від себе. Відчужена людська сутність має бути звернена з небес і повернена самому людині. Це означає відмови від релігії. Вона залишається, але стає релігією людини.

Людина має стати Богом іншій людині. Божественність людини може виявитися лише в «діалектиці Я і Ти», яка виявляє її родову природу. Головним «родовим» ставленням між людьми Фейєрбах вважав кохання між чоловіком та жінкою. Він надавав любові фундаментального значення. Саме кохання, на думку Фейєрбаха, найкраще спростовує соліпсизм, тобто може свідчити про існування буття за межами Я. Любов як головне почуття має стати сенсом життя. Мислення вдруге і має вчитися у почуттів. Спекулятивне ж мислення, за Фейєрбахом, взагалі марне. "Моя філософія, - говорив він, - у тому, щоб не мати жодної філософії". Іншими словами, «справжня філософія полягає не в тому, щоб творити книги, а в тому, щоб творити людей». Антропологія Фейєрбаха стала перехідним пунктом від спекулятивної метафізики першої третини ХІХ ст. до марксизму та філософії життя, що домінувала поряд із позитивізмом у культурному просторі Європи другої половини XIX століття.

Висновок.

В історії світової філософської думки етап, що називається "німецькою класичною філософією", зазвичай оцінюється як грандіозний оригінальний період у розвитку людського духу, вершина філософського світорозуміння. Зазначається той факт, що філософія виступила в цей час як "критична совість культури", а її провідні представники не просто зуміли проникнути в суть корінних інтересів сучасників, а й стали на їх захист, включилися в боротьбу за вирішення серйозних історичних завдань.

Вклад німецької класичної філософії у світову філософську думку полягає в наступному:

1. вчення німецької класичної філософії сприяли розробці діалектичного світогляду;

2. німецька класична філософія значно збагатила логіко-теоретичний апарат;

3. розглядала історію як цілісний процес, а також звернула серйозну увагу на дослідження людської сутності.