Трактування ідей аристотеля фомою аквінським. Концепція науки аристотеля в інтерпретації аквинського фоми
Аристотелівська концепція науки була інтерпретована Фомою Аквінськимз точки зору теології.
«У першій книзі «Метафізики» Стагирит називає чотири поняття, що є водночас елементами, точніше, ступенями науки, а саме: досвід, мистецтво, знання та мудрість.
Досвід (empeiria), як перший ступінь науки , заснований на збереженні в пам'яті окремих поодиноких фактів та імпульсів, що одержуються з матеріальної дійсності, які створюють «досвідчений» матеріал. Це можливо тому, що почуття є ніби каналами, через які до нас пливуть імпульси. матеріального світу. Тому ж вихідним пунктом людського пізнанняє чуттєві дані, краще сказати, враження, які отримують від матерії. Хоча досвід, або сукупність утриманих у пам'яті чуттєвих даних, є основою будь-якого знання, але він недостатній, бо доставляє нам відомості лише про поодинокі факти і явища, що ще не знає знання. Роль такого досвіду, що розуміється, полягає в тому, що він є основою подальших узагальнень.
Отже, на ньому не можна зупинятися, необхідно піднятися на наступний, більш високий ступінь пізнання, до Techne - мистецтва, чи вміння. До нього включається перш за все всяке ремесло, будь-яка імітація Techne, або мистецтво (ars), - це результат певних початкових узагальнень, зроблених з урахуванням наявності та повторення деяких явищ у подібних ситуаціях. Таким чином, Арістотельне відриває techne від empeiria, але вбачає між ними відносини верховенства та підпорядкування.
На Techne грунтується третій етап пізнання - episteme, чи справжнє знання , під яким Стагірітрозуміє здатність обґрунтування того, чому щось відбувається так, а чи не інакше. Епістеме неможливо без попереднього етапу, тобто techne, а тим самим і без empeiria. Цей етап представляє вищий ступінь узагальнення, глибший спосіб упорядкування одиничних явищ і фактів, ніж це було на рівні мистецтва. Людина, яка володіє episteme, не тільки знає, чому щось відбувається так, а не інакше, але разом з тим вміє передати це іншим, а отже, здатна навчати.
Найвищим рівнем пізнання є sophia, тобто мудрість, або «перша філософія». Вона узагальнює знання трьох попередніх етапів - empeiria, techne та episteme - і має своїм предметом причини, вищі основи буття, існування та діяльності. Вона вивчає проблеми руху, матерії, субстанції, доцільності, а також їх прояви у поодиноких речах. Ці основи, чи закони, існування шляхом індукції виводяться з empeiria, techne і episteme, т. е. немає апріорного характеру.
Таким чином, арістотелівська sophia - мудрість - постає як наука вищого ступеня узагальнення, наука, що спирається на три рівні природного знання.
У тлумаченні Хомиарістотелівська sophia як наука про першооснови матеріального буття втрачає свій природний, світський характер, зазнавши повної теологізації.
Аквінатз усією визначеністю відриває, ізолюєїї від її генеалогічного дерева, тобто від empeiria, techne, episteme, і зводить до ірраціональної спекуляції. У його інтерпретації вона перетворюється на "мудрість" (sapientia) саму в собі, стає вченням про "першу причину", незалежним від будь-якого іншого знання. Її основною ідеєю є не пізнання дійсності та керуючих нею законів, а пізнання абсолютного буття, виявлення в ньому слідів Бога. В арістотелівське поняття sophia Фома вкладає теологічний зміст, або, інакше кажучи, практично ототожнює його з теологією. У Арістотеляоб'єктом sophia були найбільш загальні засади дійсного буття; у Хоми її об'єкт виявляється зведеним до абсолюту. В результаті людське прагнення до пізнання виявляється перенесеним із земної, об'єктивної реальностіу надприродний, ірраціональний світ. Споглядання Бога замість пізнання головних основ об'єктивної дійсності - ось сутність тлумачення Фомою аристотелевського поняття науки стосовно потреб церкви.
Теологізована подібним чином sophia Стагіритаотримує титул вищої мудрості - maxime sapientia, незалежної від будь-якої іншої наукової дисципліни».
Юзеф Боргош, Хома Аквінський, М., «Думка», 1975, с. 35-37.
Хома(1226-1274) народився у м. Аквіно на Сицилії. Він походив із щими, якщо бачить у ній силу, що втілює у земному житті ідею пра- дворянської сім'ї, але віддав перевагу військовій кар'єрі за шлях ченця і богословедливості. Августинвважає, що саме держава здатна вті- на.Після навчання у монастирі домініканського ордену Хомапродовжив тити у земному житті людини принцип християнської справедливості свою освіту в університеті Неаполя, а потім викладав філософію «Кожному віддасться у справах його».Умовою цього є підпорядкування ітеологію в університетах Неаполя, Риму, Парижа та Кельна, держави божественної волі як джерела справедливості та права. Уісторію християнської філософії та теології Хомаувійшов як про- Від праведника Авелявідбувається «християнська держава»,заснований-] должатель раціональної лінії, розпочатої Августином.Він відомий як соне на постулатах «Града Божого»,тобто на турботі правителів про підданих, видавець схоластики(Раціонального або «шкільного»знання) в її найбільше Від грішника Каїнавідбувається «суспільство безбожних»,засноване на досконалому варіанті, за що і був удостоєний католицькою церквою зва- постулатах «Града земного»,тобто на насильстві та пограбуванні. ня«ангельського лікаря».Після смерті Хомисхоластика вироджується, втрачає своє значення школи раціонально-логічного мислення і набуває сучасного значення мертвогознання.
Особливих успіхів Хомадосяг у рецепції(запозичення) античної філософіїв християнської теології. Особливий впливна його погляди надав Арістотель.
У своїх трактатах «Сума теології», «Сума проти язичників»і «Про правління государів»Хомавикористовував положення, сумісні з християнством, іцим значною мірою вдосконалив концепцію Арістотеля.
Хома,як і Арістотель,розумів людину як «суспільна істота»,яке керується у своїй поведінці розумом. Відома формула Аквінату«наука - служниця богослов'я»визначає взаємодію релігійної віри та раціонального знання у пізнанні людиною навколишнього світу. Хомавважає науку нижчим видом знання, тому що вона ґрунтується на почуттях і може осягнути лише зовнішній, не дуже важливий для людини матеріальний світ, у той час як богослов'я є вищим видом знання, тому що ґрунтується на розумі та вірі. Тільки богослов'я може дати людині знання основних законів буття та сенсу життя і цим призвести до спасіння душі.
У порівнянні з Августином Хомапоглиблює раціоналізм своєї теології та переходить від волюнтаристськоїдо інтелектуальної етикиЗагалом етичні позиції Августинаі Хомиоднакові: людина має керуватися у своїх вчинках десятьма заповідями Нагірної проповідіХриста.Але Хомадоповнює ці заповіді логічною аргументацією Арістотеля.Набуття людиною знань має передувати появі в нього бажань, тобто знання має домінувати над чеснотою. Людина повинна орієнтуватися не так на механічно запам'ятовуються, але в продумані і свідомо виконувані заповіді.
При цьому на відміну від Аристотеля Хомарозрізняє людину як християнина, співвіднесеного лише з Богом, і як громадянина, співвіднесеного, як його частину, з державою.
Хома виходив із розуміння Аристотелем держави як частини світопорядку. Але якщо Аристотель держава - це частина фізичної природи, то Фома - це частина універсального світопорядку, створеного і керованого Богом, як форма співробітництва людей, об'єднаних органами політичної влади, які мають право видання законів.
Мета та сенс існування держави, на думку Фоми,полягають у забезпеченні матеріальних засобів існування індивідів, у створенні умов для їх розумового та морального розвитку. Хома,спираючись на концепцію природних прав людини Арістотеля,виправдовує право володіння приватною власністю, наголошуючи, що держава має гарантувати це право.
Слідом за Августином Хома.створює авторитарну політико-правову концепцію. Вони обидва виходять з того, що переважна частина людей схильні до гріха і, отже, потребують керівництва з боку держави. Вони обидва заперечують основний постулат середньовічних єресей про рівність людей.
Хомаототожнює процеси державотворення людьми і створення світу Богом: спочатку виникає маса людей/речей, а потім вони діляться на види/стани відповідно до своїх функцій. Авторитарність політико-правової концепції Хомиґрунтується на навчанні Арістотеляпро «активною формою»(Бозі), що в авторитарному вигляді дає життя, рух і розвиток «пасивної матерії»(Тобто природі та людству).
Держава у своїй ієрархічній ^ груктурі має бути розділена на три стани (категорії працівників): духовенство, дворянство і тих, хто зайнятий матеріальним виробництвом. Участь усіх станів під управлінням державою є гарантом соціального світу та порядку. Становий Статус індивіда визначається Богом за народженням, і людина не може його змінити своєю волею. Соціальна доктрина Хомистатична, як і божественний світопорядок.
Хомаслідом за Арістотелемрозрізняє справедливі та несправедливі форми держави як королівства (політичні монархії) та деспотії (абсолютні монархії),але при цьому Хомазмінює поняття загального блага як критерій відмінності країн, приводячи його у відповідність із християнською доктриною.
Увідмінність від Аристотеля Хомавважає оптимальною формою держави не республіку (політию), а монархію. Аквінатвіддає перевагу єдності держави різноманіттю як основу внутрішнього світуі засіб запобігання розбрату.
~ Фома розуміє владу у трьох іпостасях: як сутність (божественне встановлення), як набуття (форма держави) та як використання (режим функціонування держави).
Влада як сушності-це визначений Богом, вічний, і непорушний: мій принцип світоустрою, що втілюється у відносинах панування іпідпорядкування.
Влада одного короля може змінитись владою іншого, але не можна знищити владу як сутність, тому що це зруйнує і весь світопорядок, і сама держава. Це неприпустимо, тому що поверне суспільство у первісний стан хаосу та насильства.
Влада як придбання та використання може здійснюватися не лише за божественними, а й за людськими законами. На цих рівнях можливі зловживання правителів, порушення ними та божественних, іприродних законов.Если король під управлінням державою керується особистим благом і свавіллям, то церква визначає його як грішника, і він втрачає право на владу, і, отже, піддані мають право на повалення гріховного правителя. Юридично це здійснюється через втручання римського папи, що відлучає такого правителя від церкви. - Тільки релігійно-моральний вплив церкви на світських правителів є гарантією проти їх виродження в тиранах і, отже, легітимує їхню владу. Таким чином, Хомаобґрунтовує теократичні претензії тата як «глави республіки Христа»на загальноєвропейську владу.
Упорівняно з Аристотелем Хомазбільшує ступінь свободи індивіда, тому що свобода волі індивіда у нього функціонує на різних рівнях буття як на природно-природному, так і на божественно-сакральному. Свобода волі індивіда ґрунтується на пізнанні божественних цілей буття і, відповідно, ця свобода обмежена та структурована законами цього буття.
Закон Хомарозуміє як:
правило досягнення божих цілей;
розумно пізнана потреба;
вираз божественного розуму.
Хомазапозичує у Арістотелявідмінність природного (природного) та позитивного (людського) права, але доповнює ці два види їх сакральними проекціями.
Під природним правом Хомарозуміє сукупність законів руху всіх істот до цілей, обумовлених їх природою, і, відповідно, регулюючих порядок людського гуртожитку, самозбереження та продовження роду.
Його доповнюють людські закони як дійове право, що підкріплює природне право державним примусом. Цей примус обмежує збочення свободи волі людини, які проявляються у його здатності творити зло.
Природному праву як відображенню божественного розуму в людському розумі відповідає вічне право, як «божественний розум, що керує світом».
Оскільки людський закон не може самостійно покінчити зі злом у світі, йому на допомогу приходить його проекція – божественний чи відвертий закон, висловлений у тексті Святого Письма. Авторитет Біблії долає недосконалість людського розуму, допомагаючи йому досягти єдності уявленні про правду та забезпечуючи єдність та гармонію устрою держави та суспільства.
Таким чином, Хома Аквінськийзумів органічно поєднати досягнення античної та християнської політико-правової думки, створивши базову середньовічну концепцію держави, церкви та права.
Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче
Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.
на тему «Фома Аквінський як систематизатор вчення Арістотеля»
Фома Аквінський відомий нам як самостійний мислитель, а й як систематизатор вчення Аристотеля.
Починаючи з XII ст. Європа головним чином через арабське та єврейське посередництво знайомилася зі спадщиною Аристотеля, зокрема з невідомими до того часу його метафізичними та фізичними трактатами. Арабські версії перекладалися латиною з початку 13 ст. Аристотель перекладався безпосередньо з грецької.
Діяльність перекладу Аристотеля призвела до серйозної конфронтації між грецьким раціоналізмом, представленим Аристотелем і християнським, субраціональним розумінням світу. Поступове прийняття Аристотеля та пристосування його до потреб християнського розуміння світу мали кілька етапів і хоча цей процес і контролювався церквою, не обійшовся без криз і потрясінь.
На інтерпретацію аристотелізму в пантеїстичному дусі (Давид з Дінанта) спочатку церква відповіла забороною вивчення в Паризькому університеті Аристотелевських природничих творів і навіть "Метафізики" (декрети папи від 1210 і 1215). Папа Григорій IX у 1231 р. ці заборони підтвердив, але водночас дав вказівку спеціально створеної комісії, щоб та перевірила праці Аристотеля щодо їх можливого пристосування до католицького віровчення, що відображало той факт, що вивчення Аристотеля стало на той час життєвою необхідністю для університетської освіти та розвитку науково-філософського знання у Європі. У 1245 р. вивчення філософії Аристотеля було дозволено без обмежень, а 1255 р. ніхто було отримати ступінь магістра, не вивчивши праці Аристотеля.
Розширення соціальних, географічних та духовних горизонтів, пов'язане з хрестовими походами, знайомство з трактатами Аристотеля та арабським природознавством зажадали узагальнити всі відомі знання про світ у сувору систему, в якій царювала б теологія. Ця потреба реалізувалася у великих Сумах - працях, де вихідним матеріалом був християнський образ світу, що охоплює природу, людство, духовний і видимий світ. Теологія цим представлялася як наукова система, обгрунтована філософією і метафізикою.
У XIII в. перемогла думка, згідно з якою теологія потребує оздоровлення філософією Аристотеля. Проте йшла суперечка, як її застосувати, ніж зашкодити християнської теології. Схоластики розділилися на два головні табори. Консервативне вчення наполягало на збереженні основних положень Августина у теологічних питаннях, але із застосуванням одночасно й філософських елементів аристотелізму. Прогресивна течія великий упор робила на Аристотеля, хоча й тут не було повного відмежування від традицій серпневого мислення. Зростаючий вплив Аристотеля вилився нарешті в нову теолого-філософську систему, яку створив Хома Аквінський.
У середні віки з'ясувалося, що августинізм не здатний протистояти потужному впливу аристотелізму. Необхідно було "осідлати" арістотелівську філософію, щоб виключити постійну небезпеку відхилення від католицької ортодоксії. Пристосування Аристотеля до католицького навчання стало життєвою необхідністю для церкви. Це завдання виконали схоластики домініканського ордену, найбільш визначними з них були Альберт Великий і Хома Аквінський. Сам Альберт не створив логічно стрункої, єдиної філософської системи. Виконав це завдання лише його учень Фома.
Фома Аквінський народився приблизно 1225 р. Він був сином графа Ландольфа Аквінського, виховувався у бенедиктинців у Монтекассіно. Вивчав у Неапольському університеті вільні мистецтва. У сімнадцять років вступає до домініканського ордену, який посилає його вчитися до Парижа. Його вчителем стає Альберт Великий, за яким він слідує в Кельн-на-Рейні. У 1252 р. він знову повертається до Парижа, щоб розпочати там свою академічну діяльність. Під час перебування в Італії він знайомиться із працями Арістотеля. Подальше перебування в Парижі (1268-1272) було дуже важливим, тут він стає відомим викладачем теології, що включається в полемічну боротьбу, у вирішення спірних питань. Помер у 1274 р. на шляху до Леонського собору в монастирі Фоссануова, поблизу Террачино. За м'якість та легкість свого характеру він отримав прізвисько "ангельського лікаря" (doctor angelicus). У 1368 р. його останки було перенесено до Тулузи.
Фома Аквінський - автор безлічі робіт, присвячених питанням теології та філософії. Головними працями його вважаються "Сума теології" (1266-1274) та "Сума проти язичників" (1259-1264). У "Сумі теології" (тобто сукупності теологічних вчень) розробляється католицька догматика. Вона стає основним твором усієї схоластичної теології.
Наука та віра
Області науки і віри в Аквінського цілком чітко визначено. Завдання науки зводяться до пояснення закономірностей світу. Аквінський визнає також можливість досягнення об'єктивного, вірного знання та відкидає такі уявлення, згідно з якими дійсним вважається лише діяльність людського розуму. Пізнання має бути спрямоване насамперед на об'єкт, але не в жодному разі не всередину, на суб'єктивні сторони мислення.
І хоча пізнання об'єктивно та істинно воно не може охопити все. Над царством філософського, метафізичного пізнання знаходиться інше царство, яким займається богослов'я. Сюди не можна проникнути природною силою мислення. Тут Аквінат відрізняється від деяких авторів ранньої схоластики, наприклад Абеляра і Анзельма, які прагнули зробити розумом розуму всю область християнської догматики. Область найвизначніших обрядів християнської віри залишається для Аквінського поза філософським розумом і пізнанням (наприклад: триєдність, воскресіння тощо). Йдеться про істини надприродних таких як, божественне одкровення, блага звістка, які містяться лише у вірі.
Проте між наукою та вірою немає протиріччя. Християнська істина стоїть вище за розум, але вона не суперечить розуму. Істина може бути лише одна, бо походить від бога. Аргументи, які висуваються проти християнської віри з позицій людського розуму, суперечать вищому, божественному розуму, а засобів, які має людський розум для такого протистояння, явно недостатньо. Ця теза Аквінат постійно обгрунтовував і доводив у полемічних трактатах, спрямованих як проти язичників, і проти християнських єретиків.
Філософія та теологія
Філософія повинна служити вірі, теології тим, що релігійні істини представляє та тлумачить у категоріях розуму, і тим, що спростовує як хибні аргументи проти віри. Цією роллю вона обмежується. Філософія сама не може довести надприродну істину, але може послабити виставлені проти неї аргументи. Розуміння ролі філософії як знаряддя теології знаходить у Аквіната найдосконаліший вираз.
Томістське вчення про буття
Найбільше елементів вчення Аристотеля містить томістське вчення про буття. Однак від природничих поглядів Аристотеля Аквінський абстрагувався і реалізував насамперед те, що служило вимогам християнської теології.
Як у Августина і Боеція вищий початок у Хоми є буття. Під буттям Хома розуміє християнського бога, що створив світ, як про це розповідається в Старому заповіті. Розрізняючи буття і сутність, Хома проте протиставляє їх, а за Аристотелем підкреслює їх загальний корінь. Сутності або субстанції мають, згідно з Фомою, самостійне буття, на відміну від акциденцій (властивостей, якостей), які існують тільки завдяки субстанціям. Звідси виводиться розрізнення про субстанціальних і акцидентальных форм. Субстанціальна форма повідомляє будь-які речі просте буття, тому при її появі ми говоримо, що щось виникло, а при її зникненні - що щось зруйнувалося. Акцидентальна форма - джерело певних якостей, а чи не буття речей. Розрізняючи за Аристотелем актуальний і потенційний стан, Хома розглядає буття як перший актуальних станів.
Сущим, реальністю (існуванням) речі стають оскільки форми, які відокремлені від матерії (або виступають у суто субсистентному, ідеальному вигляді, як ангели і душі, або є ентелехією тіла), входять у пасивну матерію. У цьому суттєва відмінність уявлень Аквіната від Арістотелевих, у якого форма завжди виступає в єдності з матерією з одним винятком: форма всіх форм – бог – є нетілесною. Відмінність між матеріальним і духовним світом у тому, що матеріальне, тілесне складається з форми і матерії, тоді як духовне має лише форму.
У всякій речі, вважає Хома, стільки буття, скільки в ній актуальності. Відповідно він виділяє чотири рівні буттєвості речей в залежності від ступеня їх актуальності, що виражається в тому, яким чином форма, тобто актуальний початок, реалізується в речах.
На нижчому ступені буття форма, згідно з Фомою, становить лише зовнішню визначеність речі (causa formalis); сюди відносяться неорганічні стихії та мінерали. На наступному щаблі форма постає як кінцева причина (causa finalis) речі, якій внутрішньо властива доцільність, названа Аристотелем "рослинною душею", що ніби формує тіло зсередини, - такі рослини. Третій рівень - тварини, тут форма є діюча причина (causa efficiens), тому що має у собі як мета, а й початок діяльності, руху. На всіх трьох щаблях форма по-різному входить у матерію, організовуючи та одушевляючи її. Нарешті, на четвертому ступені форма постає вже не як організуючий принцип матерії, а сама по собі незалежно від матерії (forma per se, forma separata). Це дух, або розум, розумна душа, вища зі створених сущих. Не будучи пов'язаною з матерією, людська розумна душа не гине зі смертю тіла. Тому розумна душа носить у Хоми назву "самосного". На відміну від неї, чуттєві душі тварин не є самосущими, а тому вони і не мають специфічних для розумної душі дій, що здійснюються лише самою душею, окремо від тіла – мислення та волі; всі дії тварин, як і багато дій людини (крім мислення та акту волі), здійснюються за допомогою тіла. Тому душі тварин гинуть разом із тілом, тоді як людська душа безсмертна, вона є найблагороднішим у створеній природі. Наслідуючи Аристотель, Хома розглядає розум як вищу серед людських здібностей, бачачи і в самій природі насамперед її розумне визначення, яким він вважає здатність розрізняти добро і зло. Як і Аристотель, Хома бачить у волі практичний розум, тобто розум, спрямований на дію, а не на пізнання, керуючий нашими вчинками, нашою життєвою поведінкою, а не теоретичною установкою, не спогляданням.
У світі Фоми справді сущими виявляються зрештою індивідууми. Цей своєрідний персоналізм становить специфіку як томістської онтології, і середньовічного природознавства, предмет якого - дію індивідуальних " прихованих сутностей " - " діячів " , душ, духів, сил. Починаючи з бога, який є чистим актом буття, і закінчуючи найменшою із створених сутностей, кожне суще має відносну самостійність, яка зменшується в міру руху вниз, тобто в міру убування актуальності буття істот, що розташовуються на ієрархічних сходах.
У бога сутність тотожна із існуванням. Навпаки, сутність всіх створених речей не узгоджується з існуванням, бо вона не випливає з їхньої одиничної суті. Все одиничне є створеним, існує завдяки іншим факторам, в такий спосіб має характер обумовлений і випадковий. Лише бог абсолютний, не обумовлений, тому він існує з необхідністю, бо необхідність міститься у його сутності. Бог є простим буттям, що є; створена річ, істота є буттям складним. Томістське вирішення проблеми взаємини сутності та існування зміцнює дуалізм бога та світу, що відповідає головним принципам християнського монотеїзму.
Концепція універсалій
У зв'язку з вченням про форму уважніше розглянемо концепцію універсалій Аквінату, що виражає позиції поміркованого реалізму. По перше, загальне поняття(Універсалії) існує в поодиноких речах (in rebus) як їх сутнісна форма (forma substantiales); по-друге, вони утворюються в людському розумі під час абстрагування від одиничного (postres); по-третє, вони існують до речей (anteres) як ідеальний передбачення індивідуальних предметів і явищ у божественному розумі. У цьому третьому аспекті, в якому Аквінат онтологізує майбутнє об'єктивного ідеалізмувін відрізняється від Аристотеля.
Докази буття бога
Буття бога може бути доведено, згідно з Аквінатом, розумом. Він відкидає онтологічний доказ бога, який дав Анзельм. Вираз "бог існує" не є для розуму очевидним та вродженим. Воно має бути доведене. "Сума теології" містить п'ять доказів, які взаємопов'язані один з одним.
Першодвигун
Перше засноване на тому, що все, що рухається, рухається чимось іншим. Не можна, однак, цей ряд продовжувати до нескінченності, бо в такому разі не існувало б первинного "двигуна", а отже, і того, що їм рухається, тому що наступне рухається лише тому, що воно рухається першим. Цим визначається необхідність існування першого двигуна, яким є бог.
Причина
Інший доказ виходить із сутності чинної причини. У світі є ряд діючих причин, Але неможливо, щоб щось було причиною самого себе, а це безглуздо. У такому разі необхідно визнати першу діючу причину, яка і є богом.
Перша потреба
Третій доказ випливає із взаємини випадкового та необхідного. При вивченні ланцюга цього взаємозв'язку також не можна йти до безкінечності. Випадкове залежить від необхідного, яке має свою необхідність або іншого необхідного, або в самому собі. Зрештою з'ясовується, що є перша необхідність - бог.
Найвищий ступінь досконалості
Четвертим доказом служать ступеня якостей, що йдуть один за одним, які є скрізь, у всьому сущому, тому має існувати найвищий ступінь досконалості, і знову нею є бог.
Телеологічне
П'ятий доказ – телеологічний. У його основі лежить корисність, що виявляється у всій природі. Все, і навіть видається випадковим і марним, прямує до якоїсь мети, має сенс, корисність. Отже, існує розумна істота, яка спрямовує всі природні речі до мети, ним і є бог.
Вочевидь, що слід робити спеціальних досліджень, щоб з'ясувати, що це докази близькі до міркувань Аристотеля (і Августина). Розмірковуючи про сутність бога, Аквінський вибирає середній шлях між уявленням про особистого бога і неоплатонівським його розумінням, де бог повністю трансцендентний, непізнаваний. Пізнати бога, за Аквінатом, можна у троякому значенні: пізнання опосередковане божественним впливом у природі, з урахуванням подоби творця і створеного, бо поняття нагадують божественні твори. Все може бути зрозуміле лише як частка нескінченної досконалої істоти бога. Людське пізнання у всьому недосконале, але все-таки воно вчить нас бачити як абсолютне існування у собі та для себе.
Одкровення вчить також бачити бога як творця всесвіту (згідно з Аквінатом, створення відноситься до реальностей, які можна пізнати лише через одкровення). У створенні продає бог свої божественні ідеї. У такій інтерпретації Аквінський знову відтворює платонівські ідеї, але в іншій формі.
Проблема годялинової душі
До найбільш вивчених питань творчості Хоми Аквінського належать проблеми людської душі. У багатьох своїх трактатах він міркує про почуття, пам'ять, окремі душевні здібності, про їх взаємні зв'язки, про пізнання. При цьому він виходить з Арістотелевського розуміння пасивної матерії та активної форми. Душа є формуючим принципом, який діє у всіх життєвих проявах. Людська душабезтілесна, вона є чиста формабез матерії; духовна, незалежна від матерії субстанція. Цим зумовлюється її невчимність і безсмертя. Оскільки душа є субстанцією, незалежної від тіла, вона не може бути ним знищена і, як чиста форма, не може бути зруйнована сама по собі. Таким чином, людську спрагу безсмертя Аквінат вважає доказом безсмертя душевної субстанції, що суперечить авероїзму, який визнає безсмертя атрибутом лише надіндивідуального духу.
Від Аристотеля йде Аквінський, розвиваючи теорію окремих душевних сил чи властивостей. Він розрізняє вегетативну душу, властиву рослинам (обмін речовин та розмноження), її він відрізняється від сензитивної, яку мають тварини (чуттєві сприйняття, прагнення та вільний, довільний рух). Людина до цього всього додається інтелектуальна здатність - розум. Людина має розумну душу, яка виконує функції двох нижчих душ (цим Аквінат відрізняється від францисканців, наприклад від Бонавентури). Розуму Аквінат віддає перевагу перед волею. Інтелект височить над волею. Якщо ми пізнаємо речі на основі їхньої зовнішньої реальності, а не їхньої внутрішньої сутності, то звідси випливає, крім усього іншого, і висновок, що власну душу ми пізнаємо опосередковано, а не безпосередньо через інтуїцію. Томістське вчення про душу та пізнання є раціоналістичним. Ідеї домініканця Хоми Аквінського рішуче протистоять поглядам францискаців у сфері психології а й у інших областях. Францисканська теорія підкреслює насамперед активність людського пізнання. Аквінат, посилаючись на Арістотеля, відтворює пасивний, рецептивний характер пізнання. У пізнанні він вбачає образне сприйняття реальності. Якщо образ збігається з дійсністю, то пізнання правильне.
На питання про джерела людського пізнання Аквінат відповідає, подібно до Аристотеля: джерелом є не причетність до божественних ідей (або спогадів про них), а досвід, чуттєве сприйняття. Весь матеріал пізнання виходить із почуттів. Діяльний інтелект опрацьовує цей матеріал далі. Чуттєвий досвід становить лише індивідуальну, поодиноку річ. Власне об'єктом розуму є сутність, яка полягає в окремих речах. Пізнання сутності можливе за допомогою абстракції.
Томістська етика
На вченні про душу побудовано і томістську етику. Причиною моральної поведінки Аквінат вважає свободу волі. Тут він теж виступає проти Августина та францисканської теорії. Щодо чеснот, то Аквінський, відтворюючи чотири традиційні грецькі чесноти: мудрість, відвагу, поміркованість і справедливість, додає ще три християнські: віру, надію та любов. Конструкція томістського вчення про чесноти дуже складна, та його центральна ідея проста. Вона ґрунтується на передумові, що людським єством є розум: хто проти розуму, той і проти людини. Розум височить над волею і може нею керувати. Сенс життя Аквінат бачить у щастя, яке у дусі свого теоцентристського світогляду розумів як пізнання та споглядання бога. Пізнання є найвищою функцією людини, а бог - невичерпний предмет пізнання. Кінцева мета людини полягає в пізнанні, спогляданні та любові до Бога. Шлях до цієї мети сповнений випробувань, розум веде людину до морального порядку, який виражає божественний закон; розум показує, як слід поводитися, щоб прийти до вічного блаженства і щастя.
Вчення про державу
Аквінат, будучи аристотеликом, подібно до Альберта Великого, цікавився світом. У Альберта інтерес схилявся насамперед до світу природи, до природничих питань. Аквінського ж цікавив моральний світ, отже, суспільство. Центром його інтересів були духовні та соціальні проблеми. Як і греки, він поміщає людину насамперед у суспільство та державу. Держава існує для того, щоб дбати про спільне благо. Аквінат, проте, рішуче виступає проти соціальної рівності, станові відмінності вважає вічними. Піддані повинні підкорятися панам, покірність є їхньою основною чеснотою, як і всіх християн загалом. Найкраща форма держави монархія. Монарх має бути у своєму царстві тим, чим є душа в тілі, а бог у світі. Влада доброго і справедливого короля має бути відображенням влади бога у світі.
Завдання монарха – вести громадян до доброчесного життя. Найважливішими передумовами для цього є збереження миру та забезпечення добробуту громадян. Зовнішньою метою та змістом є досягнення небесного блаженства. До нього людину веде не держава, але церква, представлена священиками і намісниками бога землі - римським папою. Роль церкви вища, ніж держави і тому владики цього світу мають бути підпорядковані церковної ієрархії. Аквінат проголошує необхідність безумовного підпорядкування світської влади духовної влади, всеосяжна влада повинна належати церкві.
Головним у творчості Фоми Аквінського є розроблений ним класифікаційно-упорядкований метод упорядкування, розрізнення та розміщення окремих знань та відомостей. Безпосередньо після смерті Аквінського спалахнула запекла боротьба за провідну роль томізму в ордені та у всій католицької церкви. Опір чинила передусім францисканська теологія, орієнтована Августина. Для неї деякі ознаки онтології та гноселогії Аквінату були неприйнятними, наприклад те, що людина має лише одну форму (тобто діяльність душі), якій усе підпорядковане; вона приймала також заперечення духовної матерії, визнання опосередкованого пізнання душі.
Наприкінці 13-го початку 14-го ст. томізм переважав у домініканському ордені. Аквінський був визнаний його "першим лікарем", в 1323р. проголошено святим, 1567 р. визнано п'ятим учителем церкви. Твердиною томізму стає університет у Парижі (пізніше – Кельн-на-Рейні). Поступово томізм стає офіційною доктриною церкви.
Папа Лев XIII проголосив 4 серпня 1879 р. в енцикліці "Aeterni Paris" вчення Фоми Аквінського обов'язковим для всієї католицької церкви. У XIX та XX ст. на його основі розвивається неотомізм, розчленований на різні напрямки.
Подібні документи
Основні положення середньовічної філософії. Виникнення схоластичної філософії у Європі. Період розквіту схоластики. Духовна культура. Альберт Великий та Хома Аквінський. Питання науки та віри. Універсалі концепції. Проблеми людської душі
реферат, доданий 09.03.2012
Основні розділи середньовічної філософії: є патристика та схоластика. Теорії Августина - родоначальника теологічно осмисленої діалектики історії, про Бога, людину та час. Фома Аквінський про людину та свободу, її докази буття Бога.
презентація , доданий 17.07.2012
Творчість Аристотеля у сфері філософії та науки. "Народження" метафізичного вчення Арістотеля. Філософське та метафізичне вчення Аристотеля. Основні постулати фізики Арістотеля. Цитати з "Фізики" Арістотеля. Основний принцип грецької філософії.
реферат, доданий 25.07.2010
Життєвий шляхФоми Аквінського, його вчення про буття, вчення про людину та її душу. Основні риси філософії середньовіччя. Теорія пізнання та етика середньовічного філософа. П'ять доказів буття Бога. Політика та зародження нових способів світорозуміння.
реферат, доданий 06.06.2010
Науково-філософські знання у XIII ст. Роботи Аристотеля у коментарях Аверроса та Хоми Аквінського. Матеріалістичні засади філософії. Непрямі докази Буття Божого, концепція божественної першопричини. Потреба задоволення мислення, розуму.
реферат, доданий 25.05.2010
Проблемне поле філософської теології. Основні положення вчення Фоми Аквінського. Основна заслуга Аквінату. Матерія та форма як два складові початку. П'ять шляхів доказів буття Бога. Теорія пізнання та інтелект. Вчення про суспільство та державу.
реферат, доданий 26.03.2015
Як помірний реалізм Аристотеля сприймався і переглядався Фомою Аквінським. Побудови Аквінату та його значення для історії філософії. Питання про форму та матерію. Вчення Хоми Аквінського як вищий етап у розвитку західноєвропейської схоластики.
реферат, доданий 02.09.2013
Особливості стилю філософського мислення середньовіччя. Розгляд християнства з позицією науки. Яскраві представники теологічної філософії доби. Проблема розуму та віри у вченні Августина. Фома Аквінський як систематизатор середньовічної схоластики.
контрольна робота , доданий 12.12.2010
Фома Аквінський - центральна фігура середньовічної філософії пізнього періоду, систематизатор ортодоксальної схоластики, фундатор томізму. Побудова теорії пізнання на основі вчення про реальному існуваннізагального. Антропологія Хоми Аквінського.
реферат, доданий 15.12.2010
коротка біографіяАрістотеля. Перша філософія Аристотеля: вчення про причини початку буття та знання. Вчення Аристотеля про людину та душу. Логіка та методологія Аристотеля. Аристотель є творцем найбільшої наукової системи античності.
З якими явищами була пов'язана гостра «криза віри» у середньовічній Західній Європі? Хто і як, протистоїть цьому, намагався поєднати логіку та віру? Чому присвячені праці Фоми Аквінського? Які докази буття Бога він наводить? Розповідає Віктор Петрович Лега.
Традиційно схоластика пов'язується з ім'ям Фоми Аквінського, який жив у XIII столітті, – одного з найбільш відомих представниківцієї течії.
Але щоб розібратися в його філософії та в тих причинах, які привели його до власного філософського методу, потрібно повернутися на кілька століть тому і хоча б швидко розглянути арабську філософію.
Із Заходу на Схід і знову на Захід
Отже, повернемося у V–VI століття – час, коли одна за одною закриваються філософські школи. Спочатку за едиктом імператора Зенона закривається арістотелівська школа, потім імператор Юстиніан закриває школу Платона - Академію. Причина цілком зрозуміла: боротьба з єресями, боротьба з оригенізмом, який міг підживлюватися цими філософськими школами. Багато філософів, боячись переслідувань, переїжджають зі своїми бібліотеками на Схід – у Дамаск та Багдад, де виникає так званий «Будинок мудрості», в якому зберігатимуться ці книги.
В арабський світ потрапляють праці Платона, Аристотеля, Гіппократа, Галена, Птолемея… І багато в чому причина так званого «арабського Відродження» – виникнення арабської філософії, математики, медицини, астрономії – саме в тому, що араби виявилися дуже добрими учнями та продовжувачами великої гри та візантійської вченості. Вони багато перекладають арабською мовою. Навіть така кумедна річ: ми говоримо, що Птолемей написав роботу під назвою Альмагест; але справжня назва праці великого грецького астронома «Велика побудова», Слово «велике» грецькою мовою звучить як «мегісте» і з арабським артиклем «аль» воно і увійшло до нашого лексикону. Але виникала і плутанина: в арабський світ потрапили також роботи Плотіна, але ніхто не знав, чиї це роботи, і вирішили, що це теж Арістотель, – так Плотіна дістали назву «Теологія Арістотеля».
Ось на цьому фундаменті і виникає згодом - у IX-XI століттях - чудова арабська філософія, представлена такими іменами, як аль-Фарабі (872-950) та Ібн Сіна (980-1037), найбільш відомий в Європі під ім'ям Авіценна. Ці два мислителі склали філософсько-релігійну систему, де пояснювали основні положення ісламу. монотеїстичної релігіїспираючись на ідеї Аристотеля і, самі того не помічаючи, на ідеї Плотіна.
Але наприкінці XI - початку XII століття знаменитий мусульманський богослов аль-Газалі (1058-1111) обрушився на них із рішучою критикою. Аль-Газалі став стверджувати, що такі філософи, як Платон, Аристотель, аль-Фарабі та Ібн Сіна, є найбільш небезпечними для ісламу, тому що вони під виглядом релігії проповідують найрадикальніший атеїзм, адже в їхньому вченні нічого не йдеться про посмертну долю людей , про Особистого Бога, Який турбується про долю кожної людини, немає вчення про створення світу, тому що вони пишуть, що світ вічний і Бог є лише його першодвигуном.
Спробу захистити філософію від критики аль-Газалі зробив Ібн Рушд (1126-1198), більш відомий у Європі під ім'ям Аверроеса. Необхідно зауважити, що Ібн Рушд жив на території Іспанії, яка в цей час була завойована арабами. А разом із завойовниками, природно, приходили вчені та філософи, тож Іспанія виявилася дуже розвиненою в науковому, культурному та філософському плані. Туди потрапили книги Аристотеля.
Ібн Рушд почав сперечатися з аль-Газалі, показуючи, що філософія не суперечить ісламу – навпаки, вона доводить те саме – лише іншою мовою. А якщо і виникають протиріччя, то вони виникають тому, що буквально зрозумілий Коран насправді приводить нас до неправильного вчення про Бога, до розуміння Бога як людини, яка може гніватися і радіти. Але ж у Богові немає змін, Він вічний, існує поза часом, тому і вчення про Нього може бути лише філософським. А Коран із його простими словами, прикладами та образами написаний для звичайної людини, яка філософії не розуміє, її потрібно лякати вічними муками або, навпаки, обіцяти їй вічне блаженство, адже тільки так можна встановити моральність у суспільстві.
Однак час уже був іншим, іслам набирав чинності, вчення Ібн Рушда в мусульманстві не було підтримано. Настає захід філософської і взагалі наукової думки в ісламському світі. А завдяки тому, що між Іспанією та середньовічною католицькою Європою існували тісні торговельні зв'язки, книги Аристотеля та інших античних філософів із коментарями арабських філософів потраплять уже до західноєвропейського католицького світу. Наслідком цього буде серйозна криза, яка отримає назву «аверроїстської кризи» – на ім'я арабського філософа Аверроеса (тобто Ібн Рушда).
Атака Арістотеля
То в чому суть цієї кризи? Як ми вже відзначали в попередніх наших бесідах, Західна Європа в культурному та інтелектуальному плані дуже поступалася Візантії і, як ми бачимо, арабському світу. Філософська спадщина античності Західному світу була практично невідома. Перекази Августина чи Цицерона, деякі переклади логічних трактатів Аристотеля та платонівського «Тимея» – ось, мабуть, усе, що мали схоласти. І, звичайно, вони мріяли читати недоступні їм праці Платона і Аристотеля. Думали, що Аристотель, який створив науку про мислення, викладено абсолютну істину про природу і людину. І ось через арабський світ праці Арістотеля потрапляють на Захід – і що? Виявляється, цей грецький філософ доводить зовсім інше, ніж те, що ми читаємо у Святому Письмі та у отців Церкви. Виявляється, Аристотель переконливо, логічно доводить, що світ вічний, а чи не створений Богом; доводить, що душа людини насправді трояка, що рослинна та тваринна душі вмирають разом із тілом, а розумна зливається з Богом. При цьому особистого безсмертя немає. Виявляється, що Бог знає лише Сам Себе, Він не знає поодиноких речей та явищ, у тому числі не знає людину, тому Він не чує наших молитов. Та й Божого Промислу немає.
Виходить, що Аристотель переконливо, логічно заперечує християнство. Реакція Католицької церкви була негайною: Аристотеля заборонити. Реакція західних інтелектуалів теж очевидна: якщо Аристотеля заборонили, то треба терміново перекладати його латинською мовою, щоб знати, що заборонили. заборонений плідЯк відомо, солодкий. У такий спосіб з'являються прихильники Аристотеля. Оскільки трактати Аристотеля зрозуміти досить складно, а Аверроес досить популярно і з позиції монотеїзму їх витлумачив, то ця течія отримала назву латинського аверроїзму.
Сігер Брабантський розумів: і християнство – істина, і філософія Арістотеля – істина. Як же бути?
Одним із головних представників цієї течії був декан філософського факультету Паризького університету Сігер Брабантський (1240–1280). Його можна назвати фігурою досить драматичною: як християнин, Сігер чудово розумів, що християнство – це істина; як філософ, не міг спростувати Аристотеля – він розумів, що у працях Аристотеля міститься істина. Тоді Сігер запропонував концепцію, яка одержала назву «концепції двох істин». Є дві істини: істина розуму та істина віри. Вони суперечать одне одному. Їх неможливо з'єднати. Але, певне, така природа людини, змінена гріхом.
Церква зрозуміла, що так просто одними заборонами проблему Аристотеля не вирішити. Було створено комісію, яка працювала понад десяток років, вирішуючи завдання: як поєднати християнство з Аристотелем, але її робота не привела до жодного результату.
І лише дві людини змогли виробити прийнятні концепції: Альберт Великий (або Альберт фон Больштедт; 1206–1280) та її учень – знаменитий і навіть більший через свою популярність Фома Аквінський (1225–1274). Альберт Великий буде прославлений Католицькою церквою, хоч і досить пізно – 1931 року, оголошений покровителем вчених та наук. Альберт займався всіма науками, спадщина його величезна – близько 40 томів. Він цікавився всім: фізикою, медициною, філософією, богослов'ям... І він довіряв Аристотелю, хоча не міг пояснити, як поєднати Аристотеля та християнство. Тим не менш, він написав: «Коли між ними [філософією та Одкровенням] немає згоди, то в тому, що стосується віри та моральності, треба більше вірити Августину, ніж філософам. Але якби зайшлося про медицину, я більше повірив би Гіппократу і Галену; а якщо йдеться про фізику, то я вірю Аристотелю – адже він найкраще знав природу». Альберт сміливо заявляв: фізика Арістотеля – найправильніша, справжня.
Ця впевненість Альберта у правоті грецьких філософів та вчених передасться і Томі Аквінському.
До Парижа, до Парижа!
Тома народився на півдні Італії, в Неаполітанському королівстві, біля міста Аквіно, у знатній лицарській родині. Батько, багатий на феодал, віддав хлопчика вчитися до школи при бенедиктинському монастирі, після якої Фома вступив до університету м. Неаполя. Ще будучи учнем монастирської школи, Хома показав такі чудові успіхи, що настоятель монастиря вирішив: саме Хома стане його наступником. Батько Хоми не заперечував такої кар'єри сина, але Хома сказав, що він уже став ченцем, але... тільки домініканського ордену. Тому що домініканський орден своїм завданням ставить захист істини Католицької церкви від різноманітних єресей. Хома вже відчув смак до серйозного богослов'я, а бенедиктинці – звичайний чернечий орден, який глибоко не займався науками.
Батько був у гніві, замкнув Фому на останньому поверсі свого замку, сказавши: вийдеш звідси тільки тоді, коли даси згоду на життя в бенедиктинському монастирі (абат монастиря навіть отримав згоду папи Римського на те, щоб настоятелем монастиря став чернець-домініканець – все заради унікального Хоми!). Хома майже два роки перебував під домашнім арештом. Але чи то батько побачив завзятість сина і змилостивився, чи то сестра Хоми принесла йому мотузкові сходи, якими він зміг втекти зі свого ув'язнення, але юнак опинився в Парижі. Він став студентом Паризького університету, де почав навчатися у Альберта Великого, який і навіяв йому впевненість у істинності як християнства, і Аристотеля. Альберт вважав Фому найкращим своїм учнем і тому, коли переїхав до Кельна, забрав із собою і його.
У Кельні Альберт створив свій центр вивчення богослов'я. Якийсь час Хома працював і навчався в Кельні у Альберта, потім повернувся до Парижа – вже як маститий богослов. Він викладав у Паризькому університеті; Через деякий час його викликали до Риму, де він жив і викладав десять років, але потім знову повернувся до Парижа.
Прийняти виклик
Те, що Фому викликали в Париж спеціально, пов'язано було з популярністю праць Сігера Брабантського, що зросла: у нього виявилося занадто багато учнів і прихильників. Аверроїзм викликав християнство з боку науки: чи зможе Церква витримати цей удар?
XIII століття було століттям серйозного випробування християнства Західної Європи. Ця ситуація певною мірою була схожа на ту, в якій виявився сучасний нам християнський світ, який постійно чує закиди від науки: «Наука довела, що Бога немає». У XIII столітті ця фраза могла звучати приблизно так: «Аристотель – тобто наука – довів, що Бог інший. Він не Творець, Він не Спаситель, не Промислитель. Він вічний, безпристрасний розум. А людина – це смертна тварина».
У XX столітті, після багатьох століть забуття, інтерес до вчення Фоми Аквінського надзвичайно зріс. Виникає в католицизмі навіть ціла течія, дуже авторитетна, – неотомізм (від латинської вимови імені Фоми – Томас). Причина цього інтересу цілком зрозуміла: знову між наукою та християнством виникає конфлікт. Звичайно, природа цього конфлікту відрізняється від ситуації XIII століття, але метод, запропонований Фомою, - що істина одна і тому між істинною наукою і християнством в принципі не може бути протиріччя, - можна застосовувати і в сучасному світі.
У нас спільним є лише розум, а інструмент для оперування розумом – філософія
Живучи і викладаючи в Парижі, Хома полемізує з аверроїстами, із Сігером Брабантським, пише свої головні роботи, серед яких виділяються «Сума теології», яку Хома писатиме багато років, але так і не закінчить цю величезну багатотомну працю, і робота, яка стане відома під заголовком «Сума філософії», хоча справжня її назва – «Сума істин католицької віри проти язичників». Чому ж вона стала називатися «Сума філософії»? Причина проста. Хома розробляє методологію диспуту. Щоб дискутувати, треба спиратися на щось спільне, з чим згодні обидва сперечальники. Якщо ми дискутуємо з єретиком, то для нас спільним є Святе ПисьмоМи обидва згодні в його істинності. Якщо ми дискутуємо з іншим монотеїстом – із мусульманином чи іудеєм, для нас спільним є наше розуміння Бога. А як дискутувати з атеїстом чи з язичником? У нас спільним є лише розум, а інструмент для оперування розумом – філософія.
"Сума філософії", звичайно, робота більш філософська, а "Сума теології", як це видно з її назви, присвячена богословським питанням, але богословські питання Хома вирішує, багато в чому спираючись на філософію. Не випадково йому помилково приписують знаменитий вислів: «Філософія є служниця богослов'я», хоча цю думку висловлював вже у III столітті Климент Олександрійський Але метод, яким користується Хома, показує, що він згоден із цим твердженням.
Помер Фома досить рано, проживши близько 50 років, - по дорозі на Ліонський собор, на якому була спроба унії католиків і православних.
Дивитися з двох сторін
Звернемося тепер до праці Фоми «Сума теології». Написаний він, природно, латиною – мовою, якою і писали, і спілкувалися вчені та богослови того часу. Чудовий, до речі, винахід спільну мову, він дозволяє об'єднувати вчених-богословів усіх країн Європи.
Хома зазначає, що далеко не всі питання філософія може вирішити. Є питання, які перевищують наш розум, – вони не суперечать розуму, але перевищують його: це питання про втілення Бога, Святу Трійцю, спасіння. Але хоча це суто богословські питання, філософія може допомогти в їх вирішенні, наприклад, надати докази існування Бога, Його поодинокості, Його вічності тощо. І хоча багато хто, у тому числі аверроїсти, кажуть, що між вірою і розумом немає єдності і не можна розумом підходити до того, що пізнається тільки вірою, на самому початку «Суми теології» Хома спростовує таку точку зору, доводячи, що не тільки можна, а й правильно підходитимемо питанням богопізнання, спираючись і віру, і розум. Пояснює він це дуже простих прикладах. Є два види наук, наприклад, геометрія та теорія перспективи. Художник нічого очікувати доводити теорему, він повірить геометру, який доведе її, з аксіом своєї науки. Отже, є науки первинні, як, наприклад, геометрія, і є вторинні, як теорія перспективи, що базується на вірі в істинність геометричних положень. І за пізнання Бога є первинна і вторинна науки. Про Бога, звичайно, найкраще знає Сам Бог, а ми отримуємо одкровення від Нього і віримо цьому одкровенню, отримуючи при цьому повноту істини.
Крім того, пояснює Хома, до того самого об'єкта можна підходити з різних сторін. Ось, наприклад, Земля. Землю можна як планету – з погляду астрономії, а можна як об'єкт фізики. Це не буде протиріччям, це буде розгляд одного й того самого об'єкта з різних точок зору. Тому чому б нам і про Бога не говорити, використовуючи дві різні науки: Божественне одкровення, отримане від Самого Бога, цю повноту істини, і філософію, яка розуміє Бога. Суперечності тут бути не може, тому що об'єкт один і той самий – Бог. Суперечність виникне лише в тому випадку, якщо десь буде зроблено помилку. А де? Зрозуміло, Бог не може помилитися у Своєму одкровенні. Помилитись може лише філософ. Тож якщо між філософією та богослов'ям виникає протиріччя, то очевидно, що помилився філософ.
Бичачий натиск
Відомий такий випадок. Одного разу Хома, якого прозвали Німий бик… Зроблю відступ щодо цієї прізвиська. Чому «німий», зрозуміло: Фома був весь час занурений у свої роздуми і уникав різноманітних розмов, суспільства. Збоку виглядало, що він ніби німий. А чому "бик"? Можливі різні пояснення. Хома був огрядним від природи, і це така ніби дитяча «дражнилка», але швидше за все його прозвали Биком за те, що він йшов, як бик, безперервно, не звертаючи ні на що уваги. Ось один із прикладів. Аристотель для католиків на той час був явно нехристиянським філософом. Хома стверджував: «Ви нічого не розумієте. Істина – одна. Не може бути двох істин. І Аристотель вчить про природу правильно, не суперечить у своїй християнству». Навіть на зауваження єпископа Парижа, який включив деякі тези Фоми Аквінського, поряд з тезами Сігера Брабантського, до єретичних положень, Фома ніяк не відреагував. Вирішив, що владика не розібрався у проблемі.
Хома грюкнув величезним кулаком по столу: «Ось що надумає маніхеїв!»
Але повернемося до того випадку, про який я хотів розповісти. Хома було запрошено на обід до короля. Він сидів за столом, занурений, як завжди, у свої думки. Суспільство було зайняте якоюсь розмовою – як раптом пролунав гуркіт. Хома, досить огрядний чоловік, своїм величезним кулаком грюкнув по столу і сказав: «Ось що надумає маніхеїв!». Так, Хома полемізував не тільки з авероїзмом, але і з найдавнішим ворогом християнства – маніхейством, хибність якого показав ще блаженний Августин.
Що ж до аверроїзму, то протиріччя між християнством і Аристотелем у латинських аверроїстів, на думку Хоми, виникло через занадто велику довіру Аверроесу. Чомусь усі вважали, що Аверроес абсолютно точно зрозумів Арістотеля. Араби навіть мали приказку, що, мовляв, Аристотель пояснив природу, а Аверроес пояснив Аристотеля. Аверроес настільки тонко відчував логіку Арістотеля, що відмовився тлумачити книгу під назвою «Теологія Арістотеля»! (Цей арабський учений не знав, що це Плотіна, але відчув, що це не Аристотель).
Вважалося, що Аверроес зрозумів дух Арістотеля максимально точно. Набагато краще, ніж Ібн Сіна та інші тлумачі. Але Хома став стверджувати, що Аверроес Аристотеля не зрозумів і тому треба звернутися безпосередньо до Аристотеля, минаючи всяких тлумачів. Підхід був такий: ми переможемо аверроїстів тим, що приберемо Аверроеса. Хоча у Фоми Аквінського набагато більше цитат не з Арістотеля, а з Діонісія Ареопагіта. І не випадково почесне прізвисько, яким наділяли в ті часи великих схоластів, у Фоми Аквінського звучало як Ангельський лікар. Можливо, воно пов'язане з вченням Діонісія Ареопагіта про дев'ять ангельських чинів.
Система Хоми
Декілька слів про те, як побудована «Сума теології» – це головна праця Хоми Аквінського. Ця праця розбита на трактати; кожен трактат складається з низки параграфів, які Фома називає питаннями. Кожне питання складається з ряду розділів, і кожен розділ написаний по тому самому шаблону. Все дуже чітко і методично, що дало привід для деяких істориків науки вважати, що починається наука Нового часу саме з Фоми.
Структура кожного розділу така. Спочатку Хома перераховує всі можливі неправильні думки з якогось питання, серед яких є й аверроїстські. Потім він цитує або Святе Письмо, або когось з отців Церкви, чию думку ми приймаємо на віру і вона не збігається з тим, що йдеться в наведених єретичних положеннях. Далі Хома переходить до свого власного викладу. Він пише: “Відповідаю” – і, спираючись на філософію, насамперед на філософію Аристотеля, пояснює доказами розуму, чому ми повинні погодитися з апостолом чи отцем Церкви. Наприкінці розділу, виходячи з щойно доведеного філософського становища, Хома відповідає на кожне з первісних єретичних положень. Таким чином, питання вичерпується, і Хома переходить до наступного, який вичерпується за тією ж схемою.
Шлях до Бога – через рух
Отже, Тома Аквінський вчить, що пізнавати Бога можна двома способами: вірою і розумом, і протиріч у цьому пізнанні в принципі немає, бо істина одна. А якщо й виникають протиріччя, то виникають вони внаслідок помилок філософів, і Церква має вказати філософам, що вони помиляються. А ще краще було б, щоби філософи самі пошукали ці помилки. Що Хома і робить, шукаючи помилки у творах Сігера Брабантського, Жана Жандена, Боеція Дакійського та інших аверроїстів – західних послідовників Ібн Рушда.
Обґрунтувавши на самому початку «Суми теології» можливість використання як розуму, так і віри, Фома переходить до наступних питань – він розглядає їх у частині, яка називається «Трактат про єдиного Бога».
Перше питання цього трактату сформульоване так: «Про Бога: Чи існує Бог?». І тут Хома наводить докази Божого буття – свої знамениті п'ять доказів. Але колись, природно, розглядає ті положення, які вважає помилковими. Серед них він перераховує і положення Августина та Анзельма Кентерберійського, не називаючи їх за іменами. З одного боку, пише Хома, деяким здається, що Бог існує, тому що є істина – це становище Августина; а з іншого боку, деякі стверджують – і тут Фома має на увазі Анзельма Кентерберійського, – що існування Бога очевидне, тому що ми маємо поняття «Бог». З Августином Хома не згоден ось чому: з тим, що є справжні положення, не буде сперечатися ніхто, але те, що є істина і вона існує саме як Бог, є досить сумнівним. З Анзельмом Хомі «розібратися» простіше: про Бога всі люди мислять по-різному, далеко не кожен вважатиме, що Бог – це те, більше чого не можна подумати; язичники взагалі мислять богів матеріальними.
Тому, – пише Хома, – доводити буття Бога треба з очевидного, з того, з чим не сперечатися ніхто. Таким є чуттєве сприйняття. Жодна людина, яка навіть не знає філософії, не буде сперечатися з деякими властивостями чуттєвого матеріального світу. З тим, що у світі є рух, що все в ньому пов'язане причинно-наслідковим зв'язком та інше. На цьому і побудовано знамениті п'ять доказів буття Бога, які Фома Аквінський називає п'ятьма шляхами – не доказами, розуміючи, що суворі докази можуть бути лише у геометрії. Це деякі шляхи, роздуми, які можуть спрямувати людину до Бога, а далі вже треба йти шляхом віри.
Перший шлях – перший доказ – від руху. Найзнаменитіше і, мабуть, найпростіше. Очевидно, що тіло саме по собі рухатися не може, воно завжди рухається іншим тілом. Те, що воно не може рухати саме себе, Хома теж доводить. Адже якщо тіло рухає саме себе, то виходить, що воно і рухається, оскільки рухає саме себе, і не рухається, оскільки його треба рухати. Але тіло не може рухатися та не рухатися. Ми отримуємо логічну суперечність, отже, тіло не може рухати саме себе, воно обов'язково рухається іншим тілом. А тіло має рухатися третім тілом і т.д., але ми не можемо продовжувати цей ланцюжок до нескінченності. Якщо ми приходимо до нескінченності, то ми не відповідаємо на питання про причину руху, практично уникаємо питання. Тому треба припустити існування якогось нерухомого першодвигуна, якого зазвичай і називають Богом. Такою фразою закінчує Хома свої міркування. Він не говорить, що є Бог, але – «зазвичай усі називають», ніби посилаючись на поширене розуміння Бога.
Отже, Бог є нерухомим Першодвигуном. Знайоме нам доказ, висхідний до Аристотелю.
І ще докази
Другий доказ – від чинної причини. Теж усім очевидно, що у світі все пов'язане один з одним причинно-наслідковим зв'язком. Річ не може бути причиною самої себе, адже в такому разі річ чи явище передуватиме самі собі, зауважує Хома. Але причина завжди передує слідству. Якщо щось є причиною і наслідком одночасно, то виходить, що воно існує і раніше за себе і не раніше за себе, що призводить до парадоксу. Тому завжди у будь-якого тіла, у будь-якого явища є інша причина, а той має третю причину і т.д. Так ми піднімаємося до першопричини, яку всі і називають Богом.
Запитувати: «Яка причина Бога?» все одно що запитувати: "Яка причина причини?" – це логічний нонсенс
Дуже часто сучасні атеїсти на цей аргумент заявляють: якщо все має причину, то причина має бути й у Бога. Мовляв, тут Хома не логічний, не послідовний. Однак це не так: Бог, за Фомою, – причина, а сказати: «Яка причина Бога?» все одно що сказати: «Яка причина причини?» - А це логічний нонсенс. Бог не річ, це причина всіх причин.
Третій доказ Фоми Аквінського називається «від необхідності та випадковості». Будь-яке тіло у світі існує не як абсолютно необхідне. Воно може як існувати, і не існувати. Із сутності предмета не випливає його існування. Для його появи має бути безліч зовнішніх причин, які могли б і не поєднатися якимось чином. Але якщо наш світ існує з таких речей, які можуть як існувати, так і не існувати, тоді і наш світ в цілому може як існувати, так і не існувати. Виходить, що він у якийсь момент може припинити своє існування, як будь-яка річ у цьому світі може перестати існувати. А якби світ перестав існувати, то він не міг би знову з'явитися, бо з нічого ніщо не може з'явитися без причини. Але наш світ існує. А якщо світ існує, а існування цього світу, як ми бачимо, не може бути причиною самого цього світу, тому що сам наш світ не має такої сутності, отже, причиною нашого світу має бути така сутність, яка не може не існувати, існування якої визначається її сутністю. Таку сутність зазвичай і називають Богом.
Четвертий доказ – від ступенів досконалості. Все у світі має різні ступені. Скажімо, серед людей ми відзначаємо розумніших і менш розумних, добріших і менш добрих. Тобто ми порівнюємо з якимось абсолютним знанням, з абсолютною святістю, з абсолютним добром, з абсолютною красою тощо. Отже, слід припустити існування Бога, Якого зазвичай усі називають істиною, благом абсолютною мірою.
І останній п'ятий доказ – «від мети». У світі все влаштовано напрочуд красиво, просто і досконало. Але світ сам по собі не має розумного початку. Досконалість, простота - це властивості якогось Розуму, Який все і може влаштувати більш просто, доцільно. Хома наводить такий приклад: якщо ми бачимо, що стріла потрапила рівно в середину мішені, то розуміємо, що стріла була пущена вмілим лучником; так що якщо в нашому світі ми бачимо красу, порядок і гармонію, то треба припустити, що цей світ має і Творця, Якого все створив таким гарним і гармонійним чином.
На два фронти
У подальших частинах своєї «Суми теології» Хома порушує багато інших питань та проблем. Він доводить, що Бог один. Доводить, що Бог не є тілом. Доводить, що Бог є буття. Оскільки Бог вічний, Він непорушний; оскільки в Богу немає пасивної потенційності, Бог є чиста актуальність, чиста дія, отже, Бог ніколи не переходить, Він нетлінний. Оскільки Бог простий і єдиний, то Він не має жодної складності, отже, Він не є тілом. Оскільки Бог простий і є своєю сутністю, то Його не можна визначити. Таким чином, Хома Аквінський підводить логічну основу під негативну, апофатичну теологію.
Показово, як Хома сперечається з аверроїстами у тому, створений світ Богом чи він існує вічно. Аверроїсти кажуть: «Світ вічний». Це стверджував Аристотель, бо вважав, що передбачити початок світу нелогічно. Завжди можна спитати: а що було до початку світу? Не може існувати момент часу, у якого є тільки майбутнє, але немає минулого. Тим більше що матерія, як одна з чотирьох причин, запропонована Аристотелем, не залежить від формальної причини, і тому вона вічна – совічна Богові. Відповідь Фоми наступна. Хома нагадує нам, що таке матерія. Адже матерія – це можливість, за Арістотелем. А як можна говорити, що матерія існує вічно, якщо матерія – це можливість? Це однаково сказати: «Можливість існування світу існує вічно». Так, можливість існує вічно, але, щоб була дійсність, до матерії потрібно додати форму. Дійсність має формальну причину, а форма, як та сама універсала, існує тільки в Бозі, і тому вічність світу легко спростовується простим розумінням матерії як можливості.
У вченні про людину Хома виступає сперечальником на два фронти: з аверроїстами і навіть з Августином. Аверроїсти говорили, слідуючи Аристотелю, що людина має три душі: рослинна і тваринна душі смертні, а розумна душа з'єднується з Богом. Хома в цій суперечці слідує, як думається, за преподобним Іоанном Дамаскіним. Іоанн Дамаскін був затятим прихильником філософії Аристотеля; на той час він уже був уславлений як святий; і Хома, познайомившись із його працями, зрозумів, що Східна Церквагарячі для його часу питання вже практично вирішила, тільки на Заході цього не знають.
Отже, Хома помічає, що Аристотель насправді нічого такого... не писав. Навіть так! Хома трохи спотворює вчення Аристотеля, але робить це настільки тонко, що багато хто не помітив цього. (Хоча, можливо, свідомо не помітили, тому що хочуть цієї єдності фізики та богослов'я.) Так от, Хома пише, що у Аристотеля немає вчення про три душі, але є вчення про одну душу, яка має три сили, три здібності. Рослинна, тваринна, розумна – це не три душі, а три здібності, причому рослинна та тваринна здібності виявляються, коли у людини є тіло. Душа одна, і тому вона є субстанціальною. Хома згоден із Августином, що душа може існувати поза тілом, – і цим він спростовує аверроїстів. Але не згоден з Августином, прибічником Платона, у цьому, що існування душі без тіла є повноцінним. Тома Аквінський каже: «Це не так. Якби це було так, то незрозуміло, навіщо потрібне воскресіння з мертвих».
Платонівське розуміння душі виключає воскресіння з мертвих. Арістотелівське, навпаки, допомагає зрозуміти цей догмат
Платонівське розуміння душі небезпечне, воно виключає воскресіння з мертвих. Аристотелівське, навпаки, допомагає нам зрозуміти цю християнську тезу, бо існування душі без тіла є хоч і субстанціальним – душа може існувати без тіла, – але неповноцінним: рослинна та тваринна сили душі виявляються без застосування, душа не може нічого робити без тіла, вона може тільки знати, оскільки розумна частина душі не потребує тіла. Отже, душа знає, але не може нічого зробити, тому, безумовно, до воскресіння з мертвих душаперебуває лише у стані спокою, а чи не активної діяльності. Природно, що така душа може тільки чекати, коли знову в неї буде тіло, за допомогою якого вона знову буде повноцінною особистістю, повноцінною людиною, діятиме і проявлятиме себе у всій своїй повноті.
Доброчесність і знання
Один із трактатів «Суми теології» присвячений проблемам моральності. Хома, багато в чому спираючись на арістотелівську етику, розмірковує про два види чесноти. Згадаймо, що Аристотель писав про чесноти моральної, чи етичної, і чесноти діаноетичної, розумної. Торкаючись чесноти етичної, Хома дуже докладно розглядає різні людські пристрасті, класифікуючи їх з причин та цілей. Це те, що в сучасній Католицькій церкві представлено розробленим моральним богослов'ям, де будь-яку пристрасть, кожен вчинок можна розібрати на складові. Що ж до діаноетичної чесноти, то Фома багато в чому з Аристотелем не згоден. Так, наприклад, він запитує: чи є чеснотою вивчення наук? Для Аристотеля це було головною чеснотою, тому що головна властивість людини, її сутність – мислення, і якщо людина мислить, то вона відповідає своїй власній сутності і тому сягає щастя. Ні, мислення, – каже Хома, – це одна з сил нашої душі, тому вона не може містити в собі повноту сутності людини. Тому заняття науками хоч і корисне, але не веде до щирого блаженства. Сутність людини полягає в тому, що вона є образом Бога. І тому «остаточне і досконале щастя не може перебувати ні в чому іншому, крім споглядання божественної сутності».
У ХІ-ХІІІ ст. по всій Європі прокотилася перша хвиля єретичних рухів, що серйозно похитнула віру у святість і непорушність станово-феодальних засад. Різка критика станового ладу та її ідеології з боку єретиків зажадала нового ідеологічного обгрунтування феодалізму. Це завдання прагнув здійснити найбільший ідеолог католицизму домініканський чернець Фома Аквінський (1225 чи 1226-1274 рр.).
У дусі середньовічної схоластики Хома розглядає філософію як служницю богослов'я (ancilla theologiae). Він за активне вторгнення церкви у філософію і науку, проти концепції "двох істин", що давала відомий простір пошуку "земної істини", нижчої по відношенню до істини "небесної" (що осягається одкровенням і вірою), але не залежить від неї, а часом навіть і приходить із нею у протиріччя. Згодом ідеологи католицизму ставили Хомі Аквінському заслугу звернення до науки і філософії, широку ерудицію, велику логічну аргументацію, інтерес до спадщини античної культури. Однак від з'єднання науки з релігією вигравала лише остання; наука, що втискується в прокрустове ложе схоластичного теоретизування, взагалі втрачала здатність до самостійного розвитку. Першим із середньовічних філософів Західної Європи Фома Аквінський широко використовував праці Аристотеля.
Основні твори Аристотеля стали відомі в Західній Європі наприкінці XII - на початку XIII ст., коли вони були перекладені з арабської мовилатиною. Разом з ідеями Аристотеля європейські мислителі спочатку сприйняли ідеї арабських філософів, особливо вчення Аверроеса про “двоїстої істини”. Саме проти цього вчення (“аверроезму”), як зазначено, активно заперечував Фома Аквінський.
У Аристотеля Хома Аквінський взяв, передусім, вчення про “активну форму”, дає життя “пасивної матерії”. Відповідно до вчення Фоми, світ заснований на ієрархії форм (від бога - чистого розуму до духовного світу і, нарешті, до матеріального), у тому числі вищі форми дають життя нижчим. На чолі ієрархії (землі та піднебіння) стоїть бог, який встановив принцип підпорядкування нижчих форм вищим. Духовний світочолюється татом як намісником бога. За тим самим ієрархічним принципом організовано і суспільство; піддані підкоряються царям і світській владі, раби повинні підкорятися панам.
Велике місце в політико-правовій доктрині Хоми займає вчення про закони, їхні види та супідрядність.
Закон визначається як загальне правило для досягнення мети, правило, яким хтось спонукається до дії або утримання від нього. Взявши в Аристотеля розподіл законів на природні (вони самоочевидні) і позитивні (писані), Хома Аквінський доповнив його розподілом на закони людські (визначають порядок життя) і божественні (вказують шляхи досягнення “небесного блаженства”). З поєднання цих двох класифікацій виводяться чотири види законів: вічний (божественний природний), природний (людський природний), людський (людський позитивний) та божественний (божественний позитивний).
Велику увагу Фома Аквінський приділяє обґрунтуванню станової нерівності. Однією з основних гасел єретичних рухів була ідея рівності у Христі, тлумаченого як заперечення станових привілеїв, засудження приниженого становища селян. Обгрунтуванням станово-феодальних привілеїв у вченні Хоми служило зведення ієрархії в ранг божественного встановлення. Для обгрунтування ж феодальної залежності селян використовувалися як тексти св. писання, звернені до рабів, а й взагалі докази на захист рабства, створені доти ідеологією експлуататорських класів. “Рабство встановлено природою”, “воно необхідне забезпечення дозвілля” (обидва докази взяті в Аристотеля), “рабство встановлено “правом народів” (доказ римських юристів), “джерело рабства - злочин” (Августин Блаженный).
За вченням Фоми Аквінського, людський закон не повинен суперечити природному. Оскільки останній розумівся лише як правила гуртожитку (у людей немає іншого засобу самозахисту крім суспільства), збереження життя та продовження роду, необхідність відповідності людського закону природному означала, що правителі не повинні розпускати суспільство, забороняти життя, шлюб, дітонародження.
Католицька церква вважає Фому Аквінського як святого, його вчення вважається офіційною доктриною католицизму. Послідовники цього вчення називаються неотомістами, неосхоластиками. Сучасна католицька теорія права (неотомізм) вбачає у концепції Фоми Аквінського зведення до рангу вищих цінностей правий і гідностей людини, захист права і свободи особистості від сваволі влади. Неважко помітити, проте, що це правничий та свободи у концепції Хоми виявилися настільки поміркованими (тільки декларація про життя і продовження роду), що не суперечили устоям феодалізму, майже безправному становищу залежних селян, обтяжених масою повинностей і обов'язків перед сеньйором і церквою. Католицька теорія права XX ст, по-перше, сприйняла ідею “відродженого природного права”, що склалася поза теологією, по-друге, значно розширила уявлення про зміст прав і свобод людини на кшталт сучасної цивілізації. Лише у суттєво оновленому вигляді неотомізм зміг використати ідеї природного права для критики властивого ідеологам націонал-соціалізму та інших тоталітарних режимів погляду на право як на довільне, нічим не обмежене “веління державної влади”.
Досить практично свого часу Фома ставить питання можливості протиріч закону людського іншим видам законів. Як бути, якщо імператор наказує щось, що суперечить природному закону? Відповідь Хоми категорична: щоб уникнути смути треба підкорятися і таким розпорядженням, оскільки збереження гуртожитку засноване на пануванні та підпорядкуванні; Ймовірно також, що довільні дії правителя - зло, послане підданим за гріхи, у разі опір - гріх. "Адже Петро вчить нас смиренно підкорятися не тільки добрим і чесним, але навіть, - як сказано в другому посланні Петра, - поганим панам".
Якщо, однак, свавілля правителів стосовно підданих хоч і не схвалюється, але й не тягне за собою жодних наслідків, то, згідно з вченням Фоми, інакше йде справа при довільних діях влади, що суперечать божественному закону. Коли свавілля правителя прямує проти церкви та її вчення - правителю не можна коритися; у таких випадках церква може скинути тирана, його ж піддані звільняються від присяги. Теза про верховенство божественних (а сутнісно - церковних) законів використовувався Фомою Аквінським для обгрунтування теократичних домагань католицької церкви. Підпорядкування світських феодалів божественному закону, наполегливо підкреслював Хома, особливо важливо у справі захисту релігії - якщо государі карають фальшивомонетників, то суворіше вони мають карати за “псування віри”, за брехні.