Виставка іконки. Виставка музейних ікон

Першу згадку про святиню Господню знаходимо в Біблії у книзі Вихід (28, 36-38). На голові Аарона, якого Господь обрав першим старозавітним первосвящеником, мав знаходитися кідар - головний убір первосвященика, що відрізняється від простого священика наявністю діадими. Діадима - головна прикраса у вигляді платівки з полірованого золота, що прикріплювалася до кідар первосвященика, як знак його обрання та посвяти. Саме на ній за наказом Бога було вирізано напис: «Святиня Господня»:

«Іприкріпи її шнуром блакитного кольору до кідар, так щоб вона була на передній стороні кідар; І буде вона на чолі Аароновому, і понесе на собі Аарон недоліки приношень, що посвячуються від Ізраїлевих синів, і всіх дарів, що ними приносять; і буде вона безперестанку на чолі його, для вподобання Господнього до них». (Вихід 28, 37).

У наступній книзі Святого Письма читаємо другу згадку про святиню Господню:

«І кожна десятина на землі з насіння землі та з плодів дерева належить Господеві: це святиня Господня« (Левіт 27,30).

У Біблії святинею називається та речовина, знання і навіть суспільство, яке освячене благодаттю чи належить до богослужіння. Святинею названо не тільки діадімаі десятина, але і кров очисної жертви(Вих. 30, 10), умивальник та підніжжя його(Вих. 30, 28-29), котли для варіння жертовного м'яса(Зах. 14, 21), священне миро(Вих. 30, 31-32), трави для закурення(Вих. 30, 35-38), хлібне приношення(Лев. 2, 3), жертовна худоба(Лев. 27, 10), срібло, золото та судини, що належать скарбниці(Іс. Нав. 6, 18), місто Ізраїль(Єр. 2, 3, Йоїл. 3,17), земельні ділянки(Єз. 48, 12), гора Сіон (Авд. 1, 17).

Святинею названо також Євангеліє(Матв. 7, 6) та Кров Нового Завіту(Євр. 10, 29), а також ті речі, які мають безпосереднє відношення до богослужіння - Святе Письмо, ікони, свята вода, храмове начиння, предмети для священнодійства та домашньої молитви.

Через священні предмети людина служить Богу, тому честь святині, що віддається, належить не предмету, а Творцеві. Як і молитва перед іконою призначається не образу, а первообразу. Тому до священних предметів Господь вимагає не просто шанобливого відношення, а принаймні благоговійного. Неповажне ставлення до священних предметів засуджується в священному Писанні - « Святинь Моїх ти не поважаєш і суботи Мої порушуєш»(Єз. 22, 8).

Вищим є і покарання за нешанобливе ставлення до святині:

«Скажи їм: Якщо хто з усього потомства вашого в ваші пологи, маючи на собі нечистоту, приступить до святинь, які присвячують Ізраїлеві сини Господеві, то винищиться душа та від лиця Мого. Я Господь»(Лев. 22, 3).

Про шанування християнських святинь ми дізнаємося і з Священного Передання. Про це пише святитель Василь Великий у книзі «Про Святого Духа» (глава 27):

«Зі збережених у церкві догматів і проповідувань, деякі ми маємо від письмової настанови, а деякі прийняли від апостольського переказу, за наступом у таємниці, і ті й інші мають єдину й ту саму силу для благочестя. І цього не заперечить ніхто, хоча мало обізнаний у церковних установах. Перш за все згадаю про перше і найспільніше, щоб ті, хто надіється на ім'я Господа нашого Ісуса Христа, знаменувалися образом хреста, хто навчав цього писання? На схід звертатись у молитві, яке писання нас навчило? Слова покликання при перекладанні хліба Євхаристії та чаші благословення, хто зі святих залишив нам письмово? Бо ми не задовольняємося тими словами, про які згадав апостол чи євангеліє, але й раніше і після них вимовляємо й інші, як такі, що мають велику силу в таїнстві, прийнявши їх від неписаного вчення. Благословляємо також і воду хрещення і ялинок помазання, ще й самого хрещеного, за яким писанням? Чи не за переказами, мовчазним і таємним? Звідки і триразове занурення людини? І інше, що буває при хрещенні, відмовлятися від сатани та аггелів його, з якого взято писання? Чи не з цього необнародуваного вчення, яке наші батьки зберегли в недоступній цікавості і вивідуванні мовчання, бувши навчено мовчанням охороняти святиню таїнства? Бо яка б була пристойність, писанням оголошувати вчення про те, на що непосвяченим в таїнство і думка не дозволенапро.»

Той, хто вшановує Бога, буде з повагою ставитися до всього, що має до Нього пряме відношення. Господь через різноманітні святині, за молитвою християн, може явити їм Свою милість. Святиня важлива зв'язком з Христом і Церквою, і їй належить шанування та благоговійно-охоронне ставлення.

Після церковного розколу XVII століття старообрядці не ухвалили реформ і нововведень, що вносять чужі традиції, звичаї та обряди до православ'я. Церковні обряди, спів, іконопис, ставлення до церковним правиламі священним предметам – все залишилося у незмінному вигляді, вірним давній православній церковній традиції.

Незважаючи на вимушені поділи всередині старообрядництва, у всіх згодах у незмінному вигляді збережено християнське шанування священних предметів, символів та святинь. Давньоправославними християнами свято зберігаються і шануються предмети, пов'язані з подіями минулого, з життям святих, пророків чи Бога, всі християнські реліквії та символи, які освячені церквою, а знання про них передаються з покоління до покоління.

У цьому розділі будуть описані старообрядницькі символи та святині, особливості їх використання та ставлення до них.

Старообрядницька церква - суто російське явище, що виникло внаслідок розколу того, що сталося у другій половині XVII століття. Воно може бути наочним посібником до міркувань на тему «Особистість та історія», коли волею одного честолюбця, зараз би його назвали «західником», у віру країни на віки вносяться криваві чвари. Через багато років визнано, що жодної особливої ​​прогресивної складової, як і потреби, не було, а шкоди завдано дуже багато.

Причина виникнення

Сама старообрядницька церква, усе, що з нею, належить до трагічним, «чорним» сторінкам російської історії. Сучасній людині важко зрозуміти, чому через деякі зміни в обрядах випалювалися села, людей морили голодом і зраджували. мученицької смерті. Православні вбивали один одного з особливою жорстокістю. До того часу, поки Никон не став патріархом, він був, скоріше, вдавався однодумцем членів «Кружка ревнителів благочестя», на чолі якого стояв царський духівник Стефан Онифатьєв. У цій організації проповідувалися ідеї самобутності російського православ'я. До нього входили і Авакум Петров та Іван Неронов, яких пізніше Никон заслав у заслання, де вони прийняли мученицьку смерть.

Переконаний у своїй правоті

В результаті реформ, що спочатку приймаються новим патріархом в одноосібному порядку, суспільство розкололося на дві частини, одна з яких надала Нікону активну протидію (так, Соловецький монастирцареве військо тримало в облозі 8 років). Таке неприйняття патріарха не зупинило, він узаконив свої реформи скликанням Московського собору 1954 року, який схвалив та затвердив їх. Незгоду виявив один-єдиний єпископ - Павло Колоїєнський. Старообрядницька церква (одна з назв противників реформ) опинялася поза законом. Нікон пішов далі - він звернувся по допомогу до Цареградського патріарха, від якого в 1655 теж отримав схвалення. Незважаючи на всі гоніння, опір у суспільстві наростав, і вже 1685 року на державному рівні царівною Софією було видано укази, які ставлять старообрядців поза законом. Почалися криваві переслідування, які тривали і за правління Миколи I.

Розумний цар Визволитель

І лише за Олександра II затяті утиски припинилися. Завдяки виданим царем «Правилам» старообрядницька церква легалізувалася. Її послідовники отримали можливість не лише відправляти богослужіння, а й відкривати школи, виїжджати за кордон та обіймати високі державні посади. Але тільки в 1971 році офіційною церквоюРосії визнається неправота Соборів 1656 і 1667 років, у яких старообрядці вдавалися анафемі. Головна думка, Якою керувався Никон, зробити російську церкву відповідає духу часу, тобто, привести її у повну відповідність до грецької. Він думав, що таким чином Росія органічніше впишеться в розвинені країни Європи. Такі люди завжди були на Русі. Вони завдали та завдають багато шкоди нашій Батьківщині, втягуючи її західний світ.

Прихильники віри

Через війну вікових гонінь російська старообрядницька церква територіально розмістилася на європейській півночі Росії, де й нині вплив її досить значно. У нашій країні налічується до 2 мільйонів старовірців. Це дуже значне число, що перевищує представників деяких інших конфесій, що населяють Росію. Те, що у питаннях віри необхідна терпимість – істина. У вірі представників цього релігійного спрямування суть полягає не в маніакальній прихильності до обрядів, а в тому, що православна старообрядницька церква вважає себе єдиним істинним продовжувачем російської церкви, яка існувала до введення «ніконівських новин». Тому її прихильники протягом століть, незважаючи на страшні гоніння, відстоювали свою віру, завдяки чому збереглися і дійшли до наших днів такі безцінні елементи давньоруської культури, як начиння, старі рукописні книги, ікони, обряди, співи, духовні вірші та мовленнєва традиція. Цілий пласт російської культури.

Епоха послаблень

В обох столицях Росії після послаблень відкрилися культові установи старообрядців. Необхідно відзначити, що сам рух має багато різновидів – попівці та безпопівці, які у свою чергу поділяються ще на деякі види. Проте заповітною мрією більшості старообрядців було бажання мати єпископа. Стало це можливо лише після 1846 року, з моменту висвячення старообрядців грецьким митрополитом Амвросієм єпископів. Сталося це все у Білій Криниці. На ім'я населеного пункту названо що виникло Білокриницька ієрархія, яка і є сучасною Російською Православною старообрядницькою церквою

Головний храм

На території Росії основним храмом цієї деномінації (тип віросповідання або є Покровський собор (Рогозький провулок, 29). Це головна старообрядницька церква в Москві. Історія його виникнення відноситься до часу епідемії чуми (1771), коли цвинтарі виносилися за межі міста. За Камер- Колезьким валом утворився старообрядницький цвинтар, пізніше виникло селище, а через 20 років досить багата громада, яка потребує своєї церкви, замовила проект будівлі самому Матвію Казакову.

Старообрядці розмахнулися широко, але внаслідок протиборчих дій митрополита Гавриїла замість величезного п'ятикупольного храму дозволено було звести однокупольний, зменшилась і висота будівлі. Але російська старообрядницька православна церкватільки в 1905 році, у квітні місяці отримала свій храм, оскільки в 1856 році за доносом митрополита Філарета двері церкви були опечатані. Відкриття храму 1905 року відзначається старообрядцями як особливе свято.

Нові часи

У Росії її дуже багато культових будівель цієї деномінації. Так, лише у Московській області їх до 40, стільки ж і у самій столиці. Російська старообрядницька православна церква має свої молитовні будинки та каплиці майже у всіх районах Москви. Списки їх у широкому доступі. Нинішній Патріарх Московський і всієї Русі Корнілій дуже тонко вибудовує свої стосунки як з офіційною церквою, так і з владою, внаслідок чого він зустрівся з Президентом країни. В. В. Путіним. Головна старообрядницька церква в Москві, Покровський храм, є кафедральним соборомта резиденцією Патріарха Корнилія. Інша назва цієї церкви – Літній храм в ім'я Покрова Пресвятої Богородиці. Дуже багато церков та соборів старообрядців названо на честь Покрови Пресвятої Богородиці, бо вона вважається їхньою головною заступницею та покровителькою. Проект храму передбачав розміри, що перевищують Успенський собор Кремля. Наказом Катерини II вони змінили. Рогозька старообрядницька церква знаходиться в однойменному історичному районі Москви, відомому під названий

ним яка виникла на лівому березі поблизу села Андрохіна у XVI столітті. Перший храм з дерева виник тут у XVII столітті, а 1776 року вже саме купці-старообрядці зводять тут свою першу в Москві церкву (Микола Чудотворця), а потім уже М. Козаковим будується Покровський храм.

Церкви старообрядців у Санкт-Петербурзі

Має свої культові спорудидавньоправослав'я та Петербург. Старообрядницька церква найстарішої у Північній столиці Лігівської громади розташована на Транспортному провулку. Храм, побудований за спеціальним проектом архітектора П. П. Павлова, був зведений лише за два роки, але відкритий для парафіян одразу після революції, він відразу закрився. Відновлена ​​та зареєстрована Мін'юстом у 2004 році, Ліговська старообрядницька громада отримала свій храм назад у 2005 році. Окрім нього у Санкт-Петербурзі діють ще 7 релігійних установ Давньоправославної Церкви Христової.

Духовними центрами стали місця, де зберігалася можливість вести духовну діяльність. Переважно це були монастирі та скити.

З Москви та інших великих міст християни бігли на околиці Росії, часто в зовсім глухі, незаселені місця. Там, де вони осідали, невдовзі створювалися монастирі та скити, які ставали оплотом духовного життя. Звідси йшло керівництво Церквою, з монастирів розсилалися священики на парафії, тут складалися умовляння та послання до християн, писалися твори на захист старообрядництва, навчалися та виховувалися захисники та проповідники істинної віри.

У деяких місцях виникало по кілька десятків скитів із сотнями чернечих подвижників. Таких духовних центрів у старообрядництві було кілька.

Керженець- Річка, що протікає в Нижегородській області і впадає у Волгу. Назвою річки називалася і вся місцевість. У XVII столітті тут був густий, незайманий ліс, який давав християнам укриття від переслідувачів. До кінця XVII століття на Керженці вже існувало до сотні обителів, чоловічих та жіночих. За Петра I почалося їх планомірне руйнування. Найбільш жорстоким гонителем старообрядців у цій місцевості був нижегородський архієпископ Пітірім. Керженських старообрядців тим часом посилали на каторгу, піддавали тортурам, інших стратили. У Нижньому Новгороді було публічно страчено відомий керженський диякон Олександр, який склав відповіді полемічні питання Питирима, звані «Дияконові відповіді». Йому відсікли голову, тіло спалили, а попіл розвіяли над Волгою.

Стародуб'я— місцевість навколо міста Стародуба, яка поєднувала кілька повітів північної частини Чернігівської губернії. І нині тут існують міста та селища, де живуть нащадки старообрядців: Клинці, Климово, Мітьківка, Воронок, Лужки, Новозибків, Злинка, Добрянка (нині належать до Брянської та Чернігівської областей). Тутешні природні умови дозволяли ховатися від гонінь, а місцева влада ставилася до зайвих християн терпимо. Проте уряд ніде не давав спокій старообрядцям. Коли наприкінці XVII століття переслідування дійшли і до тутешніх місць, священики разом із паствою пішли на Гілку, землі, що належали тоді Польщі.

Гілка. У Польщі старообрядці мали більшу свободу, їх тут не переслідували. Сюди бігли старообрядці з усієї Росії. Незабаром тут виросло близько двадцяти нових слобід. Місцевість, населена старообрядцями, почала називатися одним спільним ім'ям — Гілка.

Царський уряд звернув увагу на цей духовний розплідник старообрядництва, але нічого з ним не могло вдіяти, оскільки він перебував за кордоном. Але щойно Польське королівство ослабло, російський уряд поспішив розігнати Гілку. Сталося це у 1735 році, за царювання Анни Іоанівни. За наказом цариці війська раптово оточили всі ветківські слободи. Старообрядці були захоплені зненацька, ніхто не зміг тікати. Було здійснено повальний обшук монастирів, скитів, келій, житлових будинків. Все, що знайдено, було відібрано. Будівлі були спалені вщент. З мешканців Гілки було захоплено понад 15 тисяч чоловіків, жінок та дітей. У монастирях було захоплено понад тисячу ченців та ченців. Усіх мирських жителів розселили по різних містах та селищах Російської держави. Цей розгром Гілки відомий під назвою "вигонки". Незабаром на спопеленому місці знову з'явилися поселенці, знову виникли слободи та скити. За Катерини II пішла друга «вигонка» Гілки.

Іргіз- Приплив Волги, що протікає на південному сході Саратовської та Самарської областей. За Катерини II старообрядці оселилися тут у великій кількості та заснували кілька скитів та монастирів, які іменувалися загальною назвою Іргиз. Як монастирі, і їх околиці населяли старообрядці, повернуті царицею з-за кордону. Під час жорстоких гонінь на старообрядництво багато людей бігло за межі рідної батьківщини: до Польщі, Швеції, Румунії, Туреччини, Пруссії, Китаю і навіть до Японії. Вступивши на престол, Катерина II видала маніфест, яким закликала старообрядців повернутися до Росії та обіцяла їм спокійне життя. Старообрядці радісно відгукнулися на цей заклик і великими масами попрямували на Батьківщину. Уряд відвів їм місце проживання в межах Іргізу. Іргизькі монастирі незабаром набули видатного значення в церковному та суспільному житті старообрядництва. Але за царювання Миколи I вони були розгромлені.

Рогозький цвинтар у Москвізасновано за Катерини II. У 1771 році в Москві лютувала епідемія чуми. Московським старообрядцям було відведено для поховання покійників місце за Рогозькою заставою. Тут поступово виникло велике духовне поселення з келіями, богадільнями та церквами.

Спочатку було збудовано храм в ім'я святителя Миколи. Потім розпочато спорудження за офіційним найменуванням — каплиці, по суті ж — величезного літнього храму в ім'я Покрова Пресвятої Богородиці. По обширності був рівного йому Москві. Але московським старообрядцям не дали закінчити його будівництво за наміченим планом. Про будівництво храму доніс імператриці петербурзький митрополит Гавриїл. Він стверджував, що старообрядці своєю спорудою принижують панівну церкву. Почалося розслідування, і в результаті храм був добудований у урізаному та окургуженому вигляді: замість п'яти розділів залишено лише один, центральний, обламали виступи для вівтарів, понизили саму будівлю. Храм із зовнішнього боку став виглядати простою домівкою. Зате всередині храм вражає пишнотою настінного розпису та рідкісними по давнину іконами. Під час навали Наполеона французи побували і на Рогозькому цвинтарі. Але рогожани завчасно встигли залишити житло і заховати головні святині храмів. Після вигнання Наполеона з Москви столицю зайняли донські козаки, на той час здебільшого старообрядці. Знаменитий герой Вітчизняної війни отаман Платов (з донських козаків) теж був старообрядцем. Він подарував Рогозькому цвинтарі свою похідну церкву.

У 1854 році у старообрядців було відібрано Микільський храм і передано єдиновірцям (про одновірців див. далі), а через два роки були запечатані вівтарі у Покровському та Різдвяному храмах. Роздрукування ж вівтарів було лише 1905 року.

З початку XIXстоліття Рогозький цвинтар стає керівним центром Древньоправославної Церкви Христової. Тоді народилася приказка: "Що покладуть на Рогожі, на тому стоїть Городець, а на чому Городець, на тому і Керженець".

Але всі зарубіжні старообрядці порівняно із загальною кількістю їх, що залишилися у самій Росії, становлять дуже незначний відсоток. Жодні заборони, ніякі гоніння не могли їх знищити: таїлися вони в містах і селищах, ховалися в лісах і пустелях, але залишалися древньоправославними християнами. І як такі вони мали якось творити своє духовне життя, бути організованими, об'єднаними, мати своїх пастирів, керівників, отримувати обряди церковні, духовно харчуватися і рости, за Апостолом, "у міру повного віку Христового". Потрібні були духовні центри гнаної Церкви. І такі творилися у перші роки її втечі. Духовними центрами її були такі старообрядницькі поселення, де були зосереджені духовні сили Церкви і де була можливість здійснювати духовні справи. Це були переважно монастирі та скити. відмінною рисоювтече старообрядництво було творення монастирів і скитів, вони ставали джерелом і керівництвом духовного життя. Звідси йшло керівництво Церквою, з монастирів розсилалися священики на парафії, звідси посилалося св. миро, тут складалися різного роду послання до християн, тут писалися твори на захист Церкви, тут же виховувалися і самі захисники та проповідники давньої віри. У деяких місцях зосереджувалося кілька скитів і монастирів - по кілька десятків, з багатьма сотнями подвижників і подвижниць. Вони об'єднувалися під керівництвом найвизначнішого та заслуженого монастиря. Створювалося із цих зосереджених місць щось на кшталт святительських кафедр. Таких духовних центрів історія старообрядництва було кілька. Найбільш прославилися своєю церковною діяльністю Керженець, Стародуб'є, Гілка, Іргиз та Рогозький цвинтар у Москві.

Керженець. Ця назва річки, що протікає Семенівським повітом Нижегородської губернії, і впадає у Волгу. По ньому називається і вся місцевість, що охоплюється течією річки. У XVII ст. тут зростав густий, майже непрохідний ліс. У ньому була можливість ховатися гнаним християнам від своїх нещадних ворогів. Наприкінці XVII в. на Керженці існувало до сотні обителів - чоловічих і жіночих, в них рятувалося і трудилося більше семисот ченців і близько двох тисяч ченців. Вся околиця річки Керженець була винятково старовірною, тому що тут, як майже і в усьому Нижегородському краї, староправославні християни не ухвалили ніконівської реформи. У Керженських обителях відбувалися численні старообрядницькі собори; тут приймалися священики, що пішли з ніконіанської церкви, звідси вони посилалися по всій Росії для виправлення церковних потреб, тут же складалися твори на захист старої віри, виховувалися її апологети та проповідники, писалися ікони, книги, зошити та ін.

За Петра I почалося руйнування цього духовного центру старообрядницької Церкви. Головним гонителем древлеправославних християн у цій місцевості, як й у всій Нижегородської губернії, був Нижегородський архієпископ Питирим. Він і царя збуджував проти старообрядців. Багатьох керженських старообрядців у цей час заслали на каторгу, катували, а інших стратили. У Нижньому Новгороді було всенародно страчено знаменитий старообрядницький диякон Олександр, який склав чудову книгу Відповідей питання Питирима: йому відсікли голову, а тіло його спалили і попіл кинули у Волгу. Архієпископ Пітирим за свою таку старанну діяльність отримав від самого Петра титул "рівноапостольного". Внаслідок такого гоніння величезні натовпи старообрядців бігли звідси до Пермського краю, Сибіру, ​​Стародуб'я, на Гілку та в інші місця.

Стародуб'є знаходиться у північній частині Малоросії (у Стародубському, Новозибківському та Суражському повітах Чернігівської губернії). І в наш час тут відомі старообрядницькі посади: Клинці, Святськ, Климове, Мітьсковка, Олеонка, Воронок, Лужки, Зибка (яка стала містом Новозибковим) та інші посади, населені майже одними старообрядцями. Посади ці були започатковані старообрядцями в XVII і XVIII століттях. Стародуб'я відрізняється великою кількістю річок, боліт і непрохідними в минуле лісами. Граничило воно тоді з Польщею та Литвою. Це робило Стародуб'є зручним місцем для притулку від переслідувань та гонінь. Місцева влада ставилася до прийшлих християн терпимо і поблажливо, а іноді навіть і поблажливо. Але московський уряд не давав спокою старообрядцям і тут. Вже за правління Софії їх почали тіснити. Тоді ще не було засновано перерахованих вище посад. Спочатку тут священнодіяли о. Козьма, московський священик, який утік сюди одразу ж після собору 1667 р., і священик Біля о. Стефан. За своє подвижницьке життя вони користувалися в народі великою повагою як праведні люди і як істинні, зразкові пастирі. Коли почалися в Стародуб'ї переслідування, ці священики разом із своєю паствою пішли за польський кордон і оселилися на Гілці. Згодом, однак, старообрядці міцно заселили і Стародуб'я. До кінця XVIII століття тут було три чоловічого монастиря, їх головний - Покровський, і один жіночий - Казанський; у посадах - 17 церков, 16 відкритих каплиць та безліч домашніх "молених" та скитських келій.

Гілка знаходиться у Гомельському повіті, Могилівській губернії. Тепер під цим ім'ям відоме містечко, розташоване проти острова, що омивається невеликою протокою, що має вигляд гілки (чому вийшла назва і самого, поселення) і впадає в річку Сож. У польських межах старообрядці мали свободу, ніхто їх тут не переслідував. Сюди бігли старообрядці, крім стародубських, та інших місць Росії. Незабаром на околицях цього першого поселення старообрядців у Польщі (на просторі 30-40 верст) влаштувалося близько двадцяти нових слобід, кожна зі своєю назвою. Але вся ця місцевість, населена старообрядцями, отримала і загальну назву – Гілка. Вона довгий часслужила керівним центром духовного життя старообрядництва. Піднесенню та зміцненню Гілки вельми сприяв священноінок Феодосії, дуже діяльний, начитаний і розумний пастир, життя благочестивого та подвижницького. Московський уряд звернув увагу на цей духовно-ієрархічний розсадник старообрядництва, але нічого не могло з ним вдіяти, оскільки він перебував за кордоном – у Польщі. Проте щойно Польське королівство послабшало, російський уряд поспішив розгромити Гілку.

У 1734 р. ветківські старообрядці прийняли себе другого чину, тобто. під світопомазання від ніконіан єпископа Єпіфанія. Але він пробув у них менше року, встигши поставити лише чотирнадцять священиків. Російський уряд, дізнавшись про це, поспішив послати на Гілку влітку наступного рокувійсько у кількості п'яти полків, під начальством полковника Ситіна, які раптово оточили всі ветківські слободи. Старообрядці були захоплені зненацька, ніхто не міг втекти. Було здійснено повальний обшук монастирів, скитів, будинків, келій. Все, що знайдено, було заарештовано та відібрано. Усі будинки, келії та інші будівлі були спалені вщент. Відразу не стало ні єпископа, ні самої Гілки. Єпіфаній був укладений у Києві до Печерської фортеці, де незабаром і помер. У скитах та монастирях Гілки було захоплено близько 300 ченців та понад 800 ченців. Їх розіслали численними монастирями новообрядницької церкви під суворий нагляд: тут їх насильно водили в храми за церковні служби, умовляли прийняти "православ'я", утримували скутими в ланцюгах, посилали на непосильні роботи. Усіх жителів Гітки було захоплено сорок тисяч людей - чоловіків, жінок та дітей. Їх заслали до Забайкальського краю, до Східного Сибіру, ​​за сім тисяч кілометрів від Гілки. Вони захопили з собою нетлінні мощі перших своїх чотирьох священиків. Але коли дізналося про це начальство, воно надало ці тіла спаленню. Незважаючи на те, що уряд не дав цим засланцям ніякої допомоги, а просто кинув їх на голому полі - як хочеш, так і влаштовуйся, - вони незабаром влаштувалися на новому місці непогано завдяки своїй працьовитості і жили досить забезпечено.

Цей розгром Гілки відомий історія під назвою " першої вигонки " . На спопеленому місці невдовзі знову з'явилися нові населення, знову виникли слободи та скити. Протягом п'яти років Гілка наче воскресла з попелу. Одних ченців у ній було вже 1200 чоловік, та ченець до 1000 чоловік. Усіх ж мешканців склалося понад 40 000 душ. У царювання імператриці Катерини II, яка отримала титул гуманної, була "друга вигонка" Гілки. Пізніше була третя "вигонка". Але щоразу Гілка знову заселялася. Існує вона і досі.

Іргіз - велика притока Волги, що протікає в південно-східній половині Саратовської та Самарської губерній. У царювання Катерини II старообрядці заселили цей край у великій кількості та заснували тут безліч скитів та монастирів. З них особливо славилися три чоловічі монастирі: Аврааміїв, Пахоміїв та Ісаакіїв та два жіночих: Маргаритин та Анфісин. Усі вони об'єднувалися одним спільним ім'ям – Іргіз. Як монастирі, і околиці їх населяли старообрядці, викликані імператрицею з-за кордону.

Вступивши на престол, імператриця Катерина II, видала маніфест, яким закликала зарубіжних старообрядців повернутися до Росії і обіцяла їм "материнські щедрості" та життя спокійне та благоденне. Старообрядці відгукнулися на цей заклик дуже радісно і величезними масами ринули в рідну країну, якою так скучили за кордоном. Уряд відвів їм місце у межах Іргіза. Іргизькі монастирі швидко набули надзвичайного значення в церковному житті старообрядців. Суворе подвижницьке життя іргизьких ченців і ченець привертало до себе увагу всієї старообрядницької Росії, бо розповіді та чутки про святість пустельників долинали до останніх кутів великої країни. Іргіз став керівником старообрядницьких парафій. Від нього залежали цілі сотні священиків, які служили численними старообрядницькими парафіями. Були періоди історії Іргиза, як у його віданні перебувало понад двісті священиків. Слава і значення Іргіза перевершили і Керженець, і Гілку, і Стародуб'я. Побудовані на Іргізі церкви відрізнялися пишністю та багатством внутрішньої прикраси. Для Іргизької Микільської церкви імператриця Катерина надіслала в дар парчеву священицьку ризу, на якій власноруч вишила своє ім'я. У царювання імператора Миколи I всі Іргизькі монастирі були розгромлені і відібрані у старообрядців.

Рогозьке Кладовище в Москві засноване за царювання тієї ж імператриці - Катерини Великої. У 1771 р. у першопрестольній столиці Росії лютувала страшна чумна епідемія. Московським старообрядцям було відведено для поховання чумних покійників місце за Рогозькою заставою. Тут поступово виник великий духовний притулок з келіями, богадельнями та церквами. Спочатку було споруджено храм в ім'я святителя Миколи. Потім почали будівництво. величезного храмув ім'я Покрови Пресвятої Богородиці. По обширності цього храму немає рівного йому Москві (виключаючи хіба храм Христа Спасителя, спорудженого пізніше Рогожского). Але його не дали закінчити згідно з планом, складеним знаменитим архітектором М. Козаковим. Про будівництво храму доніс імператриці петроградський митрополит Гавриїл. Він стверджував у доносі, що старообрядці - народ небезпечний і що вони своєю спорудою великого храмупринижують панівну церкву. Послідувало розслідування - і в результаті храм добудований у понівеченому вигляді: замість п'яти розділів поставлено лише одну маленьку, обламані виступи для вівтарів, і для них, уже в самому храмі, була відгороджена передня частина; принижено і весь корпус церкви. Храм із зовнішнього боку вийшов хоч і величезний, але схожий на простий будинок. Зате всередині храм блищить дивовижним оздобленням і рідкісними по давнину іконами та рештою пишноти. Третій Рогозький храм (зимовий) споруджено вже 1804 р., освячений в ім'я Різдва Христового.

Під час навали Наполеона на Москву французи побували і на Рогозькому цвинтарі. Але рогожці завчасно встигли покинути цвинтар і прибрати всю святиню храмів. Після вигнання Наполеона, столицю зайняли донські козаки, які складалися переважно зі старообрядців, та його полководець, знаменитий герой Вітчизняної війни граф Платов (з донських козаків), був також старообрядець. Він подарував Рогозькому цвинтарі свою похідну церкву.

Рогозькі храми нерідко зазнавали зазіхань із боку світського і ще більше - духовного начальства панівної церкви. Наприкінці царювання імператора Олександра I всі храми Рогозького цвинтаря були закриті. Але незабаром, однак, знову відкрили. За царювання імператора Миколи I, коли повсюдно лютувало гоніння на старообрядництво, у рогозьких старообрядців, на вимогу знаменитого московського митрополита Філарета, був відібраний Микільський храм з усіма його святинями. Це сталося в 1854 р., а через два роки, вже за царювання імператора Олександра II, під особистим клопотанням того ж Філарета, були запечатані вівтарі Господні в інших двох храмах. З листування м. Філарета, що збереглося, видно, як він зло тішився цією подією: припинення у старообрядців у самому центрі їх духовного життя Божественної літургії він визнавав найбільшим торжеством православ'я. Це "урочистість" тривало майже півстоліття, протягом яких чимало інших лих переживало Рогозьке кладовище. Тільки за царювання імператора Миколи II, саме 16 квітня 1905 року, напередодні Великодньої заутрені, нарешті, були роздруковані вівтарі Рогозького цвинтаря. Це було справді пасхальне торжество - перемога Самого Христа, що воскрес із мертвих.

Весь час свого існування Рогозький цвинтар був керівним центром старообрядництва. Таким воно залишається й у час.

В історії старообрядництва мала величезне значення так звана Виговська Пустеля, заснована на річці Виг, що впадає у Вигозеро (Олонецької губернії). Славу цього спочатку скиту, а потім – загальножитнього монастиря створили знамениті брати Денисови, Андрій та Семеон, з роду князів Мишецьких. Вони були головними творцями та керівниками Виговської Пустелі. Початок їй покладено 1694 р. Вона швидко розросталася і згодом перетворилася на керівний центр безпоповства.

Виговська Пустиня мала великі ріллі, займалася скотарством, риболовлею; мала млина, заводи: цегляний, шкіряний, лісопильний; вела велику торгівлю з багатьма містами, навіть мала Білому морі власний торговий флот. Петро ставився до виговцам поблажливо і навіть дозволив їм вільне і відкрите відправлення богослужінь стародруками. Таке милостиве ставлення Петра пояснюється тим, що виговці погодилися працювати на побудованих ним Повенецьких заводах. Розташовували до себе виговці царську владу і тим, що посилали до палацу різні подарунки: найкращих оленів, заводських коней, бугаїв, різних птахів та ін.

Внутрішнє життя Виговської обителі велося за монастирським статутом і порядком: щодня у ній вирушали служби, все майно братії вважалося загальним, усі мали одну спільну трапезу. Спочатку вигівці проповідували життя для всіх безшлюбне, а потім перетворилися на шлюбників. У перші роки свого існування Виговська Пустеля мала священство та причастя: тут жив і служив соловецький священик Пафнутій; останній священноінок на Визі помер на початку XVIII століття. Та й після припинення на Визі священства виговці довгий час причащалися запасним Агньцем. Керівники Виговської Пустелі, самі брати Денисови, рішуче сповідували віру у вічність безкровної жертви Христової. У своїх знаменитих "Відповідях" синодальному місіонеру Неофіту, написаних в 1723 році, що отримали назву "Поморських", вони заявляють: "Ми віруємо святому апостолу Павлу, віруємо святим вчителям церковним, що сповіщає жертві таємницею приноситись в спогад" 99-й). А з жертвопринесенням має бути вічне і священство, бо перше без останнього бути не може. Тому виговці тривалий час жили вірою, що десь Господь зберіг благочестиве священство. Вони неодноразово робили спроби придбати собі єпископа і таким чином відновити у своєму середовищі священну ієрархію. З цих спроб найбільш відомі три:

а) ветківські старообрядці ще задовго до приєднання до них єпископа Єпифанія вели діяльні зносини з яськими старообрядцями про придбання собі єпископа від митрополита яського. Вони звернулися із пропозицією і до виговських старообрядців взяти з ними участь у цій справі. З цього приводу виговці скликали собор, щоб обговорити це питання особливо ретельно. Собор одностайно і дуже співчутливо сприйняв пропозицію придбати єпископа. Сам Андрій Денисович хотів їхати з ветківцями до Яси у цій справі. Виговці його, однак, не відпустили, оскільки вони мали в ньому на місці "потрібну неминучу". Замість нього був уповноважений вести справу про придбання єпископа разом із ветківцями один "дбайливий ревнитель Леонтій Федосєєв". Сам Андрій написав Леонтію вказівки, на яких умовах можна буде прийняти від Яського митрополита новопоставленого єпископа: рукопокладений має бути хрещення та постригу від старих священиків ветківських - Досифея, Феодосія чи інших; при здійсненні чину висвячення благословення та хресне знамення має бути з двоперстим додаванням; сам чин має бути здійснений за "давніми слов'яно-російськими книгами", висвячений у своїй сповіді не повинен давати обіцянок бути згодним зі східними патріархами, а лише "згідно бути кафолічною" східної церквиабо давнім святим учителем східним". Для "кращого твору" Андрій Денисов радить висвятити "пристойніше архієпископа, ніж єпископа": тоді б він самостійно висвячував би наступників - інших єпископів. Свої настанови і вказівки Леонтію Федосєєву Господа заради і миру заради церковного потрудися з'їздити до них (тобто до ветківців) і про все до корисного порад радити і миротворчувати, у всьому по староцерковному чину і по правильному і в необхідних випадках з покаятельними очищення ». старцях і братіях Денисов додав, що всі вони "Бога молять, дасть нам корисне, рятівне і безсумнівне отримати". Так велика була спрага виговців придбати собі єпископа, мати законну священну ієрархію. ., тобто 1730

Никоновские нововведення почалися з 1653 р., відтоді минуло до описаного факту 77 років. Виговці чудово розуміли, що яський митрополит, висвячення якого вони готові були прийняти на вищевикладених умовах, був, звичайно, єретик, тому Андрій Денисов вважав за необхідне сказати і про "покаяльне очищення". У "Поморських" відповідях доведено, що східна церква набагато раніше відступила від правдивого православ'я. Проте виговці були раді прийняти від неї єпископа. Зрозуміло, що вони тоді жили духом попівським. Внаслідок того, що в Яссах зажадали від старообрядницького кандидата дати сповідання "новотворні догмати зберігати", висвячення єпископа для старообрядців не відбулося.

б) до того ж 1730 належить і самостійна спроба виговців знайти собі єпископа. У своїх "Поморських відповідях" вони заявили, що не відкидають ієрархічну гідність російської новообрядницької церкви: "Залучення нинішні російські церкві побоюємося, - писали вони, - не церковних зборів гнітюче, не священні сани відмітно, не таємнодій церковних ненавидів. нововнесених побоюємося." Але отримати від неї єпископа було тоді немислимо. Тому вигівці та самостійні пошуки собі єпископа так само, як і ветківці, направили на схід – до греко-східної церкви. Туди вирушив і саме до Єрусалиму, відомий виговський діяч Михайло Іванович Вишатін. Йому, звісно, ​​було відоме братське рішення Вига щодо придбання єпископа, виражене в уповноваженні Андрія Денисова Леонтію Федосєєву. Вирушив він у Палестину не відразу, а побував спочатку у Польщі, де на той час Гілка дбала про придбання собі єпископа; а потім побував у "землі Волоській", тобто. у Молдавії, де старообрядці вели переговори з яським митрополитом про висвячення єпископа для Гілки. Професор П.С. Смирнов припускає, що саме Вишатін міг бути ініціатором розпочалися в Яссах розмов місцевих старообрядців з яським митрополитом про висвячення для них єпископа і що за його порадою і вказівкою відбулося і викладене вище зносини з Вигом ветківців. Подорож же його в Палестину для відшукування того ж єпископства стало, як думалося, результатом яської невдачі. Як свідчить виговський бібліограф Павло Цікавий (Онуфрієв), Андрій Денисов писав "послання, що схвалюють" і цьому шукачеві єпископства, - "мандрівному брату Вишатину" і його супутникам. Вишатін, однак, не мав успіху в Палестині: смерть, яка спіткала його там же, перервала його справу і таким чином позбавила виговців можливості придбати собі єпископа від Єрусалимського патріарха.

в) через 35 років після цих пошуків архієрейства відбувся в Москві собор старообрядців, саме в 1765 році, все з того ж питання - про відновлення старообрядництва єпископського чину. На цьому соборі брали участь і представники "поморців". І тоді вони все ще прагнули мати у себе єпископство і, отже, законно висвячене священство. Однак і Московський собор не дав позитивних результатів. Старообрядництво продовжувало бути без єпископів.

З часом "поморці" стали не лише фактичними безпопівцями (такими вони стали після смерті колишніх священиків), а й ідейними, бо почали вчити, що священство скрізь припинилося і нема звідки його дістати. Проте досі вони все ще живуть вірою в необхідність священства в церкві і вимагають, щоб церковні та духовні обряди відправлялися не мирянами, а духовними особами. Своїх наставників, які відправляють у них духовні треби, вони визнають не мирськими особами, а священно-ієрархічними, хоча вони ніким не висвячені і ніякого сану не мають.

Всеросійський собор поморців, що відбувся в Москві в 1909 р., названий ними навіть вселенським, ухвалив: "Наших отців духовних не слід вважати простцями, тому що вони отримують, по обранню приходом і по благословенню іншого отця духовного, що переслідує благодать Святого Духа на управління церквою (Соборне Уложення. Л. 2). Це – священні особи, на кшталт пресвітерів у сектантів. Ті теж отримують у такий же спосіб свою "благодать". Їх або громада висвячує, як у євангельських християн, або благословляють раніше обрані пресвітери. Безпопівці титулують своїх наставників справді "духовними отцями", тобто "духовенством", "пастирями", "настоятелями" тощо. найменуваннями, виробивши та встановивши навіть "Чин" зведення в "духовні батьки". Безпопівці у Польщі, Литві, Латвії та Естонії і не називають себе безпопівцями, а просто старообрядцями. Які ж вони безпопівці, якщо мають управителями своєї церкви духовних осіб, які отримують "спадкоємну благодать" на управління церквою та на здійснення обрядів церковних та духовних потреб? Та й у Росії відбувся у 1926 р. у Нижньому Новгороді собор поморських наставників, який ухвалив відновити у своєму середовищі справжнє священство з усіма ієрархічними найменуваннями та правами чи шляхом запозичення його від інших християнських церков, або проголошенням своїх наставників дійсними священиками та єпископами. Ця постанова безпопівських наставників дала привід, що відбувся в Москві в 1927 р. Освяченому собору староправославної Церкви звернутися до всіх старообрядців-безпопівців з [...] "Посланням", закликаючи їх до примирення з Церквою Христовою. На жаль, це "Послання" не могло бути надруковано та зберігається лише в одному примірнику в архіві Московської старообрядницької архієпископії. У деяких місцях безпопівці-поморці вже титулують своїх наставників "священиками" та вдягають їх при богослужінні у ризи. Таким чином безпоповство перетворюється на поповство. Священноієрархічний дух колишніх виговців не помер у їхньому потомстві, але тільки виродився у форму саморобного "духовенства."

Виговська Пустеля була відома не лише як духовний центр, який керував численними парафіями по всій Росії, але головним чином як освітній центр. Брати Денисови були вченими людьми і мали великі знання в церковно-історичної області. У Виговській обителі існувала справжня академія з викладанням академічних наук. Вона випустила довгу низку письменників, апологетів старообрядництва, проповідників та інших діячів. Виговська Пустеля блискуче довела, що вона вміщує більше знань, ніж столиці Петербург і Москва її часу. Створена тут старообрядницька апологетика досі має незламне значення. "Поморські відповіді", що містять у собі основи старовірства, залишаються не спростованими. У питаннях старообрядництва за Виговською Пустинею пішла у ХІХ столітті й ​​Московська Духовна академія, на кафедрах якої читали свої лекції у старообрядницькому дусі професора Каптерєв, Голубинський, Білокуров, Димитрієвський та інші. У Виговській Пустелі складено тисячі творів на різні теми, переважно з старообрядницьких питань.

Незважаючи на неодноразові та наполегливі вимоги духовної влади панівної церкви зруйнувати Виговську обитель, вона майже мирно проіснувала до царювання Миколи I. При цьому ж імператорі, гонителі старообрядництва, вона була безжально зруйнована вщент і всі її безцінні скарби розграбовані та просто знищені.

Людині малоцерковної або мало знає історію православ'я часом нелегко буває відрізнити старообрядницький храм від новообрядницького (ніконіанського) і навпаки.

Іноді перехожий побачить православний храмі заходить до нього, щоб поставити свічки, подати записки чи здійснити інші релігійні дії. Наприклад, у відповідності з традиціями ніконіанської Церкви, іменованої нині РПЦ МП, захожанин прямує до ікон і хоче їх все поцілувати або хоча б прикластися до кожної чола, дотягнутися рукою, якщо інакше не можна і тут раптом виявляється, що йому це не дозволяють робити, так як він потрапив до старообрядницького храму, де подібні звичаї не знаходять схвалення. Священики не благословляють, служителі храму просять відійти від ікон. Людина, що звикла, до того, що цілувати ікони в храмі, це її релігійне право, починає сперечатися і доводити, що її права обмежують, іноді сердито вимагає: «Ідіть усе, я до Бога прийшов, а не до вас!»

Тим часом, вперше заходячи до храму, про який вам нічого невідомо, завжди краще запитати у воротаря чи свічниці про належність храму. Тут ми розглянемо деякі ознаки, які допоможуть вам відрізнити старообрядницький храм від храму РПЦ МП.
.

Зовнішня архітектура старообрядницького храму

Безпопівські храми

Зовнішній образ храму

Зовнішня архітектура старообрядницького храмув переважній більшості випадків ніяк не відрізняється від архітектури новообрядницьких, уніатських та інших церков. Це може бути будівля, збудована в новгородському або новоросійському стилях з використанням елементів класицизму, а може бути зовсім невеликий будиночок або навіть імпровізований храм у дерев'яному вагончику.

Винятки становлять старообрядницькі безпопівські храми. У деяких із них ( головним чином у Прибалтиці, Білорусії та Україні) немає вівтарної апсиди, оскільки немає самого вівтаря.

Східна частина таких старообрядницьких храмів не має вівтарного виступу та закінчується звичайною стіною. Однак, це не завжди видно. Є вівтар чи його немає - безперечно можна сказати лише опинившись усередині храму. У Росії та деяких інших місцях безпопівці продовжують будувати храми з апсидами, підтримуючи традицію старовини.

Внутрішній образ храму

Що стосується внутрішнього вигляду, то в безпопівськиххрамах, у всіх без винятку, немає вівтаря. Іконостас закриває стіну, але не вівтар, престол винесено на солею. У деяких безпопівських храмах по центру солеї, навпроти царської брами, встановлено великий запрестольний хрест.

Двері у вівтар мають декоративнуфункцію і не відкриваються. Втім, у більшості безпопівських храмів немає ні царських, ні дияконських дверей. Існує кілька безпопівських храмів, будинки яких були збудовані в давнину, в таких вівтарі є, але використовуються як додаткові приміщення: хрестильні, малі моління, сховища ікон та книг.

Восьмикінцевий хрест

На всіх старообрядницьких храмах встановлені восьмикінцеві хрести безо всяких прикрас. Якщо на храмі знаходиться хрест якоїсь іншої форми, у т.ч. і з «півмісяцем», «якорем», то цей храм точно не старообрядницький. І справа тут не в тому, що старообрядці не визнають чотирикутний чи інші форми хрестів, а в тому, що через гоніння на восьмикінцевий хрестсаме він і отримав у старообрядництві переважне шанування.

.

. Свічки та панікадила

Опинившись усередині незнайомого храму, треба озирнутися. Так, наприклад, у старообрядницьких храмах під час Богослужіння не використовується електричне світло (виняток робиться лише для кліросу) . Лампади в свічниках і панікадилах горять за рахунок натуральної олії.

Свічки для використання у старообрядницьких храмах виготовляються з чистого воскуприродного кольору. Використання забарвлених свічок – червоних, білих, зелених та ін. – не допускається.

Ікони у храмах

Важлива ознака старообрядницького храму – це особливі ікони: міднолиті чи рукописні, написані у т.зв. "Канонічному стилі".

Зображення в італійському стилі чи стилі епохи ренесансу, які легко зустріти у храмах Московської Патріархії чи уніатських церквах, у старообрядницьких храмах просто неприпустимі. Тому, побачивши в храмі ікони новоробного листа, ви можете бути впевненими, що потрапили куди завгодно, тільки не до старообрядницького храму і тут вам не заборонять прикладатися до всіх ікон, що були доступні після богослужіння.

Якщо храмі є ікони царя Миколи II, прп. Серафима Саровського. блж. Матрони, то храм однозначно може бути старообрядницьким, оскільки старообрядці не прославляли цих святих і ікони їм писали.

Також слід придивитися до головних уборів преподобних і святителів, зображених на іконах. Якщо їх увінчують чорні чи білі клобуки у формі циліндрів, то ви швидше за все зайшли до храму РПЦ МП, бо такі клобуки увійшли в моду після реформ патріарха Нікона, у давньоруській церкві ченці та святителі носили зовсім інші головні убори.

Клобуки у старообрядницькій Церкві на іконі святителя та у Предстоятеля РПСЦ митрополита Корнилія

На іконі Святитель Лука у клобуку циліндричної форми – іконографія ніконіанської церкви (водовий лист)

Підручники

У багатьох старообрядницьких храмах можна зустріти підручники- Спеціальні килимки для земних поклонів. Підручники, як правило, складені в акуратні стоси на лавках старообрядницького храму.

Підручники для земних поклонів

Всупереч поширеній думці, що у старообрядницьких храмах ніколи не буває лавок чи інших сидінь (як у католиків чи уніатів) , насправді такі сидіння є в ряді старообрядницьких безпопівськиххрами прибалтійських країн.

.
Церковний піснеспіви

Якщо у храмі звершується Богослужіння, то старообрядницький храм легко відрізнити за характерним. унісонному співу співчих. Багатоголосне знаменне розспівування характерне для сучасної ніконіанської церкви та інші акорди, тризвучтя, та й взагалі будь-які гармонійні лади на старообрядницькому Богослужінні заборонені.

Для порівняння Херувимська пісня знаменного розспіву. Співають співачі РПЦ МП:

.

.

Звичайно, спів дуже гарний, але церковний спів не повинен перетворюватися на концерт, зачаровувати, зачаровувати гарними голосами і гармоніями, бо це молитва і ніщо не повинно заважати молитовному духу на Літургії, під час якої Бог здійснює великі обряди.

Одяг віруючих, які стоять на службі

У храмах Московської Патріархії одяг парафіян має вільний характер, особливо це помітно при погляді на жінок, які стоять на службі. Вони можуть бути одягнені в одяг будь-якого фасону, стильний або недбалий, бути в спідниці або штанах, а на голові мати хустку, недбало накинутий шарф, що оголює шию, або мереживну шапочку, що ледве прикриває потилицю, з-під якої кокетливо випадає пасма волосся.

Сповідь у храмі РПЦ МП. Хустки у дівчат накинуті недбало, зліва одна з дівчат взагалі без хустки.

Патріарх Московський та всієї Русі Кирило на богослужінні у Храмі Христа Спасителя благословляє дітей – дівчатка з непокритою головою.

Подібна вільність в одязі неприпустима в старообрядницькому храміБо старообрядці дотримуються особливої, можна сказати культової, суворості в одязі.

Жінки старообрядницької церквизнають, що у храм на святкову службу треба приходити до довгій спідниці, у білій хустці і без макіяжу У будні будь-яка інша однотонна хустка (не яскрава), так само і одяг не повинен бути строкатим або нескромним.