Життя будди шакьямуні. Життя будди шакьямуні Що є головним у навчанні будди

Сіддхартха Гаутама (Siddhartha Gautama) був великим духовним наставником і фундатором Буддизму в давній Індії. У більшості буддистських традицій він вважається Верховним Буддою. У перекладі слово "Будда" - означає "пробуджений" або "освічений".

Сіддхартха – головна постать у Буддизмі, і відомості про його життя, вчення, чернечі принципи після його смерті були систематизовані та увічнені його послідовниками.

Сьогодні я хочу обговорити кілька важливих життєвих уроків, які я отримав з навчань Будди.

1. Починати з малого – це нормально
«Глечик наповнюється поступово, крапля за краплею»

Ралф Уолдо Емерсон (Ralph Waldo Emerson) сказав: "Кожен майстер колись був любителем"
Усі ми починаємо з малого, не нехтуйте малим. Якщо ви послідовні і терплячі, ви досягнете успіху! Ніхто не може досягти успіху всього за одну ніч: успіх приходить до тих, хто готовий почати з малого і старанно працювати, поки не заповниться глечик.

2. Думки матеріальні
«Все, що ми собою уявляємо – результат того, що ми думаємо про себе. Якщо людина говорить чи діє з поганими думками, її переслідує біль. Якщо ж людина говорить чи діє з чистими намірами, за нею слідує щастя, яке, як тінь, ніколи його не залишить».

Будда говорив: “Наша свідомість – це все. Ви стаєте тим, що думаєте». Джеймс Аллен говорив: «Людина – мозок». Щоб правильно жити, ви маєте заповнити свій мозок «правильними» думками.

Ваше мислення визначає дії; Ваші дії визначають результат. Правильне мислення дасть усе, що забажаєте; неправильне мислення - зло, яке врешті-решт зруйнує вас.

Якщо ви зміните своє мислення, ви зміните своє життя. Будда говорив: «Усі провини виникають через розум. Якщо розум зміниться, чи залишаться провини?»

3. Вибачити
«Стримувати гнів у собі, байдуже, що схопити гаряче вугілля з наміром кинути його в когось ще; згоріть саме ви»

Коли ви звільняєте тих, хто ув'язнений, ви звільняєте з цієї в'язниці самі себе. Ви нікого не зможете пригнічувати, не придушуючи себе теж. Вчіться прощати. Навчайтеся прощати швидше.

4. Ваші вчинки мають значення
«Скільки б заповідей ви не прочитали, скільки б ви не казали, що буду вони означати, якщо ви не дотримуватиметеся їх?»

Кажуть: "Слова нічого не варті", і це так. Щоб розвиватись, ви повинні діяти; щоб швидко розвиватися, діяти потрібно щодня. Слава не впаде вам на голову!

Слава всім, але пізнати її зможуть лише ті, хто постійно діє. Прислів'я говорить: «Бог дає кожному птахові черв'яка, але не кидає його в гніздо». Будда сказав: «Я не вірю в долю, яка звалюється на людей, коли вони діють, але я вірю в долю, яка звалюється на них, якщо вони не діють».

5. Намагайтеся зрозуміти
«Сперечаючись зі справжнім, ми відчуваємо гнів, ми перестали боротися за правду, ми почали боротися тільки за себе».

Стефан Кові сказав: «Спершу спробуйте зрозуміти, і лише потім постарайтеся, щоб вас зрозуміли». Легко сказати, а важко зробити; ви повинні докласти всіх своїх сил, щоб зрозуміти точку зору «іншої» людини. Коли ви відчуваєте, що вас захльостує гнів, знищіть його. Вислухайте інших, зрозумійте їхню точку зору, і ви знайдете спокій. Більше зосередьтеся на тому, щоб бути щасливим, аніж бути правим.

6. Переможіть себе
«Краще перемогти себе, ніж виграти тисячі боїв. Тоді твоя перемога. Її в тебе не зможуть відібрати ні ангели, ні демони, ні рай і ні пекло»

Той, хто переможе себе, той сильніший за будь-якого владику. Для того щоб перемогти себе, потрібно перемогти свій розум. Ви маєте контролювати свої думки. Вони не повинні вирувати, як морські хвилі. Ви можете подумати: Я не можу контролювати свої думки. Думка приходить, коли їй заманеться. На це я відповідаю: ви не можете заборонити птахові пролітати над вами, але, безперечно, ви можете завадити їй звити гніздо у вас на голові. Проженіть думки, що не відповідають життєвим принципам, за якими ви хочете жити. Будда сказав: «Не ворог чи недоброзичливець, а саме свідомість людини заманює його на криву доріжку».

7. Живіть у гармонії
Гармонія приходить зсередини. Не шукайте її ззовні»

Не шукайте зовні те, що може бути лише у вашому серці. Часто ми можемо шукати зовні, аби відволікти себе від правдивої реальності. Правда в тому, що гармонію можна знайти лише всередині себе. Гармонія – це не нова робота, не нова машина чи новий шлюб… гармонія – це нові можливості і вони починаються з вас.

8. Будьте вдячні
«Давайте встанемо і подякуємо за те, що якщо ми не вчилися багато, то принаймні ми вчилися небагато, а якщо ми не вчилися трохи, то принаймні ми не захворіли, а якщо ми захворіли, то хоча б не померли. Тому будемо вдячні»

Завжди знайдеться щось, за що варто подякувати. Не будьте настільки песимістичні, що на хвилину, навіть у момент сварки, ви не можете усвідомити тисячі речей, за які варто бути вдячним. Не всі змогли прокинутися сьогодні вранці; вчора дехто заснув востаннє. Завжди є щось, за що варто подякувати, зрозумійте це і подякуйте. Вдячне серце зробить вас великим!

9. Будьте вірні тому, що знаєте
«Найголовніша провина - не бути вірним тому, що знаєш напевно»

Ми знаємо багато, але не завжди робимо те, що ми знаємо.
Якщо ви зазнаєте невдачі, це станеться не тому, що ви не знали, як вчинити; це станеться через те, що ви не зробили того, що знали. Вчиняйте так, як ви знаєте. Не просто засвоюйте інформацію, а зосередьтеся на думках про те, ким ви хочете стати, поки у вас не з'явиться гостре бажання довести це.

10. Подорожуйте
"Краще подорожувати, ніж прибути на місце"

Життя – це подорож! Я щасливий, задоволений і задоволений сьогоденням. Я можу побувати у кращих місцях і спробувати найкращі вина, але я мандрую. Не відкладайте своє щастя на невизначений час, прагнучи досягти мети, яка, на вашу думку, зможе зробити вас щасливим. Подорожуйте сьогодні, насолоджуйтесь подорожжю.

Дякую за те, що прочитали статтю. Обов'язково поділіться нею!

"Говорячи про основи буддизму, не можна зупинятися на пізніших ускладненнях та розгалуженнях.Важливо знати, що ідея очищення вчення завжди жива у буддійській свідомості.Незабаром після смерті Вчителя почалися відомі собори в Раджагріху, потім у Вайшалі та в Патні, повертаючи вчення до його первісної простоти.

Головні існуючі школи буддизму - Махаяна (Тибет, Монголія, Росія - калмики, буряти, Китай, Японія, Північна Індія) та Хінаяна (Індо-Китай, Бірма, Сіам, Цейлон та Індія). Але в усіх школах однаково пам'ятають про якості самого Вчителя.

Якості Будди: Шакья Муні - мудрий із роду Шакья; Шакья Сінха – Шакья Лев; Бхагават - Благословенний; Саттха – Вчитель; Татхагата - Великий Шлях, що пройшов; Джина – Переможець; Владика Благого Закону.

Надзвичайно прекрасний цей прихід царя у вигляді могутнього жебрака. "Ідіть, ви жебраки, несіть спасіння та благо народам". У цьому побажання Будди в одному визначенні "жебраки" укладена цілапрограма.

Пізнаючи вчення Будди, знаєте, звідки йде твердження буддистів: " Будда - людина " . Його вчення життя - поза всякими забобонами. Храм для нього не існує, але є місце зборів та будинок знань, тибетські дуканги та цуглаканги.

Будда заперечував існування особистого Бога.

Будда заперечував існування вічної та незмінної душі.

Будда дав вчення про життя кожного дня.

Будда особисто боровся проти бузувірства каст та переваг класів.

Будда стверджував досвідчене, достовірне знання та цінність праці.

Будда наказав вивчати життя світу у повній його реальності.

Будда започаткував громаду, передбачаючи торжество Громади Миру.

Сотні мільйонів шанувальників Будди поширені по всьому світу і кожен стверджує:

"Вдаюсь до Будди, вдаюсь до Вчення, вдаюсь до Общини".

Основи буддизму. Є.І.Реріх

Будда Шакьямуні

Будда Шакьямуні жив і працював на благо людства в Індії у VI столітті до н.

Народився в Індії, у місті Капілавасту, у сім'ї кшатріїв - у касті воїнів та правителів.

Батьком його був цар Шудходана з кшатрійського роду Шак'єв, саме тому Будду називають Шакьямуні, тобто Мудрець із роду Шак'єв. Мати Будди – Махамайя, дружина царя.

Через сім днів після народження царевича мати померла.

Сіддхартху виховувала його тітка на ім'я Махапраджапаті, яка стала дружиною царя Шудходани. Вона дуже любила хлопчика.

Астрологи передбачили, що Сіддхартха залишить палац і стане буддою, побачивши старого, хворого, мертвогоі пустельника.

Цар вирішив уберегти сина від таких небезпечних зустрічей і побудував для нього чудові палаци, оточені високою стіною, а в відповідний час одружив його з прекрасною принцесою, яка народила йому сина Рахулу..

Якби царевич жив звичайним життям і зустрічався не тільки з її радощами, але і з прикростями, можливо, нічого б і не сталося. Але спроби уникнути долі зазвичай призводять до зворотного результату, і царевич кинувся назустріч тому, що вибрав його року.

Він попросив колісничого показати йому світ за огорожею палацу.

У перший же виїзд Сіддхартха побачив стародавнього старого, що бреде назустріч, і почув від колісничого, що ця доля не мине нікого. Уся радість юності покинула Сіддхартху.

Другий виїздприніс йому зустріч із ношами, на яких лежала людина, яка страшенно страждала від невиліковної хвороби. Колесничий повідомив, що і ця доля не мине нікого. Радість здоров'я та сили залишили юнака.

На третій прогулянці назустріч царській колісниці рухалася сумна похоронна процесія, яка несла ніби зів'яле тіло. Колесничий пояснив, що це смерть, вона осягає кожного, хто живе.

ВчетвертеЧи зустріли вони самітника, і возничий сказав, що ця людина дотримується істинного Вчення.

Задумливим повернувся Сіддхартха до свого палацу. Танцівниці та музиканти, які розважали його, втомилися і заснули, розкидавшись уві сні. Царевич глянув на них, і йому здалося, що він на цвинтарі і перед ним одні трупи. І зрозумів Сіддхартха Гаутама, що настав час докорінно змінити своє життя, оскільки мирські радості після пережитих потрясінь втратили для нього всякий сенс.

Він зайшов поглянути на сплячих дружину та сина, а потім покинув рідне місто Капілавасту. Було йому в цей час 29 років.

Як тільки царевич вийшов за міську браму, перед ним з'явився демон Мара.Він пообіцяв відтепер слідувати за ним як тінь, спокушуючи спокусами і наводячи жах, щоб змусити царевича зійти з обраного ним шляху.

До кожного, хто вийшов зі сфери повсякденного життя і заглибився в нетрі свого несвідомого, з глибин його власної сутності неодмінно виходить такий демон і вже ніколи не покидає його .

Але царевич Сіддхартха відразу ж повстав проти Мари і відкинув його злі чари. Доїхавши до берега річки, він зійшов з коня, якого звали Кхантака, і відразу помінявся одягом з жебраком самітником. Далі він продовжив свій шлях у досконалій самоті, бо тільки так можна знайти істину шляху .

Шість років мандрував царевич по Індії, переходячи від однієї групи від-шельників до іншої, засвоїв усі їхні вчення та випробував на собі всі запропоновані ними практики. Але жодне вчення і жоден Учитель не змогли принести йому бажаного спокою душі.

Одного разу, вийшовши ні з чим із чергової суворої аскези, він сів під деревом бодхі і зосередився у глибокій медитації.

Відразу він зміг згадати всі свої попередні переродження.

З самих глибин його істоти прийшло до нього ясне усвідомлення чотирьох благородних істин :

по перше, Що низка смертей і народжень нерозривно пов'язана з стражданням,

по-друге, що це страждання має причину,

по-третє, що це страждання можна припинити,

по-четвертещо є шлях, що веде до кінця страждання.

Все знання минулого, сьогодення і майбутнього відкрилося йому і увійшло в саму серцевину його сутності, і почуття глибокого і непорушного спокою запам'яталося в його серці.

З цього моменту колишній царевич Сіддхартха ніби прокинувся від важкого, гнітючого сну і став буддою, Пробудженим, Просвітленим, Всесвітнім.

Будда вийшов з глибокої медитації і торкнувся рукою землі, покликавши її в свідки того, що він досяг Просвітлення.

Жест «Дотик до землі»зображений на численних скульптурних та мальовничих зображеннях Будди Шакьямуні, або Гаутами Будди, як його зазвичай називають.

Будда отримав просвітлення. Щоб досягти його, він повинен був пройти весь шлях людини, перейнятися його стражданням і співчуттям до нього.

У Будди спочатку не було ніякої опори, оскільки він відкинув усі вчення і досвід усіх Вчителів, уторженому шляхи яких він відмовився дотримуватися .

Тепер він мав іти один, у нього не було рівного йому супутника. Залишалося спиратися лише на себе.

Тепер перед ним стояло завдання - провести людей по відкритому йому шляху Звільнення, прийнявши на себе подвиг Учительства.

Будда розумів, що люди не повірять йому, коли він спробує передати їм свій досвід, що вони не зрозуміють його і спотворюватимуть його слова.

Але Його велика місія була визначена - це місія з порятунку людства!

Так, Будда, якого всі знали, як простого царевича Сіддхартху почав проповідувати буддистське вчення, буддистську дхарму, по можливості пристосовуючись до сприйняття оточуючих його людей .

Бо, як каже прекрасний буддистський текст Дхаммапада, якщо щось має бути зроблено роби, роби з твердістю, тому що розслаблений мандрівник тільки більше піднімає пилу.

Вчення Будди Шакьямуні. Основні моменти Навчання .

Будда встановив 4 благородні істини, пізнання яких має присвятити себе кожен:

1. Життя сповнене страждань.

2. Страждання мають причину.

3. Страждання можна припинити.

4. Шлях, що веде до звільнення від страждань.

Перша істина- «Життя сповнене страждань»,говорить про те, що страждання є не що інше, як народження, бажання, ненависть, заздрість, осуд, смуток, розпач, горе, хвороба та смерть.

Багато мислителів Індії, як і Будда, вважали, що тільки короткозорі люди мирські радощі вважають задоволення. Ці задоволення настільки короткочасні, що наступна низка негараздів і хвороб, страхів і втрат зводить нанівець всю радість від випробуваного задоволення.

Друга істина- «Страдання мають причину», пояснює, що походження страждань і зла Землі є ніщо інше, як причинно-наслідковий зв'язок. Будда пояснив Закон Карми. Кожна думка, рішення та дія людини приводить його до певного слідства.

У Всесвіті панує гармонія та баланс. Якщо людина порушує гармонію, відправляючи негатив до навколишнього простору, він неодмінно отримує повернення сторицею. Це відбувається для того, щоб навчити людину жити у світі та любові.

Якщо людина не розуміє, за що їй це, і не хоче зрозуміти, то ситуація раз у раз посилюється і одного разу приводить людину в такий стан, що вона нарешті задається питанням, на яке вона однозначно отримає відповідь.

Так, незнання істини породжує прагнення нового народження і проходження не пройдених уроків.

Якби людина пізнала минущу (не вічну) природу земного існування, яка сповнена обмежень і страждань, то колесо Сансари (коло перевтілень) було б зупинено, оскільки не було б причин, які б породжували нову карму.

Третя істина- «Страдання можна припинити», випливає з другої.

Виконуючи певні умови, людина може звільнитися від страждань вже у цьому житті.

До справжньої мудрості ведуть:

- Повний контроль над емоціями,

- звільнення від прив'язок до матеріального,

- постійне роздуми,

- Прагнення пізнання істини.

Досягнення нірвани означає повну бездіяльність. Досягши мудрості, людина не повинна залишатися в роздумах. Протягом 45 років після просвітлення Будда, мандруючи, проповідував та засновував Братства.

У своєму навчанні Будда розповів, що існує два види людських вчинків.

Першівідбуваються під впливом засліплення, ненависті та прихильності. Вони породжують насіння карми, отже, нові народження виконання кармічних завдань.

Другі вчинкине обтяжені ніяким впливом, вони позбавлені прихильності і, відповідно, не народжують вузликів карми.

Людина, яка видалила частинку незнання, перемогла пристрасть, набуває доброзичливості, чистоти, мужності, непорушного спокою, самовладання. Це підбадьорює його і дає силу йти важкою дорогою до мети досягнення просвітлення.

Четверта істина - « Шлях, що веде до звільнення від страждань».Будда докладно вказує цей шлях до звільнення від страждань. Він сам слідував цим шляхом.

« ВОСЬМІРИЧНА ШЛЯХ», названий він так тому, що шлях складається з восьми ступенів.

«Вісімковий шлях» доступний кожному. І кожен, хто слідує йому, сягає восьми чеснот.

1. Правильні погляди. Невігластво та помилки про себе та про світ є причиною страждань, тому для духовного розвитку потрібно мати правильні погляди, які мають на увазі розуміння та пізнання чотирьох істин.

2. Правильна рішучість. Знання істин марно без рішучості духовно зростати і перетворювати навколишню реальність відповідно до істин. Тому людина, яка прагне духовно розвиватися, повинна відмовитися від прихильності до чогось, відмовитися від ворожнечі та поганих намірів.

3. Правильне мовлення.Правильна рішучість має контролювати та спрямовувати нашу промову. Це утримання від лихослів'я, наклепу, брехні та образ.

4. Правильна поведінка. Правильна рішучість також має виявлятися у правильних діях та правильній поведінці – навчав Будда. Це відмова від неправильних вчинків - крадіжки, знищення живих істот, задоволення бажання.

5. Правильний спосіб життя. Заробляти кошти на життя слід чесним шляхом, відкидаючи лихослів'я та погані вчинки.

6. Правильне зусилля. Людина, керуючись правильною поведінкою, промовою, рішучістю, намагається змінитись, але старі звички спокушають її зі шляху істинного. На цьому етапі важливо контролювати свої думки, мова, поведінку . Тобто вести усвідомлений спосіб життя, вчасно припиняючи вже не наші погані думки, не дозволяти звичкам минулого повертати нас у колесо порочності. Заповнювати порожнечу гарними ідеями та знанням.

Ніхто не застрахований від ризику послизнутися, тож святкувати моральну перемогу зарано.

7. Правильні думки.На цьому етапі слід зберігати пильність та постійно пам'ятати та практикувати попередній вивчений матеріал. Про все треба думати так, як воно є. Тобто лопата – це лопата, я – це я. Перебільшено, але дохідливо. Неправильні думки пустили глибоке коріння. Поведінка, заснована на помилкових стереотипах, стала несвідомою. Необхідно вирвати з коренем весь мотлох, викинути і забути. Не слід озиратися, а то можна скам'яніти, застрягти в минулому.

8. Правильне зосередження. Той, хто йде і прагне до мудрості зосереджує свій заспокоєний розум на дослідженні та осмисленні істин. Це перший ступінь споглядання та пізнання.

Перший ступінь споглядання та пізнання, людина насолоджується спокоєм відчуженості від усього земного та радістю чистого мислення.

Другий ступінь зосередженнявиникає, коли віра в істину розсіює сумніви, відпадає необхідність у дослідженнях та міркуваннях. Людина відчуває внутрішній спокій та радість.

Третій ступінь зосередження,це коли людина робить спробу перейти до усвідомленого стану байдужості. Тут людина зрікається радості зосередження і відчуває досконалу незворушність.

Четвертий ступінь духовного зосередження -шукаючий мандрівник намагається звільнитися навіть від свідомості незворушності.

Настає стан байдужості, досконалої незворушності та самовладання - настає ОСВІТА.

Будь-які страждання припиняються. Настає досконала мудрість та праведність.

Підсумовуючи «вісімковий шлях», Будда резюмує, що складається він із трьох гармонійних етапів - ПІЗНАННЯ, ПОВЕДІНКИі Зосередження.

Духовний розвиток і пізнання неможливо без добровільного контролю забобонів, своїх емоцій та пристрастей.

Після цього стає можливим ще один і останній крок - це зосередження на спогляданні істини, результатом якого є найвища мудрість, досконале проведення, розкриття таємниці існування.

Будда назвав Окови,так звані

10 великих перешкод до духовного розвитку людини:

1. Ілюзія особистості

2. Сумнів

3. Забобона

4. Тілесні пристрасті

5. Ненависть

6. Прихильність до Землі

7. Бажання насолоди та заспокоєння

8. Гордість

9. Самозадоволення

10. Невігластво

Будда вчив своїх послідовників не прив'язуватися ні до чого, навіть до свого Вчення! Кожна мить має значення!Про це свідчить така притча.

Якось Благословенний сказав своїм послідовникам:

Уявіть собі, людину, що вирушила в далеку дорогу. Він був зупинений широким розливом води. Найближча сторона цього потоку була сповнена небезпек і загрожувала йому загибеллю, але далека була міцна і вільна від небезпек.

Не було ні човна, щоб переїхати потік, ні моста, перекинутого на протилежний берег. Ця людина сказала собі: «Істинно, стрімкий і широкий цей потік, і немає жодних засобів, щоб перебратися на інший берег, але якщо я зберу достатньо очерету, гілок і листя і побудую з них пліт, то я зможу, працюючи старанно руками і ногами безпечно перебратися на плоту на протилежний берег».

Так він і вчинив. Чоловік збудував пліт, спустив його на воду і, працюючи ногами та руками, безпечно дістався до протилежного берега.

Перебравшись і досягнувши бажаного, він сказав собі:

«Істинно, велику користь мені послужив цей пліт, бо з його допомогою, працюючи руками та ногами, я безпечно перебрався на цей берег. Візьму-но, я цей пліт із собою, зваливши його собі на плечі, і продовжу мій шлях! »

Зробивши так, чи правильно вчинить людина зі своїм плотом ? Як думаєте ви, мої учні? У чому буде правильне ставлення людини до його плоту?

Істинно, ця людина повинна сказати собі:«Пліт цей зіслужив мені велику користь, бо, підтримуваний ним і працюючи ногами і руками, я безпечно досяг далекого берега.

Але я залишу його на березі і продовжу свій шлях!

Саме в цьому буде правильне ставлення людини до свого плоту.

Так само, о, учні, пропоную і я вам моє Вчення саме як засіб до звільнення та досягнення, але не як постійну власність. Засвоїть цю аналогію Вчення з плотом.

Дхамма (вчення) має бути залишена вами, коли ви переберетеся на берег Нірвани.

З наведеної вище притчі, видно, як мало значення надавалося Буддою всьому у цьому світі ілюзії, чи Майї. Саме все, навіть вчення самого Будди, розглядалося як таке, що має умовну, проходить і відносну цінність.

Також у цій притчі наголошується, що все досягається лише своєю працею: людськими руками та ногами.

Вчення лише тоді буде дієвим, коли буде покладено особисті зусилля та особисту працю.

Будда про Бога. В Ученні Будди відсутнє поняття Бога як таке. Будда заперечував існування особистого Бога.

Питання з кастовими відмінностями було вирішено однозначно: Будда оголосив всіх людей рівними і ніяких відмінностей між кастами;

Будда назвав жінку повноправною людиною , бо неможливий розвиток, якщо один із почав пригнічений.

Він говорив про існування Великих законів . Їм було визначено закони життя кожного дня.

Закон безстрашності

Мужність, у навчанні Готами, було покладено основою всіх досягнень.

«Немає справжнього співчуття без мужності; без мужності не можна досягти самодисципліни: терпіння є мужністю; без мужності не можна проникнути вглиб справжнього знання і здобути мудрість Архата».

Готама вимагав від своїх учнів повного знищення страху. Заповідано безстрашність думки, безстрашність дії.

Саме прізвисько Готами Будди - Сінгха - "Лев" та його особисті заклики йти через усі перешкоди, як носороги та слони, показують, яка глибина безстрашності була заповідана їм. І тому вчення Готами Будди можна насамперед назвати Вченням безстрашності.

«Воїни, воїни, так звемо ми себе, о учні, бо ми боремося.

Ми боремося за благородну доблесть, за високі прагнення, за вищу мудрість, тому ми називаємо себе воїнами».

Закон відмови від власності

Будда дієво виступав проти власності.

Суворо проводилася відмова від власності. Причому відмову від власності потрібно було виявити не лише зовні, скільки прийняти її свідомістю.

«Одного разу учні запитали Благословенного: « Як зрозуміти виконання заповіді відкоза від власності?» Один учень залишив усі речі, але Вчитель продовжував дорікати йому в власності. Інший залишався в оточенні речей, але не заслужив докору. Почуття власності вимірюється не речами, а думками . ...Можна мати речі та не бути власником. Так сказав Благословенний і просив взагалі не думати про власності, бо відпромова є обмивання думки. Бо лише омитими каналами може пробитися основне устремління». (Община, 85)

Будда постійно радив мати якнайменше речей, щоб не віддавати їм занадто багато часу.

Закон цінності праці.

Будда стверджував досвідчене, достовірне знання та цінність праці. Тільки в праці можна викувати волю і зброю до битви, тільки в праці можна загартувати характер і набути кращих якостей.

Закон гідності людської особистості поза класами та зовнішніми відмінностями

Будда особисто боровся проти бузувірства каст та переваг класів. Саме Будда вказав на безглуздість та несправедливість кастової відмінності людей.

Закон реального знання

Будда оголосив невігластво- причиною всіх бід людських, а знанняєдиним порятунком. І зробив це знання доступним усім.

Він утвердив знання єдиною можливістю звільнення від кайданів землі, а невігластво найтяжчим злочином, наказав усім іти шляхом знання.

Поряд із засудженням невігластва, Будда настільки ж суворе засуджував і легковажність: «Дура, невіглас - найбільші вороги самим собі, бо вони роблять злі вчинки, що приносять гіркі плоди».

«Дурник може бути супутником мудрого протягом усього свого життя, і все ж він залишиться в незнанні Істини, подібно до того, як ложка не знає смаку юшки».

«Довга ніч для сторожа, довгий шлях втомленому. Довго обертання колеса життів і смертей для дурнів, які не знають Істини».

Особливо часто вказував він людям сімейним навчати дітей своїх усім наук і мистецтв і тим самим сприяти зростанню та розширенню їх свідомості. Також постійно вказував він на нагальну потребу подорожей. Він бачив у цьому справжню освітню мету, бо подорожі, відриваючи людини від нормальних умов, розвивають у ньому рухливість, винахідливість і пристосовуваність - якості, необхідних підготовки процесу розширення свідомості.

Вчення Благословенного наполягало на достовірності , але не було в ньому догм , які пропонувалися б на віру, оскільки Вчитель, стверджуючи у всьому знання, не бачив користі у сліпій вірі у розвиток свідомості. «Тому я вчив вас, - говорив Будда, - не вірити тільки тому, що ви чули, але тільки тоді, коли це перевірено та прийнято вашою свідомістю».

У розмові з одним молодим браміном Благословенний вказав, яким чином гідний учень доходить до оволодіння істиною:

«Коли, після зрілого обговорення, учень визнав, що ця людина цілком вільна від помилок, вона вірить цій людині.

Наближаючись до нього з довірою, він стає його учнем.

Ставши його учнем, він відкриває вухо.

Відкривши вухо, він чує вчення.

Почувши вчення, він утримує його в умі. Він обговорює зміст істин, ним утриманих. Він міркує з них. Звідси народжується його рішучість.

Що він вирішив, те він і зробив. Він оцінює значення вжитого.

Оцінивши, він докладає всіх зусиль. Докладеними зусиллями він наближається до істини. Проникаючи вглиб її, він бачить.

Але все це лише визнання істини, але не оволодіння нею . Щоб оволодіти нею, потрібно застосовувати і невпинно повторювати цей психологічний процес».

З цієї розмови зрозуміло, наскільки учень був вільний обговорювати вчення, і що лише самостійними зусиллями досягається пізнання і оволодіння істиною.

« Шануй свою віру і не хули віру інших»,- Одна з аксіом буддизму. Так Вчення Будди – це приклад незаперечення попередніх Вчень.

Будда знайшов шлях до серця людей не шляхом чудес, але практичним вченням про поліпшення життя кожного дня і особистим прикладом великої співпраці.

Його терпимість і бажання тісної співпраці з людьми були такі великі, що він ніколи не говорив проти їх обрядів чи вірувань.

Вчення Будди, як вчення істини, покривало всі колишні до нього великі вчення, і тому, підкреслюючи їхню істинність, воно виганяло заперечення.

Виганяючи заперечення, вчення нікого не поневолювало. Усвідомлення великого принципу громади відкривало всі шляхи.

***

Гаутама Будда поклав основу громаді. Вінбув одним із перших общинників. Будда організовував Спільноти - Сангхі.

Общини Будди були монастирями, і вступу у яких були посвяченнями, бо, за словами Вчителя, лише усвідомлення вчення робило з буддиста нового людини і общинника.

Община приймала всіх без різниці рас, каст та статі.

Два правила були необхідні для вступу до громади:

1. повна відмова від особистої власності

2. моральна чистота.

Інші правила стосувалися суворої самодисципліни та общинних обов'язків.

У громаді проводилася повна рівність усіх членів. Один общинник відрізнявся від іншого лише терміном вступу.

При виборі старшого віку не приймався в міркування. Старшинство не вимірювалося сивиною. Про те, у кого вся гідність полягала лише в похилому віці, говорилося, що він «марно старий».

Але « той, у кому говорить справедливість, хто вміє володіти собою, хто мудрий, той старший».

Будда не змушував жити у тісному гуртожитку. З самого початку серед учнів воліли життя на самоті.

Про таких, які надто усамітнюються, Він говорив: «Самотнє життя в лісі корисне для того, хто слідує їй, але воно мало сприяє благу людей».

Будда не хотів встановлювати надто багато правил,він прагнув уникнути педантичності та одноманітності статутів. Він уникав робити обов'язковими багато заборон. Усі правила прагнули захистити та зберегти повну самостійність учня.

Общинник повинен був дотримуватися простоти і пристойності, але оскільки немає переваги в тому, чим харчуватися або в що одягнутися, Будда надав учням відому свободу.

Девадаттою, двоюрідним братом Гаутами Будди, кілька общинників просили Будду встановити для учнів суворішу дисципліну і в харчуванні заборонити вживання м'яса і риби. Будда відмовив у цьому проханні, сказавши, що кожен вільний застосовувати ці заходи на собі, але не можна ставити їх у зобов'язання для всіх.

Така сама терпимість в одязі, бо неприпустимо, щоб свобода виродилася в привілей для деяких. Так, відомий випадок, коли Благословенний, переконавшись у мудрості поважного Сони і побачивши його закривавлені ноги, сказав йому:

Соно, ти був вихований у витонченості, я наказую тобі носити чоботи на підошві.

Сона просив, щоб це рішення поширилося на всіх общинників, і Благословенний поспішив виконати це бажання.

Усі правила громади, заснованої Благословенним, завжди були підказані життєвою необхідністю . Так, наприклад, один зворушливий епізод, послужив основою нового правила для громади.

«Один бікшу захворів на розлад кишечника і, знесилений, упав і лежав на землі у своєму бруді. Сталося, що Благословенний у супроводі високоповажного Ананди обходив келії общинників. Зайшовши в келію хворого на бікшу і побачивши його в такому безпорадному стані, він підійшов до нього і запитав:
- Що з тобою, бікшу, ти хворий?
- Так, Владико.
- Але хіба немає нікого, хто допоміг би тобі?
- Ні, Владико.
- Чому ж інші бікшу не доглядають тебе?
- Тому, Владико, що зараз їм немає жодної користі від мене.

На це Благословенний звернувся до Ананди: «Іди, Ананда, і принеси води, ми вмиємо цього бікшу». "Так, Владико", - відповів Ананда і приніс води. Тоді Благословенний почав лити воду, а шанований Ананда умив хворого. Після чого Благословенний взяв хворого під голову та Ананда за ноги, так підняли його та поклали на ліжко.

У зв'язку з цим випадком Благословенний скликав общинників і запитав їх: «Бікшу, чи в якійсь келії знаходиться хворий общинник?».

Так, Владико.
- На що ж хворий цей бікшу?
- Він хворий на розлад кишечника, Владико.
- Хіба немає нікого, хто б наглядав за ним?
- Ні, Владико.
- Але чому ж ніхто з бікшу не допоміг йому? Бікшу, ви не маєте ні батьків, ні матерів, які могли б доглядати вас. Якщо ви, бікшу, не доглядатимете один одного, то хто ж допоможе вам? Той, хто хоче служити мені, повинен служити хворим».

«Хто має наставника, наставник повинен доглядати за ним, поки він не одужає, і так само точно, якщо він має вчителя чи товариша по навчанню в тій же вихорі, або ж учня, який живе з ним. Якщо ж він не має жодного з поіменованих, то вся громада має доглядати його. І хто не виконає це, той винен у провині проти громади».

Нелюбов Вчителя до встановлення численних, нерухомих правил, особливо заборон, і бажання зберегти життєвість громади яскраво виражені у його наступному настанові учневі Ананде:

«Доручаю громаді видозмінювати правила малі та найменші».

Але багато слабких душ спокійніше, якщо їх обов'язки суворо визначені, звідси збільшення правил і заборон у пізнішому буддизмі.

Багато легше підкорятися правилам, хоч би навіть сором'язливим, ніж виявляти особисту свідому енергію, яку вимагав Вчитель від своїх учнів.

Община Будди прагнула не знеособити своїх членів, але дружньо спаяти їх єдиним прагненням загальне благо.

Община не бажала згладжувати індивідуальні особливості, навпаки, Будда цінував кожну ініціативу, кожен індивідуальний прояв, бо в Ученні, яке стверджувало, що кожен є своїм творцем та визволителем і що необхідні абсолютно особисті зусилля для досягнення цієї високої мети, індивідуальний початок мав усі дані для розвитку.

«Уникайте сварок, стверджуючись у собі, не виключаючи інших», - було прийнято за правило в громаді.

І так мало боявся буддизм індивідуальних проявів, що часто натхненні слова одного з членів громади приймалися та ставали канонічними нарівні із твердженнями самого Благословенного.

Сувора дисципліна, постійна пильність над думками, словами та вчинками робили громаду школою, стільки ж виховною, як і освітньою.

У громадах Будди допускалася відмова, але особисто усвідомлена; але заперечення прирівнювалося до невігластва.

У громади Будди можна було відмовитися від дрібних міркувань, але заперечення дорівнювало виходу із громади. Було прийнято ніколи не згадувати того, хто вибув - громада мала жити майбутнім. До того ж той, хто часто вибув, повертався; тоді повернення не супроводжувалося жодними питаннями, крім одного: "Не заперечуєш?"

На початку вчення дисципліна стосувалася головним чином очищення серця та розуму від забобонів та поганих властивостей. У міру успішності вчення переносилося розширення свідомості.

Важко піднятися одній людині, якщо вона не пройшла суворий шлях очищення.

«Якщо матерія забруднена, то скільки б барвник не занурював її в синю, жовту, червону чи лілову фарбу, колір її буде негарним та нечистим – чому? Внаслідок забрудненості матерії. якщо серце нечисте, слід очікувати такий самий сумний результат».

Будда ніколи не говорив співрозмовнику, що той неправий . Своїми глибокими знаннями та міркуваннями він покривав знання співрозмовника, розповідаючи йому багато про що. І тим викликав, захоплення та вдячність. (Приклад, з надиром і зенітом):

«Одного разу Благословенний, на шляху до бамбукового гаю, поблизу Раждагріхи, де він перебував тоді з учнями, зустрів одного домогосподаря на ім'я Шрігала, який, у мокрому одязі, з розпущеним волоссям і зі складеними руками кланявся на всі чотири сторони світу, а також напрямку до зеніту та до надира.

Благословенний, знаючи, що він виконував обряд, за традиційними релігійними забобонами повинен відвернути нещастя від його будинку, запитав Шрігалу:

«Чому ти робиш цей дивний обряд?»

Шрігала відповів: Ти вважаєш дивним, що я охороняю мій будинок від впливу злих духів?

Я знаю, що Ти, про Готама Шакьямуні, кого люди називають Татхагата, Благословенним Буддою, вважаєш, що викликання марні і не мають жодної рятівної сили.

Але вислухай мене і дізнайся, що, роблячи цей обряд, я вважаю, поважаю і виконую завіт мого батька».

Тоді Татхагата сказав:

«Ти чиниш добре, про Шрігала, що шануєш, поважаєш і виконуєш заповіт твого батька; і твій обов'язок охороняти твій дім, твою дружину, твоїх дітей та дітей твоїх дітей від згубних впливів злих духів.

Я не бачу нічого поганого в скоєнні обряду, заповіданого твоїм батьком. Але я бачу, що ти не розумієш ритуалу.

Дозволь Татхагаті, який зараз говорить з тобою, як духовний отець, і хто любить тебе не менше, ніж любили тебе твої батьки, дозволь йому пояснити тобі зміст цих шести напрямків.

Щоб оберігати твій будинок, цих обрядів недостатньо. Ти маєш охороняти його добрими вчинками стосовно оточуючих.

Звернися до твоїх батьків на схід, до твоїх Вчителів на південь, до твоєї дружини та дітей на захід, і до твоїх друзів на північ, і точно встановиш зеніт твоїх благочестивих шанувань і надир відносин до твоїх слуг.

Такого благочестя хоче твій батько від тебе. Нехай здійснення обряду нагадає тобі про твої обов'язки».

І Шригала глянув на Благословенного з великою пошаною, як на батька свого, і сказав:

«Істинно, Готама, Ти Будда, Благословенний і Святий Вчитель.

Я ніколи не розумів, що я робив, але тепер я знаю. Ти відкрив мені істину, яка була прихована, як той, що приносить лампаду в темряву.

Вдаюсь до Тебе, Благословенному Вчителю, який досяг осяяння, вдаюсь до Істини, що дає просвітлення, вдаюсь до притулку братів».

Будда вказував на недосконалість аскези .

Будучи ворогом будь-якого обряду, Будда заперечував очисну міць обливань. «Людина не буде морально чистою через те, що вона довго очищалася у воді. Чиста людина, брамін, той, у кому живе істина і чеснота».

«Усі ваші правила, - говорив Будда ізуверам, - низькі та смішні.

Хтось із вас ходить голою, прикриваючи себе тільки руками;

інший не стане пити зі глека чи їсти зі страви, не сяде за столом між двома співрозмовниками, між двома ножами чи двома стравами;

інший не сяде за загальний стіл і не прийме милостині в тому будинку, де є вагітна жінка, де помітить багато мух або зустріне собаку.

Інший харчується одними овочами, відваром рису, коров'ячим або оленьим послідом, корінням дерев, гілками, листям, лісовими плодами або зернами.

Інший носить сукню, накинувши її тільки на плечі, або прикриває себе мохом, деревною корою, рослинами або шкірою оленя; розпускає своє волосся або надягає на нього волосяну пов'язку з кінського волосу.

Інший носить одяг печалі; постійно тримає руки нагору; не сідає на лави та циновки або постійно сидить у положенні тварин.

Інший лежить на колючих рослинах або на коров'ячому посліді.

Не стану перераховувати інших подібних засобів, якими ви мучите і виснажує себе.

Чого чекаєте ви, добровільні трудівники, за свою тяжку працю?

Чекаєте на милосердя і шанування від мирян, і коли досягаєте цієї мети, міцно пристраюєтеся до зручностей тимчасового життя, не хочете розлучитися з ними, та й не знаєте і засобів до того.

Щойно ви побачите здалеку відвідувачів, як відразу сідаєте і показуєте вигляд, ніби вас застали в глибокому роздумі, але розлучившись з ними, знову робите, що хочете, прогулюєтеся або спочиваєте на волі.

Коли вам підносять грубу їжу, ви, навіть і не скуштуючи, віддаєте її, а всяку смачну страву залишаєте у себе.

Вдаючись до пороків і пристрастей, ви, однак, одягаєте масу скромності.

Ні, не таке справжнє подвижництво!

Працівництво тоді тільки корисне, коли під ним некриються своєкорисливі наміри».

Аскетизм не має жодної цінності для звільнення від уз землі.

Набагато важче знайти терплячу людину, ніж харчується повітрям і корінням, одягається корою та листям.

«Коли людина ослаблена голодом і жагою, коли вона надто втомлена, щоб володіти своїми почуттями та уявленнями, чи може вона досягти мети, яка оглядається лише ясним розумом розширеної свідомості».

Або інший приклад:

«Для того щоб струни провини видавали гармонійний звук, не слід їх занадто натягувати або послаблювати. Подібно до цього кожне зусилля, якщо воно надмірно, закінчується безплідною витратою сил; якщо недостатньо, воно перетворюється на пасивність.

Вправляйтеся в сумірності, дотримуйтесь точної міри в напрузі і встановлюйте рівновагу ваших здібностей.

Дисциплінована людина вільна, будучи вільною, вона радісна, вона спокоєна і щаслива».

І ще про тих, кому вчення Будди булонедо вподоби:

Багато даних говорять про ту ворожість, яку він зустрічав серед аскетів та брамінів, які ненавиділи його.

Перші за осуд їхнього бузувірства, другі за відмову визнати їхні права на соціальні переваги та на знання істини по праву народження.

Першим він говорив: «Якби можна було досягти досконалості та звільнення від зв'язків, що прив'язують людину до землі, тільки відмовою від м'ясної їжі та людських умов, то слон і корова давно досягли б її».

Другим – «У справах людина стає парією, у справах стає браміном.

Вогонь, запалений браміном, і вогонь, запалений шудрою, однаково мають полум'я, яскравість та світло.

До чого призвела ваша відокремленість?

За хлібом ви йдете на загальний базар і цінуєте монети з гаманця шудри.

Ваша відокремленість просто називається грабунком.

І священні речі ваші просто знаряддя обману.

Майно багатого браміну чи не ганьба Божественного Закону?

Ви вважаєте південь світлом, а північ - пітьмою. Буде час, коли прийду з півночі, і ваше світло померкне. Навіть птахи летять північ, щоб там принести світу пташенят. Навіть сірі гуси знають цінність майна землі.

Але брамін намагається набити золотом свій пояс і набрати скарби під порогом будинку.

Браміне, ти ведеш жалюгідне життя і кінець твій буде жалюгідним. Ти перший підлягатимеш знищенню. Якщо піду на північ, то звідти повернуся».

Слово «Будда» не ім'я, але стан розуму, що досяг найвищої точки розвитку, у буквальному перекладі - хто пізнав, або той, хто опанував досконалим знанням - мудрістю.

Будда ніколи не стверджував свого всезнання, яким наділили його учні та послідовники.

Сили, які має Будда, не дивні, бо диво є порушення законів природи. Вища міць Будди цілком узгоджується з вічним порядком речей.

«Будда згідно з одним текстом, є лише старший з людей, який відрізняється від них не більше, ніж перше курчата, що вилупилося, від інших курчат однієї квочка».

Особливо наголошується на людяності Будди.

Стародавні писання завжди підкреслюють життєвість його вчення. Готама не відвертався від життя, але проникав у всі будні звичайних трудящих. Шукав привернути їх до навчання і не боявся відвідувань куртизанок та раджів.

Намагався не ображати даремно традиційних звичаїв; мало того, він шукав можливість дати їм своє вчення, знаходячи опору в особливо шанованої традиції, не поступаючись при цьому основними принципами.

Улюбленим прийомом Будди було порівнянняі цей простий та життєвий підхід повідомляв його вченню яскравість та переконливість.

Безсумнівно, знання його перевищувало дане їм Вчення, але обережність, підказувана великою мудрістю утримувала його від видачі понять, які могли бути не засвоєносвідомістю слухачів та, з цієї причини, стати руйнівними.

Про це свідчить така історія:

«Одного разу Благословенний зупинився у бамбуковому гаю у Косамбі. Взявши жменю листя, Благословенний запитав учнів:

Як думаєте, учні мої, що більше: чи це жменя листя в моїй руки, чи листя, що залишилося на деревах цього гаю?

Листи в Руці Благословенного нечисленні; Незрівнянно кількість листя у всьому гаї, відповідали учні.

Істинно так, і те, що я пізнав і не розповів вам, набагато більше від того, що я передав вам. І чому, о учні, не розповів я вам цього? Тому що не було б користі вам від того, бо воно не сприяло б вищому життю. Воно веде і до розчарування у цьому земному світі, до знищення будь-якої чутливості, до припинення бажання, до світу, до вищого знання, пробудження, Нірвани. Тому я й не передав вам цього.

Але що я розповів вам? Те, що є стражданням, джерелом страждання, припиненням страждання, і вказав шлях, що веде до припинення страждання».

Будда говорив про значенні Майбутнього, і його пріоритету перед сьогоденням.

«Якось жінка зупинилася між зображеннями Благословенного Будди та Майтреї, не знаючи кому принести шанування. І зображення Благословенного Будди вимовило: «За моїм завітом шануй майбутнє. Стоячи у захисті минулого, поглянь на схід». Пам'ятайте, як Ми працюємо для майбутнього, і всю вашу істоту спрямуєте в майбутнє! Чуже світло Учення принесемо в променях знання, бо світло світу покрите темрявою». (Община, 95)

Будда вказав на прихід нового Вчителя у майбутньому .

Подібного дієвого прикладу самозречення історія ніде нам не вказала. За словами переказу, Благословенний затвердив своїм наступником Бодхісаттву Майтрейю.

«І сказав Благословенний Ананді:

Я не перший Будда, який прийшов на Землю, також не буду останнім.

У належний час інший Будда повстане у світі, Потаємний, вищого осяяння, обдарований мудрістю, щасливий, що містить весь Всесвіт, незрівнянний Вождь народів, Повелитель Дев і смертних.

Він відкриє вам ті самі вічні істини, які я дав вам.

Він установить свій Закон, преславний у його засадах, преславний у його апофеозі і преславний біля мети у дусі та слові.

Він сповістить праведне життя, досконале і чисте, яке проповідую зараз і я.

Його учні обчислюватимуться тисячами, тоді як мої лише сотнями.

І спитав Ананда: «Як ми пізнаємо Його?».

Благословенний сказав: «Ім'я Його буде Майтрея».

Прийдешній Будда, Майтрейя, як вказується його ім'я, - Будда співчуття і любові.

По всьому буддійському краю на придорожніх скелях вказують шлях зображення Майтрейї.

Від найдавніших часів і дотепер це зображення створюється буддистами, які знають наближення нового століття.

Поважні лами у супроводі учнів, художників та скульпторів у наші дні подорожують буддійськими землями, створюючи нові зображення символу сподівань світлого майбутнього.

Великий Будда, заповів Майтрейю, дав шлях всього існування.

До цих мудрих і зрозумілих Завітів кличе явище нової еволюції.

Вимога очищення Навчання не випадкове, терміни наближаються. Зображення Майтреї готове піднятися.

Усі Будди минулого поєднували мудрість досвіду та передали її Благословенному Переможцю.

Цитати з навчання :

«Зрошувачі відводять воду, куди хочуть; лучники виправляють стрілу; теслярі згинають дерево на власний розсуд; мудрі гнуть самих себе!

«Ніколи ненависть не знищувалась ненавистю, лише доброта припиняла її, такий вічний закон».

«З моменту виникнення рішення зла людина вже винна – виявлено воно чи ні».

«З трьох видів дії, – говорив Будда, – найбільш згубне не слово, не тілесний вчинок, але думка».

«Головний елемент у всьому є думка. Над усе - думка. Все відбувається думкою.

Якщо людина розмовляє чи діє із злісною думкою, страждання супроводжує йому, як колесо слідує за копитом тварини, яка тягне візок».

«Важко піднятися одній людині, якщо вона не пройшла суворий шлях очищення».

«Якщо матерія забруднена, то скільки б барвник не занурював її в синю, жовту, червону чи лілову фарбу, колір її буде негарним та нечистим – чому? Внаслідок забрудненості матерії. Якщо серце нечисте, треба чекати на такий же сумний результат».

«Якщо людина говорить або діє з благою думкою, щастя слідує за нею, як ніколи не покидає тінь її».

«Відмова від усього особистого породжує почуття справжньої свободи,

від волі народжується радість,

від радості - задоволення,

від задоволення - почуття спокою та щастя».

БУДДА

Наталія Дмитрівна Спіріна

З радіопередачі (цикл «Світочки Світу»)

"Істина - єдине джерело мужності" - так говорив Будда. Вивчення основвсіх релігій є наближення до Істини. Істина може бути тільки одна, як і основи єдині всього світобудови. І «немає релігії вище за Істину», як сказано на великій сторінці «Таємної Доктрини».

Тимчасові форми, вічні закони. Форми належать світові, що змінюється, закони — незмінному Буттю.

Агні Йога – Жива Етика, синтез усіх релігій та йог – дає нам торозуміння, яке допомагає підійти всім віруванням, не заперечуючи їх, але знаходячи те спільне, що їх об'єднує.

Вчення Живої Етики продовжує розвивати всі основні положення, дані в буддизмі, відповідно до нашої ери. Якщо Будда закладав фундаментдля громади, то у Живій Етиці громада вказана як неминучість для людства. Усі положення буддизму щодо самовдосконалення дано в новому Одкровенні в широко розгорнутому науковому обґрунтуванні, відповідно до рівня розвитку, досягнутого до теперішнього часу.

Завдяки тому, що говориться в книгах Живої Етики, вчення Будди, очищене від нашарування минулих століть, набуває нової сили і значущості для теперішнього моменту. "Кожна мить має свою необхідність, і це називається справедливістю дії", - говорить Будда. І повернення до вивчення основбуддизму означає аж ніяк не повернення в минуле, але, у світлі Живої Етики, це новий крок у майбутнє, на порозі якого ми вже впритул стоїмо.

Всім питанням буддизму, що цікавляться, рекомендуємо прочитати просту і зрозумілу книгу «Основи Буддизму»,написану Оленою Іванівною Реріх, під псевдонімом Наталія Рокотова.

Сьогодні я хочу обговорити кілька важливих життєвих уроків, які я отримав з навчань Будди.

1. Починати з малого – це нормально

«Глечик наповнюється поступово, крапля за краплею»

2. Думки матеріальні

«Все, що ми собою уявляємо – результат того, що ми думаємо про себе. Якщо людина говорить чи діє з поганими думками, її переслідує біль. Якщо ж людина говорить чи діє з чистими намірами, за нею слідує щастя, яке, як тінь, ніколи його не залишить».

3. Вибачити

«Стримувати гнів у собі, байдуже, що схопити гаряче вугілля з наміром кинути його в когось ще; згоріть саме ви»

4. Ваші вчинки мають значення

«Скільки б заповідей ви не прочитали, скільки б ви не казали, що буду вони означати, якщо ви не дотримуватиметеся їх?»

5. Намагайтеся зрозуміти

«Сперечаючись зі справжнім, ми відчуваємо гнів, ми перестали боротися за правду, ми почали боротися тільки за себе».

6. Переможіть себе

«Краще перемогти себе, ніж виграти тисячі боїв. Тоді твоя перемога. Її в тебе не зможуть відібрати ні ангели, ні демони, ні рай і ні пекло»

7. Живіть у гармонії

Гармонія приходить зсередини. Не шукайте її ззовні»

8. Будьте вдячні

«Давайте встанемо і подякуємо за те, що якщо ми не вчилися багато, то принаймні ми вчилися небагато, а якщо ми не вчилися трохи, то принаймні ми не захворіли, а якщо ми захворіли, то хоча б не померли. Тому будемо вдячні»

9. Будьте вірні тому, що знаєте

«Найголовніша провина - не бути вірним тому, що знаєш напевно»

10. Подорожуйте

"Краще подорожувати, ніж прибути на місце"

Чотири Благородні Істини лежать у серці духовного послання, проповідуваного Буддою. Вони кажуть, що:

1. страждання існує;

2. воно походить від причин та умов;

3. є можливість припинення страждань.

4. є шлях, який призведе до визволення.

Важливо усвідомлення того, що всі живі істоти у світі страждають, що кожна істота не бажає страждань і хоче здобути щастя.

Будда навчив закону причини та наслідки (карма). Цей закон означає, що всі дії тіла, мови та розуму мають певний результат, який відчуває людина. Доброчесність дає приємні результати, тобто людина відчуває щастя. Негативні дії дають неприємні наслідки. Наслідки діянь можуть виявитися в цьому житті не відразу, і можуть бути випробувані у подальших життях.

Буддизм є простим і мудрим розумінням сутності людського буття. Будда вчив також тому, що всі істоти мають природу Будди і всі можуть досягти стану Будди. Сам досяг святості, він навчав на власному досвіді, як можна досягти Просвітлення. Кожен, хто правильно застосовує Вчення, поступово досягне стану Будди.

У світі є безліч страждань. Його описує поширене зображення – «Колесо Сансари». Воно виглядає так: у центрі розташоване колесо, яке символізує сансару; це колесо міцно тримає страшну чудовисько – Господар Смерті. Колесо ділиться на шість сегментів, які, своєю чергою, символізують шість світів сфери бажань.

Існує шість сфер проживання живих істот. Три з них відносяться до благих народжень, три – до нижчих. У центрі колеса – маточина, в якій намальовані змія, півень та свиня. Змія символізує гнів, півень – пристрасть, а свиня – незнання. Ці символи свідчать, що живі істоти шести світів постійно страждають, і коріння цих страждань – пристрасть, гнів і незнання.

Далі видно маточину колеса, на чорній стороні якої зображено людину, що летить вниз головою в нижчі світи - в пекло, світ голодних духів або тварин. З іншого боку маточини, пофарбованої в білий колір, зображено людину, що йде вгору. Весь шлях його освітлений яскравим сонячним світлом. Так символічно зображується проміжний стан живої істоти, що прямує у вищі світи: богів, напівбогів або людей.

У сегментах кола зображуються шість світів сфери бажання, куди жива істота може потрапити із бардо. Якщо воно зробило тяжку провину або було дуже гнівно, то обов'язково потрапить у пекло, де переноситиме тяжкі муки від спеки, холоду та інших нестерпних страждань. Народження у світі голодних духів найчастіше відбувається тоді, коли людина здійснює провину середньої тяжкості, або ж через її велику жадібність і користь. Голодні парфуми – прети – зазвичай зображуються з дуже великими животами та тонкими шиями. Вони, в основному, страждають через те, що не можуть добути собі питво і їжу, а якщо й знайдуть воно, то не зможуть насититися, адже горло їх дуже вузько і стравохід також тонкий, щоб пропустити в себе їжу, до того ж, їжа перетворюється на вогонь і починає палити все їхнє нутро, приносячи нестерпні страждання.

Три верхні світу інакше називаються трьома благими народженнями. Народження людиною є наслідком накопичення багатьох добродіянь. Те, що ми народилися людьми, означає, що ми маємо великі добрі заслуги в минулому. Людське народження дає нам можливість дізнатися про методи, за допомогою яких можна звільнитися від страждань та принести користь собі та іншим.

У світі богів живі істоти відчувають набагато більше блаженство, ніж у світі людей – багато людей бажають там народитися. Особливість світу богів полягає в тому, що в ньому менше страждань від старості та хвороб, до того ж боги не мають труднощів із їжею. Однак це не говорить про те, що в ньому немає страждань взагалі. Боги дуже пристрасні, і це заважає їм робити добродіяння. Цьому заважає і постійне почуття блаженства, яке вони відчувають – воно дає їм відволіктися інші справи. До того ж, боги смертні, і коли у них з'являються ознаки близької смерті, вони зазнають тяжких страждань. За тиждень або два до смерті колір тіла богів змінюється, воно починає випромінювати неприємний запах, а гірлянди квітів, що прикрашають їх шиї - в'янути. Оскільки розум богів постійно зайнятий негою і блаженством і де вони роблять добродіянь, всі добрі заслуги, що вони накопичили у минулих життях, вичерпуються. В силу властивого їм ясновидіння, боги розуміють, що на них чекає переродження в нижчих світах, вони відчувають, які страждання чекають на них у майбутньому. У цей час їх залишають усі друзі та рідні, які раніше дуже їх любили.

Крім вищеперелічених, є ще світ напівбогів (асурів). За своїм становищем вони рівні богам – вони так само красиві, багаті, але не можуть дістати собі нектар, яким харчуються боги. Тому асури відчувають велику заздрість до богів, отже, страждають; вони хочуть дістати собі цей нектар, тому постійно воюють з богами. На відміну від асурів, боги мають велике блаженство, а оскільки вони ні в чому не знають недоліку, у них спокійніший характер.

Від страждань сансари важко втекти. Чудовисько, яке охоплює руками, ногами і пащею колесо сансари, символізує те, що жива істота, де б вона не отримала народження, не може уникнути страждань народження, хвороб, старості та смерті.

Над зображенням колеса сансари міститься образ Будди Шакьямуні, який рукою показує на повний місяць. Повний місяць символізує визволення, або нірвану. Коли Будда рукою вказує на повний місяць, він хоче сказати, що ким би ми не народжувалися в сансарі, ми завжди відчуватимемо страждання. Тому нам слід шукати блаженства поза сансарами, тобто в нірвані. Якщо ми досягнемо нірвани, то повністю позбудемося своїх страждань.

Будда вчив методів розвитку співчуття та мудрості.

Співчуття означає відчуття великої любові та співчуття до всіх живих істот у постійному та невтомному пошуку допомоги їм. Мудрість – це розуміння істини про те, що існує страждання та причини страждання і є шлях, що веде до Просвітлення та усунення страждань. За допомогою цієї мудрості всі усуваються всі помилки і відсікається коріння всіх нещасть.

Марина ФРОЛОВА,
вчитель МХК,
м. Ходиженськ, Краснодарський край

Три уроки на тему «Індія»

Урок №3. Міфи про Будду. Буддизм як вчення та одна з основних світових релігій

Ціль:дати поняття про філософське вчення та його роль у національній та світовій культурі.

Хід уроку

1. Розповідь вчителя
Минулого уроку ми говорили про кастовий устрій індійського суспільства.
Але деякі давньоіндійські мудреці не надавали великого значення кастовим відмінностям. Наприклад, Будда, засновник буддизму, вчив, що головне - особисті гідності людини, а чи не його походження.
Будда говорив про те, що всяке життя супроводжується стражданнями, але можна покращити свою долю, якщо завжди говорити правду, прагнути добра, не брати чужого і ні до кого не відчувати злості та заздрощів. Людина повинна звільнитися від суєти, від нескінченних бажань нових багатств і задоволень. Тоді він врятується, тобто не знову і знову народжуватиметься на цій землі. Кожен - багатій і бідняк, цар і раб, брахман і недоторканний - може стати учнем Будди, буддистом, і врятуватися від страждань та нових народжень.
Багато років Будда мандрував Індією. У нього з'явилися численні учні. Звали їх «жебраками», бо вони збирали милостиню. Жебраки жили в печерах або в лісах, носили помаранчевий одяг і голили голову наголо.
Коли III столітті до н.е. Індія об'єдналася, цар Ашока заявив про свою відданість вченню Будди. Він закликав підданих не вбивати живих істот, підтримувати «жебраків», почитати батьків і виявляти милосердя до рабів та слуг. Пізніше буддизм поширився у світі. І досі у багатьох країнах – у Шрі-Ланці та у В'єтнамі, у Китаї та Японії – живуть численні послідовники Будди. Є вони й у нашій країні.

2. Робота з текстом
Тексти для читання
Міфи про Будду
Біля підніжжя сивих Хімалаїв розкинулася земля народу кошалів. Правило нею двічі народжене плем'я Шакья, яке вважало себе онуками Сонця. У царя Шакья народився первісток, якого назвали славним серед мудреців ім'ям Гаутама. На сьомий день після народження сина померла мати.
Батько вирішив присвятити життя синові. Він наказав відгородити будинок високим муром, щоб ніщо не могло збентежити юну душу. У ворота пропускали лише гарних, добре одягнених, здорових людей. Проживши двадцять дев'ять безхмарних років, ставши чоловіком і батьком, Гаутама жодного разу не виходив за ворота і з наївністю дитини вважав, що всім живеться так само безтурботно, як йому.
Він би й надалі перебував у цьому щасливому невіданні, якби під вагою часу від стіни не відвалилося кілька каменів. Прогулюючись садом у супроводі вірного і мовчазного слуги, Гаутама виявив отвір і визирнув через нього. Його погляду з'явилася кам'яниста дорога і самотня людина, що блукала нею.
- Хто це? - Запитав Гаутама у свого супутника.
- Старець, - відповів слуга.
- Чому він зігнувся?
- Від довгих років, - відповів слуга.
- Значить, і я буду таким... - задумливо промовив юнак.
Його прекрасне, світле чоло вперше прорізала зморшка.
Слуга промовчав, згадавши, що йому наказали не говорити ні про що, що могло б засмутити царевича.
З цього дня ніби якась сила тягнула Гаутаму до місця, звідки відкривався невідомий світ.
Якось йому постало дивне видовище. Попереду йшов чоловік із смолоскипом. За ним рухалися люди з ношами, на яких нерухомо лежала бліда людина. Ззаду виднілися жінки з розпущеним волоссям, з плечима, посипаним попелом. З їхніх вуст виривалися якісь звуки. То був плач.
- Що роблять ці люди? - Запитав Гаутама слугу.
- Вони несуть мертвого, - відповів слуга.
- І мене так понесуть? - спитав Гаутама.
Слуга мовчки відступив, згадавши наказ царя. Ніхто не помітив першої гіркої складки біля рота царевича.
Увечері того ж дня, відіславши слугу, Гаутама сам підійшов до стіни. Він побачив дивну людину, яка брязкотіла дзвіночком.
— Піди сюди! — гукнув Гаутама.
Незнайомець зробив кілька кроків і зупинився. І тоді царевич побачив, що обличчя людини зморщене, як шкірка випеченого на вогні яблука, а груди під лахміттям у виразках та струпах.
- Хто ти? - спитав Гаутама.
- Хіба ти не бачиш, я прокажений.
- І ти кличеш людей на допомогу?
З вуст прокаженого почувся звук, що нагадує булькання киплячої води. І це був сміх!
- Ні! Я дзвоню, щоб розбігалися. Багато років я не чув людського голосу.
Гаутама був пронизаний співчуттям. З його очей ринули невідомі йому сльози. Вони розпливлися обриси стіни, що відгороджувала його від людей. Світ, сповнений страхів і прикростей, кликав до себе. І царевич ішов, підкоряючись цьому поклику.
З того часу у багатьох містах та селищах північної Індії бачили дивовижного мандрівника. Судячи з залишків дорогого одягу та взуття, він був із двічі народжених. Але його не приваблювали вдома, звідки долинали співи, музика та сміх. Він з'являвся там, де чулися плач та стогін. Ставши добровільним помічником лікаря, він напував хворих, обмивав смердючі рани. Він стояв біля куреня чандала, що харчувався покидьками з розбитого посуду, і на юнацькому обличчі не було видно огиди.
Якось Гаутама, просячи милостиню, прийшов у головне місто країни магадхів. Цар побачив його з тераси палацу і здивувався благородному вигляду жебрака.
- Подивіться! - звернувся цар до наближених. - Юнак біля воріт тримається прямо. Чоло його чудове. Ні, не низького роду. Слуги! Приведіть його до мене.
Поки слуги зрозуміли, чого від них хочуть, поки вони вибігли до воріт, незнайомець зник. Цар обіцяв нагородити кожного, хто вкаже місце проживання юнака царського вигляду в одязі жебрака.
Пройшло чимало часу, доки одному з царських пастухів вдалося задовольнити цікавість владики.
Схилившись перед троном, пастух сказав:
- О великий царю! Юнак, якого ти шукаєш, - пустельник. Він живе в горах, у жалюгідній хатині.
Цар наказав запрягти коней і вирушив у гори. Коли дорога скінчилася, він зійшов з колісниці і рушив до житла пустельника пішки.
Переступивши поріг хатини, цар привітав юнака і звернувся до нього з такою промовою:
- Я тебе побачив, коли ти був біля воріт мого палацу. Твоя краса варта кращої частки. Переходь у мої покої. Але спершу скажи, звідки ти родом.
- Я з славного племені Шакья, народжений у царському домі і покинув його, щоб дізнатися, як живеться людям, щоб допомогти їм у їхніх бідах. Немає кращої частки, ніж я вибрав.
І пішов цар, зрозумівши, що самітникові не потрібна його допомога, що він твердий у своєму рішенні.

А.І. Немирівський

3. Робота над осмисленням тексту
Запитання:
- Хто такий Гаутама?
- Як пройшла його молодість?
- Що змусило його змінити своє життя?
- Яка істина відкрилася йому під деревом Бодхі?
- Хто такий Мара?
- Як спокушав Гаутаму Мара?
- Що означає ім'я Будда? Чому так почали називати Гаутаму?

Завдання:
1. Запишіть у зошит нові слова та їх значення. Які ще слова вам не зрозумілі?
Світове дерево – шовковичне дерево, під яким відпочивав Брахма. Воно займає центральне становище у світі.
Брахмани – жерці.
Кшатрії – воїни.
Вайші - землероби, скотарі, торговці.
Шудри - нижчий стан в індійському суспільстві, яке займалося некваліфікованою працею.
Мара («Той, що вбиває») - втілення зла, спокусник, владика злих духів, що представляє негативні людські почуття.
Бодхи («Пробудження») - це і конкретне дерево певного виду, під яким доступне пізнання істини, і процес пробудження свідомості.
Пандіт – вчений брахман.
Бхавані – мати-хранителька землі.
Рама – один із богів Індії.

2. Прочитайте по ролях розмову Гаутами зі слугою та прокаженим.

3. Інсценуйте сцену спокуси Гаутами Марою.

4. Робота з текстом
Завдання:
Прочитати «Джатаку про самотнього слона». Підготувати переказ та вміти відповідати на запитання до тексту.
Джатака (санскр. буквально: про колишні народження) - жанр давньоіндійської літератури, за формою проза, що перемежовується з віршами (гатха), розповіді про 550 колишніх народження Будди.

Текст для читання
Джатака про самотнього слона
Давним-давно в Гімалаях народилося слоненя. Вийшовши з утроби матері, він був білим, як злиток срібла, очі його виблискували, як дорогоцінні камені, рот полум'янів, як червона тканина, а хобот світився, як срібний ланцюг із іскрами червоного золота. Ноги його були гладкі й блискучі, наче вкриті лаком.
Коли слоненя виросло, не втративши краси, він знайшов міць. Усі вісімдесят тисяч гімалайських слонів зійшлися і зробили його ватажком. Але недовго він правив слонами. Побачивши в отарі гріх, він пішов і почав жити в лісі один, ніколи не виходячи звідти, щоб не витоптати посіви хліборобів.
Слава про самотнього білого слона поширилася всіма Гімалаями, але мало кому вдавалося його бачити. Одного разу один із жителів Варнавасі - та зітреться з пам'яті його ім'я - заблукав у гущавині. Довго він кидався, наштовхуючись на дерева, заплутаючись у ліанах, але, зрозумівши, що виходу немає, сів на землю і заревів. І ось він чує шум продираючого крізь хащі великого звіра. Будда – а це він відродився у вигляді слона – вирішив допомогти нещасному. Але людина, не зрозумівши намірів тварини, кинулась тікати. Тоді Будда зупинився. Зупинилась і людина. Так повторилося кілька разів, поки людина здогадався, що йому не хочуть зла, і підпустив слона на близьку відстань.
- Чому ти плачеш? - спитав слон, повернувши до людини величезне вухо.
- Шановний! - промовив чоловік, схилившись до самої землі. - Я заблукав у твоєму лісі і не знаю, як знайти дорогу до міста. До того ж я сильно ослаб від голоду.
Слон привів людину до себе, нагодував її досхочу солодкими плодами і, обхопивши її поперек хоботом, посадив на спину. Він йшов повільно, вибираючи дорогу таким чином, щоб людина не забилася і на неї не впала з дерева змія.
Стражники ще з вежі над воротами побачили слона, що наближався до міста, і скликали трубами все місто. Городяни висипали з усіх воріт назустріч слону. Вони ніколи не бачили слона, до того ж такого могутнього. Людину ж, яку доставив слон, вважали давно загиблою. Але, здається, ніхто йому не зрадів, окрім лихваря, якому він заборгував.
Підійшовши до слона, лихвар торкнувся ікла і сказав, звертаючись до врятованого:
- Цей ікло справжній скарб!
Слон похитував головою, ніби погоджуючись із цією оцінкою, а потім, повернувшись, з царственною гідністю пішов.
Людина ж, не заходячи до своєї хатини, вирушила на ринкову площу до ряду різьбярів по кістці. Звертаючись до майстрів, він запитав:
- Скажіть, чи дорого коштують бивні живого слона?
— Ікла живого слона коштують вдвічі дорожче за ікла мертвого слона, — відповів старший майстер і назвав ціну.
Невдовзі після цього врятований повернувся до лісу і знайшов там притулок самотнього слона.
- Ти знову заблукав? - Вигукнув Будда здивовано.
- Ні, - відповів чоловік. - Я прийшов до тебе по допомогу.
– І чим я можу тобі допомогти? - спитав слон охоче в голосі.
- Бачиш, я бідна людина і мені нема на що жити. У тебе ж два ікла, і ти можеш обійтися одним. Дай мені ікло, я його продам і годуватимуся.
- Що ж, - сказав слон. - Сходи за пилкою.
- Я її захопив, - сказав чоловік, скидаючи зі спини мішок, який задзвенів.
Слон підігнув ноги, щоб людині було зручно працювати, і той відпиляв одне ікло, а потім, подумавши, і другий.
- Ти не думай, - сказав слон, підводячись, - що ікла мені не дорогі. Знай: з їх допомогою можна досягти порятунку та просвітління.
Але людина, здається, не зрозуміла сенсу сказаного. Він засунув бивні в мішок і, зваливши його на спину, попрямував до міста.
У місті він продав ікла за обіцяною ціною, розрахувався з лихварем і деякий час жив у розкоші. Коли золото скінчилося, він знову пішов у ліс і, знайшовши слона, сказав йому:
- Шановний! Я продав твої ікла. Але гроші довелося віддати за борги. І знову мені нема чого їсти. Дай мені рештки твоїх іклів.
- Візьми! - Сказав слон, опускаючись на землю.
Людина дістала пилку і, зрізавши залишки іклів, вирушила додому.
Через деякий час він прийшов ще раз і зажадав коріння іклів.
Слон мовчки ліг на землю. Невдячний заліз по хоботу слона, як по срібному ланцюгу, на голову слона, що нагадувала снігову вершину, і став п'ятою відбивати коріння іклів. Потекла кров. Мабуть, слону було боляче. Але він не ворухнувся, не застогнав. Відбивши коріння іклів, негідник пішов. Але недалеко. Земля, що витримувала тягар гір, здригнулася під його ногами. Долинув огидний запах людських нечистот. З тріщини вирвалося полум'я у формі хобота і, схопивши зрадника, шпурнуло до пекла.
Будда тоді промовив гатху:

Очі невдячного
всюди так і нишпорять.
Людська жадібність низька.

Немирівський А.І.
Міфи та легенди Стародавнього Сходу

Запитання до тексту:
- Як виглядало новонароджене слоненя?
- Хто втілився у вигляді білого слона?
- Як слон допоміг людині?
- Як віддячив чоловік слона?
- Чому ніде не згадується ім'я цієї людини?
- Яка доля його спіткала?

5. Робота над твором
«Казка про білого слона»
– Визначення теми.
– Колективна робота над образом.
- Вибір можливої форми.
– Виконання роботи (на чернетці).

Бог Ганеша. Династія Пала. XI ст. Галерея Дж. Ешкеназі, Лондон

6. Домашнє завдання
Закінчити творчу роботу.

Приклад виконаних робіт

Кирилів К. 4 клас
КАЗКА ПРО БІЛОГО СЛОНЯ

Жив в Індії маленьке звичайне сіре слоненя. Він був дуже самотній. Вирішив одного разу слоненя відшукати собі друга і вирушив у далеку подорож.
Довго йшло слоненя по густих лісах і вже зовсім було зневірене. Одного вечора після важкої дороги він вирішив відпочити і приліг, вдивляючись у білі пухнасті хмари. І тут він раптом помітив, що одна з хмар, що пливуть, схожа на дві краплі води на неї саму.
Слоненя дуже зраділо, і не дарма. Біле слоненя теж його побачило і стрімко стало спускатися вниз. Він був надзвичайно смішний і кумедний, це біле пухнасте хмарне слоненя. Вони вирішили потоваришувати і ніколи більше не розлучатися.

Батьківщина Є. 4 клас
КАЗКА ПРО БІЛОГО СЛОНУ

Якось неподалік селища з'явився шалений слон. Він виходив із лісу трощив удома, нападав на людей. Якось слон обвив хоботом дитину, що грала в піску, і хотів убити її. Люди кинулися рятувати хлопчика, вони били слона палицями, але він тільки заревів від цього і ще дужче стискав малюка.
Раптом у лісі пролунав хрускіт дерев. До селища вийшла ціла череда слонів. Жителі заціпеніли від подиву: серед звичайних слонів був білий слон. Люди ніколи не бачили такої тварини.
А він подався до шаленого слона. Той залишив дитину. Зав'язався бій. Білий слон виявився сильнішим, і він врятував малюка.
Мешканці селища приручили слона, віддавали йому почесті, годували та прикрашали його. Так білий слон став священною твариною.