Вісім триграм (Ба Гуа). Вісім основних триграм і-цзин Триграми відповідають енергетичним центрам людини

Перекладачем зроблено спробу перекладу та дослідження класичної роботи видатного майстра бойових мистецтв Китаю Сунь Лутана (1861-1932). Майстер залишив себе пам'ять як як видатний боєць, а й як лікар, астролог, філософ. Ця робота хоч малою мірою допоможе відкрити глибину і широту практичного застосування Канону Змін І-Цзін (наведені фрагменти). Правильне читання триграми проводиться знизу нагору, як прийнято в Китаї.

Маючи щастя допомагати пану Сунь Лутану у складанні книги Сіні цюань Сюе, я Пу Ян скористався можливістю для глибокого вивчення цього Вчення. Думка Вчителя спрямована на встановлення справедливості та благополуччя всього суспільства, до захисту його від численних лих. Досягнення через Ба-гуа цюань стану урочистого височини дозволяє користуватися силою, укладеною в змінах Проявленого Світу (Хоу Тянь), і диханням - Ці потоку Предвічного Неба (Сянь-Тянь). Принцип Ба-гуа цюань відповідає сутрі Бао Сі, і полягає у досягненні людиною повної єдності з Великою Пустотою. Зміни містять взаємопов'язаний рух тіла та гармонійного Ци. Цей врівноважений, відцентровий і доцентровий рух Шунь і Ні призводить до відповідності з Шляхом - Дао, до духовної та тілесної єдності.

Весь твір призначено для практичної роботи над собою. Подані у вигляді триграм форми містять усі основні принципи. Велика користь і у фізичному вихованні, і здобутті доброго здоров'я. Ортодоксальна школа є високоефективним самозахистом. Всі зміни ба-гуа і є прийомами, які даються один за одним з усіма необхідними подробицями. Необхідно лише постійно вправлятися та тренуватися. Завжди однаково старанно, однаково смиренно. Завжди відповідно до наведених тут правил, не допускаючи безладдя та розхлябаності. Головна користь цієї трансмутації (перетворення) буде набути можливості впливати на перебіг подій через звільнення внутрішніх сил.

Триграма: Цянь
Триграма "Цянь" відома як символ "Неба". Цянь - це те, що має потужність і всі Янські властивості, адже всі три риси цієї гуа, як відомо, янські. Субстанція Цянь, як знаємо, має значення " Небо " . У такому разі Цянь символічно говорить про властивості субстанції. Символ Цянь має три суцільні риси, також і у формі маємо три моменти, що сягають голови, завдяки яким отримуємо структуру, що символізується Цянь-гуа. Якщо в цюань слідуємо за символами, тоді пульс у тілі безтурботний, а енергія та міць множаться. Цюань буде хибним тоді, коли Цянь наштовхується на Чжень, і це призводить до неприємних ускладнень: Цянь наближається до Кунь, і Серце втрачає можливість розкритися, і в своєму розвитку самому усувати внутрішні перепони

Триграма: Кунь
"Кунь-гуа" – це те, що символізує "Землю". Кунь - те, що діє відповідно до Шунь, тобто. це Іньська властивість. І шість рис цієї гуа, як відомо, Іньські. Субстанція Кунь, як знаємо, має значення " Земля " . Звісно, ​​Кунь символічно говорить про властивості цієї субстанції. Тут маємо дуже гнучке, вільне відступ у процесі дії партнера - Шунь з обертанням і повертанням. Внутрішнє та зовнішнє, верхнє та нижнє – все має бути м'яким і податливим. Цей образ Кунь має 6 уривчастих рис, сутність яких символізується Кунь-гуа. Цей цюань потребує легкої, рухливої ​​структури тіла, гострої у проявах, смерчеподібності у розворотах. Цюань буде неправильним, коли у животі відсутня Пустота. Це не дозволить структурі тіла функціонувати злагоджено та чітко.

Триграма: Кань
"Кань-гуа" – це те, що символізує "Воду". "Покірна долоня" - це і буде ця форма цюань. Кань - це те, що занурюється. Кань виходить із Кунь, коли у центрі з'являється Ян. Ян занурюється серед Інь. Ян, проникаючи, породжує вогкість. Символ Кань у середині має повноту, а напрям, у якому блищить вода – це північ. Цей цюань – зовні м'який та податливий, але всередині – непорушно твердий. Форма вимагає достатності Ці в Дань Тянь. При цьому внутрішнє та зовнішнє, як вода, звиваючись, заповнює русло, не має розривів і не затримується у щілинах. Коли достатньо Ці в Дань Тянь, тоді зароджується Серце Дао, і в надрах серця зникає вогонь Інь. Але якщо це не так, то тоді з'являються хворобливе помутніння свідомості та безладна брижання в очах. І такий цюань буде хибним тому, що нирки-вода порожні та слабкі, а вогонь серця втрачає можливість опускатися вниз. Тоді не уникнути запаморочення і потемніння в погляді! Вплив на вразливі точки є способом цієї форми цюань. Серце має властивість нетерпимості до страждань іншого, має співчуття до людських лих. Жорстока людина руйнує собі можливість зародження Серця Дао. Хоч би який був прийом, діємо точково і при легкій дії ранимо, а при тяжкому - вбиваємо. Хто це розуміє, не виявлятиме легковажність. Прислів'я говорить, що якщо не зробиш зла сам, не отримаєш зло у відповідь.

Триграма: Лі
"Лі-гуа" - це триграма, що символізує "Вогонь". Вогонь – це також те, що світить. Чи виходить із Кунь, у центрі цієї гуа залишилася Інь. Інь розквітає серед Ян. Інь, взаємодіючи з Ян, породжує світло. Тому цей яскравий вогонь знаходиться прямо на півдні. Така полум'яна сутність виробляє форми. Говорячи про дії в цій формі цюань, назвемо прийом ударом, що рубає, в життєнебезпечну точку. Цей цюань – зовні твердий, монументальний, а всередині – м'який, поступається, сприймає. Символічно те, що Серцевий Центр має Пустоту, що створює образ вогняної Лі-гуа. Якщо, виробляючи цюань, утримуємо Серцевий Центр у незрозумілій ясності, тоді й саме Серце трансмутується. Коли Серце людини трансмутується, тоді й зароджується Потаємне. Хіба буде такий цюань хибним? Але коли в серці темрява і невігластво, тоді в цюань не знайти духовного переродження. Тому учень, що прагне, з усією енергією усвідомлює і творить, цим розкриваючи Серце від темного невігластва. І він сам, отримуючи духовну трансмутацію Шень, осягає сокровище Дао.

Триграма: Чжень
"Чжень-гуа" - це те, що символізує собою "Грім". Чжень виходить із Цянь, на початку – Ян. Спочатку Ян - Владика, що породжує безліч. Напрямком цієї гуа є схід. На сході дерево квітуче символізує властивість цієї субстанції. Майстерність полягає у несподіваних змінах, адже образ Дракона несе стрімкість зльоту. Про цей символ Канон говорить, що спокійне містить прагнення рухливості. Сенс у тому, що риса Ян, що стоїть в основі, надає динамічності всій фігурі, яка і є Чжзнь-гуа. Виконуючи цюань, маємо на меті гармонійного поширення печінкового Ци. Хибний цюань призводить до напруженості цього Ці та запалень печінки. Тоді структура тіла не може бути у згоді з Цзю-ер - другою знизу сильною (Янською) рисою триграми. " Цзю-эр " - те, що у цюань означає внутрішнє Ци, тобто. психоенергетичний стан. Тому учень з усією енергією прагне гармонії у цьому питанні.

Триграма: Гень
Триграма "Гень" символізує "Гору". "Тінь" - це те, що є стійким. Тінь виходить із Цянь. Зверху Ян, а основа спокійна, тому і розташовується на північному сході це слабке Ян. Така ж властивість цієї субстанції. Говорячи про дії у цій формі, фундаментом якої є безприкладна мужність, назвемо здатність "викорчовувати дерева". Цей цюань вгорі твердий і непорушний, а в середині та внизу м'який та податливий. Є певна поступливість, приймається знак Гень-гуа. Але треба знати, що надмірна рясність цього виду Ці проявиться на спині і пошириться по всіх кінцівках. Такий цюань помилковий тому, що енергія Ян з Дань Тянь не в змозі підніматися хребтом, а вміст грудної клітки втратить узгодженість, тому що утруднюється опускання вниз серцевого Ци.

Триграма: Сюнь
"Сюнь-гуа" – це те, що символізує "Вітер". Сюнь – це те, що вільно проникає. Сюнь виходить з Кунь, на початку цієї Гуа Інь. На початку Інь та господар просуваються потай, а напрям проживання цього квітучого Ян буде на південному сході. Говорячи про дії в цьому цюані, назвемо майстерність ширяння. Цей цюань, піднімаючись нагору, твердий і сильний, а опускаючись униз, - м'який і податливий. Ця форма подібна до обертання вихору, тому вона символізується фігурою Сюнь-гуа. Виконуючи цюань, переслідуємо мету вільного поширення Ці з центру тіла по всіх кінцівках, щоб воно пронизувало всі кістки і проникало в усі частини без винятку, щоб рухи тіла уподібнилися до обертання вихора, що циркулює без розривів. Цюань буде хибним тоді, коли початкове Ці не в змозі поширюватися по тілу, що обертається і завихрюється в бік від осі обертання.

Триграма: Дуй
"Дуй-гуа" символізує "Озеро". Якщо говорити про "Дуй", то ця гуа виходить із "Кунь", зверху залишилося Інь. Зверху Інь, яка визначає зміни розчинення. Тому ця гуа знаходиться на півночі і має металевий блиск. Така й сутність цієї субстанції. Вона володіє технікою енергійного скорочення (кінцевості рухаються себе значно швидше, ніж від себе). Справжній цюань, піднімаючись нагору, м'який і податливий, але в середині і при опусканні вниз - твердий і непорушний. Форма коротка. Фактично, маємо образ, символізований триграмою Дуй. Цюань є хибним при неспокійному легеневому Ци.

Вся техніка Ба-гуа цюань, в принципі, не що інше, як різні зміни напрямку по кільцю подвійного графіка. За старих часів войовничий князь У Хоу створив 8 бойових схем, в яких полягає таємничі та несподівані зміни ритмічного дихання. Вони ж насправді утворюють моноліт із 64 гексаграм ба-гуа, всього 8*8=64. Також несподівано і чудово приходить трансмутація духу-Шень. Досліджуючи їх джерело, побачимо, що це спочатку виходить із накреслень, прочитаних Бао Сі на спині дракона, що вийшов із великої річки Хуанхэ (з триграм гуа).

Книгу Змін І-Цзін не слід прирівнювати до витончених віршів та прози жанру Ци-Фу. І, зрозуміло, не слід обмежувати себе цим твором. Принципово важливо те, що цей метод природно пов'язує стихії Неба та Землі, а Ці рухається цілісно та послідовно. Все взаємопов'язано. Все єдине і аж ніяк не відокремлене.

У давнину жив учений з роду правителів Піднебесної Бао Сі. Споглядаючи небо, він зумів побачити у ньому символ Космосу "Тянь". Споглядаючи Землю, побачив її як символ закону Ді. Спостерігаючи птахів та звірів, зрозумів їхню мову. Він тоді ще усвідомив необхідність співробітництва із Природою. Поблизу, як цілісність, свідомістю охопив тіло людини, а як далеку цілісність – усі речі. Тоді і виникло "Ба-гуа", гідність якого полягає у досягненні духовного прозріння. Система "Ба-гуа" прагне класифікації всього сущого, ось чому взяті символи отримали такі назви.

Система цих символів підходить і для цюань-шу. В цьому випадку буде: голова - триграма "Цянь", живіт - "Кунь", ступні - "Чжень", стегна - "Сюнь", вуха - "Кань", очі - "Лі", руки - "Гень", рот - "Дуй". Стосовно цюань це виглядає так: голова - триграма "Цянь", живіт - "Кунь", нирки - "Кань", серце - "Лі", від "Вейлюй" (першого зчленування куприка) до 7-го (великого) шийного хребця - "Сюнь", вище за нього - "Гень", живіт зліва - "Чжень", живіт праворуч - "Дуй". У структурі триграм "Ба-гуа" живіт є Безмежним "У-цзі", пупок - Великою Межою "Тай-цзі", нирки - Двома Початками "Лян-І", руки та ноги - Чотирьма стихіями "Си-Сян" (4 основні стихії).

І тоді скажемо: Безмежність "У-Цзі" породжує Великий Межа "Тай-Цзі". Тай-Цзі породжує Два Початки "Лян-І". Лян-І породжують чотири Стихії "Си-Сян". Си-Сян породжують 8 триграм "Ба-гуа". Вісім вісім і породжують кількість, що дорівнює 64 гексаграм. Це відповідає змісту 4-х кінцівок, які й назвемо Ба-гуа. Нирки є коренем "Сянь-Тянь", а селезінка - "Хоу-Тянь". Корінь, як кажуть, є і основою, і джерелом. А нирки – це "вода" і відповідає півночі; "Вода" - джерело початку почав і закладається до народження. Цей символ містить пустоту. Говорячи алегорично, тіло пронизується єдиним стволом, що піднімається у вигляді лотосового бутона. Симетричною оперізуючою сполукою (меридіаном) лотосовий бутон з'єднує нирки між собою. Відомо, що корінь "Хоу-Тянь" знаходиться у селезінці. Селезінка є "Центральним Палацом" - це "земля".

Земля - ​​це алегоричний символ материнського "Початку, що виробляє". Селезінка - "господар", а за ним йдуть "вода", "вогонь", "дерево", "метал", які, циркулюючи, породжують 5 першоелементів (У-Сін), 5 щільних і наступних 6 порожніх внутрішніх органоз "Чжан" та "фу", численні кістки і т.д. Все це – життя та охорона тіла. Людське тіло містить і Сянь-Тянь, і Хоу-Тянь, що зовсім не суперечить структурі Ба-гуа. Той, хто лікує, добре розуміє цю структуру як принцип життя, здоров'я та хвороб. І лікується людина за принципом триграми. По суті лікування є не що інше, як Ба-гуа. Багаторазово повторюються ці 8 триграм. Ба-гуа – це дії тіла, Ба-гуа – це й саме тіло.

Графік Ба-гуа починається на північному заході триграмою "Цянь" (Небо) і завершується на південному сході триграмою "Кунь" (Земля). Триграми "Цянь", "Кунь", "Пі" та "Тай" займають зовнішні чотири сторони, а "Чжень", "Сюнь", "Хен" та "І" - внутрішні чотири кути. У цьому графіці Ян починається на північному заході, і з цього радіусу Ци доцентрово йде до центру графіка, де і знаходить собі місце. Починаючи з південного сходу Іньське Ці відцентрово йде назовні і породжує гексаграми "Хен", "І", "Пі" та "Гай".) "Сіні цюань" відповідає напрямку Землі (Ді). Що стосується Землі завершує форму, оскільки перебуває у центрі перетину всіх сил.

Як правильно ними користуватися

  • Гуа і ба-гуа , китайські триграми, канони та Книга змін І-Цзін
  • Гексаграми ба-гуа та їх значення у філософії та гаданні (короткий огляд)
  • Канонічний текст та афоризми Книги змін І-Цзін (літературний переклад)
  • Трактування триграм Сунь Лутаня, непереможного майстра внутрішнього стилю Ба-гуа (канон)
  • Сучасне тлумачення Книги змін І-Цзін (комерційний варіант ворожіння)
  • Символи та числа Гуа , сучасні адаптовані трактування феншуй символів триграми
  • Ба-гуа та феншуй , сучасні трактування для сторін світла, друга концепція
Найновіша енциклопедія фен-шуй. Практичний курс Герасимов Олексій Євгенович

Триграма Кунь

Триграма Кунь

Опис: три переривчасті лінії інь.

Смислове навантаження: символ сприйнятливості. Асоціюється із матір'ю сімейства.

Напрямок: південний захід.

Основна властивість: м'якість.

Природне явище земля.

З книги Золоті правила феншуй. 10 простих кроків до успіху, благополуччя та довголіття автора Огудін Валентин Леонідович

Будинок Кунь Тильна сторона будинку звернена на південний захід (22,5 ° - 247,5 °), лицьова сторона будинку звернена на північний схід (22,5 ° -67,5 °). Південно-західна сторона будинку (22, 5 ° -247,5 °) - напрямок персонального розвитку (фу-вей). Зона для розміщення символів освіти, вченості, спокою,

З книги Нова енциклопедія фен-шуй. Практичний курс автора Герасимов Олексій Євгенович

Триграма Цянь Опис: три суцільні лінії ян.Смислове навантаження: символ творчості, сили та творчого початку. Асоціюється зі старшим чоловіком у сім'ї, батьком, главою роду. Напрямок: північний захід. Основна властивість: сила.

З книги Мапа бажань. Замовляй. Все збудеться! автора Рунова Олеся Віталіївна

Триграма Чжень Опис: дві переривчасті лінії інь над однією суцільною. Асоціюється зі старшим сином. Напрямок: схід. Основна властивість: поступальний рух, рух уперед, прогрес. Природне явище:

З книги автора

Триграма Гень Опис: дві переривчасті лінії інь під однією суцільною лінією ян. Асоціюється з молодшим сином. Напрямок: північний схід.

З книги автора

Триграма Сюнь Опис: дві суцільні лінії ян над переривчастою лінією інь. Асоціюється зі старшою дочкою. Напрямок: південний схід. Основна властивість: проникнення. Природне явище:

З книги автора

Триграма Кань Опис: одна суцільна лінія ян між двома переривчастими лініями інь. Асоціюється із середнім сином.Напрямок: північ.Основна властивість: потік води.Природне явище:

З книги автора

Триграма Лі Опис: одна переривчаста лінія інь між двома суцільними лініями ян. Смислове навантаження: символ вірності, тепла та енергійності. Асоціюється із середньою дочкою. Напрямок: юг. Основна властивість: залежність. Природне явище: Сонце,

З книги автора

Триграма Дуй Опис: дві суцільні лінії ян під переривчастою лінією інь. Асоціюється з молодшою ​​дочкою. Напрямок: захід. Основна властивість: безтурботність. Природне явище:

З книги автора

Навіщо потрібна триграма будинку? Якщо особисте число ГУА використовується в основному для визначення сприятливих та несприятливих напрямків, то триграма квартири використовується для визначення сприятливих та несприятливих зон або секторів у будинку. Наприклад, якщо фасад

У фен-шуй використовуються не чотири, а вісім сторін світла. Це основна вимога до будь-якого аналізу ситуації, коли потрібно встановити, яку. світла звернено фасад будівлі. Тепер розглянемо найбільш фундаментальний символ, що використовується в китайській цивілізації: 8 триграм.

8 триграм і-цзин.

І-Цзін- китайська класична система передбачень, заснована на двійковій системі, отриманій із двох основних одиниць - інь та ян: відповідно жіночої, переривчастої лінії (- -) та чоловічої, суцільної лінії (-). Триграма – це комбінація трьох ліній інь та ян. Відповідно існують 2 у третьому ступені, або 8 триграм. По-китайськи триграми називаються "сань яо куа" (або гуа), що означає "куа з 3 ліній", або коротко "куа". Кожна Куа читається, починаючи з нижньої лінії вгору. Триграма Цянь з трьома суцільними лініями – цілком чоловіча, означає Батько. Триграма Кунь з трьома уривчастими лініями - повністю жіноча, означає мати, як показано в колонці 7 таблиці.

Цікаво, що в тій же колонці три сини символізуються триграмами з тільки однією янською лінією, а три дочки - триграмами з тільки однією іньською лінією.

Таким чином, можна створити ієрархічну структуру, розпочавши з триграми Батько (триграми з трьома суцільними янськими лініями), до триграми Мати (з трьома уривчастими іньськими лініями). З іншого боку, у кожній триграмі нижня лінія представляє Землю, середня лінія – Людини та верхня лінія – Небеса. У таблиці в першій колонці показана триграма та її назва, а в шостій колонці даються загальна характеристика та дія триграми. У другій колонці вказано її елемент. Зверніть увагу, що Дерево, Земля та Метал мають по дві триграми кожен, тоді як Вогонь та Вода – лише по одній. У третій колонці дається традиційна відповідність триграми з твариною, У четвертій колонці показані асоціації з природою, у п'ятій - зв'язок триграми з малюнком, тому що в ній відбито їх зв'язок з сезоном року.

Щоб встановити зв'язок між фен-шуй та триграмами, ми повинні зв'язати триграми з напрямками компасу. Вісім триграм відносяться до восьми сторін світу, але розташовуються зовсім по-різному в двох різних системах, а саме в Переднебесному Колі триграм (імовірно винайденому Фу Сі приблизно в 2800 до н.е.) і Післянебесному Колі триграм (що асоціюється з Венем, першим правителем династії Чоу, приблизно 1027 до н.е.). Хоча ми не будемо докладно зупинятися на історії створення цих двох систем, важливо пам'ятати, що вони однаково важливі. Ці два кола відображені на малюнках 1.6 та 1.7. Триграми читаються від основи до вершини, тобто якщо вони розташовані у колі, то від центру кола назовні. Лінії триграм, розташовані ближче до центру кола, є нижніми і вважаються першими лініями.

Нас в основному буде цікавити Післянебесне коло триграм, оскільки воно пов'язане зі світом, який існує в його нинішньому стані, і саме це коло вам потрібно буде вивчити. Пам'ятайте, що триграми читаються від основи до вершини, у колі від центру назовні. Верхня лінія триграми - найвіддаленіша.

Зверніть увагу, що у триграми Батько всі лінії суцільні (ян), а у триграми Мати всі лінії переривчасті (інь), триграми синів мають лише одну лінію ян та дочок – лише одну лінію інь.

8 триграми об'єднані один з одним, складаючи 8 х 8 = 64 гексаграми, що використовуються в І-Цзин.

У Китаї гексаграми називаються "та куа", або великі куа, щоб відрізняти їх від "сань яо куа", тобто куа, що складаються з 3 ліній або триграм. Можете зітхнути з полегшенням: у фен-шуй «Зірка, що летить» гексаграми не важливі, і нам потрібно буде зосередитися на 8 триграмах. Але все ж таки корисно знати, що гексаграми І-Цзін безпосередньо пов'язані з фен-шуй (і є основою іншої школи фен-шуй - см додаток 7).

Магічний квадрат лошу в Фен-шуй.

Ло Шу - один із найдавніших інструментів фен-шуй. У своїй основній формі він містить 9 цифр:

Це основний магічний квадрат Землі, але він не єдиною формою квадрата. У кожному з 9 періодів цифри в сітці можуть розташовуватися по-різному. Повністю всі Періоди показані у додатку 7. Квадрат Ло Шу називається магічним тому, що сума всіх цифр по горизонталі, діагоналі чи вертикалі завжди становить 15. У Європі цей магічний квадрат асоціюють із Землею та планетою Сатурн. Дев'ять чисел у дев'яти квадратах утворюють основну схему. Ми повинні вкласти у цей квадрат деякі з інших уже відомих нам символів.

Ло Шу точно збігається з післянебесним колом триграм. Оскільки в Ло Щу 9 осередків, природно, що 8 триграм потрібно прирівняти до зовнішніх осередків. Число дев'ять вважається найянським як непарне і найбільше ціле число. Південь - найспекотніше або найянське з напрямків. Тому в основному квадраті Ло Шу осередок із цифрою 9 орієнтований на південь. Відповідно розташовуються і 5 елементів.



Кожен із цих ключових елементів фен-шуй більшою чи меншою мірою підкреслюється в різних школах фен-шуй, що розвинулися за останні кілька тисячоліть. По суті, всі вони використовують Елементи, які ми вже обговорили в цьому розділі, але приділяють їм різну увагу. Одна з головних відмінностей між школою фен-шуй «8 Особняків» і школою «Зірка, що летить» полягає в поводженні з Ло Шу. Школа «8 Особняків» використовує лише вищезгадану основну форму квадрата Ло Шу. Школа «Летуча Зірка» виявила, що енергії, представлені цими числами, не залишаються замороженими у часі, але змінюються. Загляньте в додаток 4 і ви побачите всі 9 перестановок квадрата Ло Шу. Якщо хочемо ідентифікувати одну певну перестановку, ми називаємо її за номером числа, що у центрі квадрата. Таким чином, п'ята перестановка має в центрі число "5", шоста - число "6" і таке інше.

Ми вже зазначили, що у «стандартному» квадраті Ло Шу сума цифр у кожній колонці, ряді та діагоналі становить 15. Це також справедливо для перестановок «5», «2» та «8».

Ці числа дуже важливі, і, хоча ми не будемо вдаватися до них докладно, вам достатньо звернути увагу, що загальні суми для кожної перестановки Ло Шу багато говорять про якості даного квадрата. Наприклад, асе квадрати, сума цифр яких у кожному напрямку становить 15, вважаються квадратами Землі.

вісім знаків-гуа (八卦)

« Безмежне (无极 / 無極 - у -цзи) породжує Великий Межа (тай-цзи),
Великий Межа (太极 / 太極 - т ай-цзи) породжує Подвійний Порядок (лян-і),
Подвійний порядок (两仪 / 兩儀 - л ян-і) породжують Чотири Образи (си-сян),
Чотири Образи (四象 - з ы-сян) породжують Вісім Триграм (ба-гуа)».

У-цзі - первозданний хаос, термін буквально перекладається як «відсутність Межі». Ця стадія характеризується відсутністю буття. Графічно зображується як порожнього (білого) кола.

Тай-цзі - Початкова стадій космогенезу, що одночасно є його причиною. Буквально і перекладається як «Великий Межа». Дана стадія характеризується поділом світу на минуле та майбутнє, утворенням простору та часу. Має численні варіанти графічних зображень, найвідомішим з яких є коло, розділене хвилястою лінією на чорний та білий сектори, всередині яких розташовані точки протилежного кольору.

Подвійний порядок - Поява двох протилежних сил іньі ян. Графічно зображуються у вигляді переривчастої та суцільної риси, у зображенні тай-цзіу вигляді ділянок чорного чи білого кольору.

Чотири образи - чотири властивості взаємодії сил іньі ян(Інь – народжує Стару Інь та Молодого Ян. Ян – народжує Молоду Інь та Старого Ян). Графічно зображуються у вигляді комбінацій із двох рис, у зображенні тай-цзіу вигляді двох чорних та білих областей.

Вісім триграм (ба-гуа) - виступають втіленням основ світопорядку. Класифікаційні схеми із триграмами охоплюють численні аспекти дійсності. Графічно зображуються як комбінацій трьох ліній.

Кожна з цих триграм має кілька значень та розташована навколо ба-гуаяк у порядку колишнього неба, так і в порядку пізнього неба.
Ба-гуазазвичай зображують у вигляді кругової таблиці, часто вписаної у восьмикутник.
Згідно з сучасним трактуванням цих двох прихильностей, послідовність триграм Колишнього Неба є ідеальним варіантом Всесвіту, тоді як послідовність триграм Пізнього Неба відображає справжню картину течії енергії на землі і стратегічно важливіша для людства в сучасних умовах.
Переднебесний креслення триграм (Порядок розташування триграм по Фу-Сі; (先天图 або 伏羲八卦图) - зафіксована послідовність розташування триграм, що приписується міфічного творця китайської цивілізації Фу-Сі.

Кругове розташування триграм по Фу-Сі утворюється із двох послідовностей:
Цянь (1) – Дуй (2) – Лі (3) – Чжень (4) та Сюнь (5) – Кань (6) – Гень (7) – Кунь (8), які з'єднуються через центр кола за триграмами Чжень – Сюнь (вісь Північний Схід - Південний Захід). Таким чином, триграма Цянь (Небо) виявляється вгорі, а триграма Кунь (Земля) – внизу.
Переднебесне розташування триграм навколо ба-гуавикористовувалося у випадках, коли оцінювався феншуй могил і цвинтарів. З давніх часів китайці вірили, що ця галузь феншуй надзвичайно дієва і набагато могутніша з погляду на благополуччя сім'ї протягом тривалого часу, ніж будь-яка інша. Досі є твердження, що іньський феншуй працює протягом п'яти поколінь.
(Я раджу всім, кому рекомендували скористатися іньським ба-гуа, у жодному разі не вішати його всередині будинку чи офісу. Іньське ба-гуазавжди слід вивішувати тільки за дверима зовні та ніколи не поміщати у самому будинку. Навіть при зовнішньому вивішуванні постарайтеся скористатися іншими коригуючими методами феншуй, якщо виявляється, що ба-гуаспрямовано на ваших сусідів. Завжди прагнете застосовувати коригувальні заходи, які не завдають шкоди іншим людям).
Ба-гуа, яке використовується при роботі з янським феншуй, засноване на післянебесному розташуванні триграм. У янському ба-гуарозташування триграм значно відрізняється від іньського ба-гуа. Найпростіший спосіб розпізнавання у тому, щоб запам'ятати розташування головних триграм Цянь і Кунь. У янському ба-гуатриграма Цянь знаходиться на Північному заході, а триграма Кунь – на південному сході.

У практиці янського феншуй дуже важливо, щоб під час проведення аналізу використовувалося правильне ба-гуа. Майже всі рекомендації феншуй, пов'язані з напрямками, орієнтаціями та елементами, спираються на Післянебесне ба-гуа.
Сучасний символ ба-гуаспіввідноситься з діаграмою Ло-шу, який у давнину називався «магічним квадратом». Ряд цифр від одного до дев'яти розташований у квадраті таким чином, що будь-яка комбінація трьох цифр дає в сумі число п'ятнадцять і відповідає кількості днів у кожній із двадцяти чотирьох фаз сонячного року. У сучасному варіанті інь(непарні числа) утворюють кардинальні, а ян(парні) – субкардинальні точки.
Кожна риса в триграмі має один із двох станів: іньабо ян. В результаті ми отримуємо вісім комбінацій. Триграми є більш детальним способом опису, ніж Інь Янабо навіть Стихії, вони містять безліч можливих варіантів інтерпретації залежно від конкретної ситуації.

Визначення восьми триграм у форматі Пізнього Неба


ЦІНЯ


НЕБО

Батько, літня людина, метал, Північ, чиновник, аристократ, голова, кістки, кінь, золото, коштовності, перли, нефрит-яшма, плоди дерева, круглі предмети, головні убори, дзеркало, тверді предмети, яскраво-червоний колір, вода, мороз.


КУНЬ


ЗЕМЛЯ

Мати, жінка похилого віку, ґрунт, Південний захід, корова, золото, полотно і шовк (маються на увазі взагалі тканини, мануфактура), письмові твори, візки (тобто засоби пересування різного типу), висування-підношення, квадратні предмети, рукоятки , стебла, жовтий колір, порцелянове начиння, черевна порожнина, нижній одяг, чорний колір, гаолян і просо (маються на увазі злаки в цілому), рис, каліграфія.


ЧЖЕНЬ


ГРІМ

Старший син, дерево, Схід, ноги, волосся, дракон, комахи, копита, бамбук, очерет, кінське іржання, материнські ноги, лоб, продукти землеробства, музичні інструменти, синій, бірюзовий та зелений кольори, серцевина дерева, хмиз-дрова, змії .


СЮНЬ


Вітер

Старша дочка, дерево, Південний схід, ченці і черниці, півень, пернаті в цілому, трави, ступка, пахощі, сморід, мотузка, очі, пір'я і шерсть, вітрило, віяло, все, що відноситься до гілок і листя, шлях безсмертя , майстерність у ремеслах, рослини, майстерно виготовлене начиння.


КАНЬ


ВОДА

Середній син, вода, Північ, дощ і сніг, робота, свиня, канали та рови, цибуля і колеса, вухо, кров, Місяць, розбій-грабіж, закони двору, конькова балка, основна опора, чагарники, лисиці, колючі рослини, що стелиться , колодки та наручники, продукти водного промислу, риба, сіль, вино та винна закваска, предмети з серцевиною, плоди з кісточкою, чорний колір.


ЧИ


ВОГОНЬ

Середня дочка, вогонь, Південь, фазан, Сонце, очі, блискавка, веселка, зоря, лати та шолом воїна, холодна зброя або взагалі війна, офіційні документи, засохлі дерева, піч, вогнище, крокодил, черепаха, краб, перлинна устриця, все істоти, що мають панцир, червоний, червоний, фіолетовий кольори, візерунок та орнамент, сухі предмети та речі.


ГЕНЬ


ГОРА

Молодший син, ґрунт, Північний схід, дитина-підліток, собака, рука, палець, стежка, дорога, ворота, прохід, фрукти та ягоди, євнух, щур, тигр, лисиця, чорноклюві птахи, все, що породжується деревом, гарбуза та повзучі рослини, носа.


Дуй


БОЛОТО

Молодша дочка, метал, Захід, чаклун-шаман, мова, наложниця-вміст, легені, коза, зруйнований або поламаний предмет, начиння з отвором, метали, предмети, що стали непридатними, раби, слуги, прислуга.

Стародавні китайські мудреці, вивчаючи світ, описали його за допомогою восьми триграм, званих Гуа. На підставі співвідношень інь та ян вони створили образи триграм, що становлять цілісний опис світу та законів, що керують світом. Коли саме утворилися триграми, невідомо. Їхнє походження загубилося в глибині століть.

Вісім триграм називаються ба-гуа. У перекладі з китайської мови слово "ба" означає "вісім", у слово "гуа" - "триграма".

Триграма (гуа) - це графічний символ основних процесів, що відбуваються в живій та неживій природі. Вивчення символіки триграм необхідне правильного розуміння фен-шуй.

Цянь – Творчість, Небо

Триграма Цянь складається із трьох суцільних (янських) ліній, тому вона є квінтесенцією ян. Цянь – символ нових починань. Цянь – це найбільший успіх, котрому сприяє витривалість. Ця триграма означає силу, авторитет, активність та могутність. Цянь представляє батька сім'ї, який є авторитарним і вимагає до себе належної поваги. При цьому Цянь застерігає від піднесення над іншими, від зарозумілості. У старовинному трактаті Шо гуа Чжуань говориться: «Цянь – це кругле (небо). Це государ, нефрит, символ невимовної чистоти та міцності. Це метал, холод, крига. Ця триграма темно-червона та червона. Вона означає відмінного коня (символи сили, витривалості); плоди на деревах чи плоди праці».

Творчість розуміється як творча дія і небес, що керують долею (хв), і видатних особистостей: глав держав, вождів, лідерів, глав сімей (чоловіків).

Місця, що перебувають під впливом цієї триграми, керуватимуся найстаршим у сім'ї чоловіком, начальником фірми, командиром. Цянь посилює чоловічі якості у жінок. Цянь – це влада. Цянь є тим словом, яке дало початок усім речам. Цянь – це глава сім'ї, фірми, держави. Цянь виражає ініціативність, авторитет, силу, велике багатство та успіхи, що досягаються завдяки праці, наполегливості, витривалості та цілеспрямованості.

Кунь - Сприйнятливість, Земля

  • Головні риси: прийняття та віддача, податливість, поступливість
  • Частини тіла:живіт
  • Люди:мати, дружина
  • Напрямок:південний захід
  • Елемент:велика Земля

Триграма Кунь складається з трьох перерваних (іньських) ліній, тому вона є квінтесенцією інь.

Сприйнятливість (прийняття) має поєднуватися зі творенням. Ця триграма має великий зв'язок із триграмою Цянь (Творчістю), будучи її ідеальним доповненням. Кунь пов'язана з елементом Землі, тому що Кунь репрезентує всі якості цього елемента: сприйнятливість, податливість, можливість орати, сіяти садити, народити.

Сприйнятливість – це земля, мати. У старовинному трактаті «Шо гуа Чжуань» говориться: «Кунь – це полотно (тканина) котел, ощадливість, ощадливість та врівноваженість. Це теля біля корови; це великий віз; це велика кількість чогось; це натовп; це пеньок, з якого ростуть гілки». Серед різних видів ґрунту Кунь – це чорна земля. Ця триграма символізує також Землю як протилежність Небес, жіночу сторону роду як протилежність чоловічої. Вона створює взаємини як між жінкою і чоловіком, а й між підлеглим і начальником. Кунь – символ підлеглих.

Місця, що перебувають під впливом цієї триграми, керуватиметься жінкою, навіть якщо це не буде самотня жінка. Просто в цьому випадку чоловік відіграватиме менш помітну роль. На робочому місці керуватиме скоріше підлеглий, ніж начальник. Кунь посилює жіночі якості та у чоловіків. Вона символізує захист, реалізацію, виконання.

Жень – Збудження, Грім

  • Головні риси: рух, просування, рухливість
  • Частини тіла:стопи
  • Люди:старший син, старший чоловік
  • Напрямок:схід
  • Елемент:велике дерево

Триграма Жень означає дію, схожу на дію грози. Вона символізує спонукаючу енергію Всесвіту. Однак це не енергія Цянь-Неба, Творчості. Жень швидше підтримує Творчість, даючи йому енергію на зростання.

Порушення – це грім. Це дракон, що піднімається для польоту на небеса із землі. Це чутний з великої відстані гуркіт грому. Це сигнал, що попереджає про обережність у діях, скрупульозності, що закликає до внутрішнього спокою. Це темно-жовтий колір. Це розростання, велика дорога, найстарший син.

Жень висловлює рішучість і рвучкість. У трактаті «Шо гуа Чжуань» написано: «Жень – це дерево і рослини, що швидко ростуть (молодий зелений бамбук, очерет, очерет). Серед їстівних рослин – це ті, що дають стручки. Це рослини, що густо ростуть. Серед коней – це той, який рвучко ірже, любить галоп, з білою лівою задньою ногою і зіркою на лобі». Порушення дає рух та зростання. Ця триграма пов'язана з самодисципліною і самоконтролем.

Сюнь – М'якість, Вітер


  • Главні риси: проникнення, розповсюдження, розсіювання
  • Частини тіла:стегна, сідниці, нижня частина спини
  • Люди:старша дочка, старша жінка
  • Направлення:південний схід
  • Елемент:мале Дерево

У трактаті «Шо гуа чжуань» говориться: «Сюнь – це дерево, вітер, робота, найстарша сестра. Це шнур для вимірювання. Це все те, що довге, високе. Це те, що погойдуючись, рухається вперед-назад; те, що вагається. Коливання асоціюється з рухом, який розносить запахи, тому Сюнь це запах. З вітром асоціюється розсіювання та поширення. Сюнь - це дерево, яке росте вгору і проникає вглиб.

Серед людей Сюнь позначає сивих, неспокійних особистостей, які прагнуть досягти своєї вигоди за будь-яку ціну, отримати прибуток і вміють торгуватися.

Це знак занепокоєння, яке в даному випадку не є недоліком, лише показує перетворення цієї триграми на свою протилежність — триграму Жень.

Сюнь розсіює, переносить, поширює. Вона мінлива і рухлива, як вітер; її дія то ласкава, то раптова, то наполеглива.

Кань – Безодня та небезпека, Вода


  • Главні риси: небезпека, глибина, Місяць
  • Частини тіла:серце, душа і розум людини, вуха, кров, нирки
  • Люди:середній син, чоловік
  • Направлення:північ
  • Елемент:Вода

Триграма Кан символізує небезпеку. Вона спонукає діяти, перебуваючи в гущавині подій. Прагнучи до мети, людина змінює свій спосіб дій - як і вода змінює форму. У разі людина діє, слідуючи прислів'ю: «Вода камінь точить».

У трактаті «Шо гуа чжуань» говориться: «Кань – це небезпечна вода, рів, пастка, згинання та випрямлення, цибуля та колесо. Це зусилля, кров, криваво-червоний колір. Це проникнення. Це Місяць. Серед людей Кань позначає злодіїв, а також меланхоліків і тих, у кого болить серце чи вуха. Це коні з гарним хребтом (спиною), з рвучкою вдачею, з тонкими (слабкими) копитами і ті коні, що спотикаються. Серед дерев це тверді породи з великим корінням».

Кань - знак хитрості, скритності та прихованості.

Лі – Зв'язковість та Зчеплення, Вогонь

  • Главні риси: сяйво, блиск, яскравість, світло, Сонце.
  • Частини тіла:очі
  • Люди:середня дочка, жінка
  • Направлення:південь
  • Елемент:вогонь

У трактаті «Шо гуа чжуань» говориться: «Лі - це вогонь, Сонце, блискавка, суша, з'єдна дочка, лати та шолом, битва та зброя. Лі позначає черепаху, краба, раковину, перлину та молюски. Серед людей це ті, які мають великий живіт, а серед дерев — ті, що засихають, починаючи від верхівки».

Зв'язок символізує полум'я вогню, що «повзає», а по відношенню до людей — об'єднання, численні контакти і потреба в таких контактах. Це знак зв'язків, їх виникнення; у триграмі зв'язку люди взаємодіють. Чи асоціюється з мудрістю та інтелектом. Такі якості можуть допомогти, щоб набути популярності, розширити коло однодумців, знайти нових клієнтів. Завдяки цьому Лі називають ще й "Слава". Ця триграма символізує поширення знань та ідей.

Гень - Спокій і Нерухомість, Гора

  • Главні риси: спокій, стабільність, непорушність, зупинка
  • Частини тіла:пальці, долоня, руки
  • Люди:молодший син, хлопчик
  • Направлення:північний схід
  • Елемент:мала Земля

Триграма Гень найбільше пов'язана зі знаком китайського зодіаку (Ши) — Собакою, а так само з тим, що з нею асоціюється. "Відданий, як собака" - це дуже вдале, хоча, можливо, і неповне визначення. Гень є триграмою, пов'язаною з початком та кінцем кожної істоти.

У трактаті «Шо гуа чжуань» говориться: «Гень — це гора, стежка та дорога, маленьке каміння, двері та отвори. Це євнухи і наглядачі, стражники, охоронці (як люди, що стримують і стежать за кимось). Це долоні та пальці, які щось утримують. Це тверді дерева з безліччю сучків. Це плоди землі (баштанні)».

Знак Гень позначає відпочинок, споглядання, заглибленість у думки, обмірковування, аналіз ситуації, що склалася, відстороненість, самотність. Ця триграма пов'язана зі знанням та його упорядкуванням. Це період між кінцем (завершенням) та початком чогось нового. У Гень людина готується до початку нової дії.

Дуй - Радість, Озеро

  • Главні риси: радість, веселощі, задоволення
  • Частини тіла:губи та язик
  • Люди:молодша дочка, дівчина
  • Направлення:захід
  • Елемент:малий метал

Радість у разі пов'язані не з «посміхається» формою озера, схожої на форму людської нирки (традиційна форма нирки позитивно оцінюється у фен-шуй), і з графічним зображенням триграми. Внизу триграми знаходяться дві суцільні (янські) лінії, а вгорі одна переривчаста (іньська) лінія.

Це означає, що всередині є сила та стабільність, які у зовнішньому світі проявляються м'яко та спокійно. У цьому полягає справжня радість. Озеро у цій триграмі часто пов'язане з круглою формою. Воно співвідноситься з елементом Металу, а також із дзеркальною поверхнею Металу. Грунт тут твердий і солона, він ближчий до елемента Металу, ніж Землі. Це висохла земля, яка вже не приймає воду, а значить — не відноситься до елемента Землі, головною якістю якого є Сприйнятливість, тобто прийняття, вбирання (води в даному випадку). Дуй так само позначає воду, що збирається в низині і в болоті, а також водоймище в цілому.

Риси триграми Дуй добре передають такі слова з давнього трактату Шо гуа чжуань: Дуй - це озеро. Це наймолодша дочка. Це шаманка. Це губи та язик. Це розруха та поломка. З усіх видів землі це тверда та солона. Це коза (вівця)». Триграма Туї пов'язана з радістю, але так само і зі знищенням, що символізується неміцністю, крихкістю. Найчастіше це знищення старих речей, щоб звільнити місце для нових. Дуй пов'язана також із співпрацею та спільним обговоренням проблем.

Підсумок значень триграм

І-Цзін у своїх докладних коментарях описує вплив триграм на людей. Всі істоти з'явилися в Порушення. Вони набувають остаточної форми в М'якість. Тоді вони стають чистими та досконалими. У світлій Зв'язкивони взаємодіють. Сприйнятливістьдбає про те, щоб усіх вигодувати. Радість— це осінь, пора врожаю, що тішить усіх. Небезпеказмушує всіх працювати. Творчістьсимволізує боротьбу, цілеспрямованість та успіх. Спокійі Нерухомістьозначає початок і кінець кожної істоти.

Додаткові функції, що характеризують окремі триграми - це: ініціатива, прийняття, рух, проникнення, занурення, зв'язність, нерухомість та радість. В свою чергу, причинами зміну кожній триграмі є: активність, поступливість, спонукання, розсіювання, зволоження, сяйво, відпочинок та задоволення.

Кожна триграма може взаємодіяти з будь-якою іншою триграмою. Їхня взаємодія може бути гармонійною або негармонійною. Це залежить від того, до яких із п'яти елементів належать триграми.

П'ять елементів (Дерево, Вогонь, Земля, Метал, Вода) розташовані у певному порядку і мають свої цикли – породження та руйнування. Знаючи положення п'яти елементів у цих циклах, можна визначити характер взаємодії триграм. З'ясуємо, як взаємодіятимуть триграма Цянь (Метал) та Кунь (Земля). Вони йдуть один за одним у циклі породження (Земля народжує Метал). Тому можна сказати, що їхня взаємодія гармонійна.

Взаємодія триграм, що належать до того самого елемента (наприклад, Кунь — Земля і Гень — Земля) теж вважається гармонійною.

Таким чином, знаючи взаємини між триграмами, можна вивчити види взаємин між людиною та різними сферами її життя. Кожну сферу життя також можна визначити як енергію тієї чи іншої триграми. Про це ми поговоримо наступного разу.

Грошові дні у 2019 році


Індивідуальний календар активацій


Пошук по сайту

Міні-книга (32 стор.) безкоштовно


Нові Публікації

Найбільш популярні публікації

Мій INSTAGRAM

Увага! Копіювання та розміщення матеріалів сайту заборонено.

Відвідувачам сайту дозволяється використовувати матеріали сайту з некомерційною метою при вказівці прямого активного гіперпосилання на оригінал у вигляді: «



error: Content is protected !!