Tipy

Esej o kráse v Kyjevské Rusi. Fakta, která navždy změní vaše chápání Kyjevské Rusi

Umění Kyjevská Rus se vyvíjel v obecném hlavním proudu středověké evropské kultury a byl nerozlučně spjat s církví a křesťanská víra. Slovanští mistři měli přitom své stabilní, staleté tradice pohanského umění. Proto, když přijali mnohé z Byzance, vyvinuli originální, nenapodobitelný styl a vytvořili opravdová mistrovská díla architektury, malířství a užitého umění.

Architektura. V průběhu staletí východní Slované nashromáždili bohaté zkušenosti s architekturou a rozvinula se národní tradice urbanismu. Na dlouhou dobu Hlavním stavebním materiálem bylo dřevo, kterého bylo k dispozici dostatek. V centru osad byly „kroupy“, které sloužily k ochraně před nepřáteli, pořádání kmenových setkání a náboženských obřadů. Většina budov ve slovanských „městech“ byla postavena z roubených domů - klád pokládaných do čtyřhranných korun. Ze srubových domů byly stavěny jednoduché chatrče a 2-3patrové věže, sruby byly položeny u paty opevnění. Snažili jsme se stavět bez použití hřebíků, protože... rezavějící hřebíky vedly k rychlé destrukci budovy.

S přechodem od dřeva ke kamenné a cihlové výstavbě je spojena kvalitativně nová úroveň vývoje architektury. S přijetím křesťanství začala stavba chrámů, které byly samostatnou staroruskou adaptací byzantských vzorů.

První kamenné stavby vznikly za vlády Vladimíra Velikého. Kostel Nanebevzetí Panny Marie byl postaven na centrálním náměstí starověkého Kyjeva. Kostel dostal přezdívku Desátky, protože Vladimír mu zvláštním dopisem přidělil desetinu velkovévodových příjmů. Jeho osud byl tragický: v roce 1240, když Batuovy hordy pronikly do Kyjeva, se stal poslední obrannou linií a byl zničen do základů. Dnes je jeho základ vyčištěn a zakonzervován.

Nejrozšířenější na Rusi bylo uspořádání katedrál s křížovou kupolí. Tato kompozice chrámu vycházela z křesťanské symboliky, zdůrazňující jeho účel. V souladu s tímto systémem spočívaly klenby se střední kupolí na čtyřech pilířích tvořících kompozici ve tvaru kříže. Nárožní části byly rovněž zaklenuty kupolovými klenbami. Na východní straně v oltářní části přistavěli chrám apsidy- půlkruhové rizality zakryté polovinou klenuté nebo uzavřené klenby. Vnitřní pilíře rozdělovaly prostor chrámu na lodě (mezery mezi řadami).

Zvláštní význam byl přikládán kupoli, která z teologického hlediska plnila nejen estetickou, ale i kultovní funkci. Jeho účelem je soustředit duchovní energii lidí, „modlitební hoření“ a nasměrovat ji do nebe. Věřilo se, že pokud modlitba jednotlivce „nedosáhne“ Boha, pak bude jistě vyslyšena modlitba mnoha lidí soustředěných v kupolích. Podle byzantské tradice byly kupole pokryty olovnatými, zlacenými nebo zeleně natřenými plechy. Obě barvy – zlatá a zelená – byly v Byzanci považovány za posvátné.

Staří ruští mistři zdokonalili byzantský typ zdiva. Stěny katedrál byly vyskládány ze střídajících se řad kamene a sokly(plochá cihla, téměř čtvercový tvar). Stavitelé použili metodu tzv. „zapuštěného soklu“, kdy se řady cihel jedna po druhé zapouštěly do zdi a vzniklé mezery se vyplňovaly. cemyanka(roztok vápna, písku a drcených cihel). V důsledku toho byly stěny pruhované. Šedá žula a červený křemenec v kombinaci s oranžově růžovou barvou soklu a narůžovělým nádechem cementu dodaly fasádě elegantní vzhled. Zdění bylo provedeno na vysoké umělecké úrovni a bylo jednou z hlavních ozdob stavby. Později Byzanc přijala Kyjevské zdivo.

Ztělesněním hlavních architektonických počinů Kyjevské Rusi byla kyjevská katedrála svaté Sofie, která se v silně přestavěné podobě dochovala dodnes. Byl postaven za Jaroslava Moudrého na místě jeho vítězství nad Pečeněgy a byl koncipován jako symbol politické moci Ruska. Katedrála svaté Sofie se stala místem, kde byl princ posazen na knížecí stůl a dosazen na metropolitní trůn, místem, kde byli přijímáni zahraniční velvyslanci a princ se scházel s lidmi.

Katedrála sv. Sofie v Kyjevě podle názvu opakuje katedrálu v Konstantinopoli, jde však o zcela originální, nezávislou architektonickou stavbu. Ve své původní podobě byla katedrála pětilodní křížovou kopulí s třinácti kopulemi (symbol Krista a dvanácti apoštolů). Všech pět lodí na východě bylo zakončeno apsidami, střední apsida obsahovala oltář. Dvanáct malých kopulí stoupalo v krocích k velké centrální kopuli. Zvenčí k budově ze tří stran přiléhal obloukový ochoz, který celkově vytvářel pyramidální kompozici. Celá konstrukce byla navržena tak, aby při relativně malém objemu vytvářela pocit vznešenosti a harmonie.

Multi-lava, pyramidální kompozice, původní zdivo, kopule ve tvaru helmy - to jsou inovace, které staří ruští mistři zavedli do byzantské školy, opírající se o tradice dřevěné architektury. Kyjevská katedrála sv. Sofie posloužila jako vzor pro stavbu katedrál v Novgorodu a Polotsku.

Soubor je také architektonickou památkou světového významu Kyjevsko-pečerská lávra. Důležitou etapou ve vývoji byla stavba hlavní katedrály - kostela Nanebevzetí Panny Marie Kyjevská architektura. Začalo to široké rozšíření kostelů s jednou kupolí, hlavního typu chrámu v období feudální fragmentace. Kostel byl zničen v roce 1941 a v současné době probíhají práce na jeho obnově. O něco později byl ve stejném klášteře postaven branný kostel úžasné krásy a proporcionality.

Na přelomu XI-XII století. Nedaleko kostela Hagia Sophia byla postavena katedrála zasvěcená archandělu Michaelovi, který vstoupil do dějin pod jménem Zlatý kupolí. Katedrála svatého Michala, která přežila všechny požáry a války předchozích epoch, byla vyhozena do povětří ve 30. letech. našeho století. Nezávislá Ukrajina obnovila svou svatyni.

Neméně zajímavé architektonických památek a další centra Kyjevské Rusi, která se zvedla zejména ve 12.-13. století, během éry fragmentace Rusi na apanážní knížectví. Fragmentace objektivně přispěla k růstu měst a rozvoji řemesel a obchodu v nich. V nových centrech se rozvíjí kultura, která úzce souvisí s místním lidovým uměním. Architekti přecházejí na místní stavební materiály: v oblasti Dněpru a Volyně - cihla, v Galichu a zemi Vladimir-Suzdal - bílý kámen. Odtud pochází významná umělecká rozmanitost v architektuře starověkých ruských zemí.

Nejlepší architektura je z 11. až 13. století. zachovalé v „hlavním městě“ země Seversk - Černigov, malebně umístěném na břehu Desné. V hlavní katedrále Proměnění Páně můžete vidět prvky blízké západoevropskému románskému stylu: masivní objem, úzká okna, kruhová schodišťová věž. Další zpracování byzantského systému nalezlo svůj výraz v kostele Paraskeva Pyatnitsa s jednou kopulí. Existuje předpoklad, že tuto budovu postavil vynikající architekt té doby Peter Milonog. Jako první použil „stupňové“ oblouky, které se později rozšířily. Petr Milonog také postavil v Kyjevě složitou inženýrskou stavbu – kamennou opěrnou zeď pod horou, kterou erodovaly vody Dněpru. Kronikář píše, že obyvatelé Kyjeva měli toto místo velmi rádi, „jako by se vznášeli ve vzduchu“.

Halič-Volyň, nejzápadnější knížectví, měla čilé kulturní vztahy s Maďarskem, Českou republikou a Balkánem a přijímala, osvojovala si a zpracovávala prvky architektury těchto zemí. Aktivně se zde rozvíjí zámecká architektura a rozšiřuje se taková varianta stavby kostela jako kulatého půdorysu. rotunda. Bohatá architektura této země se bohužel prakticky nedochovala.

Obecně platí, že v umění Kyjevské Rusi, stejně jako v umění západní Evropy, měla architektura přední místo. V závislosti na architektonickém a výtvarném řešení se používala malba, kamenosocha, umělecké odlévání.

umění. Hlavními žánry výtvarného umění v Kyjevské Rusi byly mozaika, fresky, ikonomalba a knižní miniatury.

Na základě byzantských škol se vyvíjely žánry monumentální malby - fresky a mozaiky. Fresky - malby vodovými barvami na vlhké omítce - pokrývaly stěny pravoslavných kostelů. Zvláštnosti této techniky vyžadují od umělce vysokou zručnost, rychlou a přesnou aplikaci kreseb a barev. V souladu s tím musí být celá kompozice dokončena během jednoho dne. Ale barvy se dobře vsakují a zasychají spolu s omítkou, takže se nedrolí ani neblednou. Recepty na výrobu barev byly přísně tajné, předávaly se z mistra na žáka. Díky pozoruhodným vlastnostem této techniky obstály staré ruské malby ve zkoušce času. Umění mozaiky se vyznačuje výraznou složitostí, nejen uměleckou, ale i technologickou. Mozaikové obrazy byly složeny z smalts– kostky speciálního barevného skla, jehož tajemství výroby pocházelo z Byzance a bylo ztraceno během mongolsko-tatarského jha. Barevná škála smaltu zahrnovala mnoho odstínů (zelená - více než 30, červená a modrá - po 20 atd.) Při výrobě zlatého smaltu byla mezi vrstvy průhledného skla umístěna tenká kovová deska.

Celý svět starověkého ruského umění v jediném souboru architektury, malířství a dekorativního umění k nám dorazil do kyjevské katedrály sv. Sofie. Mozaiky i fresky byly vyrobeny podle stejného plánu, ve stejném stylu. Mozaiky zdobí především střední část katedrály, především oltář. Jejich paleta obsahuje 177 odstínů. Schopnost mozaiky blikat ve světle slunečního světla a svíček se vysvětluje tím, že řemeslníci použili tuto techniku: mozaikové barevné sklo bylo vtlačeno do vlhkého povrchu omítky v různých úhlech. Postavy byly dokonale viditelné z jakékoli části místnosti a jakoby ožily a pohybovaly se, což dělalo a stále dělá skvělý dojem. Hlavní mozaikou je majestátní a přísná postava Krista Pantokratora na oblouku centrální kopule. Autor prokázal hluboké porozumění rysům monumentální malby: obraz je tvořen širokými liniemi a velkými barevnými plochami. Snad nejznámější je mozaika Panny Marie Orantské. Oranta je název v byzantské tradici zápletky zobrazující modlící se Matku Boží. Na třpytivém zlatém pozadí na klenbě oltářní apsidy se zjevuje Panna Maria zvedající ruce v gestu modlitby.

Všechny stěny, pilíře a klenby katedrály sv. Sofie byly pokryty freskovou malbou. Rozvoj námětu fresek katedrály sv. Sofie byl záležitostí velkého národního významu, vedl jej jeden z nejbližších lidí knížete Jaroslava - metropolita Hilarion. Obrazy se čtou jako kniha a jsou formovány do tří cyklů: evangelium, biblické příběhy a životy světců – patronů knížecí rodiny. Věže, kde se nacházejí schody, po kterých princ a jeho doprovod stoupali, nejsou místem uctívání, takže jejich stěny byly zdobeny freskami namalovanými na světská každodenní témata („Buffoons“, „Bear Hunt“, další). Na stěně pod klenbami chóru byla velká kompozice zobrazující Jaroslava, který daruje Kristu model katedrály sv. Sofie a celé knížecí rodiny. V roce 1651 holandský umělec Westerfeld viděl a načrtl celou fresku, ale později mnoho obrazů zahynulo. Nejlépe se dodnes zachoval portrét žen velkovévodské rodiny. Katedrála sv. Sofie nám přinesla jediné ukázky světského monumentálního malířství 11. století v celé Evropě.

Vznik a rozvoj národní tradice malby ikon přímo souvisí se zavedením křesťanství. Ikony byly namalovány na desky. Deska byla pokryta speciálním základním nátěrem, poté byl aplikován design, který byl napsán barvami namletými na vaječný žloutek. Témata, kompozice a barvy obrázků na ikonách podléhaly přísným pravidlům – kánonu. V kanonických obrazech není žádný realismus, jejich symbolika je velmi složitá. Největší mistři dokázali, aniž by porušili kánon, vybavit svá díla jedinečnými individuálními rysy a naplnili svá díla skutečnými pocity. "Kievo-Pechersk Patericon" popisuje život slavného mistra - Alimpiy (Alipiya). Nejstarší dochované ikony pocházejí přibližně z doby vlády Vladimíra Monomacha. Ikona „Naše Paní Vladimírská“ přivezená z Byzance sloužila jako základ pro řadu ikon nazvaných „Něha“.

Vznik umění knižních miniatur se shoduje s výskytem nejstarších písemných památek. Ostromírské evangelium bylo vyzdobeno obrazem tří evangelistů - Jana, Lukáše a Marka. Čtvrtý evangelista Matouš chybí, ale pro kresbu zbyl prázdný list papíru. Rukopis s barevnými ilustracemi se nazýval „obličejový“. „Averz“ je slavný „Izbornik“ Svyatoslava. Kromě dějových ilustrací byly knihy bohatě zdobené.

Dekorativní a užité umění. Aktivně se rozvíjelo dekorativní a užité umění. Výrobky ze dřeva, kovu, kostí, kamene a hlíny nejen uspokojovaly potřeby lidí, ale také zdobily jejich životy. Květinová ornamentika, na rozdíl od geometrické byzantské, byla charakteristická pro díla užitého umění.

Šperky vynikají především vysokou estetikou a řemeslným zpracováním. Známé a používané bylo černění stříbra, odlévání drahých kovů, ražba, intarzie, filigránové techniky (vzory z tenkých kovových nití) a granulace (ozdoba z pájených malých kovových kuliček). Vrcholem šperkařského umění je technika cloisonne smaltu. Pocházelo z Byzance, ale brzy kyjevští mistři předčili učitele. Výrobní proces vypadal schematicky takto. Tenké zlaté přepážky byly nataveny na zlatý plát, vzniklé dutiny byly vyplněny smaltovaným práškem a roztaveny. Dekorace s obrázky sirén, stromu života a květinovými vzory byly nalezeny ve starověkých pokladech. Německý odborník na řemesla Theophilus (11. století), uvádějící ve své poznámce země, které se proslavily různými uměními, jmenoval na čestném místě Rus, jehož řemeslníci byli známí svými výrobky „ze zlata a smaltu, stříbra a niella .“

Hudba. V životě obyvatel Kyjevské Rusi zaujímala hudba, písně a tance velké místo. Píseň doprovázela různé rituály a kalendářní svátky. Slavné fresky věže katedrály sv. Sofie v Kyjevě zobrazují hudebníky a tanečníky. Z těchto obrazů, jakož i z eposů a kronik víme hudební nástroje Rus' - roh, trubky, tamburína, harfa, píšťalka. S přijetím křesťanství se jednohlasý zpěv stal součástí bohoslužeb, pravoslavný kánon nedovoloval instrumentální hudbu. Zpěv byl veden podle zvláštních rukopisných knih. Vznikly dva systémy notového zápisu – původní a byzantský.

Ve vývoji kultury Kyjevské Rusi se projevily jak obecné vzorce, tak národní charakteristiky. Jeho základem je původní kultura východoslovanských kmenů. Zásadním mezníkem ve vývoji kultury bylo přijetí křesťanství. Významný byl vliv byzantské kultury. Na rozdíl od západní Evropy stát v Rusku nespadal pod autoritu církve, a proto byly sekulární prvky v kultuře silnější. Došlo k progresivnímu trendu k diferenciaci duchovní kultury. Kyjevská Rus udělala v relativně krátké době obrovský krok, dosáhla celoevropské kulturní úrovně a v některých oblastech ji i předčila. V souvislosti s feudální fragmentací se objevily nové trendy v kultuře a větší regionální identita. Aby však Rusko upevnilo a rozvinulo kulturní dynamiku, potřebovalo obnovení politické jednoty.

S přijetím křesťanství se starověké ruské umění povzneslo na novou etapu svého vývoje. Kontejner všech starověké ruské umění byl tam chrám. Výstavba v tomto období se rozšířila. Ohromné množství kostelů postavených v relativně krátké době je zarážející, pouze v Kyjevě podle jednoho z jeho současníků již na počátku 11. století. bylo 400 kostelů.

Rozkvět architektury přirozeně podnítil rozvoj výtvarného umění. S přijetím křesťanství z Byzance přišly na Rus nové typy monumentální malby - mozaiky a fresky, stejně jako malířství na stojanech (ikonomalba). S přijetím křesťanství z Byzance přišly na Rus nové typy monumentální malby - mozaiky a fresky, stejně jako malířství na stojanech (ikonomalba). Byzanc nejen seznámila ruské umělce s malířskou technikou, která pro ně byla nová, ale dala jim i ikonografický kánon, jehož neměnnost byla církví přísně chráněna.

Na základně Pravoslavná církev má tvar kříže nebo lodi (kostel je jako loď, na které jsou věřící zachraňováni v moři života).

Chrám uvnitř je rozdělen na tři části: oltář, svatyně a předsíň. Oltář je místem tajemné přítomnosti Pána Boha a je hlavní částí chrámu. Oltář je kopií biblické hory Golgota. Nejdůležitějším místem na oltáři je trůn ve tvaru čtyřbokého stolu. Symbolický význam trůnu je jako místo, kde neviditelně přebývá Pán. Před farníky je uzavřena přepážkou - ikonostasem.

Věřící vstupují do svatyně. V této místnosti se provádějí rituály. Bohoslužbu sledují z předsíně ti, kteří se vážně provinili nebo odpadli od víry, kterým kněží ukládají pokání (zákaz). Stojí tam i katechumeni, tedy ti, kteří se teprve připravují na přijetí křesťanství, a lidé jiných vyznání.

Schéma kostela s křížovou kupolí: 1. Kopule; 2. Solpa; 3. Oltář; 4. Sbory; 5. Oltářní zábrana (Ikonostas)

Nejstarší kamennou stavbou v Kyjevě byl kostel Desátků, postavený na počest Svatá matko Boží(Nanebevzetí Matky Boží; Matka Boží byla uctívána jako ochránkyně Ruska a mnoho kostelů Matky Boží v Rusku bylo Nanebevzetí). Monumentální šestisloupový chrám, postavený na hlavním náměstí „Vladimirova hradu“ v letech 989-996, se stal známým díky archeologickým vykopávkám, protože v roce 1240, při porážce Kyjeva Batu Chánem, byl zničen. Chrám, tyčící se v centru Kyjeva, ohromil svým luxusem a majestátností. Kníže Vladimír věnoval na její údržbu desetinu svých příjmů, odtud název - Kostel desátků. Vyznačoval se značnou velikostí a byl vícehlavý. Stěny kostela byly stavěny z řad tenkých soklových cihel a šedého suťového kamene na vápennou maltu s příměsí drcené cihly (pro pevnost). Stěny nebyly omítnuté a vzhledem ke zvláštnostem zdiva se jevily vícebarevné. Tento typ zdiva se nazýval smíšený a byl typický pro většinu staveb v Kyjevské Rusi. Vnitřek desátkového kostela byl bohatě zdoben. Mozaikové a majolikové podlahy, barevné mramory lemující spodní části stěn, fresky pokrývající klenby a kopule, zlaté a stříbrné nádoby, lampy, kříže, ikony odvezené knížetem Vladimírem z byzantského města Korsun - vše přispělo k elegantně bohatému dojmu že chrám udělal.uvnitř.

Ke stavbě kostela Desátek byli pozváni byzantští architekti. Zavedli nový systém plánování a prostorové architektury. Půdorysně tento chrám tvoří náměstí, které je uvnitř rozděleno pilíři na samostatné části zvané lodě. Lodě se rozprostírají od východu k západu. Na západě je vchod do chrámu, na východě je v půlkruhovém výběžku zvaném apsida oltář. Pilíře rozdělující prostor chrámu na lodě vytvářejí v jeho půdorysu kříž, který určoval typ kostela stejně jako kupole umístěná na středním kříži.

Kostel desátků. Rekonstrukce

Za Jaroslava Moudrého začal Kyjev konkurovat Konstantinopoli. Princ vynakládá velké úsilí na ozdobení a posílení ruského hlavního města. Objevují se nové obranné stavby, přestavuje se kamenná Zlatá brána (1037), což je vysoký oblouk s branovým kostelem. Centrální brány městské Kyjevské zdi se nazývaly Zlaté nejen analogicky s konstantinopolskými, ale také proto, že jejich dřevěné dveře byly svázány zlacenou mědí. V jejich blízkosti obyvatelé města slavnostně zdravili knížata vracející se z vítězných tažení. Zbytky dvou mocných věží těchto bran se dochovaly dodnes.

Zlatá brána. Rekonstrukce

Jak uvádí Příběh minulých let, kníže Jaroslav Vladimirovič postavil v Kyjevě druhý kamenný chrám, který zasvětil božské moudrosti Sofie. Byl postaven v letech 1019-1031/32 na místě starobylého kláštera. Sofie Kyjevská, postavená na vysokém břehu Dněpru, se třpytila třinácti olověnými kupolemi, které tvořily pyramidální kompozici. V západních rozích katedrály byly vybudovány schodišťové věže, asymetrické a mohutné, které umocnily monumentální vážnost chrámu a zdůrazňovaly jeho zvláštní roli ve státě. Budova byla obklopena dvěma řadami vnitřní galerie. Jejich výška byla menší než hlavní zdi chrámu. Spolu s polokulovitými kopulemi dodaly celkové siluetě stavby onu vícestupňovou strukturu, která nebyla charakteristická pro byzantskou architekturu. Takto složitá silueta se objevila u katedrály sv. Sofie pod vlivem dřevěné architektury snad dřevěný kostel sv. Sofia, postavený dříve v Novgorodu.

Počáteční pohled na katedrálu svaté Sofie v Kyjevě. Rekonstrukce

Moderní pohled na Sophia Soboa v Kyjevě

Interiér katedrály byl bohatě zdobený a zdálo se, že ztělesňuje náboženské, národní a dokonce i náboženské politické myšlenky, který dominoval za dob Jaroslava Moudrého. Tvůrcům chrámu se podařilo najít správné řešení ve vztahu různých detailů a dekorací. Na rozdíl od byzantské tradice se v interiéru kyjevské katedrály sv. Sofie spojily techniky mozaiky a fresky. Vzácné mozaiky umístěné uprostřed se třpytily v paprscích světla, zatímco boční části byly zdobeny freskami. Mramor, majolika, břidlicové desky s reliéfy a především malba vytvořily hlavní dekorativní efekt výzdoby. Umělci pozvaní z Byzance pracovali souběžně s místními malíři.

Mozaiky a fresky sv. Sofie Kyjevské mají zvláštní historickou a uměleckou hodnotu. Podle kánonu je v zrcadle centrální kopule mozaika Krista Pantorcator (Pantocrator) a kolem něj jsou postavy čtyř archandělů (v současné době je jeden z nich mozaikový a další tři na místě ztracených ty, namaloval umělec M.A. Vrubel olejovými barvami).

V lastuře střední apsidy (polokopule zakrývající apsidu) je mozaikový obraz Panny Marie Orantové (Modlicí se) s rukama doširoka zdviženým (výška mozaiky 4,45 m). Klidná a slavnostní tvář a patronátní gesto rukou byly vnímány nejen jako obraz modlitby, ale také jako zosobnění přímluvy pokřtěného lidu, obrany města a státu.

Majestátní postava Matky Boží, jako by se vznášela v rozlehlém prostoru zlatého pozadí, je představena frontálně, s dlaněmi zvednutými a otevřenými k divákovi, modlícím se za lidstvo. Plášť Panny Marie, který jí splýval z hlavy na ramena, byl natřen purpurovou, královské barvy, modré šaty symbolizují její nebeskou podstatu a linie označující záhyby jejích šatů jsou kresleny zlatými pruhy, které naznačují její božství. Později přestavěný a značně pozměněný kostel sv. Sofie v Kyjevě přežila dodnes.

Fresky vytvářejí obrazy, které jsou výjimečné svým emocionálním dopadem a spiritualitou. Nejzajímavější byl skupinový portrét rodiny knížete Jaroslava Moudrého, zakladatele kyjevské katedrály sv. Sofie, umístěný na třech stěnách západní části střední lodi. Kdysi rozsáhlá kompozice zachycovala samotného velkovévodu s manželkou, syny a dcerami, jak předávají model katedrály sv. Sofie Ježíši Kristu, sedícímu uprostřed na trůnu. V současnosti se dochovaly pouze obrazy knížecích dcer, jak pokorně kráčejí se svíčkami v rukou a přinášejí do chrámu božské světlo Moudrosti a Pravdy nové víry. Postavy v bohatých šatech nepostrádají individuální portrétní rysy a výrazně se liší výškou (umělec tak vyjádřil rozdíl v jejich postavení, odpovídající věku princezen).

Katedrála obsahuje také výjevy z každodenního života knížat, jejich světské zábavy: hlučné hostiny, tance, boje, lov vlků a leopardů, návnady na medvědy. Na schodišťových pasážích, blíže ke knížecím sborům, jsou vyobrazeny hry na konstantinopolském hipodromu, cirkusová představení za účasti bubáků, mumrajů, akrobatů, flétnistů a tanečníků. Mezi nimi můžete vidět jezdce na velbloudu a hudebníka, kteří jsou připraveni kdykoli udeřit smyčcem do strun.

Novgorodská katedrála stejného jména byla založena v roce 1045. Novgorodská katedrála byla před německou invazí poněkud lépe zachována, ale v roce 1944 byla strašně poškozena. Druhá Svatá Sofie - Novgorod, byla postavena na místě první dřevěné, zničené požárem v roce 1045 v samém centru Novgorodských detinetů. Katedrála sv. Sofie měla pět kopulí. Každý, kdo se plavil po Volchově do Novgorodu, viděl jeho šumivé kopule z dálky. Strohá a méně luxusní než Kyjev, Novgorod Sofia byla svým způsobem krásná. Jeho proporce jsou zcela odlišné, apsidy jsou protáhlé, hlavní objem chrámu je obdélníkového tvaru. Sofie Novgorodská se stala symbolem triumfu pravoslavné víry a zároveň zosobněním ruské státnosti vznikající v těchto zemích.

Katedrála Sophia v Novgorodu

Ve starověkých ruských kostelech bylo mnoho ikon. Ikony byly přivezeny hotové z Byzance nebo namalované pozvanými řeckými mistry. Později se objevili vlastní ruští umělci. Prvním umělcem, jehož jméno známe, byl mistr Alimpiy, mnich zmíněný v Paterikonu Pečerského kláštera, který žil na konci 11. století. a proslavil se svým ikonografickým darem.

Téměř celé ikonografické dědictví Kyjevské Rusi zahynulo. Zachovala se jen malá část, mezi nimiž je ikona výjimečné krásy, slavná „Panna Maria Vladimirská“, převezená do Kyjeva z Konstantinopole na počátku 12. století. možná právě Jurij Dolgorukij. Ikonu namaloval vynikající byzantský malíř. Pravda, ze starého dopisu zůstaly jen tváře Marie a Ježíška, zbývající detaily byly přepsány později, v 15.–16. století. Ikona obsahuje obrovskou duchovní a morální sílu. Jemný a jasný vzhled Matky Boží, tisknoucí dětskou tvář k tváři, byl nazýván „Naše Paní něžnosti“ - tento ikonografický typ byl v Rusku mimořádně uctíván. V polovině 12. stol. Kníže Andrei Bogolyubsky vzal ikonu do Vladimíra, odkud pochází její jméno. Později" Panny Marie Vladimírské„byl slavnostně přenesen do nového hlavního města – Moskvy a stal se jedním z posvátných amuletů starověká Rus.

Ikona „Spasitel není vyroben rukama“

„Ikona „Naše paní Vladimírská“

Obraz Tváře Spasitele se zlatou svatozář obvykle zdobil vojenské prapory novgorodských knížat. Zvláštní expresivita obrazu na oboustranné ikoně „Savior Not Made by Hands“ je nepochybně soustředěna v obrovských očích a pevně stlačených rtech. Ikona se vyznačuje úžasnou zdrženlivostí ve výběru barev, ideální symetrií a matematicky ověřenou přesností kompozice.

Zamyšlený a smutný výraz tváře na ikoně „Anděl zlatých vlasů“ vyjadřuje upřímnou laskavost a pokornou mírnost, která se stala viditelným ztělesněním ideálu krásy pro umělce té doby.

Literatura zaujímala nejdůležitější místo v kultuře Kyjevské Rusi.

Vznik slovanské abecedy je spojen se jmény byzantských misionářů Konstantina (Cyrila) (827-869) a jeho bratra Metoděje (815-885). Tato událost je spojena s přijetím křesťanství, ale již předkřesťanská kultura měla základy písma.

V roce 862 přijeli do Konstantinopole vyslanci moravského knížete Rostislava, kteří požádali císaře Michaela a patriarchu Fotia, aby vyslali na Moravu kazatele k založení křesťanské náboženství, a bylo nutné, aby byla vedena v dialektu, který by byl lidem srozumitelný. Oba bratři pocházeli z makedonského města Thessaloniki. Konstantin (Kirill) vystudoval teologii a později byl jmenován patriarchálním knihovníkem a také vyučoval filozofii. Mluvil několika jazyky, včetně místního slovanského dialektu. Metoděj působil jako místodržitel v jedné ze slovanských provincií Byzantské říše.

Brzy poté, co velvyslanci oslovili císaře, vytvořil Cyril slovanskou abecedu, která se skládala z 38 písmen. Protože to nemohlo být složeno mechanicky, některá písmena byla převzata z řecké abecedy a některá byla speciálně vynalezena, aby správně předávala zvuky slovanských dialektů. Cyril také přeložil evangelium a řadu dalších církevních knih.

Nejstarší památky slovanského písma znají dvě abecedy – cyrilici a hlaholici. V druhé polovině 9. stol. vznikla hlaholice, ve které vznikly první překlady církevních knih pro slovanské obyvatelstvo Moravy a Panonie.

Glagolská abeceda (nahoře) a azbuka (dole)

Psaní kronik se stalo jedním z hlavních původních žánrů vznikající ruské literatury. Kroniky jsou největšími památkami celé kultury Ruska. Za nejvýznamnější kronika je považována „Příběh minulých let“, kterou sestavil v roce 1113 mnich Nestor. „Příběh minulých let“ však není úplně prvním kronikářským dílem. Nejstarší kroniky v Rusku jsou známy již od dob knížete Jaroslava Moudrého, ačkoli ústní tradice existovala již dávno před touto dobou. V „Příběhu“ si autor stanovil zcela nový úkol – uvést dějiny Ruska do kontextu světa historický proces, který zpracoval starověké kroniky. Dílo proto začíná biblickým příběhem o Noemovi, z jehož synů slovanský rod pochází. Dále Nestor hovoří o vzniku první dynastie Ruriků, křtu Rusů, kampaních kyjevských knížat proti cizincům a občanských sporech. Tato kronika se vyznačuje volnou kombinací prvků ze života, učení, příběhů a slov chvály. Jako každá kronika se i „Příběh minulých let“ vyznačuje složitostí své kompozice a rozmanitostí materiálů v ní obsažených. Zahrnuje texty diplomatických a právních dokumentů, převyprávění folklórních legend a úryvky z památek přeložených literatura, záznamy přírodních jevů a samostatná literární díla - historické příběhy, životy, teologická pojednání a učení, slova chvály.

Od 12. stol V dějinách ruských kronik začíná nové období. V podmínkách feudální roztříštěnosti získává regionální charakter. Počet středisek psaní kronik výrazně přibývá. Kroniky byly kromě Kyjeva a Novgorodu vedeny v Černigově a Pereyaslavli, v Polotsku a Smolensku, ve Vladimiru a Rostově, v Galich a Vladimir-Volynsky, v Pereyaslavl-Zalessky, Rjazani a dalších městech. Objevují se rodinné knížecí kroniky, životopisy jednotlivých knížat i historické příběhy o vztazích mezi knížaty. Mezi žánrovou rozmanitostí kyjevských památek vyniká i žánr slov, odrážející patos slavnostní a poučné výmluvnosti. Nejznámějším dílem je „Kázání o právu a milosti“, které napsal první ruský metropolita Hilarion ve 30-40. XI století. Příběh je namířen proti byzantským nárokům na kulturní a politickou hegemonii ve východní Evropě. Nejvýraznějším dílem literatury Kyjevské Rusi je slavný „Příběh Igorova tažení“. Vypráví o neúspěšném tažení knížat vedených novgorodsko-severským knížetem Igorem Svjatoslavičem proti Polovcům v roce 1185. „Příběh Igorova tažení“ je celoruské dílo, nemá žádné místní rysy. Svědčí o vysokém vlastenectví svého autora, který se dokázal povznést nad úzké zájmy svého knížectví až na vrchol celoruských zájmů. Toto je sekulární dílo, neobsahuje žádnou církevní rétoriku, křesťanské symboly a koncepty. Je úzce spjata s ústním lidovým uměním, které se projevuje v poetické animaci přírody, v širokém používání pohanských symbolů a obrazů pohanské mytologie, forem typických pro folklór (například pláč) a uměleckých prostředků.

Obecně bylo umění Kyjevské Rusi základem pro další rozvoj regionálních škol a následné vytvoření celoruského uměleckého stylu.

Jak se zrodila kultura Ruska. Kultura národa je součástí jeho historie. Jeho vznik a následný vývoj jsou spojeny se stejnými historickými faktory, které ovlivňují formování a vývoj ekonomiky země, její státnosti a politického a duchovního života společnosti. Pojem kultura zahrnuje vše, co je vytvořeno myslí, talentem a rukama lidí, vše, co vyjadřuje jeho duchovní podstatu, jeho pohled na svět, na přírodu, na lidskou existenci, na lidské vztahy.

Mapa. Kyjevská Rus v 10. - 12. století.

Celá původní kulturní zkušenost východních Slovanů se stala majetkem jediné ruské kultury. Vyvinula se jako kultura všech východních Slovanů, přičemž si zároveň zachovala své regionální rysy – některé pro oblast Dněpru, jiné pro severovýchodní Rus atd.

Rozvoj ruské kultury ovlivnila i skutečnost, že se Rus vyvíjela jako rovinatá země, otevřená všem – jak vnitrokmenovým, domácím, tak zahraničním, mezinárodním – vlivům. A to přišlo z hlubin staletí. V obecná kultura Rus odrážel jak tradice řekněme Polanů, Seveřanů, Radimičů, Novgorodských Slovinců, Vjatichů a dalších kmenů, tak i vliv sousedních národů, s nimiž si Rus vyměňoval výrobní dovednosti, obchodoval, bojoval, uzavíral mír - Ugro - Finové, Baltové, íránské národy, západní a jižní slovanské národy. Rus byl silně ovlivněn Byzancí, která byla na svou dobu jedním z nejkulturnějších států světa. Kultura Ruska se tak od samého počátku vyvíjela jako syntetická, tedy ovlivněná různými kulturními hnutími, styly a tradicemi.

Po mnoho let se ruská kultura vyvíjela pod vlivem pohanské náboženství, pohanský světonázor. S přijetím křesťanství Ruskem se situace dramaticky změnila. Nové náboženství tvrdil, že mění pohled lidí na svět, jejich vnímání veškerého života, a tedy i jejich představy o kráse, umělecké kreativitě a estetickém vlivu. Křesťanství, které mělo silný dopad na ruskou kulturu, zejména v oblasti literatury, architektury, umění, rozvoje gramotnosti, školních záležitostí a knihoven, však nepřekonalo lidový původ ruské kultury. Po mnoho let zůstala v Rus dvojí víra: oficiální náboženství, který převládal ve městech, a pohanství, které se ztratilo ve stínu, ale stále existovalo v odlehlých částech Rusi, si udrželo své postavení na venkově. Vývoj ruské kultury odrážel tuto dualitu v duchovním životě společnosti a v životě lidu. Pohanské duchovní tradice, v jádru lidové, měly hluboký dopad na celý vývoj ruské kultury.

Ovlivnil lidové tradice, základy, zvyky, pod vlivem lidového vidění světa, církevní kultury samotné i náboženské ideologie byly naplněny novým obsahem. Výrazně se proměnilo drsné, asketické křesťanství Byzance, přenesené na ruskou půdu se svým kultem přírody, s uctíváním slunce, světla, větru, s jeho veselostí, láskou k životu, hlubokou lidskostí. To se odráží ve všech oblastech kultury. Není náhodou, že v mnoha církevních kulturních památkách, například v dílech církevních autorů, vidíme zcela světské, světské uvažování a reflexi čistě světských vášní a vrchol duchovních úspěchů starověké Rusi - brilantní „Příběh Igorův hostitel“ - je celý prostoupen pohanskými motivy.

Otevřenost a syntetická povaha staroruské kultury, její silné spoléhání se na lidový původ a lidové vnímání, rozvíjené celou dlouhotrvající historií východních Slovanů, prolínání křesťanských a lidově-pohanských vlivů vedlo k tomu, co se nazývá ve světových dějinách fenomén ruské kultury. Jeho dlouhotrvající historie východních Slovanů, prolínání křesťanských a lidově-pohanských vlivů vedlo k tomu, co se ve světových dějinách nazývá fenoménem ruské kultury. Jeho charakteristickými rysy jsou touha po monumentalitě, měřítku, obraznosti v kronikářské tvorbě; národnost, integrita a jednoduchost v umění; milost, hluboce humanistický princip v architektuře; jemnost, láska k životu, laskavost v malování; neustálý tep hledání, pochybností, vášně v literatuře. A tomu všemu dominovala velká jednota tvůrce kulturních hodnot s přírodou, jeho sounáležitost s celým lidstvem, starosti o lidi, jejich bolesti a neštěstí. Není náhodou, že se opět jedním z oblíbených obrazů ruské církve a kultury stal obraz svatých Borise a Gleba, milovníků lidskosti, neodporů, kteří trpěli za jednotu země, kteří přijali muka za v zájmu lidí.

Psaní, gramotnost, školy. Základ jakékoli starověké kultury píše. Kdy to v Rusku vzniklo? Dlouho panoval názor, že psaní se na Rus dostalo spolu s křesťanstvím. S tím je však těžké souhlasit. Existují důkazy o existenci slovanského písma dlouho před christianizací Ruska. To je to, co říká "Život" Slovanský osvícenec Kirill. Během svého pobytu na Chersonesu v 60. letech. 9. století seznámil se s evangeliem psaným slovanským písmem. Dále Cyrila a jeho bratra Metoděje se stali zakladateli slovanské abecedy, která zjevně byla v určité části založena na principech Slovanské písmo, který existoval u východních, jižních a západních Slovanů před jejich christianizací.

Musíme také pamatovat na to, že smlouvy mezi Ruskem a Byzancí z první poloviny 10. století byly také napsány v řečtině a ruštině. Do této doby se datuje existence tlumočníků – překladatelů a písařů, kteří projevy velvyslanců zaznamenávali na pergamen.

Nicméně christianizace Rusu dala mocný impuls k dalšímu rozvoji psaní a gramotnosti. Na Rus začali přijíždět církevní učenci a překladatelé z Byzance, Bulharska a Srbska. Objevily se četné překlady řeckých a bulharských knih církevního i světského obsahu, zvláště za vlády Jaroslava Moudrého a jeho synů. Překládala se zejména byzantská historická díla a životopisy světců. Překlady se staly majetkem gramotných lidí: s potěšením se četly v knížecím bojarském, kupeckém prostředí, v klášterech, kostelech, kde vznikalo ruské kronikářské psaní. V 11. stol tak populární přeložená díla jako "Alexandrie" obsahující legendy a tradice o životě a skutcích Alexandra Velikého, "Devgenieův čin", což byl překlad byzantské epické básně o záletech válečníka Digenise.

Kádry prvních ruských písařů, písařů a překladatelů vznikaly ve školách, které byly od dob Vladimíra Svjatoslaviče a Jaroslava Moudrého otevřeny při kostelech a později v klášterech. Existuje mnoho důkazů o širokém rozvoji gramotnosti na Rusi v 11.–12. století, zejména mezi bohatými měšťany, elitou knížecích bojů, obchodníky a řemeslníky. Ve venkovských oblastech, na odlehlých, odlehlých místech bylo obyvatelstvo téměř zcela negramotné.

Od 11. stol V bohatých rodinách začali učit gramotnosti nejen chlapce, ale i dívky. Sestra Vladimíra Monomakh Yanka, zakladatel klášter v Kyjevě tam vytvořila školu pro vzdělávání dívek.

Jasnou známkou rozšířeného šíření gramotnosti ve městech a předměstích jsou takzvaná písmena březové kůry. V roce 1951 byla během archeologických vykopávek v Novgorodu odstraněna ze země březová kůra se zachovalými písmeny. Od té doby byly nalezeny stovky písmen březové kůry, což naznačuje, že v Novgorodu, Pskově, Vitebsku, Smolensku a dalších městech Ruska se lidé milovali a uměli si psát. Mezi dopisy jsou obchodní, včetně právních, dokumenty, výměna informací, pozvánky k návštěvě a dokonce milostná korespondence.

Zbývá ještě jeden zajímavý důkaz rozvoje gramotnosti na Rusi – takzvané graffiti nápisy. Poškrábali je na zdech kostelů ti, kteří rádi vylévali své duše. Mezi těmito nápisy jsou úvahy o životě, stížnosti a modlitby. Tak Vladimir Monomakh, ještě jako mladý muž, během bohoslužby, ztracený v davu stejných mladých knížat, načmáral na zeď katedrály sv. Sofie v Kyjevě: „Ach, je to pro mě těžké“ - a podepsal s jeho křestní jméno Bazalka.

Kroniky. Letopisy jsou ohniskem historie starověkého Ruska, jeho ideologie, pochopení jeho místa ve světových dějinách; jsou jednou z nejvýznamnějších památek písma, literatury, historie a kultury vůbec. Pouze ti nejgramotnější, nejerudovanější a nejmoudřejší lidé se ujali úkolu sepisovat kroniky, tj. rok co rok prezentovat události, kteří jsou schopni nejen uvést různé události rok co rok, ale také jim poskytnout vhodné vysvětlení a zanechat potomstvu jasnou vizi. éry.

Kroniky se podle vědců objevily na Rusi krátce po zavedení křesťanství. První kronika vznikla pravděpodobně koncem 10. století. Měla odrážet historii Ruska před vládou Vladimíra s jeho působivými vítězstvími a zavedením křesťanství. Od této doby bylo právo a povinnost vést kroniky svěřeno církevním představitelům. Právě v kostelech a klášterech byly nalezeny ty nejgramotnější, nejlépe připravené a starobylé příběhy, legendy, eposy, tradice; Měli také k dispozici velkovévodské archivy.

Druhá kronika vznikla v době, kdy sjednotil Rus a založil kostel sv. Sofie. Tato kronika pohltila předchozí kroniku a další materiály.

Trezor, který vešel do dějin pod názvem „Příběh minulých let“, vznikla v prvním desetiletí 12. století. na dvoře prince Svjatopolka Izyaslaviče. Většina historiků považuje za autora tohoto zákoníku mnicha kyjevsko-pečerského kláštera Nestor.

V prvních řádcích kronikář položil otázku: "Odkud se vzala ruská země, kdo jako první vládl v Kyjevě a odkud se vzala ruská země?" Již v těchto prvních slovech kroniky se tedy hovoří o rozsáhlých cílech, které si autor stanovil. A skutečně, kronika se nestala obyčejnou kronikou, jakých bylo v té době na světě mnoho – suchopárná, nezaujatě zaznamenávající fakta, ale vzrušený příběh tehdejšího historika, který vnesl filozofická a náboženská zobecnění, vlastní temperament a styl do vyprávění.

S využitím předchozích sbírek a dokumentárních materiálů, včetně například smluv mezi Ruskem a Byzancí, kronikář rozvíjí široké panorama historických událostí, které pokrývají jak vnitřní dějiny Rusi – formování celoruské státnosti s centrem v Kyjevě. a mezinárodní vztahy Ruska s vnějším světem. Stránkami Příběhu minulých let prochází celá galerie historických postav – princů, bojarů, posadníků, tisíců, válečníků, obchodníků, církevních vůdců. Vypráví o vojenských taženích a organizování klášterů, zakládání nových kostelů a otevírání škol, o náboženských sporech a reformách. Nestor se neustále týká života lidí jako celku, jejich nálad, projevů nespokojenosti. Na stránkách kroniky se dočteme o povstáních, vraždách knížat a bojarů a krutých sociálních bojích. Autor to vše popisuje zamyšleně a klidně, snaží se být objektivní, tak objektivní, jak jen může být hluboce věřící člověk, veden ve svých hodnoceních pojmy křesťanská ctnost a hřích. Nestor odsuzuje vraždu, zradu, podvod, křivou přísahu, vychvaluje poctivost, odvahu, loajalitu, vznešenost a další úžasné lidské vlastnosti. Celá kronika byla prodchnuta smyslem pro jednotu Ruska a vlasteneckou náladou. Všechny hlavní události v něm byly hodnoceny nejen z pohledu náboženské koncepty, ale také z hlediska těchto celoruských státních ideálů.

V letech 1116-1118 kronika byla znovu přepsána. Vladimir Monomakh, který tehdy vládl v Kyjevě, a jeho syn Mstislav byli nespokojeni s tím, jak Nestor ukázal roli Svyatopolka v ruských dějinách, na jehož příkaz byla napsána „Příběh minulých let“. Monomakh vzal kroniku od pečerských mnichů a přenesl ji do svého rodového Vydubitského kláštera. Autorem nového zákoníku se stal jeho opat Sylvester. V něm byla moderována pozitivní hodnocení Svyatopolka, ale byly zdůrazněny všechny činy Vladimíra Monomacha, ale hlavní část „Příběhy minulých let“ zůstal nezměněn. A v budoucnu byla „Příběh minulých let“ nepostradatelnou součástí jak kyjevských kronik, tak kronik jednotlivých ruských knížectví a byla jedním ze spojovacích vláken celé ruské kultury.

Se vzestupem jednotlivých ruských center se kronika začala tříštit. Kromě Kyjeva a Novgorodu se jejich vlastní sbírky kronik objevily ve Smolensku, Pskově, Vladimiru na Klyazmě, Galiči, Vladimiru-Volyňském, Rjazani, Černigově a Perejaslavli. Každý z nich odrážel zvláštnosti historie svého regionu, přičemž do popředí vystupovala vlastní knížata. Vladimir-Suzdalské kroniky tak ukázaly historii panování Jurije Dolgorukého, Andreje Bogolyubského, Vsevoloda Velkého hnízda; Haličská kronika z počátku 13. století. se stal v podstatě životopisem válečnického prince Daniila z Haliče; Černigovská kronika vyprávěla hlavně o potomcích Svyatoslava Jaroslava. A přesto i v této místní kronice byl jasně patrný celoruský kulturní původ. Některé místní kroniky navázaly na tradici ruských kronik z 11. století. Takže na přelomu XII - XIII století. V Kyjevě vznikla nová kronika, která odrážela události, které se odehrály v Černigově, Haliči, Vladimirsko-Suzdalské Rusi, Rjazani a dalších ruských městech. Je zřejmé, že autor zákoníku měl k dispozici kroniky různých ruských knížectví a používal je. Kronikář dobře znal i evropské dějiny.

Zachování celoruské kronikářské tradice ukázal vladimirsko-suzdalský kronikářský kód z počátku 13. století, který pokrýval dějiny země od legendární Kiy po Vsevolod Velké hnízdo.

Stará ruská literatura XII století

Neznáme jména autorů příběhů o Olegových taženích, Olgině křtu nebo Svyatoslavových válkách. Prvním slavným autorem literárního díla v Rusku byl metropolita Hilarion. Na počátku 40. let. XI století vytvořil své slavné „Slovo o zákonu a milosti“, ve kterém živou novinářskou formou nastínil své chápání Rusova místa ve světových dějinách. Tento "Slovo..." je věnována zdůvodnění státně-ideologického konceptu Ruska, plného místa Rusi mezi ostatními národy a státy, úloze velkovévodské moci, jejímu významu pro ruské země. „Slovo...“ vysvětlilo význam křtu Rusů a odhalilo roli ruské církve v dějinách země. Tento seznam sám o sobě ukazuje rozsah Hilarionovy práce.

Hlavním tématem Hilarionovy „Lay...“ byla myšlenka rovných práv pro Rus mezi ostatními národy a státy. Autor prosazuje svobodu volby náboženství ze strany Ruska, všímá si důležitosti Vladimíra jako ruského apoštola, srovnává ho s císařem Konstantinem Velikým, který učinil křesťanství státním náboženstvím Římské říše, s prvními křesťanskými apoštoly . Když mluví o prvních ruských princích, Hilarion hrdě poznamenává: „Nebyli vládci ve špatné zemi nebo neznámé zemi, ale v té ruské, která je známá a slyšená na všech koncích země.“ Tato myšlenka propojení Ruska se světovými dějinami se pak odrazila v Příběhu minulých let.

V druhé polovině 11. stol. objevují se i další bystrá literární a publicistická díla, např „Vzpomínka a chvála Vladimíra“ mnicha Jacoba, ve kterém jsou Hilarionovy myšlenky dále rozvíjeny a aplikovány na historickou postavu Vladimíra Svyatoslaviče. Zároveň jsou vytvořeny „Legenda o počátečním šíření křesťanství v Rusku“, „Legenda o Borisovi a Glebovi“, svatí patroni a obránci ruské země.

V poslední čtvrtině 11. stol. mnich začíná pracovat na svých skladbách Nestor. Kronika byla jeho posledním základním dílem. Před tím tvořil „Čtení o životě Borise a Gleba“. V něm, stejně jako v "Do slova..." Hilarion, stejně jako později v Příběhu minulých let, zaznívají myšlenky jednoty Rusů a je vzdán hold jeho obráncům a strážcům. Již v té době měli spisovatelé obavy z rostoucího politického nepřátelství v ruských zemích, v nichž spatřovali předzvěst budoucích krvavých sporů.

Ve svých ubývajících letech Vladimír Monomakh píše své "Výuka dětí", který se stal jedním z oblíbených čtení ruských lidí raného středověku. Monomakh, popisující čistě ruské záležitosti a ruské politické vášně, nekonečné války s nepřáteli Ruska, neustále spoléhal na křesťanské lidské hodnoty. Nacházel v nich odpověď na otázky, které ho trápily, čerpal v nich morální podporu. Začne citovat žaltář nesmrtelnými slovy: „Proč jsi smutná, má duše? Proč mě ztrapňuješ? Důvěřuj Bohu, protože já v Něj věřím.". Jeho "Výuka"- toto je chvalozpěv na spravedlivé, odmítání zlých a prohnaných lidí, víru ve vítězství dobra, v nesmyslnost a zkázu zla.

Na počátku 12. stol. vytváří jeden z Monomachových společníků, opat Daniel „Hegumen Daniel's Walk to Holy Places“. Zbožný ruský muž se vydal k Božímu hrobu a podnikl dlouhou a obtížnou cestu - do Konstantinopole, pak přes ostrovy Egejského moře na ostrov Kréta, odtud do Palestiny a do Jeruzaléma, kde v té době existoval stát křižáků vedených králem Balduinem. Daniel podrobně popsal celou svou cestu, hovořil o svém pobytu na dvoře jeruzalémského krále, o tažení s ním proti Arabům. Daniel se modlil u Božího hrobu, umístil tam lampu z celé ruské země: u Kristova hrobu zpíval padesát liturgií „za ruská knížata a za všechny křesťany“.

A "Výuka", A "Chůze" byly prvními žánry svého druhu v ruské literatuře.

XII - začátek XIII století. Dali mnoho dalších jasných náboženských a světských děl, která přidala do pokladnice ruské kultury. Mezi nimi "Slovo" A "Modlitba" Daniil Zatochnik, o kterém je málo známo. Poté, co byl v zajetí a zažil řadu dalších každodenních dramat, uvažuje o smyslu života, o harmonickém člověku, o ideálním vládci. Oslovuje svého prince dovnitř "modlitby" Daniel říká, že skutečný člověk musí spojit sílu Samsona, odvahu Alexandra Velikého, inteligenci Josefa, moudrost Šalomounovu a mazanost Davida. Odvolat se k biblické příběhy A dávná historie pomáhá mu předat jeho myšlenky adresátovi. Člověk podle autora musí posilovat své srdce krásou a moudrostí, pomáhat bližnímu v smutku, prokazovat milosrdenství potřebným a vzdorovat zlu. I zde se pevně prosazuje humanistická linie staré ruské literatury.

Autor z poloviny 12. století. Metropolita Kyjeva Klimenty Smolyatic v jeho "Zpráva", odkazující na řecké filozofy Aristotela, Platóna a dílo Homéra, také znovu vytváří obraz vysoce mravního člověka, kterému je cizí touha po moci, láska k penězům a marnivost.

V „Podobenství o lidské duši“(konec 12. století) Turovský biskup Kirill, opírající se o křesťanský světonázor, podává svůj výklad o smyslu lidské existence a pojednává o potřebě neustálého spojení duše a těla. Zároveň vkládá "Podobenství" otázky, které jsou pro ruskou realitu dosti aktuální, se zamýšlí nad vztahem mezi církví a světská moc obhajuje národně-vlasteneckou myšlenku jednoty ruské země, která byla zvláště důležitá v době, kdy někteří knížata začali provádět centralizační politiku.

Souběžně s těmito pracemi, kde se neustále prolínaly náboženské a světské motivy, opisovači v klášterech, kostelech, knížecích a bojarských domech pilně opisovali bohoslužebné knihy, modlitby, sbírky církevních tradic, životopisy světců a starověkou teologickou literaturu. Všechno toto bohatství náboženského a teologického myšlení bylo také nedílnou součástí obecné ruské kultury.

První ruské kostely 11. - 12. století

Architektura. Říká se, že architektura je duší lidí, vtělená do kamene. To platí pro Rus s některými pozměňovacími návrhy. Po mnoho let byla Rus dřevěnou zemí a její pohanské kaple, pevnosti, věže a chatrče byly postaveny ze dřeva. Ve dřevě vyjadřovali Rusové, stejně jako národy, které žili vedle východních Slovanů, své vnímání strukturální krásy, smysl pro proporce a splynutí architektonických struktur s okolní přírodou. Jestliže dřevěná architektura sahá hlavně do pohanské Rusi, pak kamenná architektura je spojena s již křesťanským Ruskem. Západní Evropa, která od pradávna stavěla chrámy i obydlí z kamene, takový přechod neznala.

Ruská dřevěná architektura se vyznačovala víceúrovňovými budovami, korunovanými věžičkami a věžemi a přítomností různých typů rozšíření - klecí, průchodů, vestibulů. Složitá umělecká dřevořezba byla tradiční ozdobou ruských dřevěných staveb. Tato tradice trvá dodnes.

Svět Byzance, svět křesťanství přinesl na Rus nové stavební zkušenosti a tradice. Rus přijal stavbu kostelů podle obrazu křížového křestního chrámu Řeků. Jeho základ tvoří čtverec členitý čtyřmi pilíři, pravoúhlé buňky přiléhající k prostoru kupole tvoří architektonický kříž. Ale řečtí mistři, kteří dorazili na Rus z dob Vladimíra, stejně jako ruští řemeslníci, kteří s nimi pracovali, aplikovali tento model na tradice ruské dřevěné architektury, ruskému oku známé a srdci drahé. Li první ruské kostely, včetně kostela desátků z konce 10. století, postavili řečtí mistři v přísném souladu s byzantskými tradicemi, katedrála sv. Sofie v Kyjevě odrážela kombinaci slovanských a byzantských tradic. Třináct kapitol nového chrámu bylo umístěno na základně kostela s křížovou kupolí. Tato stupňovitá pyramida katedrály sv. Sofie vzkřísila styl ruské dřevěné architektury.

Katedrála svaté Sofie, vytvořená v době vzniku a vzestupu Ruska za Jaroslava Moudrého, ukázala, že stavba je také politika. S tímto chrámem Rus napadl Byzanc, její uznávanou svatyni, katedrálu sv. Sofie v Konstantinopoli. V 11. stol Chrámy svaté Sofie vyrostly v dalších velkých centrech Ruska - Novgorod, Polotsk a každý z nich si dělal nárok na svůj trůn, nezávislý na Kyjevě, stejně jako Černigov, kde byl postaven monumentální chrám Proměnění Páně. Po celé Rusi byly postaveny kostely s mnoha kopulemi se silnými zdmi a malými okny - důkaz síly a krásy.

Velkého rozkvětu dosáhla architektura za vlády Andreje Bogolyubského. Jeho jméno je spojeno s budovami katedrály Nanebevzetí Panny Marie ve Vladimiru, paláce z bílého kamene, který se krásně nachází na strmém břehu Klyazmy ve vesnici Bogolyubovo, Zlatá brána ve Vladimiru - mocná bílá kamenná kostka korunovaná zlatou kupolí kostel. Pod ním vznikl zázrak ruské architektury - kostel Přímluvy na Nerl. Kníže po smrti svého milovaného syna Izyaslava postavil nedaleko od svých komnat kostel. Tento malý kostel s jednou kopulí se stal kamennou básní, která harmonicky spojuje skromnou krásu, tichý smutek a osvícené rozjímání nad architektonickými liniemi.

Andreyho bratr Vsevolod pokračoval ve stavební činnosti. Jeho páni zanechali potomkům nádhernou katedrálu Dmitrovského ve Vladimiru - majestátní a zároveň skromnou.

Dalším rysem, který byl společný pro veškerou ruskou architekturu té doby, byla organická kombinace architektonických struktur s přírodní krajinou. Podívejte se na tehdejší církve a pochopíte, o čem mluvíme.

Staré ruské umění

Umění. Staré ruské umění- malířství, sochařství, hudba - také zažily hmatatelné změny s přijetím křesťanství. pohanská Rus znal všechny tyto druhy umění, ale v čistě pohanském, lidovém projevu. Dávní řezbáři a kameníci vytvářeli dřevěné a kamenné sochy pohanských bohů a duchů. Malíři malovali stěny pohanských chrámů, dělali náčrty magických masek, které pak vyráběli řemeslníci; hudebníci, hrající na strunné a dřevěné dechové nástroje, bavili kmenové vůdce a bavili prostý lid.

Byzantské umění přenesené na ruskou půdu, obsahově kanonické, brilantní ve svém provedení, se střetlo s pohanským světonázorem východních Slovanů, s jejich radostným kultem přírody – slunce, jara, světla, s jejich zcela pozemskými představami o dobru a zlo, hříchy a ctnosti. A od prvních let přesunu byzantského církevního umění na Rus zažilo plnou sílu ruské lidové kultury a lidových estetických idejí.

Již výše bylo řečeno, že byzantský chrám s jednou kupolí na Rusi v 11. století. přeměněna na pyramidu s mnoha kopulemi. Totéž se stalo s malováním. Již v 11. stol. Přísný asketický způsob byzantské ikonomalby se pod štětcem ruských umělců přetvářel v portréty blízké životu, i když ruské ikony nesly všechny rysy konvenčního ikonopiseckého obličeje. V této době se proslavil pečerský mnich-malíř Llimpius. Současníci o něm říkali, že on „maloval ikony velmi mazaně“. Ikonomalba byla Alimpiyho hlavním životním prostředkem, ale vydělané peníze utrácel velmi jedinečným způsobem: s jednou částí koupil vše, co bylo pro jeho řemeslo nezbytné, druhou dal chudým a třetí daroval Pečerskému klášteru. .

Spolu s ikonomalbou se rozvíjela fresková malba a mozaiky. Fresky katedrály sv. Sofie v Kyjevě ukazují styl psaní řeckých a ruských mistrů, jejich oddanost lidské vřelosti, integritě a jednoduchosti. Na stěnách katedrály vidíme obrazy svatých a rodiny Jaroslava Moudrého a obrazy ruských buvolů a zvířat. Krásné ikonomalby, fresky a mozaiky zaplnily další kostely v Kyjevě. Známé pro svou velkou uměleckou sílu jsou mozaiky kláštera sv. Michaela se zlatou kupolí s vyobrazením apoštolů, světců, kteří ztratili svou byzantskou přísnost; jejich tváře byly měkčí a kulatější. Později se formovala novgorodská malířská škola. Jeho charakteristické rysy byly jasnost myšlenky, reálnost obrazu a dostupnost. Od 12. stol Dorazily k nám nádherné výtvory novgorodských malířů: ikona "Anděl zlaté vlasy", kde je i přes konvenčnost andělova vzhledu cítit jeho chvějící se a krásná duše. Na ikoně „Spasitel není vyroben rukama“ Kristus se svým výrazným obloukem obočí se jeví jako impozantní, vše chápající soudce lidské rasy. Na ikoně "Nanebevzetí Panny Marie" tváře apoštolů zobrazovaly všechen smutek ze ztráty.

Široké rozšíření ikonomalby a fresky bylo také charakteristické pro Černigov, Rostov, Suzdal a později Vladimir-on-Klyazma, kde byly nádherné fresky zobrazující « Poslední soud» , zdobená katedrála Dmitrovského.

Na počátku 13. stol. Slavná se stala Jaroslavlská škola malby ikon. Mnoho vynikajících ikon bylo namalováno v klášterech a kostelech v Jaroslavli. Obzvláště známý mezi nimi je tzv "Yaroslavl Oranta", zobrazující Pannu Marii. Jeho prototypem byl mozaikový obraz Panny Marie v katedrále sv. Sofie v Kyjevě, dílo řeckých mistrů, který znázorňoval přísnou, mocnou ženu, natahující ruce nad lidstvo. Yaroslavlští umělci udělali obraz Matky Boží teplejší, humánnější. Je to především matka-přímluvkyně, která přináší lidem pomoc a soucit.

V průběhu mnoha staletí ruských dějin se tam neustále rozvíjelo a zdokonalovalo umění řezbářství a později kamenosochařství. Dřevořezby se obecně staly charakteristický rys obydlí měšťanů a sedláků, dřevěné kostelíky.

Řezba z bílého kamene, zejména z doby Andreje Bogolyubského a Vsevoloda Velkého hnízda, jasně vyjádřená ve výzdobě paláců a katedrál, se stala pozoruhodným rysem starověkého ruského umění obecně. Nádobí a nádobí byly proslulé svými krásnými řezbami. V umění řezbářů se nejplněji projevily ruské lidové tradice a ruské představy o kráse a milosti.

Elegantní šperky a opravdová mistrovská díla vytvořili starověcí ruští klenotníci - zlatníci a stříbrníci. Vyráběli náramky, náušnice, přívěsky, spony, diadémy, medailony, zdobené zlatem, stříbrem, smaltem, vzácné kameny nádobí, nádobí, zbraně. Rámy ikon, stejně jako knihy, byly zdobeny se zvláštní péčí a láskou. Příkladem je prostředí evangelia dovedně zdobené kůží a šperky, vytvořené na objednávku kyjevského starosty Ostromira za dob Jaroslava Moudrého, tzv. "Ostromírské evangelium"- nejstarší ruská kniha, která se dochovala dodnes.

Náušnice vyrobené ruským řemeslníkem (11.-12. století) dodnes vzbuzují obdiv. Jsou to prsteny s půlkulatými štíty, ke kterým je připájeno šest stříbrných kuželů s kuličkami a 500 kroužků o průměru 0,06 cm z drátu o průměru 0,02 cm, na kroužcích jsou připevněna drobná zrnka stříbra o průměru 0,04 cm Jak to udělali lidé, kteří neměli zvětšovací zařízení, je těžké si představit.

Nedílnou součástí umění Rusa bylo umění hudby a zpěvu. V „Příběh Igorova tažení“ je zmíněn legendární vypravěč-zpěvák Boyan, který „navlékl“ prsty na živé struny a oni "samotní princové duněli slávou". Na freskách katedrály sv. Sofie vidíme obrazy hudebníků hrajících na dřevěné dechové a smyčcové nástroje – loutnu a harfu. Talentovaný zpěvák Mitus in Galich je znám z kronikářských zpráv. Je známo, že na dvorech ruských knížat při hostinách bavili přítomné zpěváci, vypravěči a guslarové.

Folklór. Důležitou součástí starověké ruské kultury byl folklór - písně, pohádky, eposy, přísloví, rčení, aforismy a pohádky. Svatební, pijácké a pohřební písně odrážely mnoho rysů života lidí té doby. Starověké svatební písně tak vyprávěly i o době, kdy byly uneseny nevěsty, "unesen"(zpravidla s jejich souhlasem) nebo vykoupeni a v písních křesťanských dob mluvili o souhlasu nevěsty i rodičů se sňatkem.

Celý svět ruského života je odhalen v eposech. Jejich hlavní postavou je hrdina, obránce lidu. Hrdinové měli obrovskou fyzickou sílu. Tak bylo řečeno o milovaném ruském hrdinovi Ilya Muromets: "Kam se otočí, tam jsou ulice, kam se otočí, tam jsou uličky.". Zároveň to byl velmi mírumilovný hrdina, který se chopil zbraně, jen když nebylo jiné volby. Lidoví hrdinové měli také obrovskou magickou moc, moudrost a mazanost. Takže hrdina Volkhv Vseslavovič se mohl proměnit v šedého sokola, šedého vlka.

V epických obrazech nepřátel lze také rozeznat skutečné zahraničněpolitické odpůrce Ruska, proti nimž se boj hluboce zapsal do povědomí lidí. Pod jménem Tugarin Zmeevich lze vidět zobecněný obraz Polovců s jejich chánem Tugorkanem. Pod jménem Židovin se vyvozuje Chazaria, kde byl judaismus státním náboženstvím. Ruští epičtí hrdinové věrně sloužili epickému princi Vladimírovi. Splnili jeho požadavky na obranu vlasti, obrátil se na ně v rozhodujících okamžicích. Vztah hrdinů a prince nebyl jednoduchý. Docházelo zde ke křivdám a nedorozuměním. Všichni – princ i hrdinové – se ale nakonec rozhodli pro jednu společnou věc – věc lidu. Vědci prokázali, že pod jménem knížete Vladimíra je zobecněný obraz Vladimíra Svyatoslaviče - válečníka proti Pečeněgům, a Vladimíra Monomacha - obránce Ruska před Polovci, a vzhledu dalších knížat - statečných, moudrých, mazaných - sloučeny. A některé eposy odrážely legendární časy boje předků východních Slovanů s Cimmery, Sarmaty a Skythy. Eposy vyprávějící o starověkých hrdinech té doby jsou podobné eposu o Homérovi a eposu jiných indoevropských národů.

Život v Kyjevské Rusi 12. století

Život lidí. Kultura národa je neoddělitelně spjata s jeho způsobem života, každodenní život a život lidí, určovaný úrovní rozvoje ekonomiky země, je úzce spjat s kulturními procesy.

Lidé žili na svou dobu jak ve velkých městech čítajících desítky tisíc lidí, tak ve vesnicích s několika desítkami domácností a vesnicích, ve kterých byly seskupené domácnosti dvě až tři.

Kyjev zůstal po dlouhou dobu největším městem. Svým měřítkem a mnoha kamennými stavbami – chrámy, paláci – konkuroval ostatním evropským metropolím té doby. Není divu, že dcera Jaroslava Moudrého Anna Jaroslavna, která se provdala do Francie a v 11. století přišla do Paříže, byla ve srovnání s Kyjevem překvapena bídou francouzské metropole. Zde zářily chrámy se zlatou kupolí svými kopulemi, paláce Vladimíra, Jaroslava Moudrého, Vsevoloda Jaroslaviče ohromily svou grácií, katedrála sv. Sofie, Zlatá brána - symbol vítězství ruských zbraní, překvapila svou monumentalitou a nádherné fresky. A nedaleko knížecího paláce byli bronzoví koně, které Vladimír odvezl z Chersonesu; ve staré Jaroslavli byly dvory předních bojarů a zde na hoře byly také domy bohatých obchodníků, jiných prominentních občanů a nejvyššího duchovenstva. Domy byly zdobeny koberci a drahými řeckými látkami.

V palácích, bohatých bojarských sídlech probíhal složitý život - sídlili zde válečníci, služebnictvo a kolem se tísnili služebníci. Odtud se odehrávala správa knížectví, měst a vesnic, zde se soudilo a soudilo a sem se přinášely poplatky a daně. Hody se často konaly ve vstupní chodbě a na prostorných grilech, kde zámořské víno a naše domácí víno teklo jako řeka. "Miláček", sloužící podávali obrovské pokrmy z masa a zvěřiny. Ženy seděly u stolu stejně jako muži. Ženy se obecně aktivně účastnily řízení, péče o domácnost a dalších záležitostí. Je známo mnoho žen, které jsou postavami tohoto druhu: princezna Olga, Monomachova sestra Yanka, matka Daniila Galitského, manželka Andreje Bogolyubského atd. Ve stejné době byly chudým rozdělovány potraviny a drobné peníze jménem majitele. .

Oblíbenou zábavou bohatých lidí bylo sokolnictví a lov ohařů. Pro obyčejné lidi byly organizovány závody, turnaje a různé hry. Nedílnou součástí ruského života, zejména na severu, byly lázně.

Dole, na břehu Dněpru, byl hlučný veselý kyjevský obchod, kde se prodávaly výrobky a výrobky nejen z celé Rusi, ale také z celého světa, včetně Indie a Bagdádu. Dole na svazích hor směrem k Podolu byly různé typy domů - od dobrých dřevěných domů po chudé zemljanky - obydlí řemeslníků a pracujících lidí. V kotvištích Dněpru a Pochainy se tísnily stovky velkých i malých lodí.

Ulicemi města pobíhal pestrý, mnohojazyčný dav. Bojaři a válečníci sem chodili v drahých hedvábných šatech, pláštích zdobených kožešinou a zlatem a krásných kožených botách. Spony jejich plášťů byly vyrobeny ze zlata a stříbra. Objevovali se i obchodníci v kvalitních lněných košilích a vlněných kaftanech a chudší lidé se potulovali v podomácku tkaných plátěných košilích a portážích. Bohaté ženy se zdobily zlatými a stříbrnými řetízky, náhrdelníky z korálků, které Rus velmi miloval, náušnicemi, šperky ze zlata a stříbra, zdobené smaltem a niello. Ale existovaly i jednodušší, levnější šperky, vyrobené z levných kamenů a jednoduchého kovu - mědi, bronzu. Chudí lidé je nosili s radostí. Už tehdy ženy nosily tradiční ruské oděvy - letní šaty a zakrývaly si hlavu ubrusy (šátky).

Na periferiích v jiných ruských městech stály chrámy, paláce, dřevěné domy a polozemky, probíhaly tam hlučné obchody a o svátcích plnili úzké uličky elegantně oblečení obyvatelé.
Jeho život plný práce a úzkosti plynul v ruských vesnicích a vesničkách, ve srubech, v polovičních zemljankách s kamny v koutě. Lidé tam vytrvale bojovali o existenci, orali nové země, chovali dobytek, včelařili, lovili, bránili se "šmrncovní" lidé, a na jihu - z nomádů se znovu a znovu přestavovala dřevěná obydlí, která byla vypálena po nepřátelských nájezdech. Navíc oráčci často vycházeli do pole vyzbrojeni oštěpy, kyji, luky a šípy, aby odrazili polovskou hlídku. Za dlouhých zimních večerů ve světle třísek ženy předaly přízi, muži popíjeli omamné nápoje, med, vzpomínali na časy minulé, skládali a zpívali písně, poslouchali vypravěče a vypravěče eposů.

Staré ruské umění – malířství, sochařství, hudba – také zažilo hmatatelné změny s přijetím křesťanství. Pohanská Rus znala všechny tyto druhy umění, ale v čistě pohanském, lidovém vyjádření. Starověcí řezbáři a kameníci vytvářeli dřevěné a kamenné sochy pohanských bohů a duchů, malíři malovali stěny pohanských chrámů, dělali náčrty kouzelných masek, které pak zhotovovali řemeslníci; hudebníci, hrající na strunné a dřevěné dechové nástroje, bavili kmenové vůdce a bavili prostý lid.

Křesťanská církev vnesla do těchto druhů umění zcela jiný obsah. Jestliže v pohanském umění zvítězilo „tělo“ nad „duchem“ a potvrdilo se vše pozemské, personifikující přirozenost, pak církevní umění opěvovalo vítězství „ducha“ nad tělem, potvrzovalo vysoké výkony lidské duše pro dobro člověka. morální zásady křesťanství.

A tak se umění Byzance, obsahově kanonické a brilantní ve svém provedení, přenesené na ruskou půdu, střetlo s pohanským světonázorem východních Slovanů, s jejich radostným kultem přírody – slunce, jaro, světlo, s jejich zcela pozemskými představami. o dobru a zlu, hříších a ctnostech. Od prvních let zakusilo byzantské církevní umění na Rusi plnou sílu ruské lidové kultury a lidových estetických idejí.

Spolu s ikonomalbou se rozvíjela fresková malba a mozaiky. Fresky katedrály sv. Sofie v Kyjevě ukazují styl psaní místních řeckých a ruských mistrů, jejich oddanost lidské vřelosti, integritě a jednoduchosti. Na stěnách katedrály vidíme obrazy svatých, rodinu Jaroslava Moudrého a obrazy ruských buvolů a zvířat. Krásné ikonomalby, fresky a mozaiky zaplnily další kostely v Kyjevě. Mozaiky kláštera sv. Michala se zlatou kupolí s vyobrazením apoštolů a světců, kteří ztratili byzantskou přísnost, jsou známé svou velkou uměleckou silou: jejich tváře zjemněly a zakulatily se.

Na počátku 13. stol. Slavná se stala Jaroslavlská škola malby ikon. Mnoho vynikajících ikonografických děl bylo napsáno v klášterech a kostelech v Jaroslavli. Obzvláště známá je mezi nimi takzvaná „Yaroslavl Oranta“, zobrazující Matku Boží. Jeho prototypem byl mozaikový obraz Panny Marie v katedrále sv. Sofie v Kyjevě, dílo řeckých mistrů, který znázorňoval přísnou, mocnou ženu, natahující ruce nad lidstvo.

V průběhu mnoha staletí se na Rusi rozvíjelo a zdokonalovalo umění řezbářství a později kamenosochařství. Dřevěné vyřezávané dekorace se obecně staly charakteristickým znakem domů měšťanů a rolníků a dřevěných kostelů.

Nádobí a nádobí byly proslulé svými krásnými řezbami. V umění řezbářů se nejplněji projevily ruské lidové tradice a ruské představy o kráse a milosti.

Nedílnou součástí umění Rusa bylo umění hudby a zpěvu. Talentovaný zpěvák Mitus in Galich je znám z kronikářských zpráv. Některé církevní spisy namířené proti slovanskému pohanskému umění zmiňují pouliční bubáky, zpěváky a tanečníky; tam byl také lid loutkové divadlo. Je známo, že na dvoře knížete Vladimíra, na dvorech dalších významných ruských panovníků při hostinách bavili přítomné zpěváci, vypravěči a umělci na strunné nástroje.

A samozřejmě důležitým prvkem celé starověké ruské kultury byl folklór - písně, příběhy, eposy, přísloví, rčení, aforismy.

Rozvoj umění jak v Mezopotámii, tak na Rusi tedy nastal rychle se vznikem nových typů a žánrů. V mnoha ohledech se vývoj umění odehrával pod vlivem náboženství.

Rozvoj ruské kultury ovlivnila i skutečnost, že se Rus vyvíjela jako rovinatá země, otevřená všem – jak vnitrokmenovým, domácím, tak zahraničním, mezinárodním – vlivům. A to přišlo z hlubin staletí. Obecná kultura Ruska odrážela jak tradice řekněme Polanů, Seveřanů, Radimičů, Novgorodských Slovinců, Vjatichů a dalších kmenů, tak i vliv sousedních národů, s nimiž si Rusko vyměňovalo výrobní dovednosti, obchodovalo, bojovalo, vyrábělo. mír - Ugro-Finové, Baltové, íránské národy, západní a jižní Slované. Rus byl silně ovlivněn Byzancí, která byla na svou dobu jedním z nejkulturnějších států světa. Kultura Ruska se tak od samého počátku vyvíjela jako syntetická, tedy ovlivněná různými kulturními hnutími, styly a tradicemi.

Zároveň Rus nejen kopíroval vlivy jiných lidí a bezohledně si je vypůjčoval, ale aplikoval je na své kulturní tradice, na svou lidovou zkušenost, která se datuje od nepaměti, na své chápání světa kolem nás a svou představu o krása. V rámci charakteristiky ruské kultury se proto neustále setkáváme nejen s vlivy zvenčí, ale i s jejich někdy výrazným duchovním zpracováním, jejich neustálým lomem v absolutně ruském stylu. Po mnoho let se ruská kultura vyvíjela pod vlivem pohanského náboženství a pohanského vidění světa. S přijetím křesťanství Ruskem se situace dramaticky změnila. Nové náboženství tvrdilo, že mění pohled lidí na svět, jejich vnímání veškerého života, a tedy i jejich představy o kráse, umělecké kreativitě a estetickém vlivu. Křesťanství, které mělo silný dopad na ruskou kulturu, zejména v oblasti literatury, architektury, umění, rozvoje gramotnosti, školních záležitostí a knihoven, však nepřekonalo lidový původ ruské kultury. Na Rusi po mnoho let zůstávala dvojí víra: oficiální náboženství, které převládalo ve městech, a pohanství, které šlo do stínu, ale stále existovalo v odlehlých částech Rusi, si udrželo své postavení na venkově. Vývoj ruské kultury odrážel tuto dualitu v duchovním životě společnosti a v životě lidu. Pohanské duchovní tradice, v jádru lidové, měly hluboký dopad na celý vývoj ruské kultury.

Pod vlivem lidových tradic, základů, zvyků, pod vlivem lidového vidění světa se sama církevní kultura a náboženská ideologie naplňovaly novým obsahem. Výrazně se proměnilo drsné, asketické křesťanství Byzance, přenesené na ruskou půdu se svým kultem přírody, s uctíváním slunce, světla, větru, s jeho veselostí, láskou k životu, hlubokou lidskostí. To se odráží ve všech oblastech kultury. Není náhodou, že v mnoha církevních kulturních památkách, například v dílech církevních autorů, vidíme zcela světské, světské uvažování a reflexi čistě světských vášní a vrchol duchovních úspěchů starověké Rusi - brilantní „Příběh Igorův hostitel“ - je celý prostoupen pohanskými motivy.

Otevřenost a syntetická povaha staroruské kultury, její silné spoléhání na lidový původ a lidové vnímání, rozvinuté celou historií východních Slovanů, prolínání křesťanských a lidově-pohanských vlivů vedlo k tomu, co se ve světových dějinách nazývá fenoménem ruská kultura. Jeho dlouhotrvající historie východních Slovanů, prolínání křesťanských a lidově-pohanských vlivů vedlo k tomu, co se ve světových dějinách nazývá fenoménem ruské kultury. Jeho charakteristickými rysy jsou touha po monumentalitě, měřítku, obraznosti v kronikářské tvorbě; národnost, integrita a jednoduchost v umění; milost, hluboce humanistický princip v architektuře; jemnost, láska k životu, laskavost v malování; neustálý tep hledání, pochybností, vášně v literatuře. A tomu všemu dominovala velká jednota tvůrce kulturních hodnot s přírodou, jeho sounáležitost s celým lidstvem, starosti o lidi, jejich bolesti a neštěstí. Není náhodou, že se opět jedním z oblíbených obrazů ruské církve a kultury stal obraz svatých Borise a Gleba, milovníků lidskosti, neodporů, kteří trpěli za jednotu země, kteří přijali muka za v zájmu lidí.

Psaní, gramotnost, školy. Základem každé starověké kultury je písmo. Kdy to v Rusku vzniklo? Dlouho panoval názor, že psaní se na Rus dostalo spolu s křesťanstvím. S tím je však těžké souhlasit. Existují důkazy o existenci slovanského písma dlouho před christianizací Ruska. Hovoří o tom „Život“ slovanského osvícence Kirilla. Během svého pobytu na Chersonesu v 60. letech. 9. století seznámil se s evangeliem psaným slovanským písmem. Následně se Cyril a jeho bratr Metoděj stali zakladateli slovanské abecedy, která byla zjevně částečně založena na zásadách slovanského písma, které existovaly u východních, jižních a západních Slovanů před jejich christianizací. Musíme také pamatovat na to, že smlouvy mezi Ruskem a Byzancí z první poloviny 10. století byly také napsány v řečtině a ruštině. Do této doby se datuje existence tlumočníků – překladatelů a písařů, kteří projevy velvyslanců zaznamenávali na pergamen.

Nicméně christianizace Rusu dala mocný impuls k dalšímu rozvoji psaní a gramotnosti. Na Rus začali přijíždět církevní učenci a překladatelé z Byzance, Bulharska a Srbska. Objevily se četné překlady řeckých a bulharských knih církevního i světského obsahu, zvláště za vlády Jaroslava Moudrého a jeho synů. Překládala se zejména byzantská historická díla a životopisy světců. Překlady se staly majetkem gramotných lidí: s potěšením se četly v knížecím bojarském, kupeckém prostředí, v klášterech, kostelech, kde vznikalo ruské kronikářské psaní. V 11. stol Tak populární přeložená díla jako „Alexandria“, obsahující legendy a tradice o životě a skutcích Alexandra Velikého a „Deugenova skutek“, což byl překlad byzantské epické básně o hrdinských skutcích válečníka Digenise, se stávají rozšířený.

Od 11. stol V bohatých rodinách začali učit gramotnosti nejen chlapce, ale i dívky. Sestra Vladimira Monomacha Yanka, zakladatelka kláštera v Kyjevě, tam vytvořila školu pro vzdělávání dívek.

Zbývá ještě jeden zajímavý důkaz rozvoje gramotnosti na Rusi – takzvané graffiti nápisy. Poškrábali je na zdech kostelů ti, kteří rádi vylévali své duše. Mezi těmito nápisy jsou úvahy o životě, stížnosti a modlitby. Takže Vladimir Monomakh, ještě jako mladý muž, během bohoslužby, ztracený v davu stejných mladých princů, načmáral na zeď katedrály sv. Sofie v Kyjevě: „Ach, je to pro mě těžké“ - a podepsal jeho křestním jménem Vasilij.

Kronika byla státní a knížecí záležitostí. Rozkaz sestavit kroniku proto dostal nejen ten nejgramotnější a nejinteligentnější člověk, ale i ten, kdo by byl schopen realizovat nápady blízké tomu či onomu knížecímu domu. Kroniky se podle vědců objevily na Rusi krátce po zavedení křesťanství. První kronika vznikla pravděpodobně koncem 10. století. Měla odrážet historii Ruska před vládou Vladimíra s jeho působivými vítězstvími a zavedením křesťanství. Od této doby bylo právo a povinnost vést kroniky svěřeno církevním představitelům. Právě v kostelech a klášterech byly nalezeny ty nejgramotnější, nejlépe připravené a starobylé příběhy, legendy, eposy, tradice; Měli také k dispozici velkovévodské archivy.

Druhá kronika vznikla za Jaroslava Moudrého v době, kdy sjednotil Rus a založil kostel sv. Sofie. Tato kronika pohltila předchozí kroniku a další materiály.

Sestavovatel příští kroniky působil nejen jako autor nově psaných částí kroniky, ale i jako sestavovatel a editor předchozích zápisů. Právě jeho schopnost nasměrovat myšlenku kroniky správným směrem byla kyjevskými knížaty vysoce ceněna. Trezor, který vešel do dějin pod názvem „Příběh minulých let“, byl vytvořen v prvním desetiletí 12. století. na dvoře prince Svjatopolka Izyaslaviče. Většina historiků považuje za autora tohoto zákoníku mnicha kyjevsko-pečerského kláštera Nestor.

V prvních řádcích kronikář položil otázku: „Odkud se vzala ruská země, kdo jako první vládl v Kyjevě a odkud se vzala ruská země? Již v těchto prvních slovech kroniky se tedy hovoří o rozsáhlých cílech, které si autor stanovil. A skutečně, kronika se nestala obyčejnou kronikou, jakých bylo v té době na světě mnoho – suchopárná, nezaujatě zaznamenávající fakta, ale vzrušený příběh tehdejšího historika, který vnesl filozofická a náboženská zobecnění, vlastní temperament a styl do vyprávění.

S využitím předchozích zákoníků a dokumentárních materiálů, včetně např. smluv mezi Ruskem a Byzancí, kronikář odkrývá široké panorama historických událostí, které pokrývají jak vnitřní dějiny Rusi – formování celoruské státnosti s centrem v Kyjevě. a mezinárodní vztahy Ruska s vnějším světem. Stránkami Příběhu minulých let prochází celá galerie historických postav – princů, bojarů, posadníků, tisíců, válečníků, obchodníků, církevních vůdců. Vypráví o vojenských taženích a organizování klášterů, zakládání nových kostelů a otevírání škol, o náboženských sporech a reformách. Nestor se neustále týká života lidí jako celku, jejich nálad, projevů nespokojenosti. Na stránkách kroniky se dočteme o povstáních, vraždách knížat a bojarů a krutých sociálních bojích. Autor to vše popisuje zamyšleně a klidně, snaží se být objektivní, tak objektivní, jak jen může být hluboce věřící člověk, veden ve svých hodnoceních pojmy křesťanská ctnost a hřích. Nestor odsuzuje vraždu, zradu, podvod, křivou přísahu, vychvaluje poctivost, odvahu, loajalitu, vznešenost a další úžasné lidské vlastnosti. Celá kronika byla prodchnuta smyslem pro jednotu Ruska a vlasteneckou náladou. Všechny hlavní události v něm byly hodnoceny nejen z hlediska náboženských koncepcí, ale také z hlediska těchto celoruských státních ideálů.

V letech 1116-1118 kronika byla znovu přepsána. Vladimir Monomakh, který tehdy vládl v Kyjevě, a jeho syn Mstislav byli nespokojeni s tím, jak Nestor ukázal roli Svyatopolka v ruských dějinách, na jehož objednávku byla napsána „Příběh minulých let“. Monomakh vzal kroniku od pečerských mnichů a přenesl ji do svého rodového Vydubitského kláštera. Autorem nového zákoníku se stal jeho opat Sylvester. V něm byla zmírněna pozitivní hodnocení Svyatopolka, ale byly zdůrazněny všechny činy Vladimíra Monomacha, ale hlavní část „Příběhu minulých let“ zůstala nezměněna. A v budoucnu byla „Příběh minulých let“ nepostradatelnou součástí jak kyjevských kronik, tak kronik jednotlivých ruských knížectví a byla jedním ze spojovacích vláken celé ruské kultury.

S politickým kolapsem Rusi a vzestupem jednotlivých ruských center se kronika začala rozpadat. Kromě Kyjeva a Novgorodu se jejich vlastní sbírky kronik objevily ve Smolensku, Pskově, Vladimiru na Klyazmě, Galiči, Vladimiru-Volyňském, Rjazani, Černigově a Perejaslavli. Každý z nich odrážel zvláštnosti historie svého regionu, přičemž do popředí vystupovala vlastní knížata. Vladimir-Suzdalské kroniky tak ukázaly historii panování Jurije Dolgorukého, Andreje Bogolyubského, Vsevoloda Velkého hnízda; Haličská kronika z počátku 13. století. se stal v podstatě životopisem válečnického prince Daniila z Haliče; Černigovská kronika vyprávěla hlavně o potomcích Svyatoslava Jaroslava. A přesto i v této místní kronice byl jasně patrný celoruský kulturní původ. Některé místní kroniky navázaly na tradici ruských kronik z 11. století. Takže na přelomu XII - XIII století. V Kyjevě vznikla nová kronika, která odrážela události, které se odehrály v Černigově, Haliči, Vladimirsko-Suzdalské Rusi, Rjazani a dalších ruských městech. Je zřejmé, že autor zákoníku měl k dispozici kroniky různých ruských knížectví a používal je. Kronikář dobře znal i evropské dějiny.

Neznáme jména autorů příběhů o Olegových taženích, Olgině křtu nebo Svyatoslavových válkách. Prvním slavným autorem literárního díla v Rusku byl metropolita Hilarion. Na počátku 40. let. XI století vytvořil své slavné „Kázání o právu a milosti“, ve kterém živou novinářskou formou nastínil své chápání Rusova místa ve světových dějinách. Toto „Slovo...“ je věnováno zdůvodnění státně-ideologického konceptu Ruska, plného místa Ruska mezi ostatními národy a státy, role velkovévodské moci, jejího významu pro ruské země. „Slovo...“ vysvětlilo význam křtu Rusů a odhalilo roli ruské církve v dějinách země. Tento seznam sám o sobě ukazuje rozsah Hilarionovy práce.

V druhé polovině 11. stol. Objevují se i další pozoruhodná literární a publicistická díla, například „Vzpomínka a chvála Vladimíra“ od mnicha Jacoba, v níž jsou Hilarionovy myšlenky dále rozvíjeny a aplikovány na historickou postavu Vladimíra Svjatoslaviče. Ve stejné době byly vytvořeny „Legenda o počátečním šíření křesťanství v Rusku“ a „Legenda o Borisovi a Glebovi“, svatých patronech a obráncích ruské země.

V poslední čtvrtině 11. stol. Mnich Nestor začíná pracovat na svých skladbách. Kronika byla jeho posledním základním dílem. Předtím vytvořil „Čtení o životech Borise a Gleba“. V něm, stejně jako v Hilarionově „Slovu...“, stejně jako později v „Příběhu minulých let“ zaznívají myšlenky jednoty Rusů a je vzdán hold jeho obráncům a strážcům. Již v té době měli spisovatelé obavy z rostoucího politického nepřátelství v ruských zemích, v nichž spatřovali předzvěst budoucích krvavých sporů.

Literatura 12. století navazuje na tradice ruské tvorby 11. století. Vznikají nová církevní i světská díla, vyznačující se živou formou, myšlenkovou bohatostí a širokými zobecněními; vznikají nové literární žánry. Vladimir Monomakh ve svých klesajících letech napsal svůj „Návod pro děti“, který se stal jedním z oblíbených čtení ruského lidu raného středověku. Monomach, popisující čistě ruské záležitosti a ruské politické vášně, nekonečné války s nepřáteli Ruska, neustále spoléhal na křesťanské univerzální hodnoty. Nacházel v nich odpověď na otázky, které ho trápily, čerpal v nich morální podporu. Začíná citovat žaltář nesmrtelnými slovy: „Proč jsi smutná, duše má? Proč mě ztrapňuješ? Důvěřuj Bohu, protože já v Něj věřím." Jeho „Učení“ je chvalozpěv na spravedlivé, odmítání zlých a prohnaných lidí, víru ve vítězství dobra, v nesmyslnost a zkázu zla.

Na počátku 12. stol. jeden z Monomakhových spolupracovníků, opat Daniel, vytváří „Cesta opata Daniela na svatá místa“. Zbožný ruský muž se vydal k Božímu hrobu a podnikl dlouhou a obtížnou cestu - do Konstantinopole, pak přes ostrovy Egejského moře na ostrov Kréta, odtud do Palestiny a do Jeruzaléma, kde v té době existoval stát křižáků vedených králem Balduinem. Daniel podrobně popsal celou svou cestu, hovořil o svém pobytu na dvoře jeruzalémského krále, o tažení s ním proti Arabům. Daniel se modlil u Božího hrobu, umístil tam lampu z celé ruské země: u Kristova hrobu zpíval padesát liturgií „za ruská knížata a za všechny křesťany“. „Výuka“ i „Chůze“ byly prvními žánry svého druhu v ruské literatuře. XII - začátek XIII století. Dali mnoho dalších jasných náboženských a světských děl, která přidala do pokladnice ruské kultury. Mezi nimi jsou „Slovo“ a „Modlitba“ od Daniila Zatochnika, o kterých se toho ví jen málo. Poté, co byl v zajetí a zažil řadu dalších každodenních dramat, uvažuje o smyslu života, o harmonickém člověku, o ideálním vládci. Daniel na adresu svého prince v „Modlitbě“ říká, že skutečný muž musí spojit sílu Samsona, odvahu Alexandra Velikého, inteligenci Josefa, moudrost Šalomouna a mazanost Davida. Obrat k biblickým příběhům a dávné historii mu pomáhá předat jeho myšlenky adresátovi. Člověk podle autora musí posilovat své srdce krásou a moudrostí, pomáhat bližnímu v smutku, prokazovat milosrdenství potřebným a vzdorovat zlu. I zde se pevně prosazuje humanistická linie staré ruské literatury.

Autor z poloviny 12. století. Kyjevský metropolita Klimenty Smoljatich ve svém „Poselství“, odkazujícím na řecké filozofy Aristotela, Platóna a dílo Homéra, rovněž obnovuje obraz vysoce morálního člověka, kterému je cizí touha po moci, láska k penězům a marnivost.

V „Podobenství o lidské duši“ (konec 12. století) podává biskup Kirill z města Turova, opírající se o křesťanský světonázor, svůj výklad o smyslu lidské existence a diskutuje o potřebě neustálého spojení duše a těla. . Zároveň v Podobenství klade otázky, které jsou pro ruskou realitu zcela aktuální, zamýšlí se nad vztahem mezi církevními a světskými autoritami a hájí národně-vlasteneckou myšlenku jednoty ruské země, která byla zvláště důležité v době, kdy některá knížata začala zavádět centralizační politiku.

Architektura. Na rozdíl od západní Evropy se Rus (kvůli geografickým rysům) vyznačoval převážně dřevěnou architekturou. Dokonce i hradby většiny měst byly dřevěné (jak dokládají kronikářské zprávy o dobytí měst Tatar-Mongols).

První kamenné stavby jsou spojeny s érou christianizace Ruska (Alesha Popovich.

Svět Byzance, svět křesťanství přinesl na Rus nové stavební zkušenosti a tradice. Rus přijal stavbu kostelů podle obrazu křížového křestního chrámu Řeků. Jeho základ tvoří čtverec členitý čtyřmi pilíři, pravoúhlé buňky přiléhající k prostoru kupole tvoří architektonický kříž. Ale řečtí mistři, kteří dorazili na Rus z dob Vladimíra, stejně jako ruští řemeslníci, kteří s nimi pracovali, aplikovali tento model na tradice ruské dřevěné architektury, ruskému oku známé a srdci drahé. Jestliže první ruské kostely, včetně kostela desátků z konce 10. století, postavili řečtí řemeslníci v přísném souladu s byzantskými tradicemi, pak katedrála sv. Sofie v Kyjevě odrážela kombinaci slovanských a byzantských tradic. Třináct kapitol nového chrámu bylo umístěno na základně kostela s křížovou kupolí. Tato stupňovitá pyramida katedrály sv. Sofie vzkřísila styl ruské dřevěné architektury.

Ve 12. století, podle obrazného vyjádření jednoho uměleckého kritika, pochodovaly po celé Rusi ruské válečnické chrámy s jednou kupolí, které nahradily předchozí pyramidy. Kupole se tyčila na mocném, masivním náměstí. Tím se stal Dmitrov katedrála ve Vladimir-on-Klyazma, katedrála svatého Jiří v Yuryev-Polsky. Velkého rozkvětu dosáhla architektura za vlády Andreje Bogolyubského. Jeho jméno je spojeno s budovami katedrály Nanebevzetí Panny Marie ve Vladimiru, paláce z bílého kamene, který se krásně nachází na strmém břehu Klyazmy ve vesnici Bogolyubovo, Zlatá brána ve Vladimiru - mocná bílá kamenná kostka korunovaná zlatou kupolí kostel. Pod ním vznikl zázrak ruské architektury - kostel Přímluvy na Nerl. Kníže po smrti svého milovaného syna Izyaslava postavil nedaleko od svých komnat kostel. Tento malý kostel s jednou kopulí se stal kamennou básní, která harmonicky spojuje skromnou krásu, tichý smutek a osvícené rozjímání nad architektonickými liniemi. Andreyho bratr Vsevolod pokračoval ve stavební činnosti. Jeho páni zanechali potomkům nádhernou Dmitrovovu katedrálu ve Vladimiru - majestátní a zároveň skromnou.

V XII - počátku XIII století. Chrámy byly postaveny v Novgorodu a Smolensku, Černigově a Galiči, Pskově a Novgorod-Volynsky. Charakteristickým rysem ruské architektury je kamenná řezba zdobení budov. Toto úžasné umění vidíme na zdech katedrál ve Vladimir-Suzdalské Rusi, Novgorodu a dalších ruských městech. Dalším rysem, který byl společný pro veškerou ruskou architekturu té doby, byla organická kombinace architektonických struktur s přírodní krajinou. Podívejte se na tehdejší církve a pochopíte, o čem mluvíme.

Umění. Staré ruské umění- malířství, sochařství, hudba - také zažily hmatatelné změny s přijetím křesťanství. Pohanská Rus znala všechny tyto druhy umění, ale v čistě pohanském, lidovém vyjádření. Dávní řezbáři a kameníci vytvářeli dřevěné a kamenné sochy pohanských bohů a duchů. Malíři malovali stěny pohanských chrámů, dělali náčrty magických masek, které pak vyráběli řemeslníci; hudebníci, hrající na strunné a dřevěné dechové nástroje, bavili kmenové vůdce a bavili prostý lid.

Křesťanská církev vnesla do těchto druhů umění zcela jiný obsah. Církevní umění je podřízeno vyššímu cíli – oslavě Boha, skutkům apoštolů, světců a církevních představitelů. Jestliže v pohanském umění tělo zvítězilo nad duchem a potvrdilo se vše pozemské, personifikující přirozenost, pak církevní umění opěvovalo vítězství ducha nad tělem, potvrzovalo vysoké výkony lidské duše v zájmu mravních zásad křesťanství. To se projevilo tím, že malířství, hudba a sochařské umění vznikaly především podle církevních kánonů, kde bylo odmítáno vše, co odporovalo nejvyšším křesťanským zásadám. Asketismus a přísnost v malbě (ikonomalba, mozaika, freska), vznešenost řeckých církevních modliteb a zpěvů, samotný chrám, který se stal místem modlitební komunikace mezi lidmi, byly charakteristické pro byzantské umění, které se stalo vzorem pro ruské křesťanské umění. Byzantské umění přenesené na ruskou půdu, obsahově kanonické, brilantní ve svém provedení, se střetlo s pohanským světonázorem východních Slovanů, s jejich radostným kultem přírody – slunce, jara, světla, s jejich zcela pozemskými představami o dobru a zlo, hříchy a ctnosti. A od prvních let přesunu byzantského církevního umění na Rus zažilo plnou sílu ruské lidové kultury a lidových estetických idejí. Již výše bylo řečeno, že byzantský chrám s jednou kupolí na Rusi v 11. století. přeměněna na pyramidu s mnoha kopulemi. Totéž se stalo s malováním. Již v 11. stol. Přísný asketický způsob byzantské ikonomalby se pod štětcem ruských umělců přetvářel v portréty blízké životu, i když ruské ikony nesly všechny rysy konvenčního ikonopiseckého obličeje. V této době se proslavil pečerský mnich-malíř Llimpius. Současníci o něm říkali, že „byl velmi mazaný v malování ikon“. Ikonomalba byla Alimpiyho hlavním životním prostředkem, ale vydělané peníze utrácel velmi jedinečným způsobem: s jednou částí koupil vše, co bylo pro jeho řemeslo nezbytné, druhou dal chudým a třetí daroval Pečerskému klášteru. .

Spolu s ikonomalbou se rozvíjela fresková malba a mozaiky. Fresky katedrály sv. Sofie v Kyjevě ukazují styl psaní řeckých a ruských mistrů, jejich oddanost lidské vřelosti, integritě a jednoduchosti. Na stěnách katedrály vidíme obrazy svatých a rodiny Jaroslava Moudrého a obrazy ruských buvolů a zvířat. Krásné ikonomalby, fresky a mozaiky zaplnily další kostely v Kyjevě. Známé pro svou velkou uměleckou sílu jsou mozaiky kláštera sv. Michaela se zlatou kupolí s vyobrazením apoštolů, světců, kteří ztratili svou byzantskou přísnost; jejich tváře byly měkčí a kulatější. Později se formovala novgorodská malířská škola. Jeho charakteristické rysy byly jasnost myšlenky, reálnost obrazu a dostupnost. Od 12. stol Přišly k nám nádherné výtvory novgorodských malířů: ikona „Golden Haired Angel“, kde i přes veškerou konvenčnost andělova vzhledu je cítit jeho chvění a krásná duše. Na ikoně „Spasitel nestvořený rukama“ se Kristus se svým výrazným klenutým obočím jeví jako impozantní, vše chápající soudce lidské rasy. Na ikoně Usnutí Panny Marie zobrazují tváře apoštolů všechen smutek ze ztráty. Široká distribuce ikonomalby a fresky byla charakteristická také pro Černigov, Rostov, Suzdal a později Vladimir-on-Klyazma, kde nádherné fresky zobrazující „Poslední soud“ zdobily Dmitrov katedrálu.