Релігійний чинник у світі. Релігійний фактор у політиці

Конфесійна диференціація світового простору дозволяє як посилити, і знизити конфліктність міжнародних відносин. Характерно, що, незважаючи на популярність ідей діалогу цивілізацій та співпраці представників релігійних спільностей, приналежність до тієї чи іншої релігії залишається фактором, що роз'єднує. Це особливо помітно на тлі підйому фундаменталістських настроїв, що відбувається сьогодні, серед мусульман і християн і численних прикладів політизації релігійної приналежності. Щоб оцінити вплив релігії на міжнародні відносини, необхідно враховувати такі моменти:

Конфесійна динаміка в умовах глобалізації

Сучасний етап світового розвитку спростовує поширені уявлення у тому, що роль світоглядних передумов людського поведінки знижується. З огляду на розмивання ідеологічного компонента політики значно зросла роль релігійних установок. Суперечності глобалізації повсюдно загальмували процес відходу релігії у область «особистої духовності». Як свідчить міжнародний досвід, релігія дедалі більше визначає спосіб життя прибічників ісламу, а релігійний ренесанс у різних формах відчувається серед християнських та інших релігійних громад. Релігійні діячі активно висловлюються з питань міжнародної політики. Їхні зустрічі, що передували початку офіційних конференцій «Г-20», стали важливим публічним елементом цього формату.

Сучасна конфесійна динаміка характеризується як активізацією релігійного життя. Істотно змінилася чисельність основних конфесійних груп людства. Тепер серед них переважають мусульмани, головним чином суннітського штибу. Значимість кількісних змін у провідних релігійних спільностях посилюється у світлі інтенсифікації міграційних процесів. Головні міграційні потоки йдуть із зони поширення ісламу до зони країн, культура яких склалася під впливом християнських цінностей. Фактично це означає екстенсивне зростання чисельності мусульман та необхідність якісно змінювати діяльність усіх гілок християнства.

Асиметричність глобальної динаміки конфесійних структур впливає і внутрішніх процесів організації конфесій. Так, активне зростання та розширення кордонів ісламського суспільства веде до змін у системі духовного лідерства ісламського світута підвищення ролі релігійних діячів середньої ланки у формуванні масових релігійних установок. Що стосується християнських течій, то для них більш характерна консолідація механізмів централізованого церковного управління, що історично склалися.

Поруч із зміною чисельності релігійних груп, характерною рисою конфесійної динаміки є ефект «перемішування» світового конфесійного простору. Він особливо відчутний у розвинених індустріальних країнах і, як не парадоксально, в Африці. У нинішньому десятилітті цей ефект все більше впливає і на діяльність РПЦ, яка прагне зміцнити зв'язки із закордонними православними громадами.

Отже, зараз світові релігії переживають період трансформації. У зв'язку з цим підвищується суспільний запит на співпрацю релігійних та адміністративних еліт у сфері соціального держуправління. Для державних учасників така взаємодія дозволяє зберегти чи навіть зміцнити потенціал «м'якої сили» на міжнародній арені, а для релігійних кіл – зміцнити статус своїх лідерів у ході адаптації до умов глобалізації.

Релігійні організації у контексті міжнародного співробітництва

Увімкнення релігійних організаційу міжнародне співробітництво характерне не лише для постбіполярного періоду. Однак ця практика набула особливого розвитку під впливом таких великих ініціатив, як «Діалог цивілізацій» (іранський проект) та «Партнерство цивілізацій» (російський проект), а також зусиль Ватикану щодо встановлення взаємодії з мусульманами та іудеями. Істотну роль грає і політика РПЦ щодо розвитку міжцерковних зв'язків.

Однак чітких уявлень про координацію зусиль, які робляться церковними та громадськими організаціями, поки що не склалося. Часткову формалізацію ідеї про роль релігії в контексті «Діалогу цивілізацій» відображено в тексті «Родоцької декларації 2009». У ній вказується, що світові релігії здатні відігравати важливу роль у зміцненні духовних і гуманістичних цінностей, нагадуючи людям про їхню відповідальність за загальне благо людства. Іншими словами, релігії та релігійні структури розглядаються як посередник стратегічних громадянських ініціатив.

Практична участь релігійних організацій у розвитку міжнародного співробітництва особливо помітна на таких напрямках діяльності, як викорінення бідності та боротьба з ВІЛ/СНІДом в Африці, де багато в чому завдяки програмам католицької та протестантських церков вдалося сповільнити поширення цього захворювання. Мобілізація зусиль та підвищення морального авторитету релігійних організацій розглядається як найважливіший елемент антитерористичної боротьби. Йдеться про об'єднання представників усіх релігійних традицій у спільному засудженні дій терористів, яке послідовно проводиться поки що лише християнськими та буддистськими релігійними структурами.

Релігійні організації лише починають координувати свої міжнародні ініціативи. Перехід до спільних масштабних проектів відбуватиметься багато часу та зусиль. У зв'язку з цим найважливішою метою міжконфесійного співробітництва є подолання взаємного відчуження релігійних еліт, які відіграють помітну роль у громадському та політичному житті.

Роль релігійного чинника у міжнародних відносинах продовжує залишатися дискусійною. Проте з усього вищесказаного можна зробити кілька практичних висновків:

1.Фундаменталістські течії у провідних конфесіях створюють серйозні перешкоди на шляху подолання фрагментації глобального гуманітарного простору, а в ряді випадків та простору міжнародної безпеки. Політична роль фундаменталізму не обмежується ідеологічним підживленням радикалізму. Так, у мусульманських країнах сучасний ісламський фундаменталізм трансформував глибинний протестний заряд у потенційно повномасштабні політичні програми. Розмах цього процесу робить ісламський фундаменталізм найвпливовішим суб'єктом світової політики. Цей вплив, зокрема, яскраво проявляється у регіонах пострадянського простору.

2. Ідея міжнародного міжконфесійного співробітництва виступає не лише як альтернатива глобальним прогнозам апокаліптичного штибу, а й як важлива основа врегулювання локальних конфліктів. Водночас вона залишається скоріше факультативним фактором, значимість якого залежить від політичних умов.

3. Зовнішньополітичне планування з урахуванням міжконфесійної співпраці дозволяє говорити про включення нових елементів у регулювання міжнародних відносин. У практичному сенсі це означає, що релігійні структури зможуть відігравати вагомішу роль у визначенні проблем, їх аналізі та безпосередньому втіленні прийнятих та узгоджених рішень.

Відносини Церкви та суспільства у різні епохи у різних країнах мають свої особливості. Тут немає загальних схем та універсальних рецептів. І навіть сьогодні, за часів глобалізації, зберігаються регіональні та національні відмінності.

Для сучасної Росії можна назвати кілька моментів, надають впливом геть розвиток церковно-общественного діалогу. Перший з них – перехідний стан сучасного російського суспільства. Будучи учасниками подій, ми, здається, ще до кінця не усвідомили масштаби змін, що відбулися за останні 15–20 років. І цей процес триває, хоча, звісно, ​​контури нового пристрою вже позначені та багато в чому сформовані.

Православ'я протягом століть було духовним стрижнем Росії, що пронизує всі сфери життя суспільства та держави. Прийшовши до влади 1917 року, більшовики спробували знищити Церкву, побудувати атеїстичне суспільство. Незважаючи на величезні зусилля державного атеїзму – від пропаганди до масових розстрілів, Церква в Росії збереглася, проте суспільство значною мірою виявилося розцерковленим. Склалася ситуація, коли віруюча людина змушена була приховувати свою віру.

І тому, коли 1990 року закон закріпив свободу віросповідання, ми зіткнулися з тим, що інститути держави та суспільства виявилися до цього не готовими. Так, концептуально, на рівні правових актів та політичних заяв від радянської моделі релігійного гетто відмовилися. Однак на практиці залишилося багато питань, які потребують свого вирішення.

Розглянемо, наприклад, правову сферу. У період трансформації суспільства Церква вступила, не маючи жодних юридичних гарантій існування та діяльності. Минуло двадцять років, ухвалено два закони, що регулюють церковно-суспільні та церковно-державні відносини, та безліч інших актів, що стосуються цієї галузі.

Однак досі доводиться стикатися з неправовим підходом у різних ситуаціях. Особливо це помітно, коли йдеться про повернення церков і монастирів. Постійно виникають пропозиції щодо створення держоргану у сфері релігії. Остання за часом така пропозиція висловив 26 січня 2007 року сенатор Слуцкер.

У зв'язку з цим постає питання, чи прагнемо ми до побудови правової держави та громадянського суспільства, чи плануємо відродити радянські схеми, коли держава намагалася керувати всім на світі. До чого це призвело, всім відомо. Тому скажемо безперечно: не можна намагатися підмінити партнерство та діалог відновленням Ради у справах релігій. Це контрпродуктивно.

Інший приклад. На релігійні організації поширили торік дію нового закону про некомерційні організації. Включаючи докладну звітність, наприклад, про те, скільки зборів було проведено та скільки членів організації в них взяло участь. Звісно, ​​певною мірою церковні структури можна назвати інститутами громадянського суспільства. І це справді некомерційні організації. Але ж православна парафіячи монастир існують зовсім на інших засадах, ніж суспільство філателістів та правозахисний фонд. Отже, має бути і диференціація підходів.

Те саме стосується і призову на військову службу священнослужителів. Довгий часця проблема не була регламентована і знаходила дозвіл на основі поваги до звичаю. Потім був Указ Президента, який звільняє духовенство від призову. Сьогодні цю норму скасовано в пакеті з іншими. Але є церковні канони, які треба поважати. І це має залежати не лише від доброї волікерівника призовної комісії, а закріплено у законі.

У зв'язку з цим не можна не згадати питання про присутність духовенства в армії. Керівництво відомства, хоч і не беззастережно, таку присутність підтримує. Військовослужбовці чекають, коли це, нарешті, станеться. До мене, як управителя єпархії, практично щодня надходять прохання про те, щоб священнослужитель прийшов у частину, провів бесіду, звершив богослужіння. У багатьох підрозділах з власної ініціативи будують каплиці та храми, просять призначити постійного священика.

Здавалося б, єдине, що може стати на заваді, – це брак духовенства. Але немає. Знаходяться громадські та політичні діячі, які організовують кампанії протесту. І вирішення питання, вельми і дуже насущного, все затягується та затягується.

Адже армія, справді, потребує духовної опіки. Бо військова служба, навіть у мирний час, навіть у найсприятливіших побутових умовах, завжди пов'язана з випробуваннями, складними, найчастіше конфліктними ситуаціями. Уявіть собі казарму. Декілька десятків хлопців, відірваних від звичного життя. Усі вони різні у соціальному, етнічному, культурному плані. Зрозуміло, що такий колектив особливо потребує миру та злагоди, досяжних лише на міцній духовно-моральній основі. Хто як не священик допоможе воїнам знайти та зберегти таку основу!

Противники присутності духовенства у Збройних силах аргументують свою позицію тим, що внесення релігійного чинника в життя армії зашкодить її єдності, тим самим підірвавши боєздатність. Але поставимо питання, а чи існує сьогодні така єдність, і не тільки в армії, а й у всьому нашому суспільстві? Чи маємо загальнонаціональну ідентичність?

Така ідентичність, безумовно, була у дореволюційній Росії. І ґрунтувалася вона на релігійній єдності, на Православ'ї. Своя ідентичність була присутня, хоч і з застереженнями, і в радянському суспільстві. Сучасна Росія, здається, все ще шукає себе.

Пошуки, прямо скажемо, затяглися, і це загрожує майбутньому Росії. Бо сучасний світ також вступив до етапу чергової перебудови. Повоєнний світоустрій, про який говорили як про вічне, протрималося всього півстоліття. Сьогодні весь світ перебуває у русі. Змінюються ідеологія та політика, створюються нові союзи та розпадаються старі. Виникають військові погрози там, де їх було вже століттями. У цих непростих умовах будь-якої країни зростає значення суспільної згоди. Бо вже багато разів у людській історії виправдовувалася та істина, що «будь-яке царство, що розділилося саме в собі, спорожніє, і дім, що розділився сам у собі, впаде».

А міцною основою згоди може бути лише релігійний чинник. Оскільки політичні та ідеологічні концепції ніколи не встигають за реальним життямнабагато більш складною і динамічною, ніж будь-яка доктрина. І лише релігія незмінна і відповідає найглибшим сподіванням людей.

Кожна людина і кожне суспільство прагне добра, щастя. У Православ'ї вирішення питання про благо ґрунтується на сповіданні буття Бога та безсмерті людської особистості. За християнським одкровенням, Бог є Буття (Сущий) і Свідомість (Премудрість), Трііпостасна Любов, Істина. Вже з цього видно, що Бог і є Благо, Яким усе живе і рухається і існує.

Цей принцип визначає зміст і змістом класичної російської культури у всьому її різноманітті, включаючи і соціальні аспекти. Цей принцип визначає моральні підвалини нашого народу, отже, і основи юриспруденції. Саме з моральних принципів зростають закони. Спочатку була Божа заповідь«не вбивай», а потім уже з'явилася юридична норма, яка передбачає покарання за злочин Божої заповіді, прийнятої як моральний закон.

І в цьому сенсі сучасна правова система також знаходиться на роздоріжжі. Або залишитися вірною заповідям Божим і моральним нормам як основі законотворчості, або відмовитися від моральності та взяти за основу політичну коректність, де поняття про добро і зло настільки розмиті, що залишається лише один безумовний вид злочинів – проти політкоректності.

Природно, що для віруючої людини такий стан справ є неприйнятним. З погляду нашого законодавства, вже сьогодні можливий парад гомосексуалістів у Москві чи будь-якому іншому місті чи селі Росії. Але не так вважає православна громадськість. І свою позицію висловлює ясно та недвозначно. Поки що людям це дозволяють, поки влада має можливість не дозволити подібну демонстративну акцію, яка пропагує порок. Але що буде завтра? Якщо ми мовчатимемо, не формуватимемо громадську думку, добиватимемося від законодавців поваги прав віруючих, наслідки можуть бути сумними для Росії.

Принцип свободи совісті виявляється одним із засобів існування Церкви у безрелігійному світі, що дозволяє їй мати легальний статус у секулярній державі та незалежність від інаковіруючих чи невіруючих верств суспільства. Але з іншого боку, релігійна свобода говорить про втрату єдності духу, про втрату суспільством релігійних цілей та цінностей, про відхід від віри, розцерковлення та фактичну байдужість до справи Церкви та до перемоги над гріхом. І найголовніше, втрачається ідея єдності істини. Залишилися самі думки – отже, все розмито, йде релігійний регрес. Звільняючись від релігії та моралі, суспільство йде до розкладання, рабства та тиранії! Підміна християнської свободи ідеєю свободи жити за хтивістю є найбільшим обманом.

Отже, треба йти іншим шляхом, шляхом поваги до духовно-моральної традиції Росії, шляхом поваги православної культури. І природний крок на такому шляху – викладання основ православної культури у загальноосвітніх школах. Сьогодні лише школа може здійснити це завдання професійно та масово.

Але, як і у випадку з присутністю духовенства в армії, запровадження викладання основ православної культури у школі зустрічає серйозну протидію. І знову ми чуємо ті самі аргументи про поліконфесійність та поліетнічність російського суспільства, про необхідність толерантності.

Так, наше суспільство поліетнічне, але понад 80 % населення – росіяни. Так, крім православних віруючих, у Росії є мусульмани, є буддисти, іудеї, представники інших конфесій, але більше половини населення – православні.

Але річ навіть не в цьому. Основи православної культури – це не Закон Божий, це не віровчальний предмет, а культурологічний курс, що базується на визнанні очевидного факту: культура Росії заснована на російській православній культурі. З її духовно-моральних підвалин виростають наші звичаї, принципи нашої ідентичності. І одним із принципів цієї ідентичності є толерантність, укорінена у православному добротолюбстві. Тож найкраще щеплення від ксенофобії та екстремізму – це саме основи православної культури.

На окрему розмову заслуговує позиція сучасних російських засобів масової інформації в релігійній сфері. Релігійна тематика у світських ЗМІ є тільки у зв'язку з будь-якими подіями політичного чи суспільного життя. Не завжди ці публікації компетентні, а іноді й цілком зловмисні. Багато в чому такий стан справ є наслідок невибудованості відносин релігійних організацій та мас-медіа. Все-таки журналістам треба визнати, що духовне життя існує і є важливим і значущим для більшості жителів Росії. А нам, духовенству та мирянам, треба вчитися знаходити спільну мовузі ЗМІ, доносити до них нашу позицію.

Це тим більше важливо, що сьогодні на формування громадської думки, на розвиток культури суспільства телебачення, преса та Інтернет мають величезний вплив.

Головне, щоб голос Церкви був чутний у соціальній сфері, у школі та військових підрозділах, у засобах масової інформації. Щоб православні громадянибули активними учасниками політичного життя в країні, зокрема, серйозно ставлячись до виборів до різних органів муніципальної та державної влади. А обравши депутата чи градоначальника, контролювали його діяльність.

Сьогодні, в умовах трансформації суспільства та держави, від кожного з нас залежить те, якою стане Росія, якою буде наша Вітчизна – Росією Ксеркса чи Христа.

Релігія, релігієзнавство, віра, духовне життя суспільства, онтологія, гносеологія, теологія, релігійна ідея, релігійний культ, релігійна організація, церква, секта, деномінація, сакралізація, секуляризація, національні релігії, світові релігії.

Питання для контролю

1. Що таке релігія?

2. Що є початковим елементом будь-якої релігії?

3. Які основні функції релігії?

4. Які науки вивчають релігію?

5. Як можна класифікувати релігії, що існують у сучасному світі?

6. Яка роль релігії у житті і суспільства?

Теми рефератів

1. Роль і значення релігійного чинника у житті народів світу.

2. Розвиток уявлень про релігію.

3. Методи вивчення релігії.

4. Елементи та структура релігії.

5. Проблеми сучасного релігієзнавства.

Теми контрольних робіт

1. Наукові визначення релігії.

2. Релігія як світоглядний феномен.

3. Роль релігії у духовному житті сучасного суспільства.

4. Структура релігії.

5. Основні функції релігії.

6. Типологія релігії.

Завдання для самостійної роботи

1. Назвіть релігійні організації, що існують у Вашому місті (районі) та дайте їм коротку характеристику. Виберіть кілька прикладів з історії Росії, які

б дозволили оцінити роль релігії та церкви у житті суспільства.

Література

Васильєв Л. С. Історія релігій Сходу. М., 1988.

Гараджа В.І.Релігієзнавство. М., 1994.

Біблія М., 1996.

Доніні А.У витоків християнства (від зародження до Юстиніана). М., 1987.

Косидівський 3.Біблійні оповіді. М.,1975.

Коран. М.,1963.

Кімєлєв Ю.А.,Полякова Н.Л. Наука та релігія: історикокультурний нарис. М., 1988.

Кривелєв І.А.Біблія: історико-критичний аналіз М.,1982.

Кривелєв І.А.Історія релігії: нарис. У 2 т., 2-ге вид. М., 1988.

Клімович Л.І.Книга про Корані, його походження та міфологію. М.,1986.

Кубланов М.М.Походження християнства. М., 1974.

Куланов А.Є.Релігія світу. М., 1996.

Лекції з історії релігії.Навчальний посібник. СПб., 1997.

Лобовик Б.А. Релігійна свідомість та її особливості. Київ.,1986.

Лозінський С.Г.Історія папства. М., 1986р.

Маркевич З.Сучасна християнська демократія М.,1982.

Мартін У.Королівство культів. СПб., 1992.

Мень А.Історія релігії у пошуках Шляху, Істини та Життя. М.,1985.

Митрохін Л.М.Релігії «нової доби»: М.,1985.

Мчедлов М.П. Католицизм. М.,1974.

Ніконов К.І.Сучасна християнська антропологія. М., 1983.

Основи релігієзнавства / Под ред. М. Яблокова. М., 1994.

Релігія у житті США. М.,1986.

Релігії світу: Посібник для вчителів/Под ред. Я.М. Щапова. М.,1994.

Угрінович Д.М.Введення у релігієзнавство. М., 1979.

Яблуків І.М.Соціологія релігії М., 1979.

Тема 2. Походження релігії та її ранні форми

При розгляді проблеми походження релігії ми зіштовхуємося з дуже складними питаннями у тому, коли виникла релігія у яких формах вона існувала ранніх етапах свого розвитку. Довгий час відповіді на ці запитання здавалися очевидними. Більшість людей, які досліджували іудаїзм і християнство, були задоволені тими відповідями, які містяться у перших двох розділах Біблії, де викладається концепція творіння світу та людини. Згідно з Біблією, створивши людину «з пороху земного», Бог «вдунув в обличчя його дихання життя» і вступив з ним у безпосередні стосунки. Отже, релігія має божественну природу, виникає разом із людиною і до того ж відразу у вигляді монотеїзму (віри в одного Бога).

Починаючи з античних часів, висувалися різні теорії походження релігії. Так, древній філософ Кітій (V ст. до н.е.) вважав, що люди вигадали богів, щоб навіяти іншим страх і виконувати закони. Засновник античного матеріалізму Демокріт (V ст. до н.е.) вказував, що в основі релігії лежить страх перед грізними силами природи. Б. Спіноза (1632-1677) бачив коріння релігії в невпевненості людини у своїх силах, у її постійних коливаннях між надією та страхом. Французькі просвітителі XVIII ст. бачили коріння релігії у стражданнях і страху, що пригнічують людину. Вони вважали, що релігія зародилася спочатку безсилля людини перед стихіями природи.

Вищезгадані теорії походження релігії були поширені у вузькому колі інтелектуалів і мали швидше за все спекулятивний характер. Богословська концепція щодо виникнення релігії була піддана серйозній критиці лише в другій половині XIX ст., коли на стику бурхливо розвиваються наук (археології етнографії, антропології, соціології та ін.) виникло сучасне релігієзнавство, яке з самого початку поставило своїм завданням не захист усталених уявлень, а безпристрасне дослідження релігій світу .

У У ході численних досліджень було отримано досить цікаві результати: вченими було вуста

новлено, що біблійний монотеїзм не є вихідним пунктом релігійної еволюції, а є лише проміжним етапом розвитку релігій. Англійські вчені Дж. Леббок (1834-1913) та Е. Тейлор (1832-1917) запропонували наступну класифікацію релігії в людській цивілізації - політеїзм, генотеїзм (тобто служіння одному божеству як верховному при існуванні інших богів) та моноті. Правда, залишалося відкритим питання про коріння монотеїзму, які йшли в глиб людської історії і були приховані від очей дослідників. Це створювало можливості висування суто умоглядних теорій і гіпотез.

Одна з них була висунута богословськими та навколоцерковними колами та увійшла до історії вивчення релігій під назвою «прамонотеїзму», або первісного монотеїзму. Вперше вона була коротко викладена шотландським вченим Е. Ленгом (1844-1912) у його книзі «Становлення релігії». Цей учений звернув увагу до образи небесних богів у релігіях деяких відсталих народів і зробив висновок, що образи цих богів мають неземне походження. За цю думку схопився католицький пастор В. Шмідт (1868-1954), побудувавши цілу концепцію прамонотеїзму, якій присвятив 12-томну роботу «Походження Божої ідеї». Образи небесних істот у віруваннях відсталих народів Шмідт оголосив залишками найдавнішої віри в єдиного Бога-Творця, до образу якого нібито згодом додалися міфологічні, магічні та інші елементи, що забруднили його. На підтвердження цієї теорії Шмідт навів безліч етнографічних фактів, проте дав їм суто богословську інтерпретацію, а факти, які вкладалися у його схему, залишив поза увагою.

На початку XX ст. зародилося ще один напрямок у вивченні релігії, пов'язане з ім'ям віденського лікаря психіатра 3. Фрейда (1856-1939). Він розробив так званий психоаналітичний метод розпізнання та лікування неврозів та психозів і спробував перенести його на тлумачення явищ повсякденного життя, а потім і релігії. У своїй книзі «Тотем і табу» Фрейд зробив спробу довести, що в релігійних віруваннях проявляються ті ж неврози, і що в їх основі лежать пригнічені в дитинстві еротичні спонукання. Розмірковуючи про походження релігії, Фрейд звів цю проблему до вузької області

сексуальних потягів і до чисто біологічних явищ і цим не зміг зрозуміти всі різноманітність та історичну мінливість релігійних вірувань.

Сучасні богослови, затяті захисники релігії, прагнуть довести, що релігія властива людині від початку його існування. На противагу їм багато релігієзнавців відстоюють гіпотезу про існування «дорелігійного періоду» в історії людства. Прихильники цієї гіпотези стверджують, що люди, які жили на ранніх етапах розвитку суспільства, не було релігійних вірувань, тому що їх свідомість була безпосередньо вплетена в практику і не могла створювати будь-які абстракції, в тому числі і релігійні. З моменту появи цієї гіпотези в науковому світі почали з'являтися повідомлення про існування племен настільки низьких у своєму культурному розвитку, що в них нібито повністю були відсутні релігійні уявлення та поняття. Однак після ретельного вивчення життя цих племен, їх звичаїв, мов, особливостей мислення, після встановлення з ними довірчих контактів дослідники незмінно виявляли у них зачатки релігійних вірувань та культової практики, тому гіпотеза про існування «дорелігійного періоду» так і залишається гіпотезою, яку на даному етапі розвитку наук про людину неможливо підтвердити, ні спростувати.

Враховуючи, що процес антропогенезу (походження людини) розтягнувся на понад два мільйони років і що більшість людської історії досі недостатньо вивчена, сучасні релігієзнавці скептично ставляться як до теорії «прамонотеїзму», так і до гіпотези про існування «дорелігійного періоду». Нині логічно з певною впевненістю стверджувати, що найпростіші форми релігійних вірувань існували вже 40 тис. років тому. Саме до цього часу відноситься поява людини сучасного типу (Homo Sapiens), яка сильно відрізнялася від своїх передбачуваних попередників фізичною будовою, фізіологічними та психологічними характеристиками. Але найголовніша його відмінність полягала в тому, що він був людиною розумною, здатною до аналізу конкретної ситуації та створення узагальнених понять та досить вищого рівня абстракцій, до свідомості самого себе та свого місця у навколишній дійсності.

Про існування релігійних вірувань у цей період людської історії свідчить практика поховання первісних людей. Встановлено, що їх ховали у спеціально підготовлених місцях, причому померлі попередньо проходили через певні обряди підготовки до потойбіччя: їхні тіла покривалися шаром охри, поряд з ними поміщали зброю, предмети домашнього вжитку, прикраси тощо.

Очевидно, на той час уже складалися релігійно-уявлення про те, що померлий продовжує жити, що поряд з реальним світоміснує інший світ, де мешкають померлі.

Релігійні вірування первісної людини відбилися й у творах печерного живопису, які було виявлено ХІХ-ХХ ст. у Південній Франції та Північній Італії. Більшість стародавніх наскельних малюнків – це сцени полювання, зображення людей та тварин. Аналіз цих малюнків дозволив ученим дійти невтішного висновку у тому, що первісний людина вірив у особливий зв'язок між людьми і тваринами, і навіть у можливість впливати поведінка тварин з допомогою деяких магічних прийомів. Нарешті, було встановлено, що у первісних людей мало широке поширення шанування різних предметів, які мають приносити успіх і відводити всі небезпеки.

1.Форми первісних вірувань.Релігійні вірування та культи первісних людей складалися поступово. Первинною формою релігії було поклоніння природі. Первісним народам було невідомо поняття «природа», тому предметом їхнього поклоніння була безособова природна сила, що позначається поняттям «мана». Цей термін вчені запозичили у аборигенів Полінезії та Меланезії, які називали так силу, що керує природними процесами. Людина має ману, коли вона щаслива, щаслива і демонструє якісь незвичайні успіхи, наприклад, як землероб, воїн чи вождь. Мана посилається богами, що передбачає їхнє володіння маною в першу чергу.

Ранньою формою релігійних поглядів слід вважати тотемізм - віру в існування родинного зв'язку між будь-якою групою людей (плем'я, рід) та певним видом тварин чи рослин. Тотемізм був першим

формою усвідомлення єдності людського колективу та його зв'язку з навколишнім світом. Життя родового колективу було тісно пов'язані з певними видами тварин, у яких полювали його члени. Як припускають вчені, ця обставина послужила основою виникнення тотема (на мові північноамериканських індіанців племені оджибве ототем - рід його) - тваринного предка, що вважається покровителем роду.

У пізніші часи до тотемізму були привнесені елементи соціальних, насамперед кровноспоріднених відносин. Члени родової групи (кровні родичі) стали вірити, що вони походять від предків, поєднували у собі ознаки покупців, безліч їх тотема. Це вено, з одного боку, до посилення культу предків і віри в їх особливі можливості, а з іншого - до зміни ставлення до тотему, зокрема, до появи заборон на вживання тотемів у їжу, за винятком тих випадків, коли поїдання тотема носило ритуальний характер і нагадувало про давні норми та правила.

Згодом у рамках тотемізму виникла ціла система заборон, які називалися табу. Вони були важливим механізмом регулювання соціальних відносин. Так, статево табу виключало статеві зв'язки між близькими родичами. Харчові табу суворо регулювали характер їжі, яка мала діставатися вождеві, воїнам, жінкам, старим і дітям. Ряд інших табу мали гарантувати недоторканність житла чи вогнища, регулювати правила поховання, фіксувати соціальний статус, правничий та обов'язки членів первісного колективу.

До ранніх форм релігії відноситься магія (у буквальному перекладі з давньогрецької - чаклунство). Вона є вірою, що виникла у первісних людей, у можливість впливати на будь-які природні явища. шляхом певних символічних дій (затворів, заклинань тощо)

Виникнувши в давнину, магія зберігалася і продовжувала розвиватися протягом багатьох тисячоліть. Якщо спочатку магічні уявлення та обряди носили загальний характер, то згодом відбулася їхня диференціація. Сучасні фахівці класифікують магію за методами та цілями впливу. За методами впливу магія ділиться на контактну (шляхом

безпосереднього зіткнення носія магічної сили з об'єктом, на який спрямована дія), ініціальну (магічний акт спрямований на об'єкт, який недосяжний для суб'єкта магічної діяльності), параціальну (опосередковану дію через острижене волосся або нігті, залишки їжі, які тим чи іншим чином потрапляють до володарю магічної сили), імітативну (вплив на подобу суб'єкта). З метою впливу магія ділиться на шкідливу, військову, промислову, лікувальну, любовну і т.д.

Зазвичай магічними прийомами займалися спеціально підготовлені люди - чаклуни та шамани, які щиро вірили у свою здатність спілкуватися з духами, передавати їм прохання, надії одноплемінників, впливати на надприродні сили. Але головне полягало не в тому, що вони самі вірили у свої незвичайні здібності, а в тому, що їм вірив колектив і звертався до них за допомогою у критичні моменти. Тому чаклуни та шамани користувалися особливою пошаною та повагою у первісних людей.

Згодом магія перетворилася на один з найбільш суттєвих компонентів розвиненої релігії, що включає певну систему магічних дій - обрядів, обрядів, молитов тощо. У побуті магія збереглася аж до наших днів у вигляді змов, ворожінь, пророцтв, віри в «погане око», «псування».

У первісних людей особливе значення мало шанування різних предметів, які мали приносити успіх і відводити всі небезпеки. Ця форма релігійних вірувань отримала назву "фетишизм" (від португальського "фетиш" - зроблений). Вперше вона була виявлена ​​португальськими моряками в Західній Африці в XV ст., а потім аналоги фетишизму були виявлені в релігіях багатьох країн, а також в ході археологічних розкопок, що дають матеріал про вірування первісних людей.

Фетишем міг стати будь-який предмет, який вразив уяву людини: камінь незвичайної форми, шматок дерева, зуб копалини, ювелірний виріб. Цьому предмету приписувалися властиві йому властивості (здатність зцілювати, оберігати від небезпеки, помотати на полюванні...) Найчастіше предмет, який ставав фе

тишем, вибирався методом спроб і помилок. Якщо після цього вибору людині вдавалося досягти успіху в практичній діяльності, він вважав, що в цьому йому допоміг фетиш і залишав його собі. Якщо ж людину осягала якась невдача, то фетиш викидався або замінився іншим.

Поводження первісних людей з фетишами говорить про те, що вони не завжди ставилися з належною повагою до обраного ними предмета. За надану допомогу йому дякували, за безпорадність карали. У цьому плані показовий африканський звичай катування фетишів, причому як їхнього покарання, те й спонукання до дії. Наприклад, просячи про щось фетиш африканки вбивали в нього залізні цвяхи, вважаючи, що після цього фетиш краще запам'ятає звернені до нього прохання і обов'язково їх виконає.

Особливо поширеною формою фетишизму було поклоніння каменям та шматкам дерева. Так, члени американського племені дакота знаходили круглий камінь, розфарбовували його, а потім, величаючи цей камінь дідом, починали приносити йому дари і просити про позбавлення від небезпек. Відомо також, що багато бразильських племен втикали в землю палиці і приносили їм жертви. Звичай поклонятися каменям та дерев'яним стовпам існував у багатьох племен Північної Азії. Не оминув він і народи Європи. Кілька століть тому в Англії та Франції існувала заборона поклонятися каменям, що свідчить про тривале збереження фетишизму навіть за часів панування в Європі християнської релігії.

Говорячи про широке поширення фетишизму, необхідно підкреслити, що зміст цієї системи вірувань суттєво змінився. Згадане поклоніння каменям і шматкам дерева, яке супроводжувалося даруванням та жертвопринесеннями, а також звичай катування фетишів відносяться до досить пізнього етапу розвитку фетишизму. Очевидно, в давнину люди не наділяли обрані ними предмети людськими властивостями, не одухотворювали і тим більше не обожнювали їх. Суть первісного фетишизму полягала в тому, що людина вбачала в предметах якості, що вразили його уяву, які виявлялися в них за допомогою звичайних органів почуттів. Вчиняючи так, людина

робив предмети «чуттєво-надчуттєвими», причому надчуттєві властивості приписувалися фетишам або на підставі випадкових асоціацій, або на підставі неправильно зрозумілих причинно-наслідкових зв'язків.

Говорячи про ранніх формахрелігії, не можна не згадати про анімізм (від латинського «аніма» - душа) - віру в існування душ та духів. Детальний аналіз анімістичних вірувань було дано Е. Тейлором у роботі «Первісна культура». Згідно з його теорією ці вірування розвивалися у двох напрямках. Перший ряд анімістичних уявлень виник у ході роздумів давньої людини над такими явищами, як сон, бачення, хвороба, смерть, а також переживання трансу і галюцинацій. Будучи не в змозі правильно пояснити ці складні явища, «первісний філософ» виробляє поняття про душу, яка перебуває в тілі людини і покидає її час від часу. Надалі формуються більш складні уявлення про існування душі після смерті тіла, про переселення душ у нові тіла, про потойбіччя і т.п.

Другий ряд анімістичних вірувань виник із властивого первісним людям прагнення до уособлення та одухотворення навколишнього насправді. Давня людина розглядала всі предмети об'єктивного світу як щось подібне до себе, наділяючи їх бажаннями, волею, почуттями, думками тощо. Звідси виникає віра в окремо існуючі духи грізних сил природи, рослин, тварин, яка в ході складної еволюції трансформувалася в політеїзм, а потім в монотеїзм.

Анімістичні вірування входять складовою і дуже істотною частиною у всі релігії світу. Віра у духів, нечисту силу, безсмертну душу – все це модифікації анімістичних уявлень первісної доби. Те саме можна сказати і про інші ранні форми релігійних вірувань. Одні з них були асимільовані релігіями, що змінили їх, інші - відтіснені у сферу побутових забобонівта забобонів. Так, віра в амулети, талісмани, священні реліквії, що збереглася аж до наших днів, є не чим іншим, як пережитком первісного фетишизму. Відлуння тотемізму можна знайти у існуючих у багатьох релігіях харчових заборонах, у зображенні надприродних істот у вигляді тварин тощо.

На ранніх етапах розвитку людського суспільства первісні форми релігійних вірувань не існували в чистому вигляді. Вони дуже химерно перепліталися один з одним. Тому ставити питання про те, яка з цих форм виникла раніше, а яка - пізніше, навряд чи можлива. Очевидно, йдеться про комплекс релігійних вірувань. Композиція цього комплексу могла бути дуже різноманітною. Наприклад, у аборигенів Австралії найкращим елементом їхнього релігійного комплексу був тотемізм із ретельно розробленою системою табу. Серед численних народів Сибіру та Далекого Сходу явно домінували магія та тісно пов'язана з нею практика шаманізму. Що ж до народів Африки, всі вони відрізнялися своєю схильністю до фетишизму. Однак у кожному конкретному випадку висування першому плані будь-якої частини релігійного комплексу означає, що первісні люди були знайомі з іншим його елементами. Саме комплекс розглянутих первісних вірувань став ядром про племінних релігій, які відрізнялися великою строкатістю, оскільки відбивали специфічні у тому чи іншого племені умови проживання, соціальні зв'язки, особливості матеріальної культури.

2.Еволюція релігії під час початку класовому суспільству.Поняття «племінна релігія» відноситься до періоду докласового розвитку суспільства, що характеризувався низьким рівнем розвитку продуктивних сил та відносно простими соціальними відносинами. Цей період розтягнувся багато тисячоліть і його рамках відбувалися істотні зміни, як у житті, і у релігійних віруваннях. На ранніх етапах родового ладу, який ще не знав соціального розшарування, основним об'єктом релігійного поклоніння була природа. Залежно від географічного середовища та господарської спеціалізації надприродними властивостями наділялися різні сторони навколишньої первісної людини дійсності. Так, племена, що займалися збиранням і примітивним землеробством, поклонялися рослинам і небесним світилам, мисливські племена - тваринам.

У племінних релігіях відбивалися як сили природи і специфіка господарської дійсності, у яких

знаходили відображення та соціальні відносини. Наприклад, зміна матріархату патріархатом і нова організація суспільства, що виникла на основі цього, призвели до істотних змін у релігійній свідомості. Жіночі духи, шанування яких було повсюдним за часів матріархату, поступово витісняються духами чоловічого роду. Відправлення культу також стає чоловічим заняттям. В епоху ранньородового ладу релігійні вірування відобразили і реальну рівність одноплемінників. Духовні істоти носили переважно безособовий характер. У культової діяльності переважали магічні обряди та інсценування, в яких брали участь усі члени племені. Чаклуни, шамани, заклиначі духів ще були відокремлені від безлічі віруючих.

Істотні зміни у характері релігійних вірувань відбулися за умов розкладання родоплемінних відносин, і поглиблення соціальної диференціації всередині племен. Згодом до рук окремих общинників починають накопичуватися матеріальні багатства, у тому підпорядкування потрапляють рядові одноплемінники. Виділення вождів і посилення їхньої ролі в житті племені поступово веде до їх сакралізації, вони стають об'єктами релігійного шанування не тільки після їхньої смерті, а й за життя. Соціальне розшарування всередині племен і формування племінної аристократії відбилися у змісті релігійних уявлень. Безособові духи наділяються іменами, за ними закріплюються певні функції, виникає ієрархія духів, яка у багатьох рисах відтворює соціальну ієрархію.

На зміну шанування безлічі духів прийшов політеїзм, який перетворив найбільш шанованих духів на божества. Над безтілесними духами і духами предків, місцевими геніями скель, джерел і дерев, над натовпом добрих і злих духів стали височіти могутніші божества, вплив яких було обмежено місцевими родовими чи племінними інтересами.

Хорошою ілюстрацією становлення політеїзму можуть бути релігійні уявлення кондів - племен, що у гірських районах Індії. Вивчаючи життя цих племен, вчені виявили, що світ кондів населений величезною кількістю місцевих парфумів. Вони керують природними явищами та впливають на людське життя. Над місцевими духами стоять душі видатних людей, які

вважаються божественними покровителями племен. Вище за них стоять шість великих богів: бог дощу, богиня перших плодів, бог родючості, бог полювання, бог війни, бог-суддя померлих. Ще вище цих богів стоять бог сонця та його дружина, могутня богиня землі. Аналогічні структури виявили в Азії у самоєдів, у корінних жителів Мексики, в багатьох племен Африки та Австралії.

Найвище місце у подібних ієрархіях найчастіше займали боги, пов'язані з небом чи небесними явищами. Проте ці боги були безособовими істотами. Вони наділялися атрибутами життя і мали виконувати певні соціальні функції. В один ряд із небесними богами ставилися і божества землі. Так, у давньогрецькій релігії уособленням землі була Гея, яка породила небо, море, гори.

Високе становище в політеїстичній ієрархії займали боги-войовники, що було з винищувальними війнами, характерними для періоду переходу від родоплемінних відносин до класового суспільства. У цих війн відбувалося об'єднання племен, утворення племінних спілок. Відповідно відбувався синтез релігійних уявлень. На чолі політеїстичного пантеону зазвичай опинявся бог племені-гегемона. Так виник генотеїзм - один з різновидів політеїзму, полягає в тому, що, визнаючи існування багатьох богів, та чи інша спільність людей вважала своїм покровителем лише одного з безлічі богів і поклонялася тільки йому. Звідси залишився лише один крок до монотеїзму, але крок настільки важкий, що багато народів не зуміли зробити його навіть за умов розвиненого класового суспільства.

У період переходу від родоплемінного ладу до класового суспільства відбулися істотні зміни і у сфері релігійної практики. Зрозуміло, що ставлення до богів має відрізнятися від ставлення до духів померлих людей. Якщо на ранніх етапах розвитку людського суспільства відносини з душами померлих і духами розглядалися як подальший розвиток повсякденного спілкування людей між собою, то згодом ці відносини набувають характеру спілкування несумірних за своїм статусом істот. З появою великих божеств людина опускається навколішки і перетворюється на смиренного прохача. Ізмі

няється і характер жертвоприношень. Численні жертви, зокрема й людські, приносяться як душам високо які у соціальної ієрархії людей, а й у першу чергу богам, причому ці жертвопринесення починають суворо регламентуватися. Тонкощі жертвоприношень були відомі лише жерцям, які поступово відокремлювалися від маси рядових віруючих і утворювали особливий стан, який займав одне з найвищих місць у соціальній ієрархії. Нерідко жрецтво ставало спадковою професією, яка переходила з покоління в покоління. Водночас з'явилися постійні святилища та храми, які були центром релігійного життя. Жертвопринесення, доходи з храмових земель, а також матеріальна підтримка світської владизміцнювали економічне та політичне становище жрецтва.

З переходом до класового суспільства відкривається нова сторінка в історії релігії, сторінка, яка розповідає про розвиток та функціонування релігійних систем державно-організованих народів.

3. Національні релігії Стародавнього світу. У разі Стародавнього світу релігії були політеїстичними, тобто. багатобожними. У політеїзмі кожен бог виступав як уособлення певного явища, властивого природі, суспільству чи людській психіці, причому уособлення більш високого порядку, ніж у первісних народів У образах божеств відбилися уявлення у тому загальному, що притаманно групи однорідних предметів. Так, наприклад, з уявлень про душу окремого деревця поступово формувалося уявлення про духи окремих гаїв та лісів, а потім уже склався образ бога лісу, повелителя духів гаїв та лісів. Надалі відбувався процес персоніфікації божеств - вони почали набувати власні імена та «біографії».

Класичним зразком багатобожжя є давньогрецька релігія. Верховним божеством давньогрецького пантеону вважався владика неба - Зевс, його брат Посейдон був повелителем морів, інший брат - Аїд - повелителем підземного царства, дружина Зевса - Гера - покровителькою подружжя, Афродіта - богинею любові та краси, Афіна - богинею мудрості, Афіна - богинею мудрості, та виноробства. Понад 80 храмів у Стародавній Греції

були присвячені Артеміді - покровительці живих істот та полювання. Господарське та культурне життя людей уособлювала велика група богів. Найбільш популярними серед них були Гефест – бог вогню та ковальського ремесла, Гермес – покровитель мандрівників і торговців. Асклепій - бог-цілитель, Пан - бог природи та пастухів та ін.

Думка стародавніх греків була зорієнтована не тільки на земне життя, їх постійно хвилювали проблеми потойбіччя. Вони вважали, що після смерті душа померлого потрапляє до царства Аїда. Сюди її наводить провідник, потім Харон перевозить душу через річку Стікс. Для розплати з Хароном було прийнято в гробницю. мідну монету. У царство Аїда пропускав триголовий пес Кербер, але тільки в один бік. У виняткових випадках можливе повернення з цього царства, але для цього потрібна була особлива воля богів. Богослужіння древніх греків складалися з жертвопринесень, як безкровних, і кривавих, коли відбувалися ретуальні вбивства тварин. У численних храмах співали гімни, читали молитви, робили урочисті обмивання статуй богів. Особливими подіями у релігійному житті були містерії. До цих таємних релігійних обрядів допускалися лише посвячені.

Релігійні уявлення древніх греків будувалися на зразок їх власного життя. «Спосіб життя» богів мало чим відрізнявся від людського. Головна відмінність грецьких богів полягала в їх безсмерті та надприродній могутності. Долі людей, їхнє життя і смерть повністю знаходилися в руках тих чи інших богів. Від волі чи забаганки богів залежали також могутність чи загибель народів та держав. Тому на честь окремих богів будувалися чудові храми, прикрашені їх статуями, золотим чи срібним начинням. Небесним володарям робилися жертвопринесення.

Верховний бог древніх греків – Зевс – був першим серед рівних. Подібна ієрархія відображала особливості історичного розвитку Стародавньої Греції, де існували самостійні міста-держави (Афіни, Спарта, Фіви та ін), об'єднання яких не йшло далі за виникнення військових союзів на чолі з найбільш могутніми державами.

Уявлення про потойбічному світі- похмурому царстві бога Аїда - відбивали класову структуру

давньогрецького суспільства. Душі царів і героїв займали першорядне становище і в потойбіччя, раби і бідняки тягли на тому світі таке ж жалюгідне існування, як і в житті. В цілому ж потойбічне царство малюється в суворих і похмурих тонах.

Релігія стародавніх римлян багато в чому нагадує давньогрецьку. На чолі їхнього пантеону стояв Юпітер - римський аналог Зевса. До найбільш шанованих божеств належали: Юнона - дружина Юпітера, Мінерва - богиня мудрості, Марс - бог війни та ін. Після утворення могутньої Римської імперії римляни часто включали тих чи інших богів підкорених ними народів до свого пантеону. Саме таким чином в імперії поширився культ іранського бога Мітри, єгипетської богиніІсіди, малоазіатської богині Кібели та ін.

У період імперії почалося обожнювання імператорів. Вже імператор Октавіан додав свого імені титул Август, тобто. священний і був оголошений богом. Август провів велику релігійну реформу, упорядкувавши поклоніння богам, зробивши релігію опорою своєї імператорської влади. Коли могутня Римська імперія стала хилитися до заходу сонця, на її околиці, а потім і в самому Римі стала утверджуватись віра в Спасителя Христа. Людство входило у нову епоху свого існування.

Характерною рисою релігій давнини був їхній національно-державний характер. Боги того чи іншого народу були національними богами і їхня влада не поширювалася за межі тієї чи іншої області. На думку фахівців, у релігії Стародавнього світу особливе місце посідали культ держави та культ певної національності. Подальша історія релігій пов'язані з виникненням світових релігій.

Важливу роль етно-політичних конфліктах грає релігійний чинник. Релігійні гасла поряд з етнічними забезпечують мобілізацію населення, використовуються для виправдання методів та цілей руху. Релігійний зміст конфліктів не є виключно феноменом та посткомуністичного світу, що розвивається. Конфлікт у Північній Ірландії, наприклад, також замішаний на міжконфесійних
протиріччях. Водночас у Останнім часомособливо ак-
тивно поводяться різного роду ісламістські угруповання.
В умовах кризи радикальних світських ідеологій та режи-
мов вони взяли він функції реалізації «ісламського про-
екта», який покликаний подолати соціально-економічну
і політичну відсталість, забезпечити з урахуванням створення ис-
ламського держави справедливість всім його громадян. Іс-
ламське відродження та зростання впливу політизованого ісла-
Ма мають як загальні, так і специфічні причини (залежно-
щі від динаміки того чи іншого конфлікту, загальної ситуації
на локальному чи регіональному рівнях, особливостей місць-
ної політичної культури). г

Глобалізація та вестернізація породили на периферії ісламського світу феномен переплетення традиційних структур із сучасними технічними засобами, який уможливив ведення боротьби на користь ісламської умми. Йдеться про спроби реалізувати масштабну глобальну утопію, в якій химерно поєднуються досягнення сучасної цивілізаціїз цінностями ісламської глушині. Прикладом може бути ситуація з Аль-Каїдою, що базувалася в Афганістані. На регіональному рівні, наприклад, у рамках палестино-ізраїльського конфлікту посилення ролі радикальних ісламських організацій та їхнього впливу в суспільстві було зумовлене як відсутністю реальних перспектив вирішення палестинської проблеми, так і кризою очікувань після підписання «Угод Осло». У колишньому СРСР та Югославії причиною зростання уваги до релігійного чинника як загального елементу ретрадиціоналізації став системна криза, кардинальні зміни політичних режимів, економічної системи та національно-державного устрою.

Процес ісламського відродження на посткомуністичному просторі став частиною пошуку національної ідентичності. Цей пошук диктувався, з одного боку, цілком виправданим прагненням відродити культурна спадщина. З іншого боку, в рамках суверенізації титульність (тобто приналежність до титульної етнічної групи чи народу) почала приносити прибуток, оскільки виявилася тісно пов'язаною з проблемою розподілу владних функцій. У мусульманських анклавах національне відродження природно йшло у тісній ув'язці із відродженням ісламу та його політизацією. Як відомо, іслам є не лише релігією, а й способом життя: він вбирає у себе місцеві традиції, підпорядковуючи їх певним моделям поведінки. Крім того, він генетично пов'язаний із політикою. Там, де мусульмани становлять етнічні меншини, їхня конфесійна самоідентифікація є найважливішою частиною їхньої національної самоідентифікації. У зв'язку з цим приналежність до ісламу та приналежність до етносу виявляється найважливішою відмінною рисою, що консолідує етнічність. Тісний зв'язок ісламу з етнічністю визначив слабку виразність ісламської солідарності, превалювання елементів місцевої політичної культури та традицій.

У Росії та республіках Центральної Азії ідеологією та оболонкою соціального протесту зміг стати позасистемний та неофіційний іслам. Його поява була певною мірою результатом радянської політики у релігійній сфері. Радянський офіційний атеїзм обмежив для мусульман не так можливість відправлення релігійного культу (хоча кількість мечетей і була мінімальною), скільки реалізацію національного способу життя. Мусульманська традиція як найважливіший елемент етнічності виявилася вихолощеною. Розрив, що дедалі більше збільшився, між різними етносами, що зазнали модернізації в різній мірі, і всередині самих етнічних груп у поєднанні з характерною для СРСР забороною на розвиток релігійної думки і філософії, визначив різношвидкісний процес відродження ісламу і різний зміст цього процесу. На зміну високому ісламу йшов неофіційний народний іслам, який підміняв релігійну філософію і етику обрядовістю і сумнівним тлумаченням Корану напівграмотними доморощеними муллами. Такий примітизований іслам нічого не міг протиставити радикалам.

Формуванню ісламського чинника, безумовно, сприяли загальні економічні та соціальні проблемиперехідний період. Падіння рівня життя, пауперизація та маргіналізація населення, зростання безробіття, поява депресивних зон у тих районах, де скоротили обсяги виробництва містоутворюючі підприємства, - все це в комплексі сприяло не тільки політизації ісламу, але і його радикалізації. Корупція, характерна для традиційних суспільств, опора на «свої» клани в структурі місцевої влади закривала для значної частини населення можливість виходу за межі соціального простору, що дедалі звужується і архаїзується. Розпач і безнадійність, особливо в середовищі молоді, витісненої зі сфери нормального виробництва, не здатної здобути освіту та знайти себе в нових умовах «дикого ринку», створювали горючий соціальний матеріал, який легко міг бути використаний будь-якими вкрай націоналістичними течіями, що оперували до того ж у цілях соціальної мобілізації та ісламськими гаслами. Так виник зв'язок ісламського радикалізму з націоналізмом та сепаратизмом.

Зовнішня допомога та вплив стали ще однією причиною, що сприяла формуванню ісламського чинника у Росії. Міжнародні ісламські фонди та окремі режими активно фінансували ідеологічне проникнення, що стало важливою причиною особливої ​​сприйнятливості частини мусульман до нових радикальних ідей. Перервана у роки радянської владиісламська традиція визначила некритичне ставлення до потоку мусульманської літератури, наданих можливостям навчання закордоном. У мусульманських державах Сходу давно функціонували радикальні мусульманські групи та течії, які були зацікавлені у розширенні свого впливу на єдиновірців у СРСР. Саме в рамках таких ідеологій формувалися ідеї, що виправдовують насильство як головний спосіб реалізації поставлених цілей. До імпортованих, поряд з елементами високого ісламу, радикальним ісламістським ідеологіям набагато більшою мірою застосовується поняття утопій, позбавлених на відміну від ідеологій теоретичної бази і що ставлять нереальні цілі в прагненні до соціального реваншу.

Іслам у відсутності сильного світського політичного противаги прагнув утвердитися у ролі як регулятора духовного життя та соціальних відносин, а й повністю зайняти ідеологічний вакуум, що утворився. Це означало появу ісламізмуяк сукупності суспільно-політичних сил(Рухів, груп, партій), які виступають за перебудову суспільства і держави на основі відповідних принципів ісламу (шаріату). Серед ісламістів ніколи не існувало єдиного уявлення про конкретні форми, темпи та методи ісламізації. З практичної точки зору головним предметом розбіжностей було ставлення до насильства (у тому числі озброєного) як засобу досягнення соціальних та політичних стандартів «ісламського порядку». На основі цього критерію, а також з урахуванням реальної ролі насильства у діяльності ісламістських рухів та угруповань, їх прийнято поділяти на помірні та радикальні (екстремістські).

У конфліктах на Північному Кавказі, в Таджикистані, у Нагірному Карабаху, у Косові релігійний чинник як елемент ідентичності грав дуже важливу роль. У конфлікті в колишній Югославії протистояння між сербами і албанцями було за своєю етно-конфесійною природою, причому включеність релігійного чинника визначила особливу безкомпромісність радикалів, які прагнули викорчувати все, пов'язане з чужою для них культурою і релігією. Добре відомі приклади руйнування православних храмівта монастирів, протистояти якому не змогли навіть сили КФОР.

На всіх етапах розвитку людської цивілізації релігія була і залишається одним із найважливіших факторів, що впливають на світогляд та спосіб життя кожного віруючого, а також на відносини у суспільстві загалом. Кожна релігія ґрунтується на вірі в надприродні сили, організованому поклонінні Богу або богам і на необхідності дотримуватись певного зведення норм і правил, наказаних віруючим. в сучасному світі грає майже таку ж важливу роль, як і тисячоліття тому, оскільки згідно з опитуваннями, проведеними американським інститутом Геллапа, на початку XXI століття понад 90% людей вірили в наявність Бога або вищих сил, причому кількість віруючих людей приблизно однакова і у високорозвинених державах, і у країнах "третього світу".

Той факт, що роль релігії в сучасному світі, як і раніше, велика, спростовує популярну в ХХ столітті секуляризаційну теорію, згідно з якою роль релігії обернено пропорційна розвитку прогресу. Прихильники цієї теорії були впевнені, що науково-технічний прогрес уже на початку двадцять першого століття стане причиною того, що віру у вищі сили збережуть лише люди, які живуть у розвинених країнах. У другій половині ХХ століття секуляризаційна гіпотеза частково підтверджувалася, оскільки саме в цей період бурхливо розвивалися та знаходили мільйони прихильників теорії атеїзму та агностицизму, проте кінець ХХ – початок XXI століття ознаменувалися швидким приростом кількості віруючих та розвитком низки релігій.

Релігії сучасного суспільства

Процес глобалізації торкнувся і релігійної сфери, тому в сучасному світі все більшої ваги набувають, і залишається все менше адептів етнорелігій. Яскравим прикладом цього факту може бути релігійна ситуація на Африканському континенті - якщо ще трохи більше 100 років тому серед населення африканських держав переважали адепти місцевих етнорелігій, то зараз усю Африку можна умовно поділити на дві зони - мусульманську (північна частина материка) і християнську (південна частина) материка). Найбільш поширеними релігіями у світі є звані світові релігії - буддизм, християнство і іслам; кожна з цих релігійних течій має понад мільярд адептів. Також поширені індуїзм, іудаїзм, даосизм, сикхізм та інші вірування.

ХХ століття та сучасний часможна назвати не тільки часом розквіту світових релігій, а й періодом зародження та бурхливого розвитку численних релігійних течій і неошаманізм, неоязичництво, вчення Дона Хуана (Карлос Кастанеда), вчення Ошо, саєнтологія, Агні-йога, PL-Кедан - це лише мала частина релігійних течій, що виникли менше 100 років тому і мають сотні тисяч адептів. Перед сучасною людиною відкривається дуже великий вибір релігійних навчань, і сучасне суспільство громадян більшості країн світу вже не можна назвати одноконфесійним.

Роль релігії у світі

Очевидно, що розквіт світових релігій та поява численних нових релігійних течій безпосередньо залежить від духовних та психологічних потреб людей. Роль релігії у світі практично змінилася проти тієї роллю, яку грали релігійні віруванняу минулі століття, якщо не враховувати того факту, що в більшості держав релігія і політика розділені, і священнослужителі не мають владу істотно впливати на політичні та цивільні процеси в країні.

Проте, у багатьох державах релігійні організації значно впливають на політичні та соціальні процеси. Також не слід забувати, що релігія формує світогляд віруючих, тому навіть у світських державах релігійні організації опосередковано впливають на життя суспільства, оскільки вони формують погляди на життя, переконання, а найчастіше – і громадянську позицію громадян, які є членами релігійної громади. Роль релігії у світі виявляється у цьому, що вона виконує такі функции:

Ставлення сучасного суспільства до релігії

Бурхливий розвиток світових релігій та поява багатьох нових релігійних течій на початку ХХI століття викликало неоднозначну реакцію у суспільстві, оскільки частина людей почала вітати відродження релігії, але інша частина суспільства висловлюється рішуче проти збільшення впливу релігійних конфесій на суспільство загалом. Якщо характеризувати ставлення сучасного суспільствадо релігії, можна помітити деякі тенденції, застосовні практично всім странам:

Більш лояльне ставлення громадян до релігій, які вважаються традиційними для їхньої держави, і більш вороже - до нових течій та світових релігій, що "конкурують" із традиційним віруванням;

Збільшення зацікавленості релігійними культами, які були поширені у минулому, але вже майже забулися донедавна (спроби відродити віру предків);

Виникнення та розвиток релігійних течій, які являють собою симбіоз певного напряму філософії та догм з однієї або одразу кількох релігій;

Швидке збільшення мусульманської частини суспільства на країнах, де ще кілька десятиліть ця релігія була дуже поширена;

Спроби релігійних громадлобіювати свої права та інтереси на законодавчому рівні;

Поява течій, що протидіють збільшенню ролі релігії у житті держави.

Незважаючи на те, що більшість людей позитивно чи лояльно ставляться до різних релігійних течій та до їх шанувальників, спроби віруючих диктувати решті суспільства свої правила найчастіше викликають протест у атеїстів та агностиків. Одним із яскравих прикладів, що демонструють невдоволення невіруючої частини суспільства тим, що державна влада на догоду релігійним громадам переписує закони та наділяє членів релігійних громад винятковими правами, є поява пастафаріанства, культу "невидимого рожевого єдинорога" та інших пародійних релігій.

На даний момент Росія є світською державою, у якому законодавчо закріплено право кожної людини на свободу віросповідання. Нині релігія у Росії переживає етап бурхливого розвитку, позаяк у посткомуністичному суспільстві попит на духовні і містичні вчення досить високий. Згідно з даними опитувань компанії "Левада-Центр", якщо 1991 року віруючими себе називали трохи більше 30% людей, 2000 року - приблизно 50% громадян, то 2012-го релігійними вважали себе понад 75% жителів РФ. Також важливо, що приблизно 20% росіян вірять у наявність вищих сил, але при цьому не зараховують себе до жодної конфесії, тому на даний момент лише 1 з 20 громадян РФ є атеїстом.

Найбільш поширеною релігією в сучасній Росії є православна традиція християнства – її сповідують 41% громадян. На другому місці після православ'я йде іслам – близько 7%, на третьому – адепти різних течій християнства, які не є відгалуженнями православної традиції(4%), далі - прихильники тюрко-монгольських шаманських релігій, неоязичництва, буддизму, старообрядництва та ін.

Релігія в сучасній Росії грає все більшу роль, і не можна сказати, що ця роль однозначно позитивна: спроби привнести в шкільний навчальний процес ту чи іншу релігійну традицію і виникають на релігійному ґрунті конфлікти в суспільстві - це негативні наслідки, причиною яких є стрімке збільшення кількості релігійних організацій країни та швидкий приріст числа віруючих.