Великдень у 15 році колись був. Чому святкують Великдень Христовий, якщо свято Великодня святкувалося ще до Різдва Ісуса Христа
Історія встановлення свята:
Дата 28 липня(за старим стилем 15 липня) була обрана тому, що є днем пам'яті хрестителя Русі- святого рівноапостольного великого князя Володимира Святославича. Число 15 липня 1015 року (за ст. стилем) є датою переставлення (смерті, "переміщення" в загробний світ) Володимира Хрестителя.Основною датою Хрещення Русі вважається 988 рік нашої ери, хоча існує кілька джерел, що ґрунтуються на даних археологічних розкопок, які вказують на більш раннє поширення християнства. Пояснюється це, швидше за все, тим, що у 988 році князь Володимир провів перше офіційне хрещення, яке і було зафіксовано у літописах.
У Росії День Хрещення Русі був внесений до офіційних пам'ятних датз 13 червня 2010 року.
Почнеться салют о 22:30 і триватиме 10 хвилин.
У вечірнє небо Петербурга буде запущено 30 залпів із артилерійських знарядь та понад 2000 феєрверків.
Звідки краще дивитися салют та феєрверк у день ВМФ 28 липня 2019 року:
Для проведення святкового салюту та феєрверку 28 липня 2019 року буде організовано 2 майданчики. Перша розміститься на Великому пляжі Петропавлівської фортеці, а друга – у Кронштадті.Залпи салюту на День ВМФ 2019 будуть видні з різних районів міста. Однак, спостерігати за салютом найкраще з безпечної відстані якомога ближче до місць запуску. Для перегляду краще заздалегідь зайняти місце на Двірцевій набережній, стрілці Василівського острова, одному з мостів (Палацовому, Ливарному, Біржовому, Троїцькому).
Відмінно видно салют, присвячений Дню ВМФ 2019, буде з акваторії Неви. Для цього необхідно заздалегідь орендувати місце на "плавзасобі", що коштуватиме півтори-дві тисячі рублів з людини.
Протягом 10 хвилин 30 залпів зробить батарея з 12 гармат Д-44, а дві тисячі феєрверків буде запущено за допомогою 12 феєрверкових установок на базі КамАЗу.
Військово-спортивні свята на честь Дня ВМФ відбудуться в 7 містах Росії: Астрахані, Владивостоці, Балтійську, Північноморську, Севастополі, Новоросійську і, звичайно ж, в Санкт-Петербурзі.
Також у Північній столиці Росії буде проведено військово-морський парад, в якому візьмуть участь понад 40 кораблів, катерів та підводних човнів, а також 41 повітряне судно.
Час початку параду кораблів ВМФ до СПб 28 липня 2019 року - 11:00 (час місцевий/московський).
На якому каналі дивитись пряму трансляцію параду ВМФ у Пітері:
Військово-морський парад 28 липня 2019 року в прямому ефіріпокаже Перший канал. Для підготовки барвистої трансляції цього грандіозного видовища буде задіяно близько 100 телекамер, які розташовані у воді, на кораблях, на землі, на небі (на літаках), і навіть під водою.Тобто, парад ВМФ 2019 у Санкт-Петербурзі:
* Час початку – 11:00.
* Пряма трансляція – на Першому каналі.
У військово-морському параді, присвяченому святкуванню Дня ВМФ 2019 року, візьмуть участь найбільші, найпотужніші та найкрасивіші кораблі Балтійського, Чорноморського, Північного та Тихоокеанського флотів. Для здійснення святкового проходу вони заздалегідь прибули до міста Неви. На чолі параду 28 липня 2019 року пройде чудовий вітрильник "Полтава", який є точною копією історичного лінійного 54-гарматного корабля Петрівської епохи. А в авіаційному шоу в єдиному строю пролетять понад 40 сучасних літаків та гелікоптерів морської авіації.
Коли буде і де пройде "Europa Plus LIVE 2020":
"Europa Plus LIVEПерший опен-ейр "Europa Plus LIVE" був організований у 2008 році в Санкт-Петербурзі. А починаючи з 2009 року концерти проводяться виключно в Москві.
Ведучими та свідомими ("за лаштунками") літнього оупен-ейр щороку стають найкращі ді-джеї радіостанції "Європа плюс". Більшість концертів проходило у Лужниках, за винятком 2008 та 2011 років. Очікується, що у 2020 роцімісцем проведення концерту "Europa Plus LIVE 2020" також стануть московські Лужники.
Традиційно літній музичний фестиваль "Europa Plus LIVE" проводиться в останню суботу липня. Тому, незважаючи на те, що офіційно дату проведення "Europa Plus LIVE 2020" ще не оголошено, очікуємо, що традиція не зміниться, і грандіозний оупен-ейр відбудеться в суботу 25 липня 2020 року.
Тобто концерт "Європа плюс лайф 2020" (офіційна дата та місце проведення):
«Якщо ми в цьому лише житті сподіваємося на Христа,
то ми найжалюгідніші з усіх людей!» (1 Кор. 15:19).
Здавалося б, сенс Великодня – як ми зазвичай називаємо наш головне свято- Досить прозорий. На жаль! Досвід говорить про інше. Наведу лише два найбільш характерні приклади.
Урок однієї «Православної гімназії». Бажаючи виявити рівень знань дітей, питаю: «Як святкували Великдень Христос та апостоли?» – Слід резонна відповідь: «Вони їли паски та фарбовані яйця»! Заперечити на це нічого! А як дорослі?
Пасхальне нічне розговіння в одному храмі. Справді, їмо яйця та паски (і не тільки). «Раптом» одному вже немолодому співочому спадає на думку важлива думка, і він розгублено звертається до священика (з богословською освітою). «Батюшко! Ось ми все співаємо та співаємо "Христос Воскресе!", а свято називаємо «Великоднем»! Так і євреї Великдень святкують, а в Христа зовсім не вірують! Чому так?!"
Це не виняток: те, щоми з дитинства сприймаємо на побутовому рівні, як гарний обряд, здається нам само собою зрозумілим і не вимагає вивчення.
Давайте ж влаштуємо собі «великодній урок» і запитаємо: які асоціації народжує у нашій свідомості пасхальне привітання «Христос воскрес!» - "Воістину Воскрес!"
Нічний хресний хід зі свічками, – одразу відповість кожен, – радісний спів та взаємні лобизання. На домашньому столі з'являються знайомі з дитинства страви – червоні та розписні яйця, рум'яні паски, сирні пасхи, що пахнуть ваніллю.
Так, але це лише зовнішня атрибутика свята, заперечить вдумливий християнин. – А мені хочеться знати, чому наше свято Христового Воскресіння називається зазвичай єврейським словом «Великодня»? Який зв'язок між єврейським та християнським Великоднем? Чому Спаситель світу від дня народження якого людство відраховує Нову еру, повинен був неодмінно померти та воскреснути? Хіба не міг всеблагий Бог встановити Новий Союз (Заповіт)з людьми по-іншому? Яка символіка нашого великоднього богослужіння та святкових обрядів?
Історико-символічна основа єврейського Великодня – епічні події книги Вихід. Вона розповідає про чотиривіковий період єгипетського рабства, в якому перебував пригнічений фараонами єврейський народ, і чудова драма його звільнення. Дев'ять покарань («кара єгипетських») обрушив на країну пророк Мойсей, але лише десята змусила пом'якшитися жорстоке серце фараона, який не бажав втрачати рабів, які зводили йому нові міста. Їй стала поразка єгипетських первістків, за яким і пішов «вихід» з Будинку рабства. Вночі, в очікуванні початку виходу, ізраїльтяни здійснюють першу великодню трапезу. Глава кожної сім'ї, заклавши однорічне ягня (ягня або козеня) помазує його кров'ю дверні косяки (Вих.12:11), а сама запечена на вогні тварина з'їдається, але так, щоб не були зламані його кістки.
«Їжте ж його так: нехай будуть стегна ваші підперезані, взуття ваше на ногах ваших і палиці ваші в руках ваших, і їжте його з поспішністю: це Пасха Господня. А Я цієї ночі пройду землею Єгипетською, і вражу всякого первістка в єгипетській землі, від людини до худоби, і над усіма єгипетськими богами вчиню суд. Я – Господь. І буде кров у вас знаменням на будинках, де ви перебуваєте; і побачу кров, і пройду повз вас, і не буде між вами виразки згубної, коли вражатиму єгипетську землю» (Вих.12:11-13).
Так у ніч першої весняної повні (з 14/15 місяця авіва, або нісана) у 2-й половині XIII століття до Різдва Христового відбувся результат ізраїльтян з Єгипту, що став найважливішою подією старозавітної історії. А Великдень, що збігся зі визволенням, став щорічним святом – спогадом про кінець. Сама ж назва «Великдень» (євр. п ецук– «проходження», «пощада») вказує на той драматичний момент («десяту кару»), коли ангел Господній, що вражав Єгипет, бачачи кров великоднього ягня на дверях єврейських будинків, проходив повзі щадивпервістків ізраїльських (Вих.12:13).
Згодом історичний характер Великодня стали висловлювати особливі молитвита розповідь про її події, а також ритуальна трапеза, що складається з м'яса агнця, гіркихтрав та солодкогосалату, що символізує гіркоту єгипетського рабства та насолоду здобутої свободи. Прісний хліб нагадує про швидкі збори. Супроводжують великодню домашню трапезу чотири чаші вина.
Ніч результату стала другим народженням ізраїльського народу, початком його самостійної історії. Остаточне ж спасіння світу і перемогу над «духовним єгипетським рабством» здійснить у майбутньому Божий Помазанець з роду царя Давида – Месія, або, по-грецьки, – Христос. Так спочатку іменувалися всі біблійні царі, а питання про те, хто ж у їхньому ряду стане останнім, залишалося відкритим. Тому кожної великодньої ночі ізраїльтяни чекали на явища Месії.
Виконання: «Великдень небесний»
«Усім серцем хотів Я їсти цю пасху разом з вами
раніше Моїх страждань! Говорю ж вам, більше не їсти Мені її,
доки не станеться вона в Царстві Божому» (Лк.22:15-16)
Месія-Христос, який прийшов заради порятунку всіх людей від духовного «рабства єгипетського», бере участь в іудейській «Великодню очікування». Він завершує її виконанням закладеного у ній Божественного задуму, – і цим її скасовує. Одночасно кардинально змінюється характер взаємин Бога і людини: що виконав своє призначення тимчасовий Союз Бога з одним народом стає «старим» («застарілим»), і Христос замінює його Новим - І вічним! –Союзом-Завітом зі всім людством. Під час Своєї останньої Пасхи на Тайній вечорі Ісус Христос вимовляє слова і здійснює дії, що змінюють сенс свята. Він Сам посідає місце пасхальної жертви, і старий Великдень стає Великоднем нового Агнця, закланого заради очищення людей один раз і назавжди. Христос засновує нову пасхальну трапезу – таїнство Євхаристії – і говорить учням про Свою близької смертіяк про пасхальне жертвопринесення, в якому Він – Новий Агнець, закланий «від створення світу». Незабаром Він спуститься в похмурий Шеол (Аїд) і разом з усіма людьми, які чекали Його там, зробить великий Вихідз царства смерті до сяючого Царства Свого Батька. Не дивно, що у ритуалі Старозавітного Великодня виявляються основні прообрази Голгофської жертви.
Великодне ягня (ягня) євреїв було «чоловічої статі, без пороку» і приносилося в жертву в другій половині дня 14-го нісана. Саме в цей час настала хресна смерть Спасителя. Страчених слід було поховати до темряви, тому римські воїни, щоб прискорити їхню смерть, перебили ноги двом розбійникам, розіп'ятим разом із Господом. Але, «підійшовши до Ісуса, вони побачили, що Він уже помер, і не перебили Йому ніг<...>. Бо це сталося на виконання (слів) Писання: "Кість Його нехай не зламається" (Ін.19: 33, 36). При цьому і саме приготування великоднього ягня було прообразом хресної смертіСпасителя: тварину «розпинали» на двох хрестоподібно з'єднаних кілках, один із яких проходив уздовж хребта, а до іншого прив'язувалися передні ноги.
Цей глибокий взаємозв'язок старим і новим Великоднем, їх зосередженість (скасування однієї і початок іншої) в особі Ісуса Христа пояснюють, чому свято Його Воскресіннязберігає і старозавітну назву Великдень. «Великдень наш – принесений у жертву Христос», – каже апостол Павло (1 Кор.5:7). Так у новому Великодні відбулося остаточне завершення Божественного задуму про відновлення занепалої («старої») людини в її первісній, «райській», гідності – його спасіння. «Старий Великдень святкується через порятунок короткочасного життя іудейських первістків, а новий Великдень – через дарування вічного життя всім людям», – так лаконічно визначає співвідношення цих двох урочистостей Старого та Нового Завіту святий Іоанн Златоуст.
Великдень – свято сорокаденне
День Світлого Христового Воскресіння – як «свята свято і торжество з урочистостей» (великодній піснеспіви) – вимагає від християн особливого приготування і тому передує Великим постом. Сучасне православне пасхальне (нічне) богослужіння починається великопостною Полунощницею в храмі, що переходить потім в урочисту хресну ходу, що символізує дружин-мироносиць, що йшли до Гробу Спасителя в ранній імлі (Лк.24:1; Ін.20:1) і сповіщених перед входом у гробову печеру. Тому святкова Великодня Заутреня починається перед зачиненими дверима храму, а архієрей або священик, що очолює службу, символізує собою ангела, що відвалив камінь від дверей Гробу.
Радісні великодні вітання закінчуються для багатьох вже на третій день або ж із закінченням Великоднього тижня. При цьому люди з подивом сприймають пасхальне привітання і зніяковіло уточнюють: «З минулим Великоднем?» Це – поширена в нецерковному середовищі помилка.
Слід пам'ятати, що Світлою седмицею не закінчується святкування Воскресіння Христового. Вшанування цієї найбільшої для нас у світовій історії події триває протягом сорока днів (на згадку про сорокаденне перебування на землі Воскреслого Господа) і завершується «Відданням Великодня» – урочистим пасхальним богослужінням напередодні свята Вознесіння. Тут є ще одна вказівка на перевагу Великодня перед іншими християнськими урочистостями, з яких жоден не святкується Церквою понад чотирнадцять днів. «Великдень височіє над іншими святами, як Сонце над зірками», – нагадує нам святий Григорій Богослов (Бесіда 19).
"Христос Воскресе!" - "Воістину Воскрес!" – вітаємо ми один одного протягом сорока днів.
Літ.:Мень А., прот.Син Людський. М., 1991 (Ч. III, гл. 15: «Великодень Нового Завіту»); Рубан Ю.Великдень (Світле Христове Воскресіння). Л., 1991; Рубан Ю.Великдень. Світле Христове Воскресіння (Історія, богослужіння, традиції)/Наук. ред. проф. архімандрит Іаннуарій (Івлієв). Вид. 2-ге, виправлене та доповнене. СПб.: Вид. храм ікон Божої Матері«Всіх скорботних Радість» на Шпалерній вул., 2014.
Ю. Рубан
Питання про Великдень
Що означає слово «Великдень»?
Слово «Великдень» (песах) у буквальному перекладі з єврейської мови означає: «проходження повз», «перехід».
В часи Старого Завітуця назва була пов'язана з результатом синів з Єгипту. Оскільки правлячий фараон опирався Божому задуму про вихід їх з Єгипту, Бог, навчивши його, став послідовно зводити на країну пірамід низку лих (надалі ці лиха отримали назву «страти Єгипетські»).
Останнє, найстрашніше лихо, за задумом Божим мало зламати впертість фараона, остаточно придушити опір, спонукати його, нарешті, підкоритися Божественній волі.
Суть цієї останньої стратиполягала в тому, що серед єгиптян мали загинути всі первістки, починаючи від первістків худоби і закінчуючи первістком самого володаря ().
Вчинити цю кару належало особливому ангелу. Для того, щоб він, вражаючи первістків, не вразив разом з єгипетськими та ізраїльськими, євреям належало помазати косяки та поперечини дверей своїх жител кров'ю жертовного ягня. Так вони й вчинили. Ангел, бачачи будинки, ознаменовані жертовною кров'ю, обходив їх «стороною», «проходив повз». Звідси і назва події: Великдень (песах) – проходження повз.
У ширшій інтерпретації свято Великодня пов'язане з Виходом взагалі. Цій події передувало принесення і споживання всім суспільством Ізраїлю великодніх жертовних ягнят (з розрахунку по одному агнцю на сімейство; у випадку, якщо те чи інше сімейство було нечисленним, йому належало об'єднатися з сусідами).
Старозавітне пасхальне ягня утворило собою Новозавітного, Христа. Агнцем, що бере на Себе гріх світу, Христа назвав святий Іоанн Хреститель. Агнцем, Кров'ю Якого ми викуплені, називали і апостоли ().
Після Воскресіння Христового Великоднем, у середовищі християнства, стало називатися Свято, присвячене цій події. В даному випадку філологічне значення слова «Великодня» (перехід, проходження) отримало іншу інтерпретацію: перехід від смерті до життя (а якщо поширювати його на християн, то як перехід від гріха до святості, від життя поза Богом до життя про Господа).
Малим Великоднем іноді називається недільний день.
Крім того, Великоднем іменується і Сам Господь ().
Чому святкують Великдень Христовий, якщо свято Великодня святкувалося ще до Різдва Ісуса Христа?
За часів Старого Завіту юдеї, наслідуючи Божественну волю (), святкували Великдень на згадку про вихід їх з Єгипту. Єгипетське рабство стало однією з найпохмуріших сторінок в історії обраного народу. Святкуючи Великдень, євреї дякували Господу за надані Ним великі милості, благодіяння, пов'язані з подіями періоду Виходу ().
Християни, відзначаючи Великдень Христовий, згадують і оспівують Воскресіння, що зруйнував, поправив смерть, обдарував усіх людей надією майбутнього воскресіння у вічне блаженне життя.
Незважаючи на те, що зміст іудейського Свята Великодня відмінний від змісту Великодня Христового, схожість у назвах - не єдине, що їх пов'язує та об'єднує. Як відомо, багато речей, подій, осіб часу Старого Завіту служили прообразами новозавітних речей, подій та осіб. Старозавітне пасхальне ягня служило прообразом Новозавітного Агнця, Христа (), а старозавітний Великдень — прообразом Великодня Христового.
Можна сказати, що символіка іудейського Великодня реалізувалася на Великдень Христовому. Найбільш важливі риси цього проосвітнього зв'язку - такі: як за допомогою крові великоднього ягня євреї врятувалися від вражаючої дії ангела-губителя (), так і Кров'ю ми врятовані (); як старозавітна пасхальна сприяла звільненню євреїв від полону і рабства фараону (), так і Хресна Жертва Новозавітного Ягня сприяла звільненню людини від рабства демонам, від полону гріха; як кров старозавітного ягня сприяла найтіснішому об'єднанню євреїв (), так і Причастя Крові і Тіла Христових сприяє єднанню віруючих в одне Тіло Господнє (); як споживання древнього ягня супроводжувалося смакуванням гірких трав (), так і християнське життявиконана гіркотою тягарів, страждань, поневірянь.
Як обчислюється дата Великодня? Чому вона святкується у різні дні?
Згідно з іудейською релігійною традицією, за часів Старого Завіту Великдень Господній святкувався щорічно 14-го числа місяця Нісана. У цей день відбувалося заклання великодніх жертовних ягнят.
З Євангельського оповідання випливає переконливо, що дата Хресних страждань та смерті хронологічно відповідала часу настання іудейського Великодня ().
З тих пір і аж до здійснення Господом Ісусом Христом, всі люди, вмираючи, сходили душами в . Шлях у Царство Небесне був закритий для людини.
З притчі про багатого і Лазара відомо, що в пеклі існувала особлива область – лоно Авраамове (). У цю область потрапляли душі тих старозавітних людей, хто особливо догодив Господеві. Наскільки контрастною була відмінність їхнього стану від стану грішників, бачимо зі змісту тієї ж притчі ().
Іноді поняття "лоно Авраамове" відносять і до Царства Небесного. А, наприклад, в іконографії Страшного Судуобраз «лона…» використовується як один з найбільш поширених і значимих символівРайського житла.
Але це, звичайно, не означає, що і до руйнування Спасителем праведники перебували в Раю (перемога Христа над пеклом відбулася після Його Хресних страждань і смерті, коли Він, перебуваючи тілом у труні, Душею зійшов у пекло землі).
Хоча праведники й не зазнавали тих найтяжчих страждань і мук, що зазнавали люті лиходії, проте вони не були причетні й до того невимовного блаженства, яке стали відчувати через звільнення з пекла і зведення до Славних Небесних селищ.
Можна сміливо сказати, що у якомусь сенсі лоно Авраама служило прообразом Раю. Звідси і традиція вживати цей образ щодо Небесного Раю, отвореного Христом. Нині успадкувати Царство Небесне може кожен, хто шукає.
У який момент служби в суботу закінчується Страсний і починається Великдень?
Увечері в суботу, зазвичай за годину або півгодини до опівночі, як вирішить настоятель, у храмах відбувається передсвята. Незважаючи на те, що в окремих посібниках наслідування цієї служби друкується разом із наслідуванням Святого Великодня, згідно зі Статутом, воно відноситься ще до Пісної Тріоді.
Пильнування перед Великоднем Христовим підкреслює важливість і значущість очікувань майбутнього Урочистості. Водночас воно нагадує про чування народу Божого (синів) у ніч перед виходом їх з Єгипту (підкреслимо, що саме з цією подією була пов'язана старозавітна пасхальна, що утворила Хресну Жертву Христа).
Протягом півночі здійснюється кадіння навколо, після чого священик, піднявши її на главу, відносить (Ликом на схід) в (через Царські врата). Плащаниця укладається на , після чого навколо нього відбувається кадіння.
Після закінчення цієї служби буває (на ознаменування того, як ходили, з ароматами, до Гробу Спасителя), а потім уже відбувається Пасхальна .
По закінченню Хресного ходувіруючі з благоговінням зупиняються перед брамою храму, ніби перед Труною Христовою.
Тут настоятель вважає початок утрені: «Слава Святій…». Після цього повітря наповнюється звуками святкового тропаря: «Христос воскрес із мертвих»…
У Православному середовищі існує думка, що якщо людина померла в день Великодня, то її поневіряння полегшені. Це народне повір'я чи церковна практика, традиція?
В різних випадках такий «збіг» може мати різну інтерпретацію.
З одного боку, ми добре розуміємо, що Бог завжди відкритий людині Своїй () та (); важливо лише, щоб сама людина прагнула єдності з Богом і Церквою.
З іншого боку, ми не можемо заперечувати, що в дні Головних Свят Церкви, і, звичайно, під час Пасхальних Урочистостей єдність віруючих з Богом виявляється по-особливому. Зауважимо, що в такі дні храми (нерідко) наповнюються навіть і тими християнами, які дуже далекі від регулярної участі у храмовому богослужінні.
Думаємо, що іноді смерть у Великдень може свідчити про особливу милість до людини (наприклад, якщо у цей день вмирає Божий святий); однак подібного роду міркування не можна зводити до рангу безумовного правила (так можна дійти і до забобонів).
Чому на Великдень заведено фарбувати яйця? Які кольори допустимі? Чи можна прикрашати крашанки наклейками з іконами? Як правильно вчинити зі шкаралупою від освячених яєць?
Звичай віруючих вітати одне одного словами «Христос воскрес!» і дарувати один одному фарбовані яйця походить від глибокої давнини.
Переказ твердо пов'язує цю традицію з ім'ям рівноапостольної Марини Магдалини, яка, за ним, вирушила до Риму, де, зустрівшись з імператором Тіверієм, почала Свою словами «Христос Воскрес!», подарувавши йому, при цьому, червоне яйце.
Чому вона подарувала яйце? Яйце - символ життя. Як з-під, здавалося б, мертвої шкаралупи народжується життя, яке буває приховано до часу, так і з труни, символу тління і смерті, повстав Життєдавець Христос, а колись повстануть і всі мертві.
Чому яйце, подароване імператору Мариною Магдалиною, було червоним? З одного боку, червоний колір символізує радість та торжество. З іншого боку, червоний колір – символ крові. Всі ми викуплені від суєтного життя Кров'ю Спасителя, пролитого на Хресті ().
Таким чином, даруючи одне одному яйця і вітаючи одне одного словами «Христос воскрес!», православні сповідують віру в Розіп'ятого і Воскреслого, на торжество Життя над смертю, перемогу Правди над злом.
Передбачається, що крім названої причини перші християни фарбували яйця в колір крові не без наміру наслідувати старозавітний пасхальний обряд євреїв, котрі мазали кров'ю жертовних ягнят косяки і перекладини дверей своїх будинків (роблячи це за словом Божим, щоб уникнути поразки первістків від Ангела-губ) .
Згодом у практиці фарбування великодніх яєць утвердилися інші кольори, наприклад, блакитний (синій), що нагадує про , або зелений, що символізує відродження до вічного блаженного життя (духовну весну).
Нині колір для фарбування яєць нерідко вибирається не з його символічного значення, але в основі особистих естетичних переваг, особистої фантазії. Звідси і така велика кількість кольорів, аж до непередбачуваних.
Тут важливо пам'ятати: колір великодніх яєць не повинен бути жалобним, похмурим (адже Великдень - велике Свято); крім того, він не повинен бути занадто зухвалим, химерним.
Буває, що крашанки прикрашаються наклейками з іконами. Чи доречна така «традиція»? Щоб відповісти на це питання, необхідно враховувати: ікона - не картинка; це – християнська святиня. І ставитись до неї слід саме як до святині.
Перед іконами прийнято молитися Богові та Його угодникам. Однак, якщо священний образ наноситься на яєчну шкаралупу, яка буде зчищатися, а потім, можливо, скидатися в смітник, то очевидно, що разом зі шкаралупою у сміття може потрапити і «ікона». Здається, що так недовго до блюзнірства та святотатства.
Щоправда, деякі, побоюючись прогнівати Бога, намагаються не викидати на сміття шкаралупу з освячених яєць: або спалюють її, або закопують у землю. Така практика допустима, але наскільки доречно спалювати чи закопувати в землю лики святих?
Як і скільки часу святкується Великдень?
Свято Великодня - найдавніше церковне. Він був заснований ще за . Так, Павло, надихаючи братів за вірою на гідне, благоговійне святкування Дня Воскресіння Христового, річок: «Очистіть стару закваску, щоб бути вам новим тестом, тому що ви безквасні, бо Великдень наш, Христос, закланий за нас» ().
Відомо, що ранньохристиянська об'єднувала під ім'ям Великодня два седмиці, що примикають один до одного: попередню дню Воскресіння Господнього і наступну. При цьому перша з позначених седмиць відповідала назві «Великдень страждань» («Великдень Хресна»), тоді як друга - назві «Великдень Воскресіння».
Після Першого Вселенського Собору(що відбулося 325 року, у Нікеї) ці назви витіснили з церковного побуту. За седмицею, що передує дню Воскресіння Господнього, закріпилася назва «Пристрасна», а за наступною – «Світла». Ім'я «Великодня» утвердилося за Днем Воскресіння Викупителя.
Богослужіння у дні Світлого тижнянаповнені особливою урочистістю. Іноді весь тиждень називається як би одним Світлим Великоднем.
В цій християнської традиціїможна бачити зв'язок із старозавітним, згідно з яким свято (іудейської) Великодня з'єднувалося зі святом Опрісноків, що тривало з 15 по 21 число місяця Нісана (з одного боку, це свято, що відзначається щорічно, мало нагадувати синам про події виходу їхнього народу з Єгипту; з іншого боку, він пов'язувався з початком жнив).
У продовженні Світлого тижня богослужіння здійснюється при відчинених - в ознаменування того, що, через Воскресіння, перемогу над і смертю, розкрив людям ворота Небесного.
Віддання Великодня буває в середу 6-го тижня, відповідно до того, що до Дня Свого Повсталий з Гробу Господь, ходячи по землі, являв себе людям, свідчуючи про Своє Воскресіння.
Всього до дня віддання Великодня – налічується шість тижнів: перша – Великодня; друга - Фоміна; третя – святих жінок-мироносиць; четверта – про розслаблене; п'ята - про самарянина; шоста – про сліпого.
Протягом цього періоду особливо оспівується Божественна гідність Христа, згадуються здійснені Ним чудеса (див.: ), що підтверджують, що Він - не просто Праведна Людина, але Бог, Який Сам Себе Воскресив, поправивши смерть, розгубивши ворота царства смерті. .
Чи можна вітати з Великоднем людей іншої віри?
Великдень Христовий - найбільш урочисте і велике Свято Вселенської Церкви (за метафоричним висловом святих отців, воно настільки ж перевершує всі інші церковні Свята, наскільки сяйво сонця перевершує сяйво зірок).
Так, рівноапостольна Марія Магдалина, завітавши до Риму, вітала імператора-язичника Тіверія саме цим провіщенням. «Христос воскрес!», сказала вона йому, і піднесла в дар червоне яйце.
Інша річ, що далеко не кожен іновірець (або безбожник) готовий відреагувати на пасхальне привітання (якщо не з радістю, то принаймні) спокійно. У ряді випадків, подібні вітання можуть спровокувати роздратування, лють, буйство і гнів.
Отже, іноді замість пасхального вітання тієї чи іншої людини доречно буквально виконати слова Ісуса Христа: «Не давайте святині псам і не кидайте перлів ваших перед свинями, щоб вони не попрали його ногами своїми і, звернувшись, не роздерли вас» ().
Тут непогано враховувати досвід апостола Павла, який, за його власним зізнанням, проповідуючи віру христову, намагався підлаштовуватися під обставини та психологічний стан людей, будучи для юдеїв - як юдей, заради придбання юдеїв; для підзаконних - як підзаконний, задля придбання підзаконних; для чужих закону - як чужий закону (не будучи, однак, сам чужий Божому закону) - щоб придбати чужих закону; для немічних - як немічний, заради придбання немічних. Для всіх він став усім, щоб врятувати хоча б деяких з них ().
Чи можна працювати і прибирати в великодні дні?
До Свята Великодня прийнято готуватися заздалегідь. Це означає, що роботу, яку можна виконати заздалегідь - краще зробити заздалегідь. Роботу ж, яка не пов'язана зі Святом і не потребує негайного виконання, краще (на час Свята) відкласти.
Так, наприклад, давня християнська пам'ятка «Постанови апостольські» дає тверду вказівку, що ні в Пристрасний тиждень, ні в наступну за нею Великодню (Світлу) седмицю «хай не працюють раби» (Постанови апостольські. Кн. 8, гл. 33)
Однак, безумовної, безвідносної до обставин заборони на будь-яку роботу взагалі, у великодній період, не існує.
Припустимо, є багато видів професійної, службової та громадської діяльності, що вимагають неодмінної участі тієї чи іншої людини незалежно від її бажання та від .
До такого роду діяльності належать: правоохоронна, військова, лікарська, транспортна, протипожежна та ін. Іноді стосовно цього роду робіт у Святковий день не зайве згадувати слова Христа: «віддавайте кесарево кесареві, а Боже Богу» ().
З іншого боку, винятки щодо роботи можуть зустрічатися навіть і тоді, коли йдеться про такі повсякденні праці як прибирання по будинку, миття посуду.
Справді, невже, якщо під час Свята Великодня стіл наповниться брудними тарілками, ложками, чашками, виделками, харчовими відходами, а підлога, раптом, недоречно заллється якимось напоєм, все це потрібно буде залишити як до закінчення Пасхальних урочистостей?
З чим пов'язана традиція освячення хліба – артосу?
У Світлий День Великодня, наприкінці Божественної (після заамвонної молитви) відбувається урочисте освячення особливою – а (у буквальному перекладі з грецького «артос» означає «хліб»; відповідно до змісту найменування Великодня (Пісах – перехід) як переходу від смерті до життя , відповідно до наслідку Воскресіння як Перемоги Христа над і смертю, на артосі змальовується Хрест, увінчаний тернням, знамення перемоги на смертю, або ж образ).
Як правило, артос покладається на навпроти ікони Спасителя, де, потім, перебуває в продовженні Світлого тижня.
На Світлу суботу, тобто у п'ятницю ввечері, артос подрібнюється; після закінчення Літургії, у суботу, він лунає для споживання віруючим.
Як у продовженні Світлого Свята віруючі їдять у своїх будинках пасхи, так у дні Світлого тижня в будинках Божих – храмах Господніх – належить цей освячений хліб.
У символічному сенсі артос зіставляється зі старозавітними опрісноками, які належало їсти, у продовженні пасхального тижня, Ізраїльському народу, після звільнення їх правицею Божою від єгипетського рабства ().
Крім того, практика освячення та зберігання артосу є нагадуванням про апостольську практику. Звикнувши їсти хліб разом зі Спасителем, під час Його земного служіння, вони, за Його, приділяли Йому частину хліба і вважали за трапезою. Цим символізувалася присутність Христа серед них.
Цю символічну лінію можна посилити: служачи образом Хліба Небесного, тобто Христа (), артос служить нагадуванням усім віруючим, що Воскреслий, незважаючи на Вознесіння на , невпинно присутній у , відповідно до обітниці: «Я з вами у всі дні до кінця століття »().
Христос Воскрес! - і для всієї світобудови почалася справжня весна, світлий, радісний ранок нового життя. Воскресіння Господа Ісуса – перша дійсна перемога життя над смертю.
Подія Воскресіння Христового - найбільше і найсвітліше християнське свято. Це свято ще називають Великоднем, тобто Днем, коли відбулося наше переходження від смерті - до життя і від землі - до Неба.
Ось як це було:
Після суботи, вночі, на третій день після Своїх страждань і смерті, Господь Ісус Христос силою Свого Божества ожив, тобто воскрес із мертвих. Тіло Його, людське, змінилося. Він вийшов із труни, не відваливши каменя, не порушивши синедріонового друку, і невидимий для варти. З цього моменту воїни, самі не знаючи того, охороняли порожню труну.
Раптом стався великий землетрус; з неба зійшов Ангел Господній. Він, приступивши, відкинув камінь від дверей гробу Господнього і сів на ньому. Вид його був як блискавка, і одяг його білий, як сніг. Воїни, що стояли на сторожі біля труни, прийшли в трепет і стали, як мертві, а потім, опам'ятавшись від страху, розбіглися.
У цей день (перший день тижня), як тільки скінчився суботній спокій, дуже рано, на світанку, Марія Магдалина, Марія Яковлєва, Іоанна, Саломія та інші жінки, взявши приготоване запашне миро, пішли до труни Ісуса Христа, щоб помазати тіло Його, оскільки вони не встигли цього зробити під час поховання. (Жінок цих Церква називає мироносицями). Вони ще не знали, що до гробу Христового приставлено варту і вхід до печери запечатано. Тому вони не чекали когось там зустріти і говорили між собою: Хто відвалить нам камінь від дверей труни? Камінь був дуже великий.
Марія Магдалина, випередивши інших жінок-мироносиць, перша прийшла до труни. Ще не світало, було темно. Марія, побачивши, що камінь відвалений від труни, одразу ж побігла до Петра та Івана і каже: «Винесли Господа з труни, і не знаємо, де поклали Його». Почувши такі слова, Петро та Іван відразу побігли до труни. Марія Магдалина пішла за ними.
У цей час підійшли до труни інші жінки, які йшли з Марією Магдалиною. Вони побачили, що камінь відвалений від труни. І коли зупинилися, раптом побачили світлозорого Ангела, що сидів на камені. Ангел, звертаючись до них, сказав: «Не бійтеся, бо знаю, що ви шукаєте розп'ятого Ісуса. Його немає тут; Він воскрес, як сказав ще з вами. Підійдіть, перегляньте місце, де лежав Господь. А потім підіть швидше і скажіть учням Його, що Він воскрес із мертвих».
Вони ввійшли в труну (печери) і не знайшли тіла Господа Ісуса Христа. Але, глянувши, побачили Ангела в білому одязі, що сидів праворуч від місця, де був покладений Господь; їх охопив жах.
Ангел же каже їм: «Не лякайтеся. Ісуса шукаєте Назарянина розіп'ятого. Він воскрес. Його немає тут. Ось місце, де Він був покладений. Але йдіть, скажіть учням Його та Петру (який відреченням відпав від числа учнів), що Він зустріне вас у Галілеї, там ви Його побачите, як Він сказав вам».
Коли ж жінки стояли здивовані, раптом знову перед ними з'явилися два Ангели в блискучому одязі. Жінки в страху схилили обличчя свої до землі.
Ангели сказали їм: Що ви шукаєте живого між мертвими? Його немає тут: Він воскрес; Згадайте, як Він говорив вам, коли був ще в Галілеї, говорячи, що Сину Людському належить бути відданим до рук грішних людей, і бути розп'ятим, і третього дня воскреснути».
Великодня служба починається опівночі з суботи на неділю; вся вона сповнена духовної радості та тріумфу. Вся вона – урочистий гімн Світлому Христовому Воскресінню, примирення Бога і людини, перемоги життя над смертю.
Свято Великодня щороку відбувається в різні числа місяця і час його святкування «переходить» за своєю датою, але завжди припадає на неділю. Усі свята, пов'язані календарно з Великоднем (а це Вербне Воскресіння, Великдень, Вознесіння і Трійця) теж змінюють свою дату і називаються перехідними або рухливими. Інші двонадесяті свята (Різдво Христове, Хрещення, Стрітення та ін.) мають постійну дату і називаються неперехідними або нерухомими.
Так вітають один одного люди цього дня, день Воскресіння Христового, день Великодня. Сотні віруючих, у чистому й світлому одязі, ще до півночі, стікаються до Храмів. Із завмиранням серця вони чекають на початок великого свята. І ось, Великодній вогонь, що вже освячує присутніх людей, на весь дзвін дзвони, радісно сповіщаючи всім про початок Великодня – великого дня!
У християн свято перемоги Ісуса Христа над смертю, що помер за наші гріхи, але воскреслого. Звільнення від усього гріховного. Це найголовніший церковне свято. Він самий пишний, світлий і ошатний.
Великдень не має певної, точної дати святкування, але обов'язково це неділя, перша неділя після весняної повні. Дату обчислюють за допомогою спеціальної таблиці Олександрійської пасхалії.
Якого числа паска у 2014, 2015, 2016, 2017, 2018 році:
Великдень у 2014 році – 20 квітня
Великдень у 2015 році – 12 квітня
Олександрійська пасхалія (східна традиція) - 12 квітня (цього ж дня святкується і день космонавтики)
Великдень у 2016 році - 1 травня
Великдень у 2016 році - 1 травня
Великдень у 2017 році – 16 квітня
Великдень у 2018 році – 8 квітня
Великдень у 2018 році – 8 квітня
Урочистість Великодня немислима без Великодня вогню. Вогонь цей символізує Світло Боже, яке освячує людей, даруючи їм просвітництво. У головних храмах країни чекають Благодатного вогнюз Храму Гробу Господнього, що сходить напередодні перед Великоднем. Це справжнє диво! Вогонь народжується нізвідки, спалахує, даруючи людям щастя і зміцнюючи їхню віру. З Храму Гробу Господнього його переправляють і до нас. Від нього запалюють лампади та свічки, так він і подорожує країною. Багато хто зберігає вогонь у лампаді та після служби, підтримує його протягом року.
Так само, на Великдень, грають дзвони, не тільки дзвонарі, а й будь-хто, хто в цей час, може зателефонувати в дзвони, сповіщаючи про Воскресіння Христа. Обов'язкові у цей день і великодні частування. Звичайно ж, це , освячені в храмі. Велич Великодня проглядається навіть тут: паску по суті, це звичайний хліб, який ми їмо кожен день, але один раз на рік, він стає святковим, урочистим. Раніше кожна порядна господиня мала свій рецепт приготування паски. А правильно приготовлена паска, не псується протягом сорока днів. – невід'ємна частина Великодня, їх не лише їдять, а й обмінюються, а також дарують комусь.
Святкуючи Великдень у 2014 (2015, 2016, 2017, 2018) році, не забувайте, що в цей день залишається все погане та зле. А людина, після молитви, з чистим серцемі душею виходить на зустріч доброму та доброму. Просто пам'ятайте про це, святкуючи воскресіння Ісуса Христа та перемогу його над смертю. Радуйтеся всьому, адже Великдень, символ вічного життя!
Господи благослови.
Мир усім у Христі, Господі нашому!
Великдень Христовий зараз у всіх небайдужих і ревнуючих про Господа на першому місці. Всі питання коли і як і що робити ... Дати, орали, святі собори і правила.
Давайте зупинимося на хвилину і подивимося навколо себе та на себе збоку.
Що ми побачимо?
Панування єресі і мерзота запустіння в храмах, сім'ях, в країні, у світі. ГОСПОДЬ попрана! Святині знехтувані і опоганені, благодать віднята від землі. Великі лиха і катастрофи по всьому лицю землі, це час великої скорботи за наші гріхи і праведний гнів Божий, на нас рухливий, у наших справах. А ми всі в книжках та цифрах колупаємося, шукаючи свято собі добрим і коханим, а хто може з упевненістю сказати, чи прокинеться він завтра і що скаже Праведному Судді?
Це час не веселощів, але покаяння, час останній...
Будемо гідно готувати себе до вічності і нехай виповняться Слова Христа, Спасителя і Бога нашого на нас: "Не людина для Великодня, а Пасха для людини" (Господь так говорив про суботу) і пасхальна радість сама нас відвідає, якщо будемо гідні.
Щодо літери:
Два початкових (основних) апостольських правила про Великдень були такими:
1) Не святкувати Великдень з юдеями.
2) Святкувати Великдень лише після весняного рівнодення. Потім, при складанні пасхалії, отцями Собору, який встановив пасхалію, були додані ДЛЯ ВИЗНАЧЕННЯ ще два правила. Справа в тому, що два перші апостольські правила не визначають день Великодня однозначно. Два нових, доданих правила, були такі:
3) Святкувати Великдень тільки після першої весняної повні. Тобто - після юдейського Великодня, який у християнській святоотцівській літературі вважали, з точністю збігається з цим повним місяцем і називали «законним Великоднем» - тобто Великоднем за законом Мойсея, а також «14-м Місяцем».
4) Святкувати Великдень наказувалося не в будь-який день тижня, а саме в першу неділю, що йде за згаданим повним місяцем, тобто за іудейським Великоднем. , православна Пасхамає бути - 8 квітня, екуменісти нам це і пропонують, за буквою "святкувати" з ними.
Але що може бути спільного світла з темрявою, якщо врахувати, що тривалість пісаха в 8 з половиною днів, тобто до обіду 9 квітня і ще те, що зрушив на дві години вперед нашого часу, який перекладали щороку за ДЕМО-кратії.
Дотримуючись постанови святих отців і зрушуючи на два дні вперед, від їхнього пісаха у простий не високосний рік, цим ми повинні відокремитися від них і перенести Великдень на наступну неділю, тобто через тиждень, а в нашому випадку – 15 квітня.
Під час загальної єресі та відвертого Боговідступництва, щоб не впасти в гріх співучасті в душогубній єресі та для духовної безпеки, ми повинні перенести Пасху, за всіма канонами та духовними законами нашої віри та нашої совісті, не зраджуючи ХРИСТА.
Господь бачить наші наміри, а вирішувати для себе повинен кожен сам, зраджувати Христа йому, святкуючи з Його ворогами або не зраджувати.
Господь дав вибір кожному з нас.
Зробивши, в міру свого розуміння і сил, викладення різних предметів, які досліджує передлежача Синтагма, - щоб не опустити нічого з посильного для нас, - невже залишимо поза увагою Святий Великдень, в який відбулося сам... hbar.phys. msu.ru
Рахунок років від Христа та календарні суперечки, Жанр: релігія (наука), публіцистика, наука www.e-reading.club
http://www.odinblago.ru/sv_otci/ioann_zlatoust/8_2/141
Дні свята
Свято Песах триває вісім днів (в Ізраїлі – сім). Третього дня (в Ізраїлі - другого) починаються т.зв. "Будні свята" - напівсвяткові дні, звані Хол-Амоед. Заключні два дні – сьомий та восьмий – є святковими (в Ізраїлі – лише останній день). У ці дні, як і в перші два дні, заборонено будь-яку роботу і вогонь запалювати можна лише від вогню, що вже горить.
На восьмий день свята під час ранкової молитвивимовляють поминальну молитву Ізкор.
За хасидською традицією, заведеною ще Баал-Шем-Товом, в останній день Песаха влаштовують спеціальну "трапезу Мошіаха" - їдять мацу та п'ють чотири келихи вина.
Перший та Другий Седери
У Торі вказується, що Песах триває сім днів, перший і сьомий - Свята. При цьому
Седер влаштовується тільки першого дня, Так це і відбувається в Землі Ізраїлю.
У діаспорі Свята "подвоюються", тобто мудреці ухвалили точно повторювати
Свято наступного дня. Це було пов'язано з тим, що встановлення початку місяця
встановлювалося за свідченнями свідків у Єрусалимі, і інформація про це могла не встигнути
вчасно дійти громад діаспори. Хоча в наш час Єврейський Календар встановлено по
Розрахунками, звичай "подвоювати" Свята зберігся. Тому поза Ізраїлем Песах триває вісім
днів, з яких перший, другий, сьомий та восьмий є святами (мають статус Йом
Тов).
Як вперше, так і другого дня влаштовують Седер. Закони Першого та Другого Седерів
ідентичні.
дуже добре і повно пояснено Іоанном Золотоустом у
Слово 7-м на Святий Великдень.
…Так, береться перш за все перший місяць, перший місяць дійсно першого
часу, що визначається весняним рівноденням… …хто бере перший час,
повинен звертати увагу на початок першого часу; початок же його не інше яке-
або, як весняне рівнодення... …І ось, тому що ми беремо до уваги і
перший час, і рівнодення, і водночас чотирнадцятий день місяця, і крім
того три дні – п'ятницю, суботу та день Господній, причому не можна буває
святкувати Великдень, якщо хоча б одного з цих часів бракує…
… Церква містить визначений часстраждання Христа, весняне рівнодення,
чотирнадцятий день місяця, триденні: п'ятницю, суботу та Господній день. Ними ми
користуємося в даному випадку і цілком законно, не нововведення якого слідуючи, але
дотримуючись за переказами від самого Мойсея саме чотирнадцятий день місяця після
рівнодення…
… І як ми бачили, що, якщо чотирнадцятий день місяця трапляється раніше
рівнодення, то ми користуємося не цим днем, а відповідним йому після
рівнодення, так у свою чергу, якщо чотирнадцятий день місяця зустрічається з
днем Господнім, то ми не святкуємо цей день Господній, як день воскресіння, а
беремо наступного дня Господнього…
(Слово сьоме на Святий Великдень. Іоанн Золотоуст.)
.. «Насамперед здалося нам непристойним робити цей найсвятіше святозазвичай юдеїв. Нам Спаситель вказав інший шлях.
Згідно з тримаючись його, улюблені брати, ми самі усунемо від себе ганебну про нас думку юдеїв, ніби незалежно від їхніх постанов ми вже і не можемо зробити цього ».... Такі обмежувальні визначення дотримуються твердо і донині; але день недільний після повного місяця у нас часто переноситься на наступний тиждень тому, що ми щороку додаємо до Великодня старозавітного два дні, і після них доходимо до дня недільного. І це сталося не через незнання і не через немистецтва батьків, які поклали про Великдень такий закон, а причина цього перекладання днів полягає в самій течії місяця: оскільки річний рух відбувається в триста шістдесят п'ять днів і майже з чвертю дня, як було сказано вище, середні ж кругообіги місяця в період 19-ти років, що обчислюються з додаванням у кожен четвертий рік ще одного дня, відновлюються не в точності, а без 3-х лепт шістдесятих перших і без 37-ми шістдесятих других лепт одного дня: то, досі Причини, 304 роки, однак знову неповних, але без 57-ми лепт шістдесятих перших і без 52-х шістдесятих других дня, що вже дуже близько до цілого дня, - відбувається сказане вище відновлення. Тому, при визначенні часу старозавітного Великодня, справедливо додаються після повного місяця два дні; оскільки повня не може точно потрапляти на визначений батьками день, від того, що в 304 роки втрачається, як сказано, майже цілий день. Таким чином, час, визначений для Великодня, і рух світил справили пояснену вище невідповідність. Втім, це нітрохи не шкодить благочестю, а ще й йому дуже сприяє; тому що з цього ще ясніше виявляється відстань святкування між старим Великоднем і нашим; бо найменшою відстанню між ними належить уже не один день, як і раніше, а три дні. Тому, звичайно, отці перенесли і день Великодня на воскресіння: вони вважали справедливим відвертатися від богоборного і безсвяткового свята юдеїв, і по можливості на подальші відстані віддалятися Великоднем від їх Великодня.
ДРУЗІ ВИ РОЗУМІТЬ!! Вони вночі святкують
Ніч, що освячує свято
Всевишній хотів порадувати Ізраїль, вселити в нього світлу надію на всі майбутні часи і розповісти йому про його майбутню велич. Тому Він сказав: «Пісня буде у вас, як ніч освячення свята» (Йешаягу, 30,29). Це означає, що пісня стане тим самим, чим зараз є великодня ніч.
Слід зазначити, що пророк сказав «як ніч», а не «як пісня ночі». Йдеться не лише про ту ніч, коли Ізраїль вийшов з Єгипту, не тільки про ту годину, коли він перетнув море і заспівав пісню, - адже тоді свято ще не було освячене. Більш того, заповіді свята, дані євреям у Єгипті, ще не стали їхнім вічним надбанням, - це сталося пізніше, під час мандрування пустелею. Ніч освячення свята належить усім поколінням єврейського народу, вона супроводжує його з року в рік, входить до кожного дому, де євреї розповідають про чудеса, здійснені Всевишнім, прославляють Того, хто вивів їх з Єгипту, - в одну і ту саму годину однієї й тієї ж ночі. Усі людські серця підносять хвалу Всевишньому. Його прославляють жителі землі та Небес, стіни будинків і всі предмети, що знаходяться в будинках, Небеса і підземне царство, море та його хвилі, - весь світ наповнений піснею в ніч освячення свята.
Пісня цієї ночі, яку співає весь Всесвіт, не завжди чути людське вухо. Трапляється, що вухо просто не слухає цієї пісні, трапляється, що воно чує її, але не впізнає. Завіса забуття відокремлює її від нас. Земні побажання збивають нас з пантелику. Однак людина, серце якої чисте і спокійне, чує і дізнається цю пісню, що рветься з нього самого і всього, що оточує: «Галлелуя. Славте, слуги Господа, славте Ім'я Господа»! У цей час серце само виголошує: «Хай буде благословенне ім'я Господа відтепер і навіки!» Ах, якби моє серце завжди сприймало цю пісню, якби йому не заважали завіси забуття та земні проблеми, якби я завжди відчував, що «від сходу сонця до заходу сонця його прославлено Ім'я Господа».
1.1.11. Правила про Великдень
Звернемося до канонічного середньовічного церковного твору – «Зборів святоотцівських правил» (або, як його ще називають, «Алфавітної Синтагми») Матвія Властаря
Ця велика книга є викладом правил Вселенських і Помісних соборів Православної церкви. Вважається, що Матвій Властар був солунським ієромонахом і писав свою працю в XIV столітті, с. 18. Хоча існуючі сьогодні списки відносяться, звичайно, до пізнішого часу. У «Зборах святоотцівських правил» Властаря міститься великий розділ, присвячений правилам святкування християнського Великодня. Там, зокрема, сказано наступне:
«Правило про Великдень вважає два обмеження: не святкувати разом із юдеями та святкувати лише після весняного рівнодення. До них були за потребою додані ще два: здійснювати свято після першого ж по рівнодення повного місяця, але не в будь-який день, а в першу по повній неділі. Всі ці обмеження, крім останнього дотримуються твердо і понині (йдеться про час життя Властаря, тобто про XIV столітті - Авт.), але тепер ми часто переходимо більш пізнє воскресіння. Саме: ми завжди відкладаємо два дні від Великодня законного (тобто іудейського Великодня, повного місяця Авт.) і переходимо до наступного воскресіння. Сталося ж це не через невідання або невміння батьків, що затвердили правила, але через рух місячного» , склад 11, гол. 7; Див. також .
Для повноти наведемо також церковно-слов'янський текст за виданням: «Як два вважає статуту про паску правило: якщо юдеом не святкувати нам і весняне чекати рівнодення. Їм же не дві примусу послідовна: творити ж свято аби в перше по рівноденстві все місяць, і до цього не в кій у річці день просто, але в першому по всемісячному абі від сьомиці дні. І бо інші від устав ще й нині твердості дотримуються, тиждень же яже по цілу місяць багато разів нами прелагается, що двома пропонувати вдень на кожне літо пасті законні і по онех на тиждень переходити. Станься се не від небачення або від немистецтва втомлених батько, що про пащу цей закон, але течією місячному вина підноситься ця ... », лист 173.
Зазначимо, що процитовані тут «Збори святоотцівських правил» Матвія Властаря – це КАНОНІЧНА середньовічна церковна книга. Що надає особливої ваги її вказівкам, оскільки, як відомо, аж до XVII століття Православна церкваретельно стежила за збереженням та незмінністю тексту канонічних книг. Будь-які зміни були вкрай утруднені, супроводжувалися великими суперечками й у разі не проходили непомітно. Тому можна сподіватися, що текст Матвія Властаря досить точно доносить до нас думку константинопольських учених XIV століття щодо Великодня. Отже, бачимо, що Матвій Властар повідомляє наступне.
1.1.12. Четверте правило
Перші три із зазначених чотирьох правил дотримуються твердо і донині (тобто в XIV столітті) - пише далі Властар, - а ось 4-те правило, яке полягає в тому, що великодня неділя має бути САМЕ ПЕРШОЮ після повного місяця, - вже порушено.
Далі, Матвій Властар цілком вірно з астрономічної точки зору пояснює чому з часом виникло зазначене порушення. Причина в тому, що великоднє «коло Місяцю» (метоновий цикл) не є абсолютно точним. Існує дуже повільне і, мабуть, невідоме отцям Собору усунення дат реальних повних місяців щодо дат, фіксованих у «крузі Місяці». На час Матвія Властаря усунення це вже помічено. Володар знає про нього і чітко оцінює його величину - близько 1 доби за 300 років.
Тому від реальної повні до Великодня - пише Властар, - проходить тепер (тобто в його час) НЕ МЕНШЕ ДВОХ ДНІВ. Справа в тому, що християнський Великдень обчислюється за пасхалією, а не за астрономічними спостереженнями. День Великодня «прив'язаний» до календарного «кола Місяця» великодніх таблиць. Коли з часом календарне «коло Місяцю», зафіксоване у пасхалії, через накопичення вікової помилки розійшлося з реальними повнями на дві доби, то, природно, це відбилося на відстані між астрономічним весняним повним місяцем і Великоднем. Спочатку ця відстань була невід'ємною - тобто Великдень не могла наступити раніше повні. Але на час Властаря воно збільшилося і побільшало або дорівнює двом дням. Таким чином, вийшло, що Пасха, що визначається за пасхалією, за часів Властаря вже не могла наступити раніше, ніж через два дні після астрономічної повні.
Зазначимо, що від початку між весняним повним місяцем і Великоднем проходило в середньому більше двох днів. Адже згідно з правилами, Великдень необхідно було чекати після весняної повні до найближчої неділі. Тобто у середньому три дні (половину тижня). А в більшості випадків – не менше двох днів. Тому дводенний зазор між повнолуннями і Великоднем, що утворився на час Властаря, проявляв себе далеко не завжди. Якщо в якийсь рік відстань між весняним повним місяцем і Великоднем і так виходила не менше двох днів, то дводенний зазор не приводив до жодних порушень правил про Великдень.
Але в окремі роки, коли пасхальна (календарна) відстань виявлялася менше двох днів, ЧЕТВЕРТО ПРАВИЛО про Великдень порушувалося. А саме великодню неділю ставало вже не першою, а другою після астрономічної весняної повні (хоча продовжувала залишатися першою після великодньої, календарної повні). Ось приклад. Припустимо, що іудейський Великдень (повнолуння) припав на суботу. Тоді згідно з 4-м правилом, християнський Великдень мав би святкуватися наступного дня – у неділю. Але через 2-денну відступку, що утворилася з плином часу, пасхалія визначала КАЛЕНДАРНИЙ іудейський Великдень на два дні пізніше астрономічної повні. Тобто, у нашому прикладі – у понеділок, а не у суботу. Християнський Великдень, пасхалія, відповідно, відносила на НАСТУПНЕ НЕДІЛЯ - через одне після першого весняного повного місяця. При цьому всі інші правила про Великдень (включаючи обидва апостольські) крім четвертого, залишалися в силі. Лише четверте правило іноді порушувалося. Виявляється, жодних інших рішень немає. Причому неважко пояснити - чому. Справа в тому, що будь-яке наперед задане поєднання кола Сонцю та кола Місяцю (нагадаємо, що згідно з «календарними умовами Воскресіння» вони рівні відповідно 23 і 10) повторюється лише через 532 роки. Але за такий час цикл весняних повних місяців зрушується вже не на одну, а на ДВІ доби. Тому реально може бути виконано не всяке уїловіє, що пов'язує коло Сонцю, коло Місяцю і день весняної повні. Наприклад, якщо ми у вищезгаданих «календарних умовах Воскресіння» замінимо дату повного місяця з 24 на 23 або 25 березня, тобто змінимо її на одну добу, - такі умови вже не можуть бути задоволені. Тому за будь-якої зміни початку доби нових рішень не з'являється.
З наведеного міркування видно, що для того, щоб отримати інше рішення, необхідно зрушити дату повного місяця і день тижня, в який це повний місяць сталося, - не менше ніж на 2 доби. Однак такий зрушення вже не можна пояснити ні різницею у виборі початку відліку доби, ні можливою помилкою у визначенні астрономічної повні. Для доказу того, що збігу не може бути, наведемо фрагмент з «Олександрійського Томосу про Пасхалію» свт. Мелетія Пігаса, патр. Олександрійського: «Мета цього канону, тобто розпорядження та накази божественних апостолів одна: вірні не повинні святкувати разом з іудеями великий та світлий день Великодня. Цей канон містить два обмеження, що є календарними зауваженнями. Насамперед, Великдень не повинен відбуватися раніше весняного рівнодення («весняним» рівнодення названо, щоб відрізнити його від осіннього рівнодення). Рівноденство весняне трапляється тоді, коли сонце ухиляється до Арктосу від південних сузір'їв, і після зимового спаду, який і служив причиною холоду, починає сяйвами осяяти наші дні, тим самим даруючи весну. Це ж велике світило утворює рівнодення і восени, коли ухиляється від північних сузір'їв до Арктосу, і тим самим літню спеку сонце змінює осінніми поступками дня, щоб поступово прийшов зимовий холод. У ці дні ніч рівноцінна дню, на кшталт двох коней у упряжці. Отже, перше обмеження: «до весняного рівнодення». А друге обмеження: «не разом з іудеями» - заради цього другого і слід дотримуватися першого. Крім цих двох апостольських наказів Церква зберігає ще два інших: «після першої повні» і «в першу неділю». Є ті версії Апостольського канону, в яких усі застереження дано в одній фразі, як у арабському перекладі . У будь-якому разі, саме про це й каже канон. Отже, виходячи з цих обмежень, Церква велить християнам святкувати Великдень після першої повні в першу неділю, що настає. Тоді ми без жодних застережень користуємося тим календарем, який маємо, і виконуємо батьківський канон. Якщо повний місяць припадає на суботу або п'ятницю, то в першу ж неділю після цього ми святкуємо не Великдень, а день Ваїй, а наступної неділі, яка буде другою неділею після повного місяця, святкуємо світлий день божественного Великодня. Слід, як я думаю, передусім подивитися, чому неоднаково використовується святоотців канон, і чому ми ні в чому не переступаємо апостольський канон і відзначаємо Великдень згідно з канонічним встановленням святих отців. Великодній канон, якого ми, православні, дотримуємося, було прийнято 318 богоносними отцями, що зібралися в Нікеї. Вони, як відомо, склали цей канон і передали його вселенській Церкві разом із іншими церковними розпорядженнями. Тому ми й дотримуємося цього і точно «зберігаємо перекази» батьківські, за словами Апостола, як священні та некраді скарби. Очевидно, що цей канон рахунку днів передбачає зміщення на три дні по відношенню до стану календаря, яке нам передали батьки. Канон рахунку днів показує, що якщо єврейський песах випадає не тільки на, припустимо, 30 березня, а й на 27 березня, то необхідно проводити зміщення на три дні. Причиною цього є те, що коло місяця, яке через дев'ятнадцять років повертається до тих же повні (батьки, дотримуючись це і знаючи це, і склали правило рахунку по дев'ятнадцятиліттям), це коло, якщо вважати його за дев'ятнадцять років, не повертає місяць якраз до тих же повні в ті ж самі дні, години, хвилини і секунди. Але не вистачає деякої кількості хвилин, які за триста чотири роки становлять уже один день, але не повний, а за вирахуванням ще меншої частки часу (як кажуть ті, хто спеціально цим займалися). Саме тому протягом трьохсот чотирьох років дев'ятнадцятирічні цикли повертають до тих же повних місяців, але кожне наступне дев'ятнадцятиріччя знову випереджає попереднє дев'ятнадцятиріччя на кілька хвилин, які через триста чотири роки утворюють довготу цілого дня, але й то не в точності, а за ви меншої частки часу, про що вже було сказано. Цю втрату дня ще раз будуть відтворювати наступні триста чотири роки, а ці дев'ятнадцятирічні цикли вже відрізняються на один день, і, нарешті, через триста чотири роки повернуться до тих самих повних місяців, але вже зі втратою ще одного дня, так що в наступний період буде відхилення вже на цілих два дні, і відмінність ще одного дня буде поступово накопичуватися. І, нарешті, через триста чотири роки повториться та сама відмінність, з тим самим пайовим рахунком времени».Свт. Мелетій (Пігас) взяв участь у Всеправославних Соборах у Константинополі (1583 та 1593 рр.), які засудили папські нововведення – нову Пасхалію.
Але 2-ге правило, на відміну 4-го, є апостольським правилом. Тобто - належить до ОСНОВНИХ вимог до пасхалії. 4-те правило є допоміжним, введеним лише для визначеності. Про це ми вже детально говорили. Таким чином, реформована папою Григорієм XIII пасхалія відійшла від правил про Великдень набагато далі, ніж було до реформи. Реформа призвела до того, що григоріанська пасхалія стала порушувати основні апостольські правила про Великдень - тобто правила, суворе дотримання яких було метою реформи!
Наведемо текст папської булли 1582 року за цитатою в: «У спеціальній булі Inter grabissimas («Серед найважливіших») від 24 лютого 1582 року тато каже наступне: «Було турботою нашою не тільки відновити рівнодення на здавна призначеному йому місці, від якого з часу Нікей Собору воно відступило на десять днів приблизно, і XIV місяці (церковне позначення повного місяця) повернути її місце, від якого вона на чотири і п'ять днів відходить (?! - у XVI столітті ця різниця, як легко перевірити, становила від одного до трьох днів - Авт.), але й ВСТАНОВИТИ ТАКОЖ СПОСІБ І ПРАВИЛА, ЯКИМИ БУДЕ ДОСЯГНУТО, ЩОБ У МАЙБУТНЬОМУ РІВНОДЕНСТВІ І XIV Місяць зі своїх місць НІКОЛИ НЕ РУХАЛИСЯ… А тому з метою а встановили на 12- й день перед квітневими календами (21 березня), ми наказуємо і наказуємо щодо місяця жовтня поточного 1582 року, щоб десять днів, від третього дня перед нонами (5 жовтня) до передодня іду (14 жовтня) включно, були вилучені». Так весняне рівнодення було пересунуто на 21 березня, «на своє місце». А щоб помилка далі не накопичувалася, було вирішено з кожних 400 років викидати три доби»
Тут слід повернутись до вказівки про «триденний». Як уже говорив раніше, цей пункт
має арифметичне становище, ніж календарне. Однак, через те, що по
більшої частини християнами в побуті використовувався Юліанський календар, ймовірно і
було вирішено, щоб не порушувати послідовність днів у тижні, не відраховувати три
дня, а просто брати найближчий до повного дня Неділя. При цьому стало
необхідно враховувати той момент, що якщо наступний день за місяцем виявиться
Недільний, то він не повинен братися до уваги, оскільки не потрапляє в
визначення триденності: … якщо чотирнадцятий день місяця зустрічається з днем
Господнім, то ми не святкуємо цей день Господній, як день воскресіння, а беремо
наступного дня Господнього…
Якщо визначати день Великодня як те робили Іоанн Богослов та апостол Філіпп, то до дати
дня рівнодення – 18 березня (на той час, саме ця дата збігалася з
рівноденням) треба додати 14 днів, щоб отримати дату «повнолуння» – 1
квітня, а потім, відрахувавши …три дні – п'ятницю, суботу та день Господній…отримаємо
дату свята – 3 квітня.
Такий спосіб був не зручний тим, що Світле Свято могло випасти на будь-який день
тижня, і тоді довелося б раз на рік: або змінити кількість днів одного тижня,
або перейменувати цей день як Неділя. І ця проблема могла бути вирішена тільки
одним способом – відмовитися від використання Юліанського календаря та ввести назад
замість нього іудейський календар, який дозволяв у таких випадках додавати «зайвий»
місяць на рік.
Такий спосіб поставив би Християнську Великдень у підпорядковане (залежне) становище від
іудейській. Ймовірно тому, Євсевій Кесарійський, у своєму рукописі «Про життя
блаженного Василевса Костянтина», записав:
...«Перш за все здалося нам непристойним здійснювати це святе свято по
звичаю юдеїв. Нам Спаситель вказав інший шлях. Відповідно дотримуючись його,
улюблені брати, ми самі усунемо від себе ганебну про нас думку юдеїв, ніби
незалежно від їхніх постанов ми вже й не можемо зробити цього. Такі обмежувальні визначення дотримуються твердо і дотепер; але день недільний після повного місяця у нас часто переноситься на наступний тиждень тому, що ми щороку додаємо до Великодня старозавітного два дні, і після них доходимо до дня недільного. І це сталося не через незнання і не через немистецтва батьків, які поклали про Великдень такий закон, а причина цього перекладання днів полягає в самій течії місяця: оскільки річний рух відбувається в триста шістдесят п'ять днів і майже з чвертю дня, як було сказано вище, середні ж кругообіги місяця в період 19-ти років, що обчислюються з додаванням у кожен четвертий рік ще одного дня, відновлюються не в точності, а без 3-х лепт шістдесятих перших і без 37-ми шістдесятих других лепт одного дня: то, досі Причини, 304 роки, однак знову неповних, але без 57-ми лепт шістдесятих перших і без 52-х шістдесятих других дня, що вже дуже близько до цілого дня, - відбувається сказане вище відновлення. Тому, при визначенні часу старозавітного Великодня, справедливо додаються після повного місяця два дні; оскільки повня не може точно потрапляти на визначений батьками день, від того, що в 304 роки втрачається, як сказано, майже цілий день. Таким чином, час, визначений для Великодня, і рух світил справили пояснену вище невідповідність. Втім, це нітрохи не шкодить благочестю, а ще й йому дуже сприяє; тому що з цього ще ясніше виявляється відстань святкування між старим Великоднем і нашим; бо найменшою відстанню між ними належить уже не один день, як і раніше, а три дні. Тому, звичайно, отці перенесли і день Великодня на воскресіння: вони вважали справедливим відвертатися від богоборного і безсвяткового свята юдеїв, і по можливості на подальші відстані віддалятися Великоднем від їх Великодня.
Я – християнин, – кажеш ти і заспокоюєшся на цьому. Але усвідоми собі, що означає бути християнином, а не здаватися тільки їм; усвідомлюй обов'язки християнина, покладені на нас Святим Євангелієм, злічи себе з цим ідеалом, і ти побачиш, наскільки безпідставною є опора твоїй помилки.
Свт. Феофан Затворник
Ворог винайшов єресі та розколи, щоб повалити віру, перекрутити істину, розірвати єдність. Кого засліпленням не може утримати на старому шляху, того зводить в оману і спокушає новим шляхом. Захоплює людей із самої Церкви і, коли вони мабуть наближалися вже до світла і позбавлялися ночі цього століття, знову розповсюджує над ними, не відомо їм, новий морок, так що вони, не дотримуючись Євангелія і не зберігаючи закону, називають, однак, себе християнами і, блукаючи у пітьмі, думають, ніби ходять у світлі. Такі улесливі підступи ворога, який, за словом апостола, «перетворюється на Ангела світла» (2Кор.11:14) і своїм служителів дає вигляд служителів правди, тим часом як вони сповіщають ніч замість дня, смерть замість спасіння, розпач під покровом надії, віроломство під приводом віри, антихриста під ім'ям Христа і, прикриваючи брехню правдоподібністю, тонкою хитрістю знищують істину. Це буває від того, улюблені брати, що НЕ ЗВЕРТАЮТЬСЯ ДО ПОЧАТКУ ІСТИНИ, НЕ ШУКАЮТЬ ГОЛОВИ, НЕ ЗБЕРІГАЮТЬ ВЧЕННЯ НЕБЕСНОГО ВЧИТЕЛЯ.
Все, що здавна віддано від святих отців гідне шанування; все ж таки нове гадане не доречно і не може мати значення.
Свт. Василь Великий
Але якби навіть ми або Ангел з неба став благовістити вам не те, що ми благовістили вам, нехай буде анатема (Гал.
1:8).
"Гідність осіб не береться до уваги, коли йдеться про істину. Навіть (апостола) Павла не повинно було б слухатися, якби він говорив щось від себе, щось людське",
свт. Іоанн Золотоуст.
Знову кажу вам, не лякайтесь! Ті, що увірують тільки розумом, - приймуть печатку, а ті, що увірують серцем, - не приймуть. Крім того, я кажу вам, не перетворюйте на предмет філософії пізнання Антихриста; Святий Дух дасть усім вам пізнати його серцем. Тут головне, хто почує і повірить у цей шепіт Святого Духа, - це подібно до насіння, яке впало на добрий ґрунт.
Прп. Гаврило Ургебадзе
Мене турбує питання обрядовізму. Адже, і євреї при Христі зберегли свої обряди: обрізувалися, і жертви приносили, і свята шанували, і пости дотримувалися, навіть «десятину» фарисеї давали. І, проте, були відкинуті, оскільки головного-то, тобто. Христа Спасителя не прийняли, тому і Святого Духа не спромоглися. Ось у мене і ставиться питання: чи не стали ми обрядовірцями? Адже час – винятковий, незвичайний: йде не зміна лише політичного та економічного устрою, а криза християнства. Адже, у світі, – і колись, і тепер, – точиться боротьба не слів, а сил. Євреїв було багато, а рибалок – апостолів лише 12, і благодать перемогла: проти них повстало і юдейство, і язичництво; і царі, і вчені, і чернь, і жерці. А християнство – пересилило все. І – самого диявола. З'явилася нова сила. І рибалки перемогли світ. Чудо Божественної Сили! А тепер – чи озброєні ми цією Силою? Чи ми «заспокоїлися» і пішли колишньою дорогою благополуччя та матеріального забезпечення? Все старе, обрядове – зберігаємо добре, але чи є в нас благодатна сила? Ось яке питання мало б стояти перед нами... Чи варто воно? Якщо навіть не варте, тоді наше зовнішнє християнство не врятує і нас, і світ. Можуть бути тимчасові повернення, але кінець смерть. Сили не стало, отже, у нас. А противники мають і пафос, і силу. І за ними диявол, а за нами чи вогонь, пожежа Духа Святого? А якщо ні, то «сокира при корені дерева лежить»… (Мт.3:10)
Святитель Феофан Затворник. Думки на кожен день року
(3Ів.1:1–15; Лк.19:29–40, 22:7–39)
Що означає «ходити в істині» (3Ін.1:3–4)? Отже, прийнявши істину в серці, так поводитися в думках і почуттях, як потрібно істиною. Таким чином, що Бог скрізь і все бачить – це є істина. Хто прийме цю істину серцем і триматиме себе – і внутрішньо і зовні – так, як би перед ним був Сам Бог і все в ньому бачив, той і ходитиме в цій істині. Що Бог все містить і що без Нього ми нічого не можемо успішно робити – це істина. Хто прийме її серцем і стане в усьому, що б не робив, звертатися в молитві за допомогою до Бога, і приймати все, що з ним не сталося, як від руки Господньої, той ходитиме в цій істині.
Що смерть щогодини може нас викрасти, а після смерті зараз і суд Божий, це істина. Хто прийме цю істину серцем і так житиме, той ходитиме в цій істині. Так і щодо будь-якої іншої істини.
Це заповідаю вам,
та любіть один одного. Якщо світ вас ненавидить, знайте, що
Мене раніше вас зненавидів. Якби ви були від світу,
то світ любив би своє; а як ви не від світу, але Я вибрав
вас від світу, тому ненавидить вас мир» (Ів. 15, 17-19).
«Найнебезпечніше у духовному житті - це компроміс, - пі-
шет архімандрит Рафаїл (Карелін) у книзі «Таємниця порятунку».
- Компроміс поступово робить людину фарисеєм, у ко-
торого дві особи та дві волі. Саме через компроміс з
Духом світу важчає наша душа і слабшає молитва. Дух
світу прив'язує людину до землі сотнями ниток».
Правду кажучи, багато з православних учасників екуменічних «діалогів» знають чи здогадуються, що православному там не місце, що сама атмосфера екуменічного «лібералізму» відкидає будь-яке істинне слово, вимовлене там; але вони мовчать, бо в наші дні «дух часу» часто сильніший, ніж голос совісті православного християнина.
Ієромонах Серафим Роуз
Цілком відкинемо екуменічний рух, бо тут - відступ від православної віри, зрада і зрада Христові
Свт. Серафим Соболєв