Ikonostas hrama. Shema i opis ikonostasa hrama
Struktura i sadržaj ruskog ikonostasa strogo je reguliran kanonom, ali, unatoč tome, svaki od njih je jedinstven i za razliku od drugih. Neke oltarne pregrade narastu više metara u visinu i uključuju nekoliko desetaka ikona. Drugi sadrže samo dva ili tri reda nekoliko slika, ali zadivljuju bogatstvom umjetničkih ukrasa, slika i rezbarija. Za bilo koji ikonostas potrebna su samo dva reda: Deizusni red, u čijem je središtu ikona Krista Pantokratora ili "Spasitelj u sili", i prvi, koji se naziva lokalni red.
Lokalni red nalazi se na razini prolaza do oltara i svojevrsno je "lice" ikonostasa. Ovdje se nalazi hramska ikona posvećena prazniku ili svecu u čiju čast je hram sagrađen. Ovdje su i slike štovanih svetaca koji se najviše štuju u ovoj župi.
Povijesno, lokalni red dolazi od ikona koje su bile naslonjene na nosače oltarne pregrade. S lijeve strane Kraljevskih vrata obično je bila ikona Majke Božje, s desne strane - Isusa Krista. U rijetkim slučajevima zamijenjene su slikama Majke Božje i Gospodnjih blagdana. S pojavom visokih ruskih ikonostasa u 14. stoljeću, koji su potpuno odvojili oltar od naosa, povećao se broj slika u lokalnom redu. Tradicija postavljanja hramskih ikona u ikonostas datira iz tog vremena, što uključuje, posebno, poznato "Trojstvo" Andreja Rubljova.
Kompozicija lokalnog reda u klasičnom ruskom ikonostasu izgrađena je oko tri prolaza do oltara. U središtu su Kraljevske dveri, na čijim se dverima tradicionalno prikazuju Navještenje i likovi evanđelista ili svetaca. S obje strane prolaza nalaze se parne slike Majke Božje i Spasitelja. Uz sliku Isusa Krista, s desne strane Carskih vrata, nalazi se hramska ikona. Vrata bočnih đakonskih vrata prekrivena su slikama arkanđela, arhiđakona, velikih svećenika ili starozavjetnih proroka.
Prvo što pada u oči svakome tko uđe u pravoslavnu crkvu je zid koji se nalazi u prednjem dijelu hrama, na kojem su postavljene mnoge ikone. ovo - ikonostas, simbol jedinstva zemaljske Crkve, koju čine vjernici koji žive na zemlji i Nebeske Crkve, koja uključuje svece koje je Bog proslavio.
Ikonostas od glavne prostorije hrama, u kojoj se nalaze vjernici, odvaja oltar, njegov najsvetiji dio, koji simbolizira Carstvo Nebesko, carstvo Božanskog postojanja, stalno prisustvo Božanske blagodati.
To simbolično Nebo na zemlji mora biti odvojeno od cijeloga hrama, jer Bog je potpuno drugačiji od svoje tvorevine, Bog je prvenstveno svet, odnosno nesvjetovnjak, nepojmljiv u punini svoga Bića u carstvu ovozemaljskog postojanja.
Svetost oltara naglašena je njegovim uzdizanjem iznad glavne razine hrama i ograde svetišta, koji se ne bi smio raspasti u svakodnevnom životu. Ikonostas štiti oltar od prodiranja ljudi nepripremljenih za sveti obred.
„Ograničenje oltara je potrebno kako nam ne bi ispao kao ništa", piše svećenik Pavel Florensky. „Nebo od zemlje, ono što je gore od onoga što je dolje, oltar od hrama može se odvojiti samo vidljivim svjedocima nevidljivog svijeta, živim simbolima sjedinjenja obojega... Ikonostas je granica između vidljivog svijeta i nevidljivog svijeta, a tu oltarsku pregradu ostvaruje, svijesti pristupačna okupljenim brojem svetaca, oblak svjedoka koji okružuje Prijestolje Božje... Ikonostas je pojava svetaca i anđela... pojava nebeskih svjedoka i, prije svega, Bogorodice i samoga Krista u tijelu, - svjedoci koji objavljuju da s druge strane tijela..."
Ponekad se kaže da je izgradnja ikonostasa bila tragedija za Pravoslavnu Crkvu; ikonostas je odvojio vjernike od sveštenstva i uzrokovao otuđenje hijerarhije od naroda. Za svakoga tko razumije značenje ikone, jasno je da je ovo mišljenje duboko pogrešno.
Ikonostas nije oltarska pregrada, već metafizička vrata u Kraljevstvo nebesko. S druge strane ikonostasa je oltar, gdje se slavi glavni kršćanski sakrament, euharistija - pretvorba kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu. Sam ovaj oltar je vidljiva slika Nebeskog Kraljevstva i, gledajući ikonostas, čovjek svojim duhovnim pogledom ulazi u ovo Kraljevstvo. Mora se naglasiti da ovaj ulazak nije simbolična radnja, već istinski stvarna, koja se ne provodi fizički, nego duhovno.
Svrha ikonostasa je vizualno sjediniti molitelje u hramu, koji čine zemaljsku Crkvu, s Crkvom Svetih, koji ravnopravno sudjeluju u zajedničkoj molitvi i vršenju sakramenata. Nemoguće je grešnim očima nesavršene osobe vidjeti ni Gospodina Isusa Krista ni Majka Božja, niti mnoštvo svetaca koji stvarno sudjeluju u svetom obredu. Njihove slike prikazane su uz ikonostas, tako da osoba koja stoji u crkvi vidi ispred sebe one koji su nevidljivo prisutni na službi.
Ako u simbolici hrama oltar predstavlja nebo, onda je ikonostas vidljiva slika ovog neba, slika nebeske trijumfalne Crkve. To određuje njegovu strukturu.
Klasični ruski ikonostas sastoji se od pet slojeva.
Prva (niža) razina naziva se lokalna. U ovom donjem redu nalaze se Carske dveri i dvije takozvane đakonske dveri, smještene desno i lijevo. Na vratima Kraljevskih vrata obično se prikazuju ikona Navještenja i ikone četiri evanđelista. Rjeđe - slike svetih Vasilija Velikog i Ivana Zlatoustog - autora dviju liturgija koje se slave u Pravoslavnoj Crkvi. Na đakonskim vratima, koja se nazivaju i sjevernim i južnim, obično se postavljaju uparene ikone arkanđela Mihaela i Gabrijela ili arhiđakona Stjepana i Lovre, rjeđe starozavjetni veliki svećenici Melkisedek i Aron. Desno od Carskih dveri je ikona Spasitelja - Gospoda Isusa Hrista, lijevo je ikona Sveta Bogorodice. Osim toga, u lokalnom redu uvijek se nalazi hramska ikona koja prikazuje događaj ili sveca u čiju je čast posvećen hram i druge lokalno poštovane ikone. Iznad Kraljevskih dveri postavljena je ikona Posljednje večere - znak da se u oltaru slavi sakrament euharistije, pretvorba kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu, ustanovljen na Posljednjoj večeri.
Drugi sloj se zove Deizis nivo. Ruska riječ deisus iskrivljena je od grčke riječi "deisis", što znači molitva. U središtu ovog reda nalazi se ikona Spasitelja na prijestolju ili Spasitelja "na vlasti", desno od nje (lijevo od gledatelja) je slika Majke Božje, s druge strane je slika Ivana Krstitelja. Ova kompozicija se zove Deizis. Osim toga, ovaj sloj sadrži ikone apostola - najbližih učenika Isusa Krista. Ovdje možete pronaći ikone arhanđela, svetaca, svetaca, mučenika, molitveno upućenih Kristu.
Treći sloj ikonostasa naziva se svečanim i ispunjen je ikonama Dvanaestorice i drugih štovanih praznika.
Četvrti sloj naziva se proročki. U središtu ovog reda nalazi se ikona Majke Božje s djetetom u grudima ili na krilu. Sa strana su ikone velikih i malih proroka Stari zavjet koji je predvidio Utjelovljenje stotinama godina prije Kristova rođenja. Ovdje možete pronaći slike proroka Izaije, Jeremije, Ezekiela, Danijela, Amosa, Malahije, Mojsija, kraljeva Davida i Salomona i drugih proroka.
Posljednji peti sloj ikonostasa naziva se praocem. Njegova središnja slika je ikona novozavjetnog Trojstva ili tzv. "Domovina". Oko njega su postavljene ikone starozavjetnih pravednika, koji su zadržali vjeru u Jednog Istinitog Boga okruženi potpunim idolopoklonstvom antike. Ova razina sadrži slike Seta, Enoha, Jareda, Metuzalaha, Noe i drugih starozavjetnih pravednika. 
Peti sloj ikonostasa okrunjen je križem. U nekim su ikonostasima pored njega bile postavljene ikone Muke Kristove, koje su činile dodatni šesti sloj "pasije".
Kao slika Crkve, klasični peteroredni ikonostas otkriva putove Božje ekonomije, Njegovu Providnost koja se provodi u stvaranju i povijesti svijeta.
Kretanje od gornjeg sloja ikonostasa do donjeg otvara put Božanskog otkrivenja. Ikona Trojstva u tom je pogledu slika Vječnog vijeća božanskih ipostasa. Praoci i proroci Staroga zavjeta nositelji su vjere i nade u dolazak Otkupitelja, koji je dovršetak Božje providnosti za čovjeka. Sve ikone gravitiraju prema glavnoj slici - Kristu iz deizisnog reda. Ova gravitacija je izraz jedinstva Krista i Njegove Crkve. Kako je napisao protoprezbiter Grigorije Florovski: "...Hristos nikada nije sam: On je uvijek Glava svoga Tijela. Ni u pravoslavnoj teologiji ni u pobožnosti, Krist se nikada ne odvaja od Djeve Majke Božje i od svojih "prijatelja" , sveci; Otkupitelj i otkupljenje su neodvojivi... Konačna svrha Utjelovljenja bila je da Utjelovljeni ima “tijelo”, a to je Crkva, novo čovječanstvo, otkupljeno i nanovo rođeno u svojoj Glavi.” Deesis obred, u ovom smislu, je dovršenje povijesni proces, slika Crkve u njezinu eshatološkom stanju pripravljena za vječnost.
Kao odgovor na Bogojavljenje, čovjek se uspinje odozdo prema gore do potpune preobrazbe u Vječnosti. Započinje prihvaćanjem evanđeoskog nauka (evanđelisti na Kraljevskim dverima), sinergijom ljudske volje i Božje providnosti u Navještenju, sudjelovanjem u sakramentu euharistije (slika Posljednje večere) i završava koncilskim jedinstvo, čija je slika i Deesisov niz.
Ikonostas se nije odmah pojavio u svom klasičnom peterostupnom obliku. U drevnim hramovima oltar je bio okružen niskom ogradom u čijem su središtu bila vrata. Sredinom 9. stoljeća, nakon pobjede štovatelja ikona nad ikonoklastima, ikone Spasitelja i Majke Božje ponekad su postavljane na stupove sa strane ovih vrata. Postupno im se pridružila hramska ikona, a zatim i druge lokalno štovane, ponekad čudotvorne ikone. Tako se postepeno formirao lokalni red ikonostasa. U nekim su crkvama takvi jednoslojni ikonostasi preživjeli do danas. Na primjer, u crkvi svetog Ćirila i katedrali svetog Vladimira u Kijevu, takvi jednoslojni ikonostasi postavljeni su u znak sjećanja na bizantsku antiku.
U starim crkvama ikone su bile postavljene ne samo sa strane carskih dveri, već i iznad njih, točnije na arhitravu koji je povezivao te stupove. Ovdje je središnji lik, dakako, bio Spasitelj, a sa strane Djevica Marija i Ivan Krstitelj koji su mu se molili. Ovaj prototip serije Deesis, prema nekim istraživačima, pojavio se čak i ranije od domaćeg.
Prisutnost ikonostasa u bilo kojoj pravoslavnoj crkvi posljedica je učenja da Crkva jest nužan uvjet spasenje. Spasenje je nemoguće samo, samo kroz osobnu vjeru i osobnu težnju Bogu. Čovjek se može spasiti samo kao dio Crkve, koja je otajstveno tijelo Kristovo. Čak i dogmatski neprosvijećen pravoslavac intuitivno osjeća potrebu za Crkvom u pitanju spasenja, ponavljajući izreku: “Komu Crkva nije majka, ni Bog nije otac!”
Ikonostas, koji je slika i simbol Crkve, prisutan je ne samo u hramu. Prisutan je u ovom ili onom obliku u Svakidašnjica osoba. Kućne vitrine s mnoštvom ikona nisu ništa više od kućnog ikonostasa koji molitelja podsjeća da iako je molitva njegov osobni razgovor s Bogom, ona se odvija u prisutnosti cijele Crkve.
Ruskinja je često putnik. Ratnik, lutalica, izbjeglica, zarobljenik, zatvorenik, često mora moliti izvan hrama. Naravno, takva molitva nije ništa slabija od crkvenih službi. Međutim, Rus se loše osjeća bez crkve. Stoga se uz putne ikone, male sličice koje su se mogle ponijeti sa sobom na put, počevši od najstarijih vremena, pojavljuju sklopive ikone, koje se, čak i ako se sastoje od samo dvoje vrata, mogu smatrati putnim ikonostasima.
U pravoslavna crkva Ikonostas je oltarska pregrada s više redova ikona koja odvaja oltar od ostalog prostora hrama. Prema pravoslavnom kalendaru, ikonostas se sastoji od ikona raspoređenih u redove. Broj slojeva kreće se od tri do pet. Klasični ikonostas smatra se peterostrukim ikonostasom, u kojem subjekti ikona i njihov redoslijed imaju određeno značenje.
Ikonostas se može čitati i odozgo prema dolje i odozdo prema gore, ali, kako kažu sveštenici, bolje ga je percipirati kao jednu sliku. “Ikonostas se doživljava kao cjelina. Vrlo je simbolično jer govori cijelu priču. Značenje svakog reda u ikonostasu određeno je kanonom, a njegov sadržaj i sadržaj ovisi o konkretnom hramu. Cjelokupni sadržaj ikonostasa služi kao podsjetnik na nastanak crkve, pokrivajući sva vremena, uključujući sva simbolička značenja pojedinih ikona”, rekao je AiF.ru. Protojerej, rektor crkve Svetog Aleksandra Nevskog na MGIMO Igor Fomin (Otac Igor).
Pet redova ikona nose sljedeća imena: gornji red su praočevi, donji je proročanski, praznični, Deisis, a donji red je lokalni, gdje se nalaze Carske dveri, oltarne dveri, hram i lokalno poštovane ikone. Od sredine 16. stoljeća, kako se navodi u Pravoslavnoj enciklopediji, sjeverna i južna vrata bila su obvezna, ali su se u pravilu postavljala samo u velikim crkvama.
Najniži red ikona u ikonostasu opisuje zemaljski život a gore su prikazani podvizi svetaca zemaljski put Krist, njegova žrtva i Posljednji sud, a na vrhu su prikazani proroci i praoci koji se susreću s pravednicima.
Što simboliziraju redovi ikonostasa?
Domaće serije
Najniži red u ikonostasu je lokalni. Ovdje se obično nalaze lokalno poštovane ikone, čiji sastav ovisi o tradiciji svakog hrama. Međutim, neke od ikona lokalne serije fiksirane su općom tradicijom i nalaze se u bilo kojem hramu. U središtu mjesnog reda nalaze se Carske dveri koje simboliziraju vrata nebeska, simbol ulaska u Kraljevstvo Božje. Desno od Carskih dveri nalazi se ikona Spasitelja, lijevo je ikona Bogorodice, koju povremeno zamjenjuju ikone Gospodnjeg i Bogorodičinog praznika. Desno od ikone Spasitelja obično se nalazi ikona hrama, odnosno ikona praznika ili sveca u čiju čast je ovaj hram posvećen.
Iznad Carskih dveri nalazi se ikona Posljednje večere i ikona Navještenja Blažene Djevice Marije i četiri jevanđelista.
deizis (deizis)
Nakon lokalne serije slijedi deizis (preveden s grčkog kao "molitva"; na ruskom je riječ utvrđena u obliku "deizis"). Ovdje u središtu je ikona Spasitelja. Desno i lijevo od Njega su Majka Božja i Ivan Krstitelj. Slijede arkanđeli, sveci, apostoli, mučenici, sveci, odnosno cijela vojska svetaca, predstavljena svim stupnjevima svetosti. Smisao ove serije je molitva Crkve za mir. Svi sveci na ikonama ovog reda okrenuti su tri četvrtine puta prema Hristu i prikazani su kako se mole Spasitelju.
“Ne postoji striktno postavljanje Deesisa u hramove. U pravilu se nalazi iznad Kraljevskih vrata. Ikonografija Deizisa je raznolika i razlikuje se po sastavu svetaca i broju likova. Najmanji broj ikona u središnjem redu ikonostosa je tri - Spasitelj, Bogorodica i Sv. Ivana Krstitelja. U ovom redu mogu biti i ikone svetaca, apostola, proroka, hijerarha, svetaca i mučenika. Svojim redoslijedom nalaze se s desne ili s lijeve strane. Dakle, Deesis nema striktan niz. Može biti drugi ili treći”, kaže otac Igor.
Blagdanski red
Svečani opisuje događaje iz zemaljskog života Spasitelja. U ovom redu nalaze se ikone dvanaest praznika (12 glavnih crkveni praznici- Rođenje Bogorodice, Vavedenje Blažene Djevice Marije u hram, Uzvišenje križa, Rođenje Kristovo, Bogojavljenje (Bogojavljenje), Blagovijest, Vavedenje Gospodnje, Ulazak Gospodnji u Jeruzalem, Vaznesenje, Duhovi, Preobraženje Gospodina, Uspenja Majke Božje).
P rorochesky serija
Proročki red ikonostasa predstavlja starozavjetnu crkvu od Mojsija do Krista. Sastoji se od slika proroka s rasklopljenim svicima u rukama. U početku su slike Davida i Salomona bile postavljene u središte reda, kasnije - Majke Božje i Djeteta.
Redak predaka
Gornji red se naziva prednji red. Ovaj red se nalazi iznad proročkog i predstavlja galeriju starozavjetnih praotaca s odgovarajućim tekstovima na svicima. U središte ovog reda obično se stavlja slika Presvetog Trojstva u obliku tri anđela - ukazanje Boga Abrahamu kao starozavjetna naznaka Trojstva Božjeg i podsjetnik na Vječni sabor Presvetog Trojstva. za spasenje čovjeka i svijeta.
Ikonostas završava križem ili ikonom Raspeća (također u obliku križa). Ponekad se na stranama križa postavljaju ikone Majke Božje, Ivana Bogoslova, a ponekad i žene s mirom. Križ (Golgota) iznad proročkog reda simbol je otkupljenja čovječanstva.
Jedno od najsvetijih mjesta za vjernike je hram, katedrala, crkva, gdje dolaze na službe i liturgije. U hramu, najsvetije mjesto je oltarna soba, koja simbolizira Kraljevstvo nebesko, carstvo božanskog postojanja, stalnu prisutnost božanske milosti.
Uzvišenost i veličanstvenost oltara naglašena je njegovim uzdizanjem iznad osnovne razine, na kojoj se nalazi glavna prostorija hrama u kojoj se okupljaju župljani. Glavni prostori hrama nužno uključuju oltarnu sobu,
zaštićena od glavne prostorije za župljane ikonostasom. Povijest nastanka ikonostasa
Nastanak ikonostasa uzrokovan je potrebom da se posebnom posebnom oltarskom pregradom zaštiti oltarski dio od glavne prostorije, u kojoj se nalaze vjernici i svi župljani. Odvajanje oltara od općih prostorija hrama simbolizira odvajanje božanskih i zemaljskih principa. Oni su jedno, ali zemaljski dio je očit, Božanski dio nije
ne mogu se prikazati nikakvim zemaljskim oblicima, stoga postoji simbolično odvajanje oltarne prostorije ikonostasom.
Mora se reći da je ikonostas značajka pravoslavne crkve. Sama upotreba ikonostasa je čisto ruska ideja. Grčke crkve također imaju ikonostas, ali on je tamo došao preko Rusije Manastir Atos. Običaj postavljanja ikona s licima Isusa Krista, Majke Božje i Ivana Krstitelja na oltarski zastor pojavio se nakon prodora kršćanstva u Grčku.
Pojava ikonostasa u Rusiji ispunjavanjem oltarne pregrade ikonama objašnjava se činjenicom da u drvenim crkvama nije bilo zidnog slikarstva, dok je u Bizantu umjetnost freske dosegla svoj vrhunac. Danas je ikonostas vrlo važan dio svake pravoslavne crkve. Struktura ikonostasa
Struktura ikonostasa podrazumijeva strukturu od nekoliko redova ikona (četiri - pet), tri vrata na dnu, a ikonostas se završava na vrhu krstom. Ikone su upućene onima koji se mole i simboliziraju sjedinjenje božanskog principa sa zemaljskim. Tako se za vrijeme bogosluženja skup vjernika takoreći suočava sa skupom nebeskih bića, tajanstveno prisutnih u slikama ikonostasa.
Tradicionalno, dizajn ikonostasa pretpostavlja položaj kraljevskih vrata u središtu, nasuprot prijestolja. Zovu se tako jer kroz njih dolazi sveta sila kojom je Krist bio obdaren. Lijevo od Kraljevskih dveri, nasuprot oltaru, nalaze se sjeverna vrata za izlaz klera i njihovih pomoćnika za vrijeme bogoslužja; s desne strane ikonostas ima južna vrata za ulaz sveštenstva.
S unutrašnje strane Kraljevskih dveri visi zastor koji se otvara ili zatvara u određenim trenucima službe. Otvaranje zastora prikazuje ljudima objavu otajstva spasenja. Otvaranje Kraljevskih dveri znači otvaranje Kraljevstva nebeskog kršćanima.
Sam ikonostas obično je ukrašen ikonama u nekoliko redova. U svojoj srži, ikonostas je pokušaj da se čovjeku prikaže povijest stvaranja svijeta. Struktura ikonostasa: donji red
Slika krajnje desno je "ikona hrama". Simbolizira praznik ili sveca u čiju je čast crkva posvećena. Tamo, s lijeve strane, nalazi se "ikona lokalnog retka". Ona pokazuje koji je svetac najviše štovan u ovim krajevima. Na Kraljevskim vratima nalaze se male ikone Blagovijesti i četiri jevanđelista: Matej, Marko, Luka i Ivan. Iznad Carskih dveri nalazi se ikona " Posljednja večera" - simbol sakramenta euharistije. Desno od Carskih dveri nalazi se velika ikona Spasitelja, lijevo od njih je ikona Majke Božje s djetetom u naručju. Na sjevernim i južnim vratima su arkanđeli Gabrijel i Mihael (ponekad i sveti đakoni). Struktura ikonostasa: drugi red
Ako nas donji red upoznaje s temeljnim točkama pravoslavne doktrine i osobitostima lokalnog štovanja svetaca, onda je drugi red (koji se također naziva Deizus) složeniji: ovdje ima više ikona, a one su manje veličine. Cijeli ovaj niz simbolizira molitvu Crkve Kristu, molitvu koja se sada događa i koja će završiti na Posljednjem sudu.
U sredini reda (odmah iznad Kraljevskih vrata i ikone "Posljednja večera") nalazi se slika "Spasitelj je u sili". Krist, koji sjedi na prijestolju s knjigom, prikazan je na pozadini crvenog kvadrata s izduženim krajevima (zemlja), plavog ovala (duhovni svijet) i crvenog romba (nevidljivi svijet). Ova slika predstavlja Krista kao moćnog suca cijelog svemira.
Desno je slika Ivana Krstitelja, Krstitelja Gospodnjeg, lijevo je ikona Majke Božje. Nije slučajno da je ovo “Zagovornica” (Djevica Marija je prikazana u punom rastu, gleda ulijevo i sa svitkom u ruci). Desno i lijevo od ovih ikona nalaze se slike arkanđela, proroka i najpoznatijih svetaca, koji predstavljaju svetu Crkvu Kristovu. Struktura ikonostasa: treći red
Ovo je takozvana "praznična" serija. Može se nazvati i povijesnim: uvodi nas u događaje Evanđeoska priča(prva ikona je Rođenje Blažene Djevice Marije, zatim Ulazak u hram, Navještenje, Rođenje Kristovo, Vavedenje, Bogojavljenje, Preobraženje, Ulazak u Jeruzalem, Raspeće, Vaskrsenje, Uzašašće, Silazak Duha Svetoga, Uznesenje.(Broj prazničnih ikona može varirati) . Struktura ikonostasa: četvrti red
Četvrti red je proročki. Ako su ikone trećeg reda jedinstvene ilustracije Novog zavjeta, onda nas četvrti red uvodi u vrijeme starozavjetne Crkve.Ovdje su prikazani proroci koji su najavili budućnost: Mesija i Djevica iz koje će biti Krist. rođen. Nije slučajno da se u središtu reda nalazi ikona Majke Božje "Oranta" ili "Moleća", koja prikazuje Prečistu Djevicu s rukama uzdignutim prema nebu u molitvi i Djetetom u grudima. Struktura ikonostasa: peti red
Ova serija se naziva "preci". Njegove nas ikone upućuju na događaje iz još davnih vremena. Ovdje su prikazani preci - od Adama do Mojsija. U središtu reda je "Starozavjetno Trojstvo" - simbol vječnog vijeća Svetog
Trojstva o samožrtvi Boga Riječi za pomirenje ljudskoga grijeha.
Izbor prikazanih predaka je proizvoljan, a značenje izbora je u pravilu poznato naručiteljima ikonostasa. Vrh ikonostasa okrunjen je slikom raspeća. Ovdje je potrebno napomenuti da takav raspored ikonostasa nije dostupan u svim crkvama.
U crkvama drevne Rusije ova vrsta peterostrukog ikonostasa bila je dominantna, ali ponekad se broj redova mogao smanjiti na jedan s potrebnom slikom Posljednje večere nad Kraljevskim vratima.
Priredio Alexander A. Sokolovsky
Datum objave ili ažuriranja 01.11.2017
Uz takve epistile formiran je duži deizisni sloj koji se sastoji od više pojedinačnih ikona, u početku malih glavnih ili naramenih, kasnije većih dojasnih ikona. Prolazni otvori između stupova pregrade dugo nisu bili zauzeti ikonama. U 14. veku ikone Hrista i Bogorodice premeštene su sa oltarskih stubova, sada postavljenih sa strane carskih dveri. Oni su postavili temelj za lokalni red ikonostasa.
U postbizantskoj umjetnosti Krete i Cipra oltarna pregrada pretvara se u mali troslojni ikonostas, koji ima lokalni red, svečani poredak i pojasni deizis. Takav ikonostas potpuno je pokrivao oltar i po tome je bio sličan visokim ruskim ikonostasima.
Razvoj ikonostasa u staroruskoj umjetnosti
Dekoracija drevnih ruskih crkava u početku je ponavljala bizantske običaje. U Tretjakovskoj galeriji nalazi se vodoravna ikona trofigurnog deizisa s glavnim slikama iz nepoznatog hrama Vladimirsko-Suzdalske kneževine na prijelazu iz 12. u 13. stoljeće. Očito je bila predviđena za postavljanje na arhitrav.
Postoji hipoteza da je slična ikona sa Spasiteljem Emanuelom i dva arkanđela bila namijenjena za arhitrav u sjevernom dijelu oltara, gdje se nalazi ulaz u oltar. Tome u prilog govori i sadržaj ove ikone, gdje je Krist prikazan kao Žrtva pripremljena za spasenje ljudi.
Sačuvane su neke pojedinačne ikone koje su bile dio deizijskog reda, na primjer, "Zlatokosi anđeo" (Arkanđel Gabrijel) u Ruskom muzeju. Ovo je mala glavna ikona s kraja 12. stoljeća. Tako je u kamenim crkvama obično rađena oltarna pregrada s deizisom iznad arhitrava i ikonama Krista i Bogorodice ispod. Samo što su u početku bili postavljeni ne u samoj barijeri, već na istočnim stupovima hrama.
Takva je ikona sačuvana iz Sofijske katedrale u Novgorodu - velika prijestolna ikona Krista "Zlatna haljina Spasitelja" (sada u Katedrali Uznesenja Moskovskog Kremlja, slika iz 11. stoljeća obnovljena je u 17.) . U nekim novgorodskim crkvama iz 12. stoljeća istraživanja su otkrila neobičan raspored oltarnih pregrada. Bile su vrlo visoke, ali nije poznata njihova točna struktura i mogući broj ikona.
Povoljna situacija za rast oltarne pregrade bila je u drvenim crkvama, kojih je u Rusiji bilo najviše. Nisu radili zidno slikarstvo, koje je uvijek bilo vrlo važno u bizantskim crkvama, pa se broj ikona mogao povećati.
, Vidnoye.
Ne zna se točno kako je oltarna pregrada proširena i kada je pretvorena u ikonostas. Sačuvane su carske dveri iz 13.-14. stoljeća, koje pripadaju novgorodskoj i tverski školi ikonopisa (TtG). Na njihovim masivnim drvenim vratima gore je prikazano Navještenje, a dolje u punoj veličini sveti Vasilije Veliki i Ivan Zlatousti. Od 13. stoljeća došle su hramske ikone, odnosno slike svetaca ili praznika u čast kojima su posvećeni hramovi. Također su mogli biti već postavljeni u donjem redu prepreke. Na primjer, to uključuje pskovske ikone "Uznesenje" i "Ilija prorok sa životom".
Ikonostas kapele Katarininske crkve samostana Svete Katarine, Vidnoye.
Do 14. stoljeća deizisne ikone su se povećale i obično ih je bilo napisano najmanje sedam. U Tretjakovskoj galeriji čuva se Deisisov obred katedrale samostana Vysotsky u Serpuhovu. Ovo je sedam vrlo velikih dopojasnih ikona, izvedenih u Carigradu. Nakon Majke Božje i Ivana Krstitelja, prikazuju arkanđele Mihaela i Gabrijela, apostola Petra i apostola Pavla. Deizusni obred iz Zvenigoroda (početak 15. stoljeća) imao je sličnu kompoziciju, tri sačuvane ikone koje se pripisuju ruci svetog Andreja Rubljova.
Ikonostas kapele Katarininske crkve samostana Svete Katarine, Vidnoye.
Rani primjer svečanog poretka pružaju tri horizontalne ikone s 12 praznika iz katedrale Sofije u Velikom Novgorodu (XIV. stoljeće). U početku je ovaj rang stajao na drevnoj oltarskoj pregradi katedrale, au 16. stoljeću je uključen u novi visoki ikonostas, zauzimajući treći red ikona (sada ikone u Novgorodskom muzeju).
Prvi primjer deizisnog poretka u punoj veličini su ikone s ikonostasa Navještenske katedrale u moskovskom Kremlju. Ovaj čin se ističe kako svojom kompozicijom - ima 11 ikona - tako i svojom veličinom (visina 210 cm). Sada je točno utvrđeno da ovaj obred nije mogao izvorno biti namijenjen Katedrali Navještenja, već je u nju prenesen iz drugog hrama (koji još nije utvrđen, iako postoje mnoge hipoteze). Vrijeme nastanka ikona smatra se ili početkom 15. stoljeća ili 1380-90.
Ikonostas katedrale Blagovijesti u Kremlju, Moskva.
Središnje se ikone još uvijek često pripisuju ruci Teofana Grka. Najvažnije ikonografsko obilježje ovog ranga je slika na središnjoj ikoni Spasitelja u sili, odnosno Krista na prijestolju okruženog nebeskim silama. Kasnije će ova ikonografija postati najčešća za ruske ikonostase, istisnuvši jednostavniju sliku Spasitelja na prijestolju (koja je bila češća u Novgorodu).
Iznad obreda Deesisa u katedrali Navještenja nalazi se svečana, koja se sastoji od 14 ikona (još dvije su dodane kasnije). Podrijetlo svečanog obreda jednako je nejasno kao i podrijetlo Deizusa. Obično se vjeruje da Deizis i praznici potječu s istog ikonostasa. Autorstvo ikona je nepoznato, ali je jasno da su praznike slikala dva različita ikonopisca. Prva polovina ikona dugo vremena pripisuje se ruci Andreja Rubljova, ali sada je ta hipoteza vrlo upitna.
“Klasični” visoki ikonostasi 15.-17.st.
Prvi poznati višeslojni ikonostas izrađen je za Vladimirsku katedralu Uznesenja 1408. (ili 1410.-11.). Njegov nastanak povezan je sa oslikavanjem Katedrale Uznesenja Daniila Černija i Andreja Rubljova.
Ikonostas do danas nije u potpunosti sačuvan. U 18. stoljeću zamijenjena je novom. Tek u postrevolucionarnom razdoblju otkriven je preživjeli dio ikona i sada se čuva u Državnoj galeriji Tretyakov i Državnom ruskom muzeju.
Ikonostas je imao 4 reda ikona. Iznad mjesnog reda, koji nije sačuvan, nalazio se golemi Deesisov čin (visine 314 cm). Iz njega je sačuvano 13 ikona. Postoje nedokazane pretpostavke da ih je bilo više. Iznad je bio svečani red, od kojeg je preživjelo samo 5 ikona. Ikonostas je završavao dojasnim ikonama proroka (ovo je prvi primjer proročkog reda), a sačuvane su samo dvije.
Zanimljivo je da su istraživanja pričvršćivanja ikonostasa otkrila neravnomjeran raspored redova ikona. Deesisni je obred iznijet vjernicima, a blagdani su smješteni nešto dublje prema oltaru. Važna značajka ikonostasa bila je njegova petodijelnost - stajao je po dijelovima u tri otvora oltarskih apsida i na krajevima vanjskih brodova. To potvrđuju freske sačuvane na zapadnim stranama istočnih stupova.
Među njima su figure iz 12. stoljeća i medaljoni s mučenicima, izvedeni 1408. godine. Ikonostas koji je nastao u isto vrijeme nije ih mogao prekriti.
Slično je uređen ikonostas u Katedrali Uznesenja na Gorodoku u Zvenigorodu. Ovdje su sačuvane i freske istočnih stupova koji su dijelili ikonostas. Moguće je da je drugi registar slike s prikazima križeva bio prekriven drugim redom ikona ikonostasa, dok su ostale redove prekidale freske s dvije monaške scene u dnu i medaljonima sa svecima u vrhu. Sam ikonostas nije sačuvan, iako je mogao uključivati dopojasne ikone Deesisa koje se pripisuju Andreju Rubljovu - Spasitelju, arhanđelu Mihaelu i apostolu Pavlu.
Prvi čvrsti ikonostas, koji nije podijeljen na dijelove stupovima, nastao je 1425-27. za Trojsku katedralu Trojice-Sergijevog samostana. Ikonostas su izveli Andrej Rubljov i Daniil Černi iz radionice.
Ikonostas je preživio do danas i ostaje na svom izvornom mjestu u crkvi Trojice.
Njegov četvrti sloj - proroci - vjerojatno je nastao nešto kasnije. U ikonostasu Trojice sačuvane su kraljevske dveri s Navještenjem i 4 pisana evanđelista (sada u muzeju Sergiev Posad) i hramska ikona iz lokalne serije - čuvena Trojica (kopija u katedrali, original u državi Tretjakovska galerija).
Ovdje je prikladno razjasniti značajke dizajna višeslojnog ikonostasa. Ikonostasi 15.-17. stoljeća (isključujući kraj 17. stoljeća) obično se nazivaju tyablo. "Tyablo" dolazi od iskrivljene grčke riječi templon i znači horizontalna greda. Tible su horizontalno razdvajale redove ikona, koje su na njima stajale kao na policama i bile pričvršćene za njih. Tjable su bile oslikane ornamentima ili ukrašene okvirom. Tako je ukrašen lakonski dizajn ikonostasa. Kasnije su se između ikona pojavili okomiti stupovi koji su služili kao ukrasni okvir za ikone.
Carske dveri i njihovi okviri često su bili bogato izrezbareni ili na drugi način ukrašeni. U ovom slučaju, slike na njima su napravljene u malim inkluzijama. Osim samog ikonostasa, oltar je u crkvama 15. stoljeća mogao biti odvojen niskim kamenim zidom s otvorima za vrata. Takav zid postoji u katedrali Rođenja Djevice Marije samostana Savvo-Storoževski. Čuva freske slike svetaca, koje su bile kao lokalni red ikonostasa.
Na sličan je način oslikan i oltarni zid u novoj katedrali Uznesenja u Moskvi, na kojem su sačuvani brojni dopojasni likovi svetaca.
Visoki ikonostasi počeli su se pojavljivati u drugim kneževinama osim Moskve. U Kashinu je pronađen visoki 4-slojni ikonostas iz sredine 15. stoljeća, koji potječe iz Katedrale Preobraženja u Tveru.
Tver je bio susjed i politički suparnik Moskve, kao i osebujno ikonopisno središte. U drugim gradovima - Rostovu, Novgorodu, Pskovu - sačuvani su deisisni redovi 15. stoljeća. Međutim, broj redova ikonostasa mogao bi ostati nepotpun.
Do kraja 15. stoljeća tradicija visokih ikonostasa s 4 razine ukorijenjena je u moskovskom ikonopisu. Ponavljanje ikonostasa Vladimirske katedrale Uznesenja bio je ikonostas nove Katedrale Uznesenja u Moskvi (1481.), koji nije preživio do danas (zamijenjen je sredinom 17. stoljeća). Jedan od najvećih i najpoznatijih ikonostasa nastao je oko 1497. godine za katedralu samostana Kirillo-Belozersky. Trenutačno polovicu njegovih ikona čuva Kirilov i izlaže u muzeju, a ostale su u Državnoj Tretjakovskoj galeriji, MiAR-u i Državnom ruskom muzeju. Osim domaćeg ranga, samo jedna ikona iz proročkog niza nije sačuvana.
Deizisni sloj ikonostasa uključuje, pored nepromijenjenog srednjeg (Hrist, Bogorodica, Preteča, arhanđeli Mihailo i Gavrilo, apostoli Petar i Pavle) ikone apostola Andrije i Ivana (kao na Vladimirskom ikonostasu). iz 1408), ekumenski sveci, ruski sveci (uključujući Moskvu) i mučenici. Praznični red je jedan od najvećih - 24 ikone. Proročki red je do pojasa, proroci su okupljeni po troje i nisu okrenuti prema središtu reda, budući da se na ovom ikonostasu ne nalazi centralna ikona proročkog reda – Majka Božja.
Sačuvani su fragmenti Dionizijevih ikonostasa ("Spasitelj je u sili" i nekoliko ikona prazničnog reda iz Pavlo-Obnorskog samostana) i gotovo cijeli ikonostas Katedrale Rođenja Djevice Marije u Ferapontovu (1502.) . Ikonostas samostana Ferapontov nema praznični poredak, ali njegov proročki red sadrži u središtu sliku Gospe od Znaka s nadolazećim kraljevima Davidom i Salomonom. Svi likovi proroka, ispisani na nekoliko horizontalnih ploča, okrenuti su prema središnjoj slici. Deizijski obred Ferapontov malo kasnije bio je okružen ikonama stilita, što je tada postalo široko rasprostranjena tradicija. Sačuvano je nekoliko ikona donjeg mjesnog reda, kao i male ikone Navještenja i Evanđelista s rezbarenih carskih dveri.
U 16. stoljeću nastaje veliki broj visokih ikonostasa. U ikonografiju gradova koji su ušli u centraliziranu rusku državu uvode se moskovski običaji, a izravnavaju se neka markantna lokalna obilježja. I u Novgorodu i u Pskovu oslikani su mnogi visoki ikonostasi. Sada se počinju pojavljivati proročki redovi u punoj veličini, kao na primjer u katedrali Sofije u Novgorodu. Istodobno je sačuvan običaj pisanja pojasnih obreda Deesisa, kao na primjer u nekim crkvama Kirillo-Belozerskog samostana.
U drugoj polovici 16. stoljeća nove ikonografske teme, rođene u Moskvi pod mitropolitom Makarijem, postale su raširene u ruskom ikonopisu. Nove slike imale su složeni dogmatski i moralizatorski sadržaj, često doslovno ilustrirane liturgijske tekstove i Sveto pismo, a uključivale su i mnoge simbole, pa čak i alegorije. Među njima su se pojavile slike domovine i "novozavjetnog trojstva". Ove dvije slike (osobito Otadžbina, ili jednostavno zasebna slika Gospodina nad vojskama u obliku Starog Denmija) počele su se koristiti za 5. red ikonostasa koji se pojavio u tom razdoblju - onaj predaka. Peti red ikonostasa uključivao je starozavjetne pravednike (osim dolje prikazanih proroka), a među njima i Kristove pretke po tijelu. Nova slika Trojstva odabrana je kao središte reda praotaca. Prvi činovi praotaca sačuvani su u Navještenskoj katedrali Moskovskog Kremlja (male dojasne ikone iz 2. polovice 16. stoljeća), u Trojskoj katedrali Trojice-Sergijevog samostana ( ikone u prirodnoj veličini doba Godunova).
U prvoj polovici - sredinom 17. stoljeća, ikonostas s 5 razina postao je raširen u Rusiji. Sada obično uključuje lokalne serije, dezeze rasta, praznike, proroke rasta i praoce. Primjeri takvih ikonostasa sada se mogu vidjeti u katedrali Rođenja Djevice Marije Savvo-Storoževskog samostana i u Crkvi otaca sedam ekumenskih sabora u Danilovskom samostanu u Moskvi. Budući da su takvi ikonostasi u cijelosti pokrivali cijelu istočnu stranu hramske unutrašnjosti, odgovarajuće su se promjene dogodile i u arhitekturi crkava. Oltar se počeo odvajati čvrstim kamenim zidom, prorezanim otvorima vrata. Zanimljivo je da su u većini crkava u Rostovu ikonostasi oslikani freskom neposredno uz istočni zid hrama. Vrata lokalnog reda obično su se razlikovala veličanstvenim portalima.
U rijetkim slučajevima ikone u prirodnoj veličini mogu se zamijeniti dopojasnim ili glavnim ikonama. Još rjeđe je reduciran broj redova ikonostasa. Tako je u katedrali Uznesenja u Moskvi, pod patrijarhom Nikonom, izgrađen novi ikonostas, koji je točno slijedio utvrđenu shemu od 5 slojeva, ali u katedrali Arkanđela, zbog vrlo velike veličine ikona, 5. red praotaca nije napravljen. Očito se smatralo da se ne uklapa u interijer i nisu smanjivali veličinu ostalih redova ikona.
U hramovima u nariškinskom stilu novi ukrasni oblici bili su upravo na mjestu.
Ikonostas se u njima pretvorio u raskošni pozlaćeni okvir sa šarenim mrljama ikona, dominirajući unutrašnjosti hrama, jer je bio u suprotnosti s neobojenim bijelim zidovima. U tom se slučaju slijed vertikala i horizontala sustava reda počinje namjerno kršiti. Ikone nisu pravokutne, već okrugle, ovalne ili fasetirane. Zbog nedostatka prostora, likovi nadolazećih apostola i proroka mogu se spojiti tri do šest u jednu ikonu. Cijeli ikonostas počinje nalikovati prekrasnom Edenskom vrtu, u kojem se nalaze slike svetaca. Takvi ikonostasi vrlo su slični ukrasima ukrajinskih crkava 17. stoljeća.
U visokim interijerima crkava građenih kao osmerokut na četverokutu, ikonostas se proteže sve do svoda, sužava se prema gore, kao na primjer u crkvi Pokrova u Filima u Moskvi. Tradicionalniji ikonostasi s ravnomjernim redovima pojedinačnih ikona zatvorenih u redoslijedu postavljeni su u velikim katedralama s pet kupola, na primjer u Katedrali Uznesenja u Ryazanu i Katedrali Trojstva u Pskovu.
Uz 5 utvrđenih redova, u ikonostasu s kraja stoljeća pojavljuju se 6. i 7. red. Sadrže ikone muke Kristove i muke apostola (odnosno njihovog mučeništva). 6. i 7. red postavljeni su na samom vrhu ikonostasa. Ima ih u već navedenim ikonostasima iu nekim drugim (Velika katedrala Donskog samostana u Moskvi). Njihova tema opet dolazi iz ukrajinske umjetnosti, gdje je bila vrlo raširena.
Najneobičniji dodatak redovima ikonostasa bile su slike pretkršćanskih poganskih filozofa, pjesnika (Sokrata, Platona, Vergilija itd.) i sibila, smještenih blizu poda ispod ikona lokalnog reda. Vjerovalo se da su, iako nisu poznavali Krista, nastojali upoznati Boga. Njihove slike bile su popraćene citatima iz njihovih knjiga, u kojima su, prema ikonopiscima, bila proročanstva o Kristu.
Ponekad je to imalo podlogu, kao na primjer u slučaju rimskog pjesnika Vergilija, ali bilo je i riječi izvučenih iz konteksta i neobičnih besmislica. Tu spada i apsurdno uključivanje u ovaj niz helenskih bogova, u čija su usta stavljene riječi o Kristu.
Tako su do početka 18. stoljeća ikonostasi u Rusiji dosegli najveću veličinu. Njihov sadržaj je postao pretjeran. Dogradnjama je narušena jasna ikonografska struktura 5-rednog ikonostasa. Dekorativni dizajn ikonostasa naglo se povećao, pretvarajući ga u arhitektonsko djelo.
Ruski ikonostasi sinodalnog razdoblja
Crkvena umjetnost doba Petra Velikog ističe se radikalnim inovacijama, u usporedbi s kojima je sredina 18. stoljeća više povezana sa starom tradicijom.
Arhitektura i slikarstvo Rusije počinje aktivno asimilirati zapadnoeuropske oblike. Međutim, taj je proces prvenstveno zahvatio umjetnost prijestolnica – Sankt Peterburga i Moskve.
U provincijama su oblici crkvenog ukrasa dugo vremena zadržali značajke kasnog 17. stoljeća.
Najpoznatiji spomenik vremena Petra I. je ikonostas Katedrale Petra i Pavla u Sankt Peterburgu, nastao 1722.-1726. Glavna odluka pripala je D. Trezziniju, arhitektu same katedrale. Ikonostas su izradili rezbari na čelu s I. Zarudnyjem.
Zamišljen je u obliku slavoluka, nalik onima koji su se tada gradili za slavljenje vojnih pobjeda. Otvor carskih dveri napravljen je neobično velik, što omogućuje da se vidi prostor oltara s baldahinom iznad prijestolja. Mali broj ikona umetnut je u raskošni arhitektonski okvir, koji se značajno razlikuje od "flamanskih" rezbarija u Nariškinskim crkvama. Tako je ikonostas konačno prerastao u arhitektonsko djelo. Slikarstvo u njemu ne zauzima dominantno mjesto, štoviše, ikonostas namjerno ne prekriva oltar čvrstim zidom.
Ikonografski program ikonostasa Petra i Pavla suptilno je promišljen i odražava ne samo crkvene dogme, već i političke ideje. Na primjer, ikona Kristova uskrsnuća iznad kraljevskih vrata povezana je s vojnim pobjedama Rusije, a baldahin iznad prijestolja nalikuje baldahinu u katedrali Svetog Petra u Rimu. Elementi tradicionalne ikonografije ovdje su sabrani neobičnim redom. Primjerice, reljefna slika na carskim dverima apostola s Kristom u crkvi rotondi s likom Majke Božje u mandorli, koja budi niz ikonografskih asocijacija, nosi posebno izmišljen ideološki koncept. Ikone su ovdje dopunjene trodimenzionalnom skulpturom - arhanđeli na stranama kraljevskih vrata, kraljevi David i Salomon na stranama središnje ikone Uskrsnuća, mnoštvo anđela oko Gospoda nad vojskama na kraju ikonostas.
Ordeni i rezbareni okviri postaju sastavni dio ikonostasa baroknih crkava. Ikonostas nastavlja arhitektonsko rješenje interijera. Ozbiljno se promijenila i sama ikonografija. Ikone su sve češće počeli slikati umjetnici koji su prošli europsku obuku, dok se staro ikonopis preselilo u provinciju i dobilo karakter zanata. Drvena pozlaćena ili oslikana skulptura postala je raširena. Mogla bi se izvoditi i na naturalistički europski način i u više narodnoj verziji, nastavljajući tradiciju drevne Rusije drvena skulptura. U obliku reljefa ili ponekad trodimenzionalnih figura, počele su se izvoditi slike evanđelista na kraljevskim vratima, kao i Raspeće koje kruni ikonostas s prisutnima.
Sredinom 18. stoljeća ikonostas se vratio tradicionalnijem obliku visokog masivnog zida s nizovima ikona. Tako su oblikovani ikonostasi u crkvama palače koje je izgradio B. Rastrelli (danas su gotovo potpuno izgubljeni).
Sačuvan je ikonostas Nikoljske katedrale u Sankt Peterburgu. Odlikuje se pretjeranim sjajem arhitektonskog ukrasa koji se sastoji od stupova isprepletenih vijencima, labavih entablatura, zabata s gredama, voluta i skulpturalnih figura. Kompozicija ikona ovdje je vrlo rijetka i ograničena je samo na ključne trenutke: slike lokalnog reda, "Posljednja večera" iznad carskih vrata, "Spasitelj na prijestolju" i "Raspeće" na kraju.
Od moskovskih radova posebno se ističe ikonostas D. Uhtomskog, koji potječe iz crkve sv. Paraskeva na Pyatnitskaya (uništena). Sada se nalazi u smolenskoj crkvi Trojice-Sergijeve lavre, u skladu s njenom raskošnom baroknom arhitekturom. Ikonostas se sastoji od udubljenih i izbočenih dijelova, ravnih i zakrivljenih ravni, stvarajući efekt vibracije prostora. Ukrašena je pilastrima, entablaturama s teškim vijencima. Ikone su zatvorene u rezbarenim okvirima i dopunjene kipovima anđela.
Iako su ovdje i na drugim ikonostasima ikone raspoređene u nekoliko redova, njihovi subjekti više ne čine nužno deiski, proročki i praotački red. Često se u središtu ikonostasa, gdje se obično nalazi ikona Spasitelja na prijestolju, postavlja "Hristovo uskrsnuće". Ikone nadolazećih mogu se zamijeniti prizorima iz Evanđelja, Djela apostolskih i Starog zavjeta. Dakle, tradicionalna ikonografska kompozicija ikonostasa je ili uništena, zamijenjena slobodnim izborom ikona, ili je još uvijek očuvana zbog tradicije.
Veliki višeslojni ikonostasi u baroknom stilu s istim značajkama (red, rezbarija, skulptura) sačuvani su u Pereslavl-Zalessky (Katedrala samostana Goritsky) i u Katedrali Uznesenja u Vladimiru. Potonji je stvoren dekretom Katarine II i zamijenio je stari ikonostas Andreja Rubljova i Daniila Černog (18. stoljeće odlikovalo se nerazumijevanjem i nemarom prema djelima prethodnih razdoblja. Pokušali su zamijeniti ukrase i ikone staroruskog stila s novima koji su odgovarali ukusu europske, točnije talijanske umjetnosti).
Ikonostas katedrale Uznesenja samostana Goritsky.
Klasicizam, koji je u Rusiji 1760-ih zamijenio barok, izazvao je odgovarajuće promjene u dekoru ikonostasa. No, osim jednostavne zamjene obilježja jednog stila drugim, u razdoblju klasicizma javljaju se i nova kompozicijska rješenja ikonostasa.
Zanimljivi su projekti M. F. Kazakova, koji je sagradio mnoge moskovske crkve krajem 18. stoljeća. početkom XIX stoljeća Na primjer, dizajnirao je ikonostas dvorske crkve Svetog Spasa u Rai-Semenovskom. Iako njegov plan nije u potpunosti proveden, au sovjetsko vrijeme ikonostas je potpuno uništen, projekt bakropisa koji je izveo M. F. Kazakov je sačuvan. Prema njemu, ikonostas je bio veliki klasični trijumfalni luk s korintskim stupovima. Luk je trebao biti okrunjen širokim trokutastim zabatom s Posljednjom večerom. Iznad stupova trebale su biti postavljene skulpturalne grupe.
Niske kraljevske dveri ostavile su jasno vidljiv oltar s baldahinom-rotundom i slikom Gospoda nad vojskama na vrhu. Ikonostas je rađen od mramora i metala, nije korišteno drvo. Broj ikona je postao minimalan, a njihove veličine su male. Cjelokupna ideja ikonostasa bila je spektakularno arhitektonsko rješenje.
Tema slavoluka na ulazu u oltar dobila je daljnji razvoj. Godine 1834.-36. O. I. Bove podigao je novu središnju kapelu u Moskvi za crkvu ikone Majke Božje "Radost svih žalosnih", dajući hramu oblik rotonde. Hram je postao jedan od poznatih spomenika stila Empire. Središnji dio ikonostasa izveden je u obliku slobodnostojećeg luka na stupovima. Luk je gotovo lišen slika; na njegovom vrhu nalazi se slikovito "Raspeće" s likovima prisutnih. Sam ikonostas je jednoslojna barijera lokalnih ikona koje stoje ispod luka.
Ono što je novo bio je “ruski” dekor, koji je zapravo sadržavao motive stupova, kobilica u obliku kokošnika i kupola u obliku luka. Konačno, završetak nadstrešnice sa šatorom podsjećao je na rusku arhitekturu 16.-17. stoljeća. Kompozicija ikona odabrana je sa znanjem drevne ruske tradicije. Ukupno je baldahin imao 4 reda ikona: lokalne, svečane, Deesis i proročke s Majkom Božjom Znakom u sredini. U isto vrijeme, stil ikona nije imao ništa zajedničko s drevnim ruskim ikonopisom, ostajući akademski.
“Ruski” motivi u ikonostasima, kao i crkve pseudoruskog stila, postali su rašireni u drugoj polovici 19. stoljeća. Oni su postali početna karika u proučavanju i razvoju nacionalne tradicije. Osim “ruskog” smjera, u crkvama eklektičkog razdoblja javlja se i “bizantski” smjer. Najpoznatiji (i do danas savršeno očuvan) spomenik pseudobizantskog stila je Vladimirska katedrala u Kijevu, posvećena 1896. (na 900. obljetnicu krštenja Rusije). Ideja o njegovoj izgradnji, kao i o katedrali Krista Spasitelja, seže do Nikole I i mitropolita moskovskog Filareta (Drozdova). Ali gradnja i oslikavanje katedrale odvijalo se u drugom razdoblju. Događaj su bile slike V. Vasnetsova i M. Nesterova, orijentirane prema drevnom ikonopisu, iako još uvijek daleko od njegovog stila. Ikonostas katedrale izrađen je u obliku jednoslojne oltarne pregrade sa slikama lokalnog ranga smještenim u lukovima. Lukove su podupirali mramorni stupovi bizantskog oblika. Iznad visokog otvora carskih dveri postavljen je bizantski križ. Uvođenje niske barijere uvjetovano je željom da se slike oltara, uključene u integralni program oslikavanja hrama, učine vidljivima.
Ikonostas Vladimirske katedrale Zadonskog manastira Rođenja Bogorodice.
Početkom 20. stoljeća u Rusiji se proširio stil secesije. U crkvenom graditeljstvu dobiva posebne oblike. U tom su razdoblju, uz brojne građevine u duhu eklekticizma, neke crkve u izgradnji dobile i izvorno arhitektonsko rješenje i odgovarajući oblik. uređenje interijera. Ovdje je također postojala ili orijentacija prema Bizantu, ili prema drevna Rusija. Ali shvaćanje i oblika i sadržaja antičkih spomenika postalo je mnogo dublje i ozbiljnije. Najbolji ikonostas ovog vremena mogao bi se vrlo precizno ponoviti povijesne forme, dok posjeduje koherentnu, neovisnu sliku. Obje kamene barijere izrađene su u bizantskom duhu, kao i tyablo ruski ikonostasi s okvirom od basme. U ikonopisu predrevolucionarnih desetljeća također je postojao ozbiljan interes za tradicionalne tehnike i ikonografiju.
Nažalost, veliki broj djela ovih godina uništen je ubrzo nakon pojave Sovjetska vlast. Rijedak sačuvani spomenik je ikonostas u kapeli velikomučenice. Dimitrija Solunskog u Katedrali Uznesenja u Moskvi.
Moderni ikonostasi
Uvjereni razvoj ruske crkvene umjetnosti prema proučavanju i asimilaciji drevnih tradicija prekinut je revolucijom i progonom vjere i Crkve. Istodobno je preživjelim spomenicima pričinjena ogromna šteta, uključujući uništenje mnogih ikonostasa iz posljednjeg razdoblja. Istodobno se intenzivira znanstveno proučavanje staroruskih spomenika. Došlo se do najvažnijih otkrića, mnoge ikone su pronađene i restaurirane, a slika povijesnog razvoja ikonopisa postala je jasnija.
U ruskoj emigraciji nastavljeno je stvaranje novih ikona i crkvenih ukrasa. Umjetnički rad odvijao se iu Europi (osobito u Parizu) iu Americi.
Pravoslavne župe postale su ne samo utočište za ruske zajednice, već su počele privlačiti i Europljane i Amerikance. Fokus je bio na stilu drevnih ikona. Međutim, oblik visokog ikonostasa izgubio je na važnosti; pokazalo se da je niska oltarna barijera traženija. Na to je utjecala lokalna tradicija katolicizma i protestantizma. Ako su u ranom razdoblju u hramovima zapadne Europe, kao na istoku, postojale zavjese i pregrade, kasnije su nestale. Za ljude druge kulture potpuno zatvaranje oltara od očiju molitelja bilo je neobično i neshvatljivo. Osim toga, problem je postalo razumijevanje ikonostasa u samom pravoslavlju.
Ikonografska kompozicija i njezino značenje uglavnom su zaboravljeni.
Često se ikonostas doživljavao kao prazan zid sastavljen od nasumične gomile ikona, koje su ometale percepciju službe. Razlog tome bio je stvarni pad u izgradnji hramskih ukrasa tijekom sinodalnog razdoblja.
Kompozicija ikona na ikonostasima tijekom sinodalnog razdoblja bila je ili oskudna ili iskrivljena.
Pojavljuju se teorijski radovi o ikonopisu, usmjereni na proučavanje i otkrivanje značenja ikonostasa i njegove uloge za vjernike.
Moderno slikarstvo ikona aktivno se razvija u Grčkoj, Cipru, na Balkanu i drugim pravoslavnim zemljama. Ikonostasi u grčkim crkvama slijede bizantsku i domaću postbizantsku tradiciju. Imaju oblik niske drvene ili kamene barijere s 1-2 reda ikona.
Ikonostas crkve ikone Majke Božje "Znak" u Perejaslavskoj Slobodi, Moskva.
U SSSR-u je nakon Velikog domovinskog rata započeo preporod u životu Crkve. Započeli su popravci i obnova ukrasa nekih od vraćenih crkava. Poznata ikonopisna škola pojavila se u Trojice-Sergijevoj lavri, koja je nastala kao rezultat djela najvećeg ikonopisca sovjetske ere, monahinje Julianije (Sokolove). Radovi arhimandrita Zinona (Teodora) nadaleko su poznati, na primjer, ikonostas u Pskovsko-pečerskom samostanu i u donjim prolazima crkve Sedam otaca ekumenski koncili Manastir Danilov u Moskvi.
Od kasnih 1980-ih počelo je aktivno otvaranje crkava i njihova obnova. U Rusiji je 1990-ih-2000-ih obavljen kolosalan umjetnički rad. Nastaju mnogi ikonostasi, kako različitih stilova tako i različite razine vještina. Peterostruki ikonostasi kapele u stilu 15.-16. stoljeća. može se vidjeti u katedrali Sretenjskog samostana i u kompleksu Trojice u Moskvi. U mnogim crkvama 17. stoljeća obnavljaju se ikonostasi s flamanskim rezbarijama i dekorativnom ikonografijom karakterističnom za ovo razdoblje. Neke radionice izvode majstorsko rezbarenje u baroknom stilu 18. stoljeća, uključujući i skulpturu. Interijeri klasičnih crkava ponekad su ukrašeni ikonostasima arhitektonskih oblika karakterističnih za to doba. Istodobno, ikone se mogu izraditi iu akademskom stilu iu starom ruskom ili bizantskom stilu. U nekim slučajevima, drevno slikarstvo ikona dobro se uklapa u klasični interijer.
Ikonostas crkve Rođenja Blažene Djevice Marije, Kursk-Root Hermitage. . Rad majstora
No, porast radova na obnovi ikonostasa i njihovom postavljanju u nove crkve ima i svoje negativne strane. Izrada ikonostasa u nekim se slučajevima pretvara u lukav zanat, što štetno utječe na kvalitetu. To se odnosi kako na arhitektonski dizajn, tako još više na izvođenje ikona.
Ikonostas crkve ikone Majke Božje Radosti svih žalosnih u Pečatnicima u Moskvi. Rad majstora Bratstva Svetog Trojstva, Shchigry.
Trenutno ne postoji jedinstveni stilski smjer, tako da oblik i dekor ikonostasa, kao i stil izvedbe ikona, mogu biti vrlo različiti. Najbolji rezultati postižu se strogim fokusom na najbolja djela antike, no često su glavne referentne točke ikonostasi sinodalnog razdoblja i eklektičkog razdoblja.
Posebno su bolni ikonografski nedostaci u izradi ikonostasa, koji iskrivljuju njegov idejni smisao.