Siddhartha Gautama bio je veliki duhovni učitelj i utemeljitelj budizma u staroj Indiji. U većini budističkih tradicija on se smatra Vrhovnim Buddhom. U prijevodu, riječ "Buddha" znači "probuđen" ili "prosvijetljen".

Siddhartha je glavna figura u budizmu, a informacije o njegovom životu, učenjima i monaškim načelima nakon njegove smrti sistematizirali su i ovjekovječili njegovi sljedbenici.

Danas želim razgovarati o nekim važnim životnim lekcijama koje sam naučio iz Buddhinih učenja.

1. U redu je početi s malim
“Vrč se puni postupno, kap po kap”

Ralph Waldo Emerson rekao je: "Svaki je majstor jednom bio amater."
Svi počinjemo s malim, ne zanemarujte malo. Ako ste dosljedni i strpljivi, uspjet ćete! Nitko ne može postati uspješan preko noći; uspjeh dolazi onima koji su spremni započeti s malim i naporno raditi dok se vrč ne napuni.

2. Misli su materijalne
“Sve što jesmo rezultat je onoga što mislimo o sebi. Ako osoba govori ili djeluje sa zlim mislima, progoni je bol. Ako čovjek govori ili djeluje s čistim namjerama, prati ga sreća, koja ga kao sjena nikada neće napustiti.”

Buddha je rekao: “Naša svijest je sve. Postaješ ono o čemu razmišljaš." James Allen je rekao: “Čovjek je mozak.” Da biste živjeli ispravno, morate ispuniti svoj mozak "ispravnim" mislima.

Vaše razmišljanje određuje vaše postupke; vaši postupci određuju ishod. Ispravno razmišljanje će vam dati sve što želite; krivo razmišljanje je zlo koje će vas na kraju uništiti.

Ako promijenite svoje razmišljanje, promijenit ćete svoj život. Buddha je rekao: “Sva zla proizlaze iz uma. Ako se mišljenje promijeni, hoće li zlodjelo ostati?”

3. Oprosti
“Držati se u ljutnji je poput hvatanja užarenog ugljena s namjerom da ga bacite na nekoga drugoga; ti si taj koji ćeš gorjeti"

Kada oslobodite one koji su zatvoreni u zatvoru neopraštanja, oslobađate sebe iz tog zatvora. Ne možete nikoga potisnuti, a da ne potisnete i sebe. Naučite opraštati. Naučite brže opraštati.

4. Vaši postupci su važni
“Bez obzira koliko zapovijedi pročitate, bez obzira koliko ih izgovorite, što će one značiti ako ih ne slijedite?”

Kažu: "Riječi su bezvrijedne", i to je istina. Da biste se razvijali, morate djelovati; Da biste se brzo razvijali, morate djelovati svaki dan. Neće vam slava pasti na glavu!

Slava je za sve, ali to znaju samo oni koji neprestano djeluju. Poslovica kaže: "Bog svakoj ptici daje crva, ali je ne baca u gnijezdo." Buddha je rekao: "Ne vjerujem u sudbinu koja zadesi ljude kada djeluju, ali vjerujem u sudbinu koja ih zadesi kada ne djeluju."

5. Pokušajte razumjeti
“Kada se svađamo sa sadašnjošću, osjećamo ljutnju, prestali smo se boriti za istinu, počeli smo se boriti samo za sebe.”

Stephen Covey je rekao: "Prvo pokušajte razumjeti, a tek onda pokušajte biti shvaćeni." Lako je reći, ali teško učiniti; morate učiniti sve kako biste razumjeli stajalište "druge" osobe. Kada osjetite ljutnju, uništite je. Slušajte druge, shvatite njihovo gledište i naći ćete mir. Više se usredotočite na to da budete sretni nego da budete u pravu.

6. Pobjedi sebe
“Bolje je pobijediti samog sebe nego dobiti tisuće bitaka. Tada je pobjeda vaša. Ne mogu vam ga oduzeti ni anđeli ni demoni, ni raj ni pakao.”

Tko pobijedi sebe, jači je od svakog vladara. Da biste osvojili sebe, morate osvojiti svoj um. Morate kontrolirati svoje misli. Ne bi smjeli bjesnjeti poput morskih valova. Možda mislite: “Ne mogu kontrolirati svoje misli. Misao dolazi kad hoće.” Na ovo odgovaram: ne možete spriječiti pticu da preleti iznad vas, ali je svakako možete spriječiti da savije gnijezdo na vašoj glavi. Otjerajte misli koje ne odgovaraju životnim načelima po kojima želite živjeti. Buddha je rekao: "Nije neprijatelj ili zlonamjernik, već upravo svijest čovjeka koja ga namami na krivi put."

7. Živite u harmoniji
“Harmonija dolazi iznutra. Ne tražite je vani."

Ne tražite vani ono što može biti samo u vašem srcu. Često možemo gledati izvan sebe samo kako bismo odvratili pažnju od prave stvarnosti. Istina je da harmoniju možete pronaći samo u sebi. Harmonija nije novi posao, novi auto ili novi brak... harmonija su nove prilike i one počinju s vama.

8. Budite zahvalni
“Ustanimo i zahvalimo što ako nismo puno učili, onda smo barem malo učili, a ako nismo malo učili, onda barem nismo bolovali, i ako razboljeli smo se, onda bar nismo umrli. Stoga ćemo biti zahvalni"

Uvijek postoji nešto na čemu vrijedi biti zahvalan. Nemojte biti toliko pesimistični da na trenutak, čak i usred svađe, ne prepoznate tisuće stvari na kojima biste trebali biti zahvalni. Jutros se nisu svi uspjeli probuditi; Jučer su neki posljednji put zaspali. Uvijek postoji nešto na čemu vrijedi biti zahvalan, shvatite to i zahvalite se. Zahvalno srce će vas učiniti velikim!

9. Budite vjerni onome što znate
“Najveća je uvreda ne biti vjeran onome što pouzdano znaš.”

Znamo puno, ali ne radimo uvijek ono što znamo.
Ako ne uspijete, to neće biti zato što niste znali što učiniti; to će se dogoditi jer nisi učinio ono što si znao. Radi kako znaš. Nemojte samo upijati informacije, već se usredotočite na razmišljanje o tome što želite postati dok ne dobijete žarku želju da to i dokažete.

10. Putujte
“Bolje putovati nego stići na mjesto”

Život je putovanje! Danas sam sretna, zadovoljna i zadovoljna. Mogu otići na najbolja mjesta i kušati najbolja vina, ali putujem. Ne odgađajte svoju sreću na neodređeno vrijeme slijedeći cilj za koji mislite da će vas usrećiti. Putujte danas, uživajte u putovanju.

Hvala što ste pročitali članak. Svakako podijelite!

“Kad se govori o temeljima budizma, ne može se govoriti o kasnijim komplikacijama i grananjima.Važno je znati da je ideja o pročišćavanju učenja uvijek živa u budističkoj svijesti.Ubrzo nakon Učiteljeve smrti, započeli su poznati sabori u Rajagrihi, zatim u Vaishali i Patni, vraćajući učenje njegovoj izvornoj jednostavnosti.

Glavne postojeće škole budizma su mahajana (Tibet, Mongolija, Rusija - Kalmici, Burjati, Kina, Japan, sjeverna Indija) i hinajana (Indokina, Burma, Sijam, Cejlon i Indija). Ali u svim školama jednako se pamte kvalitete samog Učitelja.

Odlike Bude: Shakya Muni - mudar iz obitelji Shakya; Shakya Sinha - Shakya Leo; Bhagavat - Blagoslovljeni; Sattha - Učitelj; Tathagata - prošao Veliki put; Gina - Pobjednica; Gospodar dobrog zakona.

Neobično je lijep ovaj dolazak kralja u liku moćnog prosjaka. “Idite, prosjaci, donesite spasenje i dobro narodima.” U ovoj Budinoj oproštajnoj riječi, u jednoj definiciji “siromah” postoji cjelina program.

Razumijevanjem Buddhinih učenja shvaćate odakle dolazi budistička izjava: "Buda je čovjek." Njegov životni nauk je izvan svake predrasude. Za njega ne postoji hram, ali postoji sastajalište i kuća znanja, tibetanski dukang i tsuglakang.

Buddha je zanijekao postojanje osobnog Boga.

Buddha je poricao postojanje vječne i nepromjenjive duše.

Buddha je dao učenja za život svaki dan.

Buddha se osobno borio protiv fanatizma kasti i prednosti klasa.

Buddha je afirmirao iskustveno, pouzdano znanje i vrijednost rada.

Buddha je zapovjedio proučavanje života svijeta u njegovoj punoj stvarnosti.

Buddha je postavio temelje zajednice, predviđajući trijumf Zajednice mira.

Stotine milijuna poklonika Bude rašireno je diljem svijeta i svi tvrde:

"Pribjegavam Budi, pribjegavam Učenju, pribjegavam Zajednici."

Osnove budizma. E. I. Roerich

Buddha Shakyamuni

Buddha Shakyamuni živio je i radio za dobrobit čovječanstva u Indiji u 6. stoljeću pr.

Rođen u Indiji, u gradu Kapilavastu, u obitelji kšatriya - u kasti ratnika i vladara.

Otac mu je bio kralj Shudhodana iz obitelji Kshatriya Shakya, zbog čega se Buddha naziva Shakyamuni, odnosno Mudrac iz obitelji Shakya. Buddhina majka je Mahamaya, kraljeva žena.

Sedam dana nakon rođenja princa, majka je umrla.

Siddharthu je odgojila njegova tetka po imenu Mahaprajapati, koja je postala supruga kralja Shudhodane. Jako je voljela dječaka.

Astrolozi su predvidjeli da će Siddhartha napustiti palaču i postati Buddha, ugledavši starca, bolestan, mrtav I pustinjak.

Kralj je odlučio zaštititi svog sina od takvih opasnih susreta i sagradio mu je divne palače, okružene visokim zidom, iu pravo vrijeme ga oženio lijepom princezom, koja mu je rodila sina Rahula.

Da je princ živio običnim životom i suočio se ne samo s njegovim radostima, već i s tugama, možda se ništa ne bi dogodilo. Ali pokušaji bijega od sudbine obično dovode do suprotnog rezultata, a princ je pojurio prema sudbini koja ga je odabrala.

Zamolio je kočijaša da mu pokaže svijet iza ograde palače.

Na prvom putovanju Siddhartha je vidio drevnog starca kako ide prema njemu i čuo je od kočijaša da ova sudbina nikome neće izbjeći. Sva radost mladosti napustila je Siddharthu.

Drugi polazak donio mu je susret s nosilima na kojima je ležao čovjek koji je užasno bolovao od neizlječive bolesti. Kočijaš je rekao da nitko neće izbjeći ovu sudbinu. Radost zdravlja i snage napusti mladića.

U trećoj šetnji Žalosna pogrebna povorka kretala se prema kraljevskim kolima noseći naizgled usahlo tijelo. Kočijaš je objasnio da je to smrt, da pogađa sve živo.

Po četvrti put Susreli su pustinjaka, a kočijaš je rekao da je taj čovjek slijedio pravo Učenje.

Siddhartha se zamišljeno vratio u svoju palaču. Plesači i svirači koji su ga zabavljali bili su umorni i zaspali su raštrkani u snu. Princ ih pogleda, i učini mu se da je na groblju i da su pred njim samo leševi. I Siddhartha Gautama je shvatio da je vrijeme da radikalno promijeni svoj život, budući da su svjetovne radosti za njega izgubile svaki smisao nakon šokova koje je doživio.

Otišao je pogledati usnulu ženu i sina, a zatim napustio svoj rodni grad Kapilavastu. Tada je imao 29 godina.

Čim je princ napustio gradska vrata, pojavio se pred njim. demon Mara. Obećao je od sada prati ga poput sjene, iskušavajući ga iskušenjima i užasavajući ga kako bi prisilio princa da napusti odabrani put.

Za svakoga tko je izašao iz sfere svakodnevice i zaronio u divljine svog nesvjesnog, takav demon zasigurno izlazi iz dubine vlastite biti i nikada ga ne napušta. .

Ali princ Siddhartha odmah se pobunio protiv Mare i odbacio njegovu zlu čaroliju. Stigavši ​​do obale rijeke, sjahao je sa svog konja, koji se zvao Khantaka, i odmah zamijenio odjeću s prosjakom pustinjakom. Zatim je nastavio put u potpunoj samoći, jer je to jedini put pronaći istinu puta .

Šest godina princ je lutao Indijom, prelazeći iz jedne skupine pustinjaka u drugu, naučio sva njihova učenja i iskusio sve prakse koje su predlagali. Ali niti jedno učenje i niti jedan Učitelj nisu mu mogli donijeti željeni duševni mir.

Jednog dana, izašavši praznih ruku iz još jedne stroge askeze, sjeo je pod drvo bodhi i usredotočio se na duboku meditaciju.

Odmah se mogao sjetiti svih svojih prethodnih ponovnih rođenja.

Iz same dubine njegova bića došla mu je jasna svijest četiri plemenite istine :

Prvo da je niz smrti i rođenja neraskidivo povezan s patnjom,

Drugo da ova patnja ima razlog,

Treće da se ova patnja može zaustaviti,

četvrto da postoji put koji vodi do kraja patnje.

Sva saznanja o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti bila su mu otkrivena i ušla u samu srž njegova bića, au srcu mu se utisnuo osjećaj dubokog i neuništivog mira.

Od tog trenutka nadalje, bivši princ Siddhartha kao da se probudio iz teškog, tijesnog sna i postao Buddha, Probuđen, Prosvijetljen, Sveznajući.

Buddha je izašao iz duboke meditacije i dotaknuo rukom tlo, pozivajući ga za svjedoka da je postigao prosvjetljenje.

Gesta "dodirivanje zemlje" prikazan u brojnim skulpturama i slikama Shakyamuni Buddhe, ili Gautama Buddhe, kako ga obično zovu.

Buddha je dobio prosvjetljenje. Da bi to postigao, morao je proći kroz cijeli put osobe, prožet njegovom patnjom i suosjećanjem s njim.

Buddha u početku nije imao podršku, jer je odbacio sva učenja i iskustva svih Učitelja, prema dobro utabana načine koji On odbio slijediti .

Sada je morao sam, nije imao ravnopravnog suputnika. Ostalo je samo osloniti se samo na sebe.

Sada se suočio sa zadatkom da vodi ljude duž puta Oslobođenja koji mu se otvorio, preuzimajući na sebe podvig Podučavanja.

Buddha je shvatio da mu ljudi neće vjerovati kada im pokuša prenijeti svoje iskustvo, da ga neće razumjeti i da će iskriviti njegove riječi...

Ali Njegova velika misija bila je unaprijed određena - ovo misija spašavanja čovječanstva!

Dakle, Buddha, kojeg su svi znali kao jednostavnog princa Siddharthu, počeo je propovijedati budistička učenja, budističku dharmu, kad god je to bilo moguće prilagođavajući se percepciji ljudi oko njega .

Jer, kao što prekrasni budistički tekst Dhammapada kaže, ako se nešto mora učiniti, učinite to čvrsto, jer opuštena lutalica samo diže više prašine.

Učenja Buddhe Shakyamunija. Ključne točke nastave .

Buddha instaliran 4 plemenite istine, čijem poznavanju bi se svatko trebao posvetiti:

1. Život je pun patnje.

2. Patnja ima razlog.

3. Patnja se može zaustaviti.

4. Put koji vodi do oslobođenja od patnje.

Prva istina- "Život je pun patnje" kaže da patnja nije ništa više od rođenja, želje, mržnje, zavisti, osude, tuge, očaja, tuge, bolesti i smrti.

Mnogi indijski mislioci, poput Buddhe, vjerovali su da samo kratkovidni ljudi svjetovne radosti smatraju zadovoljstvom. Ta su zadovoljstva tako kratkotrajna da kasniji niz nedaća i bolesti, strahova i gubitaka poništava svu radost doživljenog zadovoljstva.

Druga istina- “Patnja ima razlog”, objašnjava da porijeklo patnje i zla na Zemlji nije ništa više od uzročno-posljedične veze. Buddha je objasnio Zakon karme. Svaka misao, odluka i djelovanje čovjeka dovodi do određene posljedice.

U Svemiru vlada harmonija i ravnoteža. Ako osoba krši harmoniju šaljući negativnost u okolni prostor, sigurno će dobiti stostruki povrat. To se događa kako bi se osoba naučila živjeti u miru i ljubavi.

Ako osoba ne razumije zašto to radi i ne želi razumjeti, onda se situacija s vremena na vrijeme pogoršava i jednog dana dovodi osobu do takvog stanja da na kraju postavi pitanje na koje će sigurno dobiti odgovor. odgovor.

Tako, nepoznavanje istine generira želju za novim rođenjem i prolazom nenaučenih lekcija.

Kad bi osoba znala prolaznu (ne vječnu) prirodu zemaljske egzistencije, koja je puna ograničenja i patnje, tada bi se kotač Samsare (krug reinkarnacija) zaustavio, jer ne bi bilo razloga koji bi doveli do novi. karma.

Treća istina- “Patnja se može zaustaviti”, slijedi iz drugog.

Ispunjavanjem određenih uvjeta, osoba se može osloboditi patnje u ovom životu.

Vodi do prave mudrosti:

- potpuna kontrola nad emocijama,

- oslobađanje od vezanosti za materijalne stvari,

- stalno razmišljanje

- želja za spoznajom istine.

Postizanje nirvane ne znači potpunu neaktivnost. Nakon što je postigao mudrost, osoba ne bi trebala ostati u mislima. 45 godina nakon svog prosvjetljenja, Buddha je putovao, propovijedao i osnivao Bratstva.

Buddha je u svojim učenjima rekao da postoje dvije vrste ljudskih postupaka.

Prvi počinjeno pod utjecajem zaslijepljenosti, mržnje i privrženosti. Oni stvaraju sjeme karme, a time i nova rođenja za ispunjavanje karmičkih zadataka.

Druge akcije nisu opterećeni nikakvim utjecajem, lišeni su privrženosti i, prema tome, ne rađaju čvorove karme.

Osoba koja je uklonila česticu neznanja i pobijedila strast, stječe dobronamjernost, čistoću, hrabrost, neuništivu smirenost i samokontrolu. To ga ohrabruje i daje snagu da nastavi koračati teškim putem prema cilju postizanja prosvjetljenja.

Četvrta istina - « Put koji vodi do oslobođenja od patnje." Buddha detaljno ukazuje na ovaj put do oslobođenja od patnje. I sam je išao tim putem.

« OSAM PRONAĐEN PUT“, nazvana je tako jer se staza sastoji od osam koraka.

Osmerostruki put je dostupan svima. I svatko tko ga slijedi postiže osam vrlina.

1. Ispravni pogledi. Neznanje i pogrešna shvaćanja o sebi i o svijetu uzrok su patnje, stoga za duhovni razvoj potrebno je imati ispravne poglede koji podrazumijevaju razumijevanje i poznavanje četiri istine.

2. Ispravna odlučnost. Poznavanje istina je beskorisno bez odlučnosti da duhovno rastemo i transformiramo okolnu stvarnost u skladu s istinama. Stoga se osoba koja teži duhovnom razvoju mora odreći vezanosti za bilo što, odreći se neprijateljstva i loših namjera.

3. Ispravan govor. Ispravna odlučnost trebala bi kontrolirati i voditi naš govor. Ovo je uzdržavanje od psovki, kleveta, laži i uvreda.

4. Ispravno ponašanje. Ispravna odlučnost također se mora očitovati u ispravnom djelovanju i ispravnom ponašanju, poučavao je Buddha. Ovo je odricanje od pogrešnih radnji - krađa, uništavanje živih bića, zadovoljenje požude.

5. Pravi način života. Za život treba zarađivati ​​na pošten način, odbacujući psovke i loša djela.

6. Ispravan napor. Čovjek se, vođen ispravnim ponašanjem, govorom, odlučnošću, pokušava promijeniti, ali ga stare navike odvedu na krivi put. U ovoj fazi važno je kontrolirati svoje misli, govor, ponašanje . Odnosno voditi svjestan način života, zaustavljajući na vrijeme ne naše loše misli, ne dopuštajući navikama iz prošlosti da nas vrate u kotač izopačenosti. Ispunite prazninu dobrim idejama i znanjem.

Nitko nije imun na rizik poskliznuća, pa je prerano slaviti moralnu pobjedu.

7. Ispravne misli. U ovoj fazi trebali biste ostati budni i stalno se prisjećati i vježbati prethodno naučeno gradivo. Trebate razmišljati o svemu onakvom kakvo jest. Odnosno, lopata je lopata, ja sam ja. Pretjerano, ali razumljivo. Krive misli pustile su duboke korijene. Ponašanje temeljeno na lažnim stereotipima postalo je nesvjesno. Potrebno je iščupati svo smeće, baciti ga i zaboraviti. Ne biste se trebali osvrtati unatrag, inače biste se mogli skameniti, zaglaviti u prošlosti.

8. Ispravna koncentracija. Hodanje i težnja za mudrošću usmjerava svoj mirni um na istraživanje i shvaćanje istina. Ovo je prvi stupanj kontemplacije i znanja.

Prvi stupanj kontemplacije i znanja, osoba uživa u miru odvojenosti od svega zemaljskog i radosti čistog razmišljanja.

Drugi stupanj koncentracije nastaje kada vjera u istinu odagna sumnje, a potreba za istraživanjem i rasuđivanjem nestane. Osoba osjeća unutarnji mir i radost.

Treći stupanj koncentracije to je kada osoba pokušava prijeći u svjesno stanje ravnodušnosti.Ovdje se osoba odriče radosti koncentracije i doživljava potpunu smirenost.

Četvrti stupanj duhovne koncentracije - lutalica koja traži pokušava se osloboditi čak i svijesti staloženosti.

Nastaje stanje ravnodušnosti, potpune smirenosti i samokontrole - nastaje PROSVJETLJENJE.

Sve patnje prestaju. Dolaze savršena mudrost i pravednost.

Sažimajući “osmerostruki put”, Buddha sažima da se on sastoji od tri skladna stupnja - ZNANJE, PONAŠANJA I KONCENTRACIJE.

Duhovni razvoj I spoznaja nemoguće bez dobrovoljne kontrole predrasuda, vlastitih emocija i strasti.

Nakon toga postaje moguć još jedan i posljednji korak - to je koncentracija na kontemplaciju istine, čiji je rezultat najviša mudrost, savršena spoznaja, otkrivanje tajne postojanja.

Buddha zvan Okovi,tzv

10 velikih prepreka duhovnom razvoju čovjeka:

1. Iluzija osobnosti

2. Sumnja

3. Praznovjerje

4. Tjelesne strasti

5. Mržnja

6. Vezanost za Zemlju

7. Želja za zadovoljstvom i mirom

8. Ponos

9. Samodopadnost

10. Neznanje

Buddha je poučavao svoje sljedbenike nemoj se vezati ni za što, pa i njegovom Učenju! Svaki trenutak ima svoje značenje! Sljedeća prispodoba to pokazuje.

Jednog dana Blaženi je rekao svojim sljedbenicima:

Zamislite osobu koja kreće na dugo putovanje. Zaustavila ga je široka bujica vode. Najbliža strana ovog potoka bila je puna opasnosti i prijetila mu je smrću, ali udaljena je strana bila jaka i bez opasnosti.

Nije bilo ni kanua za prelazak potoka, ni mosta preko suprotne obale. Taj čovjek reče sam sebi: “Uistinu, ovaj potok je brz i širok, i nema načina da prijeđem na drugu stranu, ali ako skupim dovoljno trske, grana i lišća i od njih sagradim splav, onda mogu, radeći teško s mojim rukama i nogama, sigurno je prijeći na splavi na suprotnu obalu.”

Tako je i učinio. Čovjek je napravio splav, spustio ga u vodu i, radeći nogama i rukama, sigurno stigao do suprotne obale.

Prešavši i postigavši ​​što je htio, reče sam sebi:

“Uistinu, ova splav mi je bila od velike koristi, jer sam uz njenu pomoć, radeći rukama i nogama, sigurno prešao na ovu obalu. Dopustite mi da ponesem ovu splav sa sobom, stavim je na svoja ramena i nastavim svoje putovanje! »

Nakon što je to učinio, hoće li čovjek ispravno postupiti sa svojom splavi? ? Što mislite, studenti moji? Kakav će biti ispravan stav osobe prema svom splavu?

Zaista, ovaj čovjek mora reći sebi:„Ova splav mi je bila od velike koristi, jer sam, podupirući se njome i radeći nogama i rukama, sigurno stigao do daleke obale.

Ali, ostavit ću ga na obali i nastaviti svojim putem!”

Upravo je to ispravan odnos čovjeka prema svom splavu.

Na potpuno isti način, o studenti, nudim vam svoje Učenje točno kao sredstvo za oslobođenje i postignuće, ali ne kao trajno vlasništvo. Shvatite ovu analogiju Učenja sa splavom.

Dhammu (učenje) morate napustiti kada prijeđete na obalu Nirvane.

Iz gornje prispodobe jasno je koliko je malu važnost Buddha pridavao svemu u ovom svijetu iluzije ili Maye. Na sve se, čak i na učenja samog Bude, gledalo kao na uvjetnu, prolaznu i relativnu vrijednost.

Ova prispodoba također to naglašava sve se postiže samo vlastitim radom: ljudske ruke i noge.

Nastava će biti učinkovita samo ako se u nju ulože osobni napori i osobni rad.

Buda o Bogu. U Budinom učenju ne postoji koncept Boga kao takvog. Buddha je zanijekao postojanje osobnog Boga.

Pitanje kastinskih razlika odlučeno je nedvosmisleno: Buda je sve ljude proglasio jednakima i nije pravio razlike među kastama;

Buddha je ženu nazvao punim ljudskim bićem , jer razvoj je nemoguć ako je jedan od principa potlačen.

Govorio je o postojanju Velikih zakona . Svakodnevno su određivali zakone života.

Zakon neustrašivosti

Hrabrost je, prema učenjima Gotame, bila osnova svih postignuća.

“Nema istinskog suosjećanja bez hrabrosti; bez hrabrosti se ne može postići samodisciplina: strpljenje je hrabrost; bez hrabrosti je nemoguće prodrijeti u dubine istinskog znanja i steći mudrost Arhata.”

Gotama je od svojih učenika zahtijevao potpuno uništenje straha. Zapovijeda se neustrašivost misli i neustrašivost djela.

Sam nadimak Gotama Buddhe - Singh - "Lav" i njegovi osobni pozivi da prolazi kroz sve prepreke, poput nosoroga i slonova, pokazuju kolika mu je dubina neustrašivosti bila naređena. I stoga se učenje Gotama Buddhe može, prije svega, nazvati Učenjem neustrašivosti.

“Ratnici, ratnici, tako se zovemo, o učenici, jer se borimo.

Borimo se za plemenitu hrabrost, za visoke težnje, za najvišu mudrost, zato se nazivamo ratnicima.”

Zakon o odricanju vlasništva

Buddha se učinkovito suprotstavio vlasništvu.

Odricanje od posjeda izvršeno je oštro. Štoviše odricanje od vlasništva trebalo je otkriti ne samo izvana, nego i prihvatiti sa sviješću.

“Jednom su učenici upitali Blaženog:” Kako razumjeti izvršenje zapovijedi iz kaza iz vlasništvo? Jedan učenik je sve napustio, ali ga je Učitelj nastavio predbacivati vlasništvo. Drugi je ostao okružen stvarima, ali nije zaslužio prijekor. Vlasništvo se ne mjeri stvarima, nego mislima. . ...Možeš imati stvari i ne biti vlasnik. Tako je rekao Blaženi i zamolio da ne razmišlja o tome vlasništvo, jer iz govor je pranje misli. Jer samo kroz dobro isprane kanale može se probiti glavna težnja.” (Zajednica, 85)

Buddha je stalno savjetovao da ima što manje stvari kako im ne bi posvetili previše vremena.

Zakon vrijednosti rada.

Buddha je afirmirao iskustveno, pouzdano znanje i vrijednost rada. Samo se radom može iskovati volja i oklop za borbu; samo se radom može ojačati karakter i steći najbolje kvalitete.

Zakon dostojanstva ljudske osobe izvan klasnih i vanjskih razlika

Buddha se osobno borio protiv fanatizma kasti i prednosti klasa. Buddha je bio taj koji je ukazao na apsurdnost i nepravednost kastinskih razlika među ljudima.

Zakon stvarnog znanja

oglasio se Buddha neznanje- uzrok svih ljudskih nevolja, i znanje jedini spas. I to je znanje učinio dostupnim svima.

Afirmirao je znanje kao jedinu mogućnost oslobađanja od zemaljskih okova, a neznanje kao najteži zločin, te svima naredio da slijede put znanja..

Uz osudu neznanja, Buddha je jednako oštro osuđivao lakomislenost: "Budala, neznalica sami su sebi najveći neprijatelji, jer čine zla djela koja donose gorke plodove."

"Budala može biti pratilac mudrog čovjeka kroz cijeli život, a ipak će ostati u neznanju o Istini, baš kao što žlica ne poznaje okus variva."

“Duga je noć čuvaru, dug je put umornome. Kotač života i smrti dugo se okreće za budale koje ne znaju Istinu.”

Osobito je često upućivao obiteljske ljude da poučavaju svoju djecu svim znanostima i umjetnostima i time pridonose rastu i širenju njihove svijesti. Također je stalno isticao hitnu potrebu putovanja. U tome je vidio istinski odgojni cilj, jer putovanje, udaljavajući čovjeka od uobičajenih uvjeta, u njemu razvija pokretljivost, snalažljivost i prilagodljivost - kvalitete potrebne za pripremu procesa širenja svijesti.

Učenja Blaženika inzistirala su na autentičnosti , ali u njemu nije bilo dogmi , koji bi se nudio na vjeri, budući da Učitelj, potvrđujući znanje u svemu, nije vidio korist od slijepe vjere za razvoj svijesti. “Stoga sam te učio,” rekao je Buddha, “da ne vjeruješ samo zato što si čuo, nego samo kada to ispita i prihvati tvoja svijest.”

U razgovoru s mladim brahmanom, Blaženi je istaknuo kako vrijedan učenik dolazi do svladavanja istine:

“Kada, nakon zrele rasprave, učenik prepozna da je određena osoba potpuno oslobođena pogreške, on vjeruje toj osobi.

Pristupajući mu s povjerenjem, postaje njegov učenik.

Postavši njegov učenik, otvara svoje uho.

Otvorivši uho, čuje nauk.

Čuvši učenje, on ga drži u svom umu. On raspravlja o značenju istina koje je zadržao. Razmišlja o njima. Tu dolazi njegova odlučnost.

Što je odlučio, to je i učinio. On ocjenjuje vrijednost učinjenog.

Procijenivši, ulaže sve napore. Svojim trudom približava se istini. Prodirući duboko u nju, vidi.

Ali sve je to samo prepoznavanje istine, ali ne i ovladavanje njome. . Da biste njime u potpunosti ovladali, morate primjenjivati ​​i neumorno ponavljati ovaj psihološki proces».

Iz ovog razgovora jasno je koliko je učenik bio slobodan raspravljati o učenju koje mu se predavalo, te da se samo neovisnim naporima može postići znanje i ovladavanje istinom.

« Poštuj svoju vjeru i ne huli na tuđu vjeru."- jedan od aksioma budizma. Dakle, Buddhino učenje je primjer nenegacija prethodnih Učenja.

Buddha je pronašao put do srca ljudi ne kroz čuda, već kroz praktična učenja za poboljšanje svakodnevnog života i osobni primjer velike suradnje.

Njegova tolerancija i želja za bliskom suradnjom s ljudima bila je tolika da nikada nije govorio protiv njihovih rituala ili vjerovanja.

Budino učenje, kao učenje istine, pokrivalo je sva velika učenja koja su došla prije njega, i stoga, naglašavajući njihovu istinu, istjeralo je poricanje.

Isterujući poricanje, učenje nije nikoga porobilo. Svijest o velikom principu zajedništva otvorila je sve putove.

***

Gautama Buddha je postavio temelje zajednice. Onbio jedan od prvih članova zajednice. Buddha je organizirao Zajednice - Sanghe.

Buddhine zajednice nisu bile samostani, a pristupanje njima nije bila inicijacija, jer je, prema Učitelju, samo svijest o učenju činila novog budista novom osobom i članom zajednice.

Zajednica je prihvaćala sve bez razlike na rasu, stalež ili spol.

Za ulazak u zajednicu bila su potrebna dva pravila:

1. potpuno odricanje od osobnog vlasništva

2. moralni čistoća.

Preostala pravila odnosila su se na strogu samodisciplinu i odgovornosti u zajednici.

Zajednica je održavala potpunu ravnopravnost svih članova. Jedan se član zajednice razlikovao od drugog samo po razdoblju ulaska.

Pri odabiru najstarijeg nije se vodilo računa o godinama. Staž se nije mjerio sijedom kosom. Za onoga čije je sve dostojanstvo bilo samo u starosti, govorilo se da je "uzalud star".

ali " onaj u kome pravda govori, ko se zna savladati, ko je mudar, taj je stariji».

Buddha nas nije prisilio da živimo u skučenoj spavaonici. Među studentima je od samog početka bilo onih koji su više voljeli život u samoći.

O onima koji su previše povučeni, rekao je: “Samotni život u šumi je koristan za one koji ga slijede, ali malo doprinosi dobrobiti ljudi.”

Buddha nije želio stvarati previše pravila nastojao je izbjeći pedantnost i monotoniju statuta. Izbjegavao je učiniti mnoge zabrane obveznima. Sva pravila su nastojala zaštititi i očuvati potpunu samostalnost učenika.

Član zajednice bio je dužan pridržavati se jednostavnosti i pristojnosti, ali budući da nema prednosti u tome što jesti ili što obući, Buddha je učenicima dao određenu slobodu.

Potaknuti Devadattom, rođakom Gautame Buddhe, nekoliko članova zajednice zatražilo je od Buddhe da uspostavi strožu disciplinu za svoje učenike i da zabrani konzumaciju mesa i ribe u njihovoj prehrani. Buddha je odbio ovaj zahtjev, rekavši da svatko može slobodno primijeniti te mjere na sebe, ali one ne mogu biti obveza za sve.

Ista tolerancija u odijevanju, jer nedopustivo je da se sloboda nekima izrodi u privilegiju. Tako je poznat slučaj kada mu je Blaženi, uvjerivši se u mudrost časnog Sone i vidjevši njegova krvava stopala, rekao:

Sona, odgojena si da budeš profinjena, naređujem ti da nosiš čizme s potplatom.

Sona je tražio da se ova odluka proširi na sve članove zajednice, a Blaženi je požurio ispuniti tu želju.

Uvijek su se predlagala sva pravila zajednice koju je uspostavio Blaženik vitalna potreba . Na primjer, jedna dirljiva epizoda poslužila je kao osnova za novo pravilo za zajednicu.

“Jedan biksu se razbolio od crijevne smetnje i, iscrpljen, pao je i ležao na zemlji u svom blatu. Dogodilo se da je Blaženi, u pratnji visoko poštovanog Anande, obilazio ćelije članova zajednice. Ušavši u ćeliju bolesnog bikše i vidjevši ga u tako bespomoćnom stanju, prišao mu je i upitao:
- Što je s tobom, biksu, jesi li bolestan?
- Da, Vladyka.
- Ali zar nema nikoga tko bi ti mogao pomoći?
- Ne, Vladyka.
- Zašto drugi biksui ne paze na tebe?
- Jer, Gospodine, sada nemaju nikakve koristi od mene.

Na to se Blaženi obratio Anandi: "Idi, Ananda, i donesi vode, oprati ćemo ovu bikšu." "Da, Gospodine", odgovori Ananda i donese vode. Zatim je Blaženi počeo izlijevati vodu, a štovani Ananda je oprao bolesnika. Nakon čega je Blaženi uzeo bolesnika za glavu, a Ananda za noge, pa su ga podigli i položili na krevet.

U vezi s ovim događajem, Blaženi je pozvao članove zajednice i upitao ih: “Bikshu, ima li u nekoj ćeliji bolesnog člana zajednice?”

Da, Gospodine.
- Od čega je bolestan ovaj bikšu?
- On je bolestan s crijevnim poremećajem, Vladyka.
- Zar ga nema tko čuvati?
- Ne, Vladyka.
- Ali zašto mu nitko od biksua nije pomogao? Biksha, ti nemaš ni očeve ni majke koji bi te mogli čuvati. Ako vi, biksu, ne pazite jedni na druge, tko će vam onda pomoći? Svatko tko želi služiti meni, mora služiti bolesnima.”

“Ko god ima mentora, mentor mora paziti na njega dok ne ozdravi, a isto vrijedi i ako ima učitelja ili suučenika u istoj vihari, ili učenika koji živi s njim. Ako nema nijednog od navedenih, onda se o njemu mora brinuti cijela zajednica. A tko to ne učini, bit će kriv za prijestup protiv zajednice.”

Učiteljeva nevoljkost prema uspostavljanju brojnih, fiksnih pravila, posebno zabrana, i želja da se očuva vitalnost zajednice jasno su izraženi u njegovim kasnijim uputama učeniku Anandi:

"Naređujem zajednici da modificira pravila, mala pa čak i najmanja."

Ali mnoge slabe duše su smirenije ako su njihove dužnosti strogo definirane, otuda porast pravila i zabrana u kasnijem budizmu.

Mnogo je lakše poštovati pravila, čak i ako su sramežljiva, nego pokazati osobnu svjesnu energiju koju je Učitelj zahtijevao od svojih učenika.

Buddhina zajednica nije nastojala depersonalizirati svoje članove, već ih ujediniti na prijateljski način s jednom težnjom za općim dobrom.

Zajednica nije željela izgladiti individualne osobine, naprotiv, Buddha je cijenio svaku inicijativu, svaku pojedinačnu manifestaciju, jer u Učenju, koje je tvrdilo da je svatko sam svoj stvoritelj i osloboditelj i da su za to potrebni potpuno osobni napori. uzvišeni cilj, individualni princip imao je sve podatke za razvoj.

“Izbjegavajte svađe tako što ćete se afirmirati, ne isključujući druge”, bilo je prihvaćeno pravilo u zajednici.

I tako se malo budizam bojao pojedinačnih manifestacija da su često nadahnute riječi jednog od članova zajednice bile prihvaćene i postale kanonske u rangu s izjavama samog Blaženika.

Stroga disciplina, stalni nadzor nad mislima, riječima i postupcima učinili su zajednicu školom, koliko odgojnom toliko i odgojnom.

U Budinim zajednicama odbijanje je bilo dopušteno, ali osobno svjesno; Ali poricanje izjednačeno s neznanjem.

U Budinoj zajednici bilo je moguće odreći se sitnih obzira, ali negacija je bila jednaka napuštanju zajednice. Običaj je bio da se nikada ne sjećamo nekoga tko je otišao - zajednica je morala živjeti u budućnosti. Osim toga, često su se vraćali oni koji su odustali; tada povratak nije bio popraćen nikakvim pitanjima, osim jednog: "Zar ne poričete?"

Na početku učenja disciplina se uglavnom odnosila na čišćenje srca i uma od predrasuda i loših osobina. Kako je učenje bilo uspješno, prešlo se na širenje svijesti.

Teško se čovjeku uzdići ako nije prošao surov put pročišćenja.

“Ako je materija onečišćena, koliko god je farbar uronio u plavu, žutu, crvenu ili ljubičastu boju, njezina će boja biti ružna i nečista - zašto? Zbog kontaminacije materije. ako je srce nečisto, mora se očekivati ​​isti tužan rezultat.”

Buddha nikada nije rekao svom sugovorniku da nije u pravu . Svojim dubokim znanjem i rasuđivanjem pokrivao je znanje svog sugovornika, govoreći mu o mnogo čemu. I time izazvao divljenje i zahvalnost. (primjer, s nadirom i zenitom):

“Jednom je Blaženi, na putu prema šumarku bambusa, u blizini Rajadgrihe, gdje je tada boravio sa svojim učenicima, sreo domaćina po imenu Shrigala, koji se u mokroj odjeći, raspuštene kose i sklopljenih ruku poklonio svoj četvorici. smjerovima svijeta, kao i prema zenitu i prema nadiru.

Blaženi, znajući da izvodi obred, prema tradicionalnom vjerskom praznovjerju, treba otjerati nesreću iz svog doma, upita Shrigalu:

"Zašto izvodite ovaj čudan ritual?"

Šrigala je odgovorio: “Misliš li da je čudno što štitim svoju kuću od utjecaja zlih duhova?

Znam da Ti, o Gotama Shakyamuni, koga ljudi zovu Tathagata, Blaženi Buddha, smatraš da su zazivi beskorisni i da nemaju nikakvu spasonosnu moć.

Ali slušaj me i znaj da ovim obredom poštujem, poštujem i ispunjavam zavjet svoga oca.”

Tada je Tathagata rekao:

“Dobro činiš, o Shrigala, što poštuješ, poštuješ i ispunjavaš zapovijed svoga oca; a tvoja je dužnost zaštititi svoj dom, svoju ženu, svoju djecu i djecu svoje djece od štetnih utjecaja zlih duhova.

Ne vidim ništa loše u obavljanju rituala koji je ostavio tvoj otac. Ali vidim da ne razumiješ ritual.

Neka vam Tathagata, koji vam sada govori kao duhovni otac i koji vas voli ništa manje nego što su vas voljeli vaši roditelji, objasni značenje ovih šest uputa.

Da biste zaštitili svoj dom, ovi rituali nisu dovoljni. Morate ga zaštititi dobrim djelima prema ljudima oko sebe.

Okrenite se svojim roditeljima na istoku, svojim Gospodarima na jugu, svojoj ženi i djeci na zapadu, i svojim prijateljima na sjeveru, i točno odredite vrhunac svoje pobožnosti i najnižu razinu vaših odnosa prema vašim slugama. .

Ovo je vrsta pobožnosti koju tvoj otac želi od tebe. Neka vas izvođenje rituala podsjeti na vaše odgovornosti.”

I Shrigala je pogledao Blaženog s velikim poštovanjem, kao svog oca, i rekao:

“Uistinu, Gotama, ti si Buddha, Blaženi i Sveti Učitelj.

Nikad nisam shvaćao što radim, ali sada znam. Otkrio si mi istinu koja je bila skrivena, kao onaj koji unosi svjetiljku u tamu.

Pribjegavam Tebi, Blaženi Učitelju, koji si postigao prosvjetljenje, pribjegavam Istini koja daje prosvjetljenje, pribjegavam utočištu braće.”

Buddha je ukazivao na nesavršenost asketizma .

Budući da je bio neprijatelj svakog rituala, Buddha je poricao pročišćavajuću moć polivanja. “Čovjek neće biti moralno čist jer se dugo čistio u vodi. Čist čovjek, brahman, je onaj u kome prebivaju istina i vrlina.”

“Sva vaša pravila”, rekao je Buddha fanaticima, “niska su i smiješna.

Neki od vas hodaju goli, pokrivajući se samo rukama;

drugi neće piti iz vrča niti jesti iz posude, neće sjediti za stolom između dva sugovornika, između dva noža ili dva posuđa;

drugi neće sjediti za zajedničkim stolom i neće primiti milostinju u kući gdje je trudna žena, gdje primijeti mnogo muha ili sretne psa...

Drugi jedu samo povrće, rižinu juhu, kravlji ili jelenji izmet, korijenje drveća, grane, lišće, šumsko voće ili žitarice.

Drugi nosi haljinu, bacajući je samo preko ramena, ili se pokriva mahovinom, korom drveta, biljkama ili jelenjom kožom; raspušta kosu ili preko nje nosi traku od konjske dlake.

Neki nose odjeću tuge; stalno drži ruke gore; ne sjedi na klupama ili strunjačama ili stalno sjedi u životinjskom položaju...

Drugi leže na trnovitom bilju ili kravljoj balegi.

Neću nabrajati druga slična sredstva kojima se mučite i iscrpljujete...

Što vi, volonteri, očekujete za svoj naporan rad?

Od laika očekujete milostinju i štovanje, a kada postignete taj cilj, postajete duboko ovisni o blagodatima privremenog života, ne želite se od njih odvojiti, a ne znate ni kako to učiniti.

Čim iz daljine ugledate posjetitelje, odmah sjednete i odglumite da ste duboko zamišljeni, ali nakon rastanka s njima opet radite što želite, šetate ili se odmarate na slobodi.

Kad vam donesu grubu hranu, dajete je a da je niste ni probali, a ukusnu hranu zadržite za sebe.

Prepuštajući se porocima i strastima, vi, međutim, navlačite krinku skromnosti.

Ne, ovo nije pravi asketizam!

Rad je koristan samo kad je pod njim Ne skrivene sebične namjere».

Askeza nema nikakvu vrijednost za oslobađanje od zemaljskih okova.

Puno je teže naći strpljivu osobu od one koja se hrani zrakom i korijenjem, a odijeva u koru i lišće.

“Kada je čovjek oslabljen od gladi i žeđi, kada je previše umoran da kontrolira svoje osjećaje i ideje, može li postići cilj koji je vidljiv samo čistom umu proširene svijesti.”

Ili drugi primjer:

“Kako bi veena žice proizvodile harmoničan zvuk, ne bi smjele biti prečvrste ili labave. Isto tako, svaki trud, ako je pretjeran, završava uzaludnim gubitkom truda; ako nije dovoljno, pretvara se u pasivnost.

Vježbajte proporcionalnost, održavajte točnu mjeru napetosti i uspostavite ravnotežu u svojim sposobnostima.

Discipliniran čovjek je slobodan, slobodan je radostan, miran je i sretan.”

I također o onima kojima su bila učenja BudeNepo vašem ukusu:

Mnogi dokazi govore o neprijateljstvu na koje je naišao među asketima i brahmanima koji su ga mrzili.

Prvi zbog osude njihovog fanatizma, drugi zbog odbijanja da im se prizna pravo na društvene prednosti i na poznavanje istine po pravu rođenja.

On je prvi rekao: “Kad bi se samo odricanjem od mesne hrane i ljudskih uvjeta moglo postići savršenstvo i oslobođenje od okova koji čovjeka vežu za zemlju, onda bi to već odavno postigli slon i krava. ”

Drugo – “Čovjek djelima postaje parija, djelima postaje brahman.

Vatra koju je zapalio Brahman i vatra koju je zapalio Sudra imaju isti plamen, sjaj i svjetlost.

Do čega je dovela vaša razdvojenost?

Za kruh idete na opći bazar i cijenite novčiće iz Shudrine torbice.

Vaše razdvajanje jednostavno se zove pljačka.

A vaše svetinje su jednostavno instrumenti prijevare.

Nije li vlasništvo bogatog brahmana prijekor božanskom zakonu?

Vi smatrate da je jug svjetlo, a sjever tama. Doći će vrijeme kad dođem od ponoći, a tvoje će svjetlo prigušiti. Čak i ptice lete na sjever kako bi na svijet donijele svoje piliće. Čak i sive guske znaju vrijednost imovine na zemlji.

Ali Brahman pokušava napuniti svoj pojas zlatom i skupiti blago ispod praga kuće.

Brahmane, vodiš bijedan život i tvoj će kraj biti bijedan. Ti ćeš biti prvi koji će biti uništen. Ako odem na sjever, tamo ću se vratiti.”

Riječ “Buddha” nije ime, već stanje uma koje je doseglo najvišu točku razvoja, doslovno prevedeno - znalac, odnosno onaj koji je ovladao savršenim znanjem – mudrošću.

Buddha nikada nije tvrdio da ima sveznanje koje su imali njegovi učenici i sljedbenici.

Moći koje Buddha posjeduje nisu čudesne, jer je čudo kršenje zakona prirode. Buddhina vrhovna moć u potpunosti je u skladu s vječnim poretkom stvari.

“Buddha je, prema jednom tekstu, samo najstariji od ljudi, ne razlikuje se od njih više nego prvo izleženo pile od ostalih pilića iste kokoši.”

Posebno je naglašena Buddhina humanost.

Drevni spisi uvijek naglašavaju životnost njegovih učenja. Gotama se nije okrenuo od života, već je prodro u sav svakodnevni život običnih radnika. Nastojao sam ih pridobiti za učenje i nisam se bojao posjeta kurtizana i raje.

Trudio sam se ne vrijeđati bespotrebno tradicionalne običaje; Štoviše, tražio je priliku da im prenese svoje učenje, nalazeći oslonac u posebno štovanoj tradiciji, a da pritom ne ugrozi osnovna načela.

Buddhin omiljeni trik bio je usporedba a ovaj jednostavan i životan pristup dao je njegovu učenju bistrinu i uvjerljivost.

Nedvojbeno je njegovo znanje nadmašivalo Učenje koje je dao, ali ga je oprez, potaknut velikom mudrošću, spriječio da izdaje koncepte koji bi mogli biti nije naučeno svijest slušatelja i zbog toga postaju destruktivni.

Sljedeća priča to ilustrira:

“Jednog dana Blaženi se zaustavio u šumarku bambusa u Kosambiju. Uzevši pregršt lišća, Blaženi upita učenike:

Što mislite, moji učenici, što je veće: ova šaka lišća u mojoj ruci ili lišće koje je ostalo na drveću ovog gaja?

Malo je listova u Ruci Blaženika; Broj lišća u cijelom gaju je neusporediv, odgovorili su učenici.

Zaista je tako, a ono što sam znao, a nisam ti rekao, mnogo je veće od onoga što sam ti prenio. A zašto vam, o učenici, nisam ovo rekao? Jer od toga ne biste imali nikakve koristi, jer ne bi doprinijeli višem životu. To također vodi do razočaranja u ovozemaljskom svijetu, do uništenja svake osjetljivosti, do prestanka želje, do mira, do višeg znanja, do buđenja, do Nirvane. Zato vam ovo nisam prenio.

Ali što sam ti rekao? Ono što je patnja, izvor patnje, prestanak patnje, i ukazao na put koji vodi do prestanka patnje.”

Buddha je govorio o smisao Budućnosti, i njega prioritet nad sadašnjošću.

“Jednog dana žena se zaustavila između slika blaženog Buddhe i Maitreye, ne znajući kome da oda štovanje. A slika Blaženog Buddhe je rekla: “Prema Mojem savezu, poštuj budućnost. Stojeći u obrani prošlosti, uprite oči u izlazak sunca.” Sjetite se kako Mi radimo za budućnost i cijelo svoje biće usmjerite u budućnost! Iznesimo tuđinu Učenja na svjetlo u zrakama znanja, jer je svjetlo svijeta prekriveno tamom.” (Zajednica, 95)

Buddha je nagovijestio dolazak novog Učitelja u budućnosti .

Povijest nam nikada nije pokazala tako učinkovit primjer samoodricanja. Prema legendi, Blaženi je imenovao Maitreyu Bodhisattvu za svog nasljednika.

“I Blaženi je rekao Anandi:

Nisam prvi Buddha koji je došao na Zemlju, niti ću biti posljednji.

U dogledno vrijeme, drugi Buddha će se pojaviti na svijetu, Skriveni, vrhovnog prosvjetljenja, obdaren mudrošću, sretan, koji sadrži cijeli Univerzum, neusporedivi Vođa naroda, Gospodar Deva i smrtnika.

On će vam otkriti iste vječne istine kojima sam vas Ja naučio.

On će uspostaviti svoj Zakon, veličanstven u svojim počecima, veličanstven u svojoj apoteozi i veličanstven u svom cilju u duhu i riječi.

On će proglasiti pravedan život, savršen i čist, koji ja sada propovijedam.

Njegovi će se učenici brojati u tisućama, dok će se moji brojiti samo u stotinama.

I Ananda je upitao: "Kako ćemo Ga prepoznati?"

Blaženi je rekao: "Zvat će se Maitreya."

Budući Buddha, Maitreya, kao što mu ime kaže, Buddha je suosjećanja i ljubavi.

Diljem budističkog područja, na stijenama uz cestu, slike Maitreje pokazuju put.

Od davnina do danas, ovu sliku stvaraju budisti, koji poznaju pristup novog stoljeća.

Časni lame, u pratnji učenika, umjetnika i kipara, danas putuju budističkim zemljama, stvarajući nove slike simbola težnji svijetle budućnosti.

Veliki Buddha, ostavivši Maitreju u nasljedstvo, dao je put cjelokupnog postojanja.

Fenomen nove evolucije poziva na ove mudre i jasne Zavjete.

Zahtjev za pročišćavanjem Učenja nije slučajan, rokovi se približavaju. Slika Maitreye je spremna ustati.

Svi Buddhe prošlosti kombinirali su mudrost iskustva i prenijeli je Blaženom Osvajaču.

Poučavanje Citati :

“Irigatori preusmjeravaju vodu gdje god žele; strijelci ispravljaju strijelu; stolari savijaju drvo po svom ukusu; mudri se savijaju!"

“Mržnju nikada nije uništila mržnja, samo ju je dobrota zaustavila, takav je vječni zakon.”

“Od trenutka kad se pojavi rješenje za zlo, osoba je već kriva – bilo da se to otkrije ili ne.”

“Od tri vrste djelovanja,” rekao je Buddha, “najrazorniji Ne riječ, Ne tjelesni čin, ali misao.”

“Glavni element u svemu je misao. Iznad svega – misao. Sve se radi mišlju.

Ako čovjek govori ili djeluje sa zlom mišlju, patnja ga prati, kao što kotač prati kopito životinje koja vuče kola.”

“Teško se jednoj osobi uzdići ako nije prošla surov put pročišćenja.”

“Ako je materija onečišćena, koliko god je farbar uronio u plavu, žutu, crvenu ili ljubičastu boju, njezina će boja biti ružna i nečista - zašto? Zbog kontaminacije materije. Ako je srce nečisto, mora se očekivati ​​isti tužan rezultat.”

“Ako čovjek govori ili djeluje s dobrim mislima, sreća ga prati, kao sjena koja ga ne napušta.”

“Odricanje od svega osobnog rađa osjećaj istinske slobode,

radost se rađa iz slobode,

od radosti - zadovoljstva,

od zadovoljstva – osjećaj mira i sreće.”

BUDA

Natalia Dmitrievna Spirina

Iz radijske emisije (ciklus “Svjetla svijeta”)

"Istina je jedini izvor hrabrosti", rekao je Buddha. studiranje osnove Sve religije su pristup Istini. Istina može biti samo jedan, baš kao što su temelji isti za cijeli svemir. I "nema religije uzvišenije od istine", kako je rečeno na naslovnoj stranici Tajne doktrine.

Oblici su prolazni, zakoni su vječni. Oblici pripadaju promjenjivom svijetu, zakoni pripadaju nepromjenjivom Biću.

Agni Yoga - Živa Etika, sinteza svih religija i yoga - daje nam Da razumijevanje koje pomaže pristupiti svim uvjerenjima bez njihovog negiranja, već pronalaženja zajedništva koje ih ujedinjuje.

Učenje Etike življenja nastavlja razvijati sve osnovne odredbe date u budizmu, u skladu s našim dobom. Ako je Buddha položio temelj za zajednicu, onda se u Živoj etici zajednica ukazuje kao neminovnost za cijelo čovječanstvo. Sve odredbe budizma koje se tiču ​​samousavršavanja date su u novom Otkrivenju u široko razvijenoj znanstvenoj osnovi, u skladu s dotadašnjim stupnjem razvoja.

Zahvaljujući onome što je rečeno u knjigama Žive Etike, Buddhina učenja, očišćena od naslaga prošlih stoljeća, dobivaju novu snagu i značaj za sadašnji trenutak. "Svaki trenutak ima svoju nužnost, a to se zove pravednost akcije", kaže Buddha. I natrag na učenje osnove Budizam ne znači povratak u prošlost, već je, u svjetlu Žive etike, novi korak u budućnost, na čijem smo pragu već izbliza.

Preporučamo svima koje zanima budizam da pročitaju ovu jednostavnu i razumljivu knjigu. "Osnove budizma" napisala Elena Ivanovna Roerich, pod pseudonimom Natalija Rokotova.

Siddhartha Gautama bio je veliki duhovni učitelj i utemeljitelj budizma u staroj Indiji. U većini budističkih tradicija on se smatra Vrhovnim Buddhom. U prijevodu, riječ "Buddha" znači "probuđen" ili "prosvijetljen".

Siddhartha je glavna figura u budizmu, a informacije o njegovom životu, učenjima i monaškim načelima nakon njegove smrti sistematizirali su i ovjekovječili njegovi sljedbenici.

Danas želim razgovarati o nekim važnim životnim lekcijama koje sam naučio iz Buddhinih učenja.

1. U redu je početi s malim

“Vrč se puni postupno, kap po kap”

Ralph Waldo Emerson rekao je: "Svaki je majstor jednom bio amater."
Svi počinjemo s malim, ne zanemarujte malo. Ako ste dosljedni i strpljivi, uspjet ćete! Nitko ne može postati uspješan preko noći; uspjeh dolazi onima koji su spremni započeti s malim i naporno raditi dok se vrč ne napuni.

2. Misli su materijalne

“Sve što jesmo rezultat je onoga što mislimo o sebi. Ako osoba govori ili djeluje sa zlim mislima, progoni je bol. Ako čovjek govori ili djeluje s čistim namjerama, prati ga sreća, koja ga kao sjena nikada neće napustiti.”

Buddha je rekao: “Naša svijest je sve. Postaješ ono o čemu razmišljaš." James Allen je rekao: “Čovjek je mozak.” Da biste živjeli ispravno, morate ispuniti svoj mozak "ispravnim" mislima.

Vaše razmišljanje određuje vaše postupke; vaši postupci određuju ishod. Ispravno razmišljanje će vam dati sve što želite; krivo razmišljanje je zlo koje će vas na kraju uništiti.

Ako promijenite svoje razmišljanje, promijenit ćete svoj život. Buddha je rekao: “Sva zla proizlaze iz uma. Ako se mišljenje promijeni, hoće li zlodjelo ostati?”

3. Oprosti

“Držati se u ljutnji je poput hvatanja užarenog ugljena s namjerom da ga bacite na nekoga drugoga; ti si taj koji ćeš gorjeti"

Kada oslobodite one koji su zatvoreni u zatvoru neopraštanja, oslobađate sebe iz tog zatvora. Ne možete nikoga potisnuti, a da ne potisnete i sebe. Naučite opraštati. Naučite brže opraštati.

4. Vaši postupci su važni

“Bez obzira koliko zapovijedi pročitate, bez obzira koliko ih izgovorite, što će one značiti ako ih ne slijedite?”

Kažu: "Riječi su bezvrijedne", i to je istina. Da biste se razvijali, morate djelovati; Da biste se brzo razvijali, morate djelovati svaki dan. Neće vam slava pasti na glavu!

Slava je za sve, ali to znaju samo oni koji neprestano djeluju. Poslovica kaže: "Bog svakoj ptici daje crva, ali je ne baca u gnijezdo." Buddha je rekao: "Ne vjerujem u sudbinu koja zadesi ljude kada djeluju, ali vjerujem u sudbinu koja ih zadesi kada ne djeluju."

5. Pokušajte razumjeti

“Kada se svađamo sa sadašnjošću, osjećamo ljutnju, prestali smo se boriti za istinu, počeli smo se boriti samo za sebe.”

Stephen Covey je rekao: "Prvo pokušajte razumjeti, a tek onda pokušajte biti shvaćeni." Lako je reći, ali teško učiniti; morate učiniti sve kako biste razumjeli stajalište "druge" osobe. Kada osjetite ljutnju, uništite je. Slušajte druge, shvatite njihovo gledište i naći ćete mir. Više se usredotočite na to da budete sretni nego da budete u pravu.

6. Pobjedi sebe

“Bolje je pobijediti samog sebe nego dobiti tisuće bitaka. Tada je pobjeda vaša. Ne mogu vam ga oduzeti ni anđeli ni demoni, ni raj ni pakao.”

Tko pobijedi sebe, jači je od svakog vladara. Da biste osvojili sebe, morate osvojiti svoj um. Morate kontrolirati svoje misli. Ne bi smjeli bjesnjeti poput morskih valova. Možda mislite: “Ne mogu kontrolirati svoje misli. Misao dolazi kad hoće.” Na ovo odgovaram: ne možete spriječiti pticu da preleti iznad vas, ali je svakako možete spriječiti da savije gnijezdo na vašoj glavi. Otjerajte misli koje ne odgovaraju životnim načelima po kojima želite živjeti. Buddha je rekao: "Nije neprijatelj ili zlonamjernik, već upravo svijest čovjeka koja ga namami na krivi put."

7. Živite u harmoniji

“Harmonija dolazi iznutra. Ne tražite je vani."

Ne tražite vani ono što može biti samo u vašem srcu. Često možemo gledati izvan sebe samo kako bismo odvratili pažnju od prave stvarnosti. Istina je da harmoniju možete pronaći samo u sebi. Harmonija nije novi posao, novi auto ili novi brak... harmonija su nove prilike i one počinju s vama.

8. Budite zahvalni

“Ustanimo i zahvalimo što ako nismo puno učili, onda smo barem malo učili, a ako nismo malo učili, onda barem nismo bolovali, i ako razboljeli smo se, onda bar nismo umrli. Stoga ćemo biti zahvalni"

Uvijek postoji nešto na čemu vrijedi biti zahvalan. Nemojte biti toliko pesimistični da na trenutak, čak i usred svađe, ne prepoznate tisuće stvari na kojima biste trebali biti zahvalni. Jutros se nisu svi uspjeli probuditi; Jučer su neki posljednji put zaspali. Uvijek postoji nešto na čemu vrijedi biti zahvalan, shvatite to i zahvalite se. Zahvalno srce će vas učiniti velikim!

9. Budite vjerni onome što znate

“Najveća je uvreda ne biti vjeran onome što pouzdano znaš.”

Znamo puno, ali ne radimo uvijek ono što znamo.
Ako ne uspijete, to neće biti zato što niste znali što učiniti; to će se dogoditi jer nisi učinio ono što si znao. Radi kako znaš. Nemojte samo upijati informacije, već se usredotočite na razmišljanje o tome što želite postati dok ne dobijete žarku želju da to i dokažete.

10. Putujte

“Bolje putovati nego stići na mjesto”

Život je putovanje! Danas sam sretna, zadovoljna i zadovoljna. Mogu otići na najbolja mjesta i kušati najbolja vina, ali putujem. Ne odgađajte svoju sreću na neodređeno vrijeme slijedeći cilj za koji mislite da će vas usrećiti. Putujte danas, uživajte u putovanju.

Četiri plemenite istine leže u srcu duhovne poruke koju je propovijedao Buddha. Kažu da:

1. patnja postoji;

2. dolazi od uzroka i uvjeta;

3. postoji mogućnost prestanka patnje.

4. postoji put koji će dovesti do Oslobođenja.

Važno je shvatiti da sva živa bića na svijetu pate, da svako biće ne želi patnju i želi pronaći sreću.

Buddha je podučavao zakon uzroka i posljedice (karma). Ovaj zakon znači da sve radnje tijela, govora i uma imaju određeni rezultat koji osoba doživljava. Vrlina daje ugodne rezultate, odnosno čovjek doživljava sreću. Negativni postupci proizvode neugodne rezultate. Posljedice djela možda se neće pojaviti odmah u ovom životu, ali se mogu iskusiti u sljedećim životima.

Budizam predstavlja jednostavno i mudro shvaćanje suštine ljudskog postojanja. Buda je također podučavao da sva bića imaju prirodu Bude i da sva mogu postići stanje Bude. Postigavši ​​sam svetost, poučavao je iz vlastitog iskustva kako se može postići prosvjetljenje. Svatko tko ispravno primjenjuje Učenje postupno će postići stanje Buda.

Puno je patnje u svijetu. Opisuje ga široko rasprostranjena slika - "Kotač Samsara". Izgleda ovako: u sredini je kotač, koji simbolizira samsaru; ovaj kotač čvrsto drži strašno čudovište – Gospodar smrti. Kotač je podijeljen u šest segmenata, koji pak simboliziraju šest svjetova sfere želja.

Postoji šest područja živih bića. Tri se od njih odnose na dobra rođenja, tri na niža. U sredini kotača nalazi se glavčina u kojoj su nacrtani zmija, pijetao i svinja. Zmija simbolizira ljutnju, pijetao simbolizira strast, a svinja simbolizira neznanje. Ovi simboli pokazuju da živa bića u šest svjetova neprestano pate, a korijen te patnje je strast, ljutnja i neznanje.

Dalje se vidi glavčina kotača na čijoj je crnoj strani prikazan čovjek kako glavom naprijed leti u niže svjetove – u pakao, svijet gladnih duhova ili životinja. S druge strane glavčine, obojene u bijelo, nalazi se slika čovjeka koji hoda prema gore. Cijeli mu je put obasjan jarkom sunčevom svjetlošću. Ovo simbolično prikazuje međustanje živog bića koje ide u više svjetove: bogove, polubogove ili ljude.

Segmenti kruga prikazuju šest svjetova sfere želja u koje živo biće može ući iz barda. Ako je počinilo ozbiljan prijestup ili je bilo jako ljuto, sigurno će otići u pakao, gdje će izdržati teške muke od vrućine, hladnoće i drugih nepodnošljivih patnji. Rađanje gladnih duhova na svijet najčešće se događa kada osoba počini umjereni prijestup ili zbog svoje velike pohlepe i koristoljublja. Gladni duhovi - pretas - obično se prikazuju s vrlo velikim trbuhom i tankim vratom. Uglavnom pate zbog toga što sami sebi ne mogu nabaviti piće i hranu, a ako i nađu, neće se moći zasititi, jer im je grlo vrlo usko, a jednjak im je također tanak da u njega uđe hrana, osim toga , hrana se pretvara u vatru i počinje pržiti cijelu njihovu unutrašnjost, donoseći nepodnošljivu patnju.

Tri gornja svijeta inače se nazivaju tri dobra rođenja. Biti rođen kao ljudsko biće rezultat je akumulacije mnogih dobrih djela. Činjenica da smo rođeni kao ljudi znači da imamo velike zasluge u prošlosti. Ljudsko rođenje daje nam priliku naučiti o metodama pomoću kojih se možemo osloboditi patnje i biti od koristi sebi i drugima.

U svijetu bogova živa bića doživljavaju puno veće blaženstvo nego u svijetu ljudi - mnogi ljudi žele se tamo roditi. Osobitost svijeta bogova je u tome što je manje patnje od starosti i bolesti, a bogovi nemaju poteškoća s hranom. Međutim, to ne znači da patnje uopće nema. Bogovi su vrlo strastveni i to ih sprječava da čine dobra djela. To također sprječava stalni osjećaj blaženstva koji doživljavaju - ne dopušta im da ih ometaju druge stvari. Osim toga, bogovi su smrtni, a kada pokažu znakove skore smrti, doživljavaju teške patnje. Tjedan ili dva prije smrti, boja tijela bogova se mijenja, počinje ispuštati neugodan miris, a vijenci cvijeća koji im krase vratove počinju venuti. Budući da su umovi bogova stalno okupirani blaženstvom i blaženstvom i ne čine dobra djela, sve dobre zasluge koje su nakupili u prošlim životima presušuju. Zbog svoje inherentne vidovitosti, bogovi razumiju da će se ponovno roditi u nižim svjetovima, osjećaju kakva ih patnja čeka u budućnosti. U to vrijeme napuštaju ih svi njihovi prijatelji i rođaci koji su ih nekada jako voljeli.

Osim navedenih, postoji i svijet polubogova (asura). Po svom položaju izjednačeni su s bogovima – jednako su lijepi, bogati, ali ne mogu sebi pribaviti nektar kojim se bogovi hrane. Stoga asure doživljavaju veliku zavist prema bogovima, što znači da doživljavaju patnju; žele taj nektar dobiti za sebe, i zato se neprestano bore s bogovima. Za razliku od asura, bogovi imaju veće blaženstvo, a kako im ništa ne nedostaje, smirenije su naravi.

Teško je pobjeći od patnje samsare. Čudovište, koje rukama, nogama i ustima obavija kotač samsare, simbolizira činjenicu da živo biće, ma gdje se rodilo, ne može izbjeći patnju rođenja, bolesti, starosti i smrti.

Iznad slike kotača samsare nalazi se slika Shakyamuni Buddhe, koji rukom pokazuje na puni mjesec. Pun mjesec simbolizira oslobođenje, odnosno nirvanu. Kada Buddha rukom pokazuje na pun mjesec, želi reći da ćemo, bez obzira na to tko smo rođeni u samsari, uvijek iskusiti patnju. Stoga bismo trebali tražiti blaženstvo izvan samsare, to jest u nirvani. Ako postignemo nirvanu, bit ćemo potpuno oslobođeni svoje patnje.

Buddha je podučavao metode za razvijanje suosjećanja i mudrosti.

Suosjećanje znači osjećati veliku ljubav i suosjećanje prema svim živim bićima, stalno i neumorno traženje pomoći im. Mudrost je razumijevanje istine da postoji patnja i uzroci patnje i da postoji put koji vodi do prosvjetljenja i uklanjanja patnje. Ovom se mudrošću uklanjaju sve zablude i siječe se korijen svih nesreća.

Marina FROLOVA,
Učitelj MHC-a,
Khodyzhensk, Krasnodarska oblast

Tri lekcije na temu "Indija"

Lekcija br. 3. Mitovi o Budi. Budizam kao doktrina i jedna od glavnih svjetskih religija

Cilj: dati predodžbu o filozofskom učenju i njegovoj ulozi u nacionalnoj i svjetskoj kulturi.

Tijekom nastave

1. Priča učiteljice
U prošloj lekciji govorili smo o kastinskoj strukturi indijskog društva.
Ali neki staroindijski mudraci nisu pridavali veliku važnost kastinskim razlikama. Na primjer, Buddha, utemeljitelj budizma, učio je da su glavne osobne zasluge osobe, a ne njegovo porijeklo.
Buddha je rekao da je svaki život popraćen patnjom, ali svoju sudbinu možete poboljšati ako uvijek govorite istinu, težite dobru, ne uzimate ono što pripada drugima i ne osjećate zlobu ili zavist prema bilo kome. Čovjek se mora osloboditi taštine, beskrajnih želja za uvijek novim bogatstvima i zadovoljstvima. Tada će biti spašen, odnosno neće se iznova rađati na ovoj zemlji. Svatko - bogat i siromah, kralj i rob, brahman i nedodirljivi - može postati Buddhin učenik, budist, i biti spašen od patnje i novih rođenja.
Buddha je godinama lutao Indijom. Imao je brojne učenike. Zvali su ih “prosjaci” jer su skupljali milostinju. “Prosjaci” su živjeli u špiljama ili šumama, nosili su narančastu odjeću i brijali su glavu na ćelavo.
Kada je u 3. st. pr. Indija se ujedinila, kralj Ashoka je objavio svoju privrženost Buddhinim učenjima. Pozivao je svoje podanike da ne ubijaju živa bića, da podržavaju "prosjake", da poštuju svoje roditelje i da pokazuju milost prema robovima i slugama. Budizam se kasnije proširio svijetom. I do danas, brojni sljedbenici Bude žive u mnogim zemljama - u Šri Lanki i Vijetnamu, Kini i Japanu. Ima ih i kod nas.

2. Rad s tekstom
Čitanje tekstova
Mitovi o Budi
U podnožju sivih Himalaja nalazi se zemlja naroda Koshal. Njime je vladalo dvostruko rođeno pleme Shakya, koji su sebe smatrali unucima Sunca. Kralj Shakya je rodio svog prvog sina, koji je nazvan Gautama, poznat među mudracima. Sedmi dan nakon rođenja sina umrla mu je majka.
Otac je odlučio svoj život posvetiti sinu. Naredio je da se kuća ogradi visokim zidom da ništa ne zbuni mladu dušu. Kroz vrata su puštani samo lijepi, dobro odjeveni i zdravi ljudi. Proživjevši dvadeset devet godina bez oblaka, postavši muž i otac, Gautama nikada nije izašao s vrata i s dječjom naivnošću vjerovao je da svi žive jednako bezbrižno kao i on.
I dalje bi ostao u ovom blaženom neznanju da se pod teretom vremena nekoliko kamenova nije odvalilo sa zida. Šetajući vrtom, u pratnji vjernog i tihog sluge, Gautama je otkrio otvor i pogledao kroz njega. Pred očima mu se pojavio kameniti put i usamljeni čovjek koji je lutao njime.
"Tko je ovo?" Gautama je upitao svog suputnika.
"Starac", odgovori sluga.
- Zašto se sagnuo?
"Od mnogo godina", odgovori sluga.
“Znači i ja ću biti takav...” rekao je mladić zamišljeno.
Prvi put mu se pojavila bora na lijepom, svijetlom čelu.
Sluga je šutio, sjetivši se da mu je naređeno da ne govori ni o čemu što bi princa moglo uzrujati.
Od tog dana kao da je neka sila vukla Gautamu na mjesto odakle se otvarao njemu nepoznat svijet.
Nekako je ugledao neobičan prizor. Naprijed je išao čovjek s bakljom. Iza njega su se kretali ljudi s nosilima, na kojima je nepomično ležao blijed čovjek. Iza njih su se vidjele žene raspuštene kose, ramena prekrivena pepelom. Iz njihovih su usta izlazili neki zvukovi. Plakalo je.
"Što ovi ljudi rade?" Gautama je upitao slugu.
"Nose mrtve", odgovori sluga.
“I oni će me tako nositi?” upita Gautama.
Sluga se šutke povuče, sjetivši se kraljeve naredbe. Nitko nije primijetio prvi gorki nabor na prinčevim ustima.
Uvečer istog dana, nakon što je poslao slugu, Gautama je sam otišao do zida. Vidio je čudnog čovjeka kako zvoni.
"Dođi ovamo!" povikao je Gautama.
Stranac je napravio nekoliko koraka i stao. I tada kraljević vidje da je čovjekovo lice naborano, kao kora jabuke pečene na vatri, a prsa pod krpama prekrivena čirevima i krastama.
"Tko ste vi?" upita Gautama.
- Zar ne vidite, ja sam gubavac.
- I zoveš ljude u pomoć?
Iz gubavčevih usta čuo se zvuk koji je podsjećao na klokot kipuće vode. I bilo je smijeha!
- Ne! Zovem ih da bježe. Već godinama nisam čuo ljudski glas.
Gautama je bio proboden samilošću. Njemu nepoznate suze tekle su iz očiju. U njima su se zamaglili obrisi zida koji ga je dijelio od ljudi. Svijet, pun strahova i tuge, pozvan k sebi. I princ je hodao, slušajući ovaj poziv.
Od tada je nevjerojatna lutalica viđena u mnogim gradovima i selima sjeverne Indije. Sudeći po ostacima skupocjene odjeće i obuće, bio je jedan od dvaput rođenih. Ali nisu ga privlačile kuće iz kojih se čula pjesma, glazba i smijeh. Pojavio se tamo gdje se čuo plač i jauk. Postavši dobrovoljni pomoćnik liječnika, davao je vodu bolesnicima i ispirao smrdljive rane. Stajao je u Chandalinoj kolibi, jedući smeće iz razbijenog posuđa, a na njegovom mladolikom licu nije se vidjelo gađenje.
Jednog dana Gautama je, moleći milostinju, došao u glavni grad zemlje Magadha. Kralj ga je ugledao s terase palače i iznenadio se plemenitim izgledom prosjaka.
"Pogledajte!" kralj se okrene onima koji su mu bili blizu. "Mladić na vratima stoji uspravno." Čelo mu je lijepo. Ne, on nije niskog porijekla. Sluge! Dovedi mi ga.
Dok su sluge shvatile što žele od njih, dok su istrčali na kapiju, stranac je nestao. Kralj je obećao nagraditi svakoga tko pokaže gdje se nalazi mladić kraljevskog izgleda obučen kao prosjak.
Prošlo je dosta vremena dok jedan od kraljevskih pastira nije uspio zadovoljiti vladarevu znatiželju.
Poklonivši se prijestolju, pastir reče:
- O veliki kralju! Mladić kojeg tražite je pustinjak. Živi u planinama, u bijednoj kolibi.
Kralj naredi da se upregnu konji i ode u planinu. Kad je put završio, sišao je s kočije i pješice krenuo do pustinjačkog prebivališta.
Prekoračivši prag kolibe, kralj pozdravi mladića i obrati mu se sljedećim govorom:
- Vidio sam te kad si bio pred vratima moje palače. Vaša ljepota zaslužuje bolji život. Idi u moje odaje. Ali prvo mi reci odakle si.
- Ja sam iz slavnog plemena Shakya, rođen u kraljevskoj kući i napustio ju da saznam kako ljudi žive, da im pomognem u nevoljama. Nema bolje sudbine od one koju sam izabrao.
I kralj ode, shvativši da pustinjak ne treba njegovu pomoć, da je čvrst u svojoj odluci.

A.I. Nemirovski

3. Rad na razumijevanju teksta
Pitanja:
-Tko je Gautama?
- Kakva je bila njegova mladost?
- Što ga je natjeralo da promijeni život?
-Koja mu je istina otkrivena pod stablom Bodhi?
-Tko je Mara?
- Kako je Mara iskušala Gautamu?
- Što znači ime "Buddha"? Zašto su tako nazvali Gautamu?

Zadaci:
1. Zapiši nove riječi i njihovo značenje u bilježnicu. Koje još riječi ne razumijete?
Drvo svijeta je dud pod kojim se Brahma odmarao. Zauzima središnje mjesto u svijetu.
Brahmani su svećenici.
Kšatrije su ratnici.
Vaishye su zemljoradnici, stočari, trgovci.
Shudre su najniža klasa u indijskom društvu, koja se bavi nekvalificiranim radom.
Mara (“Ubojica”) je utjelovljenje zla, zavodnica, gospodarica zlih duhova, predstavlja negativne ljudske osjećaje.
Bodhi ("Buđenje") je i specifično stablo određene vrste, pod kojim je dostupno znanje istine, ali i sam proces buđenja svijesti.
Pandit je učeni braman.
Bhavani je majka čuvarica zemlje.
Rama je jedan od bogova Indije.

2. Pročitajte po ulogama razgovor između Gautame i sluge i gubavca.

3. Dramatizirajte scenu iskušenja Gautama Mare.

4. Rad s tekstom
Vježba:
Pročitajte Jataku usamljenog slona. Pripremiti prepričavanje i znati odgovoriti na pitanja o tekstu.
Jataka (sanskrt doslovno: o prethodnim rođenjima) je žanr staroindijske književnosti, u obliku proze prošarane poezijom (gatha), priča o 550 prethodnih rođenja Bude.

Čitanje teksta
Jataka usamljenog slona
Davno je na Himalaji rođeno slonče. Izašavši iz majčine utrobe, bio je bijel poput srebrne poluge, oči su mu svjetlucale poput dragog kamenja, usta su mu se žarila poput crvenog platna, a surla mu je sjajila poput srebrnog lančića s iskrama crvenog zlata. Noge su mu bile glatke i sjajne, kao prekrivene lakom.
Kad je slončić odrastao, a da nije izgubio svoju ljepotu, dobio je moć. Svih osamdeset tisuća himalajskih slonova okupilo se i učinilo ga vođom. Ali nije dugo vladao slonovima. Vidjevši grijeh u stadu, povukao se i počeo živjeti u šumi sam, ne napuštajući je nikada, kako ne bi pogazio usjeve seljaka.
Slava o usamljenom bijelom slonu proširila se diljem Himalaje, ali malo ljudi ga je uspjelo vidjeti. Jednog dana, jedan od stanovnika Varnavasija - neka mu se ime izbriše iz sjećanja - izgubio se u šipražju. Dugo je jurio naokolo, sudarao se s drvećem, zaplitao u lozu, ali, shvativši da mu nema izlaza, sjeo je na zemlju i zaurlao. A onda čuje buku velike životinje koja se gura kroz šikaru. Buddha - a upravo se on ponovno rodio u liku slona - odlučio je pomoći nesretnom čovjeku. Ali čovjek je, ne shvaćajući namjere životinje, pobjegao. Tada je Buddha stao. Čovjek je također stao. To se ponavljalo nekoliko puta sve dok čovjek nije shvatio da mu ne žele ništa nauditi i dopustio slonu da im se približi.
- Zašto plačeš? - upita slon, okrećući svoje ogromno uho prema čovjeku.
- Časni časti! - reče čovjek sagnuvši se k zemlji - Izgubio sam se u vašoj šumi i ne znam kako da nađem put do grada. Osim toga, bio sam vrlo slab od gladi.
Slon mu je donio čovjeka, nahranio ga slatkim voćem i, uhvativši mu donji dio leđa surlom, posjeo ga na leđa. Hodao je polako, birajući put tako da se čovjek ne ozlijedi i da zmija ne padne na njega sa stabla.
Stražari s tornja iznad vrata vidjeli su slona kako se približava gradu i pozvali su cijeli grad trubama. Građani su iz svih vrata pohrlili prema slonu. Nikada nisu vidjeli slona, ​​i to tako moćnog. Čovjek kojeg je slon porodio odavno se smatrao mrtvim. No čini se da mu se nitko nije radovao, osim kamatara kojemu je dugovao novac.
Prilazeći slonu, lihvar je dodirnuo kljovu i rekao obraćajući se spašenom:
- Ovaj očnjak je pravo blago!
Slon je odmahnuo glavom, kao da se slaže s ovom ocjenom, a zatim se, okrenuvši se, udaljio s kraljevskim dostojanstvom.
Čovjek je, ne ulazeći u svoju kolibu, otišao na tržnicu u nizu rezbara kostiju. Obraćajući se majstorima, upitao je:
- Reci mi, jesu li kljove živog slona skupe?
“Kljove živog slona dvaput su skuplje od kljova mrtvog slona”, odgovorio je viši majstor i imenovao cijenu.
Ubrzo nakon toga, spašeni se vratio u šumu i tamo pronašao utočište usamljenog slona.
-Opet si se izgubio? - iznenađeno je uzviknuo Buddha.
"Ne", odgovorio je čovjek. - Došao sam k tebi po pomoć.
- A kako vam mogu pomoći? - sa spremnošću u glasu upita slon.
- Vidite, ja sam siromah i nemam od čega živjeti. Imaš dva očnjaka, a možeš proći i s jednim. Daj mi očnjak, prodat ću ga i prehraniti se.
"Pa", rekao je slon. - Idi po pilu.
"Zgrabio sam ga", rekao je čovjek, zbacivši torbu s leđa, što je zazvonilo.
Slon je savio noge kako bi čovjeku bilo zgodno raditi, pa je otpilio jedan očnjak, a zatim, nakon razmišljanja, drugi.
"Nemoj misliti", rekao je slon, ustajući, "da mi kljove nisu drage." Znaj: uz njihovu pomoć možeš postići spasenje i prosvjetljenje.
Ali čovjek kao da nije razumio značenje onoga što je rečeno. Stavio je kljove u torbu i, stavivši je na leđa, krenuo prema gradu.
U gradu je prodao očnjake po cijeni koja mu je obećana, isplatio lihvara i neko vrijeme živio u raskoši. Kad je nestalo zlata, opet ode u šumu i nađe slona i reče mu:
- Časni časti! Prodao sam tvoje očnjake. Ali novac je trebalo platiti za dugove. I opet nemam što jesti. Daj mi ostatke svojih očnjaka.
- Uzmi! - reče slon tonući na zemlju.
Čovjek je izvadio pilu i, odsjekavši ostatke očnjaka, otišao kući.
Nakon nekog vremena ponovno je došao i zatražio korijene očnjaka.
Slon je tiho legao na zemlju. Nezahvalni se čovjek popeo uz surlu slona, ​​kao na srebrnom lancu, na slonovu glavu, koja je nalikovala snježnom vrhu, i počeo petom otkinuti korijene očnjaka. Potekla je krv. Očito je slon bio u bolovima. Ali nije se pomaknuo, nije zastenjao. Nakon što je otkinuo korijenje očnjaka, nitkov je otišao. Ali ne daleko. Zemlja, koja je izdržala težinu planina, drhtala mu je pod nogama. Osjetio se odvratan miris ljudske kanalizacije. Plamen u obliku debla izbio je iz pukotine i, zgrabivši izdajicu, bacio ga u podzemni svijet.
Buddha je tada rekao gatha:

Oči nezahvalnika
Šuljaju posvuda.
Ljudska pohlepa je niska.

Nemirovski A.I.
Mitovi i legende starog istoka

Pitanja za tekst:
- Kako je izgledalo novorođeno slonče?
- Tko se utjelovio u liku bijelog slona?
- Kako je slon pomogao čovjeku?
- Kako se čovjek zahvalio slonu?
- Zašto se nigdje ne spominje ime ovog čovjeka?
-Kakva ga je sudbina zadesila?

5. Rad na eseju
"Priča o bijelom slonu"
– Definicija teme.
– Kolektivni rad na slici.
– Izbor mogućih oblika.
– Dovršenje posla (u nacrtu).

Bog Ganeša. Dinastija Pala. XI stoljeće Galerija J. Eskenazi, London

6. Domaća zadaća
Završite kreativni rad.

Primjer završenog rada

Kirillov K. 4. razred
PRIČA O BIJELOM SLONU

U Indiji je živjelo malo obično sivo mladunče slona. Bio je jako usamljen. Jednog dana slončić je odlučio pronaći prijatelja i krenuo na dalek put.
Slonić je dugo hodao kroz guste šume i već je bio potpuno očajan. Jedne večeri nakon napornog putovanja, odlučio se odmoriti i prileći, gledajući u bijele pahuljaste oblake. A onda je iznenada primijetio da jedan od lebdećih oblaka izgleda poput dva zrna graška u mahuni poput njega.
Slonić je bio jako sretan, i to s dobrim razlogom. Vidjelo ga je i mladunče bijelog slona i brzo počelo silaziti. Bio je izuzetno zabavan i zabavan, ovaj bijeli pahuljasti slon u oblaku. Odlučili su postati prijatelji i više se nikada ne razdvajati.

Rodina E. 4. razred
PRIČA O BIJELOM SLONU

Jednog dana u blizini sela pojavio se bijesni slon. Izlazio je iz šume, rušio kuće, napadao ljude. Jednom je slon omotao surlu oko djeteta koje se igralo u pijesku i htio ga ubiti. Ljudi su pohrlili spasiti dječaka, tukli su slona štapovima, no on je od toga samo urlao i još čvršće stisnuo bebu.
Odjednom se u šumi začu škripa drveća koje se lomi. U selo je izašlo cijelo krdo slonova. Stanovnici su zanijemili od iznenađenja: među običnim slonovima bio je i bijeli slon. Ljudi nikada nisu vidjeli takvu životinju.
I krenuo je prema bijesnom slonu. Ostavio je dijete. Uslijedila je tučnjava. Bijeli slon se pokazao jačim i spasio je bebu.
Seljani su pripitomili slona, ​​počastili ga, nahranili i okitili. Tako je bijeli slon postao sveta životinja.