Moderní doba je dobou buržoazních revolucí, které nakonec vedly k ustavení nového socioekonomického systému: buržoazní, průmyslové společnosti. Dynamický pokrok ve vývoji výrobních sil a vědy, kdy, jak vtipně poznamenal Hegel, „jako by si duch nazul běžecké boty“, radikálně změnil tvář Evropy. Během revolučních proměn byl eliminován systém feudálních vztahů, který dominoval ve středověku a byl podkopán v době renesance, a spolu s nimi utrpěla definitivní porážku ideologie feudální společnosti - teologický světonázor.

Marx a Engels hodnotili tuto revoluci v celém evropském životě takto: „Revoluce roku 1648 a 1789 nebyly revolucí anglickou a francouzskou; byly to revoluce evropský měřítko. Vítězství si nepředstavovali určitý třída společnosti výše starý politický systémÓ ani jeden neprohlásil politický systém nové evropské společnosti. Buržoazie je vyhrála, ale vítězství buržoazie znamenalo tehdy vítězství nového sociálního stavitelství, vítězství měšťanského majetku nad feudálním vlastnictvím, národa nad provincionalismem, konkurence nad cechovním zřízením, tříštění majetku nad prvořadým řádem, nadvláda vlastníka půdy nad podřízeností vlastníka půdy, osvícenství nad pověrou, rodina nad rodným jménem, ​​podnikavost nad hrdinskou leností, buržoazní právo nad středověkými privilegii... Tyto revoluce vyjadřovaly v mnohem větší míře potřeby celého tehdejšího světa než potřeby těch částí světa, kde k nim došlo, tj. Anglie a Francie“. Podíváme-li se na tyto proměny z hlediska osobní vztahy A společnost, formy komunikace jednotlivců, pak můžeme vyvodit následující závěr: vítězství buržoazní společnosti znamenalo souhlas nemovitý vztahy, které nahradily formy osobní závislosti. Pokud si lidskou historii představíme jako změnu forem komunikace a vztahů mezi jednotlivci, pak srovnávací analýza tyto dvě formy vztahů poskytují následující obrázek.

Vztahy osobní závislosti(osobnost v tradiční společnosti). S velkou mírou konvence můžeme mluvit o osobnosti v filozofický smysl, o vnitřní a vnější svobodě jednotlivce, o její autonomii a nezávislosti. Struktura osobního „já“ je poměrně jednoduchá: podle Marxe se jedinec ještě nepřetrhl „od pupeční šňůry – přirozeného rodového spojení s jinými lidmi“. Jako osobu lze jedince tradiční společnosti nazvat výhradně v sociologickém smyslu. Zosobňuje společenskou roli určenou jeho příslušností ke klanu, komunitě z důvodu příbuzenství nebo v důsledku „přiřazení“ (profesního či majetkového) k sociální skupině, korporaci, cechu, řádu, cechu... Jedinec je osoba ve vztahu k jedincům jiných sociálních skupin, ale v rámci jeho skupiny jeho osobnost chybí. Ve vztazích osobní závislosti jedinec jakoby splyne s podmínkami své existence („neodtržen od pupeční šňůry svých přirozených vazeb“). Podmínky jeho existence jsou kasta, komunita, panství, korporace atd. - jednat „jako substance, zatímco jednotlivci jsou pouhými akcidenty této látky nebo jejích součástí, utvořených čistě přirozeně“.

Zvláštností jednotlivců s osobní závislostí je jejich jistá integrita, „univerzalismus“, ale to je primitivní univerzálnost, postrádající plnost vztahů s jinými jedinci.

Jak se rozvíjí dělba práce, společenský život se stává složitějším, jeho racionalizace obecně vzniká rozdíl mezi životem každého jedince - začíná nabývat osobního, soukromého charakteru - a jeho společenským životem, podřízeným funkčnímu plnění sociální role. Objevují se tak předpoklady pro izolaci jedince od celku. Životní podmínky jednotlivce se mu přestávají zdát organické, přirozené a totožné: dochází k autonomizaci osobnosti a rodí se diferencovaný postoj ke svému okolí. Jedinec se nejprve ideálně v reflexi začíná oddělovat od celku a překračovat jeho hranice, k celku a jeho dalším členům již zaujímá hodnotící postoj. Později se to stane a stane se to skutečně.

V podmínkách osobní závislosti nemá jedinec prakticky žádný osobní, volný prostor, je omezován zvyky, nepsanými pravidly a tradicemi. Jedinec také nemá na výběr prostředky k dosažení vlastních cílů. Tato striktní osobní závislost, připoutanost k celku nedovoluje jedinci přejít do jiné skupiny, do jiného sociálního prostoru. Ale spolu s neviditelným (prostřednictvím zvyků, mravních norem atd.) připoutaností k celku je jedinec fixován v hranicích skupinového prostoru formálně, právně (v podmínkách feudální společnosti). Postupně však, jak jsme si již řekli, začíná docházet k přechodu k systému vlastnických vztahů a majetkové závislosti.

Vztahy materiální závislosti(osobnost v průmyslové společnosti). Tyto vztahy jsou charakteristické pro společnost nazývanou buržoazní. Ale dnes by bylo správnější říci - pro průmyslové, protože. Na základě průmyslové revoluce vznikly různé společensko-politické systémy, z nichž každý má svá specifika, neodrážející se v názvu „kapitalismus“, „buržoazní společnost“. V průmyslové společnosti jsou vztahy mezi jednotlivci - právně svobodnými jednotlivci - zprostředkovány univerzální směnou zboží a věcí. Proto v takové společnosti, jak poznamenal Marx, dominují majetkové a zbožní vztahy: „To nejsou vztahy jednoho jednotlivce k jinému jednotlivci, ale vztahy dělníka ke kapitalistovi, farmáře k vlastníkovi půdy.“

Jestliže v tradiční společnosti jednají jednotlivci ve svých korporátně-kmenových maskách, pak v průmyslové společnosti jednají jednotlivci ve svých majetkových a profesionálně-ekonomických maskách. Úzká specializace a profesionalizace v podmínkách obecné dělby práce dávají vzniknout fenoménu jako „oddělená povolání a s nimi i profesní idiocie“. Po dosažení dokonalosti v úzké profesní oblasti se jedinec ukazuje jako neschopný aktivní tvůrčí činnosti v jiných oblastech. V důsledku toho se jednotlivci stávají na sobě závislými jako výrobci zboží. Nepotřebují své osobnosti, ale věci, které produkují. Vztahy založené na hmotné formě závislosti jsou odcizeny.

Odcizené reálné vztahy se vyznačují tím, že přímá činnost je jakoby vnucována zvenčí: je diktována potřebou, závislostí, přirozenými potřebami, nedostatkem majetku atd. A pro majitele nemovitosti neztrácejí jeho aktivity svůj odcizený charakter.

V podmínkách materiální závislosti se objevuje objektivní rozpor mezi generickou podstatou člověka - univerzalitou a svobodou - a jeho existencí, jeho profesní i osobní jednostranností, „zvláštností“. Vznikající rozpor se stává destruktivním nejen pro jednotlivce samotného, ​​ale i pro celou společnost: bohatství a komplexní rozvoj společnosti lze vytvořit jednostranným rozvojem jednotlivce jen do určité hranice. Vzniká problém utváření takových vztahů, v nichž by se jednotlivci mohli vztahovat k sobě jako jednotlivci, takže druhová a individuální podstata jednotlivce by nebyla ve stavu antagonismu, protože „individuální a druhový život člověka je ne něco rozličný, i když z nutnosti je způsob existence individuálního života buď více speciální, nebo více univerzální projev generického života a generický život může být buď více speciální nebo univerzální individuální život."

Ve hmotných vztazích lidé nejednají ve své přímé osobní způsobilosti, ale „slouží jako výraz a projev určitého třetího vztahu reprezentovaného místo nich, totiž vztahu užitku nebo užitku...“.

Svět hmotných vztahů má podobu samostatného světa věcí, nezávislého na člověku, objektivně existujícího. Ve středověku byl objektivní svět, přírodní svět, odvozen od duchovního světa, světa idejí, který byl nezávislý a nezávislý. V moderní době se to stává objektivně-přirozeným, včetně světa věcí, kterému začínají přisuzovat vlastnosti, které jim nejsou vlastní od přírody: věc je mystifikována.

Vztah jednoho jedince k druhému nabývá funkčního charakteru: jedinci se navzájem zajímají jako výrobci užitečných, potřebných věcí. Myslitelé 17. století, zejména Hobbes a Locke, v tom viděli příležitost pro svobodný rozvoj. Za těchto podmínek se každý jedinec stává vlastníkem-producentem. Právně svobodní a vzájemně propojeni především směnou zboží – věcí, vystupovali především jako autonomní subjekty, nebo, jak řekl Kant, „vlastníci sebe sama, páni sami sebe“.

Ještě dříve, v 17. stol. začíná se utvářet pohled na člověka jako vlastníka ze své podstaty. Locke napsal: „Každý muž nějaké má vlastnictví, spočívající v jeho vlastním osobnosti, na kterou nemá nikdo kromě něj žádná práva. Můžeme říci, že práce jeho těla a Práce jeho ruce podle nejpřísnějšího popisu patří jemu."

Locke chápe majetek tak široce, že téměř vše, nejen majetek, život, zdraví, čest, důstojnost, právo, je majetkem. Pokud tedy každý vystupuje jako svobodný, nezávislý, autonomní subjekt a každý zákon je svým vlastním pánem, pak může být vztah mezi nimi založen především na dobrovolné směně produktů jejich práce, regulované pravidly, na kterých se dohodnou.

Formulování principů nového vidění světa, myslitelé 17. století. vycházet z toho, že svoboda jednotlivce představuje nejvyšší lidskou hodnotu, jejíž zárukou je soukromý pozemek. Podle jejich názoru se soukromé vlastnictví ukazuje jako zhmotněná svoboda. Pokud je tedy výchozím bodem svobodný individuální vlastník, pak vztahy ve společnosti mohou být založeny na dohoda, smlouva.

Zakladatelé moderního světového názoru se postavili proti myšlence „božského zákona“ a rozvinuli teorii „přirozeného práva“. Nahradit „božské právo“, které hlásalo rovnost lidí před Bohem, z něhož křesťan morální humanismus, který v každém člověku viděl božské stvoření, nakloněné ctnosti, milosrdenství, odčinění hříšnosti, přichází „přirozený zákon“. Na základě tohoto práva se rozvíjí myšlenka právní humanismus s ním maxima rovnosti před Zákonem. Není to láska, ne lítost, ne soucit, co by jeden jedinec měl cítit vůči druhému, ale respekt k jeho stejně přirozeným právům a rovnat se jeho vlastní.

Právní humanismus předpokládá v každém jednotlivci přítomnost takové racionality, která mu nedovoluje jednat tak, aby si ublížil. "Nečiň druhému," říká Hobbes v Leviathan, "co bys neudělal tobě." Hobbes považuje tento zákon za přirozený. Přechod k právní, právní úpravě společenských vztahů znamenal novou etapu nejen v dějinách humanismu, ale i v dějinách filozofie: objevila se nová podoba světonázoru - právní.

Podrobný popis právního vidění světa podal F. Engels ve svém díle „Právní socialismus“. Bohužel jsme nuceni omezit se pouze na několik citátů z ní. Srovnává-li světonázor Nového Času se středověkým, který nazývá „především teologickým“, Engels definuje světonázor Nového Času jako právní světonázor. Jaké podstatné rysy tohoto vidění světa Engels vyzdvihuje?

1. „Místo dogmatu, boží zákon zaujala lidská práva, místo církve převzal stát“; 2. „Rovnost před zákonem“; 3. „Právní způsob myšlení“; 4. „Smluvní vztahy... kladou požadavek na společenská pravidla, která může dát jen společnost jako celek – na právní normy...“.

Engels uvádí jednu pozoruhodnou poznámku, když říká: „Byl to teologický světonázor, který dostal sekulární charakter. To znamená, že to bylo dostatečné dogmatický světonázor, ve kterém je kult Boha nahrazen kultem přírody, přírodního zákona. Nemluvíme o teologismu v doslovném smyslu, ale konkrétně o dogmatismu, o nahrazování některých dogmat jinými, i když nemá cenu teologický prvek v právním vidění světa úplně vylučovat. Faktem je, že moderní filozofové považovali zákony rozumu za „přírodní zákony“. Ale protože rozum je člověku dán Bohem, například T. Hobbes věřil, že člověk by měl vést rozumný – rozumný – životní styl, ukazuje se, že „přirozený zákon“ je zákonem Božím. Bůh je však také velmi specifický, spíše je to Anti-Bůh, protože ve skutečnosti kult přírody odsunul kult Boha.

Přiměřenost zákona je spatřována v jeho požadavku spravedlnosti, který je v konečném důsledku chápán jako rovnocenná směna založená na přísných právních pravidlech dodržovaných všemi stranami.

Není těžké si všimnout, že jde o specifický právní způsob uvažování: právní přístup nabyl univerzálního charakteru. Filosofové New Age chápali normy práva jako rozumné díky jejich „přirozenosti“, uznávajíce samotnou přírodu jako rozumnou. Vlastně veškerá objektivní realita, včetně sociálních vztahů, společnosti, se tak ukázala jako přirozená realita. „Příroda“ znamená „vše, co existuje, včetně lidí, vše, co by mohlo být podrobeno experimentálnímu studiu a tím racionální vysvětlení» .

Řídit se požadavky zákona znamená řídit se požadavky „přirozeného práva“. V důsledku toho se právní světonázor neredukuje pouze na sociálně-politické pohledy: obraz světa jako celku získává právní konotaci. Máme na mysli „právní“ konotaci právní způsob myšlení, který se rozšiřuje do celého světa. I tento fakt je třeba vzít v úvahu. V moderní době nebylo přísné rozlišování mezi přírodními a humanitních věd podle nich metoda. Demarkace vznikne později, na konci 19. století. Navíc, jak píše A. Ogurtsov, „zakladatelé nové vědy extrapolovali metody vyvinuté v humanitních vědách, především v lingvistice a historii, na poznání přírodních objektů“.

Aby doložili vzorec, nutnost společenských vztahů, které vznikly, myslitelé New Age odkazovali na „přirozený zákon“, na „přírodní zákon“, což se ukázalo jako stejné zákony jako zákony Keplera a Newtona: věčné a neměnný.

Právní světonázor je vyjádřením nálad nových sociálních skupin, které byly osvobozeny od moci třídních a korporativních práv feudální společnosti a které se snažily upevnit svou osobní autonomii a nezávislost, svá individuální práva. Individuální práva a svobody jsou v buržoazní společnosti vždy na prvním místě. V tom všem bylo mnoho iluzí: hmotné společenské vztahy jsou považovány za nejlepší, téměř ideální, odpovídající samotné povaze člověka. Ideologům New Age se svět materiálních vztahů zdá „přirozený“, věčný. Logika jejich úvah je celkem jednoduchá. Logika Lockova uvažování vypadá například takto: dokud člověk existuje, je nucen pracovat. V důsledku toho bude zbožní výroba vždy existovat: práce je výroba zboží. Zboží předpokládá své vlastníky. To znamená, že soukromé vlastnictví je věčné.

Myslitelům Nového Času se jednotlivec jejich doby zdál nikoli historicky zformovaný, ale věčně existující, výchozí bod dějin, „neboť je to on, kdo je jimi uznáván jako individuum odpovídající přírodě, podle jejich představy o lidské přirozenosti není uznáván jako něco, co vzniká v průběhu dějin, ale jako něco, co je dáno samotnou přírodou. Tato iluze byla dosud charakteristická pro každou novou éru...“ Moderní filozofové z těchto pozic hodnotili sociální vztahy středověku jako „nerozumné“, „nepřirozené“, odchylující se od „přirozené“ povahy člověka: „Přirozené vztahy“ jsou vztahy společenské smlouvy. Ale o tom si povíme později.

V podmínkách nastupující buržoazní společnosti se právní, právní humanismus ukázal být „jediným možným způsobem, jak jednotlivcům otevřít nové pole svobodnějšího rozvoje.“ Marx proto dochází k závěru, že pouze se skutečnými vztahy – vztahy směny hodnoty – dělal „trojici majetku, svobody a rovnosti“. Majetkové vztahy jsou významným krokem na cestě společenského pokroku.

Éra moderní doby znamenala další etapu ve vývoji lidstva. Předpokladem byly jedinečné sociálně-ekonomické vztahy, které se v západní Evropě vyvíjely od 15. do 18. století. INZERÁT Jde o to stát se buržoazní vztahy. Před tímto obdobím se západoevropská civilizace lišila od ostatních (Byzanc, islámský svět, Indie, Čína atd.) je i přes originalitu bezvýznamná kulturní fenomény, ekonomickým základem rozvinutých středověkých civilizací byla ta či ona verze feudalismu. Když se tedy některý ze států dostal do čela ve svém vývoji (například arabský svět v 7-9 století našeho letopočtu), nebyla tato propast zásadní. V moderní době se obraz změnil; Socioekonomický vývoj zemí západní Evropy vedl k tomu, že ostatním státům světa reálně hrozilo, že ztratí nezávislost a stanou se evropskými koloniemi.

Vedení západoevropské civilizace se projevilo i v oblasti humanitního vědění, zejména v oblasti filozofického myšlení, neboť nové evropské skutečnosti vyžadovaly adekvátní ideologickou reakci. Jestliže se ve starověku nebo ve středověku vyvíjela filozofie ve více centrech, pak v novověku teoretické novinky rozvíjí především západoevropská filozofie, mimo její duchovní oblast je pociťována určitá filozofická stagnace.

Kulturní důvody vyskytující se od 15. století. Změny v západní Evropě jsou složité a rozmanité. Obrovskou roli zde hraje antické dědictví, jehož vliv umocňuje aktivní intelektuální migrace. V procesu dobývání Byzance Turky,

Vzdělaní byzantští poddaní – vědci, umělci, teologové atd. – odcházeli od věřících do Evropy. Usazují se hlavně v Itálii. V důsledku jejich překladatelské činnosti se objevuje kolosální zájem o antiku, především o její humanistické dědictví. Touha kopírovat starověké modely se stává hlavní věcí renesance - počáteční fáze Nový čas.

Starověké dědictví však slouží pouze jako jakýsi katalyzátor probíhajících procesů. křesťanský pohled na svět, dominantní po celý středověk, hraje neméně důležitou roli při formování mentálních základů novověku. Ideje individualizace duše, osobní zodpovědnost člověka, rovnost lidí atp. se rozšířil právě ve středověku. Přes výrazný náboženský přesah (odpovědnost člověka před Bohem, rovnost lidí před Bohem atd.) se tyto představy postupně stávají přirozenými i pro jiné formy společenského vědomí. Právní a politická kultura moderní doby je bez nich nemyslitelná, stačí si připomenout hesla buržoazních revolucí.

Světonázor New Age se tedy formuje na základě svérázné syntézy duchovních výdobytků starověku a středověku. Tato syntéza je způsobena novými socioekonomickými podmínkami. Rozvoj kapitalismu vedl v etické teorii k dominanci takových morálních principů, jako je individualismus, racionalismus a utilitarismus.

2.7.2. Periodizace

Konvenčně lze vývoj moderní etiky rozdělit do několika etap.

1. Od 15. do 16. století. - etika renesance, resp. renesance (hlavně region Itálie).

2. Od 17. do 18. století. - etika osvícenství (Holandsko, Anglie a Francie).

3. Konec 18. - začátek 19. století. - historicky krátké období Německá filozofická a etická klasika.

2.7.3. Etické názory v době renesance

Myslitelé renesance neomezovali své aktivity na filozofické rámce, své encyklopedické znalosti široce uplatňovali téměř ve všech sférách života, takže jejich jména jsou dobře známá: Dante Alighieri, Nikolaj Kuzansky, Niko-.

štěkající Koperník, Thomas More, Niccolò Machiavelli, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Jacob Boehme, Galileo Galilei atd.

Filozofie těchto myslitelů je založena na modifikacích aristotelismu, platonismu a epikureismu. Oni tvoří panteistický v podstatě obraz světa. Zvláštností jejich pohledu na svět je ztotožnění Boha a přírody a v důsledku toho i zbožštění přírody. Bůh renesance je neosobní, jeho požadavky splývají s přírodními zákony. Sémantický důraz v učení je kladen na přírodu, a ne na Boha, tzn. panteismus postupně přechází od mystické verze (N. Kuzanský) k naturalistické (D. Bruno). Na konci renesance se přirozený filozofický postoj ke světu stává určujícím trendem.

Dalším důležitým rysem této éry bylo antropocentrismus(humanismus). Pro středověké vědomí byl také charakteristický jakýsi antropocentrismus, který byl však zaměřen na nadpozemskou existenci člověka. Renesanční myslitelé se zajímali o pozemský aspekt lidské činnosti. Naturalistický přístup renesance nepochybně podněcuje studium lidské přirozenosti, jejích přirozených, zásadně sobeckých tužeb a aspirací. Dochází k morální rehabilitaci jednotlivého „pozemského“ jedince. Pojmy „sebezáchovy“, „filautie“ (tj. sebeláska) atd. se stávají etickými kategoriemi. Ústředním problémem etiky je postavení člověka. Myslitelé mluví jak o fyzické kráse, tak o duchovnosti člověka – o jeho mravní velikosti a důstojnosti. Duchovní vlastnosti jedince spočívají v jeho schopnosti překonat zvířecí stav, barbarství a ve schopnosti mravního sebezdokonalování. Důkazem důstojnosti člověka a velikosti jeho mysli je kultura (věda, řemesla, umění atd.). Je charakteristické, že pojem „kreativita“, který byl výsadou Boha, se ve vztahu k člověku používá již od renesance. Člověk jakoby zlepší svět stvořený Bohem. Renesanční myslitelé odmítají představy o strastiplném pozemském lidském údělu typickém pro středověk a hovoří o užívání si smysluplného života. Takové potěšení není hédonistické, protože účelem člověka je tvůrčí činnost a povinnost je ve vědění. Morálním úkolem je rozvinout své schopnosti na maximum, realizovat svůj potenciál ve velkých činech. Tento požadavek je zvláště naléhavý u učení, která popírají nesmrtelnost duše. S tímto přístupem je spojen koncept „hrdinského nadšení“ od Giordana Bruna, myslitele, který šokoval představivost svých současníků tím, že za své myšlenky šel do sázky.

Renesanční humanisté věnovali velkou pozornost společenskému řádu. Jejich názory na roli člověka ve společnosti jsou různé. Niccolo Machiavelli tak podrobně zkoumá sociální realitu své doby. Na základě představ o neodmyslitelně zlé povaze člověka dává doporučení politickým vůdcům své země. Jejich podstatou je manipulace s nízkými lidskými vášněmi, její přeměna v prostředek státní politiky. Takové názory se následně staly příkladem politické nemorálnosti a nemorálnosti. Thomas More a Tommaso Campanella vidí úkoly vlády odlišně. Tito myslitelé věří, že lidská přirozenost obsahuje dobré vlastnosti, které budou jistě v budoucnu realizovány, ve svých dílech modelují „ideální“ komunity.

Rehabilitace světa a člověka, uskutečněná v etických dílech renesance, se stala nezbytnou etapou přechodu od středověkých hodnot k hodnotám New Age. Učení humanistů, porážejících středověkou askezi, se stalo teoretickým základem kreativity řemeslníků, umělců a vědců. Koncept „univerzálního“ náboženství, vycházející z panteistických postojů těchto učení, přispěl k humanistické interpretaci morálního křesťanského ideálu a postavil se proti katolickému i protestantskému fanatismu.

2.7.4. Etika protestantismu

Renesanční humanisté byli malou skupinou intelektuálů, kteří nevstupovali do otevřeného konfliktu s církví. U většiny z nich se postoj k dominantní náboženské doktríně – katolicismu – omezuje na náboženskou lhostejnost. Nicméně od 16. stol. v západní Evropě vzniká mocné lidové proticírkevní hnutí - Protestantismus. Jeho vůdci byli M. Luther, J. Calvin a další.Smyslem jejich protestu je požadavek na radikální reformu římskokatolické církve, návrat k původnímu, apoštolskému křesťanství.

Kromě socioekonomických a národních důvodů pro vznik tohoto hnutí je třeba poznamenat i další. Za prvé, protestantismus znamenal novou úroveň společenského vědomí v západní Evropě. Kritika církve z tohoto pohledu byla kritikou jejího zprostředkování mezi člověkem a Bohem. Člověk v učení reformátorů je duchovně nezávislý, dosáhl takového stupně vývoje, že se k němu Bůh může přímo obrátit. Díky této okolnosti se mrav

Přesné Boží požadavky na člověka nejsou překrouceny zprostředkujícími autoritami.

Etika protestantismu je konzistentní monoteistický. Bůh je o tolik vyšší než svět, který stvořil, že i teodicea, tzn. ospravedlňovat zlo, které se děje ve světě s Božím souhlasem, je rouhání. Vůdci protestantismu mluví o mravní bezvýznamnosti člověka, o nezměrné vzdálenosti od Boha kvůli hříchům. Zároveň však také zdůrazňují jeho nejvyšší osobní odpovědnost před Bohem. Člověk musí svůj hřích osobně odčinit tvrdou prací a ne jej rozdávat v církvi mezi všechny nebo využívat k odčinění svatosti někoho jiného (na což má katolická církev institut odpustků). Tato jedinečná verze náboženského individualismu v kombinaci s vykupitelským kultem práce („modli se a pracuj“) se ukázala jako mimořádně v souladu s požadavky doby; ne nadarmo mnozí badatelé poukazují na úzké spojení protestantismu. s rozvojem kapitalistických vztahů.

2.7.5. Etické názory PROTI doba osvícenství (R. Descartes, G. Hobbes, B. Spinoza, G. Leibniz, anglický a francouzský senzacecht, francouzský materialismus)

Do 17.-18. století. ústřední se stává myšlenka suverenity morálního subjektu. Rozum působí jako prostředek jeho utvrzení, což také umožňuje vysvětlit univerzálně závaznou povahu morálky.

17-18 století jsou převážně staletí racionalistická etika. Na rozdíl od jiných epoch, zejména antiky, není racionalismus New Age kontemplativní, ale aktivní. Jinými slovy, rozum je zaměřen na změnu „pozemského“ světa, je povolán k tomu, aby omezil egoistickou povahu člověka, aby sladil individuální aspirace s veřejným dobrem a dal životu lidí tvůrčí charakter! Odtud myšlenka pokroku, typická pro éru. Tento postoj vyvolává iluzi o možnosti morální přestavby člověka a společnosti prostřednictvím osvícení.

Nový obraz světa vznikající v této době má velký vliv na morální názory. Statická harmonie světa je nahrazena harmonií dynamickou a v přírodní vědě je zavedena klasická mechanika. Je řešen jedinečným způsobem a je důležitý pro náboženského vidění světa problém vztahu mezi Bohem a světem. Ve středověkém teismu Bůh neustále a svévolně ovlivňuje světový proces, odtud zázrak jako jev, který narušuje přirozený běh věcí. Pro vědu je zázrak nepřijatelný -

lemo. Age of Enlightenment poskytuje své vlastní řešení tohoto problému. V této době se stala populární myšlenka, že Bůh, který stvořil svět, se stahuje z jeho záležitostí jako hodinář, který po seřízení a natažení svých hodinek již nezasahuje do jejich práce. Ve skutečnosti je svět vnímán jako ideálně vyladěný a tudíž soběstačný mechanismus. Podobně je vnímán i samotný člověk. Mechanismus jako princip používaný v etickém učení.

R. Descartes

Racionalismus je nejzřetelněji zastoupen v dílech Gene Descartes(1596-1650), který své etické učení rozvedl v dílech „Vášeň duše“ a „Rozprava o metodě“. Využití mechaniky tohoto filozofa k vysvětlení lidských tělesných a duševních funkcí vedlo k rozhodujícímu obratu v chápání morálky, její přírodovědecké interpretace.

Pro antropologické názory myslitele je typický protiklad duchovní existence člověka k tělesně-smyslovému, tzv. psychofyzický dualismus. Descartův člověk je racionální stroj, který optimalizací své existence se přizpůsobuje nebo naopak dostává do konfliktu s venkovní svět. Descartově etice dominuje princip efektivity. Mysl reguluje afekty (pocity radosti, smutku, hněvu, potěšení atd.) takovým způsobem, aby dosáhla co nejpříznivějšího účinku s minimálními náklady. Takže i láska je podle myslitele dobrá, protože je zdraví prospěšná. Morálka z takového mechanického hlediska plní s pomocí rozumu roli inženýra pro lidský stroj. Člověk rozvíjí svou vlastní ctnost jako druh sebekontroly pro přežití ve světě. Bez toho by člověk šel cestou vášní – slastí, hněvu atp. - A zemřel. Odtud je vnímání tělesně-smyslové existence jako neúčinné, neznalé vlastního soukromého prospěchu, a proto nemorální. Descartova etika tak kromě racionalismu obsahuje i prvek utilitarismu.

Je třeba poznamenat, že v Descartově učení je člověk považován mimo sociální kontext, izolovaně.

O rysech konstrukce a fungování společenského mechanismu, především státního, podrobně pojednává další významný filozof moderní doby – Thomas Hobbes (1588-1679). Tento filozof ve svém díle nastínil etické problémy.

znalosti „Leviatan neboli hmota, forma a moc církve a občanského státu“, „O svobodě a nutnosti“, „Základy filozofie“. Jeho pojetí potvrzuje buržoazní hodnoty typické pro New Age - individualismus, utilitarismus, racionalismus. Na základě myšlenky, že příroda stvořila lidi rovné ve fyzických a duševních schopnostech, Hobbes ukazuje sobeckého jedince, vypočítavě orientovaného na moc a osobní zisk. Člověk, usilující o sebezáchovu, se dostává do konfliktu s ostatními lidmi. Podle Hobbese je morálka výsledkem účelné dohody, smlouvy mezi lidmi. Pravda, mnozí myslitelé, berouce v úvahu Hobbesovy představy o egoistické povaze člověka, v něm viděli představitele senzacechtivosti, tzn. přívrženec smyslového zdroje morálky.

Jako zastánce mechanistického přístupu Hobbes věřil, že zákony lidského chování ve společnosti jsou stejně přísné a nutné jako přírodní zákony. Filozof atomizoval společnost a považoval vztahy mezi lidmi za objektivně kauzální, a tudíž přístupné vědecké znalosti. V tomto pohledu, kdy je studovaný předmět nahlížen jako struktura prvků s předvídatelným systémem vztahů, se jasně projevil typ myšlení charakteristický pro osvícenství.

V etice se Hobbes drží Machiavelliho teorie, tvrdící přítomnost původního zla v člověku. Přirozený stav jedinců hodnotí jako válečný stav každého proti všem. Ze zákona sebezáchovy jedince vyplývá jeho touha po prospěchu. Protože člověk žije ve společnosti, potřebuje k realizaci svého soukromého prospěchu moc. Boj o moc, nenávist a strach člověku vlastní vyžadují určitá pravidla, jinak mohou vztahy mezi lidmi skončit jejich vzájemným zničením. Vyvíjená pravidla jsou podstatou nevyslovené společenské smlouvy. Při stanovení těchto pravidel pomáhá rozum, vědecký přístup je činí optimálními (na základě této Hobbesovy myšlenky budou následně vytvořeny buržoazní ústavy, zejména Všeobecná deklarace lidských práv). Morálka je filozofem považována za systém norem vyjadřujících skutečné proměnlivé vztahy užitku. Odtud jeho relativismus. Podle Hobbese dříve lidé neznali přirozené důvody svého chování (moc a prospěch), proto utvrzovali absolutní (neměnné, věčné) morální ideje.

B. Spinoza

Další variantou etických názorů New Age byl racionalistický panteismus. Jejím významným představitelem byl

Benedikt Spinoza(1635-77). Spinozovo hlavní dílo „Etika“ je doktrínou věčné a nekonečné substance a člověka jako její součásti.

Spinozovo učení je omezeno rámcem mechanistického vidění světa, i když má své vlastní charakteristiky díky panteismu. Filosof nepovažuje, jako Descartes a Hobbes, atomovou existenci jednotlivců za pravdivou. Podle jeho názoru je skutečným účelem člověka jeho duchovní splynutí s božskou substancí. Přesto Spinoza uznává individualismus, který ve společnosti existuje. Člověk je podle myslitele ve svém životě veden nemorální touhou po sebezáchově a prospěchu. Proto ve společnosti probíhá neustálý boj soukromých zájmů, obecné nenávisti a odcizení. Díky rozumu však člověk může a měl by zefektivnit slepé afekty (jako je radost, smutek, chtíč), zdokonalit se a přiblížit se k věčným hodnotám, které nezávisí na společenské konjunkci. Působí odděleně, ale rozum naopak spojuje lidi mezi sebou a nakonec i s jejich podstatným základem. Díky rozumu si člověk uvědomuje svou hlubokou jednotu se světem. Aby se tedy stal morálním, musí překonat svůj smyslný egoismus v intelektuální lásce k božsko-přirozené látce a jejím různým projevům. Závěr myslitele úzce souvisí s myšlenkou jednoty lidské rasy.

Spinozův racionalismus se projevil v jeho chápání tak důležité etické kategorie, jakou je svoboda. Svoboda je podle jeho názoru vědomou nutností, tzn. schopnost volby na základě znalosti zákonů. Odtud jeho ideál mudrce, muže, který se dokázal povznést nad své afekty a v krutém světě „nepláče, nenadává, ale chápe“.

G. Leibniz

Racionalistická etika také zahrnuje německý filozof Gottfried Leibniz(1646-1716). Rozvíjením idealistické doktríny o hierarchii nedělitelných duchovních entit – monád (tj. jednotlivců) dochází Leibniz ke své slavné teorii optimismu. Podle jeho názoru je náš svět nejlepší ze všech světů možné možnosti Bůh si vybral to nejlepší ze světů. Ve světě panuje harmonie, takže zlo je pouze nezbytným a soukromým prvkem vesmíru. Leibniz vysvětluje svůj postoj a uchyluje se k teodicece, doktríně, která ospravedlňovala Boha, který dovolil existenci zla ve světě. Odtud název jednoho

Jedním z hlavních děl myslitele je „Theodicia“ (1710). Leibniz vidí základ mravního zla ve svobodné vůli člověka, ale oslabené hříchem.

Vedle racionalistického směru v etice, reprezentovaného R. Descartem, B. Spinozou a dalšími, se v 17.-18. Rozvinul se i senzualistický (tj. smyslný, citový) směr, uznávající city jako zdroj morálky. Význam rozumu nebyl popřen (jak se stalo později v iracionalistickém učení 19. a 20. století), a přesto mu byla přisuzována druhořadá role.

Anglická a francouzská senzacechtivost

Anglický filozof je senzualista D. Locke(1632-1704), který ztotožňoval dobro a zlo s pohodlím a nepohodou ve vztazích člověka s ostatními lidmi. Morální normy by tedy měly být jednoduše pohodlné a prospěšné, souvisí s užitečností, a nikoli s pravdou (tj. rozumem). Kritériem optimálnosti morální normy je zkušenost. Stoupenci Locka D. Hume(1711-76), A. Ferguson(1722-1816), A. Smith(1723-90) věřil, že základem morálky je schopnost projevovat sympatie a altruismus, na rozdíl od egoismu. Filozofové zároveň potvrdili, že úvahy o užitečnosti jsou přítomny i v morálním hodnocení.

Senzacechtickou tendenci v osvícenském panteismu reprezentují jména A. Shaftesbury(1671-1713), J. Rousseau(1712-78) atd. V tomto hnutí je základem morálky také nikoli rozum, ale přirozené lidské city (na př. dobrotivost, spravedlnost, soucit atd.). V souladu s logikou panteismu jsou tyto sociální cítění uznávány jako mající své prvenství. Individualizující pocity (jako je egoismus) se stávají druhotnými, a tedy odvozenými. Vznikají současně s majetkem. Myslitelé se zaměřují na konflikt mezi dobrou lidskou přirozeností a civilizací, vedoucí k úpadku morálky. Rekonstrukci přirozené morálky podle jejich názoru (toto zvláště jasně vyjadřuje Rousseau) může zajistit politický systém, který zaručuje svobodu, rovnost a bratrství. Není náhodou, že Rousseau, který úzce propojil morálku a politiku, byl považován za jednoho z ideologů francouzské revoluce.

Francouzský materialismus

Zastoupeno bylo materialistické hnutí P. Holbach(1723-89), K. Helvetia(1715-71) atd. Oni naopak věřili, že základem morálky je právě „sebeláska“, egoismus, který se s pomocí rozumu mění v motor pokroku, jak člověk neustále usiluje k uspokojení jeho stále rostoucích potřeb. Navíc k tomu, aby se člověk mohl maximálně realizovat, jsou nutné odpovídající sociální instituce, a proto se sobectví dotýká i sociální pokrok. Tento přístup vedl ke vzniku teorie „ rozumné sobectví», hlavní myšlenka což je následující: sledováním svých soukromých zájmů člověk přispívá k veřejnému blahu. Jinými slovy, tato myšlenka může být vyjádřena následovně: morálka, která navrhuje orientaci na veřejné blaho, se ukazuje být pro jednotlivce užitečná, protože mu umožňuje optimálně realizovat svůj zájem. Účinná legislativa je zárukou takové harmonie.

Je třeba poznamenat, že rozmanitost etických hledání New Age se neomezuje pouze na odkaz zde zmíněných myslitelů. V dílech blízkých kritické senzacechtivosti lze nalézt mnoho zajímavého B. Mandeville(1670-1733), stejně jako F. La Rochefoucauld(1613-80), B. Pascal(1623-62) atd.

Výsledky etických pátrání osvícenství

Učení osvícenských filozofů mělo velký vliv na rozvoj jak západoevropské, tak světové kultury. Jejich hlavním výsledkem byla základní myšlenka lidských práv a svobod, jejímž podstatou je, že člověk je svou povahou rovný jinému člověku a má nezcizitelná práva, mezi něž patří právo na život, důstojnost, nedotknutelnost majetku, svoboda. svědomí, hledání štěstí atd. d. Morální povinností je samostatně organizovat svůj život bez porušování práv druhých. Právě tyto principy osvícenské etiky se staly normami lidského chování v civilizované společnosti. Od novověku se staly povinnými, navíc byly ústavně zakotveny (francouzská deklarace práv člověka a občana z roku 1789, americká deklarace nezávislosti atd.).

2.7.6. Německá etika klasická filozofie(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)

Německá klasická filozofie je vrcholem filozofické kultury moderní doby. V dílech německých myslitelů

(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel) Etické myšlenky jejich předchůdců byly shromážděny a tvořivě přepracovány, v důsledku čehož se nauka o morálce povznesla na kvalitativně novou úroveň, což se projevilo již v dílech prvního německého klasika - Immanuela Kanta (1724-1804).

Kant si dal za úkol kritizovat dogmatický rozum, tzn. mysl, která nelegitimně tvrdí, že vyřeší jakýkoli problém. Předkantovskou filozofii, která např. často vzájemně vylučovala závěry o struktuře bytí, charakterizoval dogmatismus. V tomto smyslu jsou scholastické spory učebnicové: kolik andělů se vejde na konec jehly, zda je Bůh schopen vytvořit závaží, které nemůže zvednout atd. Německý myslitel se ve skutečnosti domnívá, že člověk je ve svém poznání přírody a Boha zásadně omezen. Zkoumání hranic lidské poznání Bylo věnováno dílo „Critique of Pure Reason“ (1781), které filozofa proslavilo. Kant dochází k závěru, že skutečný svět je lidskému chápání nepřístupný. Člověk v podstatě zná pouze produkty svého vlastního vědomí. Mechanismus takového poznání je jednoduchý. Člověk si své kontakty s reálným světem přizpůsobuje do podoby pro něj přijatelné. Obrazy světa, které vzniknou po adaptaci v lidské mysli, nemají se skutečným světem nic společného. Myslitel takové obrazy nazývá jevy (ve filozofické tradici se tak nazývají jevy, jejichž podstata (či příčina) je nám neznámá). Nicméně Kant nepochybuje o tom, že skutečný svět existuje, protože pouze on podle jeho názoru může stimulovat činnost vědomí. Kant píše o skutečném světě jako o něčem neproniknutelném, uzavřeném rozumu, jako o světě věcí samých. Člověk může pouze předpokládat (věřit) bez důkazů, jaký je tento svět. Na takových předpokladech Kant staví své etické učení. Svou kritickou filozofii tak podle vlastních slov omezuje na rozum, aby vytvořil prostor pro víru.

Reálný svět věci v sobě (jinak nadpozemské, transcendentální) se stávají základem mravního učení I. Kanta. Další slavné dílo německého myslitele, „Kritika praktického rozumu“ (1788), stejně jako „Základy metafyziky morálky“ (1785) a „Náboženství v mezích pouze rozumu“ (1793), se věnuje etice. analýza.

Podle Kanta je význam světa věcí samých o sobě tak velký, že o něm člověk vždy chtěl mít nějakou představu. Po mezích znalostí naznačených filozofem je to možné

ne na základě znalostí, ale na základě víry. A taková reprezentace je nutná nikoli pro kognitivní činnost, ale pro mravní činnost, tzn. praktický.

Kant nazývá představy, které vyvstávají ve věřícím o světě věcí, samy o sobě noumena. V tomto světě je Bůh, nesmrtelné duše (osobnosti) a také svoboda. Identifikovaná noumena, Kant věří, může být považována za základy morální aktivity. To je indikováno jejich převahou jako nejvyšší morální ideje. Navíc nejsou vágním pocitem jednotlivého člověka, ale jasným přesvědčením, které spojuje celé lidstvo.

1. Nápad svoboda- výchozí bod mravního učení: bez mravní volby, je přesvědčen Kant, neexistuje morálka.

2. Nápad nesmrtelnost duše, podle filozofa je to nutné, protože mravní dokonalost vyžaduje věčnost.

3. Nápad Bůh. Díky ní je morálka spojena s blažeností. V jednotě mravnosti a blaženosti spočívá nejvyšší Dobro a spravedlnost.

V pozemské (fenomenální) realitě je ctnostný člověk nešťastný, smrtelný a podřízený nutnosti. Proto je Kant přesvědčen, že kdyby nebylo víry v noumenální svět, byla by skutečná morálka nemožná. V důsledku toho Kant popírá etický titul konceptům založeným na snaze o smyslné potěšení, štěstí nebo osobní zisk. Tyto pojmy podle myslitele pocházejí z přírodních zákonů, tzn. z „nutnosti“ a ne ze svobodné lidské činnosti.

Víra německého filozofa v noumenální svět je v rozporu s drsnou fenomenální realitou, a proto je k jejímu udržení nutné uvědomělejší (tj. myšlení založené) dobrovolné úsilí. Je to nesobecké, a proto, věří Kant, je to dobré. Dobrá vůle je tedy předpokladem morálky.

Pokud je ve fenomenálním světě člověk nucen naplňovat určité přírodní zákony, pak v noumenálním světě může vystupovat jako jejich tvůrce. Podle Kanta tato možnost zdůrazňuje odpovědnost člověka jako mravního zákonodárce. Optimálnost zákonů noumenálního světa zajišťuje lidská mysl, proto tyto zákony nejsou libovolné, ale nutné. "Čistý", tj. bez vlivu vášní nebo zisku, je rozum schopen odvodit tytéž dokonalé mravní zákony jako matematické. Svou dokonalostí by si získaly úctu každé rozumné bytosti, která by je následovala

nejsou nuceni, ale svobodně. Kant nazývá mravní zákon kategorickým imperativem (tj. bezpodmínečným požadavkem) a dává mu následující formulaci: jednejte tak, jako by se maxima (pravidlo), z níž vaše jednání vyplývá, měla prostřednictvím vaší vůle stát univerzálním zákonem.

Člověka vždy považuje za cíl, nikoli za prostředek, a proto považuje společenství rozumných bytostí za království cílů.

Je zřejmé, že odvozováním z rozumu obecně platných zákonů noumenálního světa Kant v podstatě provádí teoretický rozbor zvláštní sféry mravního vědomí. V tomto smyslu je dílo německého filozofa určitým milníkem ve vývoji etické reflexe. Pozornost myslitelů se obvykle nezaměřovala na formální, ale na věcnou stránku morálky. Není náhodou, že někteří badatelé považují Kantovo učení za důkaz konečného schválení etiky ve struktuře filozofického poznání jako nezávislé vědy.

Radikální opozice jevového (toto-světského) světa vůči noumenálnímu (jinosvětskému) světu umožnila vyhlásit autonomii morálky jako sféry lidské existence. Před německým filozofem a po něm byla morálka jako celek heteronomní, tzn. zdroj mravních norem byl hledán externě: v Bohu (náboženská etika), přírodě (naturalistická etika) nebo společnosti ( sociální etika). Kant potvrzuje svou soběstačnost.

V důsledku tohoto přístupu padá na člověka velká zodpovědnost. Koneckonců, plnění morálních požadavků ve fenomenálním světě mu nedává nic jiného než pocit sebeúcty. Požadavky jsou tak vysoké a nepřirozené, že jsou často v rozporu se zájmy člověka, ohrožují jeho blaho, klid atd. Přesto je nutné tyto požadavky splnit a překonat své sobecké sklony. V tomto případě je třeba odlišit účelové mravní jednání od náhodných náhod. Kant zdůrazňuje, že i když člověk spáchá dobrý skutek, ale neřídí se povinností a svědomím, ale přirozeným příkazem srdce, nelze tento čin považovat za morální. Zde vstupuje do hry kantovský rigorismus.

Dílo Immanuela Kanta podnítilo vznik řady filozofických učení, v nichž významné místo zaujímala etická složka, jedním z takových systémů je i výuka vědy. Johann Fichte(1769-1814).

Fichte pokračuje v rozvíjení myšlenky činnosti lidské mysli, přičemž dochází k popření kantovské věci jako takové. Podle jeho názoru není zdrojem pocitu nějaká nepoznatelná, ve vztahu k vědomí nadpozemská entita, ale vědomí samo. Předmět poznání tak konečně ztrácí svůj zdroj nezávislý na člověku a mění se v integrální prvek sebepoznání. V tomto procesu se vědomí odhaluje jako poznatelný objekt a zároveň poznávající subjekt („ne-já“ a „já“).

Příkladem je konkrétní situace, kdy člověk při pokusu o sebeanalýzu zaznamená pouze své nekonečné maskovací stavy, přičemž sám sobě jako badateli zůstává nepoznaný a nepolapitelný. Předměty, tzn. produkty činnosti vědomí jsou statické, takže je lze studovat. Vědomí samo o sobě je dynamické, je neustále v pohybu a není možné ho zachytit. Nekonečné hledání sebe sama, touha vyčerpat všechny své objektivní stavy, je podle Fichteho hlavním cílem vědomí.

Tento závěr tvoří základ myslitelova etického učení. Činnost jako cíl sám o sobě (sebepoznání) není podle jeho názoru ničím jiným než autonomní, a tedy mravní činností. 1 Výsledkem takové činnosti vědomí je stále složitější objektivní svět (příroda). Tento svět je však jen materiálem pro splnění své povinnosti. Překonání dalšího objektivizovaného stavu se stává cvičením ve ctnosti. Úkolem vědomí není zastavit se na dosažené úrovni, ale usilovat o složitější formy sebepoznání.

Přechodem od abstraktního (nebo božského, generického) vědomí k individuálnímu vědomí Fichte konkretizuje morální úkoly. Z hlediska realizace univerzálního mravního cíle je každý člověk označen svým zvláštním účelem. Jedinec si musí uvědomit své povolání a na základě toho vybudovat svůj život. Fichteův kategorický imperativ má následující vzorec: „jednaj podle svého účelu“. Nezištné jednání je dobro, nečinnost nebo činnost zaměřená na falešný cíl (například ve fázi, která již prošla) je zlá. Harmonické společenství jednotlivců je účinným nástrojem řešení morálních problémů. Proto Fichte věnoval mnohem více pozornosti různým společenským institucím (rodinným, státním atd.) než Kant.

F. Schelling

Pro kreativitu Friedrich Schelling(1755-1854) byli ovlivněni Kantovou kritickou filozofií a zejména „vědeckým učením“ Fichteho. Schelling souhlasí s Fichteovým tvrzením, že objektivní svět je produktem činnosti vyššího vědomí. Tento stále složitější proces sebepoznání ducha - od stavu nevědomého ke stále více vědomému se podle Schellinga odráží (objektivizuje) ve vývoji přírody - od její anorganické formy, přes organickou až po racionální. Myslitel však na rozdíl od Kanta a Fichteho nevidí v objektu opozici vůči subjektu. Ne náhodou se jeho učení nazývá „filosofie identity“ (subjekt-objekt). V důsledku toho Schelling věří, že přírodní zákony nejsou v rozporu s morálními, navíc mezi nimi existuje genetické spojení.

G. Hegel

Georg Hegel(1770-1831) vytvořil rozsáhlý systém objektivní idealismus. Jeho dílo se stalo jakýmsi shrnutím německé klasické filozofie a filozofie moderní doby vůbec.

Hegelův systém je podobný Schellingovu, ale je racionálnější a celistvější. Učení je založeno na myšlence neustálého rozvoje Boha (Duch, Absolutní Idea). Svět je podle myslitele výsledkem božské seberealizace. Hegel identifikuje fáze této seberealizace: nejprve abstraktní pojmy, pak příroda a nakonec lidská společnost. V souladu s tím by tyto fáze měly být studovány zvláštními způsoby. filozofických věd- logika, přírodní filozofie a filozofie ducha. Hegelova etika je nastíněna ve Fenomenologii ducha.

S naukou o svobodné vůli předchází Hegel zkoumání podstaty morálky a morálky. Věřící svobodě nutná podmínka a základem morálky, filozof odhaluje dialektickou povahu spojení mezi svobodou a nutností. Nabízí již známý vzorec: svoboda je vědomá nutnost. Na tomto základě je formulován koncept tří stupňů vývoje lidské vůle (přirozená vůle, svévole, racionální vůle), které jsou následně interpretovány v nauce o abstraktním právu, morálce a etice.

Je zajímavé, že Hegel odděluje pojmy morálka a morálka. Morálka podle něj představuje subjektivní svět člověka. Při jejím zkoumání Hegel analyzuje takové kategorie jako úmysl a vina, úmysl a dobro, dobro a svědomí. Popis srsti

V průběhu 16. a 17. století se v nejvyspělejších zemích západní Evropy v rámci feudálního systému vyvinul nový, kapitalistický způsob výroby. Buržoazie se mění v nezávislou třídu. Feudální vlastníci se začínají přizpůsobovat rozvíjejícím se kapitalistickým vztahům. Příkladem toho je oplocení pastvin v Anglii, protože vlna je potřebná pro textilní průmysl.

V této době proběhla řada buržoazních revolucí: holandská (konec 16. století), anglická (polovina 17. století), francouzská (1789-1794).

Přírodní věda se rozvíjí. Je to dáno potřebami rozvoje výroby.

V této době probíhá proces sekularizace duchovního života společnosti.

Vzdělání přestává být církevní a stává se sekulárním.

Obecná charakteristika moderní filozofie

Tato doba je charakteristická přechodem od náboženské, idealistické filozofie k filozofickému materialismu a materialismu přírodovědců, neboť materialismus odpovídá zájmům věd. Oba začínají svou kritiku scholastiky položením otázky poznatelnosti světa. V epistemologii se objevují dva trendy: senzacechtivost a racionalismus. Smyslnost - Toto je doktrína v epistemologii, která uznává pocity jako jediný zdroj poznání. Smyslnost je neoddělitelně spjata s empirismus- všechny znalosti jsou založeny na zkušenosti a prostřednictvím zkušeností. Racionalismus- nauka, která uznává rozum za jediný zdroj poznání.

Moderní materialismus se však nemohl vzdálit od metafyziky. Je to dáno tím, že zákony vývoje a pohybu světa jsou chápány pouze jako mechanické. Proto je materialismus této éry metafyzický a mechanistický.

Moderní racionalismus se vyznačuje dualismem. Jsou uznávány dva principy světa: hmota a myšlení.

Vyvíjejí se metody porozumění světu. Používá smyslnost indukce- pohyb myšlení od konkrétního k obecnému. Racionalismus je založen na dedukce- myšlenkový pohyb od obecného ke konkrétnímu.

Hlavní představitelé moderní filozofie

Francis Bacon (1561-1626). Je zakladatelem empirie. Poznání není nic jiného než obraz vnějšího světa v lidské mysli. Začíná se smyslovými znalostmi, které je třeba experimentálně ověřit. Bacon ale nebyl zastáncem extrémního empirismu. Svědčí o tom jeho diferenciace zkušeností na plodná zkušenost(přináší člověku přímý prospěch) a světelný zážitek(jehož účelem je znalost zákonitostí jevů a vlastností věcí). Experimenty musí být prováděny podle určité metody - indukce(pohyb myšlení od konkrétního k obecnému). Tato metoda poskytuje pět fází studie, z nichž každá je zaznamenána v odpovídající tabulce:

1) Tabulka přítomnosti (seznam všech případů vyskytujícího se jevu)

2) Tabulka odchylek nebo nepřítomností (zde jsou uvedeny všechny případy nepřítomnosti té či oné charakteristiky nebo ukazatele v prezentovaných položkách)

3) Tabulka srovnání nebo stupňů (porovnání nárůstu nebo poklesu dané charakteristiky ve stejném předmětu)

4) Odmítací tabulka (vyjma jednotlivých případů, které se u daného jevu nevyskytují, nejsou pro něj typické)

5) Tabulka „Dumping ovoce“ (vytváří závěr založený na tom, co je společné ve všech tabulkách)

Za hlavní překážku poznání přírody považoval kontaminaci vědomí lidí idoly- falešné představy o světě.

Idoly klanu - připisování vlastností přírodním jevům, které jim nejsou vlastní.

Jeskynní idoly jsou způsobeny subjektivitou lidského vnímání okolního světa.

Idoly trhu nebo náměstí vznikají nesprávným použitím slov.

Idoly divadla vznikají v důsledku podřízení mysli chybným názorům.

René Descartes (1596-1650). Základem Descartova filozofického vidění světa je dualismus duše a těla. Existují dvě na sobě nezávislé substance: nehmotná (vlastnost – myšlení) a hmotná (vlastnost – rozšíření). Nad oběma těmito substancemi vystupuje Bůh jako pravá substance.

Descartes ve svých názorech na svět vystupuje jako materialista. Předložil myšlenku přirozeného vývoje planetárního systému a vývoje života na Zemi podle zákonů přírody. Na těla zvířat a lidí nahlíží jako na složité mechanické stroje. Bůh stvořil svět a svým působením zachovává ve hmotě množství pohybu a odpočinku, které do ní během stvoření vložil.

V psychologii a epistemologii přitom Descartes vystupuje jako idealista. V teorii poznání stojí na pozici racionalismu. Iluze smyslů činí svědectví pocitů nespolehlivým. Chyby v uvažování činí závěry rozumu pochybnými. Proto je nutné začít s univerzální radikální pochybností. Jisté je, že pochybnosti existují. Ale pochybnost je akt myšlení. Možná moje tělo ve skutečnosti neexistuje. Ale vím přímo, že jako pochybovač, myslitel, existuji. Myslím, tedy existuji. Všechny spolehlivé znalosti jsou v lidské mysli a jsou vrozené.

Základem poznání je intelektuální intuice, která dává vzniknout tak jednoduché, jasné představě v mysli, že nevzbuzuje pochybnosti. Mysl, založená na těchto intuitivních názorech založených na dedukci, musí vyvodit všechny nezbytné důsledky.

Thomas Hobbes (1588-1679). Podstatou světa je hmota. Pohyb těles probíhá podle mechanických zákonů: všechny pohyby z těla na tělo jsou přenášeny pouze tlakem. Lidé a zvířata jsou složité mechanické stroje, jejichž činnost je zcela určována vnějšími vlivy. Automaty Animate mohou ukládat přijatá zobrazení a porovnávat je s předchozími.

Zdrojem poznání mohou být pouze vjemy – představy. Následně jsou prvotní myšlenky zpracovávány myslí.

Rozlišuje dva stavy lidské společnosti: přirozený a občanský. Přirozený stav je založen na pudu sebezáchovy a je charakterizován „válkou všech proti všem“. Proto je třeba hledat mír, pro který se každý musí zříci práva na vše a tím přenést část svého práva na jiné. Tento převod se uskutečňuje prostřednictvím přirozené smlouvy, jejíž uzavření vede ke vzniku občanské společnosti, tedy státu. Hobbes uznal absolutní monarchii za nejdokonalejší formu státu.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Vzhledem k tomu, že každá věc je aktivní a ne pasivní, to znamená, že každá věc má činnost, pak každá z nich je látkou. Každá substance je „jednotkou“ bytí, popř monáda. Monáda není hmotná, ale duchovní jednotka existence, jakýsi duchovní atom. Díky monádám má hmota schopnost věčného samopohybu.

Každá monáda je formou i hmotou, protože každé hmotné tělo má určitou formu. Formulář není hmotný a představuje účelově účinná síla a těleso je mechanická síla. Každá monáda je zároveň základem jejích akcí a jejich cílem.

Jako substance jsou monády na sobě nezávislé. Neexistuje mezi nimi žádná fyzická interakce. Monády však nejsou bezpodmínečně izolované: každá monáda odráží celý světový systém, celou sbírku monád.

Vývoj je pouze změnou původních forem prostřednictvím nekonečně malých změn. V přírodě všude probíhá neustálý proces změn věcí. V monadě dochází k neustálé změně vyplývající z jejího vnitřního principu. Skrývá se v něm nekonečná rozmanitost momentů odhalených ve vývoji monády. Je to ideální a je to výkon.

Leibniz nazývá sílu reprezentace vlastní monádám vnímání. Toto je nevědomý stav monád. Apercepce - je to vědomí vlastního vnitřního stavu. Tato schopnost je charakteristická pouze pro vyšší monády – duše.

V epistemologii je založena na myšlence vrozených idejí. Vrozené myšlenky nejsou hotové koncepty, ale pouze možnosti mysli, které se teprve musí realizovat. Proto je lidská mysl jako blok mramoru s žilami, které načrtávají obrysy budoucí postavy, kterou z ní může sochař vytesat.

Rozlišuje dva druhy pravd: pravdy faktické a metafyzické (věčné) pravdy. Věčné pravdy se nacházejí pomocí rozumu. Není třeba je ospravedlňovat zkušenostmi. Skutečné pravdy se odhalují pouze prostřednictvím zkušenosti.

Baruch (Benedikt) Spinoza(1632-1677) učil, že podstatou je pouze jedna substance – příroda, která je příčinou sama sebe. Příroda je na jedné straně tvůrčí povaha a na druhé straně stvořená příroda. Jako tvořivá přirozenost je to substance, nebo, což je totéž, Bůh. Tím, že Spinoza ztotožňuje přírodu a Boha, popírá existenci nadpřirozené bytosti, rozpouští Boha v přírodě a tím zdůvodňuje materialistické chápání Příroda. Stanovuje důležitý rozdíl mezi podstatou a existencí. Existence substance je nezbytná i svobodná, protože neexistuje žádná příčina, která by nutí látku jednat, kromě její vlastní podstaty. Jednotlivá věc nevyplývá z podstaty jako z její nejbližší příčiny. Může to vyplývat pouze z jiné konečné věci. Proto každá jednotlivá věc nemá svobodu. Svět konkrétních věcí je třeba odlišit od podstaty. Příroda existuje sama o sobě, nezávislá na mysli a mimo mysl. Nekonečná mysl by mohla pochopit nekonečnost látek ve všech jejích formách a aspektech. Ale naše mysl není nekonečná. Existenci substance tedy chápe jako nekonečnou pouze ve dvou aspektech: jako extenzi a jako myšlení (atributy substance). Člověk jako předmět poznání nebyl výjimkou. Člověk je příroda.

John Locke (1632-1704). Lidské vědomí nemá žádné vrozené ideje. Je to jako prázdný list, na kterém jsou napsány znalosti. Jediný zdroj nápady – zkušenosti. Zkušenosti se dělí na vnitřní a vnější. První odpovídá pocitu, druhý reflexi. Představy o pocitech vznikají vlivem věcí na smysly. Při úvahách o vnitřních činnostech duše vznikají myšlenky reflexe. Prostřednictvím vjemů člověk vnímá kvality věcí. Vlastnosti mohou být primární (kopie těchto kvalit samy o sobě - ​​hustota, extenze, postava, pohyb atd.) a sekundární (barva, chuť, vůně atd.)

Ideje získané ze vjemů a reflexe tvoří pouze materiál pro poznání. Pro získání znalostí je nutné tento materiál zpracovat. Prostřednictvím srovnávání, kombinování a abstrakce duše přeměňuje jednoduché představy vjemu a reflexe na složité.

Locke rozlišuje dva typy spolehlivých znalostí: nesporné, přesné znalosti a pravděpodobné znalosti, neboli názor.

Část V. Světový pohled na New Age

Název parametru	Význam
Téma článku:	Část V. Světový pohled na New Age
Rubrika (tematická kategorie)	Regilia

1. Tycho de Brahe také navrhl systém, který představoval jakoby mezičlánek mezi systémy Koperníka a Ptolemaia: v něm všechny planety kromě Země obíhají kolem Slunce, zatímco celý heliocentrický systém se točí kolem Země. První část, která byla v podstatě upraveným starověkým systémem Hérakleidů, si zachovala mnoho z nejdůležitějších objevů Koperníka, zatímco druhá část zachovala aristotelskou fyziku, pevnou a centrální polohu Země a doslovný výklad. Písmo svaté. Braheův systém podporoval Koperníkovu myšlenku, protože vysvětloval některé její výhody a úskalí, ale také proto, že se v ní některé orbitální dráhy Slunce a planet vzájemně protínaly, což okamžitě zpochybňovalo fyzickou realitu samostatných éterických sfér, uvnitř kterých se jako dříve se předpokládalo, že všechny planety jsou pevné. Navíc Braheho pozorování komet – které se nyní nacházely za Měsícem – a jeho objev nové komety v roce 1572 začaly přesvědčovat astronomy, že nebesa nejsou neměnná; tento názor následně potvrdily Galileovy objevy učiněné pomocí dalekohledu. Stejně jako kompromisní uspořádání planetárních drah vyvolaly i pohyby komet pozorované Brahem vážné pochybnosti o existenci éterických sfér, které se podle Aristotela musí skládat z neviditelné, ale husté průhledné látky. Nyní bylo objeveno, že komety se pohybují těmi prostory, které, pokud se má věřit tradici, by měly být vyplněny hustými průhlednými koulemi. Jejich fyzická realita se tedy ukázala být ještě nepravděpodobnější. Keplerovy elipsy měly odhalit naprostou nevhodnost starověké teorie kruhově se pohybujících koulí. Viz Thomas S. Kuhn, The Copemican Revolution: Planetary Astronomy and the Development of Western Thought (Cambridge: Harvard University Press, 1957), 200-209.
2. Překlad citátu do anglický jazyk: James Brodrick, "Život a dílo blahoslaveného Roberta Francise Cardinala Bellarmina", S.J., sv. 2 (Londýn: Longmans, Green, 1950), 359.
3. Galileiho Dvě nové vědy, jeho poslední dílo a nejvýznamnější příspěvek k fyzice, byl dokončen v roce 1634, když mu bylo 70 let. Světlo spatřila o čtyři roky později v Holandsku – poté, co tam byla propašována z Itálie (samozřejmě se tak nestalo bez pomoci vévody z Noailles, francouzského velvyslance ve Vatikánu, bývalého studenta Galilea). Ve stejném roce, 1638, Milton cestoval z Anglie do Itálie, kde navštívil Galilea. Milton později na tuto událost vzpomínal ve své Areopagitice (1644), klasickém argumentu pro svobodu tisku: „Mluvil jsem s (italskými) učenými muži (protože jsem měl tu čest), a oni říkali, že jsem šťastný muž, protože se narodil v Anglii, zemi, kterou považují za centrum filozofické svobody, zatímco oni sami musí truchlit nad otrockým státem, do něhož se jejich vzdělanost omezila; a také řekli, že díky tomu sláva italské mysli vybledl; a že již mnoho let "Všechno, co je zde napsáno, je jen pompézní a lichotivé tlachání. A zde jsem našel a navštívil Galilea, již starého, který skončil v žalářích inkvizice za to, že soudil astronomii jinak než františkán a dominikán." cenzoři“ (John Milton, „Areopagitica a jiné prozaické spisy“, editoval W. Haller, 41).
4. V tomto rozdělení lidské mysli a hmotný svět se projevil nastupujícím skeptickým postojem ke schopnosti mysli proniknout závojem zdání a pochopit skrytý světový řád – jinými slovy, ke schopnosti subjektu překonat propast mezi sebou a objektem. Přitom taková skepse, která prorazila u Locka, jasně vyjádřená Humem a poté kriticky přehodnocená Kantem, obecně neměla významný dopad na vědecké myšlenky 18., 19. a 20. století.
5. Zde stojí za zmínku nezávislá formulace evoluční teorie, kterou v roce 1858 vytvořil Alfred Russel Wallace: právě ta přiměla Darwina k vydání vlastních prací, které ležely „na stole“ dvacet let. Mezi nejvýznamnější předchůdce Darwina a Wallace patří Buffon, Lamarck a dědeček Charlese Darwina Erasmus Darwin a také Lyell, který pracoval v oblasti geologie. Diderot, La Mettrie, Kant, Goethe a Hegel přitom přistupovali k evolučním představám o světě z různých úhlů pohledu.
6. W. Carl Rufus, „Kepler as an Astronomer“, in: The History of Science Society. Johannes Kepler: A Tercentenary Commemoration of His Life and Work (Baltimore-Williams and Wilkins, 1931), 36.
7. Abychom byli spravedliví, je třeba zde poznamenat, že negeocentrické kosmologie byly hlavně vedlejšími výhonky platónsko-pythagorejské filozofické větve a byly mnohem více protikladné aristotelsko-ptolemajské kosmologické tradici než platonismu. Viz také poznámka. 1. část 2 o Platónově heliocentrismu.
8. Historický výzkum tomu nasvědčuje. Rychlý úpadek renesanční esoteriky v Restoration England byl ovlivněn extrémně napjatou společensko-politickou situací, která poznamenala britské dějiny v 17. století. Během revolučních nepokojů, občanské války a mezivládního období (1642-1660) se esoterické filozofie jako astrologie a hermetické učení těšily mimořádné oblibě a jejich úzké spojení s radikálními politickými a náboženskými vizemi nejčastěji nutilo oficiální církev a majetné vrstvy. vnímat je negativně. Během období dočasného zrušení cenzury se astrologické almanachy prodávaly mnohem rychleji než Bible a tak vlivní astrologové jako William Lilly podporovali vzpurného ducha. Na koncepční úrovni podporovala esoterická filozofická učení světonázor, který byl dokonale v souladu s politickými a náboženskými aktivitami radikálních hnutí, a předpokládalo se, že duchovní vhled je potenciálně dostupný každému člověku, bez ohledu na jeho postavení ve společnosti, pohlaví a povahu. byl považován za živý organismus, pro všechny Na všech úrovních, prostoupený Božstvím a neustále se obnovující. V roce 1660, po restaurování, přední filozofové, vědci a kněží zdůrazňovali hodnotu zdravé přírodní filozofie – například nedávno zveřejněnou mechanickou doktrínu o inertních hmotných částicích podléhajících neustálým zákonům – aby překonali vášnivé nadšení, které pohánělo radikální sekty jejich esoterický pohled na svět.

Vzhledem k tomu, že přízrak sociálních nepokojů z předchozích desetiletí ještě zcela nezmizel, hermetické myšlenky byly stále více napadány, astrologie, která ztratila příznivý patronát vyšších tříd, přestala být vyučována na univerzitách a věda se od nynějška rozvíjela v rámci Královské společnosti v Londýně (založené v roce 1660), podporoval mechanistický pohled na přírodu jako na neživý svět hrubé hmoty. Jednotlivci, kteří měli značný vliv v Královské společnosti - jako Robert Boyle a Christopher Wren - stále uznávali (alespoň v soukromých kruzích) hodnotu astrologie a věřili, jako Bacon, že astrologii nepotřebuje tolik vyvracet, jako vědeckou revizi. - celková situace se však stávala čím dál nepřátelštější: v souvislosti s tím se například Boyle zdržel publikování svého díla na obranu astrologie a odkázal to po své smrti. Zřejmě stejné důvody přiměly Newtona a jeho literární agenty, aby zahalili esoterické a hermetické pozadí jeho vědeckých myšlenek. Viz David Kubrin, „Newton's Inside Out: Magic, Class Struggle, and the Rise of Mechanism in the West“, v The Analytic Spirit, editoval H. Woolf (Ithaca: Cornell University Press, 1980); Patrick Curry, „Prophecy and Síla: Astrologie v raně novověké Anglii" (Princeton: Princeton University Press, 1989); Christopher Hill, "Svět obrácený vzhůru nohama: radikální myšlenky během angličtina Revolution" (New York: Viking, 1972); P. M. Rattansi, "The Intellectual Origins of the Royal Society" v: Notes and Records of the Royal Society of London 23 (1968), 129-143.

Za dva způsoby analýzy intelektuální revoluce z pohledu epistemologického střetu dvou odlišných pohledů na problém genderu (hermetický ideál vědění jako milostného svazku mužského a ženského principu, reflektující pohled na Vesmír jako kosmické manželství a protichůdný baconovský program čistě mužské nadvlády), viz.: Evelyn Fox Keller, „Duch a důvod při zrodu moderní vědy“ v: Úvahy o pohlaví a vědě (New Haven Vale University Press, 1985), 43 -65; Carolyn Merchant, Smrt přírody: Ženy, ekologie a vědecká revoluce (San Francisco: Harper & Row, 1980).

1. Galileo, „Dialog týkající se dvou hlavních světových systémů“, 328:

"Překvapuje vás, že názor Pythagorejců [o tom, že se Země hýbe] má tak málo stoupenců a že se našel alespoň někdo, kdo se ho drží a dodržuje jej dodnes. A nikdy mě neunaví obdivovat mimořádný vhled těch kteří přijali tento názor a přijali jej za pravdu: vždyť silou rozumu pouze překonali své vlastní pocity a dali přednost tomu, co jim rozum řekl, ačkoli smyslová zkušenost jim ukázala něco zcela opačného. Pro argumenty, které jsme studovali proti [ rotace Země], jak vidíme, jsou velmi pravděpodobné; stejná okolnost, že je stoupenci Ptolemaia a Aristotela spolu se všemi svými učedníky považovali za přesvědčivé, a ve skutečnosti je to silný argument v jejich prospěch. zároveň důkazy pocitů otevřeně odporují každoročnímu pohybu [Země kolem Slunce] jsou ve skutečnosti obdařena tak zřejmou silou, že, opakuji, můj úžas nezná mezí, když přemýšlím o tom, jak Aristarchos a Koperník dokázali vymyslet rozum tak ovládněte smysly, že na rozdíl od těch druhých, první zcela zvítězily nad jejich vírou“.

1. Kepler, "World Harmony", V:

"Nyní - poté, co se před osmi měsíci rozednilo, poté, co před třemi měsíci vyšlo slunce a před několika dny jasné poledne osvětlilo mé nádherné myšlenky - teď mě nic nedrží. Dobrovolně se vzdávám posvátného šílenství: troufám si upřímně přiznat že jsem ukradl zlaté nádoby Egypťanů, abych postavil svatostánek pro svého Boha daleko od hranic Egypta. Odpustíte-li mi, budu se radovat, budete-li mi vyčítat, vydržím. Kostka je vržena a já Píši tuto knihu: Ale budou ji číst nyní, nebo to bude jen úděl potomků – co mi to je? svědek."

1. Zde spočívá možná nejpodstatnější rozdíl mezi klasickou a moderní vědou: pokud Aristoteles viděl čtyři příčiny – materiální, pohybující se, formální a cílovou – pak moderní věda našel empirické opodstatnění pouze u prvních dvou. Bacon tak připsal Démokritovi zásluhy za odstranění Boha a rozumu z přirozeného světa, na rozdíl od Platóna a Aristotela, kteří do svých vědeckých vysvětlení opakovaně zaváděli cílové příčiny. Srovnejte to s nedávným prohlášením biologa Jacquese Monoda:

„Základní kámen vědecká metoda je... systematické popírání myšlenky, že interpretace jevů z hlediska konečných příčin – nebo jinými slovy „cílů“ – může obecně vést k „pravdivému“ poznání (Jacques Monod, „Chance and Necessity: An Essay on the Natural Philosophy of Modern Biology“ (překlad A. Wainhouse), 21).

Část V. Světový názor New Age - pojetí a typy. Klasifikace a vlastnosti kategorie "V. část. Světový pohled na New Age" 2017, 2018.

Éra moderní doby znamenala další etapu ve vývoji lidstva. Předpokladem byly jedinečné sociálně-ekonomické vztahy, které se v západní Evropě vyvíjely od 15. do 18. století. INZERÁT Jde o to stát se buržoazní vztahy. Před tímto obdobím se západoevropská civilizace od ostatních (Byzanc, islámský svět, Indie, Čína atd.) lišila nepatrně, přes jedinečnost kulturních jevů byla ekonomická základna vyspělých středověkých civilizací ta či ona verze feudalismu. Když se tedy některý ze států dostal do čela ve svém vývoji (například arabský svět v 7-9 století našeho letopočtu), nebyla tato propast zásadní. V moderní době se obraz změnil; Socioekonomický vývoj zemí západní Evropy vedl k tomu, že ostatním státům světa reálně hrozilo, že ztratí nezávislost a stanou se evropskými koloniemi.

Vedení západoevropské civilizace se projevilo i v oblasti humanitního vědění, zejména v oblasti filozofického myšlení, neboť nové evropské skutečnosti vyžadovaly adekvátní ideologickou reakci. Jestliže se ve starověku nebo ve středověku vyvíjela filozofie ve více centrech, pak v novověku teoretické novinky rozvíjí především západoevropská filozofie, mimo její duchovní oblast je pociťována určitá filozofická stagnace.

Kulturní důvody vyskytující se od 15. století. Změny v západní Evropě jsou složité a rozmanité. Obrovskou roli zde hraje antické dědictví, jehož vliv umocňuje aktivní intelektuální migrace. V procesu dobývání Byzance Turky,

Vzdělaní byzantští poddaní – vědci, umělci, teologové atd. – odcházeli od věřících do Evropy. Usazují se hlavně v Itálii. V důsledku jejich překladatelské činnosti se objevuje kolosální zájem o antiku, především o její humanistické dědictví. Touha kopírovat starověké modely se stala hlavní věcí renesance - počáteční fáze New Age.

Starověké dědictví však slouží pouze jako jakýsi katalyzátor probíhajících procesů. Neméně důležitou roli při formování mentálních základů New Age hraje křesťanský světonázor, který dominoval po celý středověk. Ideje individualizace duše, osobní zodpovědnost člověka, rovnost lidí atp. se rozšířil právě ve středověku. Přes výrazný náboženský přesah (odpovědnost člověka před Bohem, rovnost lidí před Bohem atd.) se tyto představy postupně stávají přirozenými i pro jiné formy společenského vědomí. Právní a politická kultura moderní doby je bez nich nemyslitelná, stačí si připomenout hesla buržoazních revolucí.

Světonázor New Age se tedy formuje na základě svérázné syntézy duchovních výdobytků starověku a středověku. Tato syntéza je způsobena novými socioekonomickými podmínkami. Rozvoj kapitalismu vedl v etické teorii k dominanci takových morálních principů, jako je individualismus, racionalismus a utilitarismus.

2.7.2. Periodizace

Konvenčně lze vývoj moderní etiky rozdělit do několika etap.

1. Od 15. do 16. století. - etika renesance, resp. renesance (hlavně region Itálie).

2. Od 17. do 18. století. - etika osvícenství (Holandsko, Anglie a Francie).

3. Konec 18. - začátek 19. století. - historicky krátké období německých filozofických a etických klasiků.

2.7.3. Etické názory v době renesance

Myslitelé renesance neomezovali své aktivity na filozofické rámce, své encyklopedické znalosti široce uplatňovali téměř ve všech sférách života, takže jejich jména jsou dobře známá: Dante Alighieri, Nikolaj Kuzansky, Niko-.

štěkající Koperník, Thomas More, Niccolò Machiavelli, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Jacob Boehme, Galileo Galilei atd.

Filozofie těchto myslitelů je založena na modifikacích aristotelismu, platonismu a epikureismu. Oni tvoří panteistický v podstatě obraz světa. Zvláštností jejich pohledu na svět je ztotožnění Boha a přírody a v důsledku toho i zbožštění přírody. Bůh renesance je neosobní, jeho požadavky splývají s přírodními zákony. Sémantický důraz v učení je kladen na přírodu, a ne na Boha, tzn. panteismus postupně přechází od mystické verze (N. Kuzanský) k naturalistické (D. Bruno). Na konci renesance se přirozený filozofický postoj ke světu stává určujícím trendem.

Dalším důležitým rysem této éry bylo antropocentrismus(humanismus). Pro středověké vědomí byl také charakteristický jakýsi antropocentrismus, který byl však zaměřen na nadpozemskou existenci člověka. Renesanční myslitelé se zajímali o pozemský aspekt lidské činnosti. Naturalistický přístup renesance nepochybně podněcuje studium lidské přirozenosti, jejích přirozených, zásadně sobeckých tužeb a aspirací. Dochází k morální rehabilitaci jednotlivého „pozemského“ jedince. Pojmy „sebezáchovy“, „filautie“ (tj. sebeláska) atd. se stávají etickými kategoriemi. Ústředním problémem etiky je postavení člověka. Myslitelé mluví jak o fyzické kráse, tak o duchovnosti člověka – o jeho mravní velikosti a důstojnosti. Duchovní vlastnosti jedince spočívají v jeho schopnosti překonat zvířecí stav, barbarství a ve schopnosti mravního sebezdokonalování. Důkazem důstojnosti člověka a velikosti jeho mysli je kultura (věda, řemesla, umění atd.). Je charakteristické, že pojem „kreativita“, který byl výsadou Boha, se ve vztahu k člověku používá již od renesance. Člověk jakoby zlepší svět stvořený Bohem. Renesanční myslitelé odmítají představy o strastiplném pozemském lidském údělu typickém pro středověk a hovoří o užívání si smysluplného života. Takové potěšení není hédonistické, protože lidský osud spočívá v tvůrčí činnosti a povinnost spočívá v poznání. Morálním úkolem je rozvinout své schopnosti na maximum, realizovat svůj potenciál ve velkých činech. Tento požadavek je zvláště naléhavý u učení, která popírají nesmrtelnost duše. S tímto přístupem je spojen koncept „hrdinského nadšení“ od Giordana Bruna, myslitele, který šokoval představivost svých současníků tím, že za své myšlenky šel do sázky.

Renesanční humanisté věnovali velkou pozornost společenskému řádu. Jejich názory na roli člověka ve společnosti jsou různé. Niccolo Machiavelli tak podrobně zkoumá sociální realitu své doby. Na základě představ o neodmyslitelně zlé povaze člověka dává doporučení politickým vůdcům své země. Jejich podstatou je manipulace s nízkými lidskými vášněmi, její přeměna v prostředek státní politiky. Takové názory se následně staly příkladem politické nemorálnosti a nemorálnosti. Thomas More a Tommaso Campanella vidí úkoly vlády odlišně. Tito myslitelé věří, že lidská přirozenost obsahuje dobré vlastnosti, které budou jistě v budoucnu realizovány, ve svých dílech modelují „ideální“ komunity.

Rehabilitace světa a člověka, uskutečněná v etických dílech renesance, se stala nezbytnou etapou přechodu od středověkých hodnot k hodnotám New Age. Učení humanistů, porážejících středověkou askezi, se stalo teoretickým základem kreativity řemeslníků, umělců a vědců. Koncept „univerzálního“ náboženství, vycházející z panteistických postojů těchto učení, přispěl k humanistické interpretaci morálního křesťanského ideálu a postavil se proti katolickému i protestantskému fanatismu.

2.7.4. Etika protestantismu

Renesanční humanisté byli malou skupinou intelektuálů, kteří nevstupovali do otevřeného konfliktu s církví. U většiny z nich se postoj k dominantní náboženské doktríně – katolicismu – omezuje na náboženskou lhostejnost. Nicméně od 16. stol. v západní Evropě vzniká mocné lidové proticírkevní hnutí - Protestantismus. Jeho vůdci byli M. Luther, J. Calvin a další.Smyslem jejich protestu je požadavek na radikální reformu římskokatolické církve, návrat k původnímu, apoštolskému křesťanství.

Kromě socioekonomických a národních důvodů pro vznik tohoto hnutí je třeba poznamenat i další. Za prvé, protestantismus znamenal novou úroveň společenského vědomí v západní Evropě. Kritika církve z tohoto pohledu byla kritikou jejího zprostředkování mezi člověkem a Bohem. Člověk v učení reformátorů je duchovně nezávislý, dosáhl takového stupně vývoje, že se k němu Bůh může přímo obrátit. Díky této okolnosti se mrav

Přesné Boží požadavky na člověka nejsou překrouceny zprostředkujícími autoritami.

Etika protestantismu je konzistentní monoteistický. Bůh je o tolik vyšší než svět, který stvořil, že i teodicea, tzn. ospravedlňovat zlo, které se děje ve světě s Božím souhlasem, je rouhání. Vůdci protestantismu mluví o mravní bezvýznamnosti člověka, o nezměrné vzdálenosti od Boha kvůli hříchům. Zároveň však také zdůrazňují jeho nejvyšší osobní odpovědnost před Bohem. Člověk musí svůj hřích osobně odčinit tvrdou prací a ne jej rozdávat v církvi mezi všechny nebo využívat k odčinění svatosti někoho jiného (na což má katolická církev institut odpustků). Tato jedinečná verze náboženského individualismu v kombinaci s vykupitelským kultem práce („modli se a pracuj“) se ukázala jako mimořádně v souladu s požadavky doby; ne nadarmo mnozí badatelé poukazují na úzké spojení protestantismu. s rozvojem kapitalistických vztahů.

2.7.5. Etické názory PROTI doba osvícenství (R. Descartes, G. Hobbes, B. Spinoza, G. Leibniz, anglický a francouzský senzacecht, francouzský materialismus)

Do 17.-18. století. ústřední se stává myšlenka suverenity morálního subjektu. Rozum působí jako prostředek jeho utvrzení, což také umožňuje vysvětlit univerzálně závaznou povahu morálky.

17-18 století jsou převážně staletí racionalistická etika. Na rozdíl od jiných epoch, zejména antiky, není racionalismus New Age kontemplativní, ale aktivní. Jinými slovy, rozum je zaměřen na změnu „pozemského“ světa, je povolán k tomu, aby omezil egoistickou povahu člověka, aby sladil individuální aspirace s veřejným dobrem a dal životu lidí tvůrčí charakter! Odtud myšlenka pokroku, typická pro éru. Tento postoj vyvolává iluzi o možnosti morální přestavby člověka a společnosti prostřednictvím osvícení.

Nový obraz světa vznikající v této době má velký vliv na morální názory. Statická harmonie světa je nahrazena harmonií dynamickou a v přírodní vědě je zavedena klasická mechanika. Jedinečným způsobem je řešen i pro náboženský světonázor důležitý problém vztahu Boha a světa. Ve středověkém teismu Bůh neustále a svévolně ovlivňuje světový proces, odtud zázrak jako jev, který narušuje přirozený běh věcí. Pro vědu je zázrak nepřijatelný -

lemo. Age of Enlightenment poskytuje své vlastní řešení tohoto problému. V této době se stala populární myšlenka, že Bůh, který stvořil svět, se stahuje z jeho záležitostí jako hodinář, který po seřízení a natažení svých hodinek již nezasahuje do jejich práce. Ve skutečnosti je svět vnímán jako ideálně vyladěný a tudíž soběstačný mechanismus. Podobně je vnímán i samotný člověk. Mechanismus jako princip používaný v etickém učení.

R. Descartes

Racionalismus je nejzřetelněji zastoupen v dílech Gene Descartes(1596-1650), který své etické učení rozvedl v dílech „Vášeň duše“ a „Rozprava o metodě“. Využití mechaniky tohoto filozofa k vysvětlení lidských tělesných a duševních funkcí vedlo k rozhodujícímu obratu v chápání morálky, její přírodovědecké interpretace.

Pro antropologické názory myslitele je typický protiklad duchovní existence člověka k tělesně-smyslovému, tzv. psychofyzický dualismus. Descartův člověk je racionální stroj, který optimalizací své existence se přizpůsobuje nebo naopak dostává do konfliktu s vnějším světem. Descartově etice dominuje princip efektivity. Mysl reguluje afekty (pocity radosti, smutku, hněvu, potěšení atd.) takovým způsobem, aby dosáhla co nejpříznivějšího účinku s minimálními náklady. Takže i láska je podle myslitele dobrá, protože je zdraví prospěšná. Morálka z takového mechanického hlediska plní s pomocí rozumu roli inženýra pro lidský stroj. Člověk rozvíjí svou vlastní ctnost jako druh sebekontroly pro přežití ve světě. Bez toho by člověk šel cestou vášní – slastí, hněvu atp. - A zemřel. Odtud je vnímání tělesně-smyslové existence jako neúčinné, neznalé vlastního soukromého prospěchu, a proto nemorální. Descartova etika tak kromě racionalismu obsahuje i prvek utilitarismu.

Je třeba poznamenat, že v Descartově učení je člověk považován mimo sociální kontext, izolovaně.

O rysech konstrukce a fungování společenského mechanismu, především státního, podrobně pojednává další významný filozof moderní doby – Thomas Hobbes (1588-1679). Tento filozof ve svém díle nastínil etické problémy.

znalosti „Leviatan neboli hmota, forma a moc církve a občanského státu“, „O svobodě a nutnosti“, „Základy filozofie“. Jeho pojetí potvrzuje buržoazní hodnoty typické pro New Age - individualismus, utilitarismus, racionalismus. Na základě myšlenky, že příroda stvořila lidi rovné ve fyzických a duševních schopnostech, Hobbes ukazuje sobeckého jedince, vypočítavě orientovaného na moc a osobní zisk. Člověk, usilující o sebezáchovu, se dostává do konfliktu s ostatními lidmi. Podle Hobbese je morálka výsledkem účelné dohody, smlouvy mezi lidmi. Pravda, mnozí myslitelé, berouce v úvahu Hobbesovy představy o egoistické povaze člověka, v něm viděli představitele senzacechtivosti, tzn. přívrženec smyslového zdroje morálky.

Jako zastánce mechanistického přístupu Hobbes věřil, že zákony lidského chování ve společnosti jsou stejně přísné a nutné jako přírodní zákony. Tím, že filozof atomizoval společnost, považoval vztahy mezi lidmi za objektivně kauzální, a tudíž přístupné vědeckému poznání. V tomto pohledu, kdy je studovaný předmět nahlížen jako struktura prvků s předvídatelným systémem vztahů, se jasně projevil typ myšlení charakteristický pro osvícenství.

V etice se Hobbes drží Machiavelliho teorie, tvrdící přítomnost původního zla v člověku. Přirozený stav jedinců hodnotí jako válečný stav každého proti všem. Ze zákona sebezáchovy jedince vyplývá jeho touha po prospěchu. Protože člověk žije ve společnosti, potřebuje k realizaci svého soukromého prospěchu moc. Boj o moc, nenávist a strach člověku vlastní vyžadují určitá pravidla, jinak mohou vztahy mezi lidmi skončit jejich vzájemným zničením. Vyvíjená pravidla jsou podstatou nevyslovené společenské smlouvy. Při stanovení těchto pravidel pomáhá rozum, vědecký přístup je činí optimálními (na základě této Hobbesovy myšlenky budou následně vytvořeny buržoazní ústavy, zejména Všeobecná deklarace lidských práv). Morálka je filozofem považována za systém norem vyjadřujících skutečné proměnlivé vztahy užitku. Odtud jeho relativismus. Podle Hobbese dříve lidé neznali přirozené důvody svého chování (moc a prospěch), proto utvrzovali absolutní (neměnné, věčné) morální ideje.

B. Spinoza

Další variantou etických názorů New Age byl racionalistický panteismus. Jejím významným představitelem byl

Benedikt Spinoza(1635-77). Spinozovo hlavní dílo „Etika“ je doktrínou věčné a nekonečné substance a člověka jako její součásti.

Spinozovo učení je omezeno rámcem mechanistického vidění světa, i když má své vlastní charakteristiky díky panteismu. Filosof nepovažuje, jako Descartes a Hobbes, atomovou existenci jednotlivců za pravdivou. Podle jeho názoru je skutečným účelem člověka jeho duchovní splynutí s božskou substancí. Přesto Spinoza uznává individualismus, který ve společnosti existuje. Člověk je podle myslitele ve svém životě veden nemorální touhou po sebezáchově a prospěchu. Proto ve společnosti probíhá neustálý boj soukromých zájmů, obecné nenávisti a odcizení. Díky rozumu však člověk může a měl by zefektivnit slepé afekty (jako je radost, smutek, chtíč), zdokonalit se a přiblížit se k věčným hodnotám, které nezávisí na společenské konjunkci. Působí odděleně, ale rozum naopak spojuje lidi mezi sebou a nakonec i s jejich podstatným základem. Díky rozumu si člověk uvědomuje svou hlubokou jednotu se světem. Aby se tedy stal morálním, musí překonat svůj smyslný egoismus v intelektuální lásce k božsko-přirozené látce a jejím různým projevům. Závěr myslitele úzce souvisí s myšlenkou jednoty lidské rasy.

Spinozův racionalismus se projevil v jeho chápání tak důležité etické kategorie, jakou je svoboda. Svoboda je podle jeho názoru vědomou nutností, tzn. schopnost volby na základě znalosti zákonů. Odtud jeho ideál mudrce, muže, který se dokázal povznést nad své afekty a v krutém světě „nepláče, nenadává, ale chápe“.

G. Leibniz

K racionalistické etice je třeba zařadit i německého filozofa Gottfried Leibniz(1646-1716). Rozvíjením idealistické doktríny o hierarchii nedělitelných duchovních entit – monád (tj. jednotlivců) dochází Leibniz ke své slavné teorii optimismu. Podle jeho názoru je náš svět nejlepší ze světů, protože Bůh si vybral ten nejlepší ze všech možných světů. Ve světě panuje harmonie, takže zlo je pouze nezbytným a soukromým prvkem vesmíru. Leibniz vysvětluje svůj postoj a uchyluje se k teodicece, doktríně, která ospravedlňovala Boha, který dovolil existenci zla ve světě. Odtud název jednoho

Jedním z hlavních děl myslitele je „Theodicia“ (1710). Leibniz vidí základ mravního zla ve svobodné vůli člověka, ale oslabené hříchem.

Vedle racionalistického směru v etice, reprezentovaného R. Descartem, B. Spinozou a dalšími, se v 17.-18. Rozvinul se i senzualistický (tj. smyslný, citový) směr, uznávající city jako zdroj morálky. Význam rozumu nebyl popřen (jak se stalo později v iracionalistickém učení 19. a 20. století), a přesto mu byla přisuzována druhořadá role.

Anglická a francouzská senzacechtivost

Anglický filozof je senzualista D. Locke(1632-1704), který ztotožňoval dobro a zlo s pohodlím a nepohodou ve vztazích člověka s ostatními lidmi. Morální normy by tedy měly být jednoduše pohodlné a prospěšné, souvisí s užitečností, a nikoli s pravdou (tj. rozumem). Kritériem optimálnosti morální normy je zkušenost. Stoupenci Locka D. Hume(1711-76), A. Ferguson(1722-1816), A. Smith(1723-90) věřil, že základem morálky je schopnost projevovat sympatie a altruismus, na rozdíl od egoismu. Filozofové zároveň potvrdili, že úvahy o užitečnosti jsou přítomny i v morálním hodnocení.

Senzacechtickou tendenci v osvícenském panteismu reprezentují jména A. Shaftesbury(1671-1713), J. Rousseau(1712-78) atd. V tomto hnutí je základem morálky také nikoli rozum, ale přirozené lidské city (na př. dobrotivost, spravedlnost, soucit atd.). V souladu s logikou panteismu jsou tyto sociální cítění uznávány jako mající své prvenství. Individualizující pocity (jako je egoismus) se stávají druhotnými, a tedy odvozenými. Vznikají současně s majetkem. Myslitelé se zaměřují na konflikt mezi dobrou lidskou přirozeností a civilizací, vedoucí k úpadku morálky. Rekonstrukci přirozené morálky podle jejich názoru (toto zvláště jasně vyjadřuje Rousseau) může zajistit politický systém, který zaručuje svobodu, rovnost a bratrství. Není náhodou, že Rousseau, který úzce propojil morálku a politiku, byl považován za jednoho z ideologů francouzské revoluce.

Francouzský materialismus

Zastoupeno bylo materialistické hnutí P. Holbach(1723-89), K. Helvetia(1715-71) atd. Oni naopak věřili, že základem morálky je právě „sebeláska“, egoismus, který se s pomocí rozumu mění v motor pokroku, jak člověk neustále usiluje k uspokojení jeho stále rostoucích potřeb. Navíc k tomu, aby se člověk mohl maximálně realizovat, jsou nutné odpovídající sociální instituce, a proto sobectví ovlivňuje i společenský pokrok. Tento přístup vedl ke vzniku teorie „rozumného egoismu“, jejíž hlavní myšlenka je následující: sledováním svých soukromých zájmů člověk přispívá k veřejnému dobru. Jinými slovy, tato myšlenka může být vyjádřena následovně: morálka, která navrhuje orientaci na veřejné blaho, se ukazuje být pro jednotlivce užitečná, protože mu umožňuje optimálně realizovat svůj zájem. Účinná legislativa je zárukou takové harmonie.

Je třeba poznamenat, že rozmanitost etických hledání New Age se neomezuje pouze na odkaz zde zmíněných myslitelů. V dílech blízkých kritické senzacechtivosti lze nalézt mnoho zajímavého B. Mandeville(1670-1733), stejně jako F. La Rochefoucauld(1613-80), B. Pascal(1623-62) atd.

Výsledky etických pátrání osvícenství

Učení osvícenských filozofů mělo velký vliv na rozvoj jak západoevropské, tak světové kultury. Jejich hlavním výsledkem byla základní myšlenka lidských práv a svobod, jejímž podstatou je, že člověk je svou povahou rovný jinému člověku a má nezcizitelná práva, mezi něž patří právo na život, důstojnost, nedotknutelnost majetku, svoboda. svědomí, hledání štěstí atd. d. Morální povinností je samostatně organizovat svůj život bez porušování práv druhých. Právě tyto principy osvícenské etiky se staly normami lidského chování v civilizované společnosti. Od novověku se staly povinnými, navíc byly ústavně zakotveny (francouzská deklarace práv člověka a občana z roku 1789, americká deklarace nezávislosti atd.).

2.7.6. Etika německé klasické filozofie (I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)

Německá klasická filozofie je vrcholem filozofické kultury moderní doby. V dílech německých myslitelů

(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel) Etické myšlenky jejich předchůdců byly shromážděny a tvořivě přepracovány, v důsledku čehož se nauka o morálce povznesla na kvalitativně novou úroveň, což se projevilo již v dílech prvního německého klasika - Immanuela Kanta (1724-1804).

Kant si dal za úkol kritizovat dogmatický rozum, tzn. mysl, která nelegitimně tvrdí, že vyřeší jakýkoli problém. Předkantovskou filozofii, která např. často vzájemně vylučovala závěry o struktuře bytí, charakterizoval dogmatismus. V tomto smyslu jsou scholastické spory učebnicové: kolik andělů se vejde na konec jehly, zda je Bůh schopen vytvořit závaží, které nemůže zvednout atd. Německý myslitel se ve skutečnosti domnívá, že člověk je ve svém poznání přírody a Boha zásadně omezen. Dílo „Critique of Pure Reason“ (1781), které filozofa proslavilo, bylo věnováno zkoumání hranic lidského poznání. Kant dochází k závěru, že skutečný svět je lidskému chápání nepřístupný. Člověk v podstatě zná pouze produkty svého vlastního vědomí. Mechanismus takového poznání je jednoduchý. Člověk si své kontakty s reálným světem přizpůsobuje do podoby pro něj přijatelné. Obrazy světa, které vzniknou po adaptaci v lidské mysli, nemají se skutečným světem nic společného. Myslitel takové obrazy nazývá jevy (ve filozofické tradici se tak nazývají jevy, jejichž podstata (či příčina) je nám neznámá). Nicméně Kant nepochybuje o tom, že skutečný svět existuje, protože pouze on podle jeho názoru může stimulovat činnost vědomí. Kant píše o skutečném světě jako o něčem neproniknutelném, uzavřeném rozumu, jako o světě věcí samých. Člověk může pouze předpokládat (věřit) bez důkazů, jaký je tento svět. Na takových předpokladech Kant staví své etické učení. Svou kritickou filozofii tak podle vlastních slov omezuje na rozum, aby vytvořil prostor pro víru.

Reálný svět věcí samých (jinak nadpozemský, transcendentální) se stává základem mravního učení I. Kanta. Další slavné dílo německého myslitele, „Kritika praktického rozumu“ (1788), stejně jako „Základy metafyziky morálky“ (1785) a „Náboženství v mezích pouze rozumu“ (1793), se věnuje etice. analýza.

Podle Kanta je význam světa věcí samých o sobě tak velký, že o něm člověk vždy chtěl mít nějakou představu. Po mezích znalostí naznačených filozofem je to možné

ne na základě znalostí, ale na základě víry. A taková reprezentace je nutná nikoli pro kognitivní činnost, ale pro mravní činnost, tzn. praktický.

Kant nazývá představy, které vyvstávají ve věřícím o světě věcí, samy o sobě noumena. V tomto světě je Bůh, nesmrtelné duše (osobnosti) a také svoboda. Identifikovaná noumena, Kant věří, může být považována za základy morální aktivity. To je indikováno jejich převahou jako nejvyšší morální ideje. Navíc nejsou vágním pocitem jednotlivého člověka, ale jasným přesvědčením, které spojuje celé lidstvo.

1. Nápad svoboda- výchozí bod mravního učení: bez mravní volby, je přesvědčen Kant, neexistuje morálka.

2. Nápad nesmrtelnost duše, podle filozofa je to nutné, protože mravní dokonalost vyžaduje věčnost.

3. Nápad Bůh. Díky ní je morálka spojena s blažeností. V jednotě mravnosti a blaženosti spočívá nejvyšší Dobro a spravedlnost.

V pozemské (fenomenální) realitě je ctnostný člověk nešťastný, smrtelný a podřízený nutnosti. Proto je Kant přesvědčen, že kdyby nebylo víry v noumenální svět, byla by skutečná morálka nemožná. V důsledku toho Kant popírá etický titul konceptům založeným na snaze o smyslné potěšení, štěstí nebo osobní zisk. Tyto pojmy podle myslitele pocházejí z přírodních zákonů, tzn. z „nutnosti“ a ne ze svobodné lidské činnosti.

Víra německého filozofa v noumenální svět je v rozporu s drsnou fenomenální realitou, a proto je k jejímu udržení nutné uvědomělejší (tj. myšlení založené) dobrovolné úsilí. Je to nesobecké, a proto, věří Kant, je to dobré. Dobrá vůle je tedy předpokladem morálky.

Pokud je ve fenomenálním světě člověk nucen naplňovat určité přírodní zákony, pak v noumenálním světě může vystupovat jako jejich tvůrce. Podle Kanta tato možnost zdůrazňuje odpovědnost člověka jako mravního zákonodárce. Optimálnost zákonů noumenálního světa zajišťuje lidská mysl, proto tyto zákony nejsou libovolné, ale nutné. "Čistý", tj. bez vlivu vášní nebo zisku, je rozum schopen odvodit tytéž dokonalé mravní zákony jako matematické. Svou dokonalostí by si získaly úctu každé rozumné bytosti, která by je následovala

nejsou nuceni, ale svobodně. Kant nazývá mravní zákon kategorickým imperativem (tj. bezpodmínečným požadavkem) a dává mu následující formulaci: jednejte tak, jako by se maxima (pravidlo), z níž vaše jednání vyplývá, měla prostřednictvím vaší vůle stát univerzálním zákonem.

Člověka vždy považuje za cíl, nikoli za prostředek, a proto považuje společenství rozumných bytostí za království cílů.

Je zřejmé, že odvozováním z rozumu obecně platných zákonů noumenálního světa Kant v podstatě provádí teoretický rozbor zvláštní sféry mravního vědomí. V tomto smyslu je dílo německého filozofa určitým milníkem ve vývoji etické reflexe. Pozornost myslitelů se obvykle nezaměřovala na formální, ale na věcnou stránku morálky. Není náhodou, že někteří badatelé považují Kantovo učení za důkaz konečného schválení etiky ve struktuře filozofického poznání jako nezávislé vědy.

Radikální opozice jevového (toto-světského) světa vůči noumenálnímu (jinosvětskému) světu umožnila vyhlásit autonomii morálky jako sféry lidské existence. Před německým filozofem a po něm byla morálka jako celek heteronomní, tzn. zdroj mravních norem se hledal navenek: v Bohu (náboženská etika), přírodě (naturalistická etika) nebo společnosti (sociální etika). Kant potvrzuje svou soběstačnost.

V důsledku tohoto přístupu padá na člověka velká zodpovědnost. Koneckonců, plnění morálních požadavků ve fenomenálním světě mu nedává nic jiného než pocit sebeúcty. Požadavky jsou tak vysoké a nepřirozené, že jsou často v rozporu se zájmy člověka, ohrožují jeho blaho, klid atd. Přesto je nutné tyto požadavky splnit a překonat své sobecké sklony. V tomto případě je třeba odlišit účelové mravní jednání od náhodných náhod. Kant zdůrazňuje, že i když člověk spáchá dobrý skutek, ale neřídí se povinností a svědomím, ale přirozeným příkazem srdce, nelze tento čin považovat za morální. Zde vstupuje do hry kantovský rigorismus.

Dílo Immanuela Kanta podnítilo vznik řady filozofických učení, v nichž významné místo zaujímala etická složka, jedním z takových systémů je i výuka vědy. Johann Fichte(1769-1814).

Fichte pokračuje v rozvíjení myšlenky činnosti lidské mysli, přičemž dochází k popření kantovské věci jako takové. Podle jeho názoru není zdrojem pocitu nějaká nepoznatelná, ve vztahu k vědomí nadpozemská entita, ale vědomí samo. Předmět poznání tak konečně ztrácí svůj zdroj nezávislý na člověku a mění se v integrální prvek sebepoznání. V tomto procesu se vědomí odhaluje jako poznatelný objekt a zároveň poznávající subjekt („ne-já“ a „já“).

Příkladem je konkrétní situace, kdy člověk při pokusu o sebeanalýzu zaznamená pouze své nekonečné maskovací stavy, přičemž sám sobě jako badateli zůstává nepoznaný a nepolapitelný. Předměty, tzn. produkty činnosti vědomí jsou statické, takže je lze studovat. Vědomí samo o sobě je dynamické, je neustále v pohybu a není možné ho zachytit. Nekonečné hledání sebe sama, touha vyčerpat všechny své objektivní stavy, je podle Fichteho hlavním cílem vědomí.

Tento závěr tvoří základ myslitelova etického učení. Činnost jako cíl sám o sobě (sebepoznání) není podle jeho názoru ničím jiným než autonomní, a tedy mravní činností. 1 Výsledkem takové činnosti vědomí je stále složitější objektivní svět (příroda). Tento svět je však jen materiálem pro splnění své povinnosti. Překonání dalšího objektivizovaného stavu se stává cvičením ve ctnosti. Úkolem vědomí není zastavit se na dosažené úrovni, ale usilovat o složitější formy sebepoznání.

Přechodem od abstraktního (nebo božského, generického) vědomí k individuálnímu vědomí Fichte konkretizuje morální úkoly. Z hlediska realizace univerzálního mravního cíle je každý člověk označen svým zvláštním účelem. Jedinec si musí uvědomit své povolání a na základě toho vybudovat svůj život. Fichteův kategorický imperativ má následující vzorec: „jednaj podle svého účelu“. Nezištné jednání je dobro, nečinnost nebo činnost zaměřená na falešný cíl (například ve fázi, která již prošla) je zlá. Harmonické společenství jednotlivců je účinným nástrojem řešení morálních problémů. Proto Fichte věnoval mnohem více pozornosti různým společenským institucím (rodinným, státním atd.) než Kant.

F. Schelling

Pro kreativitu Friedrich Schelling(1755-1854) byli ovlivněni Kantovou kritickou filozofií a zejména „vědeckým učením“ Fichteho. Schelling souhlasí s Fichteovým tvrzením, že objektivní svět je produktem činnosti vyššího vědomí. Tento stále složitější proces sebepoznání ducha - od stavu nevědomého ke stále více vědomému se podle Schellinga odráží (objektivizuje) ve vývoji přírody - od její anorganické formy, přes organickou až po racionální. Myslitel však na rozdíl od Kanta a Fichteho nevidí v objektu opozici vůči subjektu. Ne náhodou se jeho učení nazývá „filosofie identity“ (subjekt-objekt). V důsledku toho Schelling věří, že přírodní zákony nejsou v rozporu s morálními, navíc mezi nimi existuje genetické spojení.

G. Hegel

Georg Hegel(1770-1831) vytvořil podrobný systém objektivního idealismu. Jeho dílo se stalo jakýmsi shrnutím německé klasické filozofie a filozofie moderní doby vůbec.

Hegelův systém je podobný Schellingovu, ale je racionálnější a celistvější. Učení je založeno na myšlence neustálého rozvoje Boha (Duch, Absolutní Idea). Svět je podle myslitele výsledkem božské seberealizace. Hegel identifikuje fáze této seberealizace: nejprve abstraktní pojmy, pak příroda a nakonec lidská společnost. V souladu s tím by tyto fáze měly být studovány speciálními filozofickými vědami - logikou, přírodní filozofií a filozofií ducha. Hegelova etika je nastíněna ve Fenomenologii ducha.

S naukou o svobodné vůli předchází Hegel zkoumání podstaty morálky a morálky. Filosof věří, že svoboda je nezbytnou podmínkou a základem morálky, a odhaluje dialektickou povahu spojení mezi svobodou a nutností. Nabízí již známý vzorec: svoboda je vědomá nutnost. Na tomto základě je formulován koncept tří stupňů vývoje lidské vůle (přirozená vůle, svévole, racionální vůle), které jsou následně interpretovány v nauce o abstraktním právu, morálce a etice.

Je zajímavé, že Hegel odděluje pojmy morálka a morálka. Morálka podle něj představuje subjektivní svět člověka. Při jejím zkoumání Hegel analyzuje takové kategorie jako úmysl a vina, úmysl a dobro, dobro a svědomí. Popis srsti

nismu uskutečňování morálky dochází myslitel k závěru o nadindividuální (vnější) povaze mravních požadavků, v důsledku čehož jsou v rozporu s osobními zájmy člověka a nabývají bezpodmínečné (imperativní) podoby. Hegel uvažuje o problému povinného uplatňování vnitřního morálního přesvědčení v jednání, což ho vede k prozkoumání pojmu morálky.

Morálka je podle Hegela uskutečněním vnitřní světčlověk ve společnosti. V první fázi je to rodina, ve druhé - občanská společnost, ve třetí - stát. Je jasné, že touhy člověka se již v první fázi dostávají do rozporu se společenskými zákony, ale tím jsou korigovány a zbavují se osobní svévole. Proces utváření morálky je v podstatě postupné podřizování individuality státním zájmům jako nejvyšším, ztělesňujícím cíle lidstva.

Myšlenka seberozvoje ducha ve třetí části hegelovského systému je transformována do principu historismu. Hegel ukazuje, jak se božský duch realizuje v různých společenských strukturách v průběhu lidských dějin. To mu umožňuje zasadit morálku do společenského kontextu, identifikovat mnohé skutečnosti historického vývoje morálky, její přirozenou proměnlivost.

2.7.7. Jsou běžné výsledky rozvoje etického poznání moderní doby

Etické učení New Age odráželo složitý duchovní vývoj západoevropské společnosti – od rané buržoazní fáze renesance až po zralý kapitalismus počátku 19. století. Navzdory různorodosti pojmů byly představy o morálce založeny na jediném (až na vzácné výjimky) etickém paradigmatu. Zahrnovalo uznání práv a svobod egoistického jedince a také potřebu harmonie mezi jednotlivcem a společností pro realizaci jak osobního zájmu, tak, což je důležité, veřejného zájmu.

Harmonie zájmů je podle myslitelů New Age dosažitelná díky rozumu, jehož možnosti v oblasti optimalizace sociálních vztahů jsou neomezené. Odtud racionalismus etických učení New Age a jejich důvěra v morální pokrok.

Již v rámci německé klasické filozofie se však objevily prvky, které byly tomuto přístupu cizí, což podnítilo rozvoj kvalitativně nové etapy v dějinách etiky.

1. Co etické zásady charakteristické pro New Age?

2. Jak se mechanistický přístup projevuje v představách o morálce?

3. Jaký je význam pojmu „rozumný egoismus“?

4. Jaké jsou filozofické základy kantovské rétoriky?

5. Co se v Hegelově učení rozumí morálkou a co morálkou?

6. Jaké to je historický význam etické myšlení moderní doby?

Požadovaná literatura

1. Hegel G. Op. ve 14 svazcích. T. 3, 7, 8.

2. Helvetia K. Op. ve 2 sv. M., 1976-1977.

3. Guseinov A.A., Apresyan R. Dekret. op.

4. Drobnitsky O.G. Pojem morálky. M., 1974.

5. Zelenková I.L., Belyaeva E.V. Dekret. op. s. 28-37.

6. Kant I. Základy metafyziky morálky. Op. v 6 sv. M., 1965. T. 4.

7. Montaigne M. Experimenty. Op. ve 3 sv. M., 1979.

8. Spinoza B. Vybraná díla, ve 2 sv. M., 1957.

doplňková literatura

1. Kantova etika a modernita. Riga, 1989.

2. Kissel M.A., Emndin M.V. Hegelova etika. L., 1966.

3. Kropotkin P.A. Dekret. op. s. 124-203.