Metropole Severní Ameriky. USA
Kanonický status pravoslavné církve v Americe.
Pravoslavná církev v Americe(Anglická ortodoxní církev v Americe, zkráceně OCA, anglicky OCA; neoficiálně také American Orthodox Church) - autokefální místní pravoslavná církev.
Uznává se autokefalita pravoslavné církve v Americe, kterou jí v roce 1970 udělila ruská pravoslavná církev:
Ruská pravoslavná církev;
Bulharská, gruzínská, polská pravoslavná církev a pravoslavná církev českých zemí a Slovenska
Není uznána jako autokefální církev:
Konstantinopolský patriarchát;
Alexandrijská, Antiochijská, Jeruzalémská, Rumunská, Kyperská, Řecká a Albánská církev
Výše uvedené církve ji však uznávají jako samosprávnou součást Ruské pravoslavné církve, jejíž kanonický status a apoštolskou posloupnost nezpochybňují.
Nedostatek oficiálního uznání autokefálního stavu jinými místními pravoslavnými církvemi jim nebrání být v eucharistickém společenství s OCA. Všichni dovolují svým biskupům a duchovním koncelebrovat s biskupy a duchovními OCA a někteří z nich také vítají volbu primasů druhé jmenované.
Diecéze a episkopát
Kanonické území - USA; Jurisdikce pravoslavné církve v Americe se vztahuje také na některé farnosti v Kanadě, Mexiku a Jižní Americe.
Skládá se z následujících diecézí:
* Metropolitní (Washingtonská) diecéze(primáš - Jeho Blaženost Jonáš, arcibiskup Washingtonu, metropolita celé Ameriky a Kanady)
* Diecéze Aljašky(locum tenens - biskup ze San Francisca a West Benjamin (Peterson))
* Diecéze východní Pensylvánie(primáš - biskup z Philadelphie a východní Pennsylvánie Tikhon (Mollard))
* Diecéze Západu(primáš - biskup ze San Francisca a West Benjamin (Peterson))
* Diecéze západní Pensylvánie(primáš - biskup Melchizedek (Pleska) z Pittsburghu a západní Pensylvánie)
* Diecéze Nové Anglie
* Diecéze New York a New Jersey(primáš - biskup Michael (Dahulich) z New Yorku a New Jersey)
* Diecéze Středozápadu(locum tenens - Jeho Blaženost Jonáš, arcibiskup Washingtonu, metropolita celé Ameriky a Kanady, administrátor - Archimandrite Matthias (Mauriac), jmenovaný biskupem Chicaga a Středozápadu)
* Diecéze jihu(locum tenens - Jeho Blaženost Jonáš, arcibiskup washingtonský, metropolita celé Ameriky a Kanady, administrátor (od 1. ledna 2011) - vikář biskup z Baltimoru Mark (Maimon))
* rumunská diecéze(Primas - arcibiskup Detroitu a rumunské diecéze Nathanael (Popp))
* bulharská diecéze(locum tenens - biskup Melchizedek (Pleska) z Pittsburghu a západní Pensylvánie)
* Albánská arcidiecéze(Primas - biskup z Bostonu, Nové Anglie a albánské arcidiecéze Nikon (Liolin))
* Kanadská arcidiecéze(Primas - arcibiskup Ottawy a Kanady Seraphim (Storheim) (na dovolené), administrátor - biskup Quebec Irenaeus (Rochon))
* Mexický exarchát(Primas - biskup z Mexico City a mexický exarchát Alejo (Pacheco y Vera))
V církvi je více než 500 farností, je zde 8 klášterů, 3 semináře (sv. Vladimír, sv. Tichon, sv. Heřman), Akademie atd. Bohoslužba probíhá především v angličtině.
Kostel sv. VMC. Catherine na Vspolye. Metochion pravoslavné církve v Americe v Moskvě
Od začátku 90. let má nádvoří v Moskvě, u kostela VMC. Kateřiny na Ordynce.
Od 1. července 2009 má primas Církve titul „arcibiskup Washingtonu, metropolita celé Ameriky a Kanady“.
Předtím, od roku 2005, nesl primas pravoslavné církve v Americe titul „arcibiskup Washingtonu a New Yorku, metropolita celé Ameriky a Kanady“.
Historie pravoslavné církve v Americe
Pravoslavná církev v Americe sahá až do roku 1794, kdy mniši-misionáři z Valaam dorazili na ostrov Kodiak na základě rozhodnutí Svatého synodu ruské církve jmenovat pravoslavnou misi na Aljašce. Jeden z mnichů, Hieromonk Juvenaly, zpečetil své svědectví o Kristu svou mučednickou smrtí v roce 1795. Jiný, starší Herman (+1837), nyní oslavovaný americkou a ruskou církví, úspěšně pokračoval ve své misijní práci v Americe více než čtyřicet let.
V roce 1840 byla založena Diecéze kamčatská, kurilská a aleutská, na kterém byl vysvěcen Apoštol Ameriky Jeho Eminence Innokenty (Veniaminov) (+1879).
O ortodoxní stádo v Americe se koncem 19. a začátkem 20. století staral arcibiskup Tikhon, který následně Jeho Svatost patriarcha Moskva a celá Rus (+1925).
Od roku 1907 se nazývala Ruská pravoslavná řecko-katolická církev v Severní Americe pod jurisdikcí hierarchie z ruské církve.
Po říjnové revoluci v roce 1917 v Rusku se vztahy s Nejvyšší církevní autoritou v Moskvě zkomplikovaly.
Od poloviny 20. let zůstala mimo komunikaci s Moskevským patriarchátem a byla známá pod názvem „Severoamerická metropolitní oblast“ nebo „Severoamerická metropole“; také nekomunikoval s biskupským synodem ve Sremski Karlovci (Ruská pravoslavná církev mimo Rusko).
prosince 1927 byla na zasedání „Synodu biskupů amerických diecézí Ruské pravoslavné církve“ vydána charta zakládající novou církevní strukturu – „nezávislou autonomní a autokefální“ americkou církev v čele s Platónem (Rožděstvenskym) .
prosince 1947, po neúspěšných pokusech o připojení struktury k Moskevskému patriarchátu na začátku téhož roku (Metropolitan Theophilus (Pashkovsky) se vyhnul setkání s metropolitou Gregorym (Chukov) z Leningradu, který byl za tímto účelem speciálně několik měsíců v USA) , Svatý synod Ruské pravoslavné církve Církev zakázala hierarchii „Metropolis“ sloužit v kněžství.
O. Alexander Shmeman
9. dubna 1970 synod ruské církve obnovil společenství se „severoamerickou metropolí“, zrušil předchozí zákaz pro její hierarchy a 10. Patriarchální Tomos udělil ruské ortodoxní řeckokatolické církvi v Americe autokefalii. Na přípravě tohoto rozhodnutí se významně podílel arcikněz (tehdejší protopresbyter).
44 farností, které se nechtěly připojit k nové autokefální církvi, bylo sjednoceno do patriarchálních farností v USA.
Rozhodnutí Moskevského patriarchátu se dostalo do rozporu s vizí budoucnosti pravoslaví v Severní Americe, kterou sdílel Konstantinopolský patriarchát.
V listopadu 2005 se na veřejnost dostal již několik let trvající konflikt v souvislosti s údajným finančním zneužíváním bývalého správce OCA, protopresbytera Roberta Kondratika. V důsledku toho byl posledně jmenovaný v březnu 2006 odvolán ze své administrativní funkce a následně odsouzen duchovním soudem a zbaven funkce. Skandál byl pokryt v americkém tisku.
3. září 2008 byla synodu předložena zpráva zvláštního vyšetřovacího výboru, který dospěl k závěru, že za finanční zneužívání je odpovědné celé vedení církve. Metropolita Herman byl nucen předložit biskupské synodě, která se sešla 4. září 2008 v New Yorku, žádost o okamžitý odchod do důchodu, která byla téhož dne schválena. Od 4. září 2008 až do svolání All-American Council v Pittsburghu byl nejstarší vysvěcený arcibiskup Dallasu a jižních států Demetrius (Royster) locum tenens metropolitního stolce.
10. listopadu 2008 byl v Pittsburghu zahájen 15. celoamerický koncil Americké církve. Dříve, v říjnu, řada církevních duchovních navrhla biskupa Hilariona (Alfeeva) z Vídně (ROC) jako kandidáta na metropolitní stolici OCA; ale biskup Hilarion prohlásil, že je pro něj nemožné být kandidátem na primát OCA, zejména kvůli potřebě demonstrovat nezávislost OCA na ruské pravoslavné církvi.
Metropolita Jonáš
12. listopadu 2008 na XV All-American Council v Pittsburghu arcibiskupem Washingtonu, metropolitou celé Ameriky a Kanady Byl zvolen biskup Jonah (Paffhausen) z Fort Worth. Intronizace se uskutečnila 28. prosince 2008 v katedrále svatého Mikuláše ve Washingtonu.
V únoru 2011 synod pravoslavné církve v Americe vyhověl žádosti metropolity Jonáše o dvouměsíční volno pro duchovní rozvoj. Arcibiskup z Detroitu a rumunské diecéze Nathanael (Popp) byl jmenován locum tenens metropolitního trůnu.
O tom, jaké jsou konkrétní rozdíly mezi pravoslavím na americké půdě a jakým výzvám nyní čelí - pokračování rozhovoru s arciknězem Peterem Perekrestovem, klíčovým mistrem katedrály na počest ikony Matka Boží„Radost všem, kdo žal“ v San Franciscu.
V Americe neexistuje koncept „chodit do chrámu“
– Otče Petře, jaké to je být nyní pravoslavným v Americe? Vyznávat pravoslavnou víru v Nedávno Ztížilo se to, nebo se nic zásadně nezměnilo?
– Mnoho lidí neví, ale pravoslaví je dnes v Americe na vzestupu. Mnoho Američanů konvertuje k pravoslaví. Uvedu alespoň tento příklad: na jihu Spojených států byl velmi vážený americký biskup pravoslavné církve v Americe, arcibiskup Demetrius (Royster), který v průběhu 30 let otevřel asi 60 zcela nových pravoslavných amerických farností v jižní státy. Biskup Demetrius je skutečně považován za „apoštola“ jižních států USA.
Jižní státy – Mississippi, Utah, Alabama, Louisiana, Jižní Karolína, Tennessee, Arkansas, Georgia, Severní Karolína a Oklahoma – nejsou Hollywood ani Amerika velkých měst. Tvoří tzv. „Biblický pás“, který tvoří převážně baptisté. Baptisté jsou zpravidla lidé, kteří upřímně milují (i když svým způsobem a mimo pravou církev) Krista a Písmo svaté, a v tomto „Biblickém pásu“ je obrovský potenciál pro pravoslaví. Když tito baptisté konvertují k pravoslaví, zachovávají si stejnou lásku ke Kristu, stejnou znalost Písma svatého, která byla dříve, ale nyní získávají pravou církev, koncilní a apoštolskou, je jim zjevena plnost církve, včetně svět svatých otců. Tito baptističtí konvertité aktivně kážou pravoslaví, mluví o víře se svými přáteli a kolegy v práci a sousedy. Navíc, pokud dříve baptisté dávali desátky, nyní povinné dá desetinu příjmu za své nové pravoslavná farnost. Tato materiální podpora umožňuje misionářskému dílu růst.
Další příklad. V San Franciscu není ředitelem slovanského sboru na rané liturgii rodilý Rus ani potomek starých emigrantů, ale čistokrevný Američan John. Sám vystudoval církevní slovanský jazyk a církevní pravidla a nyní vede chrámový sbor, který zpívá v církevní slovanštině. Za 6-7 let vedení sboru nikdy nevynechal liturgii (kromě doby, kdy byl na dovolené) a nemeškal na ni. Je ženatý s ortodoxní vdovou, rovněž Američankou, a mají tři děti.
Jedním slovem, v Americe naprosto úžasní lidé konvertují k pravoslaví, každý má jedinečnou cestu, jedinečný příběh. Překvapuje mě, jak jsou zpravidla inteligentní a jak vědomě se rozhodli konvertovat k pravoslaví. Koneckonců pro ně není pravoslaví tradicí, není součástí jejich vlastní americké kultury; někdy čelí nepochopení ze strany svých blízkých, ve svých rodinách, někdy je členové rodiny dokonce opustí...
V naší diecézi tvoří polovinu duchovních Američané
Naše bohoslužby v katedrále jsou převážně v církevní slovanštině. Zdálo by se, proč tito ortodoxní Američané potřebují takovou „bolest hlavy“: dlouhé bohoslužby, všichni stojí, jazyk je nesrozumitelný. Ale tito ortodoxní Američané mají úžasnou lásku k ruskému pravoslaví a prostřednictvím pravoslaví k Rusku! . Je čistokrevný Američan, natrvalo se dostal do Ruska, má osm dětí. Vytvořil nový úžasně zajímavý web v angličtině pro Američany - o pravoslaví, stránka se jmenuje „Russian Faith“.
Ještě před 25 lety říkali, že pravoslaví v Americe je největší tajemství! A nyní téměř v každém více či méně velkém městě Pravoslavné církve. V naší diecézi tvoří polovinu duchovních Američané, lidé z katolické nebo anglikánské církve. Částečně díky internetu se dá spousta věcí snadno naučit a vidět.
– Co je příčinou toho, že tolik Američanů začalo konvertovat k pravoslaví?
– Američané jsou obecně věřící lidé. Víte, například v Americe neexistuje pojem „jít do chrámu“. To znamená, že člověk nepřichází do kostela zapálit svíčku nebo sedět na lavičce, ale přichází cíleně na bohoslužbu. Podle oficiálních statistik ve Spojených státech asi 40 % Američanů chodí (ne „vstupují“) na bohoslužby týdně (např. v Anglii to dělá 1 % populace!) a jsou přítomni na bohoslužbách. od začátku do konce.
– Proč lidé stále konvertují k pravoslaví? Nebo v zásadě stejně mnozí konvertují ke katolicismu?
– Chci objasnit: když říkají, že mnozí přecházejí k pravoslaví, nemyslí tím „mnoho“ kvantitativně, ale procentuálně.
Přátelím se s pravoslavným knězem v Salt Lake City, letos na Bílou sobotu pokřtil 28 lidí najednou, všichni dospělí, kteří prošli katechezí. Další kněz, kterého znám, z města Riverside (nedaleko Los Angeles), je velmi statečný muž; má 10 dětí, všechny se vzdělávaly doma a jeho katechismus - příprava na křest - trvá po celý rok: 12 měsíců. Pokud někdo nechce projít katechismem, tento kněz takové lidi nekřtí, říká: "Jděte do jiné církve." Jeho katechumeni musí navštěvovat katechetické rozhovory každou středu po celý rok a každou neděli musí přicházet na liturgii. A také jednou ročně křtí dospělé – na Bílou sobotu. Neměl o 50 více lidí, ale 40 lidí za rok se stalo více než jednou. Představte si: 40 lidí ročně – to je 400 lidí za 10 let a uvědomělí a aktivní věřící!
Lidé nemohou zůstat v církvi, která si upravuje Písmo svaté tak, aby jim vyhovovalo, a hledání Pravdy vede k pravoslaví
Proč konvertují k pravoslaví? Občas se některá katolická nebo protestantská společenství odchýlí od tradičních zásad, zejména pokud jde o manželství a genderové otázky. A pro některé farníky je to prostě smrtící. Nemohou již nadále zůstávat v církvi, která si ohýbá Písmo podle sebe. A pak těmto lidem začíná jistá krize a zároveň hledání, v jejímž důsledku mohou přijít k pravoslaví.
Ke každému člověku, který přijde do kostela, máme individuální přístup. Pravoslavná církev nečiní politická prohlášení ani se nezapojuje do moralizování. Tradice církve je učením Kristovým a pravoslavná církev se snaží této tradici být věrná. Pravda, v Americe existují různé ortodoxní jurisdikce, včetně těch liberálnějších, a někteří jejich představitelé dělají ústupky. Je docela smutné, když se z úst pravoslavných kněží ozývají nečekané výzvy, které lze interpretovat jako ústupky v otázkách manželství a pohlaví. Nedávno tedy Metropolitan Callistus (Ware) napsal předmluvu k dalšímu vydání časopisu The Wheel, ve kterém se hovořilo o otázce „manželství“ osob stejného pohlaví. Je velmi nešťastné, že v tomto textu mluvil dost dvojsmyslně a svůdně. Možná je to tím, že pochází z akademického prostředí. Lidé, kteří učí ve slavných vzdělávací instituce nebo v nich studovali, je velmi důležité, aby byli v tomto prostředí uznáváni. Je tam takový tlak a tlak, kterému je velmi těžké odolat: buď musíte mlčet, nebo když promluvíte, pak dělejte kompromisy.
Dokonce se to stává. Občas k nám do San Francisca přijdou lidé a pláčou, popisují, co se děje v jejich farnosti, kdo jim (například „registrovaným“ párům stejného pohlaví) je dovoleno přijímat přijímání... Tito návštěvníci jsou z tohoto jevu velmi v rozpacích. Díky bohu, že je to zatím výjimka pro pravoslavné, jak věřím.
Nyní v každém městském kostele (a nejen) může syn nebo dcera farníků prohlásit svou, jak se říká, „netradiční orientaci“. Co když je mezi farníky již několik takových dětí? co tady dělat? Jak je neodstrčit od církve, jak se chovat jako kněží, jak nedělat kompromisy, jak najít správná slova a přístup, aby lidé měli možnost zůstat v církvi a byli spaseni?..
– Takže ti, kteří si zvolili tuto „netradiční orientaci“, sami opustili církev! Co se stane, když jim bude dovoleno přijímat přijímání?
– Bohužel, v některých případech to již umožňují. Dokonce i lidé, kteří otevřeně žijí se svým „partnerem“. Toto ještě není mocné hnutí, ale probíhá v některých liberálních jurisdikcích místních pravoslavných církví. To je taková výzva a my musíme najít jazyk, kterým na toto téma důstojně mluvit, a zároveň najít cestu k srdcím lidí, aby se drželi Kristova učení. Hospodin nepřišel spasit spravedlivé, ale hříšníky; Pán nevolá k oběti, ale k milosrdenství. A Kristus vždy nabádá hříšníky: „Jděte a již nehřešte!
Co je pravoslaví? Toto je neměnná víra Kristova v měnícím se světě. A v každé době musí církev a její představitelé najít vhodný jazyk pro komunikaci s lidmi, musí najít přístup na jedné straně nekompromisní a na druhé straně takový, který se dotkne srdcí a zažehne touhou žít v slovo Boží.
Manželství není povolením k sexuální svolnosti
– Ale každý, kdo se začne držet „netradiční orientace“, již ustupuje od Kristova učení.
- Běda, to v podstatě dělá každý člověk, který se dopustí smilstva nebo se prostě dopustí hříchu smilstva. Smilstvo je pro křesťana totiž netradiční orientace v evangeliu, nám cizí. Smilstvo i „netradiční orientace“ jsou v zásadě ze stejné kategorie – kategorie tělesné vášně, i když je tu samozřejmě rozdíl. Je ale smilstvo pro křesťana přirozeným činem?
Podle mého názoru to vše začíná zničením instituce rodiny, kde skutečně selháváme. Rozvádíme se, nevytváříme si domácí církev, podvádíme, jsme závislí na pornografii... Zdá se mi, že klíčovým bodem v našem postoji k rodině a genderové otázce je problém cudnosti. To je hlavní otázka. Když dostaneme odpověď na tuto konkrétní otázku: „Jaké místo má cudnost v Kristově učení, v životě křesťanů?“, vše zapadne na své místo.
Je třeba také vzít v úvahu, že někdy v našem Ortodoxní rodiny v intimním životě manželů dochází k perverzím. O tom se mlčí a my o tom z kazatelny nemluvíme, nemůžeme... Jsou zvrácenosti, po kterých podle pravidel Nikodéma Svaté Hory nemůžete šest let přijímat přijímání! A naše Ortodoxní lidé Nevědí o tom a možná to ani netuší! Nebo říkají: "A mně / mému manželovi se to líbí!" Moderní filmy často ukazují tuto zvrácenost. Jestliže dříve ve filmech milostná scéna začínala polibkem, nyní začíná něčím jiným...
Když se lidé žení, modlíme se, aby Pán zachoval jejich lože neposkvrněné. Manželství není povolením k sexuální svolnosti. Když se zvrhneme v rodinný život Tato blízkost není divu, že perverze proniká stále dále a vede k ještě větším perverzím, včetně perverze ve smyslu „stejného pohlaví“.
– Takže krize identity začíná u rodiny?
Probíhá proces feminizace mužů: jsou nezodpovědní a přestali být vůdci v rodině
– Udivuje mě, jak moderní člověk nemůže vědět, kdo je – muž nebo žena! Jak jsme se dostali k tomuto bodu? Když jsem vyrůstal, tato otázka nebyla vůbec položena: kdo jsem - muž nebo žena? Na Západě již řadu let probíhá proces feminizace mužů: muži se stávají nezodpovědnými, nerozhodnými, přestali být vůdci v rodině. Znám dospělé, kteří zastávají vysoké funkce, dostávají dobré platy, ale hrají videohry a sledují pornografii. Jak můžete na takovém muži postavit rodinu a společnost? To je také ruský problém, muži jsou sice navenek „mužští“, ale z hlediska odhodlání, zodpovědnosti, vedení, příkladu v abstinenci a umírněnosti je naprostá krize.
A naopak, mnoho žen se nyní stalo mužskými. Nikoli z hlediska askeze, z hlediska výkonu, jako v liturgických textech, ale agresivní, přestaly být mírné, mírné, prosazují se, obtěžují své muže a tak dále. Pravda, vzhledem k tomu, že se muži „vzdali“ svých pozic vůdců, příkladů, opatrovníků, musely ženy nevyhnutelně hrát nejen roli matky, ale také role otce! A tak děti žijí ve společnosti, kde o všem rozhoduje vášními přemožený slabý, zženštilý muž a matka. Možná je k tomu nucena, ale ukáže se to jako nepořádek, struktura rodiny jako domácí církve je zničena. A ďábel využívá tohoto nepořádku. Proto zejména moderní krize identity.
K tomu, aby člověk pochopil své místo ve světě, potřebuje výchozí bod a tímto bodem je Bůh
Dnes je téma identity na Západě prakticky tématem č. 1: kdo jsem? Protože se člověk vzdálil od Boha, hledá: kdo jsem - muž, žena nebo něco jiného? kde je moje místo na tomto světě? Moderní člověk, pokud někam jede bez svého telefonu, je zmaten: bez navigátoru okamžitě zabloudí, neví, kde je, kam má jet a kdy se tam dostane. Ale naším skutečným „navigátorem“ životem je samozřejmě Pán Bůh. A zatímco Pán Bůh byl naším Navigátorem, lidé věděli, kdo jsou, kde jsou, znali své místo, věděli, kam jdou a jak se tam dostanou. K tomu, aby člověk plně pochopil své lidství a své místo na tomto světě, potřebuje výchozí bod – a tím bodem je samozřejmě Bůh. A nyní značná část lidstva tohoto Navigátora opustila!
– Obecně v Americe zatím nic takového neexistuje, že by odmítnutí sňatků homosexuálů a podobně nějak ovlivňovalo schopnost dodržovat víru a chodit do kostela?
– Neexistuje absolutně žádný způsob, jak jít do kostela. San Francisco je poměrně liberální město. Jednou mě napadlo: co bych odpověděl člověku, který k nám přišel a řekl, že jste tak a tak zaostalí a váš chrám by měl být uzavřen? Co bych asi řekl, je: „V první řadě buďte trochu tolerantnější. Pokud říkáte, že náš chrám by měl být odstraněn, pak nemáte žádnou toleranci. Pokud opravdu chcete rozmanitost v našem městě, nezavírejte náš chrám, jinak budou všichni lidé stejní a město přestane být „tolerantní“. Někdy také mohu těmto lidem říci: "Buďte trochu rozvážnější!" A to je samozřejmě pobuřuje. Zdá se jim, že oni jsou nejširokomyslnější a my jsme úzkými retrogrády.
V ruské církvi v zahraničí naši pravoslavní duchovní zpravidla vždy chodí po ulici v sutanách. Nemohu mluvit o celé Americe, pouze o Kalifornii, ale přístup ke mně jako knězi je velmi přátelský. Pravda, v San Franciscu jsem někdy vnímán jako... starý hippie. Jsem "cool", protože mám dlouhé vlasy a toto „roucho“ je také zajímavé. Máme rádi zajímavé, rozmanité a barevné lidi.
Pán nás uvedl do této situace a my musíme najít cestu ven
– Ale to je rozmanitost v přesně stanovených mezích a tato tolerance, jak se mi zdá, má své jasné hranice, za nimiž se mění ve svůj opak – v netoleranci k tomu, co je za nimi. To znamená, že jde o velmi mazanou ideologii: rozmanitost bez skutečné rozmanitosti.
– Ano, ale Pán nás uvedl do této situace a my musíme nějak najít cestu ven. Nemáme na výběr. V Rusku je větší výběr. Když si vezmete Moskvu, má tisíce kostelů a velkou rozmanitost. Existují velmi různí kněží, někdy s úplně polárními názory.
Já sám jsem skončil v San Franciscu ne díky vědomé volbě, ale vůlí osudu. A protože mě sem Pán dal, musím v těchto podmínkách dokončit svou spásu a pokud možno v tom pomoci ostatním lidem. Mezi těmi, kteří do naší katedrály přijíždějí (včetně hostů z Ruska), jsou i lidé s „netradiční orientací“. Musíme jim naslouchat a určit, zda mají touhu žít v čistotě a následovat Slovo Boží, zda existuje pokání a žízeň po novém životě, a pokud ano, pak jim pomozte na této cestě. Věděli jste však, že Eugene Rose – budoucí hieromonk Seraphim – před svým obrácením k pravoslaví trpěl a podlehl „nekonvenčním“ závislostem?
- Ne, nevěděl jsem.
– Píše o tom ve svých dopisech, které jsou zveřejněny. Když však Eugene Rose konvertoval k pravoslaví, přirozeně tyto závislosti zcela opustil a zůstal v čistotě. Měl, pokračoval ve vnitřním boji s touto vášní a hříšné myšlenky, to je v otázce, to není pro mě vědět. Ale ani o mnoha světcích, které vidíme na zdech chrámu, nevíme, co bylo jejich hlavní vášní, s čím zápasili. Otec Seraphim překonal své vášně, zřekl se „starého muže“ a stal se věrným fanouškem pravoslaví a misionářem, který dosáhl skutečných výšin duchovního života.
Samozřejmě, že dnes společnost, zejména ve velkých městech, tlačí lidi k tomuto životnímu stylu. Mezi dívkami je módní mít „toho“ přítele, protože pro ně není hrozbou. Navíc dívkám odhaluje tajemství mužského světa, což je zajímavé především pro dívky. Ale můžeme-li říci mladým lidem, kteří podlehli této přitažlivosti, této vášni, že tím v mládí trpěl i takový horlivec zbožnosti jako otec Seraphim (Růže), že i on, jako ty, měl podobná pokušení, ale zadržel překonají s Boží pomocí, bude to pro mladé velká pomoc a dá naději. Takoví lidé potřebují také hrdiny, kteří překonali své vášně.
Mnoho Američanů vnitřně cítí, že jejich země se radikálně mění a někdy se již změnila, že se děje něco špatného, a snaží se této špatné věci vzdorovat.
Slovo „vzdělání“ pochází ze slova „image“. Čím blíže jsme k obrazu Božímu, tím jsme VZDĚLANĚJŠÍ
– A jste schopni odolat těmto škodlivým změnám? Jak?
– Například v Americe je nyní velmi silné hnutí za domácí vzdělávání dětí. Oficiálně se doma vzdělává více než 2 miliony dětí. To naznačuje, že úroveň vzdělání klesá a někdy se školení mění v indoktrinaci. Vypovídá také o touze rodičů vzít formování a výchovu dětí do svých rukou a slepě nedůvěřovat systému. Pro nás křesťany slovo „vzdělání“ pochází ze slova „obraz“. Čím blíže jsme k obrazu Božímu, tím jsme VZDĚLANĚJŠÍ.
Máme farnost v západoamerické diecézi, která se skládá převážně z bývalých protestantů. Farnost otevřela ve svém regionu plnohodnotnou soukromou farní školu (něco jako ortodoxní gymnázia v Rusku) a je zde poměrně hodně agnostiků a lidí buď lhostejných k náboženství, nebo se zájmem o hnutí New Age. A najednou se o tuto školu začalo aktivně zajímat místní obyvatelstvo a v té době tam studovalo asi 30–40 dětí. Kněz a vedení školy měli otázku: mají být do farní školy přijímány nepravoslavné děti? Rozhodli jsme se přijmout. Teď je na tuto školu pořadník, registrace, staví se druhá budova, je tolik lidí, kteří tam chtějí studovat. A již čtyři nevěřící rodiny, které poslaly své děti do této školy, přestoupily k pravoslaví.
A problém „netradiční orientace“, o kterém jsme teď hodně mluvili, není pro naši farnost aktuální. Ta je v této fázi spíše problémová moderní společnost kterým musí naše rodiny a naše děti čelit.
– Promiňte, zeptám se na tuto, možná nepříliš příjemnou otázku: co když situace dospěje do bodu, kdy budete muset uprchnout a opustit Ameriku? Je možné, že tlak dosáhl extrémní úrovně?
– Raději dopředu moc nepřemýšlím o budoucnosti. Raději jednám podle evangelia: „Hledejte nejprve Boží království a jeho spravedlnost, a to vše vám bude přidáno. Takže si nedělej starosti zítra neboť zítřek se postará o své vlastní věci: stačí každodenní vlastní péče“ (Matouš 6:33–34).
Obecně nerad srovnávám, kde je to lepší a kde horší. Po 55 letech života se mi zdá, že se to všude zlepšuje. Mně stačí žít dnešek, já sám se musím připravit na smrt. Miluji Kalifornii, miluji Rusko, miluji Svatou zemi a Athos – všude je dobře a všude se můžete něco naučit. A pokud přijdou těžké časy (nežije svět neustále v krizích a těžkých časech?), tak budu doufat, že nám Pán Bůh ukáže, co máme dělat a co říkat. Ale mějte na paměti, že voják nemůže utéct ze svého místa a rodinný muž nemůže opustit své děti.
Onehdy mi jeden známý řekl: „V Kalifornii máte zemětřesení. nebojíš se? Odpověděl jsem mu: „Bojím se – nebojím se... ale když mě sem Pán postavil, jak mohu hodit relikvie Vladiky Johna? Uteču a všichni farníci a duchovní děti zemřou? To nějak není pro pastora moc dobré, není to evangelické."
V Americe je pravoslaví nové jako miminko
– Jaké další specifické rysy nebo problémy jsou charakteristické pro pravoslaví v Americe?
– Americké pravoslaví je velmi rozmanité. V Rusku by se dalo říci, že pravoslaví je vyspělé, historické, je již více než tisíc let staré. V Rusku jsou starobylé kláštery, četné relikvie; ruská půda je nasáklá krví nových mučedníků – to je něco úžasného. Ale zároveň je zde církev velmi silně propojena se státem. Tento jev je nevyhnutelný, v ortodoxních zemích, jako například v Řecku nebo na Kypru, je běžný. Ale v Americe je pravoslaví nové jako miminko. Ano, děti dělají spoustu chyb, ale zároveň mají určitou spontánnost, otevřenost a důvěřivost. Zesnulý metropolita Philip (Saliba) jednou na kongresu své antiochiánské americké arcidiecéze řekl: „Byl jsem na mnoha oslavách a mnoha slavnostních bohoslužbách, kde byly tisíce věřících, byl jsem v Libanonu, v Trinity-Sergius Lavra a různých míst, ale dynamičtější Nikdy jsem neviděl pravoslavnou církev odlišnou od Ameriky.“
Každá místní pravoslavná církev má svou vlastní tvář a svůj „rukopis“. Náš vždy nezapomenutelný arcibiskup Anthony (Medveděv) rád opakoval slova archimandrity Cypriana (Kerna), že každá místní církev přispívá k ekumeně: Řekové dali teologii univerzálnímu pravoslaví, Rusové zbožnost a Srbové jsou obránci pravoslaví: Srbové možná nebudou chodit do kostela, ale položí své životy za svou pravoslavnou církev. A American Orthodoxy má také co nabídnout této univerzální kytici - svěžest a dynamiku.
Myslím a věřím, že růst pravoslaví v Americe bude pokračovat i v budoucnu. Je příliš brzy vzdát se Ameriky nebo Kanady – s Boží pomocí je v tomto světě možné všechno.
Moje nálada obecně není vůbec pesimistická: vidím kolem sebe spoustu pozitivních věcí a někdy mě lidé opravdu překvapí. Možná jsem naivní... Ale znáte slova staršího Paisia, že včela, která letí nad polem hnoje, najde květinu, na rozdíl od mouchy, která najde hnůj mezi polem květin. A tak jsem se v určité fázi svého života rozhodl, že chci být včelou.
Apoštol Pavel říká: „Radujte se nevýslovnou radostí“ a velikonoční prokeimenon říká: „Tento den, který učinil Pán, radujme se a radujme se z něj. „Tento“ den – bez výhrad, ať už je dobrý, špatný nebo nebezpečný. Pán stvořil tento den, dal nám život právě v tento den a my musíme být za těchto okolností, ve kterých se nacházíme, spaseni tím, že si položíme otázku: „Co ode mne dnes Pán Bůh chce? Amen.
Článek z encyklopedie "Strom": webové stránky
Pravoslaví v Americe- reprezentované řadou jurisdikcí Místních církví, které se primárně starají o svou historickou diasporu, stejně jako s více misijním zaměřením. Otázka sjednocení četných paralelních jurisdikcí v Americe je jedním z nejdůležitějších problémů ortodoxní diaspory.
Příběh
Předpoklady
Posílení pravoslaví a rozvoj Aljašky znamenaly zřízení samostatné kamčatské diecéze s centrem na Aljašce, v Novoarkhangelsku (nyní Sitka). Poté, co byl stolec přestěhován na euroasijský kontinent, byl zřízen vikář Novoarkhangelsk see, aby se staral o americký majetek, který se stal nezávislou diecézí po prodeji Ruské Ameriky Spojeným státům v roce. V následujících letech, navzdory ztrátě vládní podpory a aktivnímu odporu protestantských kazatelů, Aljašská diecéze (viz podrobnosti) podporovala pravoslaví na Aljašce, která se pro pravoslavné v Americe stala jakousi svatou zemí.
První vlna imigrantů a vize svatého Tichona
Rostoucí šíření paralelních jurisdikcí a schizmat bylo vždy uznáno jako nežádoucí a v zásadě nepřijatelná podmínka pro pravoslavnou církev v Americe. Kromě některých prominentních zastánců církevního sjednocení všech pravoslavných křesťanů pod jedinou jurisdikci, generační posloupnost a konverze různých Američanů k pravoslaví postupně vytvořily půdu pro celoamerickou ortodoxní komunitu. Již ve 2. světové válce vedlo spojené úsilí pravoslavných jurisdikcí ke státnímu uznání pravoslaví jako jediného náboženství americkými sekulárními úřady s cílem vytvořit službu ortodoxních vojenských kaplanů. V 60. letech 20. století byla vytvořena Stálá konference kanonických ortodoxních biskupů v Americe (SCOBA), která na konzultační bázi sdružovala primáty většiny pravoslavných jurisdikcí v Americe.
V důsledku jednání mezi „Americkou metropolí“ a Moskevským patriarchátem došlo k transformaci za účelem dosažení jurisdikční jednoty – v roce Patriarchát udělil „Metropolitanátu“ autokefalitu v Severní Americe pod názvem „pravoslavné církve“. v Americe". Nově vytvořená nezávislá církev byla povolána sjednotit všechny jurisdikce a stát se inkluzivní americkou církví s misijním zaměřením. Podpora ze strany ruské církve zajistila uznání nové autokefalie gruzínskou, bulharskou, polskou a československou místní církví, slibný podnik podpořili v Americe četní Rumuni, Bulhaři a Albánci, kteří vstoupili do pravoslavné církve v Americe jako zvláštní národní diecéze. Jednostranné udělení autokefalie Moskevským patriarchátem se však dočkalo ostrého odmítnutí ze strany řeckých církví, zejména Konstantinopolského patriarchátu, který trval na svých výhradních výsadách v diaspoře. Novou autokefalii neuznaly ani nejvýznamnější neřecké církve – rumunská, antiochijská, srbská – a raději si ponechaly své vlastní diecéze v diaspoře.
Statistika
Současná situace
Po pádu ateistických režimů v bývalém socialistickém táboře se rozkoly způsobené vměšováním bezbožných autorit do života církve začaly hojit. Posledním a nejdůležitějším z těchto smíření bylo obnovení kanonického společenství mezi Moskevským patriarchátem a Ruskou zahraniční církví v roce. Nová vlna emigrantů z tradičně pravoslavných zemí, především ze zemí bývalého socialistického tábora, opět začala přetvářet složení pravoslavné církve na amerických kontinentech.
V současné době na amerických kontinentech existují následující kanonická rozdělení:
- Americká (řecká) arcidiecéze včetně řady metropolí
Ve 20. letech 19. století přijel otec John Veniaminov na Aljašku a začal misionářsky kázat. Mezi jeho mnohé úspěchy patřil překlad Písma a uctívání do místních dialektů, pro které také vytvořil abecedu a gramatiku. Kolem roku 1840 byl otec John zvolen do biskupské služby a přijal jméno Innocent. Mezi domorodci z Aljašky se šíří pravoslaví, ale biskup Innocent také navštěvuje Kalifornii a ortodoxní komunitu Fort Ross severně od San Francisca. V důsledku toho se vrací do Moskvy a stává se moskevským metropolitou (před několika lety byl svatořečen).
Spolu s růstem církevního života na Aljašce přichází stále více přistěhovalců do oblasti, kterou nyní nazýváme „dolní 48“. V roce 1860 byla v San Franciscu založena farnost – nyní je to katedrála Nejsvětější Trojice a postupně začaly vznikat farnosti po celé zemi. S přílivem koncem 19. – začátkem 20. století.
V roce 1917 vypukla revoluce a komunikace mezi severoamerickou diecézí a ruskou církví byla přerušena. Na počátku 20. let 20. století moskevský patriarcha Saint Tikhon, který stál v čele severoamerické diecéze v letech 1897 až 1907, vydal dekret vyzývající diecéze, které zůstaly mimo hranice Ruska (v té době Sovětského svazu), aby si nezávisle organizovaly svůj život až do normálních vztahů. s ruskou církví. Krátce poté bylo na koncilu všech biskupů, kněží a laických zástupců Severní Ameriky rozhodnuto, že severoamerická církev již nemůže udržovat administrativní vazby s církví Ruskou, zejména po zatčení patriarchy Tichona (který následně zemřel v r. 1925). V souladu s tím různé etnické skupiny, které byly dříve součástí jediné diecéze, zřídily samostatné „jurisdikce“ v rámci „mateřských“ církví své historické vlasti. Vznikla tak smutná moderní situace mnoha jurisdikcí s překrývajícími se zájmy, které jsou založeny spíše na etnické identitě než na nekanonickém principu jediné církve na daném území.
Počátkem 60. let 20. století zahájila Ortodoxní církev Ameriky – tehdy nazývaná „Metropolitanát“ – jednání s ruskou církví o obnovení kanonického společenství. V roce 1970 byl obnoven a Metropolis byla udělena „autokefalie“. To nejenže dalo Metropoli právo na samosprávu nezávislou na jiných církevních centrech, ale také to posloužilo k uznání skutečnosti, že po téměř 200 letech se církev v Severní Americe stala skutečně místní církví všech Severoameričanů, bez ohledu na jejich etnický původ. Na koncilu hierarchů, kněží a laiků, který se konal téhož roku, přijala církev název „pravoslavná církev Ameriky“. Pravoslavná církev v Americe přijala 10. dubna 1970 autokefalii od ruské mateřské církve.
Kanonické území - USA; Jurisdikce pravoslavné církve v Americe se vztahuje také na některé farnosti v Kanadě, Mexiku a Jižní Americe.
Pravoslavná církev Ameriky dnes kromě farností bývalého „Metropolitanatu“ zahrnuje rumunskou pravoslavnou diecézi, albánskou pravoslavnou arcidiecézi, bulharskou pravoslavnou diecézi a mexický exarchát. Navíc za posledních dvacet let vzniklo asi 250 nových farností, které nemají prakticky žádné etnické kořeny a při bohoslužbách používají pouze angličtinu.
Ortodoxní církev Ameriky je řádným členem Stálé konference kanonických pravoslavných biskupů Ameriky (SCOBA), spolu s řeckou, antiochijskou, ukrajinskou, karpatsko-ruskou a dalšími arcidiecézemi a diecézemi. Hierarchové a kněží Americké ortodoxní církve pravidelně koncelebrují s duchovními z jiných jurisdikcí, kteří jsou členy SCOBA, viditelným projevem této jednoty je každoroční bohoslužba na Slavnost pravoslaví na první neděli postní.
Ortodoxní církev Ameriky, která je samosprávná, má právo volit svého prvního hierarchu bez jakéhokoli vnějšího souhlasu.
Od 12. listopadu 2008 do 7. července 2012 byl primasem pravoslavné církve v Americe metropolita Jonáš, bývalý arcibiskup Washingtonu, metropolita celé Ameriky a Kanady.
Rozhodnutím Posvátného biskupského synodu ze dne 9. července 2012 byl starší vysvěcený člen synodu, Jeho Eminence Nathanael, arcibiskup z Detroitu, spravující rumunskou diecézi, jmenován Locum Tenens pravoslavné církve v Americe. Jeho Eminence Michael, biskup z New Yorku a New Jersey, byl jmenován správcem pravoslavné církve v Americe.
13. listopadu 2012 XVII. Všeamerická rada, která byla zahájena ve městě Parma (Ohio), zvolila Jeho Eminenci Tikhona šestým primasem pravoslavné církve v Americe.
Část 1.V dubnu 2010 uplyne čtyřicáté výročí pravoslavné církve v Americe. Pravoslavná církev v Americe, nejmladší autokefální („samosprávná“) církev v rodině pravoslavných církví, začala misií Ruské pravoslavné církve na Aljašce (1794) a přes sufraganské biskupství na Aljašce (1857) vyrostl nejprve v diecézi Severní Ameriky a Aleutských ostrovů (1900). Tato diecéze se v roce 1924 stala metropolitní oblastí Spojených států a Kanady, církevní oblastí sestávající z několika diecézí. V roce 1970 metropolita získala uznání své autokefalie.
Pravoslavná církev v Americe je v pravoslavném světě unikátní. Ve svém vnitřním životě se řídí kánony starověké církve a je osvobozena od tlaku jak politických režimů, tak určité národnostní skupiny. Je věrná pravoslavné tradici a zároveň vede aktivní misijní činnost v nejotevřenější a nejsvobodnější společnosti naší doby.
Na Aljašce začal pravoslavný apoštolát ještě předtím, než americké kolonie vstoupily do boje za nezávislost. S objevením Aljašky sem přirozeně proudili ruští průmyslníci a obchodníci. Již v roce 1780 působilo na Aleutských ostrovech a na pobřeží Aljašky pět ruských společností. S příchodem Rusů se jejich víra začala šířit. Člen aljašské expedice John Lediard si v roce 1776 zapsal do svého deníku, že v Unalasce našli ruskou kolonii asi pěti set lidí a byli svědky toho, jak v noci Rusové, Aleuti a Kamčadalové společně zpívali večerní modlitby, jak tomu rozuměli. k tradici řecké církve. 
Catherineina vláda reagovala na výzvy průmyslníků po kulturní a náboženské kolonizaci Aljašky. V roce 1793 schválila vyslání misijní skupiny osmi mnichů. Její aktivity na Aljašce však byly krátkodobé. Většina misionářů zemřela nebo se vrátila domů. Jen jeden z nich, mnich Heřman, zůstal mezi domorodci po celý svůj dlouhý život naplněný činy. Poté, co ho kanonizoval pod jménem Rev. Heřman z Aljašky v roce 1970, v roce, kdy vyhlásila svou nezávislost, ho pravoslavná církev v Americe učinila svým patronem. 
nicméně organizace Pravoslavný církevní život na Aljašce je spojen se jménem dalšího misionáře – sibiřského kněze Innokentia Veniaminova. Veniaminov sloužil na Aljašce v letech 1824 až 1858 – patnáct let jako misionářský kněz a dvacet dva let jako misionářský biskup. V roce 1858, po připojení Jakutska a Amurské oblasti k jeho aljašské diecézi, byla jeho rezidence přesunuta do Blagoveščensku na Amuru. V Novoarkhangelsku na Aljašce byl jmenován sufragánní biskup.
Jako muž velké fyzické síly, vytrvalosti a rozmanitých talentů postavil Innocent sám kostel, založil školu a vytvořil meteorologickou stanici. Když se seznámil s místním dialektem, který neměl ani spisovný jazyk, přizpůsobil mu cyrilici jako abecedu, vytvořil základku a gramatiku a přeložil Matoušovo evangelium a liturgii do spisovného jazyka Aleutů, kterou sám utvořil, a napsal do ní také krátký katechismus. Několikrát cestoval po své aljašské diecézi na psích spřeženích nebo na podomácku vyrobeném kajaku. Během jedné z těchto cest navštívil Innocent San Francisco, kde se spřátelil s františkánskými misionáři a našel s nimi vzájemný jazyk- latina. Později jim jako dar poslal vlastnoručně vyrobené varhany, protože katolíci si stěžovali, že jich nemají dost na bohoslužby.
Innocent byl také prvním vědeckým objevitelem Aljašky. Za své práce o etnografii tohoto regionu byl zvolen členem Ruské akademie věd. Díky jeho autoritě a vytrvalému tlaku začala místní ruská administrativa uplatňovat Kateřininu legislativu, která zakazovala použití síly proti domorodcům a podporovala mezi nimi vzdělání. Šíření pravoslaví mezi Aleuty a jeho přeměna v jejich národní víru je výsledkem Innocentovy obětavé misionářské činnosti. Innocentova apoštolská služba na něj upozornila Svatý synod a byl jednomyslně zvolen do stolce moskevského metropolity - nejvyšší církevní hodnosti v ruské církvi synodního období až do obnovení patriarchátu v roce 1917. V této funkci neopustil svou péči o Aljašku a založil ruskou misijní společnost. Metropolita Innocent zemřel v roce 1879 a téměř o sto let později v roce 1977 byl na doporučení pravoslavné církve v Americe kanonizován Moskevským patriarchátem, za což zůstává svatým apoštolem a nebeským patronem.
Metropolita Innocent měl prorockou vizi rozvoje pravoslaví na americkém kontinentu, pro kterou svého času plánoval vytvoření místní církve. Metropolita Innocent tak ve svém dopise hlavnímu prokurátorovi Svatého synodu hraběti Tolstému v souvislosti s prodejem Aljašky Spojeným státům napsal, že v tom vidí jednu z cest Prozřetelnosti, kterou může pravoslaví proniknout do Spojené státy, kde podle jeho pozorování „začaly na ně útočit.“ věnovat vážnou pozornost.“ Za tímto účelem Metropolitan Innocent navrhl přemístit biskupskou rezidenci z Aljašky do San Francisca, jmenovat biskupem osobu, která umí anglicky, a také nahradit všechny ruské duchovní a duchovní lidmi, kteří umí anglicky, a povolit pravoslavnou církev v Americe. slavit liturgii a další církevní bohoslužby v angličtině; k čemuž by, jak je samozřejmé, měly být přeloženy do angličtiny služební knihy a měly by být zřízeny anglické teologické školy pro výcvik misionářů a duchovních v Americe."
Přestože aljašský misionář Innokenty nastínil projekt postupné transformace zahraniční ruské diecéze prostřednictvím exarchátu na místní americkou církev, než byl tento projekt realizován, uplynulo více než sto let.
Část 2.
Stejně jako ostatní američtí imigranti, ortodoxní imigranti z rozdílné země. Počínaje koncem minulého století zde nalezli také některé počátky církevní organizace založené ve Spojených státech posláním ruské církve. Ačkoli první ruská pravoslavná kaple (sv. Helena) byla založena v Kalifornii, ve Fort Ross nedaleko San Francisca, již v roce 1812, apoštolská přítomnost ruské církve začala až po prodeji Aljašky do Spojených států. V roce 1868 byla v San Franciscu založena mnohojazyčná farnost Trinity - složená z Řeků, Rusů a Srbů - ve které se bohoslužby konaly v několika jazycích, včetně angličtiny, a ve které byla angličtina jazykem farních setkání. O dva roky později začala farnost vydávat vícejazyčné pravoslavné noviny Slavyanin. Zároveň v roce 1870 vznikla samostatná diecéze Aljaška a Aleutské ostrovy, jejíž biskup přesunul svou rezidenci do San Francisca. Tento převod byl schválen o několik let později, za jeho nástupce. 
V roce 1870 se pravoslaví objevilo na východním pobřeží – v New Yorku. Zde se stal jeho kazatelem Otec Nikolai Bjerring, bývalý katolický profesor, který konvertoval k pravoslaví po přijetí dogmatu o „papežské neomylnosti“ na Prvním vatikánském koncilu. Bjerring byl vysvěcen na kněze v květnu 1870 na teologické akademii v Petrohradě a poslán do New Yorku na pravoslavnou misi. V New Yorku založil domácí církev a začal vydávat Journal of the Eastern Church v angličtině. Stejně jako farnost San Francisco, komunita Fr. Bjerringa sjednotil různé ortodoxní přistěhovalce v New Yorku: Řeky, Srby, Syřany, Araby. Bohoslužby byly vykonávány střídavě v angličtině a slovanském jazyce. Díky široké známosti v americké společnosti (Fr. Bjerring se osobně znal s bývalým prezidentem Spojených států Grantem) udělal mnoho pro to, aby americkou inteligenci seznámil s pravoslavím. V roce 1884 shromáždil všechny anglické překlady bohoslužeb publikované v jeho Journal of the Eastern Church a vydal je jako samostatnou knihu.
Nicméně činnost Fr. Bjerringa byla výjimkou. Ruská pravoslavná církev ještě nebyla připravena na misijní práci v samotných Spojených státech. Zde se ocitla v neobvyklých politických, kulturních a náboženských poměrech. Spojené státy se svou bezmeznou osobní svobodou a iniciativou, náboženskou tolerancí a absencí jakéhokoli státního tlaku na církve byly legendou i pro západní Evropu, o Rusku nemluvě. Rozdíl v psychologii a politickém vědomí prohlubovalo zvláštní postavení ruské pravoslavné mise v zahraničí, které mělo spíše církevně-diplomatický charakter, duplikovalo diplomatickou přítomnost ruské vlády. Církevní misie považovala církev a ve větší míře i císařský aparát za náboženský emisariát Ruské říše. Není náhodou, že duchovní a episkopát, kteří sloužili v zahraničí, po návratu do Ruska dostávali penze od ministerstva zahraničí. To zanechalo určitý otisk v povědomí duchovních, kteří svou práci v zahraničí částečně vnímali jako dočasnou misi polodiplomatického charakteru, která skončí návratem do Ruska a bude patřičně odměněna. Pokud jde o biskupy, délku jejich služby určoval posvátný synod. Biskup byl považován za vysokého církevního představitele a jeho jmenování schválil sám císař. Biskup nepatřil k sobě, nemohl odmítnout jmenování a nemohl prodloužit dobu své služby. Tato situace sotva pomohla duchovenstvu proniknout do specifik amerických poměrů. V době, kdy se biskup začal usazovat v Americe, byl nejčastěji odvolán zpět.
Vlivem americké demokracie se navíc mezi věřícími a církevní hierarchií vyvinuly úplně jiné vztahy, než na jaké byla pravoslavná církev zvyklá. Za prvé, Ruská říše, stejně jako Byzanc, od níž zdědila svou náboženskou a politickou organizaci, se vyznačovaly konceptem „posvátného majetku“. To, co patřilo církvi, se nazývalo „posvátný majetek“, bylo pod jurisdikcí hierarchie a nemohlo být převedeno ani prodáno do světských rukou. Petrova reforma v Rusku sice otevřela možnosti pro rozsáhlé porušování tohoto principu, ale nepokusila se ho zrušit, což spolu se zrušením veškerého majetku dokázala až bolševická revoluce. Toto chápání „posvátného majetku“ bylo vyvinuto v Římskokatolická církev a nebyla zpochybněna ani pravoslavnou teologií.
Hlavním rysem církevního života v Rusku a v katolických zemích bylo téměř úplné vyloučení laiků ze všech aspektů církevního života: duchovenstvo slouží a laici darují peníze. Laici nemají volební právo, nemohou si vybrat kněze, natož biskupa, nemají žádné vlastní volené představitele a nemají kontrolu nad církevními financemi a majetkem. Kněží, stejně jako biskupy, jmenoval a převáděl synod bez účasti farností.
Tento stav přetrvával po staletí a byl odrazem filozofie, v níž byla moc vždy chápána jako princip shůry sestupující a nepatřící lidu, nebo alespoň jako něco, s čím lid musí vyjádřit svůj souhlas. Například v Rusku byl každý úředník jmenován shora a celá tato hierarchie jmenování šla zpět k císaři, který byl „autokratem Boží vůle“.
V Ruské říši vládl celé společenské struktuře princip hierarchie, ať už občanské nebo církevní. Ani diecéze, ani farnosti, ani další sekulární organizace, jako jsou konzistoře nebo „starší“, neměly volené úředníky. Teprve od konce 19. století byla velmi omezená farní samospráva povolena v západních oblastech Ruské říše, kde byly silné západní vlivy a přítomnost uniatů s tradicí samosprávy.
Stát byl neméně svévolný při nakládání s církevním majetkem. Po reformách Petra Velikého v 18. století byl církevní majetek upraven občanským a církevním zákonodárstvím, odrážejícím zásady státního náboženství. Ačkoli teokraticky církevní majetek patřil církvi, v praxi byla církev sama součástí státního organismu a jejím majetkem byl státní „posvátný majetek“.
Zcela jiná situace byla ve Spojených státech. Neexistuje zde vůbec žádný koncept „posvátného majetku“. Církevní budovy se kupují a prodávají. Jakákoli skupina věřících může založit náboženskou společnost a získat majetek, aniž by kohokoli požádala o povolení. Ortodoxní imigranti se navíc ocitli v prostředí, ve kterém byla normálním stavem otevřená diskuse o problémech, hlasování, volby, neustálá kontrola voličů nad volenými úředníky a odpovědnost úředníků.
Specifika amerických poměrů ovlivnila vytváření nových forem církevního života, neznámých v zemích státního pravoslaví. Ortodoxní přistěhovalci zde šli přirozenou cestou samostatného organizování svého církevního života, zakládání náboženských korporací a nabývání církevního majetku jménem korporace. Pokud ruská pravoslavná hierarchie aktivně nepodporovala nový styl vztahů, nedokázala mu nijak zvlášť zabránit. Umožňovala to jen vysoká fluktuace kléru a časté střídání biskupů.
Přes tyto kvalitativně nové podmínky a špatnou připravenost ruské církve vydávat svědectví nepravoslavným lidem se ruská diecéze dokázala postarat o ty skupiny pravoslavných imigrantů, kteří se na ni obrátili. Byli to především Srbové, Arabové a Rumuni z Transylvánie. Hlavní páteř ruské pravoslavné diecéze však byla předurčena k tomu, aby se skládala z imigrantů z Rakouska-Uherska, Karpatských Rusů nebo Rusínů.
V rámci ruské diecéze ve Spojených státech tak začaly vyrůstat vícejazyčné farnosti. Různé národnostní skupiny: Srbové, Arabové, Bulhaři atd. (s výjimkou Řeků, kteří ve mši zůstali izolovaní a nezávislí) - vytvořily buď etnicky homogenní nebo smíšené mnohojazyčné farnosti, obracely se na ruského biskupa o antimension a s žádost o vyslání kněze, který by jim mohl sloužit v jejich rodném jazyce nebo v angličtině. Od pradávna se v pravoslavném světě dodržoval princip jurisdikce jednoho biskupa nebo správní pravomoci jedné místní církve na území jejího poslání a duchovní péče, žádné další místní pravoslavné církve si na území Ameriky nečinily nárok. , která byla pod jurisdikcí Ruské pravoslavné církve. Pokusy amerických Řeků a Arabů získat kněze od patriarchů Konstantinopole nebo Antiochie nebo od synody v Aténách byly neúspěšné. Ti se buď nezajímali o osud svých spoluobčanů, kteří odešli do Ameriky, nebo se nechtěli zaplést s Ruskou říší, která v Americe žárlivě dodržovala svá církevní práva.
Ruská diecéze, starající se o různé národní skupiny, se tak silou věcí stala zárodkem americké mnohonárodní místní církve. Nečekaně přes něj našlo cestu zpět k pravoslaví mnoho uniatských farností. Pokud se ruská hierarchie smířila se stavem, kdy církevní majetek patřil laikům, pak katolická hierarchie v Americe nebyla s touto situací spokojena. Požadovala úplnou kontrolu nad církevním majetkem. To vedlo ke konfliktu s přistěhovalci z východní Evropy, kteří patřili do unie. Na konci minulého století a na začátku toho současného zesílila imigrace do Ameriky z východních oblastí rakousko-uherské říše Haličů, nazývaných „Karpatští Rusové“, kteří k unii patřili po několik století. Před jejich příchodem do Ameriky americká katolická hierarchie, která se skládala především z přistěhovalců z Irska, Itálie a Polska, uniáty neznala. Tím, že americká hierarchie pohrdala jejich charakteristickým rysem - ženatým duchovenstvem a byzantským obřadem ve slovanském jazyce - uniatské komunity a jejich duchovenstvo si odcizila. Uniaty, nedávní přistěhovalci, kteří své pracovní příjmy použili na stavbu kostelů sami, navíc vyděsil stav věcí, kdy kostely, které postavili, patřily k hierarchii, která jim byla psychologicky cizí. Sklíčený a podrážděný postojem katolická hierarchie, se uniatské farnosti začaly obracet na ruského biskupa s žádostí o jejich přijetí do pravoslavné diecéze, aby byl zachován jejich církevní majetek a farní samospráva. Iniciátorem tohoto hnutí byl uniatský kněz arcikněz Tovt. V roce 1890 svolal do Pensylvánie první konferenci maďarských kněží, která se věnovala diskuzi uniatských problémů v Americe. Následující rok 1891 organizován Ó. Alexej Tovt Přímluvná farnost v Minneapolis ve státě Minisota byla první, kdo konvertoval k pravoslaví, což znamenalo začátek masivního návratu uniatských farností. Výsledkem je, že více než osmdesát z nich vstoupilo do ruské pravoslavné diecéze. Přinesli s sebou tradici samosprávy a komunální organizace, které pravoslavná církev v Americe vděčí za velkou část své existence.
Zde je třeba říci především o tradici bratrství, které si haličské farnosti přinesly s sebou do Ameriky. Americká církev od samého počátku svého růstu používala hotovou formu pravoslavné demokracie, zavedenou již v 16. století s cílem postavit se uniatismu. Osvědčení Patriarcha Antiochie Joachim, daný v roce 1586 lvovskému bratrstvu, dal věřícímu lidu právo odsuzovat a dokonce exkomunikovat bezvěrce a odsuzovat biskupy Bratrstva vznikla mimo Lvov ve Vilně, Mogilevu, Polotsku a dalších městech. Po koncilu v Brestu se tato bratrstva stala centry literární polemiky a teologické práce. Organizovali školy, otevírali tiskárny a vydávali knihy.
Stala se účast lidí na životě církve, která nacházela svůj výraz v bratrství charakteristický rys náboženského života západní Rusi, i když ta byla zatažena do uniatismu. Zachoval se zde duch smířlivosti, který v ruské církvi vybledl pod vlivem petřínské byrokratizace. Tuto tradici bratrství s sebou přinesli imigranti z Galicie. Potřebovali vzájemnou materiální a morální podporu a s připomenutím staletých zkušeností vytvořili „Řeckokatolickou společnost vzájemné pomoci“, která měla svá vlastní bratrstva v různých městech Spojených států: Minneapolis, Chicago, Pittsburgh a další. V roce 1895 dal Svatý synod požehnání této pravoslavné federaci bratrstev. Jejich počet brzy vzrostl na dvě stě a pokryli celou zemi. Jedním z hlavních úkolů bratrstev bylo vytváření nových farností. Na vrcholu své činnosti měla federace, přejmenovaná na Rusko-americkou ortodoxní společnost vzájemné pomoci, 224 místních organizací s počtem členů 9 719. Díky aktivitám společnosti se počet farností v americké diecézi ruské pravoslavné Církev v Americe vzrostla na 315. 
Ortodoxní bratrstva na americké půdě se vyznačují obrodou v podmínkách politické svobody ducha pravoslavné smířlivosti. Toto probuzení našlo svého vynikajícího mecenáše v čele americké diecéze v letech 1898 až 1907, biskupu Tichonovi Belavinovi, pozdějšímu moskevskému patriarchovi. Tikhon začal organizováním různých národních skupin v rámci jediné diecéze. V důsledku své cesty do Ruska v roce 1905 a osobní zprávy Svatému synodu se mu podařilo dosáhnout přeměny diecéze na arcidiecézi se sufragánními biskupy pro území i národní skupiny. Prvním takovým sufragánním biskupem vysvěceným do vedení skupiny ortodoxních Arabů byl Biskup Raphael z Brooklynu, profesore arabština na Kazaňské teologické akademii, pozván speciálně k práci mezi arabskými imigranty v USA. 
Za Tichona se také vytvořily skupiny srbských a řeckých farností, pro které začal hledat kandidáty na možné biskupy. Tikhon také podpořil iniciativu vytvořit skupinu albánských farností. Za jeho správy diecéze se k pravoslaví připojilo dvaatřicet uniatských karpatských farností, vznikla tři sufragánní biskupství: jedno na Aljašce se sídlem v Sitce, další pro syroarabskou misii v Brooklynu a třetí pro Kanadu. Byla vznesena i otázka sufragánních biskupů pro Srby a Řeky. Arcibiskup Tichon plánoval, že se všechny tyto skupiny časem vyvinou v diecézi v rámci jediné americké církve, která by podle jeho názoru mohla dospět k plné nezávislosti, procházející nejprve formou ruského exarchátu, poté autonomie. Další stránkou jeho činnosti bylo vytvoření duchovního vzdělání ve Spojených státech, které by připravilo Američany na ortodoxní pastorační službu. Misionářskou školu, která existovala v Minneapolis, zdokonalil a proměnil v teologický seminář, jehož studenti postupně eliminovali potřebu psát kněží z Ruska. Pod ním vyšel překlad hlavních pravoslavných liturgických textů do angličtiny.
Konečně třetím a možná nejvýznamnějším aspektem činnosti arcibiskupa Tichona byl jeho pokus dát Ortodoxní forma duch soběstačnosti a nezávislosti, který panoval mezi ortodoxními komunitami ve Spojených státech. Hnutí za obnovu smířlivosti v Ruské pravoslavné církvi začalo revolucí v roce 1905, ale myšlenky, které vedly k tomuto hnutí, byly diskutovány ještě dříve na přelomu století na náboženských a filozofických setkáních v Petrohradě v letech 1901-1903 , kde se duchovenstvo poprvé setkalo s liberální inteligencí a kde se spolu s různými teologickými otázkami probírala i témata demokratizace vnitřní struktury církve a zejména její osvobození z moci císařské byrokracie.
Následně mezi dvěma revolucemi (1905 a 1917) se tyto myšlenky podrobněji rozvinuly a vedly ke svolání tzv. Všeruská místní rada 1917-1918 , který obnovil patriarchát a zvolil Tichona do patriarchálního stolce, k jehož zásluhám patří i to, že jako první ruský biskup zahájil úspěšnou obnovu církevního konciliarství, i když ne na ruské půdě, ale v podmínkách americké demokracie, které byly více napomáhají obnovení církevního konciliarismu než ruská autokracie. V předvečer svého odjezdu ze Spojených států svolal arcibiskup Tikhon do Mayfieldu koncil pravoslavných duchovních, od kterého začaly koncilní dějiny pravoslavné církve v Americe. Počínaje touto radou ruská arcidiecéze a poté metropole postupně oživí to pravé Ortodoxní tradice, který z praxe pravoslavných církví zcela vymizel. Tichon ve své diecézi položil základy mnohonárodní pravoslavné federace v Americe. Představoval si autonomní pravoslavnou církev, řízenou synodem biskupů, kterému by předsedal prakticky nezávislý hierarcha, který by byl členem vládnoucího synodu Ruské pravoslavné církve.
Jeden z prvních historiků ortodoxní církve v Americe napsal, že „pokud by byl tento plán uskutečněn před válkou a tento druh autonomní pravoslavné církve již byl v Americe vytvořen, politické události v Evropě by měly malý nebo žádný vliv na církevního života v Americe, kromě toho, že by jen posílily nezávislost a jednotu americké církve. Smutná dezorganizace a destruktivní rozdělení církve v Americe v důsledku politických událostí v Evropě by bylo nemožné."
K tomu však nepřispěla předrevoluční synodní struktura církve a její imperiální vědomí. A samotná americká diecéze v tomto období nebyla ani finančně, ideologicky, ani psychologicky připravena na autonomii nebo autokefalii.
Nástupci arcibiskupa Tichona na stolici newyorské arcidiecéze nebyli na stejné úrovni s jeho chápáním situace v Americe a jeho vizí církevních úkolů. Žádný z nich nepokračoval v Tikhonových koncilových závazcích. Příští koncil byl svolán po ruské revoluci, v roce 1919, nouzově, aby zachránil samotnou ruskou církevní organizaci v Americe.
Za Tichonových nástupců se mnohonárodní pravoslavná federace, kterou Tichon vytvořil v rámci ruské diecéze, začala rozpadat. Ruská imperiální psychologie, zvyklá dívat se svrchu na jiné národní ortodoxní skupiny, nezájem o ně a správné pochopení jejich vlastních národní problémy, nedostatečná péče o organizaci jejich církevního života - to vše způsobilo probuzení etnického církevního separatismu, který dozrál právě v těchto letech, ale mohl se zformovat v různých národních pravoslavných jurisdikcích v Americe po pádu Ruské říše, kdy pod svými troskami a pod údery ateistického režimu Samotná ruská pravoslavná církev byla zredukována do tak bezmocného stavu, že nemohla ani pomyslet na ochranu některého ze svých jurisdikčních práv. 
Pravda, Tikhonův bezprostřední nástupce, Arcibiskup Platon Rožděstvenskij, který oddělení obsadil v letech 1907 až 1914, zahájil významnou práci mezi uniáty. Právě za něj se většina kariato-ruských uniatských farností stala součástí ruské diecéze. Za něj byla v New Yorku zorganizována „Ruská emigrantská společnost“, která zpočátku pomáhala imigrantům, a začal vycházet deník. Během jeho arcipastorství začala velkoruská imigrace do Spojených států. Před revolucí 1905-1907 Rusko samo emigraci pravoslavného obyvatelstva neznalo. Ruská politická emigrace byla malá a žila v Evropě, byla nepřátelská vůči náboženství obecně a pravoslaví zvláště. Do roku 1905, t. j. před přijetím ústavy, nebyla Ruská říše právním státem; Pravoslaví bylo státní náboženství. Z Ruska emigrovali převážně Židé a další náboženské menšiny zbavené volebního práva: baptisté, mennonité, Tolstojané atd. Pro ortodoxní obyvatelstvo nebylo potřeba emigrovat. Lidé s podnikatelskými sklony by mohli začít nový život v nejrozsáhlejším Rusku; nebylo třeba odjíždět do země cizího jazyka a kultury, stačilo někam za Ural. Samotná velkoruská emigrace začala po revoluci v letech 1905-1907 a sestávala především z prvků, které se nějak zapojily do revolučního hnutí.
Za první světové války, již za Platónova nástupce arcibiskup Evdokim V ruském církevním prostředí začaly sílit antimonarchické a antihierarchické nálady, zvláště když ve Spojených státech našly úrodnou půdu v americkém stylu politické a církevní demokracie. Během těchto let bylo ve Spojených státech několik slavných revolucionářů, včetně Leona Trockého. Přirozeně měli politický vliv na ruské emigrantské prostředí, vyzývali je k rozchodu s církví, zatímco uvnitř církve vyvolávali odpor mezi laiky a nižšími duchovními ve vztahu k hierarchii. Proticírkevní povaha revoluční agitace byla usnadněna tím, že během dvou století synodního období v povědomí rus. Ortodoxní lidé Církev byla nerozlučně spojena s politickou strukturou říše. Jak v myslích revolucionářů, tak v myslích duchovenstva a hierarchie byly pravoslavná církev a ruská státnost neoddělitelné. Není proto divu, že se revoluční negativismus, způsobený politickou situací, rozšířil i na církev, a především na její hierarchii.
Mezi emigranty se začaly pořádat ateistické přednášky na témata: „Pravda o Bohu“, „Náboženství a stát“ atd. Americké ortodoxní duchovenstvo nebylo vždy připraveno odpovědět. Zejména kněz, který byl pozván jako oponent, se nedostavil na přednášku jistého Zorina „Náboženství a stát“. Ruské revoluční nálady však měly ohlas pouze v ruském emigrantském prostředí. Většina věřících v diecézi byla již značně amerikanizovaná a cizí ruským revolučním vášním.
Na začátku revoluce byla severoamerická diecéze jednou z 64 diecézí ruské pravoslavné církve a co do velikosti církve byla považována za osmnáctou největší. Skládala se z pěti biskupů, 700 farností a přes 400 kněží všech pravoslavných národností, měla pět mužů a jednoho klášter a teologický seminář se 70 studenty. Diecéze dokonce plánovala otevřít vlastní nádvoří v Petrohradě, ale tento projekt, jako mnoho dalších, narušila revoluce.
Část 3.
Revoluce, která zasadila církvi v Rusku ohlušující ránu, nemohla mít pro její americkou diecézi katastrofální následky. Pád ruské autokracie však pro církev znamenal mnohem víc než ztrátu státní podpory. Znamenalo to novou éru v životě církve a volalo po znovuzrození celého církevního politického vidění světa.
Jestliže hlavní kanonická struktura církve vznikla dříve, než se římská říše obrátila ke křesťanské ideologii, a proto se ukázalo, že je osvobozená od imperiálního vlivu, pak veškerý pozdější vývoj církevní struktury šel v těsném kontaktu s říší, nejprve byzantskou, pak Ruština. Samotný pojem „pravoslaví“ byl státním vynálezem a neměl ani tak církevní, jako spíše ideologický původ. Poprvé se objevil v ediktu „O katolické víře“římský císař Theodosius Veliký(IV. století), který předepisoval závaznost Nicejského vyznání víry pro každého poddaní říše.
Počínaje prvním ideologem křesťanské říše, biskupem Eusebius z Cesareje, který do církve zavedl koncept, že „moc císaře na zemi je odrazem moci Boží v nebi“, proč je monarchie nejvyšší formou vlády, a končící posledním velkým ideologem a praktikem podřízenost církve státu - vrchní prokurátor Posvátného synodu Konstantin Pobedonostsev, který tvrdil, že autokratická moc císaře je sama o sobě posvátná díky své totalitě a nedělitelnosti, byla pravoslavná církev nejen v sevření říše, ale také s ní v nerozlučných duchovních svazcích. Jeho politické vědomí bylo vědomí imperiální autokracie. 
Tedy již na přelomu 20. století, kdy ruská společnost požadoval radikální politické reformy, pravoslaví v osobě svých dvou nejoblíbenějších exponentů – biskupa Feofan samotář a prot. Jana z Kronštadtu, - prohlásil svou oddanost byzantské myšlence posvátného království. Na druhé straně se císaři považovali také za politické správce církve. Od doby, kdy se císař Konstantin nazýval biskupem pro cizince a církev dovolila, aby císař jako „ekumenický biskup“ mohl svolávat církevní koncily, pravoslavní králové přirozeně považovali za své poslání vštěpovat pravoslaví a podporovat ho na úkor všech ostatních náboženství. . Od prvního křesťanského císaře po posledního ruského cara rozšířili svou moc na každého Ortodoxní křesťan na zemi. Konstantin tedy napsal perskému králi na obranu perských křesťanů a ruští císaři byli až do konce věrní úkolu osvobodit všechny pravoslavné křesťany z nadvlády Turků a sjednotit je pod jediným pravoslavným žezlem. Pád ruské monarchie proto pro pravoslaví znamenal nejen konec mecenášství jak v Rusku, tak v zahraničí, ale také nutnost restrukturalizace celého církevního života.
Revoluce ve své počáteční, únorové fázi poskytla ruské církvi největší užitek, osudný pro celou její budoucí historii: nakonec byla svolána Všeruská církevní rada. Přestože přípravy koncilu probíhaly již delší dobu, od revoluce a rezignace hlavního prokurátora Posvátného synodu Pobdonostseva a církevní představitelé stále naléhavěji požadovali jeho svolání, carská vláda jej pod různými záminkami odkládala. Církvi se podařilo svolat koncil, až když se k moci dostala nejlevější frakce Kerenského na demokratickém spektru. Rada zvolila patriarchu a ustanovila novou strukturu církevní správy v souladu se starými církevními kánony a zásadami pravoslavné eklesiologie. Celá správní reforma byla založena na prastarém kanonickém principu – volbě pastýřů celou církví – který obnovil organické místo laiků v životě sboru církve.
|
Významnou roli na koncilu sehrála i severoamerická diecéze, která vyslala dva zástupce: arcikněze Alexandra Kukulevského a Leonida Turkeviče. První byl členem komise pro vypracování farní listiny a na jeho návrh komise přijala za základ projektu chartu americké diecéze. Prot. Leonid Turkevič nominoval metropolitu Tichona Belavina, svého zaměstnance a šéfa pro americkou diecézi, jako kandidáta na patriarchu. Ten byl zvolen patriarchou Moskvy a celé Rusi. Oba delegáti přinesli rozhodnutí a ducha rady do Ameriky. Kukulevskij pak předsedal All-American církevní katedrála v Clevelandu v roce 1919, který se konal v době pro diecézi velmi těžké. A Turkevič stál v čele americké metropole v letech 1950 až 1965. |
Pokusy renovátorů zničit americkou arcidiecézi a odebrat její církevní majetek na jedné straně a stav zmatku a anarchie na straně druhé donutily hierarchii svolat v roce 1924 třetí celoamerická katedrála v Detroitu. Rada schválila Metropolita Platon, přejmenoval arcidiecézi na metropolitní a vyhlásil dočasnou autonomii americké metropole do svolání Všeruského koncilu Ruské pravoslavné církve. Rada také určila strukturu církevní autority: v čele metropolity stojí metropolita, který církev řídí spolu se synodou biskupů a zástupci kléru a laiků volenými na periodicky svolávaných Všeamerických koncilech.
Toto rozhodnutí detroitské katedrály vyhlásit autonomii a obnovit katedrální vládu metropole bylo učiněno v souladu s dekretem patriarcha Tikhon, který obsahoval příkaz diecézním biskupům, aby v případě přerušení komunikace s nejvyšší církevní správou nebo ukončení její činnosti převzali plnou moc ve svých diecézích a vedli je s pomocí duchovenstva. Podle téhož patriarchálního dekretu musí v případě prodloužené autonomní situace diecéze diecézní biskup rozdělit svou diecézi na několik diecézí, dát sufragánním biskupům plná práva a dosadit biskupy nové, s přihlédnutím k tomu, že následně, když ústřední církev obnoví, všechna tato opatření schválí.
V návaznosti na patriarchální dekret detroitská rada, pravděpodobně aniž by si uvědomovala historický význam svého rozhodnutí, porušila více než tisíciletou imperiální tradici a v praxi obnovila kanonickou koncilní strukturu pravoslaví. K tomuto vyhlášení autonomie došlo, když se církevní těleso amerického pravoslaví začalo fragmentovat do izolovaných nebo dokonce válčících národních a politických jurisdikčních frakcí.
Církevní zmatek, který následoval po revoluci v Rusku, absence nesporné moci, finanční potíže, rozsah politické katastrofy – to vše odvedlo pozornost ruské hierarchie americké metropole od naléhavého zájmu o další národní skupiny, které byly pod jejím vedením. Porevoluční zmatek mohl jen přispět ke konečnému uzrání ducha separatismu, který v neruských pravoslavných skupinách postupně narůstal, aniž by se setkal s patřičným pochopením ze strany synodní církve. Jestliže autorita Ruské říše, která dříve stála za ruskou hierarchií, udržovala různé národní skupiny ortodoxních křesťanů v Americe pod svou záštitou, pak s jejím pádem propukaly tendence národního separatismu a nenacházely dostatečný odpor ruské hierarchie. , vyústil ve vytvoření sítě paralelních pravoslavných jurisdikcí.
Jak mohlo pravoslaví tak snadno zradit svou kanonickou církevní povahu a svůj základní princip lokálnosti? Jak poznamenal pravoslavný církevní historik a teolog, během staletí existence pravoslavné církve jako autokefálních církví v národních státech došlo v pravoslaví ke kolapsu univerzálního vědomí. Církevní autokefalii, o kterou se nesnažily ani tak církve jako vlády, začaly pod vlivem státně-národního vědomí chápat ve smyslu právní nezávislosti církví na sobě. A přestože místní princip nebyl zrušen a teoreticky nadále zůstává kanonickou normou, v praxi byl nahrazen národně-politickým chápáním. Zatímco pravoslavní žili ve své vlasti, patřili k jejich místním církvím. Se začátkem masové emigrace se v dalších zemích formovaly národní enklávy. To, že se stovky tisíc pravoslavných křesťanů s biskupy a duchovními objevily „v zahraničí“, tedy mimo území jejich místní církve, vytvořilo situaci, kdy se církev začala ztotožňovat s národní imigrantskou skupinou. To vedlo k faktickému zrušení principu lokality – základního kanonického principu pravoslavné církve.
Diaspora ukázala, že podle Fr. Alexandra Schmemanna se národní církve v podstatě proměnily v „náboženské projekce daného lidu, nebo dokonce daného státu... Pravoslavná církev se zvrhla ve federaci národních církví, jejichž vztahy jsou budovány analogicky se vztahy mezi suverénních států: tedy na principech „nevměšování se“ do záležitostí druhého a „ochraně svých práv.“ Ortodoxní diaspora se podle toho začala budovat na principu nezávislých etnických jurisdikcí – „národní stát-církev velvyslanectví jejich národů v zahraničí“.
Tyto ambasády mohou koexistovat vedle sebe a navzájem si ani nevšimnou. To lze pouze usnadnit obecný charakter Americká religiozita, protože Spojené státy jsou zemí imigrantů, kteří zde mají možnost zachovat si svou národní kulturní identitu.
Možná ještě více než jiné emigrantské skupiny odrážejí pravoslavní v Americe národní rozmanitost své historie. Odtud pochází množství pravoslavných církví, z nichž každá představuje malý člen tohoto církevního těla, jehož hlava a tělo se nacházejí na jiných kontinentech. Poslední půlstoletí, které s sebou přineslo komunistickým režimům rozkol v pravoslaví z politických důvodů, vedlo k rozdělení již existujících národních církví do válčících jurisdikcí. Společným rysem všech těchto jurisdikcí bylo, že vznikaly souběžně se zhoršováním a komplikováním postavení ruského arcibiskupství v Americe. Mezi 20. a 1970, kdy ruská arcidiecéze získala status autokefalie, existovalo v Americe pravoslaví v podobě mnoha nezávislých a často neuznávajících jurisdikcí: jedna řecká, tři ruské, dvě srbské, dvě antiochijské, dvě rumunské, dvě bulharské , dvě albánské, tři ukrajinské, jedna karpatská a několik menších církevních skupin.
V tomto článku budeme hovořit pouze o dvou ruských jurisdikcích, tzv. „Karlovatskaja“, popř Ruská církev v zahraničí, A Exarchát moskevského patriarchátu, protože tyto dvě jurisdikce vyvíjejí tlak na americká metropole, snažící se ji zbavit nezávislosti nebo jí alespoň vnutit vlastní církevně-politické směrnice.
Ruská zahraniční církev vznikla na kongresu biskupů, kteří emigrovali z Ruska v roce 1923 v Jugoslávii, ve městě Karlovci (odtud její další název „Karlovatskaja“) pod patronací srbského patriarchy. Karlovacský synod vznikl jako dočasná církevní správa pro ruské emigranty a brzy se prohlásil za ruskou národní církev v diaspoře. Poté, co zaujal politicky restaurátorský postoj (obnovení domu Romanovů), postavil ruskou církev a patriarchu do obtížné pozice.
Ještě před Karlovacským koncilem, v květnu 1922 patriarcha Tichon oficiálně prohlásil, že hierarchové, kteří odešli do politické emigrace, nemají právo mluvit jménem ruské pravoslavné církve, že jejich prohlášení nepředstavují „oficiální hlas ruské pravoslavné církve“. církve kvůli své politické povaze a nemají církevní a kanonický význam.“
Po Karlovackém koncilu vydal patriarcha dekret kategoricky zakazující karlovacskou církevní správu a zároveň pověřil řízením všech ruských pravoslavných církví v západní Evropě metropolitu Eulogiovi s centrem v Paříži. S odkazem na fakt, že patriarcha a církevní hierarchie v sovětském Rusku jsou pod bezbožnou mocí, a proto je hierarchie v lepším případě paralyzována, v horším případě kolaboruje s režimem, zahraniční synod biskupů nejen pokračoval ve své činnosti, ale se také prohlásil nejvyšší církevní správou pro celou ruskou církev jak v Rusku, tak v zahraničí.
V podstatě, jak to vyjádřil Fr. Alexander Schmemann, „biskupská rada, oficiálně se nazývající „cizí“, to znamená, že nemá vlastní území, rozdělil celý svět na diecéze a okresy a jmenoval své biskupy biskupy Evropy, Ameriky, Brazílie, Kanady, Austrálie atd. - jinými slovy, založil místní kostely pro Rusy, kteří se tam ocitli. Jednalo se o porušení kanonických zásad pravoslaví, které jsou založeny na koncepci místního episkopátu, a odklon k filitismu, tj. vytvoření církve na národním základě, odsouzeném v minulém století v okresním poselství východní Pravoslavní patriarchové. Jestliže toto tvrzení se vší svou absurditou bylo ve vztahu k církvi v Rusku prostě nerealizovatelné, pak v emigraci mohlo zasít jedině rozkol a zmatek. Zahraniční synod požadoval podřízení od šéfa ruského exarchátu v západní Evropě, Metropolita Eulogius a z čela americké metropole, Metropolita Platon, oba hierarchové jmenováni patriarcha Tikhon. Karlovacský synod také požadoval od Platóna zrušení autonomie přijaté na detroitské radě. Tyto nároky donutily Platóna i Eulogia odstoupit ze synody a rozejít se s ní. Synod na to reagoval vytvořením paralelních jurisdikcí v Evropě a Americe. Na americké půdě se synodní církev rozrostla ve více či méně významnou jurisdikci až po válce, počínaje koncem 40. let. Do této doby moskevský patriarchát představoval pro metropolitní město velkou hrozbu.
Po smrti patriarcha Tikhon za záhadných okolností v roce 1925 a zatčení všech jím jmenovaných míst patriarchálního trůnu, Sovětská autorita usadil na Metropolitan Sergius Stragorodsky- zástupce třetího locum tenens - který po krátkém pobytu ve vězení začal pod zjevným tlakem GPU činit nevyhnutelný možná kompromis s režimem, přičemž krok za krokem obětoval nezávislost církve. Brzy po upevnění církevní moci v rukou Metropolita Sergius pod tlakem režimu se začal snažit rozšířit církevní moc Moskvy na centra ruského pravoslaví v zahraničí: Západoevropský exarchát a Americkou metropoli. Zjevným důvodem ofenzivy Moskevského patriarchátu byla touha sovětské vlády dostat pod svou kontrolu masy ruských politických uprchlíků v Evropě a Americe.
V roce 1928 to metropolita Sergius požadoval Metropolita Platon odběry o neúčasti na politických aktivitách namířených proti sovětskému režimu. Tento požadavek byl znovu opakován v roce 1933. Moskevská církevní správa poté, co obdržela odmítnutí z americké metropole, vyslala do Ameriky biskupa s cílem vytvořit v USA exarchát podřízený Moskvě a uložila zákaz Metropolita Platon. Ve třicátých letech byl vliv tohoto exarchátu v Americe ještě malý. Tlak moskevského patriarchátu na metropoli však pokračoval i za Platónova nástupce Metropolita Theophilos, zvolený v roce 1934 na Clevelandské radě, která potvrdila plnou administrativní nezávislost metropole a její právo nezávisle volit svého velekněze. V reakci na toto rozhodnutí rady vydal Moskevský patriarchát v roce 1935 dekret zakazující metropolitu Theofilovi, a to dokonce až k pokání. Jakoby v reakci na to se Theophilus pokusil konsolidovat různé ruské ortodoxní skupiny v Americe. Podařilo se mu uzavřít spojenectví s karlovackou jurisdikcí a se samostatnou karpatskou diecézí. Biskupové, duchovenstvo a farnosti těchto skupin byli součástí metropolitní vlády za Theophila, i když si tato ponechala svou autonomii. Šestá celoamerická rada v roce 1937 přijal statut tohoto shledání. Svaz ruských pravoslavných křesťanů ve Spojených státech trval až do druhé světové války. Do začátku války měla americká metropole 400 tisíc věřících ve 330, rozdělených do osmi diecézí.
Válečné období se ukázalo být novou etapou pro růst sebeuvědomění metropole jako americké místní církve. V roce 1943 byl do ozbrojených sil Spojených států jmenován první pravoslavný kaplan z řad metropolitního duchovenstva. V roce 1944 Metropolis oslavil 150. výročí pravoslaví v Americe, které sem přinesli ruští misionáři a zapustili pevné kořeny. Ve druhé světové válce byly Spojené státy a SSSR spojenci proti společnému nepříteli; Po dvou desetiletích krvavého teroru sovětská vláda uznala církev, obnovila patriarchát, rozhodla se zvolit patriarchu a zavedla určité zdání náboženské svobody. Volby Metropolita Sergius Patriarcha v září 1943 dramaticky změnil postoj spojenců k SSSR. Exarcha moskevského patriarchátu využil růstu prosovětských nálad ve Spojených státech a získal v souvislosti s tím širokou popularitu Metropolita Benjamin začal mezi americkými pravoslavnými energicky agitovat za podřízení metropolitátu moskevskému patriarchátu, protože hlavní důvod odluky – perzekuce církve v Rusku – „přestal existovat“. Na druhé straně zahraniční synod, který se sešel v říjnu 1943 v nacisty okupované Vídni, volbu patriarchy odsoudil. Sergiův nástupce patriarcha Alexy, zvolená v roce 1945, znovu požadovala po metropoli podrobení a její synod biskupů jej opět odmítl. Sedmá celoamerická rada 1946 potvrdil autonomii metropole. Když patriarcha Alexij v prosinci 1947 nedosáhl kýžené podřízenosti, rozšířil zákaz z roku 1935 na všechny biskupy metropole.
Stejně jako předchozí zákazy, ani tento neměl znatelný dopad na život metropole. Konec 40. let byl obecně poznamenán prudkým poklesem vlivu patriarchálního exarchátu mezi americkými ortodoxními křesťany. Obnovení stalinských represí v roce 1948 se začátkem grandiózní antisemitské kampaně v SSSR a vypuknutí studené války tento vliv přirozeně ukončilo. Ale v tomto období začal narůstat schizmatický vliv karlovacké jurisdikce, který se ukázal být delší a bolestnější. Po porážce nacistického Německa, které sponzorovalo zahraniční synodní církev, tato přestěhovala své sídlo z Mnichova do New Yorku bez jakékoli koordinace svého postupu s vedením americké metropole. S přílivem druhé vlny uprchlíků ze SSSR: účastníků hnutí vlasovců, válečných zajatců, kteří byli ohroženi Stalinovými tábory, začala karlovacská jurisdikce, zdůrazňující její protisovětský charakter, rychle narůstat a brzy se rozšířila do ve Spojených státech a Kanadě.
Dodnes zůstává postavení karlovanského kostela stejné. Stále si nárokuje plnou církevní autoritu nad všemi ruskými pravoslavnými křesťany na světě. Poté, co metropoli obdržela autokefalii, Karlovacský synod ji na jedné straně obvinil, že se podřídila sovětské „falešné církvi“, a na druhé straně se oddával západnímu reformismu a zakázal všem svým členům s ní jakoukoli komunikaci.
Zde je vhodné poznamenat, že přes nesmiřitelnost svých církevně-politických postojů jsou Moskevský patriarchát i Zahraniční synod jako dva hrášky v lusku. Oba zdědili servilnost vůči státní moci ze synodální éry církve v Rusku, oba jsou prodchnuti duchem imperiální velmoci. Oba si církevní život představují pouze pod záštitou státu. Karlovacský kostel je uchvácen snem o předrevoluční pravoslavné autokratické monarchii a dokonce byl kanonizován poslední car; Patriarchát je v zajetí sovětského totalitního impéria, zcela následuje jeho zahraniční a domácí politiku. To druhé zdůvodňuje, že její zajetí je skutečné, nikoli fiktivní. U obou, jak poznamenal Fr. Alexander Schmeman, vyznačující se zvýšeným církevním nacionalismem a nahrazením církevně-kanonického vědomí mezinárodním právem státu. Oba jsou konzervativní v oblasti teologie a liturgického života, bojí se jakýchkoli reforem a obnovy, jakéhokoli závanu církevní svobody. Není proto náhoda, že mnoho karloveckých biskupů snadno přešlo do moskevského patriarchátu.
Není také náhodou, že oba nezávisle odsoudili v roce 1936 jednoho z nejplodnějších a nejvšestrannějších pravoslavných teologů našeho století Ó. Sergius Bulgakov, - profesoři Ortodoxní institut Rev. Sergius v Paříži. V tomto odsouzení se jak Karlovacský synod, tak Moskevský patriarchát, který odsoudil z doslechu, protože Bulgakovova díla nebyla v Rusku dostupná, pokusily zasadit ránu samotnému Sergiusově institutu, právem nazývanému „první skutečně svobodná ruská teologická akademie“. v historii." Samotný duch novosti a teologická kreativita oba děsily. Pravoslavná církev v Americe však vděčí za svůj vznik teologické kreativitě. Ani ne tak díky církevní diplomacii, ale díky úsilí teologického a církevního vědomí se americká metropole dokázala proměnit v místní autokefální církev. Je třeba říci několik slov o vývoji tohoto vědomí.
Od poloviny minulého století začalo mezi ruskou ortodoxní inteligencí teologické probuzení, zaměřené na odhalení role pravoslaví v křesťanských dějinách a v moderní svět a o úvahách o povaze církve. Antikové ekumenické rady neteologizoval na téma Církev. Sjednocená katolická církev byla samozřejmá daná křesťanská existence. Koncil pouze definoval kanonické obrysy této reality. Jejich hlavními tématy byly otázky Boha a Bohočlověka: trinitologie a christologie.
V moderní době vyvstal problém církve před ruskou teologií jako reakce na žalostný stav církve pod vládou imperiální byrokracie vytvořené zejména Petrem a jako reakce na tragické rozdělení křesťanského světa a k vzájemnému odcizení, ne-li nepřátelství, křesťanské církve vůbec. Zahájený slavjanofily Kirejevským a Chomjakovem, pokračování Vladimír Solovjov a poté galaxií náboženských myslitelů na počátku 20. století tato teologická obroda postupně zachytila široké kruhy církevních představitelů a vytvořila půdu pro církevní reformy a aktualizace. Ale ortodoxní myšlení v Rusku nebylo předurčeno k tomu, aby přinášelo zralé plody. Revoluce spolu s normálním církevním životem přerušila přirozený vývoj pravoslavného myšlení. Tento vývoj však mohl pokračovat i v exilu. Jeho centrem se stal Ruský pravoslavný teologický institut Svatý Sergius v Paříži, která svedla dohromady významné osobnosti ruského teologického myšlení, které se ocitly v exilu. Mezi mnoha teologickými tématy institut řekl nové slovo v nauce o církvi a ekleziologii. Zásluhu na přehodnocení pravoslavného učení o církvi měl profesor ústavu Ó. Nikolaj Afanasjev, kterého zajímalo, co znamená pojem „katolická církev“ v raně křesťanském povědomí. Podle jeho výzkumu pojem „katolicita“ neznamenal geografické rozložení církve, ale její ontologickou všudypřítomnost, která se aktualizuje při každé liturgii, na každém eucharistickém setkání, jemuž předsedá biskup, obklopený klérem a duchovními. věřící lid Boží. Tam, kde se slaví eucharistie, je přítomen Kristus s církví svatých, v níž se dává plnost „univerzální“ neboli „katolické“ církve. Biskupská milost je především milostí eucharistické přítomnosti, z níž plyne právo kněžství, ustanovení kněží za eucharistické delegáty biskupa a jáhnů za služebníky místní církve. Proto se v každém biskupovi projevuje plnost apoštolského charisma a v tomto smyslu jsou si všichni biskupové rovni. Názvy „metropole“ nebo „patriarchát“ neodkazují na katolickou povahu církve, ale na její geopolitické a demografické aspekty. Proto patriarcha nebo metropolita v každé místní církvi nestojí ani tak nad církví, jako spíše jejím veleknězem, prvním mezi rovnými v kolegiu episkopátu. Toto chápání, zakotvené v liturgické a kanonické praxi a teorii pravoslaví, připravilo půdu pro překonání jurisdikčního přístupu, podle kterého biskup geograficky většího území nebo významnějšího správního centra (metropolita nebo patriarcha) vykonává pravomoc nad biskupy menší plochy. Eucharistická eklesiologie tak nahradila jurisdikční chápání církve jako instituce v čele s hierarchií.
Nicméně ekleziologické učení Fr. Afanasyev okamžitě nepřinesl praktické ovoce. Trvalo mnoho let kultivace církevního vědomí hierarchie a lidí, než toto porozumění začalo určovat církevní život. Teologem, který toto učení v Americe rozvinul a popularizoval, byl rektor semináře svatého Vladimíra v New Yorku, otec Alexander Shmeman, sám student Afanasyeva na pařížském teologickém institutu. Po válce takoví významní představitelé ruské teologie jako Ó. Georgij Florovský, Georgy Fedotov, Nikolaj Losskij, Nikolaj Arsenjev, - poslední zvolený rektor svobodné Petrohradské univerzity. Praktickou aplikací eucharistické eklesiologie byla kniha profesora kanonického práva Bogolepova. Na cestě k americké autokefalii Její teze byla následující: protože v plnosti církve je místo, kde biskup v čele církevní obce slaví eucharistii, a pro vysvěcení biskupa jsou zapotřebí tři biskupové této oblasti, protože podle pravoslavných kanovníků, ke svěcení čtvrtého jsou potřeba tři biskupové, to znamená, že každý církevní okrsek, ve kterém jsou tři diecéze s minimálním počtem tří biskupů a teologická škola pro výchovu kléru, lze považovat za církevně soběstačný a v tomto smyslu připravena na autokefalii, tedy samosprávu. 
Problém autokefalie není problémem církevní moci, ale církevní soběstačnosti. Ve starověké církvi mohl být každý církevní region považován za autokefální do té míry, že si mohl zajistit nové biskupy, protože svěcením biskupa voleného církevním lidem, setkáním jiných biskupů je vyjádřena zásada pravoslavné konciliarity. . Eucharistické společenství pravoslavného episkopátu mezi sebou se vyznačuje jednotou pravoslavná víra a svědčí mu. Jeho prostřednictvím se uskutečňuje jednota místních církví v mnohosti jejich jedinečných národních a historických tradic. Přítomnost šesti biskupů, kteří by mohli světit nové biskupy, a teologických škol, které připravují duchovní, v americké metropoli svědčily o tom, že americká církev je de facto autokefální, protože je soběstačná. Tato praktická aplikace principů eucharistické teologie na poli ekleziologie dala americké metropolitní církvi kanonické důvody k tomu, aby usilovala o právní uznání své nezávislosti, kterou silou okolností vyhlásila v roce 1924 a poté důsledně hájila.
Bogolepovova kniha „Na cestě k americké autokefalii“ byla vydána v roce 1963. Po ní začala být diskuse na toto téma stále vytrvalejší v ortodoxním americkém tisku, v teologických a církevních kruzích. Požadavek autokefalie nakonec zazněl v rozhovoru se zástupci moskevského patriarchátu. Vedení moskevského patriarchátu v důsledku několikaletých jednání dospělo k závěru, že udělení autokefalie americké metropoli je nevyhnutelné a je jen otázkou času, že americká metropole je nezávislá, de facto autokefální, že její návrat pod moskevskou jurisdikci je v zásadě nemožný, že o její životaschopnosti svědčí už samotný fakt padesátiletého rozvoje a rozkvětu ruské diecéze, která vyhlásila svou autonomii.
Při všech těchto možných úvahách sehrála významnou roli i příznivá kombinace jak vnitrocírkevního, tak politického dění v SSSR. patriarcha Alexy a členové vládnoucího synodu Ruské pravoslavné církve se od roku 1946, od posledního zákazu, který patriarcha metropolitátu uvalil, něco naučili. Církev-imperiální ambice, oživená stalinistickým konkordátem, byla odfouknuta větrem.
Nečekané chruščovovské pronásledování náboženství v letech 1959-1964, které tahem pera vzalo dvě třetiny všeho, co se církvi v poválečných letech podařilo s takovými obtížemi obnovit, posloužilo moskevskému patriarchátu jako poučení, že aniž bychom měli příznivce a obránce doma, je nutné je hledat a vytvářet pro zahraničí. To bylo přesně to, co diktovalo politiku v ekumenické a meziortodoxní aréně tehdejšího předsedy odboru vnějších vztahů Moskevského patriarchátu, Metropolita Nikodim, Můžeme říci, že ve své činnosti navázal na Pánovo podobenství o nevěrném správci (Lk 16,1-9) s jeho radou: „Spřátel se s nespravedlivým majetkem, aby tě, až zchudneš, přijali do věčné příbytky." Ale nejen tyto úvahy, ale i bezpodmínečná církevní a diplomatická genialita metropolity Nikodima ho podnítila k rozhodnutí souhlasit s americkými požadavky na autokefalii. Metropolita Nikodim pochopil, že Moskva je bezmocná, aby si znovu podrobila ruský metropolita v Americe. Na druhou stranu věděl také o jurisdikčních pruhech ortodoxních křesťanů v západním světě. Ruský metropolita, ztracený mezi těmito národními jurisdikcemi, by při vší své soběstačnosti zůstal bezvýznamným pěšákem. Jeho povýšení na autokefální církev v Americe povýšilo tohoto pěšce na královnu. Udělením autokefalie by Moskevský patriarchát získal novou a bezprecedentní výhodu na mezinárodní pravoslavné scéně a vytvoření svobodné pravoslavné autokefální církve v Americe, církve s ruskými kořeny a spojené synovskými vazbami s mateřskou ruskou církví, se změnilo. postavení celého pravoslaví již na ekumenické, celokřesťanské světové scéně. Ve svobodném světě spolu s západní církve vznikla západní, svobodná, autokefální, místní pravoslavná církev. Metropolita Nikodim, předseda odboru pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu, tak přesvědčil patriarchu a synod, aby souhlasili s požadavky ruské metropolity v Americe. Tato připravenost moskevského patriarchátu by však nestačila, kdyby v SSSR v té době nepanovalo příznivé klima politické nejistoty. Brežněvovo vedení, které svrhlo Chruščova, bylo stále nejistě u moci. Pražské jaro a vznik hnutí za lidská práva v SSSR v roce 1968 přispěly k této nejistotě. V zahraniční politice sovětský režim usiloval o ukončení studené války a hledal uvolnění. Sovětské tanky v Praze požadovaly vykoupení, režim chtěl ukázat svou schopnost být liberální. Všechny tyto faktory pomohly sovětské vládě zamrkat, respektive umožnit nezávislý akt Moskevského patriarchátu, kterým se současně vzdala nároku na jurisdikci nad americkou metropolí a omezila své nároky na jurisdikci nad japonskou církví tím, že jí byla udělena autonomie.
A tak 10. dubna 1970 ruská pravoslavná církev udělila americké metropoli kanonický status autokefalie. Pro metropolitu Nikodima to bylo obrovské vítězství, jeho skvělý šachový tah – povýšení pěšce na dámu. Tomos autokefalie podepsal patriarcha Alexij šest dní před svou smrtí. Patriarcha ukončil svůj dlouhý a kompromitovaný život galantním činem. Metropolitní delegace vedená Theodosiem, biskupem Aljašky, hlavou pravoslavné církve v Americe od roku 1978, odjela do Moskvy a přijala Tomáše z Autokefalie po smrti patriarchy Alexyho z rukou patriarchy Locum Tenens Metropolita Pimen, který se brzy poté stal patriarchou.
Svoláno v říjnu téhož roku 14. celoamerická rada metropole oficiálně vyhlásila svou autokefalitu jménem Pravoslavná církev v Americe, čímž se stal prvním koncilem místní pravoslavné církve v Americe. Vznik pravoslavné církve v Americe, jak by se dalo očekávat, způsobil bouři jak v americké ortodoxní diaspoře s jejími etnickými jurisdikcemi, tak v celém pravoslavném světě. Nejnepřátelštější postoj k tomu měl konstantinopolský patriarcha a jurisdikce Karlovac, která odmítla uznat pravoslavnou církev v Americe z opačných důvodů. V Americe však řada církevních skupin, jako albánská, rumunská a bulharská, zvolila cestu připojení k pravoslavné církvi v Americe při zachování své národní autonomie na způsob exarchátů v rámci jediného Ortodoxní hierarchie. Jejich biskupové se připojili k synodu pravoslavné církve v Americe. Pravoslavná církev v Americe se těší uznání a rovnosti v rodině pravoslavných církví. Pouze konstantinopolské patriarcháty, stejně jako jeruzalémský a alexandrijský patriarchát, spojené s konstantinopolským patriarchátem, stále neuznávají jeho autokefální status.
Pravoslavná církev v Americe stojí v popředí moderního hnutí za sbližování křesťanů, což zdaleka nebylo automatické. Ruská církev představovala nejizolovanější větev evropského křesťanství. Ještě na počátku tohoto století znala západní konfese jen malá část církevních představitelů. Teprve po revoluci v roce 1905 začaly narůstat kontakty mezi ruskou pravoslavnou církví a křesťanským Západem. Extrémy ortodoxního izolacionismu zdědila ruská zahraniční církev, která svými neustálými odsuzováním ekumenismu ilustruje téměř paranoidní strach ze setkání a dialogu se západním křesťanstvím.
Revoluce a exil na Západ však donutily nejosvícenější část církevní inteligence překonat tento izolacionismus a hledat setkání a spolupráci se západními křesťany nejen na praktických cestách, ale i na cestách teologické diskuse. Od samého počátku ekumenického hnutí ve 20. letech v něm hráli aktivní roli ruští teologové z pařížského Institutu sv. Sergeje. Teologické delegace institutu se prakticky účastnily všech významných konferencí hnutí. Jeden z veteránů tohoto hnutí - Nikolaj Aksenjev, který se jí účastnil od roku 1925 jako součást pravoslavné delegace, následně vyučoval v semináři sv. Vladimíra. Dva budoucí rektoři tohoto semináře, známí svou tvůrčí rolí v ekumenickém hnutí, Ó. Georgij Florovský a podílel se na zahájení konference Světové rady církví v Amsterdamu v roce 1948. Během mnoha let své pedagogické, pastorační a spisovatelské činnosti ve Spojených státech vychovali několik generací církevních představitelů, pro které se teologická otevřenost k problémům křesťanství v moderním světě a účast na dialogu s nepravoslavnými lidmi stala přirozenou. Pravoslavná církev v Americe – člen Americká rada církví. Předsedou této rady byl kdysi duchovní pravoslavné církve v Americe, prot. Leonid Kiškovskij. Hlas pravoslavné církve v Americe je nyní jedním z nejmocnějších pravoslavných hlasů v ekumenickém hnutí.
Od poloviny 50. let začala metropole ztrácet svůj etnický charakter. Angličtina se stala úřední jazyk metropole, její tisk, výuka, bohoslužba, vědomí nové generace věřících a duchovních přitahovalo především poslání, pravoslavné svědectví v americké společnosti. Od poloviny 50. let také narůstal příliv Američanů, kteří konvertovali z nevěry nebo jiného vyznání k pravoslaví. Tento příliv výrazně vzrostl od roku 1970, tedy s vyhlášením autokefalie, která otevřela cestu k pravoslaví nejen jednotlivcům, ale i celým církevním jednotkám: farnostem, klášterům. Pravoslavná církev v Americe tedy zahrnovala celek starokatolický(tj. nepoznávám tátu) Mexická diecéze, přestoupil na pravoslaví. Na jejím základě vznikla Mexický exarchát Pravoslavná církev v Americe.
Průzkum pěti set věřících, kteří za posledních 30 let konvertovali k pravoslaví, provedený pro Sedmý koncil pravoslavné církve v Americe, ukázal, že v posledních letech konvertovalo asi 60 procent konvertitů, protože pravoslavná církev v Americe jako místní Church začal získávat větší význam v americké společnosti. Vznik místní církve tak otevřel dveře k pravoslaví pro západní lidi pocházející z jiných náboženských a kulturních tradic.
V současné době má pravoslavná církev v Americe 14 diecézí, z nichž jedenáct je územních a tři etnické: albánská, bulharská a rumunská, jeden zahraniční exarchát – mexický – a samostatné farnosti v Austrálii a Latinské Americe. V čele církve stojí metropolita, arcibiskup Washingtonu a celé Ameriky a Kanady, volený místní radou pravoslavné církve v Americe, který řídí církev mezi radami spolu se synodou biskupů a metropolitní radou, volený od kléru i laiků. Podle starověkého pravidla se synoda biskupů schází dvakrát ročně: na podzim a na jaře. V současné době je hlavou pravoslavné církve v Americe, arcibiskup Washingtonu, metropolita Yona, rozený Američan, který v dospělosti konvertoval k pravoslaví. Svou vlastní osobností svědčí o misionářské povaze naší církve.
Podle posledních statistik má pravoslavná církev v Americe 589 kněží a jáhnů sloužících v 549 farnostech, z nichž 468 se nachází ve Spojených státech a zbývajících 81 v zahraničí: v Kanadě, Mexiku, Jižní Americe a Austrálii. Církev má vyšší teologickou školu - Teologická akademie svatého Vladimíra, který má vysokou akademickou reputaci v celém pravoslavném světě, a dva teologické semináře - St. Tikhon's v Pensylvánii a Svjatogermanovská- na Aljašce. Má také několik mužských a ženských stauropegiálních klášterů a samostatných diecézních klášterů a pousteven. Pravoslavná církev v Americe - 15. autokefální, tedy „samořízená“ pravoslavná církev ve světě. Užívá si plné svobody, kterou poskytuje americký demokratický systém náboženské organizace, a řídí se v souladu s pravoslavnými normami pravidelně svolanými koncily (nyní každé tři roky) episkopátů, duchovních a laických delegátů.
Vznik místní americké církve znamenal revoluci v pravoslaví. V osobě pravoslavné církve v Americe pravoslaví překonalo své tisícileté zajetí státnosti a nacionalismu. Historická kataklyzmata našeho století jí pomohla zlomit nejpevnější pouta, která ji jako součást ruské církve spojovala s pravoslavnou říší. Z amerických ortodoxních skupin se pouze pravoslavná církev v Americe vydala cestou úplné amerikanizace a osvobození jak od cizích vlivů a diktátu, tak od etnického determinismu. V osobě pravoslavné církve v Americe ukazuje pravoslaví svou schopnost organické existence v podmínkách svobody a pluralismu západní společnosti. Pravoslavná církev v Americe není vzorem církevní dokonalosti, ale je výrazem vitality pravoslaví.
Doslov.
(Tato esej vznikla jako celek v polovině 80. let 20. století a odráží stav věcí v době dělení světa na západní a komunistický. Po pádu komunistického režimu se postavení obou ruské církve jak v Rusku, tak v zahraničí , a postavení pravoslaví jako celku se dramaticky změnilo. Usmířeni s Moskevským patriarchátem a ruskou církví v zahraničí, čímž zacelili ránu schizmatu mezi celým pravoslavným světem. Ale obecně platí, že historie zůstává historií a moderna to jen potvrzuje, protože z ní vyrůstá. Autor této eseje v současné době pracuje na ucelenější a dodnes donesené verzi tohoto příběhu, jejímž základem nicméně zůstávají události reflektované v této eseji).