Життя святих як історичні оповідання. Давньоруські житія святих як історичне джерело

Історичне джерело в едіційних практиках Нормативні та методичні видання Каштанов СМ. Методичні рекомендації щодо видання «Актів Російської держави» // Каштанов РМ. Актова археографія. - М.: Наука, 1998. - С. 143-232. Правила видання історичних документів

Жанр життя. Історія виникнення жанру. Життєвий канон.

Порушення композиційної схеми житія у «Сказанні про Бориса та Гліба».

Сюжет та композиція «Житія преподобного Феодосія Печерського».

Структура «Житія преподобного СергіяРадонезького», написаного Єпіфанієм Премудрим:

батьки та дитинство преподобного Сергія;

навчання його грамоті;

виникнення монастиря;

подолання труднощів, чудес;

характер Сергія.

Сенс морального подвигу Сергія Радонезькогота його місце у російській історії.

Стиль "плетіння словес". Новаторство Єпифанія Премудрого в «Житії преподобногоСергія Радонезького».

У XI – на початку XII ст. створюються перші російські житія: два житія Бориса і Гліба, «Житіє Феодосія Печерського», «Житіє Антонія Печерського» (до нового часу, що не збереглося). Їх написання було не лише літературним фактом,

а й важливою ланкою в ідеологічній політиці Російської держави.

У цей час російські князі наполегливо домагаються у константинопольського

патріарха прав на канонізацію своїх, російських святих, що суттєво підвищило

канонізації святого.

Ми розглянемо тут одне з житій Бориса та Гліба - «Читання про життя і про

погубленні» Бориса і Гліба та «Житіє Феодосія Печерського». Обидва житія написані

Нестором. Зіставлення їх особливо цікаво, оскільки вони представляють два

агіографічного типу - житія-мартирія (оповідання про мученицьку смерть

святого) та чернечого житія, в якому оповідається про все життєве

шляхи праведника, його благочестя, аскетизм, творені їм чудеса і т.д.

Нестор, зрозуміло, враховував вимоги візантійського

агіографічного канону. Не викликає сумніву й те, що він знав перекладні

візантійські житія. Але при цьому він виявив таку мистецьку

самостійність, такий неабиякий талант, що вже створення цих двох

шедеврів робить його одним із видатних давньоруських письменників.

Найпоширенішим жанром у давньоруській літературі були житія святих. Житія розповідають про життя святих і мають релігійно-повчальний зміст. Життя має викликати у читачі чи слухачі почуття розчулення самозреченням, лагідністю та радістю, з якими святий переносив страждання та поневіряння в ім'я Боже.

Найдавніші російські житія (XI-XII ст.) присвячені князям-страстотерпцям Борису та Глібу. Вони розповідають про віроломному вбивстві юних князів їх старшим зведеним братом Святополком, який задумав одноосібно правити всією Руссю. Докладно описуються душевні боротьба, скорбота та страх святих напередодні передчасної смерті. І в той же час Борис бажає прийняти смерть у наслідування Христа, молитви Бориса і Гліба - шедеври красномовства. У них послідовно і ясно розгортається основна думка - жаль про майбутню смерть і готовність прийняти її від рук убивць.

Один із варіантів історії про Бориса та Гліба включає незвичайний для житійної літератури фрагмент – опис битви Святополка з братом Ярославом, який мстить великому грішнику за вбивство святих. Борисоглібські житія стали взірцем для агіографічних творів про святих князів, які померли від рук убивць.

У XIII ст. було складено житіє новгородського князя Олександра Ярославича (Невського). У ньому також поєднані риси військової повісті (битва зі шведами на Неві, Льодове побоїще та ін битви) та розповідь про благочестя князя.

Монах Нестор

Знаменитий російський книжник, інок Києво-Печерського монастиря Нестор (XI – поч. XII ст.), прославився як автор «Повісті минулих літ». Але йому належать твори традиційних духовних жанрів. Найвідоміше - «Житіє Феодосія Печерського».

Житіє Феодосія має традиційну структуру: вступ, оповідання про життя святого від народження до смерті, розповідь про посмертні чудеса. На початку життя три спроби Феодосія покинути будинок і присвятити себе Богу. У ролі «противника» святого виступає мати, яка з любові і на навіювання диявола утримує святого. Невідомо для себе самої вона виконує Божу волю, перешкоджаючи синові піти з Русі на Святу землю - в Палестину. Бог призначав Феодосію стати одним із засновників Києво-Печерського монастиря. Тільки третя спроба уникнення матері виявилася успішною. Ряд сюжетно не пов'язаних між собою епізодів оповідають про Феодосію - ченця і пізніше ігумена Києво-Печерського монастиря. Характерні риси Феодосія – повна присвяченість власного життяБогу та впевненість у Божій допомозі.

Зазвичай житієм називають оповіданняпро життя та подвиги тих, хто увійшов в історію християнської церквиі був потім включений до числа святих.

Розповідь про святе завжди будувалося так, щоб читач не тільки яскраво уявив собі, чому саме ця історична (або вигадана) особа названа церквою святою, а й читав її з неослабним інтересом.

Основним завданням житія було прославлення святого, яке завжди починалося з оспівування його хоробрості, стійкості чи вміння долати труднощі. Наприклад, в одному з ранніх житій - житії Бориса і Гліба - міститься приголомшливий своїм трагізмом опис їхнього вбивства Святополком. У житійній повісті про Олександра Невського також міститься барвистий опис знаменитої Невської битви, де Олександр в'їхав на коні прямо на палубу ворожого корабля.

З самого початку житія будувалися за єдиним зразком, що включав низку обов'язкових моментів життя святого. Викладалися основні події життя святого, часто від народження до смерті. У житія включалося і багато відомостей з історії, географії, навіть економіки тих місць, де мешкав відповідний святий. Завдяки цьому дослідники широко використовують житія як джерело, що містить важливі відомості про життя людей у ​​минулі часи.

Іноді святими визнавали і звичайнісіньких людей, які не вчинили у своєму житті нічого героїчного. У їх житія зазвичай включалися описи чудес, що приписувалися їм, іноді траплялися вже після їх смерті.

З часом жанр житія почав поступово видозмінюватися. опис життя святого часто затуляв розповіді про його подвиги. Упорядник житія прагнув показати, що звичайна людина, яка присвятила все своє життя турботам про інших, заслуговує нітрохи не меншої поваги, ніж мученик, убитий у далекому минулому. Боротьба із самим собою виявлялася не менш важливою справою, ніж героїчна смерть у муках.

При цьому образ святого розкривався з нового та багато в чому несподіваного боку. Саме такі житія, які більше нагадували біографії (наприклад, розповідь про Юліанію Лазаревську) і стали використовуватися письменниками дев'ятнадцятого і навіть двадцятого століття. М.Лєсков, Л.Толстой, Л.Андрєєв, Б.Зайцев, Б.Пільняк використовували житійні образи та сюжети для створення своїх творів.

Канон(грец. - норма, правило) Сукупність правил, що визначають форму та зміст середньовічного мистецтва; знак-модель усвідомлюваного духовного світу , тобто. конкретна реалізація принципу неподібної подоби (образу). На практичному рівні канон постає як структурна модель художнього твору, як принцип конструювання відомої множини творів у цю епоху. Грецьке слово Канон або єврейське слово Кане - спочатку означало вимірювальний тростину. У Олександрійських та грецьких вчених – зразок, правило; у критиків давньої літератури – каталог творів; у житійних письменників – моральні правила. Зі значенням моральних правил слово "канон" вживається і в чоловіків апостольських Іринея Ліонського, Климента Олександрійського та ін. По відношенню до книг житійного жанру слово "канон" вживається для позначення богонатхнення певного збірника книг, що становлять Святу Біблію. Житіє святого - оповідання про життя святого, створенням якого обов'язково супроводжується офіційне визнання його святості (канонізація). Як правило, в житії повідомляється про основні події життя святого, його християнські подвиги (благочестиве життя, мученицьку смерть, якщо така була), а також особливі свідчення Божественної благодаті, якою була відзначена ця людина (до них відносяться, зокрема, прижиттєві та посмертні). чудеса). Життя святих пишуться за особливими правилами (канонами). Так, вважається, що поява зазначеної благодаттю дитини найчастіше відбувається в сім'ї благочестивих батьків (хоча бували випадки, коли батьки, керуючись, як їм здавалося, добрими спонуканнями, заважали подвигу своїх чад, засуджували їх - див., наприклад, житіє св. Феодія Печерського, св.Олексія людини Божої). Найчастіше святий з ранніх років веде строге, праведне життя (хоча іноді святості досягали і грішники, що розкаялися, наприклад св. Марія Єгипетська). У “Повісті” Єрмолая-Еразма деякі риси святого простежуються скоріш у князя Петра, ніж у його дружини, яка до того ж, як випливає з тексту, робить свої чудові зцілення скоріше власним мистецтвом, ніж волею Бога. Життєва література разом із православ'ям прийшла на Русь із Візантії. Там до кінця I тисячоліття виробилися канони цієї літератури, виконання яких було обов'язковим. Вони включали таке: 1. Викладалися лише «історичні» факти. 2. Героями житій могли бути лише православні святі. 3. Житіє мало стандартну сюжетну структуру: а) вступ; б) благочестиві батьки героя; в) усамітнення героя та вивчення святого писання; г) відмова від шлюбу або, за неможливості, збереження у шлюбі «чистоти тілесної»; д) вчитель чи наставник; е) відхід у «пустель» чи монастир; ж) боротьба з бісами (описувалася за допомогою розлогих монологів); з) заснування свого монастиря, прихід до монастиря «брати»; і) передбачення власної смерті; к) благочестива смерть; л) посмертні чудеса; м) похвала Слідувати канонам було потрібно ще й тому, що ці канони були вироблені багатовіковою історією агіографічного жанру і надавали житіям абстрактного риторичного характеру. 4. Святі зображувалися ідеально позитивними, вороги – ідеально негативними. Перекладні житія, що потрапили на Русь, використовувалися з двоякою метою: а) для домашнього читання (Мінеї); Великі Мінеї-Четьї (іноді Четьї Мінеї) - величезний за масштабами XVI століття (звідси і назва "великі" - великі) зведення творів, знайдених, відібраних і частково опрацьованих під керівництвом митрополита Макарія. Являв собою Мінею – зібрання житій святих, їхніх чудес, а також різноманітних повчальних слів на кожен день року. Макарьевские Мінеї були четьими - призначалися для домашнього повчального читання, на відміну існували також збірників для громадського читання під час церковної служби (службових Міней), де той самий матеріал викладався більш стисло, іноді - буквально у двох-трьох словах. б) для богослужінь (Прологи, Синаксарії) Синаксарії - позабогослужбові церковні збори, які присвячувалися псалмоспіву та благочестивому читанню (головним чином, житійній літературі); були поширені в ранньохристиянську епоху. Ця ж назва була присвоєна особливій збірці, яка містила вибрані місця з житій святих, розташовані в порядку календарного поминання, і призначалася для читання в подібних зборах. Саме таке двояке використання викликало першу серйозну суперечність. Якщо робити повний канонічне опис життя святого, то канони будуть дотримані, але читання такого життя сильно затягне богослужіння. Якщо ж скоротити опис життя святого, то його читання укладеться у звичайний час богослужіння, але будуть порушені канони. Або на рівні фізичного протиріччя: життя має бути довгим, щоб дотриматися канонів, і має бути коротким, щоб не затягувати богослужіння. Вирішено протиріччя було переходом до бісистеми. Кожне житіє писалося у двох варіантах: короткому (проложному) та довгому (мінійному). Короткий варіант швидко читався в церкві, а довгий читався вголос вечорами всією родиною. Прокладні варіанти житій виявилися настільки зручними, що здобули симпатії церковнослужителів. (Зараз сказали б - стали бестселерами.) Вони ставали все коротшими і коротшими. З'явилася можливість протягом одного богослужіння зачитувати кілька житій. І тут стала очевидною їхня схожість, одноманітність. Можливо, була інша причина. У Візантії писалися і масові житія, наприклад коптських (єгипетських) ченців. Такі житія поєднували біографії всіх ченців одного монастиря. Причому, кожна була описана за повною канонічною програмою. Очевидно, що таке життя було надто довгим і нудним не лише для богослужіння, а й для домашнього читання. В обох випадках, якщо користуватися кількома житіями з канонічною структурою, канони будуть збережені, але читання буде занадто довгим і нудним. А якщо відмовитись від канонічної структури, то можна зробити житія короткими та цікавими, але канони будуть порушені. Житія вкрай убогі в точному описіконкретних історичних фактів, саме завдання агіографа не сприяє цьому: головне – показати шлях святого до спасіння, його зв'язок із давніми отцями і дати благочестивому читачеві ще один зразок.

2) «Сказання» не слідує традиційної композиційної схеми життя, зазвичай описував все життя подвижника - від його народження до смерті. Воно викладає лише один епізод із життя своїх героїв - їх злодійське вбивство. Борис та Гліб зображуються ідеальними християнськими героями-мучениками. Вони добровільно приймають «мученицький вінець». Уславлення цього християнського подвигу витримано у манері агіографічної літератури. Автор виснажує розповідь рясними монологами - плачами героїв, їх молитвословами, які служать засобом вираження їх благочестивих почуттів. Монологи Бориса та Гліба не позбавлені образності, драматизму та ліризму. Такий, наприклад, плач Бориса по померлому батькові: «На жаль мені, світлі очиму моєму, сяйво і зорі обличчя мого, бруд уності моє, покарання непорозуміння мого! На жаль, отче і пане мій! До кого звернуся! До кого візьму? Чи де насичена така благая вчення і казання розуму твого? На жаль, на жаль! Яко зайде світлі мій, не сушу мі ту!..» У цьому монолозі використані риторичні питання та вигуки, характерні для церковної ораторської прози, і в той же час відобразилася образність народного плачу, що надає йому певної ліричної тональності, що дозволяє яскравіше висловити почуття синівської. скорботи.

3) Житіє Феодосія Печерського». Інший тип героя прославляє «Житіє Феодосія Печерського», написане Нестором. Феодосії - чернець, один із засновників Києво-Печерського монастиря, який присвятив своє життя не тільки моральному вдосконаленню своєї душі, а й вихованню монастирської братії та мирян, у тому числі і князів.

Житіє має характерну тричастинну композиційну структуру: авторський вступ-передмова, центральна частина-оповідь про дії героя і висновок. Основу оповідальної частини становить епізод, пов'язаний з діяннями не тільки головного героя, але і його сподвижників (Варлаама, Ісаї, Єфрема, Нікона Великого, Стефана). Факти Нестор черпає з усних джерел, оповідань «стародавніх батько», келаря монастиря Федора, чернеця Іларіона, «возника», «якогось людини». В істинності цих оповідань Нестор не сумнівається. Літературно обробляючи їх, маючи в своєму розпорядженні «по ряду», він підпорядковує всю розповідь єдиному завданню «похвалення» Феодосія, який «собою вісім образ даючи». У тимчасовій послідовності подій, що викладаються, виявляються сліди монастирського усного літопису. Більшість епізодів житія мають завершений сюжет. Такий, наприклад, опис підліткових років Феодосія, пов'язаний з його конфліктом з матір'ю. Мати чинить всілякі перешкоди отроку, щоб перешкодити йому здійснити свій намір стати ченцем. Аскетичний християнський ідеал, якого прагне Феодосії, стикається з ворожим відношенням суспільства і материнською любов'ю до сина. Гіперболічно зображує Нестор гнів і лють люблячої матері, що б'є непокірного юнака до знемоги, що накладає на його ноги заліза. Зіткнення з матір'ю завершується перемогою Феодосія, торжеством небесної любові над земною. Мати упокорюється з вчинком сина і сама стає монахинею, щоб тільки бачити його.

Епізод із «повозником» свідчить про ставлення до життя ченців трудового народу, який вважає, що чорноризці проводять свої дні у ледарстві. Цьому уявленню Нестор протиставляє зображення «трудів» Феодосія і навколишніх чорноризців. Багато уваги він приділяє господарській діяльності ігумена, його взаємин із братією та великим князем. Феодосії змушує Ізяслава зважати на монастирський статут, викриває Святослава, який захопив великокнязівський престол і вигнав Ізяслава.

«Житіє Феодосія Печерського» містить багатий матеріал, що дозволяє судити про монастирський побут, господарство, характер взаємовідносин ігумена та князя. Тісно пов'язані з монастирським побутом та демонологічні мотиви житія, що нагадують народні билинки.

Наслідуючи традиції візантійського преподобницького житія, Нестор у цьому творі послідовно використовує символічні стежки: Феодосії - «світильник», «світло», «зоря», «пастух», «пастир словесного стада».

"Житіє Феодосія Печерського" можна визначити як житійну повість, що складається з окремих епізодів, об'єднаних головним героєм і автором-оповідачем в єдине ціле. Воно відрізняється від візантійських творів своїм історизмом, патріотичним пафосом та відображенням особливостей політичного та монастирського життя XI ст. Надалі розвитку давньоруської агіографії воно служило зразком при створенні преподобницьких житій Авраамія Смоленського, Сергія Радонезького.

«Житіє Феодосія Печерського» - типове чернече житіє, розповідь про благочестивого, лагідного, працьовитого праведника, все життя якого - безперервний подвиг. У ньому багато побутових колізій: сцен спілкування святого з ченцями, мирянами, князями, грішниками; крім того, в житіях цього типу обов'язковим компонентом є чудеса, які творить святий, - а це привносить у житіє елемент сюжетної цікавості, вимагає від автора чималого мистецтва, щоб диво було описане ефектно і правдоподібно. Середньовічні агіографи добре розуміли, що ефект дива особливо добре досягається при поєднанні суто реалістичних побутових подробиць з описом дії потойбічних сил - явищ ангелів, пакостей, демонів, видінь тощо. про дитинство святого. Але вже в цій розповіді про народження, дитячі та підліткові роки Феодосія відбувається мимовільне зіткнення традиційних штампів і життєвої правди.

Традиційно згадка благочестя батьків Феодосія, багатозначна сцена наречення імені немовляті: священик називає його «Феодосієм» (що означає «даний богу»), оскільки «сердечними очима» передбачав, що той «хочеть знеславлення богу датися». Традиційно згадка про те, як хлопчик Феодосії «ходив по всі дні в церкву божу» і не підходив до однолітків, що грали на вулиці. Однак образ матері Феодосія абсолютно нетрадиційний, сповнений безперечної індивідуальності. Вона була фізично сильна, з грубим чоловічим голосом; пристрасно люблячи сина, вона тим не менш ніяк не може примиритися з тим, що він - юнак з дуже заможної сім'ї - не думає успадкувати її сіл і «рабів», що він ходить у старому одязі, навідріз відмовляючись надіти «світлу» і чисту, і тим наносить ганьбу сім'ї, що проводить час у молитвах або за печивом просфор. Мати не зупиняється ні перед чим, щоб переламати екзальтовану благочестивість сина (у цьому і парадокс - батьки Феодосія представлені агіографом як благочестиві та богобоязливі люди!), вона жорстоко бить його, садить на ланцюг, зриває з тіла юнака вериги. Коли Феодосію вдається піти до Києва, сподіваючись постригтися в одному з тамтешніх монастирів, мати оголошує велику винагороду тому, хто вкаже їй місцезнаходження сина. Вона виявляє його, нарешті, у печері, де він бореться разом з Антонієм і Никоном (з цього помешкання пустельників зростає згодом Києво-Печерський монастир). І тут вона вдається до хитрощів: вона вимагає в Антонія показати їй сина, погрожуючи, що інакше «загубить» себе перед дверима печери. Але, побачивши Феодосія, обличчя якого «змінилося від багато його праці та стриманості», жінка не може більше гніватися: вона, обійнявши сина, «плакашесь гірко», благає його повернутися додому і робити там, що захоче («з волі своєї») . Феодосії непохитний, і на його наполягання мати постригається в одному з жіночих монастирів. Однак ми розуміємо, що це не стільки результат переконаності в правильності обраного ним шляху до Бога, а скоріше вчинок зневіреної жінки, яка зрозуміла, що, ставши інокінею, вона зможе хоча б зрідка бачити сина.

4) 1- Преподобний Сергій народився від батьків благородних і благовірних: від батька, якого звали Кирилом, і матері, на ім'я Марія, які були всякими чеснотами прикрашені. І сталося якесь диво до народження його. Коли дитина ще була в утробі матері, якось у неділю мати її увійшла до церкви під час співу святої літургії. І стояла вона з іншими жінками в притворі, коли мали приступити до читання святого Євангелія і всі стояли мовчки, немовля почало кричати в утробі матері. Перед тим, як почали співати Херувимську пісню, немовля почало вдруге кричати. Коли ж ієрей виголосив: «Вонмем, свята святим!» - немовля втретє закричало. Коли настав сороковий день після народження його, батьки принесли дитину до Божої церкви. Єрей охрестив його ім'ям Варфоломій. Батько і мати розповідали ієрею, як їхній син, ще в утробі матері, у церкві тричі прокричав: «Не знаємо, що це означає». Єрей сказав: «Радійте, бо дитина буде посуд вибраний Бога, обитель і слуга Святої Трійці».

2- У Кирила було три сини: Стефан і Петро швидко вивчили грамоту, Варфоломій ж не швидко вчився читати. Хлопець зі сльозами молився: «Господи! Дай мені вивчити грамоту, навми мене». Засмучувалися батьки його, засмучувався вчитель. Усі засмучувалися, не знаючи вищого призначення Божественного промислу, не знаючи, що хоче Бог створити. На розсуд Бога треба було, щоб від Бога він отримав книжне вчення. Скажемо, як навчився він грамоті. Коли він посланий був батьком своїм шукати худобу, він побачив якогось чорноризця, що на полі під дубом того, хто стоїть і молиться. Коли скінчив молитися старець, він звернувся до Варфоломія: Що хочеш, чадо? Отрок сказав: «Душа бажає знати грамоту. Навчаюся я грамоті, але не можу її здолати. Святий отче, помолися, щоб я зміг навчитися грамоті». І відповів йому старець: «Про грамоту, чадо, не скорботи; від цього дня Господь дарує тобі знання грамоти». З того часу він добре знав грамоту.

3- виникнення монастиря;

подолання труднощів, чудес;

характер Сергія.

Раб Божий Кирило раніше мав велике ім'я в Ростовській області, був він боярином, володів великим багатством, але до кінця життя впав у бідність. Скажімо і про те, чому він зубожів: через часті ходіння з князем в Орду, через набіги татарські, через дані тяжких ординських. Але гірше за всі ці біди було велике нашестя татар, і після нього тривало насильство, бо велике князювання дісталося князю Івану Даниловичу, і князювання Ростовське відійшло до Москви. І багато хто з ростовців москвичам майно своє мимоволі віддавали. Через це Кирило переселився в Радонеж.

Сини Кирила, Стефан і Петро, ​​одружилися; третій син, блаженний юнак Варфоломій, не захотів одружитися, а прагнув чернечого життя.

Стефан же кілька років пожив із дружиною, і дружина його померла. Стефан же незабаром залишив світ і став ченцем у монастирі Покрови Святої Богородиці у Хотькові. Блаженний юнак Варфоломій, що прийшли до нього, просив Стефана, щоб той пішов з ним шукати пусте місце. Стефан, підкоряючись, пішов разом з ним.

Обійшли вони по лісах багато місць і нарешті прийшли в одне пустельне місце, в частіше лісу, де була і вода. Брати оглянули місце і полюбили його, а головне – це Бог наставляв їх. І, помолившись, почали вони своїми руками ліс рубати, і на плечах своїх вони колоди принесли на обране місце. Спочатку вони собі зробили ліжко та хатину і влаштували над нею дах, а потім келію одну спорудили, і відвели місце для невеликої церкви і зрубали її.

І освячено церкву в ім'я Святої Трійці. Стефан недовго прожив у пустелі з братом своїм і побачив, що важке життя в пустелі - у всьому потреба, поневіряння. Стефан пішов у Москву, оселився в монастирі Богоявлення і жив, дуже процвітаючи в чеснотах.

І тоді Варфоломій хотів прийняти постриження чернече. І покликав він до себе в пустелю священика, ігумена саном. Ігумен постриг його місяця жовтня сьомого дня, на згадку про святих мучеників Сергія і Вакха. І дано ім'я йому в чернецтві Сергій. Він був першим ченцем, постриженим у тій церкві та в тій пустелі.

Часом його лякали демонські підступи та жахи, а іноді звірів нападу – адже багато звірів у цій пустелі тоді жило. Деякі з них зграями і з ревом проходили, а інші не разом, але по два або по три або один за одним повз них проходили; деякі з них стояли вдалині, а інші близько підходили до блаженного і оточували його, і навіть обнюхували його.

Серед них один ведмідь мав звичай приходити до преподобного. Преподобний, бачачи, що не з злості приходить до нього звір, але щоб взяти з їжі щось трохи для їжі собі, виносив звірові з хатини свій маленький шматок хліба і клав його на пень або на колоду, щоб, коли прийде як звичайно звір , готову собі знайшов їжу; і він брав її в пащу свою, і йшов. Коли ж не вистачало хліба і звір, що прийшов зазвичай, не знаходив приготованого для нього звичного шматка, тоді він довгий час не йшов. Але стояв ведмідь, озираючись туди й сюди, наполягаючи, як якийсь жорстокий позикодавець, що бажає отримати свій борг. Якщо ж був у преподобного лише один шматок хліба, то й тоді він ділив його на дві частини, щоб одну частину собі лишити, а іншу звірові цьому віддати; Адже не було тоді в пустелі у Сергія різноманітної їжі, але тільки хліб і вода з джерела, що там було, та й то потроху. Часто й хліба на день не було; і, коли це траплялося, вони обоє залишалися голодними, сам святий і звір. Іноді ж блаженний про себе не дбав і сам голодним залишався: хоч один шматок хліба був у нього, але й той він звірові цьому кидав. І він вважав за краще не їсти того дня, а голодувати, ніж звіра цього обдурити і без їжі відпустити.

Блаженний же всі випробування, що посилалися йому, з радістю терпів, за все дякував Богові, а не протестував, не сумував у труднощах.

І потім Бог, бачачи велику віру святого і велике терпіння його, змилостивився над ним і захотів полегшити труди його в пустелі: вклав Господь у серця деяким богобоязливим ченцям з братії бажання, і почали вони приходити до святого.

Але преподобний не тільки не приймав їх, але й забороняв їм залишатися, кажучи: «Не можете вижити на цьому місці і не можете терпіти труднощі в пустелі: голод, спрагу, незручності і бідність». Вони ж відповідали: «Хочемо ми терпіти труднощі життя на цьому місці, а якщо Бог захоче, то і зможемо». Преподобний же ще раз запитав їх: «Чи зможете ви терпіти труднощі життя на цьому місці: голод, і спрагу, і всякі поневіряння?». Вони ж відповіли: «Так, чесний отче, ми хочемо і зможемо, якщо Бог допоможе нам і твої молитви нас підтримають. Тільки про одного молимо тебе, преподобний: не видаляй нас від твого обличчя і з місця цього, милого нам, не проганяй нас».

«ТАК НЕ БУДУ Я брехати на святого»

Цим висловом митрополита Димитрія Ростовського відкривається том «Житій», складений архієпископом Філаретом. Висловом цим, часто згадуваним духовними письменниками, Православна Церква хоче ще раз урочисто заявити: усе, що розповідають «Житія святих», - справжня правда.

За кожним ім'ям, яке згадує православний церковний календар, стоять житія, які Церква видавала свого часу у вигляді багатотомних праць. Житія ці повністю зберігають свою силу і в сучасної Церкви. Принаймні за останні сорок років у церковній пресі не було жодного критичного зауваження на адресу житій.

Чи не брешуть церковні книги? Чи вірні «Життя святих»? Чи можна їм вірити, як до того з усією категоричністю закликає Церква?

Перш ніж зайнятися конкретним розбором житій, треба сказати кілька слів про того вченого-історика, на праці якого ми спиратимемося.

У 1871 році в Москві було видано книгу В. Ключевського «Давньоруські житія святих як історичне джерело».

...Надмірно, звичайно, писати про те, яке місце в історичній науці займає Василь Осипович Ключевський- один із найвидатніших учених дореволюційного минулого, академік.

В. О. Ключевський походив із роду спадкових сільських священиків. Ще в середині XVIII століття прапрадід Василя Йосиповича служив у Православній Церкві. Сам Ключевський – майбутній історик – закінчив Пензенську духовну семінарію. Більше трьох десятиліть читав лекції в Московській Духовній Академії, отримавши звання її заслуженого ординарного професора, присвятив церковно-історичним питанням 16 своїх робіт.

Церква ніколи не піддавала жодному сумніву прихильність Ключевського до православ'я.Незадовго до Лютневої революції, на початку 1917 року, друкарня Троїце-Сергієвої лаври випустила, наприклад, брошуру духовного письменникаС. С. Глаголєва «Про В. О. Ключевського», на сторінках якої, зокрема, сказано таке: «Повчально, що у своїх читаннях він (В. О. Ключевський) ніколи не дозволяв собі нічого, що могло б образити чи збентежити чиюсь релігійну совість… Він поважав віру, бо бачив у ній скарб. Безперечно, він вірив у Бога, як його розуміє християнство».

Глибокі пізнання В. О. Ключевського в історії РПЦ визнані всіма, у тому числі церковними діячами. «Небіжчику Василю Йосиповичу Ключевському,- писав, наприклад, С. І. Смирнов у брошурі, присвяченій пам'яті історика і випущеної у світ у Москві 1913 року, - належить почесне місце серед істориків Російської церкви».

Книга В. О. Ключевського про давньоруські житія святих стала магістерською дессертацією вченого, яку він захистив у Московському університеті. Над цим фундаментальним дослідженням історик працював протягом п'яти лел, вивчивши, зокрема, старовинні рукописи бібліотеки Соловецького монастиря, що зберігаються у Казані.

«Він розглянув критично, зіставляючи взаємно та з іншими джерелами, головним чином, літописами, - повідомляв С. І. Смирнов у згаданій брошурі, - до 160 житій із лишком у 250 редакціях за списками, кількість яких доходить, ймовірно, до 5000…»

Ця книга отримала загальне зізнання. Ось лише кілька оцінок, взятих із цілого розсипу похвал:

«26 січня… 1872 р. він (Ключевський) захистив у московському університеті свою дисертацію на ступінь магістра російської історії: «Давньоруські житія святих як історичне джерело», яка досі залишається класичною працею в цій галузі, нічим і ніким незамінним». Так було сказано у томі XI «Богословської енциклопедії», виданому в Санкт-Петербурзі 1910 року.

«…Праця, що є незамінним дослідженням у цій галузі»,- стверджував «Повний православний богословський енциклопедичний словник», випущений 1912 року.

Не можна не відзначити одну дивність. Хвалити книгу Ключевського церковники хвалили, але книга була надрукована приватним книговидавцем і мало малим тиражем - всього лише 3 тисячі екземплярів.Чому? Адже Російська Православна Церква була до революції гігантським багатієм та власником. Але… Православна Церква не вважала за потрібне відпустити кошти на видання книги, на адресу якої вона розточувала такі рясні та захоплені похвали. Чим це пояснити? Далі буде зрозуміло.

Ми розповіли так докладно про Ключевського для того, щоб ні в кого з читачів, насамперед із віруючих людей, не могло виникнути жодного сумніву в авторитетності, істинності, об'єктивності оцінок та критичних зауважень, зроблених при дослідженні житій святих, канонізованих Російською Православною Церквою.

Нагадаємо ще про одного церковного історика, висновки якого згадуватимуться нижче. Мова йде про Є. Є. Голубінському, академіку Російської академії наук, доктору богослов'я та заслуженому ординарному професору Московської духовної академії. «Православна богословська енциклопедія» під редакцією професора А. П. Лопухіна, в томі IV, випущеному в Петербурзі в 1903, писала про Є. Є. Голубінському: «…історик незалежний і цілком оригінальний… Багато загадкових фактів з'ясовано, свідчень витлумачено; Великі книги його історії наповнені докладними дрібними відкриттями і являють собою невичерпний матеріал для наступних працівників».

Отже, озброївшись критичним аналізом релігійних сказань із книжок цих двох знаменитих істориків Руської Православної Церкви (головним чином, В. О. Ключевського), звернемося до житій російських святих.

Початкові, вихідні списки багатьох житій, які могли б служити якимось більш-менш достовірним джерелом, просто загинули. Так сталося, наприклад, з житіями Єфрема Новоторзького та Арсенія Комельського, князя Всеволода (у хрещенні Гавриїла) Псковського та Максима юродивого.

«Житіє Єфрема Новоторзького збереглося в пізній і поганій редакції, яка складається з нескладного ряду статей і менш говорить про життя Єфрема. Біограф розповідає переказ, ніби на початку XIV ст. тверський кн. Михайло, розоривши Торжок і обитель, відвіз стародавнє життя Єфрема в Твер, де воно скоро згоріло ... » (В. О. Ключевський. «Давньоруські житія святих як історичне джерело». М., 1871, стор. 335. Далі посилання на цю книгу для стислості згадуватимуть лише прізвище її автора і номер сторінки).

«Пожежа в 1596 р. винищила повість про життя і чудеса Арсенія Комельського, що зберігалася в монастирі» (Ключевський, стор 333).

Житіє преподобного Олександра Ошевенського написав ієромонах Ошевенського монастиря Феодосій через 88 років після смерті цього пустельника. Якими ж даними користувався Феодосій. Складаючи це життя? Особистих спостережень та вражень він, зрозуміло, не мав. Уявіть собі труднощі біографа, який через 88 років після смерті подвижника сідає за його життєпис, не маючи під рукою жодних архівів. Тільки вусні перекази. У такому становищі і опинився ієромонах Феодосії. Спертися йому не було на що. «Брат Олександра Леонтій, невдовзі після смерті його постригшись у ченці в Ошевенському монастирі, почав диктувати клірикам розповіді про життя святого. Близько 1530 ігумен Маркелл, обібравши монастир, поїхав до Москви і взяв з собою записки. На дорозі його вбили, і записки зникли» (Ключевський, стор 299).

Отже, усі нитки були непоправно обірвані. Залишились усні розповіді племінника преподобного Олександра Ошевенського, почуті ним, Феодосієм, від свого отця - сільського священика, який свого часу ці оповідання слухав. Потім, ставши ченцем Ошевенської обителі, Феодосій «застав ще стародавніх старців і рідних Олександра і, поповнивши їх розповідями свої відомості про нього, написав біографію» (Ключевський, стор.299).

Судіть самі, наскільки надійними є такі джерела! Судіть самі, на якій історичній основіскладалися інші житія, якщо житіє преподобного Олександра Ошевенського з їхньої тлі В. О. Ключевський вважав «широким і чудовим за змістом».

За усними переказами та легендами (просто кажучи, казками), що дійшли до життєописувачів, як кажуть, «через шості вуха», було складено безліч житій. Велике дослідження В. О. Ключевського рясніє подібними критичними зауваженнями.

Наприклад, життєописувач Єлеазара Анзерського щиро зізнається, «що до нього життя Єлеазара ніким не було описано, що він зібрав відомості про святе «точку від слухання» і лише деякі з чудес останнього часу «в пам'яті знайшовся…» (Ключевський, стор 347).

Житіє Косми Яхромського «схоже на хитромудре похвальне слово, в якому крізь риторику… проглядає лише мізерне і невиразне переказ» і де «серед словобагатих і пихатих повчань і роздумів, що плутають хід оповідання, насилу можна вловити дві-три ясні біограф (Ключевський, стор 286).

Укладачі житія Інокентія Комельського (Вологодського) «писав за вцілілим переказом, який багато чого забув або сплутав» (Ключевський, стор 304).

Канонізована оповідь про Петра і Февронію, за словами В. О. Ключевського, «має значення тільки як пам'ятник, що яскраво висвітлює нерозбірливість, з якою давньоруські книжники вводили в коло церковно-історичних переказів образи народної поетичної творчості» (Ключевський, стор 287).

Життєпис святителя Леонтія, єпископа Ростовського, відрізняється "невизначеністю, що показує, що воно черпало єдино з невиразного переказу, не ґрунтуючись на письмовому джерелі, на літописі або на чомусь подібному" (Ключевський, стор.13).

«Незважаючи, однак, на порівняно недалеку відстань біографа від часу життя блаженного (Ісидора юродивого, ростівського чудотворця), зміст цього житія дуже невиразний і почерпнутий переважно з легендарних джерел». ( Ключевський, стор.280).

Подібні виписки можна було б продовжити.

Але на невиразному і мізерному усному переказі. Яке, можливо, пройшло крізь десяток поколінь, перш ніж торкнулося слуху упорядника житій, далеко не поїдеш. З цієї причини монастирським творцям дуже часто доводилося чинити у своїй благочестивій справі так само, як, наприклад, робить кравець, який навмисне одягом перетворити кволу людину на плечистого здоров'яка. Кравець вдається до допомоги вати, а автор житій - до допомоги «широких словес»,як у цьому щиро покаявся один із них - чернець Свіязького Успенського монастиря Іоанн, автор житія казанського архієпископа Германа.

«Пізній біограф, - пише про нього В. О. Ключевський, - відверто зізнається, що багато не знає про Германа і не знайшов нікого з його сучасників; не раз він просить читача не вимагати від нього подробиць, бо темна хмара забуття покриває пам'ять святого завдяки відсутності старих записок про нього» (Ключевський, стор 342).

Темна хмара забуття покрила пам'ять, зрозуміло, не тільки одного казанського архієпископа Германа, але ще й багатьох інших преподобних і блаженних, святителів і благовірних, які згадують православний церковний календар. Але укладачі інших житій були самокритичні, як свіязький інок Іоанн. Вони не зізнавалися в тому, що набивали образи святих старої, затасканої ватою церковного красномовства, як згодом стали набивати ватою мощі цих же угодників Божих, щоб отримати «подобу нетлінних тіл», що лежать у раках.

«У житії Ніфонта (єпископа Новгородського) Варлаам (церковний письменник) ледве прикриває багатослівністю нестачу своїх відомостей про святе (Ключевський, стор. 260).

Життя юродивого Миколи Кочанова в Новгороді «повідомляє дуже мізерні та невизначені риси, переплітаючи їх загальними місцями» (Ключевський, стор. 269).

«…Житіє Сави Сторожевського дуже мізерно біографічним змістом і намагається заповнити його довгим рядом чудес» (Ключевський, стор 248).

«Житіє Мартирія Зеленецького не багате на фактичний зміст і надто часто звертається до бачень та інших легендарно-риторичних прийомів агіобіографії…» (Ключевський, стор 346)

За цим рецептом складалися житія як угодників пересічних, а й першостатейних, таких, наприклад, як святитель Петро - митрополит Московський, ім'я якого згадано у сучасному православному церковному календарі тричі і щоразу виділено жирним шрифтом.

«Звичайні біографічні риси», або, іншими словами, штампи, які переходять із житія в житіє, як стерті п'ятаки з одного гаманця до іншого, прикрашають, звісно, ​​не лише житіє Петра, митрополита Московського.

«Важко уявити собі зовнішнє і безсиліше ставлення біографа до своєї справи! - Вигукнув В. О. Ключевський, торкнувшись житія Єфрема Перекомського. - Автор майже повністю переписав житіє Олександра Свірського, поставивши тільки інші імена осіб і місць і де-не-де легко змінивши хід оповідання. Це, звісно, ​​робило неминучими спотворення дійсних подій, чим пояснюється безліч протиріч, які легко помітити під час читання житія». (Ключевський, стор. 263).

Церковні оповіді про ярославських князів Василя та Костянтина, на думку В. О. Ключевського, «виявляють, з одного боку, велику турботливість прикрашати життя в літературному відношенні, керуючись зразками, з іншого - така ж байдужість до його фактичного змісту та джерел, з яких воно черпається» (Ключевський, стор. 176-177).Біограф цих князів якийсь чернець Пахомій (перша половина XVI століття) переписав характеристику іншого благовірного князя, «пристосувавши її до своїх князів-братів» (Ключевський, стор 175).

У житіє Михайла Ярославича, князя Тверського, автор вписав «надгробний плач княгині з житія Димитрія Донського» (Ключевський, стор 354).

«Предмова до житія Євфимія (архімандрита Суздальського) є наслідування передмові Пахомія до житія Сергія» (Ключевський, стор 288).

Церква підносить віруючим кожне життя як якесь монолітне Божественне одкровення, в якому кожне слово - одна-єдина і незаперечна істина. Але церковники, звісно, ​​приховують той дуже неприємних їм факт, що багато житія дійшли до нас у кількох варіантах, кожен із яких суперечить іншим. В. О. Ключевський неодноразово говорить про це у своєму дослідженні. Це стосується і житія Петра, митрополита Московського («…текст його відрізняється великою кількістю варіантів і помітними неправильностями… Принаймні жоден із чотирьох нам відомих списків не можна назвати справним») (Ключевський, стор.75),і до житію Мойсея, архієпископа Новгородського («…воно збереглося у дуже небагатьох списках і до того пізнього часу… вони представляють однакового тексту і розпадаються дві редакції, різняться викладом і складом ») (Стор. 147),і до житія Прокопія, юродивого Устюзького - («це низка легенд, що склалися з різних місцевих спогадів») (Стор. 277),і до житія Авраамія Ростовського – («наші церковні історики довірливо користуються змістом цих редакцій… не зупиняючись на їхній порівняльній ненадійності») (Стор. 27), і до повісті про князя Костянтина Муромського з синами - («редакції її не згодні у свідченнях про час події, з яких жодна, втім, не заслуговує на віру») (Стор. 288),і до багатьох інших житій і повістей, які до цього дня прославляються в тій чи іншій формі Російською Православною Церквою.

У квітні, наприклад, Церква зазначає перенесення мощів благовірного князя Всеволода (у хрещенні Гавриїла) Псковського.

Як же оцінює В. О. Ключевський достовірність житія цього благовірного?

«У передмові до біографії кн. Всеволода автор відверто зізнається: «а ще від молодих нігтів життя його не звем і не знайшов ніде». Це життя досить погано складено з небагатьох літописних звісток про діяльність князя в Новгороді та Пскові; від себе додав автор анахронізму, відніс діяльність князя до часів Лівонського ордена, назвавши його «оборонником і забралом граду Пскову від поганих Німець» (Ключевський, стор. 257).

У житії Антонія Римлянина «зустрічаємо… риси, які могла занести лише пізніша рука» (Ключевський, стор 306).«Житіє говорить спочатку, що Антоній прибув до Новгорода в 1105, а насамкінець читаємо: «поживе з настання свого до ігуменства років 14…» 1105 плюс 14 буде 1119. А з літописів відомо, що Антоній поставлений ігуменом у 1131 році. Різниця цілих 12 років! Поєднання житія з літописами дозволило історику знайти в ньому «інші невідповідності, неможливі з боку сучасника подій, що описуються». (Ключевський, стор 306).

Важко визначити по життю Ферапонта Монзенського, коли перестав цей преподобний. «Біограф наводить звістку, - пише В. О. Ключевський, - що Ферапонт перестав у 1585 році, проживши в Монзенському монастирі 2,5 роки. Але за рахунком самого автора голод 1601 був 13 років після смерті Ферапонта » (Ключевський, стор 328).Отже, рік «блаженної кончини чи то 1585, чи то 1588. Але це ще не все… «Під час оповідання в житті, Ферапонт був ще живий під час сварки монзенської братії з ігуменом Павлова Обнорського монастиря Іоїлем, який посідав це місце у 1597-му. 1605 рр.». (Ключевський, стор 328).Виходить, що преподобний став не раніше 1597 року. Не міг же він справді сваритися з сусіднім побратимом, будучи вже в небесних обителях!

Але це ще не все! «Біограф каже, що скінчив життя через 39 років після смерті Ферапонта. Але воно написано через багато років після приходу автора в обитель, коли він ста вже будівельником монастиря та ієромонахом; а він сам каже, що прийшов у монастир у 1626 р. Очевидно, Ферапонт помер у 1598-1599 рр.» (Ключевський, стор. 328)

Отже, преподобний Ферапонт преставився або 1585, або 1588, або 1598-1599 роках.

Архієписком Філарет, ймовірно, «щоб уникнути спокуси» серед простодушних чад Руської Православної Церкви, написав наприкінці житія Ферапонта Монзенського: «Відійшов до Господа… грудня 12-го 1591 р.»Бачите, яка точність! Навіть день відомий! А ось про плутанину з роками преосвященний автор, зрозуміло, вважав за краще сором'язливо промовчати.

У червневому розділі православного церковного календаря відзначається благовірний князь Гліб Андрійович, який, якщо вірити житіям, перестав у 1175 році. Житіє цього благовірного, складене через п'ять століть після його смерті, повідомляє, що двадцятирічний князь Гліб, «чистий і непорочний», був сином Андрія Боголюбського. Але в усіх літописах згадуються три сини цього князя (Ізяслав, Мстислав та Георгій), а про Гліба немає жодного слова.

Церковний історик Є. Є. Голубинський,намагаючись вийти з конфузного становища, припустив, що Гліб - це чернече іма Георгія. Але Георгій не помер двадцятирічним юнаком, «чистим і непорочним», а прожив дуже бурхливе життя. Він був чоловіком знаменитої грузинської цариці Тамари, потім його вигнали з Грузії і помер невідомо де. Розлад між житієм князя Гліба та історичними даними настільки очевидний, що навіть Є. Є. Голубинський змушений був у праці «Історія канонізації святих у російській церкві» визнати: «Складає загадку, що після 1175 року літописи абсолютно мовчать про нього».

Опанас (Петелар) помер у 1654 році по дорозі назад з Москви, куди він їздив на уклін до російського царя. У монастирі під містом Лубни він закінчив своє, м'яко кажучи, дуже строкате і далеко не праведне життя. «Мудрий у слові, Петеларе, - писав про цього святителя такий відомий церковний автор, як Костянтин Ікономос (у творі «Історичний список єпископів, а потім патріархів Константинопольських»), - виявився на ділі марнославною людиною, з честолюбства готовою зневажати божеств… ». Костянтин Ікономос повідомляє, що одного разу цей «борець і страждальник за віру православну», яким його намагається зобразити життя, «написав прохання папі про затвердження за собою після прибуття до Риму титулу константинопольського патріарха…» Але перехід у послужіння до папи римського не відбувся, і Опанас знову пробився на патріарший престол. К. Ікономос наділяє Афанасія (Петелара) епітетами «безславних і ганебний».

Грецькі ченці - почет мандрівного патріарха Константинопольського - поховали свого владику в Лубенському монастирі за обрядом своєї церкви: у сидячому положенні. Саме ця обставина, що вразила уяву місцевих ченців і паломників, і стала основною і вирішальною причиною зарахування Афанасія (Петелара) до «лику святих». Про це, до речі, прямо заявив Є. Є. Голубинськийу книзі «Історія канонізації святих у російській церкві».Говорячи про «святителя», Є. Голубинський не може утриматися від критичних слів на адресу його шанувальників. «Бує, що Господь творить не за судом і всупереч суду людському; але буває і те, що Господь допускає людям творити неправе». І Голубинський радив відмовитися від прославлення патріарха Афанасія як святого, бо канонізація його «суперечлива і підозріла». Але... досі ім'я цього підозрілого святого стоїть у православному церковному календарі.

Розсипаючись у похвалах за адресою В. О. Ключевського та Є. Є. Голубинського, церковники, тим щонайменше, насправді «клали під сукно» результати їхніх пошуків області житій російських святих. Церковники продовжували співати старі пісні, повторюючи всі помилки, протиріччя та безглуздя, відзначені істориками. Ось лише деякі зіставлення церковних безглуздостей та історичної правди. Спочатку – виписки з дванадцятитомної праці архієпископа Філатера «Житія святих, шанованих православною церквою» (Видано в Санкт-Петербурзі в 1892 році). Потім – виписки з книги В. О. Ключевського «Давньоруські житія святих як історичне джерело»(видана в Москві в 1871 році) та з книги Є. Є. Голубинського «Історія канонізації святих у російській церкві»(Видана в Москві в 1903 році).

Святі розташовані у тій послідовності, в якій вони згадуються у православному церковному календарі.

ПЕРЕВІДНИЙ КИРИЛ НОВОЄЗЕРСЬКИЙ

«Слідом за кончиною преподобного Кирила відкрилися знамення близькості його до Господа ... У ряді різних зцілень, які слідували потім, особливо разюче зцілення ченця Макарія»

(Том "Лютий", стор 35)

«…ряд посмертних чудес не однаковий у різних списках, і важко вгадати, де зупинився біограф і звідки починаються пізніші надбавки».

(Ключевський, стор 319-320)

БЛАЖЕНИЙ ІСИДОР, ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВИЙ, РОСТІВСЬКИЙ ЧУДОВІДІВ

«Купці пливли морем і під час страшної бурі вирішили умилостивити небо, як супутники Іони: поклали жеребом дізнатися найтяжчого злочинця і кинути його в море. Так кинутий був ростовський купець, і він уже був близький до того, щоб бути поглиненим у морі, як є блаж. Ісидор і переносить його на корабель».

(Том «Май», с. 233-234)

«… розповідь про порятунок ростовського купця Ісидором на морі заснований на легендарних мотивах, погано прикритих книжковою редакцією і однакових із відомою новгородською билиною, приуроченою до обличчя новгородця XII ст. Содка Ситинича».

(Ключевський, стор. 281)

«Дворецький князя Володимира, який готував багатий обід для князя та гостей, з лайкою відмовив Ісидору, коли той просив вгамувати спрагу і голод його. Під час обіду князь наказав пити гостям; але на подив і жаху, пиття не було в судинах ».

(Том «Май», с. 234)

«Диво зникнення напоїв на бенкеті у ростовського князя є варіант легенди про більш ранній юродивий Миколу Кочанову новгородському..»

(Ключевський, стор. 281)

БЛАГОВІРНИЙ КНЯЗЬ КОНСТАНТИН, МУРОМСЬКИЙ ЧУДОВІДІВ

«Костянтин зважився на все заради святої віри. Це було, ймовірно… 1077 року».

(Том «Май», с. 234)

«Уся ця розповідь є не що інше, як вигадка…»

(Е. Голубинський. «Історія російської церкви». М., 1880, т. I, перша половина, стор 179).

БЛАГОВІРНІ КНЯЗЯ ВАСИЛЬ І КОНСТАНТИН ЯРОСЛАВСЬКІ

«Пам'ять про благо. Князі Ярославські Василі та Костянтині Всеволодовичі».

(Том «Липень», див. стор. 32-35)

«Сказання про князів, написане в першій половині XVI століття ярославським ченцем Пахомієм, чудово тим, що є чистим і, можна сказати, зразковим нечуваним словом; у цьому саме сказанні читається класичне, так би мовити, і якесь зовсім неймовірне нісенітниця…»

(Є. Голубинський. «Історія канонізації святих у російській церкві». М., 1903, стор 552).

ПРАВЕДНИК ПРОКОПІЙ, ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВИЙ, УСТЮЖСЬКИЙ ЧУДОВІДНИК

«Якщо була вночі жорстока стужа. Сильна завірюха закидала снігом будинки, а мороз і вітер північних так були різкі, що птахи падали мертві на землю, навіть худобу та люди замерзали. Можна уявити, як було голому Прокопію, який зазвичай проводив ночі на паперті Устюзького собору. Терзаний морозом, він намагався увійти в хатини жебраків, що були при храмі, щоб скільки-небудь погрітися; але одні зачиняли двері, інші проганяли навіть палицею Прокопія. Прогнаний мученик знайшов сарай, де в кутку лежали собаки… але й собаки пішли від нього. Чи не важко не знайти захисту від смерті у людей і навіть у псів?

(Том «Липень», стор. 70)

«Житіє Устюзького юродивого Прокопія, погано написане, складено з окремих епізодичних оповідань, які мають дуже мало літературного зв'язку та розділені хронологічними протиріччями. Це низка легенд, що склалися з різних місцевих спогадів незалежно одна від одної… Розповідь про страждання Прокопія під час морозу, за словами біографа, записана зі слів юродивого батьком Стефана Пермського Сімеоном; Проте виклад його у житії є переробка епізоду з житія Андрія Цареградського».

(Ключевський, стор. 277)

«Одного недільного дня Прокопій говорив народові в храмі: «Покайтеся, браття, у ваших гріхах; умилостивляйте Бога постом і молитвами; інакше місто загине від граду вогняного…» Через тиждень після першої проповіді опівдні з'явилася на небосхилі чорна хмара; наближаючись до міста, воно зростало і більше; нарешті день перетворився на темну ніч. Блискавки бігали вогненними смугами, і страшні гуркіт грому розкочувалися в повітрі…»

(Том «Липень», с. 71-72).

«Оповідання про вогненну хмару в житії є незручна переробка повісті, що окремо зустрічається у збірниках XVI ст.».

(Ключевський, стор. 277).

ПЕРЕВІДНИЙ КНЯЗЬ АНДРЕЙ, В ДЕРЖАВНІСТВІ ІОАСАФ

«Чисте тіло його покладено було в храмі, і від нього незабаром почали закінчуватися чудові зцілення. Юний князь Роман, син князя Дорогобузького, був німий від народження; приклавшись до мощей блаженного Йоасафа, почав говорити вільно».

(Том «Вересень», стор. 118-119)

«Посмертні дива вселяють підозру: принаймні одне з них, зцілення кн. Романа, племінника кн. Йосипа Дорогобузького, виписано з житія кн. Феодора Ярославського».

(Ключевський, стор. 275-276)

Нам здається, що продовжувати поповнювати оповідання іншими іменами немає потреби. Історики В. О. Ключевський та Є. Є. Голубинський досить повно розповіли, яка достовірність житій святих.

(З глави «Та не буду брехати на святого» книги А. А. Шамаро «Про що замовчує церковний календар» М., 1964 р.)

Життя святих

Житіє ( біос(грец.), vita(Лат.)) - Життєписи святих. Житіє створювалося після смерті святого, але не завжди після формальної канонізації. Для житія характерні суворі змістовні та структурні обмеження (канон, літературний етикет), що сильно відрізняє їх від світських біографій. Вивченням житій займається наука агіографія.

Найбільша література «Житій святих» другого роду - преподобних та інших. Найдавніша збірка таких сказань - Дорофія, єп. Тирського (†362), - оповідь про 70-ти апостолів. Серед інших особливо чудові: «Житія чесних ченців» патріарха олександрійського Тимофія († 385 р.); потім ідуть збірки Паладія, Лавсаїк («Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum»; справжній текст у вид. є і російський переклад, ); Феодорита Киррського () - «Φιλόθεος ιστορία» (у названому вид. Рената, а також у повних зібраннях творів Феодориту; у російському перекладі - у «Творіннях св. Отців», вид. Московської дух. академії і раніше окремо); Іоанна Мосха (Λειμωνάριον, в «Vitae patrum» Росвейга, Антв., , т. X; рус. вид. - «Лимонар, або квітник», М., ). На Заході головними письменниками цього у патріотичний період були Руфін Аквілейський («Vitae patrum s. historiae eremiticae»); Іоанн Кассіан («Collationes patrum in Scythia»); Григорій, єписьк. Турський († 594), який написав ряд агіографічних творів (Gloria martyrum, Gloria confessorum, Vitae patrum), Григорій Двоєслов (Dialogi) - рос. перекл. »;Див. Дослідження про це А. Пономарьова, СПб., Г.) та ін.

З ІХ ст. у літературі «Житія святих» з'явилася нова риса - тенденційний (повчальний, частково політично-суспільний) напрям, що прикрашав розповідь про святе вигадування фантазії. У ряді таких агіографів перше місце займає Симеон Метафраст, сановник Візантійського двору, який жив, за одними, в ІХ, за іншими в Х або ХІІ ст. Він видав 681 р. «Житія святих», що є найпоширенішим першоджерелом для наступних письменників цього роду не тільки на Сході, а й на Заході (Яків Ворагинський, архієп. Генуезький, † - «Legenda aurea sanctorum», і Петро Наталібус, † - "Catalogus Sanctoru m"). Наступні видання приймають напрямок критичніший: Боніна Момбриція, «Legendarium s. acta sanctorum» (); Алоізія Ліппомана, єп. Веронського, "Vitae sanctorum" (1551-1560); Лаврентія Сурія, кельнського картезіанця, Vitae sanctorum orientis et occidentis (); Георгія Віцелла, Hagiologium s. de sanctis ecclesiae»; Амвросія Флакка, "Fastorum sanctorum libri XII"; Рената Лаврентія де ля Барр - "Historia christiana veterum patrum"; Ц. Баронія, "Annales ecclesiast."; Росвейду – «Vitae patrum»; Радера, "Viridarium sanctorum ex minaeis graccis" (). Зрештою виступає зі своєю діяльністю знаменитий антверпенський єзуїт Болланд; в м. він видав в Антверпені 1-й том "Acta Sanctorum". Протягом 130 років болландистами було видано 49 томів, які містять «Житія святих» з 1 січня до 7 жовтня; до р. з'явилося ще два томи. У м. інститут болландистів було закрито.

Через три роки підприємство знову було відновлено, і в м. з'явився ще новий том. За завоювання Бельгії французами монастир болландистів було продано, а самі вони зі своїми колекціями перейшли до Вестфалії і після Реставрації видали ще шість томів. Останні роботизначно поступаються у гідності праць перших болландистів як за широтою ерудиції, так і внаслідок відсутності суворої критики. Згаданий вище "Martyrologium" Мюллера представляє гарне скорочення видання болландистів і може бути довідковою книгою до нього. Повний покажчик до цього видання склав Потаст (Bibliotheca historia medii aevi, Б., ). Усі житія святих, відомі з окремими назвами, обчислені у Фабриція у «Bibliotheca Graeca», Гамб., 1705-1718; друге видання Гамб., 1798-1809). Окремі особи на Заході продовжували видання святих житій одночасно з корпорацією болландистів. З них заслуговують на згадку: абат Коммануель, «Nouvelles vies de saints pour tous le jours» (); Бальє, Vie des saints (робота строго-критична), Арно д'Анділі, Les vies des pères des déserts d'Orient (). У ряді нових західних видань «Житій святих» заслуговує на увагу сочин. Штадлера та Гейма, написане у словниковій формі: «Heiligen Lexicon», (сл.).

Багато Ж. знаходиться у збірниках змішаного змісту, які прологи, синаксарі, мінеї, патерики. Прологом звані. книга, що містить у собі житія святих, разом із вказівками щодо святкувань на їхню честь. У греків ці збірки звані. синаксарі. Найдавніший з них – анонімний синаксар у рукоп. єп. Порфирія Успенського р.; потім слідує синаксар імператора Василя - що відноситься до X стол.; текст першої частини його видано у м. Уггелем у VI томі його «Italia sacra»; другу частину знайдено пізніше болландистами (опис її див. у «Місяцеслові» архієп. Сергія, I, 216). Інші найдавніші прологи: Петров - у рукоп. єп. Порфирія - містить у собі пам'яті святих на всі дні року, крім 2-7 та 24-27 днів березня; Клеромонтанський (інакше Сігмунтів), майже подібний до Петрового, містить у собі пам'яті святих за цілий рік. Наші російські прологи - переробки синаксаря імператора Василя з деякими доповненнями (див. проф. Н. І. Петрова «Про походження та склад слов'яно-російського друкованого прологу», Київ, ). Мінеї суть збірки розлогих оповідей про святі та свята, розташовані, по місяцях. Вони бувають службові і Мінеї-Четьї: у перших мають значення для життєписів святих позначення імен авторів над піснеспівами. Мінеї рукописні містять більше відомостей про святих, ніж друковані (докладніше про значення цих міней див. в «Місяцеслов» єп. Сергія, I,150).

Ці «мінії місячні», або службові, були першими збірками «житій святих», які стали відомими на Русі при прийнятті нею християнства і введенні богослужіння; за ними йдуть грецькі прологи чи синаксарі. У домонгольський період в російській церкві існувало вже повне коло міней, прологів та синаксарів. Потім у російській літературі з'являються патерики – спеціальні збірки житій святих. У рукописах відомі перекладні патерики: синайський («Лимонар» Мосха), азбучний, скітський (кілька видів; див. опис. ркп. Ундольського та Царського), єгипетський (Лавсаїк Паладія). На зразок цих патериків східних у Росії складено «Патерик Києво-Печерський», початок якому належить Симоном, єп. Володимирським і києво-печерським ченцем Полікарпом. Зрештою, останнє спільне джерело для житій святих усієї церкви становлять календарі та місяцеслови. Зачатки календарів відносяться до перших часів церкви, як видно з біографічних відомостей про св. Ігнатії († 107 р.), Полікарпі († 167), Кіпріані († 258). Зі свідчення Астерія Амасійського († 410) видно, що в IV ст. вони були настільки повні, що містили у собі імена протягом усіх днів року. Місяцеслови при Євангеліях і апостолах поділяються на три роди: східного походження, давньоіталійські та сицилійські та слов'янські. З останніх найдавніший - за Остромирового Євангелія (XII ст.). За ними йдуть місяцеслови: Ассемані при глаголітському Євангелії, що знаходиться у Ватиканській б-ці, і Савін, вид. Срезневським у м. Сюди ж належать короткі записи про святих при церковних уставах єрусалимському, студійському та константинопольському. Святці - самі календарі, але подробиці оповідання наближаються до синаксарів і існують окремо від Євангелій і статутів.

Давньоруська література житій святих власне росіян починається життєписами окремих святих. Зразком, яким складалися російські «житія», служили житія грецькі типу Метафраста, тобто які мали завданням «похвалу» святому, причому брак відомостей (наприклад про перші роки життя святих) заповнювався загальними місцями і риторичними розмовами. Ряд чудес святого - необхідна складова частина Ж. У розповіді про саме життя і подвиги святих часто зовсім не видно рис індивідуальності. Винятки з загального характерупервісних російських «житій» до XV в. становлять (на думку проф. Голубинського) лише найперші за часом Же., «св. Бориса і Гліба» та «Феодосія Печерського», складені преп. Нестором, Ж. Леонтія Ростовського (яке Ключевський відносить на час до р.) і Ж., що з'явилися в Ростовської областіу XII та XIII ст. , Що представляють нехудожню просту розповідь, тоді як так само древні Ж. Смоленської області(«Ж. св. Авраамія» та ін.) Належать до візантійського типу життєписів. У XV ст. ряд упорядників Ж. починає митроп. Кіпріан, який написав Ж. митроп. Петра (у новій редакції) та кілька Ж. російських святих, що увійшли до складу його «Ступіньної книги» (якщо ця книга дійсно їм складена).

З біографією та діяльністю другого російського агіографа, Пахомія Логофета, докладно знайомить дослідження проф. Ключевського «Давньоруські Житія святих, як історичне джерело», М., ). Він склав Ж. та службу св. Сергію, Же. і службу преп. Никону, Ж. св. Кирила Білозерського, слово про перенесення мощів св. Петра та службу йому; йому ж, на думку Ключевського, належать Ж. св. новгородських архієпископівМойсея та Івана; всього їм написано 10 житій, 6 сказань, 18 канонів і 4 похвальні слова святим. Пахомій користувався великою популярністю у сучасників і потомства і був взірцем для інших укладачів Ж. Не менш відомий як укладач Ж. Єпіфаній Премудрий, який жив спочатку в одному монастирі зі св. Стефаном Пермським, а потім у монастирі Сергія, - який написав Ж. обох цих святих. Він добре знав Св. Письмо, грецькі хронографи, палею, литовницю, патерики. У нього ще більше витійства, ніж у Пахомія. Продовжувачі цих трьох письменників вносять у свою працю нову межу - автобіографічну, так що за «житіями», ними складеними, завжди можна впізнати автора. З міських центрів справа російської агіографії перетворюється на XVI в. у пустелі та віддалені від культурних центрів місцевості у XVI ст. Автори цих Ж. не обмежувалися фактами життя святого та панегіриком йому, а намагалися знайомити з церковними, суспільними та державними умовами, серед яких виникала та розвивалася діяльність святого. Же. цього часу є, таким чином, цінними першоджерелами культурної та побутової історії Стародавньої Русі.

Автора, який жив у Русі Московській, завжди можна відрізнити за тенденцією від автора Новгородської, Псковської та Ростовської області. Нову епохув історії російських Ж. складає діяльність всеросійського митрополита Макарія. Його час був особливо рясним новими «житіями» російських святих, що пояснюється, з одного боку, посиленою діяльністю цього митрополита з канонізації святих, а з іншого - складеними ним «великими Мінеями-Четьми». Мінеї ці, в які внесені майже всі російські Ж., що були на той час, відомі в двох редакціях: Софійській (рукопис СПб. дух. акд.) і більш повної - Московського собору м. Виданням цієї грандіозної праці зайнята Археографічна комісія, що встигла поки що, працями І. І. Савваітова та М. О. Кояловича, видати лише кілька томів, що обіймають місяці вересень та жовтень. Століттям пізніше Макарія, в 1627-1632 рр., з'явилися Мінеї-Четьї ченця Троїце-Сергієва монастиря Германа Тулупова, а в 1646-1654 рр. - Мінеї-Четьї священика Сергієва Посада Іоанна Мілютіна.

Ці дві збірки відрізняються від Макарієва тим, що до них увійшли майже виключно Ж. і сказання про російських святих. Тулупов вносив у свій збірник усе, що знаходив у частині російської агіографії, цілком; Мілютін, користуючись працями Тулупова, скорочував і переробляв у нього під руками Ж., опускаючи їх передмови, і навіть похвальні слова. Чим Макарій був для Північної, Московської Русі, тим хотіли бути києво-печерські архімандрити - Інокентій Гізель і Варлаам Ясинський - для Русі південної, виконуючи думку київського митрополитаПетра Могили та частково користуючись зібраними ним матеріалами. Але політичні смути на той час завадили здійснитися цьому підприємству. Втім, Ясинський привернув до цієї справи св. Димитрія, згодом митрополита Ростовського, який, працюючи протягом 20 років над переробкою Метафрасту, великих Четьих-Міней Макарія та інших посібників, склав Четьі-Мінеї, що містять у собі Ж. не південно-російських тільки святих, опущених у Мінеях Макарія, але святих всієї церкви. Патріарх Іоаким з недовірою поставився до праці Димитрія, помітивши в ньому сліди католицького вчення про непорочність зачаття Богоматері; але непорозуміння були усунені, і працю Димитрія було закінчено.

Вперше видано Четьї-Мінеї св. Димитрія у 1711-1718 pp. У м. Синод доручив києво-печерському архім. Тимофію Щербацькому перегляд та виправлення праці Димитрія; Доручення це після смерті Тимофія закінчили архім. Йосип Міткевич та ієродиякон Никодим, і в виправленому вигляді Четьї-Мінеї були видані в м. Ж. святих у Четьях-Мінеях Димитрія розташовані в порядку календаря: за прикладом Макарія тут знаходяться також синаксарі на свята, повчальні слова на події життя святого або історію свята , що належать древнім отцям церкви, а частково складені самим Димитрієм, історичні міркування на початку кожної чверті видання - про першість березня місяця року, про індикт, про найдавніший елліно-римський календар. Джерела, якими користувався автор, видно зі списку «вчителів, письменників, істориків», прикладеного перед першою та другою частинами, та з цитат в окремих випадках (найчастіше зустрічається Метафраст). Багато статей складають лише переклад грецького Ж. або повторення з виправленням мови Ж. давньоруської. У Четьях-Минеях є й історична критика, але взагалі їхнє значення не наукове, а церковне: написані художньою церковно-слов'янською промовою, вони становлять досі улюблене читання для благочестивого люду, шукає в «Ж. святих» релігійної науки (докладніше оцінку Четьих-Миней див. у творі В. Нечаєва, виправленому А. В. Горським, - «Св. Димитрій Ростовський», М., , та І. А. Шляпкіна - «Св. Димитрій», СПб.,). Усіх окремих Ж. давньоруських святих, що увійшли і не увійшли до численних збірок, налічується 156. У нинішньому столітті з'явилася низка переказів і переробок Четьих-Міней св. Димитрія: «Вибрані Житія святих, коротко викладені з керівництва Четьих-Миней» (1860-68); А. Н. Муравйова, «Житія святих російської церкви, також Іверських та Слов'янських» (); Філарета, архієп. Чернігівського, «Російські святі»; «Словник історичний про святих Російської церкви» (1836-60); Протопопова, «Житія святих» (М., ) та ін.

Більш менш самостійні видання Житія святих - Філарета, архієп. Чернігівського: а) «Історичне вчення про отців церкви» ( , нове вид. ), б) «Історичний огляд піснеспівців» (); подвижниці Східної церкви»(); "Афонський патерик" (1860-63); "Вишній покрив над Афоном" (); "Подвижники благочестя на Синайській горі" (); І. Крилова, «Житія святих апостолів і оповіді про сімдесят учнів Христових» (М., ); «Пам'ятні оповіді про життя св. блаженних отців» (перекл. з грецької, ); архім. Ігнатія, « Короткі життєписиросійських святих» (); Йоселіані, «Житія святих грузинської церкви» (); М. Сабініна, «Повне життєпис святих грузинських» (СПб., 1871-73).