Шестов філософія коротко. Шестів, лев
Філософія ірраціоналізму Лева Шестова
Лев Шестов - псевдонім Лева Ісааковича Шварцмана (1866-1938). Як і інші відомі мислителі Росії, не прийняв Жовтневу революцію й у 1919 року. емігрував до Європи.
Завдання філософії.Завдання філософії Шестов бачив у тому, щоб «навчити людину жити в невідомості». Він вважав, що людина найбільше боїться невідомості і ховається від неї за різними догмами. З цієї причини філософія повинна не заспокоювати, а бентежити людей. Вона необхідна людині для того, щоб знайти відповіді на «прокляті питання». Під такими маються на увазі питання сенсу життя, сутності смерті, буття Бога і буття з Богом, «у чому моє призначення?», «яка моя доля?». У філософії та літературі накопичилося безліч готових відповідей на такі питання. Але Шестов вважав, що прийняття будь-якого певного світогляду-відповіді є «темницею шукаючого духу». Будь-яка система намагається пояснити світ так, щоб у житті стало все ясно і зрозуміло. Шестов сумнівався у користі таких пояснень. Він вважав, що не повинно бути нічого ясного та зрозумілого. Все надзвичайно загадково та таємниче у світі.
Реальність незбагненного.Шестов виступав проти традиційної філософії. Існує тільки одна реальність - реальність незбагненного, абсурдного, ірраціонального, що не вміщається в розум і знання, що суперечить їм, повстає проти логіки, проти всього, що складає звичний світ.
Розміщено на реф.
Наш світ ідеалізу-
Розділ VIII Російська філософія
ван нами, а тому уявлення про нього помилкові та оманливі. Ці ілюзії здаються нам міцними та стійкими. Але будь-якої миті може випливти непередбачена реальність. Оскільки створена нами реальність є ілюзорний,то новостворена реальність може призвести до катастрофи звичне життя.
Думки Шестова виявилися пророчими: раптова реальність посткомуністичного світу на руїнах СРСР виявилася для багатьох його колишніх громадян справжньою трагедією.
Шестов заперечував істини розуму. Він розчарувався в розумі, тому що той не дає людині примирення з дійсністю і нічого не знає про таку вічній таємниціяк смерть. Розум намагається заспокоїти людину, але лише шляхом обману, відведення її від дійсності. Проте людина віддає перевагу «надійності» розуму таємничої та парадоксальної свободи віри. Людям потрібний не Бог, а гарантії. Хто може створити ілюзію цих гарантій, той і стане для них Богом.
Пошуки істини.Шестов вважав, що історія філософії - це історія шукання істини. При цьому тому чи іншому мислителю мало просто мати істину, йому обов'язково потрібно, щоб це була істина «для всіх». При цьому Шестов був упевнений, що справжня істина не виводиться за допомогою логіки і, отже, протилежна до істин науки і людської моралі.
Істина не належить світові,вона надмірна, схожа на диво і знаходиться по той бік розуму. Істина є Бог. Диво і загадковість - основні якості буття, а всяке буття вже є дивом. Шестов вважає, що дітей з дитинства неправильно вчать, спростовуючи диво: «Що, наприклад, розуміє сучасна людина в словах «природний розвиток світу»? Забудьте на одну хвилину «школу», і відразу переконайтеся, що розвиток світу страшенно неприродно: природно було б, якщо б не було нічого - ні світу, ні розвитку.
Екзистенційна філософія Шестова.Екзистенційну філософію Шестов розробив у пізніший період своєї творчості під впливом робіт С. К'єркегора. У виставі Шестова життя - це творчість, непередбачуваність та свобода. Життя – це диво, що надає необмежені можливості. «Живе» - це справжня, справжня реальність, все, що протилежно спокою.
Смерть має пряме відношення до існування. Вона необхідна для «пожвавлення»життя, тому що «щоб було велике захоплення, потрібен великий жах». Однією з базових рис індивідуального існування Шестов вважав непостійність, хоча і дратує оточуючих особистість людей (по суті, теж є непостійними). При цьому саме з ним пов'язані поняття
Тема 28 Риси російської філософії кінця ХК – середини XX ст.
справжнього життя та свободи. Вони дозволяють людині повставати проти буденності і вкрай важливості, допускають його творчість. Тільки в даному випадку людина по-справжньому починається.
Творчість по Шестову - це універсальнахарактеристика справжнього світу, уривчастість, стрибок, у результаті якого з нічого народжується небувале, невідоме. У творчості існування людини постає як початок, що не має кінця.
Філософія ірраціоналізму Льва Шестова – поняття та види. Класифікація та особливості категорії "Філософія ірраціоналізму Лева Шестова" 2017, 2018.
Який сенс вчення Л. Н. Шестова про буття та позманні? У чому полягає головний висновок його філософської системи?
Лев Ісаакович Шестов(1866-1938) народився у Києві, закінчив Московський університет. Більшу частину свого життя провів за кордоном, у Швейцарії та у Франції.
Він був одним із зачинателів російського філософського Ренесансу. І той самий час Шестов своєю творчістю найяскравіше висловив основний зміст Ренесансу - прагнення утвердити релігійну філософію, засновану на вірі, і розвінчати філософію раціоналізму.
Шестова відрізняє винятковий літературний обдар. Він пише не тільки з рідкісною для фшюсофа простотою і ясністю, але й захоплююче.
Свою головну думку - твердні філософії теоцентризму,Цілком заснованої на вірі, Шестов доводить шляхом обґрунтування ірраціональності буття та гострої критики філософії раціоналізму. Причому рівень цього обґрунтування та-ків, що Шестов по праву вважається одним із найглибших і радикальних критиків раціоналізму в історії фшюсофії. Шестов стверджує, що, незважаючи на всі досягнення науки, світ залишається для людей сповненим незліченних таємниць.
На його думку, ми досі навіть не підозрюємо, що діється у Всесвіті. Природа буття, за його висловом, надірраціональна. Навколишній світ - це світ хаосу, панування стихії, випадковості.
З цього вихідного онтологічного положення про хаотичність, неорганізованість світу випливає інше основне положення філософської концепціїШестова - про неспроможність претензій науки, як раціоналістичної, так і ідеалістичної, на осягнення дійсності, розкриття її таємниць.Наш розум здатний пізнати лише необхідне закономірне, а випадкове, хаотичне, як ще вчив Аристотель, приховано від чистого розуму. Але світ за своєю сутністю якраз і є випадковим, хаотичним. Саме тому раціоналізм не задовольняє людей, не може заглушити в них відчуття, що справжня істина знаходиться десь за межами розуму. Від-
сюди філософ робить висновок, що влади, на яку претендує розум, у нього немає. І даремно, іронізує він, «людство збожеволіло на ідеї розумного розуміння» 1 .
Звідси філософ робить головний для своєї системи висновок: істинна філософія випливає із того, що є Бог.Таким чином, за оцінкою одного з видатних істориків російської філософії С. А. Левицького, «Шестов - скептик і ірраціоналіст в ім'я Боже» 2 .
Розвиваючи свою головну думку, Шестов писав, що биб-
лейська філософія набагато глибша і проникливіша за сучасну
ної. Найглибший порок раціоналізму, на його думку, складається з
ит у цьому, що він заздалегідь відкидає дані віри, одкровення.
Виступаючи проти раціоналізму, Шестов розвивав релігійну
філософію. Він був яскравим представником філософів однієї
ідеї. І такою головною та єдиною ліцею його філософії
була ідея Бога. _
12. Екзистенціалізм Л. Шестова
За словами Бердяєва, «... Лев Шестов був філософом, який філософствував усім своєю істотою, для якого філософія була не академічною спеціальністю, а справою життя та смерті. Він був однодумцем. І вражаюча була його незалежність від навколишніх течій часу. Він шукав Бога, шукав звільнення людини від влади потреби. І це була його особиста проблема. Філософія його належала типу філософії екзистенційної, тобто. не об'єктивувала процесу пізнання, не відривала його від суб'єкта пізнання, пов'язувала його з цілісною долею людини. Екзистенційна філософія означає пам'ять про екзистенційність філософського суб'єкта, який вкладає у свою філософію екзистенційний досвід. Цей тип філософії передбачає, що таємниця буття осяжна лише в людському існуванні. Для Льва Шестова людська трагедія, жахи та страждання людського життя, переживання безнадійності були джерелом філософії».
Лев Шестов – російський філософта літератор, представник російського релігійно-філософського відродження початку ХХ століття Свою філософію у різний час визначав як релігійну та екзистенційну. У 1920 році Шестов із сім'єю залишив Росію та влаштувався у Франції, де й жив до своєї смерті. Тут предметом його філософського інтересу стала творчість Парменіда та Плотіна, Мартіна Лютера та середньовічних німецьких містиків, Блеза Паскаля та Бенедикта Спінози, Серена К'єркегора та Едмунда Гуссерля. Шестов входить у еліту західної думки на той час: він спілкується з Едмундом Гуссерлем, Клодом Леві-Строссом, Максом Шелером, Мартіном Хайдеггером, читає у Сорбонні курси.
Творча діяльність Шестова розпочалася з низки літературно-філософських праць. Виняткову роль у становленні філософії Шестова зіграли, поряд з творами Шекспіра, якого Шестов називав своїм першим учителем філософії, російська література (насамперед, в особі Достоєвського та Толстого) та філософія Ніцше. З глибинного переживання трагічності існування, Шестов виступав непримиренним критиком раціоналізму, з своїх основних передумов узаконюючого, на думку Шестова, людські страждання.
Джерело, що породжує жах життя, Шестов вбачав у «страшній владі» необхідності над людським життям. Наука, будучи втіленням розуму, у своєму прагненні впорядкувати світ постає у Шестова як поклоніння необхідності і відповідно продукує примусове знання, раціоналізовані істини якого є знаряддям управління і панування. Шестов визнавав науковими, тобто. логічно доведеними істинами лише обмежене значення, інакше вони самі (як знаряддя необхідності) обмежують людину як вільне і творить істота, у чому, власне, і полягає, по Шестову, покликання людини. Шестов закликав до звільнення від довлеючої влади самоочевидного, загальноприйнятого, загальнообов'язкового, або, інакше кажучи, до «безпідставності» – єдиного, що дарує людині відчуття польоту. Системостворюючій установці філософського розуму Шестов протиставив досвід «адогматичного» мислення, що вбачає істину «в одиничному, неповторному, незрозумілому, завжди ворогує з поясненням» – «випадковому», куди не поширюється влада розуму. Особливу метафізичну значущість у філософії Шестова набувають миті, пов'язані з «ривчастістю та вільною раптовістю творчого зростання та діяння», «коли розум відмовляє у своїх послугах». Саме в ці рідкісні миті, писав Шестов, «тільки віч-на-віч із собою, під покровом таємниці індивідуального буття... спалахують останні істини». Глибоко переживаючи ірраціональне у бутті людини, Шестов наголошував на неможливості ясного і виразного уявлення про великі таємниці світобудови, коли непередбачуваність, несподіванка, чудовість вимагають відмови від самого зусилля «бути зрозумілими».
Філософія для Шестова - не "сувора наука" (він гаряче сперечався з Гуссерлем з цього приводу), але "боротьба за неможливе", ризик і сміливість, прагнення до невідомого; справа філософів «не у вирішенні проблем, а в мистецтві зображати життя якомога більш таємничим і проблематичним». Єдину можливість реалізації свободи та творчої могутності людської особистості Шестов знаходив у релігійному досвіді. Віра для Шестова – це одночасно і «другий вимір мислення», що долає істини розуму, що звільняє від влади необхідності, і шлях до того, для кого все можливо, і надія на Бога живого, що, змітаючи всяку впевненість і міцність, пов'язане з очікуванням, надією, тугою, страхом та трепетом. Виступаючи проти раціоналізації віри і вважаючи її як сферу абсурду і парадоксу, Шестов сам входить у русло юдеохристиянської філософії, яку він, назвавши філософією одкровення, протиставив філософії умоглядної, раціональної.
Як зазначав Бердяєв, «у Останніми рокамиу Шестова відбулася дуже значна зустріч із Кіркегором. Він раніше ніколи не читав його, знав лише з чуток, і не може бути й мови про вплив на його думку Кіркегора. Коли він прочитав його, то був глибоко схвильований, вражений близькістю Кіркегора до основної теми його життя. І він зарахував Кіркегора до своїх героїв. Його героями були Ніцше, Достоєвський, Лютер, Паскаль та герої Біблії – Авраам, Іов, Ісайя. Як і Кіркегора, тема філософії Л. Шестова була релігійною, як і Киркегора, головним ворогом його був Гегель. Він ішов від Ніцше до Біблії. І він усе більше звертався до біблійного одкровення. Конфлікт біблійного одкровеннята грецької філософії став основною темою його роздумів. Однак не потрібно перебільшувати новизни того, що зараз називають екзистенційною філософією, завдяки деяким течіям сучасної німецької філософії. Цей елемент був у всіх справжніх і значних філософів».
Шестов, по суті, зовсім не проти наукового пізнання, не проти розуму у повсякденному житті. Не в цьому була його проблема. Він проти претензій науки і розуму вирішувати питання про Бога, звільнення людини від трагічного жаху людської долі, коли розум і розумне пізнання хочуть обмежити можливості. Бог є насамперед необмежені можливості, це основне визначення Бога. Бог не пов'язаний з необхідними істинами. Людська особистість є жертвою необхідних істин, закону розуму та моралі, жертва універсального та загальнообов'язкового.
Шестов не створив стрункої системи ідей – він був важливим противником будь-якої систематичності, вважаючи, що послідовність і логічна завершеність вбивають думку. Саму суть філософських поглядів Шестова відбивають слова, сказані їм у листі Бердяєву: «Ніщо не приносить світу стільки ворожнечі, найзапеклішої, скільки ідея єдності». Цей лист було написано в березні 1924 року, і його автор, очевидно, мав на увазі, перш за все, трагічні наслідки Жовтневої революції в Росії - затвердження там більшовицького режиму з його нетерпимістю до інакодумства, з його прагненням нав'язати всьому суспільству культ єдино вірного вчення ».
На думку Шестова, будь-яка філософська система прагне відразу дозволити « загальну проблемулюдського існування», а з цього рішення вивести для людей якісь життєві правила, але вирішити цю загальну проблему неможливо, точніше – кожен вирішуватиме її по-своєму, залежно від особливостей свого характеру, складу мислення тощо. «А тому перестанемо засмучуватися розбіжностями наших суджень та побажаємо, щоб у майбутньому їх було якнайбільше. Істини немає – залишається припустити, що вона у мінливих людських уподобаннях».
В основі принципового плюралізму Шестова лежить принцип довіри до життя. «Зрештою, вибираючи між життям і розумом, віддаєш перевагу першій»; з цієї тези випливають як критика наукового світогляду, так і припущення множинності істин.
Життя різноманітне, і всі люди такі несхожі один на одного, всім потрібне різне, саме тому: «Хто хоче допомогти людям – той не може не брехати». Саме тому всяка філософія, яку хочуть зробити загальнодоступною та загальнокорисною, неминуче перетворюється на проповідь.
Свідомість має звільнятися від усіляких догм, від усталених стереотипів, від розхожих анонімних уявлень. «Потрібно, щоб сумнів став постійною творчою силою, просочила б собою саме істота нашого життя», щоб людина навчилася самостійно сприймати навколишній світ, не перекладаючи ні на кого відповідальність за повноту та ясність свого бачення.
Шестов вважав свою філософію екзистенційною. У центрі її стоїть існування самотнього людського «Я», який не бажає зливатися з Єдиним, прагне відстояти своє право на індивідуальність, на унікальне особисте бачення навколишнього світу. Свобода особистості – внутрішня і зовнішня, духовна і політична – покладалася філософом як найвищу цінність, основи справжнього існування. Релігійна вірау його творчості постає як найвищий ступінь звільнення людини від влади «самоочевидних істин», як прорив у сферу абсолютної свободи. Ще раз згадаємо його слова: «Ніщо не приносить світу стільки ворожнечі, найзапеклішої, скільки ідея єдності» .
13. Духовні пошуки письменників Срібного віку
Поетові та мислителю В'ячеславу Іванову (1866–1949) судилося стати уособленням творчого універсалізму епохи срібного віку. Необхідність подолання кризи індивідуалізму Іванов бачив на шляхах соборності, що релігійно розуміється.
Перед сучасним художником, вважає Іванов, стоїть завдання взяти участь у містичній справі. Під впливом Р. Вагнера, а також намагаючись примирити В. Соловйова та етично відчутного Ніцше, Іванов схильний бачити в людині Людину та шукати розкриття соборних (або «надлюдських») властивостей індивідуалізму через перебудову психології. Жодний акт не повинен знати поділу «неба» та «землі», бо мистецтво втягує своїх адептів у «земне, реальне» втілення релігійної ідеї.
Центральним для філософії Іванова є образ Діоніса. Діонісизм, за Івановим, – один із способів подолання кризи індивідуалізму, народження особистого досвіду, надособистого за значенням, але головне – таке собі священне божевілля, «енергія» і навіть «метод» внутрішнього знання.
Ставлення Іванова до соборності не церковне, а містичне; подібно до багатьох прихильників «нової релігійної свідомості», він анархічно сприймає «зовнішні» форми церковності як історичні «спотворення» і навіть «язичництво».
Діоніс є божественною всеєдністю Сущого в його жертовному розлученні і страждальному переіснуванні у всіляке, примарно вагається між виникненням і зникненням.
Безпосередньо доступна і загальнолюдсько близька нам містика Діонісова богошанування, рівна собі в езотеричних та всенародних його формах. Вона вміщує Діоніса-жертву, Діоніса-воскреслого, Діоніса-утішника в коло єдиного цілісного переживання і в кожну мить справжнього екстазу відображає всю таємницю вічності в живому дзеркалі внутрішньої, надособистої події несамовитої душі. Тут Діоніс – вічне диво світового серця в серці людському, невтомного у своєму полум'яному биття, у здриганнях пронизливого болю і ненавмисної радості, у завмираннях туги смертельної та відроджуваних захватах останнього виконання.
Культурологія Іванова постає як еклектичний хаос гетерогенних елементів, те, як вільна творча імпровізація поета-мислителя і мислителя-поета на задані філософські теми-символи, почерпнутые зі світової культури. У той самий час розуміння культури Іванова «тримається» на стійких константах: еллінство як фундамент всесвітньої та російської культури; аполлонівське та діонісійське засади культури, у протиборстві яких безперервно народжується нове; теургія як життєтворчість та механізм перетворення світу засобами культури (у єдності науки, мистецтва та релігії); подолання індивідуалізму в долученні особистості до «хорового», соборного початку «народу-художника» та в нескінченному діалозі Я з божественно незбагненним Ти, трансцендентним смисловим центром світового буття; діалектика епічного та трагедійного, «рідного та вселенського» у культурній творчості особистості та в самій будові світу.
Іванов онтологізує культуру, тяжіючи до своєрідного "пан-культуризму", взагалі характерного для "російського культурного ренесансу". Особиста біографія художника-мислителя та революція, світова війнаі аварію моралі, криза гуманізму і підміна мислячого колективізму безликим Легіоном - все це, за Івановим, взаємопов'язані сторони єдиної і цілісної «органічної культури»; складові вселенського культурно- історичного процесу; ціннісно-смислові компоненти світового буття. Проте ціннісно-смислова, культурна єдність світу, у розумінні Іанова, не гармонійна і блаженна: вона спочатку трагедійна; у ньому творення супроводжується руйнацією, творче здобуття – непоправними втратами, розум – безумством, Космос – Хаосом, панантропізм – трансгуманізмом. Іванов представляє будову світу як колізію зіткнення та перетину несумісних тенденцій та орієнтацій – свого роду «вертикалі» та «горизонталі»: культурного зростання і духовного піднесення, містичних сходів, що з'єднують людину з Богом, і «вселюдства», колективного єднання індивідуальностей в оргіастичному діоні , всенародному художньо-релігійному дійстві Точка перетину «вертикалі» та «горизонталі» – диво, містична таємниця, фатальний успіх і в той же час мета та сенс людської історії та культурної творчості.
На початку XX століття в середовищі російської інтелігенції виникла релігійно-філософська «богошукальна» течія – нова релігійна свідомість (Д.С. Мережковський, В.В. Розанов, З.М. Гіппіус та ін), що прагнуло до оновлення християнства, культури, політики, суспільного та особистого життя. Крім терміна «нова релігійна свідомість» «богошукачі» використовували також інші поняття для позначення своєї течії: «неохристиянство», «новий ідеалізм», «містичний реалізм» та інші. В основі течії лежало глибоке невдоволення секуляризованою культурою, антиперсоналістичним державним і громадським життям, «мертвим» християнством, поверховістю цінностей значної частини російської інтелігенції, а також спрага особистої віри, знаходження сенсу особистого та світового життя у світській, неукоріненій у християнстві, інтелігені. «Богошукачі» відчували потребу в особистому Богу, у вільному особистому та суспільному житті, у творчості та у знаходженні як би «третього шляху» між правими (монархічними, націоналістичними) та лівими (соціал-демократами, комуністами та ін.) силами.
З новою релігійною свідомістю був пов'язаний ренесанс російської духовної культури першої половини XX століття, багато художніх, філософських та богословських досягнень творців срібного століття. Нова релігійна свідомість протистояла духу вульгарності, обмеженості та бісівської одержимості часу, а також стало одним із джерел наступної російської та західної релігійної філософії, екзистенціалізму та персоналізму.
14. Російський космізм та вчення Н.Ф. Федорова про «Спільну справу»
Саме в Росії, що стала батьківщиною наукового вченняпро біосферу та перехід її в ноосферу і відкрила реальний шлях у космос, вже починаючи з середини ХХ століття визріває унікальна школа науково- філософської думки, що плідно розвивається в XX столітті. У його ряді стоять такі філософи та вчені, як Н.Ф. Федоров, К.Е. Ціолковський, В.І. Вернадський та інших. У російської релігійної філософії сформувалося напрям, яке М.А. Бердяєв називав «космоцентричним, що встигає божественні енергії у тварному світі, зверненим до перетворення світу» та «антропо-
центричним, зверненим до активності людини у природі та суспільстві». Саме тут ставляться «проблеми про трансперсональну, інтерперсональну та персональну в людині», розробляється активна, творча система трансформації особистості.
Для більшості представників даного напряму характерні космоцентризм (або антропокосмізм), переконаність у наявності смислової встановленості космічно цілого і визна-
ленної (космічної за природою та значенням) місії людини. Смислова структура (зміст) космосу виступає і як основа етичного, сенсожиттєвого (або культурно-історичного) самовизначення людини та людства. Поруч із багатьом космістів характерно прийняття ідеї еволюціонізму у найширшому значенні цього терміну, виразне тяжіння до початків органічного світосприйняття.
p align="justify"> Особливе місце серед російських космістів займає Микола Федорович Федоров (1828-1903) з його вченням «спільної справи»; його основна ідея в тому, щоб воскресити все, що коли-небудь жило, як умова нескінченного прогресу історії і перемогти смерть.
Основою його вчення був девіз: «До істини – з Богом». Що ж до його ідей, серед них було багато цікавих. Так, наприклад, він вважав, що, «коли людство покінчить з голодом і задовольнить свої інші потреби, воно цим покінчить з джерелом людської боротьби, бо саме страх перед фізичними стражданнями, на його переконання, змушує людей роз'єднуватися і ворогувати. У цьому твердженні, однак, є помилка. Саме розлад між людьми, між людиною та природою породжує боротьбу за існування. Головна його ідея – моральний обов'язок людини – воскресіння предків. «Потрібно жити не для себе (егоїзм) і не для інших (альтруїзм), а з кожним і для кожного; це союз живих (синів) для воскресіння мертвих (батьків)». Взагалі Федоров робить велику ставку на досягнення людства у сфері науково-технічного прогресу.
Визнавши внутрішню спрямованість природної еволюції до все більшого ускладнення і до появи свідомості, Федоров приходить до наступної думки: «Загальним пізнанням і працею людство покликане опанувати стихійними, сліпими силами поза і всередині себе, вийти в космос для його активного освоєння і перетворення, знайти безсмертний космічний статус буття, причому у повному складі раніше поколінь, що жили». Свідоме управління еволюцією, вищий ідеал одухотворення світу розкривається у Федорова у послідовному ланцюжку завдань: це регуляція «метеоричних», космічних явищ; перетворення стихійно-руйнівного ходу природних сил на свідомо спрямований; створення нового типу організації суспільства - "психократії" на основі синівської, спорідненої свідомості; робота над подоланням смерті, перетворенням фізичної природи людини; нескінченна творчість безсмертного життя у Всесвіті.
Для виконання цієї грандіозної мети російський мислитель закликає до загального пізнання, досвіду та праці в межах реального світу, реальних засобів і можливостей при впевненій передумові, що ці межі поступово розширюватимуться, доходячи до того, що поки здається ще нереальним і чудовим. Федоров веде відлік людської еволюції із сучасної епохи. Він вважає, що людство перебуває у своїй земній (телуричній) стадії розвитку. Йому належить пройти, завоювати власним зусиллям ще дві: солярну (сонячну), коли відбудеться розселення землян у навколосонячному просторі, та сидеральну (зоряну), що передбачає проникнення в глибини космосу та їхнє освоєння. Це і буде Всесвіт, «всесвітнє людство» – «вся тотальність світів, людством заселених у всій нескінченності Всесвіту». Таке зіркове майбутнє можливе лише за колосального еволюційного прогресу людства, творчості їм своєї природи. Винахід таких засобів пересування, як велосипед, локомотив, – перші кроки до цієї майбутньої свободи та сили, «почин, зерно майбутніх органічних крил, якими людина безсумнівно порве сполучні його кайдани цього телуричного світу». «Людину технічного» змінить «людина літаюча»: «вища, тобто. солярний, людина просвітить своє тіло до частки повітря... і цього виробить своє тіло в трубчасте тіло, тобто. повітряне, навіть у ефірне, тобто. найлегше тіло». В результаті перетворювальної дії, спрямованої на власну природу, людина ніби скине свою нинішню важку тілесну оболонку і перетвориться на безсмертну духовну істоту. Це і є радикальне переосмислення гегелівського «абсолютного духу», який обернувся реальним людством у його майбутній космічній долі.
Федоров у своїх футурологічних побудовах завжди спирається надприродні, духовні задатки людини. Якщо представники західної, зокрема й американської, трансперсональної психології спираються на психопрактики і змінені стану свідомості у трансформації особистості, то Федоров, на відміну них, вибирає колективізм і свідомо-діяльнісне початок людині задля досягнення воістину божественних, трансперсональних станів вищої енергії.
Основне переконання Федорова в тому, що божественна воля діє через людину як розумно-вільну істоту, через єдину соборну сукупність людини, та Головна задачалюдини у своїй – стати активним знаряддям волі «Бога батьків не мертвих, а живих». Загальна праця з оволодіння стихійними, руйнівними силами, відновлення знищеного природою «у період її сліпоти», самотворення і творче перетворення світобудови – це, переконує Федоров, вищий еволюційний, моральний обов'язок всіх: і віруючих, і невіруючих. Тому Федорову властиво одночасне викладення однієї й тієї ідеї і в системі природничо аргументації, зверненої до невіруючих, і тут же мовою і в образах, виразних релігійної свідомості. Прогностична думка Федорова шукає і конкретні шляхи воскресіння. Можна умовно говорити про те, що Федоров ставить завдання виявлення спадкового, генетичного коду всього людства як попередню умову відновлення минулих поколінь. Але, звичайно, головне завдання – повернути відновленій людині його унікальну самосвідомість, без цього ми отримаємо лише її фізичну копію, щось на зразок «однояйцевого» близнюка. Що залишається від людини після смерті, чи справді її залишає якась безсмертна сутність, душа, «оптичний образ» або якесь «біосиполе», де ця сутність зберігається, в якому вигляді – ось одне з тих незліченних питань, які вирішити точному знанню, любовному почуття синів людських. Бо для провісника «спільної справи», безумовно, одне: сама смерть, її причини, зміни, що відбуваються з людським організмом у процесі вмирання, і особливо посмертний стан мають увійти до кола вивчення та експерименту.
Вчення Федорова намагається по-новому подивитись призначення людини у світі, поставити перед нею небачене раніше завдання та запропонувати шляхи її виконання. Думка Федорова спрямовано практичне втілення архетипу у справі історичного перетворення світу як завдання історичного процесу. Таке практичне втілення постає як проект «Спільної справи» – поєднання сил усіх людей планети у справі управління силами природи, у справі подолання руйнації та самої смерті. Федоров розкриває соборно-проективне ставлення людини до космосу. Він висунув новий, космічний погляд на людину. Людина йому землянин, тобто. далеко ще не досконалий, але великий та унікальний образ організованої, природної, космічної істоти. Для позначення кожного члена людського роду Федоров вважав за краще вживати поняття «син людський», що містить у собі фундаментальну ідею синівства («син померлих батьків»), і ідею всеземної Вітчизни.
Федоров стверджував вирішальний факт людської свідомості у світі, укладаючи, що необхідність свідомого управління еволюцією, перетворення всієї природи виходить із глибинних потреб розуму та моральних почуттів людини. Людина повинна стати знаряддям зворотного впливу на природу, що породила його, для її перетворення і одухотворення. Це – типовий зворотний зв'язок у системі людина – природа (Земля – космос). Системні ідеї Федорова проявляються й у поглядах вихід людини у космос як у складову його вчення про досягнення безсмертя людства. Він визнає правомірність буття розумних істот інших світах, висуває першому плані завдання пошуку реальних засобів переходу людини інші планеты. Людство змушене шукати засоби для життя в інших світах, щоб забезпечити нескінченність свого існування. У «Філософії спільної справи» неминучість виходу людства до космосу у тісному зв'язку з неможливістю повної регуляції лише межах Землі; вона залежить від усього космосу. У нескінченних просторах розмістяться міріади воскреслених поколінь. Нинішній глядач світів має стати їх мешканцем та правителем. За виснаження земних ресурсів, множення чисельності населення, космічної катастрофи – це єдиний вихід для людства. Обмеженість у просторі перешкоджає впливу розумних істот на всі світи Всесвіту, а обмеженість у часі – смертність – одночасної дії поколінь розумних істот на весь Всесвіт. Боротьба з роз'єднувальним простором – перший крок у боротьбі з всепоглинаючим часом; Долі людства системно пов'язані з космосом.
проект: психологія, антропологія, духовнітрадиціїТом I. Світовий трансперсональнийпроектВолодимир козлов володимир майків трансперсональний проект психологія антропологія духовні традиції (2)
КнигаВолодимирКозлівВолодимирМайковТрансперсональнийпроект: психологія, антропологія, духовнітрадиціїТом I. Світовий трансперсональнийпроектМосква, 2007 ББК 88.6 М17
Психологічних наук сьома хвиля психології випуск 4
Збірник статейІ надорганічним (соціальним) ВолодимирМихайлович мимохіть нехтував таким... 11. МайковВ.В., КозлівВ.В. Трансперсональнийпроект : психологія, антропологія, духовнітрадиції. Том 1, Російський трансперсональнийпроект- М.; 2007р. 12.
Реферат з філософії
Філософія Л. Шестова
Лев Шестов: ірраціоналізм та екзистенційне мислення. Сучасники Л. Шестова незмінно відзначали його оригінальний склад розуму, блискучий літературний талант. Талант одинаку, який не приєднався ні до західників, ні до слов'янофілів, ні до церковновірних, ні до метафізиків. У житті він незмінно залишався і "безпросвітно розумним" (В.В. Розанов) і "бездонно серцевим" (А.М. Ремізов).
Л. Шестов (це літературний псевдонім, справжнє ім'я Лев Ісаакович Шварцман) народився 31 січня 1866 року в Києві, у родині великого комерсанта-мануфактурника. Навчався у Київській гімназії, потім на фізико-математичному факультеті Московського університету, з якого він перевівся на юридичний факультет Київського університету. Закінчив його у 1889 році. Перша книга Шестова “Шекспір та її критик Брандес” вийшла 1898 року. Далі йдуть “Добро у навчанні гр. Толстого і Ф. Ніцше” (1900), “Достоєвський та Ніцше” (1900) та “Апофеоз безпідставності” (1905). Жовтень 1917 Л. Шестов не приймає і в 1919 стає емігрантом. В еміграції опубліковані найбільш значні роботи Шестова: "Влада ключів", "На терезах Іова (Мандрування по душах)", "Кіркегард і екзистенційна філософія (Голос волаючого в пустелі)", "Афіни та Єрусалим" та ін. Помер Л. Шестов Париж 19 листопада 1938 року.
Витоки філософського розуміння Шестова слід шукати у великій російській літературі ХIХ століття. Шестова характеризує зосереджену увагу до "маленькому", часто "зайвому" людині; ситуації – глибино значущі (пізніше їх назвуть прикордонними); трагедії історичного буття, і у зв'язку з цим – підвищений інтерес до одкровень Достоєвського та Толстого, одкровень російської літератури. Безперечним є вплив духовного поля К'єркегора та Ніцше. Сам Шестов у статті, присвяченій пам'яті Гуссерля, напише: “... Моїм першим учителем філософії був Шекспір. Від нього я почув такий загадковий і незбагненний, а водночас такий грізний і тривожний: час вийшов зі своєї колії...”.
Популярність Л. Шестову принесли не так його перші книги (“Шекспір та його критик Брандес”, “Добро у навчанні гр. Толстого і Ф. Нітше”, “Достоєвський і Ніцше”), скільки його “Апофеоз безпідставності (Досвід адогматичного мислення)” - Книга "афоризмів, обурливих і цинічних для розуму, якого кашею не годуй, а подай "систему", "піднесену ідею" і т.п. (Ремізов). Іронія Шестова з приводу різних філософських систем приводила читача в збентеження. Це була популярність епатуючого характеру.
Більшість ідейного спадщини Шестова відбито у вигляді філософських есе – “мандрівок до душам” його улюблених мислителів і героїв – Достоєвського, Ніцше, Толстого, Чехова, Сократа, Авраама, Іова, Паскаля, потім Кьеркегора. Він пише про Платона і Плотина, Августина і Спіноза, Канта і Гегеля; полемізує з Бердяєвим та Гуссерлем (і з тим, і з іншим Шестова пов'язувала особиста дружба). Він “філософував усім своєю істотою”, – так скаже про нього М. Бердяєв.
“Навчити людину жити у невідомості...” Однією з основних Шестова є проблема філософії. Вже в “Апофеозі...” він визначив своє бачення завдань філософії: “Навчити людину жити у невідомості...”, – людини, яка найбільше боїться невідомості і ховається від неї за різними догматами.
Однак у певних обставин кожна людина відчуває у собі приголомшливе прагнення осмислити долю та призначення свого власного існування, як і існування всього універсуму. Звернення конкретної людини до життєздатних і світоглядних проблем, до "початків" і "кінців" залишає людину віч-на-віч з "проклятими" питаннями: сенсу життя, смерті, природи, Бога. У подібних обставинах люди звертаються до філософії за відповіддю на запитання, що їх мучать. "... У літературі, - іронізує Шестов, - з давніх-давен заготовлений великий і різноманітний запас всякого роду спільних ідей і світоглядів, метафізичних і позитивних, про які вчителі починають згадувати щоразу, як тільки починають лунати дуже вимогливі і неспокійні людські голоси" .
Ці існуючі світоглядиобертаються в'язницею шукаючого духу, оскільки у цих запасах ідей і світоглядів "філософи прагнуть "пояснити" світ, щоб усе стало видно, прозорим, щоб у житті нічого не було або було якнайменше проблематичного і таємничого". Шестов сумнівається у користі таких пояснень. “Чи не варто було б, – каже він, – навпаки, прагнути показувати, що навіть там, де все людям видається ясним і зрозумілим, все надзвичайно загадково та таємниче? Самим звільнятися та інших звільняти від влади (курсив наш. – Є. В) понять, що своєю визначеністю вбивають таємницю. Адже витоки, початки, коріння буття – не в тому, що виявлено, а в тому, що приховано: Deus est Deus absconditus (Бог є прихований Бог)”.
Саме тому, вважає Шестов, коли “кажуть, що інтуїція є єдиним способом розуміння останньої істини”, з цим важко погодитися. “Інтуїція походить від слова intueri – дивитися... Але треба вміти не лише бачити, треба вміти та чути... Бо головне, найпотрібніше – побачити не можна: можна лише почути. Таємниці буття безшумно нашіптуються лише тому, хто вміє, коли треба, весь звертатися у слух”.
І завдання філософії він бачить не в тому, щоб заспокоювати, а в тому, щоб бентежити людей.
Такі припущення на кшталт абсурду переслідують цілком людські мети: показати відкритість, “негарантованість” будь-якого буття, зокрема й буття людей, допомогти знайти істину там, де її і шукають. "... Філософія є вчення про ні для кого не обов'язкові істини". Виступаючи проти класичної метафізики, точніше, проти метафізичного розуму, Шестов закликає визнати реальність незбагненного, ірраціонального, абсурдного, що не вміщається в розум і знання, що суперечить їм; повстаючого проти логіки, проти всього, що становить звичний, обжитий світ, непомітно і неминуче ідеалізований, тому помилковий, оманливий – світ людського буття. Ілюзії цього світу ретельно раціоналізовані, отже, виглядають міцними, стійкими, але це лише до виникнення реальності непередбачуваного. Як тільки реальність непередбачуваного, катастрофічного і неусвідомленого заявляє про себе, вся ця обжитість і буденність виявляється раптом кратером вулкана, що прокинувся.
"Віра кличе все на свій суд". Шестов не приймає традиційну метафізику та теологію. У період з 1895 до 1911 року в його поглядах відбувається радикальний антропоцентричний поворот до філософії життя і шукання Бога. Причому йдеться не про християнському Богу(для нього Бог добра – це бог із маленької літери), а про Бога Старого Завіту. У своїх судженнях про Бога Л. Шестов був стриманий і не те щоб вагався визнати існування Бога, швидше він вагався говорити про нього щось ствердне. Ось характерні для Шестова слова, ними, власне, починається його велике, видане вже у еміграції, твір “Влада ключів” (Берлін, 1923 р): “Чи визнавав бодай один філософ Бога? Крім Платона, який визнавав Бога лише наполовину, решта шукали лише мудрості... Звичайно, з того, що людина гине, або навіть з того, що гинуть держави, народи, навіть високі ідеали, – ніяк не “слідує”, що є всеблага, всемогутня, всезнаюча Істота, до якої можна звернутися з благанням і надією. Але якби слід, то й у вірі не було б жодної потреби; можна було б обмежитися однією наукою, у ведення якої входять все "слід" і "слід".
Звернімо увагу на те, як Шестов, говорячи про руйнівні процеси реальності, стурбований їх несумісністю з всеблагою, всемогутньою, всезнаючою Істотою, але саме з прагнення подолати цю несумісність і виникає, з погляду Шестова, потреба віри. “І все ж таки люди не можуть і не хочуть перестати думати про Бога. Вірять, сумніваються, зовсім втрачають віру, потім знову починають вірити”.
"Сумніваються..."! З цих сумнівів виникають міркування "про вседосконалу істоту" - "ми охоче говоримо" про нього, "звикли до цього поняття" і навіть "щиро думаємо, що воно має певне, для всіх однакове значення”. Шестов пропонує читачеві розкрити поняття "вседосконалої істоти" через деякі ознаки, які насамперед можуть бути названі при вирішенні завдань такого роду. Насамперед виникає безперечність двох ознак – всезнання та всемогутність. “Чи є справді всезнання ознака досконалої істоти? ” - Запитує Шестов і відразу дає негативний відповідь, пояснюючи у своїй: “Вперед усе передбачати, усе завжди розуміти – що може бути нудніше і сорому цього? ” “Вседосконала істота не повинна бути всезнаючою! Багато знати добре, все знати жахливо”. З всемогутністю, вважає Шестов, те саме. "Хто все може, тому нічого не потрібно".
І третя ознака, часто звана ознака вічного спокою, Шестов також знаходить не краще вже розібраних. Тож чим керуються люди, приписуючи ті чи інші якості досконалій істоті? Відповідь Шестова досить визначена – “керуються не інтересами цієї істоти, а власними. Їм, звичайно, потрібно, щоб вища істота була всезнаючою – тоді їй можна без побоювання довірити свою долю. І добре, щоб воно було всемогутнім: з усякої біди виручить. І щоб було спокійне, безпристрасне і т.д. ”.
Передбачаючи можливі заперечення і навіть закиди в обмеженості, нездатності зрозуміти "піднесеної принади" всезнання, всемогутності, нічим не порушуваного спокою, Шестов до сказаного вище резонно додає: "Але ті, які милуються цими височинами, - вони не люди, чи що, і не обмежені? Їм хіба не можна заперечити, що вони внаслідок своєї обмеженості вигадали свою досконалу істоту і радіють на свою вигадку? ”. Що ж до самого Шестова, його Бог - передусім Бог “прихований”, невідомий і могутній настільки, щоб бути таким, яким він хоче, “а чи не таким, яким би його зробила людська мудрість, якби її слова перетворювалися на справи. .. ”.
Бердяєв Микола
Основна ідея філософії Лева Шестова
Вже кілька разів на сторінках “Шляху” я писав про Лева Шестова. Але зараз є потреба інакше сказати про нього і вшанувати його пам'ять. Лев Шестов був філософом, який філософствував усією своєю істотою, для якої філософія була не академічною спеціальністю, а справою життя та смерті. Він був однодумцем. І вражаюча була його незалежність від навколишніх течій часу. Він шукав Бога, шукав звільнення людини від влади потреби. І це була його особиста проблема. Філософія його належала до типу філософії екзистенційної, тобто не об'єктивувала процесу пізнання, не відривала його від суб'єкта пізнання, пов'язувала його з цілісною долею людини. Екзистенційна філософія означає пам'ять про екзистенційність філософського суб'єкта, який вкладає у свою філософію екзистенційний досвід. Цей тип філософії передбачає, що таємниця буття осяжна лише в людському існуванні. Для Льва Шестова людська трагедія, жахи та страждання людського життя, переживання безнадійності були джерелом філософії. Не треба перебільшувати новизни того, що зараз називають екзистенційною філософією завдяки деяким течіям сучасної німецької філософії. Цей елемент був у всіх справжніх та значних філософів. Спіноза філософствував геометричним методом і його філософія може справляти враження холодної об'єктивної філософії. Але філософське пізнаннябуло для нього справою порятунку, і його amor Dei intellectualis зовсім не належить до об'єктивних наукових істин. До речі, дуже цікавим було ставлення Л. Шестова до Спінози. Спіноза був його ворогом, з яким він усе життя боровся, як із спокусою. Спіноза представник людського розуму, руйнівник одкровення. І водночас, Л. Шестов дуже любив Спінозу, постійно згадував, часто його цитував. В останні роки у Л. Шестова відбулася дуже значна зустріч із Кіркегором. Він раніше ніколи не читав його, знав лише з чуток, і не може бути й мови про вплив на його думку Кіркегора. Коли він прочитав його, то був глибоко схвильований, вражений близькістю Кіркегора до основної теми його життя. І він зарахував Кіркегора до своїх героїв. Його героями були Ніцше, Достоєвський, Лютер, Паскаль та герої Біблії – Авраам, Іов, Ісайя. Як і Кіркегора, тема філософії Л. Шестова була релігійною, як і Киркегора, головним ворогом його був Гегель. Він ішов від Ніцше до Біблії. І він усе більше звертався до біблійного одкровення. Конфлікт біблійного одкровення та грецької філософії став основною темою його роздумів.
Л. Шестов підпорядковував основний темі свого життя все, що він думав, що говорив і писав. Він міг дивитися на світ, оцінювати думки інших виключно зсередини своєї теми, він все до неї відносив і ділив світ стосовно цієї теми. Він був вражений цією темою. Як її формулювати? Він був приголомшений владою необхідності над людським життям, яке породжує жахи життя. Його цікавили не грубі форми потреби, а форми витончені. Влада невідворотної необхідності була ідеалізована філософами, як розум і мораль, як самоочевидні та загальнообов'язкові істини. Необхідність породжена знанням. Л. Шестов цілком захоплюється тією думкою, що гріхопадіння пов'язані з пізнанням, зі пізнанням добра і зла. Людина перестала харчуватися від дерева життя і почала харчуватися від дерева пізнання. І Л. Шестов бореться проти влади пізнання, що підпорядковує людину закону, в ім'я визволення життя. Це пристрасний порив раю, до вільного райського життя. Але рай досягається через загострення конфлікту, через дисгармонію та безнадійність. Л. Шестов, по суті, зовсім не проти наукового пізнання, не проти розуму в повсякденному житті. Не в цьому була його проблема. Він проти претензій науки і розуму вирішувати питання про Бога, звільнення людини від трагічного жаху людської долі, коли розум і розумне пізнання хочуть обмежити можливості. Бог є насамперед необмеженими можливостями, це основне визначення Бога. Бог не пов'язаний з необхідними істинами. Людська особистість є жертва необхідних істин, закону розуму та моралі, жертва універсального та загальнообов'язкового.
Царству потреби, царству розуму протистоїть Бог. Бог нічим не пов'язаний, нічого не підпорядкований, для Бога все можливо. Тут Л. Шестов ставить проблему, яка турбувала ще схоластичну середньовічну філософію. Чи підпорядкований Бог розуму, істині та добру, чи істина і добро є лише те, що вважає Бог? Перша думка йде від Платона, на ній стояв св. Хома Аквінат. Другу думку захищав Дунс Скот. Перша думка пов'язані з інтелектуалізмом, друга з волюнтаризмом. У Л. Шестова є спорідненість із Дунс Скотом, але він ставить проблему набагато радикальніше. Якщо є Бог, то розкрито всі можливості, то істини розуму перестають бути невідворотними і страх переможні. Тут ми торкаємося найголовнішого в шестовській темі. З цим пов'язана та глибока приголомшеність, яка характеризує всю думку Шестова. Чи може Бог зробити так, щоб колишнє стало неколишнім? Це найнезрозуміліше для розуму. Дуже легко було помилково зрозуміти Л. Шестова. Отруєний Сократ може бути воскрес, у це вірять християни. Кіркегору може бути повернута наречена, Ніцше може бути вилікуваний від Страшної хвороби. Л. Шестов зовсім це хоче сказати. Бог може зробити так, що Сократ не був отруєний, Кіркегор не втратив нареченої, Ніцше не захворів на жахливу хворобу. Можлива абсолютна перемога над необхідністю, яку розумне пізнання накладає на минуле. Л. Шестова мучила невідворотність минулого, мучив жах одного разу колишнього.
Все з тією ж темою про необхідну примусову істину пов'язане і протиставлення Єрусалиму та Афін, протиставлення Авраама та Йова Сократу та Аристотелю. Коли розум, відкритий грецькою філософією, намагалися поєднати з одкровенням, відбувалося відступництво від віри, а це завжди робило богослов'я. Бог Авраама, Ісака та Якова підмінявся Богом богословів та філософів. Філон був першим зрадником. Бог був підпорядкований розуму, необхідним, загальнообов'язковим істинам. Тоді Авраам, герой віри, загинув. Л. Шестов дуже близький Лютеру, лютерівському порятунку однією вірою. Звільнення людини не може прийти від неї самої, а тільки від Бога. Бог – визволитель. Звільняє не розум, не мораль, не людська активність, а віра. Віра означає диво для необхідних істин розуму. Гори зрушуються з місця. Віра вимагає безумства. Це каже вже апостол Павло. Віра стверджує конфлікт, феномен, як любив говорити Кіркегор. Л. Шестов з великим радикалізмом висловив справді існуючу та вічну проблему. Парадоксальність думки, іронія, до якої постійно вдавався Л. Шестов у своїй манері писати, заважали розуміти його. Іноді його розуміли якраз навиворіт. Це сталося, наприклад, із таким чудовим мислителем, як Унамуно, який Л. Шестову дуже співчував.
Філософська думка Л. Шестова зустрічала величезну скруту у своєму вираженні, і це породило багато непорозумінь. Проблема була в невимовності словами того, що думав Л. Шестов про основну тему свого життя, невимовність головного. Він частіше вдавався до негативної форми висловлювання, і це йому вдавалося. Зрозуміло було, проти чого він веде боротьбу. Позитивна форма висловлювання була більш утруднена. Людська мова надто раціоналізована, надто пристосована до думки, породженої вже гріхопадінням – пізнанням добра і зла. Думка Л. Шестова, спрямована проти загальнообов'язковості, мимоволі сама набувала форми загальнообов'язковості. І це давало легку зброю до рук критики. Ми тут стоїмо перед дуже глибокою та малодослідженою проблемою сполученості творчої думки іншому. Чи повідомляємо первинне і останнє чи тільки вторинне і перехідне? Ця проблема по-справжньому ставиться екзистенційною філософією. Для неї це проблема переходу від “я” до “ти” у справжньому спілкуванні. Для філософії, яка вважає себе раціональною, ця проблема не представляється неспокійною внаслідок припущення універсального розуму. Один і той самий універсальний розум уможливлює адекватну передачу думки і пізнання від одного до іншого. Але насправді розум щаблів, різноякісний і залежить від характеру існування, від екзистенційного досвіду. Воля визначає характер розуму. Тому ставиться питання можливості передачі філософської думки через раціональне поняття. Та й по-справжньому раціональні поняття не встановлюють повідомлення від одного до іншого. Л. Шестов прямо не цікавився цією проблемою і не писав про неї, він був весь поглинений ставленням людини та Бога, а не ставленням людини та людини. Але його філософія дуже гостро ставить цю проблему, вона сама стає проблемою філософії. Суперечність його у тому, що він був філософом, тобто. людиною думки та пізнання, і пізнавав трагедію людського існування, заперечуючи пізнання. Він боровся проти тиранії розуму, проти влади пізнання, який вигнав людину з раю, біля самого пізнання, вдаючись до знарядь самого розуму. У цьому складність філософії, яка хоче бути екзистенційною. У загостренні цієї проблеми бачу заслугу Л. Шестова.
Л. Шестов виборював особистість, за індивідуально неповторне проти влади загального. Головним ворогом його був Гегель та гегелівський універсальний дух. У цьому він споріднений з Киркегором, споріднений на тему Бєлінського в його листах до Боткіна і особливо Достоєвського. У цій боротьбі правда Л. Шестова. У цій боротьбі проти влади загальнообов'язкового він був такий радикальний, що вірне та рятівне для одного він вважав не вірним і не обов'язковим для іншого. Він, по суті, думав, що кожна людина має свою особисту істину. Але цим ставилася та сама проблема сполученості. Чи можливе сполучення між людьми на ґрунті істини одкровення, чи це повідомлення можливе лише на ґрунті істин розуму, пристосованих до буденності, на ґрунті того, що Л. Шестов слідом за Достоєвським називав “всемством”?
До останніх днівжиття Лева Шестова в нього було горіння думки, схвильованість та напруженість. Він виявив перемогу духу над неміччю тіла. Можливо кращі його книжки, “Кіркегардт і екзистенційна філософія” і “Афіни і Єрусалим, досвід релігійної філософії”, написані їм у останній період його життя, Зараз не час критикувати філософію мого старого друга Льва Шестова. Одне лише хотів би сказати. Я дуже співчуваю проблематиці Лева Шестова, і мені близький мотив його боротьби проти влади “спільного” над людським життям. Але я завжди розходився з ним в оцінці пізнання, не в ньому бачу я джерело потреби, що тяжіє над нашим життям. Тільки екзистенційна філософія може пояснити, у чому справа. Книги Л. Шестова допомагають дати відповідь основне питання існування, у яких є екзистенційна значимість.
Дякую, що завантажили книгу у безкоштовній електронній бібліотеці http://filosoff.org/ Приємного читання!
http://lbuckshee.com/ Форум Бакші buckshee. Спорт, авто, фінанси, нерухомість. Здоровий спосіб життя.
http://petimer.ru/ Інтернет магазин, сайт Інтернет магазин одягу Інтернет магазин взуття Інтернет магазин
http://worksites.ru/ Розробка інтернет магазинів. Створення корпоративних веб-сайтів. Інтеграція, Хостинг.
http://dostoevskiyfyodor.ru/ Приємного читання!