V otázce podstaty zastával René Descartes postoj. Descartova nauka o látkách

Absolutnost, relativnost, konkrétnost, objektivita jsou hlavní vlastnosti: Pravdy

Anglický badatel 18. – 19. století, který formuloval zákon populační dynamiky+: T. Malthus

Antika byla zdrojem tvůrčí inspirace pro filozofy éry #+: renesance

Antropogeneze je proces ### člověka+: stávání se

Aparát moci zákonodárné, výkonné a soudní, jednající v zájmu moci vládnoucí #+: stát

Arthur Schopenhauer považoval podstatu, základní princip světa: Vůli k moci

Atomovou hypotézu struktury hmoty poprvé předložil: Democritus

Americký sociolog, který navrhl systém klasifikace společnosti na tradiční a moderní (industriální) #+: Parsons

„Válka všech proti všem“ je přirozený stav, věřil T. Hobbes

V marxismu je hmota interpretována jako: Objektivní realita

Nejvyšší forma pohybu hmoty je: Sociální pohyb

Identifikace vztahů příčina-následek, podřazení jednotlivých jevů pod obecný zákon je typické pro: Vysvětlení

V otázce podstaty se René Descartes držel: dualismu

Ve kterém městě byla v 15. století obnovena Platónská akademie? Florencie

V moderní teorii vědění se přehodnocení předmětu vědění ubírá cestou: Abstrakce od osobních kvalit člověka

Podle pragmatického pojetí pravdy je pravda: To, co je užitečné, co nám pomáhá úspěšně řešit problémy

Ve struktuře osobnosti S. Freud identifikuje: Id, Super-Ego, Ego

Ve filozofii I. Kanta je „věc sama o sobě“: To, co v nás vyvolává pocity, ale samo o sobě nemůže být poznáno.

Ve filozofii I. Kanta se odehrávají antinomie, kde se s pomocí lidského rozumu snaží vyvozovat závěry o: světě „věcí o sobě“

Nejdůležitější specifická vlastnost biologického času: Antropicita

Nejdůležitější specifická vlastnost biologického prostoru: Homogenita

Nejdůležitější filozofické dílo Immanuela Kanta: „Kritika praktického rozumu“

Nejdůležitější vlastnost filozofické myšlení a renesanční kultura je: antropocentrismus

Verbální forma myšlení #+: jazyk+: slova

Pravděpodobnostní spojení jsou typická pro ### vzory+: statistické

Viník environmentálních problémů na planetě #+: lidstvo

Vůli jako hlavní princip života a vědění považovali: A. Schopenhauer

Východní filozofie, která se vyznačuje praktickou orientací, orientací na #+: čínská filozofie

východní filozofie, která se vyznačuje touhou po vnitřním sebeprohloubení #+: indická filozofie

Doba, kdy se v Číně, Indii a starověkém Řecku formovala kulturní centra v pojetí K. Jasperse #+: Axial Age

Formulace hypotéz, formulace zákonů a principů se provádí na ### úrovni vědeckého výzkumu+: teoretická

Výrok „Svoboda je vědomá nutnost“ patří k #+: Spinoza

Prohlášení, které něco potvrzuje nebo popírá: Vyvrácení

Nejvyšší forma organizace vědeckých poznatků, poskytující ucelenou představu o vzorcích a zásadních souvislostech určité oblasti reality: Teorie

Epistemologie zkoumá: Hranice a možnosti lidského poznání

Nadvláda nad přírodou, strojová technologie je charakteristická pro kulturu ### společnosti+: průmyslovou

Řecké slovo „techne“ původně znamenalo: umění, dovednost

Hlavním úkolem křesťanských apologetů bylo: Zdůvodnit výhody křesťanství před pohanstvím

Tato definice: „Studium objektu za kontrolovaných nebo uměle vytvořených podmínek“ odkazuje na: experiment

Dva póly v čínské filozofii, na které se Qi #+ rozpadá: jin jang

Hnací silou rozvoje společnosti v pojetí A. Toynbee je ### menšina+: kreativní

Rozdělení zážitků F. Bacona na „plodné“ a „světelné“ odpovídá rozdělení znalostí na: Empirické a teoretické

Lidská činnost, včetně materiální výroby, transformace 232. přírody a společnosti #+: praxe

Dialektika je: Doktrína vývoje a univerzálních vzájemných vztahů

Dialektika se liší od metafyziky: Pochopení vývoje

Dialektický zdroj vlastního pohybu a rozvoje přírody, společnosti a vědění: Rozpor

Dialektický materialismus - učení: marxismus

Renesanční filozofii charakterizuje: nostalgie po antické kultuře

Spolehlivé znalosti o světě jsou nemožné, říká: Skepticismus

Starověký řecký filozof, který považoval potěšení za smysl života #+: Epikuros

Dualistická filozofie je charakteristická pro: R. Descarta

Duchovní společenství lidí spojených geografickými hranicemi a kulturní tradicí podle A. Toynbee #+: civilizace

Jednotka historického vývoje v pojetí A. Toynbee #+: místní civilizace

Jednotka historického vývoje v pojetí K. Marxe #+: formace

Jednotka historického vývoje v pojetí O. Spenglera #+: kultura

Denní pětinásobná modlitba se v islámu nazývá #+: namaz

Pokud se empirické důsledky předpovězené teorií nenajdou v praxi, pak se mluví o: Falšování znalostí

Zákon dialektiky, odhalující nejobecnější mechanismus vývoje: Jednota a boj protikladů

Zákon dialektiky, odhalující zdroj vlastního pohybu a vývoje objektivního světa a vědění: Jednota a boj protikladů

Sigmund Freud identifikoval tři úrovně ve struktuře duševního aparátu. Mezi níže uvedenými úřady uveďte ten zvláštní, tzn. takový, který Freud nevyzdvihl. Fore-We

Zákon dialektiky, ve všech typech reality protiklady stojí proti sobě #+: jednota a boj protikladů

Zákon dialektiky, kvantitativní změny vedou ke kvalitativním transformacím #+: zákon kvantitativního přechodu. změny v kvalitě

Zákon dialektiky, odpověď na otázku po zdroji vývoje: Zákon jednoty a boje protikladů

Zákon dialektiky, podle kterého každá nová věc vzniká na základě starého #+: negace negace

Zákon dialektiky charakterizující směr, formu a výsledek vývojového procesu: Přechod kvantitativních změn na kvalitativní.

Zákony dialektiky poprvé formuloval: G.V.F. Hegel

Vznikající kultura podle O. Spenglera #+: rusko-sibiřská

Poznání, které neodpovídá svému předmětu, se s ním neshoduje #+: klam+: lež

Poznání odpovídající jeho předmětu, shodující se s ním #+: pravda

Znalosti odpovídající realitě, adekvátně odrážející realitu: Pravda

I. Kant věří, že prostor a čas: jsou vrozené, předexperimentální formy citlivosti

Ideje, organizace a instituce, formy společenského vědomí, ideologické vztahy ve filozofii marxismu #+: nadstavba

Dimenze člověka, což je soubor vlastností, které tvoří jedinečnost jedince, odlišnost od ostatních #+: individualita

Studium objektu prostřednictvím pozorování a experimentu se provádí na ### úrovni vědeckého výzkumu +: empirické

Informace společenského významu, které reprodukují objektivní souvislosti reálného světa, výsledek znalostí #+: znalostí

Umělý jazyk vytvořený pro mezinárodní komunikaci #+: Esperanto

Umění vést efektivní debatu zaměřenou na dosažení pravdy prostřednictvím konfrontace názorů ve starověku #+: dialektika

Umění interpretace posvátné texty, vyvinuté ve středověku: Exegesis

Zdroj kreativity v konceptu N. Berďajeva #+: svoboda

Původní, nejjednodušší forma smyslového poznání: Sensation

Výchozím předpokladem každého dalšího uvažování o světě je konstatování jeho #+: existence +: bytí

Myšlenka právního státu zahrnuje ustanovení o: Oddělení pravomocí

Iracionalistický směr ve filozofii 20. století: existencialismus

Studium objektu za řízených nebo uměle vytvořených podmínek: Experiment

Klíčovým bodem dialektického konceptu je princip: Rozpory

Který ze jmenovaných vědců-filosofů jako první prokázal, že sluneční aktivita ovlivňuje blahobyt lidí? Čiževského

Nezahrnuje následující atributy hmoty: Mír

Mezi nejdůležitější funkce vědecké teorie patří: Systematizace

Mezi ideální jevy patří: Svědomí

Mezi hlavní metody studia nevědomí v psychoanalýze nepatří: Analýza přesvědčení

Mezi představitele „filosofie života“ patří: F. Nietzsche

Mezi nejdůležitější myšlenky francouzské filozofie osvícenství patří: Myšlenka rovnosti všech lidí

Který z následujících rysů není charakteristický pro středověké filozofické myšlení? Vědeckost

Která z následujících dvojic přídavných jmen se nepoužívá ve filozofické analýze přírody? : nedotčené a vyrobené člověkem

Které pojetí času neumožňuje vytvořit „stroj času“? : Dynamický

Koherence je: Sebekonzistence znalostí

Konečný cíl, záchrana před znovuzrozením v indické filozofii #+: nirvána

Pojem „volání a odezva“ v historii patří k #+: Toynbee

Koncept historického vývoje, podle kterého Boží prozřetelnost řídí historický osud #+: prozřetelnost

Koncept stvoření člověka Bohem #+: božský

Pojem, kde prostor, čas a hmota jsou ve zvláštních vztazích a neexistují mimo tyto vztahy #+: vztahové

Kritérium pravdivosti v dialektický materialismus#+: praxe

Kritérium pravdy v marxistické filozofii: Praxe

Který z následujících myslitelů není zástupcem něm klasická filozofie? :F. Nietzsche

Kulturní univerzálie v psychoanalýze K.G. Jung +: archetypy vědomí

Logická dedukce partikulárních důsledků z obecné věty: Dedukce

Ideologický princip, podle kterého byl svět stvořen Bohem z ničeho, se nazývá: Kreacionismus

Myšlenka „nikdy nepřijímat za pravdu něco, o čem jasně nevím, že je pravda“ patří: R. Descartesovi

„Matrix“ kultury, obsahující způsob života, zvláštnost světonázoru #+: mentalita

Hmota je primární zdroj bytí, uvádí: Materialismus

Metafyzika je: Pohled, podle kterého je svět nebo jeho samostatná část nahlížena jako neměnná, kvalitativně stálá.

Metoda vědy, která se vyznačuje aktivním a cílevědomým zasahováním do průběhu studovaného procesu #+: experimentování

Metoda vědecké znalosti, povaha cílevědomého pasivního studia předmětů, spoléhání se na smysly #+: pozorování

Metoda přibližného výpočtu je nejrozšířenější v: Humanitních vědách

Metoda filozofie, ve které jsou věci a jevy posuzovány komplexně s přihlédnutím k rozporům a změnám: dialektika

Metoda nepoužívaná ve vědeckých a technických znalostech: Hermeneutická

Mechanismus psychické obrany, přeměna instinktivních forem energie na přijatelnější, v pojetí S. Freuda #+: sublimace

Název období tvůrčí služby „církevních otců“ (III-VIII století), kteří položili základy křesťanské filozofie a teologie; v jejich dílech se v opozičním dialogu s řecko-římskou filozofií formuje systém křesťanské dogmatiky: patristika

Hnutí, které považuje smyslovou zkušenost za jediný zdroj našich znalostí o světě: Sensualismus

Není to zákon dialektiky: Zákon prolínání příčin a následků

Není charakteristickým rysem německé klasické filozofie: Popírání transcendentální, božské existence

Konzistence se vztahuje k následujícímu vědeckému kritériu: Logické

Název filozofické éry, kdy vznikla myšlenka encyklopedismu a poprvé byla realizována nekonzistentnost pokroku #+: osvícení

Jmenujte filozofa, který je považován za zakladatele starověké dialektiky: Hérakleita

Nejobecnější představy člověka o světě a místě člověka v něm #+: Worldview

Nejběžnější základní pojmy: Kategorie

Nejsložitější formou reflexe je: Vědomí

Směr v ruské filozofii, zaměřený na identifikaci jedinečnosti Ruska #+: slavjanofilové

Směr v ruské filozofii, jehož příznivci hájili potřebu rozvoje Ruska západní civilizací #+: Zápaďané

Směr ve filozofii, který předpokládá počáteční předurčení všeho života, absenci svobodné volby #+: fatalismus

Směr ve filozofii, který dává hlavní roli experimentálnímu poznání #+: empirismus

Směr ve filozofii, který uznává rozum jako základ vědění #+: racionalismus

Směr moderní západní filozofie: tomismus

Směr moderní filozofie, který je materialistický: marxismus

Směr středověké filozofie, která se pokoušela propojit starověkou moudrost s naukou křesťanství #+: scholastika

Směr středověké filozofie, ve kterém se rozvíjely hlavní zásady křesťanské církve #+: patristika

Směr filozofie, v němž je člověk nahlížen jako sebeurčující, sebeutvářející bytost: existencialismus

Filosofická škola, která považuje své problémy za nesmyslné #+: pozitivismus

Směr, který věří, že vyostření globálních problémů je výsledkem vědeckého a technologického pokroku #+: technopesimistický

Řízená, kvalitativní změna: Vývoj

Věda o metodách dokazování a vyvracení #+: logika

Věda, která studuje vztahy mezi organismy a prostředím #+: ekologie

Věda, která studuje scénáře budoucího vývoje+: futurologie

Věda, která dokládá klasický obraz světa #+: mechanika

Věda, která dokládá post-neklasický obraz světa #+: synergetika

Vědecká hypotéza odkazuje na: Konceptuální prostředky poznání

Vědecký obraz světa, který je podložen mechanikou #+: klasický

Vědecký obraz světa, který je podložen synergetikou #+: post-neklasický

Vědecký obraz světa, který je zdůvodněn teorií relativity #+: neklasický

Vědecký předpoklad, předpoklad, který potřebuje další odůvodnění: Hypotéza

Počáteční forma racionálního poznání #+: koncept

Počáteční forma smyslového poznání #+: pocit

Nevztahuje se na druhy poznávacích prostředků: Technické

Nemožné zfalšovat: Existence Boha

Německý filozof, který identifikoval východní, starověké, německé etapy historického vývoje #+: Hegel

Nevyhnutelný útok vytvořeného umělého prostředí na přirozené je podmínkou pro vznik #problému modernity+: environmentální

Inherentní podstatná vlastnost věci, jevu, předmětu se nazývá: Atribut

Nositel kognitivní aktivity #+: subjekt+: osoba

Nositel záměrné, cílevědomé činnosti: Subjekt

Omezení nebo potlačení smyslných tužeb, dobrovolné snášení fyzické bolesti, osamělost: askeze

Jedna z autorit, kterou Sigmund Freud identifikoval ve struktuře osobnosti: It

Oblast inteligentní činnosti, ve které člověk přetváří přírodu, včetně nových planetárních a kosmických jevů #+: noosféra

Oblast filozofických znalostí, která je syntézou i interpretací dějin #+: filozofie dějin

Obor filozofických znalostí zaměřených na pochopení lidského fenoménu - #+: antropologie

Obor filozofických znalostí věnovaný syntéze a interpretaci dějin #+: filozofie dějin

Proces získávání a rozvíjení znalostí, jejich neustálé prohlubování #+: poznávání, podmíněné společensko-historickou praxí

Sociální ### představuje vědomí společnosti o všech aspektech jejího života v jejich propojení a vývoji +: sebeuvědomění

Jeden ze základních principů dialektiky: Princip vývoje

Jeden ze zakladatelů filozofie techniky: P. Engelmeyer

Jeden z hlavních směrů islámu #+: sunnismus +: šíismus +: kharijismus +: wahhábismus

Jednoznačná spojení jsou typická pro ### vzory+: dynamická

Ve Freudově psychoanalýze se to týká: sféry nevědomí

Orientace na boj proti přírodě, samozásobitelské zemědělství je charakteristické pro kulturu ### společnosti+: tradiční

Zaměření na ochranu životního prostředí, intelektualizace výroby je charakteristická pro kulturu # +: postindustriální

Osvobození od vlivu církve: Sekularizace

Základ bytí, existující sám o sobě nezávisle na čemkoli jiném: Substance

Zakladatel Římského klubu+: Peccei

Hlavní hybná síla dějin z pohledu formačního přístupu #+: třídní boj

Hlavní myšlenka filozofie francouzského osvícenství: Priorita rozumu jako nejvyšší autority při řešení problémů lidské společnosti

Hlavním tvrzením racionalismu je, že: Rozum hraje prioritní roli v lidské kognitivní činnosti

Hlavní tvrzení empirismu: Veškeré lidské poznání je založeno na zkušenosti

Hlavní atribut hmoty, charakterizující její proměnlivost #+: pohyb

Hlavní metoda získávání pravdivých znalostí z pohledu R. Descarta #+: dedukce

Hlavní předmět studia, míra věcí a vztahů v renesanci: člověk

Hlavní dílo O. Spenglera #+: Úpadek Evropy

Hlavní metodou vědeckého poznání by podle F. Bacona měla být: Indukce

Zakladatel konvenčního pojetí pravdy #+: Poincaré

Zakladatel skepse #+: Pyrrho

Zakladatel filozofie objektivního ducha #+: Hegel

Zakladatel filozofie revoluční činnosti #+: Marx

Zakladatel filozofie formace ve starověku #+: Hérakleitos

Rysy racionalismu 17. století. Podmíněno: Matematikou

Hypotéza o existenci života na Marsu je falzifikovatelná

Představitel filozofie francouzského osvícenství: J.-J. Rousseau

Představitel renesanční filozofie: G. Bruno

Princip, podle kterého Bůh určuje celý běh dějin a osud každého člověka: prozřetelnost

Příčinou nerovnosti v lidské společnosti je J.-J. Rousseau věřil: Majetek

Jednoduchá nedělitelná látka podle Leibnize: Monad

Pouť do Mekky, povinná pro vyznavače islámu, se nazývá #+: hadždž

První světové náboženství podle doby vzniku #+: buddhismus

Primární, rozhodující kritérium pro pravdivost poznání #+: praxe + experiment

Základní princip všech věcí z pohledu Thalese #+: Voda

Základní princip všech věcí v Hérakleitovi #+: oheň

Za prvního historika, otce dějin je považován #+: Herodotos

Období filozofie, kdy se vědomí ztotožňovalo s duší a stavělo se proti tělu #+: středověk

Aby byly znalosti spolehlivé, musí podle I. Kanta: být univerzální a nutné

Pro formování člověka jako mravní bytosti má podle I. Kanta zásadní význam: Mravní povinnost

Podle funkčního účelu a cílů výzkumu se znalosti dělí na: Základní a aplikované

Přístup, podle kterého je historický proces považován za výsledek předurčení a nevyhnutelnosti osudu #+: fatalismus

Pozice ve filozofii, která říká, že vesmír je založen na dvou substancích: materiální a duchovní #+: dualismus

Kognitivní operace, která odhaluje podobnost nebo odlišnost objektů nebo fáze vývoje stejného objektu #+: srovnání

Kognitivní operace sestávající ze záznamu výsledků zážitku, pozorování nebo experimentu #+: popis

Kognitivní postoj se skládá ze tří hlavních aspektů (prvků). Uveďte, která z označených stran je zde lichá? : Účel poznání

Poznání je zaměřeno na #+: objekt+: subjekt

Sebepoznání, postoj k sobě, ke svým duchovním vlastnostem a stavům, 209. fyzické a duchovní síly #+: sebeuvědomění

Prohlášení přijato bez důkazu #+: axiom

Tvrzení o nekonečnosti Vesmíru v čase a prostoru, o identitě Boha a přírody zdůvodnil: J. Bruno

Ustanovení o absolutní svobodě člověka, jeho opuštěnosti a osamělosti, o mezní situaci, která může odhalit pravou podstatu člověka, byla podložena filozofií: existencialismu

Chápání historie jako realizace předem stanoveného Božího plánu #+: prozřetelnosti

Pojem v marxismu, vztahy mezi lidmi ohledně výroby a spotřeby hmotných statků #+: průmyslové vztahy

Pojem v marxismu označující lidi s jejich znalostmi a dovednostmi k práci a výrobními prostředky #+: průmyslové vztahy

Pojem v marxismu označující lidi s jejich znalostmi, dovednostmi a schopnostmi pracovat a výrobními prostředky #+: produktivní síly

Pojem v marxismu označující vztahy mezi lidmi založené na existující dělbě práce #+: průmyslové vztahy

Pojem v marxismu označující proces radikální transformace všech společenských vztahů #+: revoluce

Pojem znamená shodu poznání s jeho předmětem #+: pravdou

Koncept křesťanského dogmatu, označující nauku o konci světa #+: eschatologie

Pojem vyjadřující stav očekávání konce dějin v křesťanství #+: eschatologie

Pojem používaný v axiologii k označení významu předmětu nebo jevu #+: hodnota

Pojem používaný k označení jediného zástupce lidské rasy #+: jednotlivce

Pojem používaný k označení sociálních charakteristik a vlastností člověka #+: osobnost

Koncept, který G.W.F. Hegel definoval jako „uznanou nutnost“ #+: svoboda

Pojem, který v Řecku označoval proces obdělávání půdy #+: kultura

Pojem, který označoval určitý stav společenského řádu, odlišný od barbarství #+: civilizace

Pojem označující skořápku planety, jejíž složení je určeno aktivitami organismů od prvoků po člověka #+: biosféra

Pojem označující systém lidských interakcí #+: společnost

Pojem znamenající proces internacionalizace společenských aktivit na Zemi v moderních podmínkách #+: globalizace

Pojem znamenající sféru rozumu ve filozofii V. Vernadského #+: noosféra

Praktická orientace, osobní způsob předávání norem a hodnot je charakteristický pro ### kulturu+: západní

Předmět studia praxeologie #+: činnost

Předmět studia filozofie kultury #+: kultura

Předmětem teoretické filozofie podle I. Kanta by mělo být studium: zákonů rozumu a jeho hranic

Záměrné, cílevědomé vnímání předmětu, jevu za účelem studia jeho vlastností, charakteristik jeho průběhu a chování: Pozorování

Představitelé patristiky se nazývali jinak #+: církevní otcové

Představitel materialismu je: L. Feuerbach

Představitelem subjektivního idealismu je: J. Berkeley

Představitel německé klasické filozofie, vývojář dialektického přístupu k dějinám #+: Hegel

Představitel německé klasické filozofie: L. Feuerbach

Zástupce patristiky, který vytvořil nauku o Božím městě #+: Augustin

Představitel středověké západoevropské filozofie: F. Akvinský

Představitel středověké filozofie: Tomáš Akvinský

Přehánění důležitosti stabilního okamžiku v pravdě #+: dogmatismus

Princip lidského života ve filozofii L. Tolstého+: neodporování zlu násilím

Princip, který určuje filozofický obraz světa antiky #+: kosmocentrismus

Princip definující filozofický obraz světa renesance #+: antropocentrismus

Princip, který definuje filozofický obraz světa moderní doby #+: antropocentrismus

Princip definující filozofický obraz světa středověku #+: teocentrismus

Problém nekontrolovatelného růstu populace #+: demografický

Problém dokazování existence Boha byl jedním z ústředních pro: Tomáše Akvinského

Problém znečištění životního prostředí #+: životní prostředí

Problém zajištění světa palivem a surovinami #+: energetické zdroje

Problémy související se systémem „svět – člověk“ jako celkem, mající všezahrnující, planetární povahu #+: globální

Předpověď budoucího přelidnění planety ve filozofii anglického badatele T. Malthuse +: smrt lidstva

Pokračovatel teorie S. Freuda #+: K.G. Jung

Vyvození obecného závěru na základě zobecnění konkrétních premis; Indukce

Díla raně křesťanské literatury nezařazená do biblického kánonu, tzn. oficiální církví uznána jako „falešná“: Omlouvám se

Nejjednodušší formou biologické reflexe je reakce živých organismů na předměty a jevy okolního světa #+: podrážděnost

Francouzský filozof, matematik a přírodovědec, nejvíce zodpovědný za myšlenky a metody, které oddělují moderní dobu od středověku.

Descartes se narodil 31. března 1596 v Lae. Málo je známo o Descartově dětství a mládí. Studoval na La Flèche College organizované jezuity, kde strávil více než osm let. Tam se přesvědčil, jak málo víme; také si uvědomil, že k odhalení pravdy je nutné opustit spoléhání se na autoritu tradice nebo současnosti a nebrat nic jako samozřejmost, dokud se to nakonec neprokáže. V roce 1616 získal bakalářský titul v oboru práva. Ve 20 letech Descartes dorazil do Paříže a odtud odešel do Holandska, kde se roku 1618 dobrovolně přihlásil do protestantské armády. Jako civilní důstojník procestoval Německo, Rakousko, Itálii a zřejmě i Dánsko, Polsko a Maďarsko. V roce 1628 se René Descartes usadil v Nizozemsku na více než 15 let, ale neusadil se na žádném místě, ale změnil své bydliště asi dvakrát. V roce 1633 se Descartes dozvěděl, že inkvizice odsoudila Dialog Galileo, odložené práce na knize Mír, aneb pojednání o světle, pokládajíce za nebezpečné, protože. vyjádřil svůj souhlas s Galileovým učením. V roce 1635 (39) měl Descartes nemanželskou dceru Francine. Žila pouhých 5 let a smrt své dcery považoval za největší zármutek ve svém životě.

V roce 1649 (53) Descartes, vyčerpaný mnohaletým pronásledováním za svobodomyslnost, podlehl přesvědčování švédské královny Kristiny a přestěhoval se do Stockholmu. Drsné podnebí a neobvyklý režim (královna přinutila Descarta vstávat v 5 hodin ráno, aby jí dával lekce a vykonával další úkoly) podkopávaly Descartovo zdraví a po nachlazení zemřel na zápal plic. "Je čas jít, má duše," byla jeho poslední slova.

Existuje také hypotéza o jeho otravě, protože příznaky Descartovy choroby jsou podobné jako u akutní otravy arsenem. Tuto hypotézu předložil Ikey Pease, německý vědec, a poté ji podpořil Theodor Ebert. Důvodem otravy byl podle této verze obava katolických agentů, že by Descartovo volnomyšlenkářství mohlo narušit jejich snahy o obrácení královny Kristiny na katolicismus (k této konverzi skutečně došlo v roce 1654).

Mezi otázkami filozofie, které Descartes rozvinul, byla nejdůležitější otázka metody poznání. Stejně jako F. Bacon viděl Descartes to nejlepší úkol poznání v nadvládě člověka nad přírodními silami, v objevování a vymýšlení technických prostředků, v poznání příčin a činů, ve zdokonalování samotné lidské přirozenosti. Východiskem Descartovy filozofické úvahy je pochybnost o pravdivosti obecně uznávaných poznatků, pokrývající všechny typy znalostí. Nicméně, stejně jako Bacon, pochybnost, se kterou Descartes začal, není přesvědčením agnostika, ale pouze předběžným metodologickým prostředkem. Někdo může pochybovat, zda existuje vnější svět a dokonce i to, zda moje tělo existuje. Ale moje pochybnost sama o sobě v každém případě existuje. Pochybnost je jedním z činů myšlení: Pochybuji, protože si myslím, že tedy existuji.

Při studiu problému bytí se Descartes pokouší odvodit základní, fundamentální koncept, který by charakterizoval podstatu bytí. Jako takový odvozuje filozof pojem substance.

Látka- je vším, co existuje, aniž by ke své existenci potřebovalo něco jiného než sebe. Tuto vlastnost má pouze jedna substance a to může být pouze Bůh, který je věčný, nestvořený, nezničitelný, všemohoucí a je zdrojem a příčinou všeho.

Být Stvořitelem Bůh stvořil svět, sestávající rovněž z látek. Stvoření Bohem látek mají také hlavní kvalitu substance – ke své existenci nepotřebují nic jiného než sebe. Navíc vytvořené látky jsou soběstačné pouze ve vztahu k sobě navzájem. Ve vztahu k nejvyšší substanci – Bohu, jsou odvozené, sekundární a na něm závislé.

Descartes rozděluje všechny vytvořené látky do dvou typů:

materiál(věci); duchovní(nápady).

Zároveň identifikuje základní vlastnosti (atributy) každého typu látky:

protáhnout se- pro materiál (všechny hmotné látky mají společný atribut pro všechny - délka A dělitelná do nekonečna);

myslící- pro duchovní (Všechny duchovní substance mají vlastnost myšlení a naopak, nedělitelný).

Zbývající vlastnosti hmotných i duchovních substancí jsou odvozeny od jejich základních vlastností a nazval je Descartes režimy(mat-e: forma, pohyb, poloha atd.; duch-e: pocit, touha, pocit atd.). Člověk se podle Descarta skládá ze dvou látek, které se od sebe liší – hmotné (tělesně rozšířené) a duchovní (myšlení).

Člověk je jediným tvorem, ve kterém se obě (hmotné i duchovní) látky spojují a existují, a to mu umožnilo povznést se nad přírodu.

Descartes předkládá doktrína vrozených idejí. Podstatou této teorie je to Většiny znalostí je dosaženo poznáním a dedukcí, ale existuje zvláštní druh znalostí, který nepotřebuje žádný důkaz. Tyto pravdy jsou zpočátku zřejmé a spolehlivé. Descartes nazývá takové axiomy" vrozené myšlenky“, které vždy existují v mysli Boha a mysli člověka a jsou předávány z generace na generaci.

Data nápady mohou být dvou typů:

koncepty(Bůh; „číslo“, „vůle“, „tělo“, „duše“, „struktura“ atd.);

rozsudky(„celek je větší než jeho část“, „z ničeho nepochází“, „nemůžete být a zároveň nebýt“).

Benedikt Spinoza (1632-1677). Narodil se v Amsterdamu do židovské rodiny, která se zde usadila, aby unikla před španělskou inkvizicí. Byl vychován jako ortodoxní Žid a studoval na židovské náboženské škole. Ale musel opustit školu, aby pomohl svému otci - vedl obchodní firmu. Vůbec ho to nezajímalo, a proto se Spinoza nějakou dobu po smrti svého otce začal věnovat tomu, co ho zajímalo nejvíce – vědecké a filozofické činnosti. Mezi jeho přátele a známé patřili holandští republikáni a sektáři z protestantské sekty takzvaných „kollegiánů“. Spinoza zároveň zůstal členem amsterodamské židovské komunity, jejíž vůdci s ním nebyli spokojeni. Po několika varováních byl jako kacíř podroben velké exkomunikaci (1656, 24 let), což byl přísný trest, protože v tomto případě se Žid stává vyvrhelem. Spinoza odchází z Amsterdamu, žije na venkově a živí se broušením čoček, což se mu dobře vyplatilo a dalo mu možnost v klidu se věnovat vědecké činnosti.Spinozovy hlavní zájmy směřovaly ke studiu a rozvoji filozofické problémy, i když se zajímal i o otázky matematiky. V roce 1660 (28) se Spinoza přestěhoval do Haagu, kde napsal svá hlavní díla: „O Bohu, člověku a jeho štěstí“, „Pojednání o zlepšení rozumu“ (nedokončeno), „Teologicko-politické pojednání“, „Etika“ , „Politické pojednání“. V roce 1677 Spinoza zemřel na tuberkulózu (nemoc, kterou trpěl 20 let, nevědomky ji zhoršoval vdechováním prachu při broušení optických čoček, kouřením - tabák byl tehdy považován za lék), bylo mu pouhých 44 let. Spinozovy práce byly v souladu s jeho přáním téhož roku publikovány v Amsterdamu. V roce 1678 byla všechna Spinozova díla zakázána.

Spinozovou hlavní oblastí zájmu je filozofická antropologie, studium člověka v jeho vztahu ke společnosti a celému vesmíru. Spinoza zacházel s přírodou obecně a lidskou zvláště objektivně a nestranně – jako by to byly geometrické problémy. Spinoza pohlížel na vesmír jako na nekonečný systém a držel se heliocentrické teorie. Příroda je podle Spinozy příčinou sama sebe. Člověka považoval za součást přirozeného řádu. Bůh je dynamický princip imanentní přírodě jako celku. Jako dynamický princip je Spinozův Bůh v podstatě neosobním Bohem vědy – Bohem, který je předmětem „intelektuální lásky“, ale na rozdíl od biblického Boha neopětuje lidskou lásku a nijak zvlášť mu nejde o blaho jednotlivci pod jeho vedením.

Spinoza předložil teorii paralelismu mezi tělem a vědomím, podle níž se vědomí, stejně jako tělo, řídí určitými zákony. Spinoza považoval „rozšíření“ a „myšlenku“ za atributy jediné substance. Spinoza aplikoval Galileův zákon setrvačnosti na psychologii a etiku a vyjádřil myšlenku, že v povaze věcí se každá forma života snaží setrvat ve své existenci a udržet si ji neomezeně dlouho, dokud nenarazí na překážku v podobě nějaké vyšší síly.

V Etice se Spinoza pokouší zkonstruovat psychologii emocí jako dynamických sil podléhajících zákonům, které lze logicky odvodit ze tří primárních afektů neboli emocí, jmenovitě potěšení, nelibosti a touhy. Spinozova myšlenka, že citový život podléhá určité logice a emoce nejsou jen iracionální síly nebo nemoci, které je třeba nějak potlačit nebo překonat, našla uznání až po vzniku psychoanalýzy.

V etice se Spinozova originalita projevila v jeho přehodnocení tradičních morálních hodnot a interpretaci ctnosti jako stavu svobody. Spinozova morální teorie je naturalistická a apeluje na tento svět; je v protikladu k náboženskému transcendentalismu, který tvrdí, že pozemský život existuje pouze příprava na posmrtný život. Hlavním motivem Spinozovy životní filozofie není smutek a pocity hříchu nebo viny, ale radost a duševní klid. Ústředním bodem celé jeho psychologické a etické teorie je myšlenka, že musíme pochopit lidskou přirozenost, abychom se naučili, jak ji ovládat.

Spinozovy názory měly obrovský vliv na vývoj filozofického myšlení New Age, zejména na německou klasickou filozofii.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) - německý filozof, matematik, fyzik, lingvista.

Gottfried Leibniz se narodil v červenci 1646 v Lipsku. Od mládí projevoval zájem o vědu. Po ukončení školy pokračoval Gottfried ve studiu na univerzitě v Lipsku a Jeně. V roce 1663 (17) Leibniz pod vedením slavného německého myslitele J. Thomasiuse obhájil teze práce „O principu individuace“, která mu vynesla bakalářský titul. Gottfried Leibniz opustil svou kariéru univerzitního profesora a v roce 1668 (22) vstoupil do služeb mohučského kurfiřta. V roce 1672 (26) přijíždí na diplomatickou misi do Paříže a zůstává tam 4 roky. V Paříži se intenzivně seznamuje s vědci a filozofy, aktivně se zabývá matematickými problémy a sestrojuje „počítač“ (vylepšující počítací stroj Blaise Pascala), který dokáže provádět základní aritmetické operace. V roce 1675 (29) vytvořil Leibniz diferenciální a integrální počet a hlavní výsledky svého objevu zveřejnil o 9 let později, před Isaacem Newtonem, který k podobným výsledkům dospěl ještě dříve než Leibniz, ale nezveřejnil je. Následně na toto téma vznikl dlouhodobý spor o prioritu objevu diferenciálního počtu. Po návratu z Francie navštívil G. Leibniz Anglii a Nizozemsko. V Holandsku se seznámil s B. Spinozou. V roce 1676 vstoupil Leibniz do služeb hannoverských vévodů, které trvaly asi čtyřicet let. V roce 1686 (40) napsal Gottfried Leibniz dílo „Rozprava o metafyzice“, která se stala důležitou etapou jeho díla, neboť zde poprvé zcela plně a systematicky nastínil principy svého filozofického systému. V roce 1697 (51) se Leibniz setkal s Petrem I. a následně mu radil v různých otázkách. Posledních patnáct let života Gottfrieda Leibnize se ukázalo být z filozofického hlediska mimořádně plodnými. V roce 1705 dokončil práci na „New Essays on Human Understanding“, jedinečný komentář k „Eseji o lidském porozumění“ J. Locka, v roce 1710 publikoval „Essays on Theodicye“, napsal „Monadology“, malé pojednání obsahující souhrn základy jeho metafyziky. Leibnizova smrt v roce 1716 nezpůsobila téměř žádnou odezvu vědeckých společností a akademií.

Reálný svět, podle Leibnize se skládá z bezpočtu duševních aktivních látek - monád, nacházejících se mezi sebou ve vztahu předem stanovené harmonie; existující svět stvořil Bůh jako „nejlepší ze všech možné světy" V duchu racionalismu rozvinul G. Leibniz doktrínu o vrozené schopnosti mysli rozumět nejvyšším kategoriím existence a univerzálním a nezbytným pravdám logiky a matematiky. Předjímal principy moderní matematické logiky („O umění kombinatoriky“, 1666). Jeden z tvůrců diferenciálního a integrálního počtu.

Bibliografie:

1. Reale J. Západní filozofie od počátků po současnost: ve 4 svazcích / J. Reale, D. Antiseri - Petrohrad: TK Petropolis LLP, 1994.

2. Jakušev A.V. Filozofie. Poznámky k výuce. / A.V. Yakushev – M.: Prior, 2004. – 224 s.

3. Nenašev M.I. Filozofie. Přednáškový kurz: Tutorial. / M.I.Nenashev - Petrohrad: IVESEP, Knowledge Society, 2002. - 266 s.

4. Dějiny filozofie: Západ-Rusko-Východ / ed. prof. Motroshilova N.V. - 2001

5. Sokolov V.V. Evropská filozofie XV-XVII století. / V.V.Sokolov - M.: Vyšší škola, 1996

Racionalistická filozofie Descartes. Doktrína podstaty

Descartes je zakladatelem racionalismu, smyslu jeho filozofie.

Za zakladatele racionalismu je považován René Descartes (1596 – 1650), významný francouzský filozof a matematik. Descartova zásluha na filozofii spočívá v tom, že:

doložil vedoucí úlohu rozumu ve vědění;

předložit doktrínu podstaty, jejích vlastností a způsobů;

předložit teorii o vědecké metodě poznání a o „vrozených idejích“.

Descartův důkaz nadřazenosti rozumu ve vztahu k bytí a vědění - hlavní myšlenka racionalismu.

Descartes dokázal, že rozum je základem bytí a vědění takto:

ve světě je mnoho věcí a jevů, které jsou pro člověka nepochopitelné (existují? jaké jsou jejich vlastnosti? Například: existuje Bůh? je vesmír konečný?);

ale naprosto o jakémkoli jevu, o jakékoli věci lze pochybovat (existuje svět kolem nás? svítí Slunce? je duše nesmrtelná? atd.);

pochybnost tedy skutečně existuje, tato skutečnost je zřejmá a nepotřebuje důkaz;

pochybnost je vlastnost myšlení, což znamená, že člověk pochybující myslí;

skutečně existující člověk může myslet;

myšlení je tedy základem bytí i vědění;

protože myšlení je dílem mysli, pak pouze rozum může spočívat v základu bytí a vědění.

Descartova doktrína substance.

Při studiu problému bytí se Descartes pokouší odvodit základní, fundamentální koncept, který by charakterizoval podstatu bytí. Jako takový odvozuje filozof pojem substance.

Substance je vše, co existuje, aniž by ke své existenci potřebovalo něco jiného než sebe. Tuto vlastnost má pouze jedna substance (neexistence potřeby své existence v čemkoli jiném, než je ona sama) a to může být pouze Bůh, který je věčný, nestvořený, nezničitelný, všemohoucí a je zdrojem a příčinou všeho.

Bůh jako Stvořitel stvořil svět, který se také skládá z látek. Látky stvořené Bohem (jednotlivé věci, představy) mají také hlavní vlastnost substance – ke své existenci nepotřebují nic jiného než sebe. Navíc vytvořené látky jsou soběstačné pouze ve vztahu k sobě navzájem. Ve vztahu k nejvyšší substanci – Bohu, jsou odvozené, sekundární a závislé na něm (jelikož jím byly stvořeny).

Descartes rozděluje všechny vytvořené látky do dvou typů:

hmotné věci);

duchovní (myšlenky).

Zároveň identifikuje základní vlastnosti (atributy) každého typu látky:

prodloužení – pro materiální;

myšlení je pro duchovno.

To znamená, že všechny hmotné substance mají pro všechny společný atribut – prodloužení (na délku, šířku, výšku, hloubku) a jsou dělitelné do nekonečna.

Přesto mají duchovní látky vlastnost myšlení a naopak jsou nedělitelné.

Zbývající vlastnosti, hmotné i duchovní, jsou odvozeny z jejich základních vlastností (atributů) a Descartes je nazval mody. (Například způsoby extenze jsou forma, pohyb, pozice v prostoru atd.; způsoby myšlení jsou pocity, touhy, pocity.).

Člověk se podle Descarta skládá ze dvou látek, které se od sebe liší – hmotné (tělesně rozšířené) a duchovní (myšlení).

Člověk je jediným tvorem, ve kterém se obě (hmotné i duchovní) látky spojují a existují, a to mu umožnilo povznést se nad přírodu.

Vědecká metoda Descartes - dedukce.

Při studiu problému poznání klade Descartes zvláštní důraz na vědeckou metodu. Podstatou jeho myšlenky je, že vědecká metoda, která se používá ve fyzice, matematice a dalších vědách, nemá v procesu poznávání prakticky žádné uplatnění, je možné výrazně posunout samotný kognitivní proces (podle Descarta: „transformovat poznání od řemesla k průmyslové výrobě“) .

Jako tato vědecká metoda je navržena dedukce (ale ne ve striktně matematickém smyslu - od obecného ke konkrétnímu, ale ve smyslu filozofickém). Smysl Descartovy filozofické epistemologické metody spočívá v tom, že v procesu poznávání se spoléhat pouze na naprosto spolehlivé znalosti a pomocí rozumu pomocí zcela spolehlivých logických technik získat dedukce jako metodu, rozumem lze podle Descarta dosáhnout spolehlivého poznání ve všech sférách vědění. Také Descartes, když používá racionalisticko-deduktivní metodu, navrhuje použití následujících výzkumných technik:

připustit jako východiska při bádání pouze pravdivé, naprosto spolehlivé poznatky, prokázané rozumem a logikou, které nevzbuzují žádné pochybnosti;

rozložit složitý problém na samostatné, jednodušší úkoly;

důsledně přecházet od známých a ověřených problémů k neznámým a neprokázaným;

přísně dodržovat posloupnost, logický řetězec výzkumu, nepřeskočit jediný článek v logickém řetězci výzkumu.

Nauka o „vrozených idejích“ a cílech filozofie.

Descartes zároveň předkládá doktrínu vrozených idejí. Podstatou této teorie je, že většiny znalostí je dosaženo prostřednictvím poznání a dedukce, ale existuje zvláštní typ znalostí, které žádné důkazy nepotřebují. Tyto pravdy (axiomy) jsou zpočátku zřejmé a spolehlivé. Descartes nazývá takové axiomy „vrozené ideje“, které vždy existují v mysli Boha a mysli člověka a jsou předávány z generace na generaci.

Tyto nápady mohou být dvou typů:

rozsudky.

Příkladem vrozených pojmů jsou následující: Bůh (existuje); „číslo“ (existuje), „vůle“, „tělo“, „duše“, „struktura“ atd.;

vrozené soudy: „celek je větší než jeho část“, „nic nepochází z ničeho“, „nemůžete být a zároveň nebýt“.

Descartes byl zastáncem spíše praktických než abstraktních znalostí. Cíle poznání jsou podle Descarta:

rozšíření a prohloubení lidských znalostí o světě kolem nás;

využití těchto znalostí k získání maximálního užitku z přírody pro lidi;

vynález nových technických prostředků;

zlepšení lidské povahy.

Filosof viděl nadvládu člověka nad přírodou jako konečný cíl poznání.

XSTES

Racionalistické pojetí chápání existence. Descartes.

Esej

Učitel Radul D.N.

Student 201 gr. d/o Zubakina M.

Moskva
2004

Racionalismus (lat. racionalis - rozumný) je směr v teorii poznání, který uznává rozum jako jediný zdroj pravého poznání, na rozdíl od empirie, která za jediný zdroj poznání považovala smyslovou zkušenost. Nejvýraznějšími představiteli racionalismu byli Descartes a Spinoza, kteří bojovali proti nábožensko-dogmatickému světonázoru feudalismu, za potvrzení rozumu a jeho práv a tento boj měl pokrokový charakter.
Ontologický racionalismus je směr v ontologii, podle kterého je bytí racionální, tzn. je založen na nějakém racionálním principu. V tomto smyslu může být učení Platóna (hlavní příčina věcí - „idey“ nebo „typy“ - eidos, pochopené myslí) považováno za racionalismus ve starověké filozofii a ve filozofii moderní doby - učení Leibniz (princip racionální monády), Fichte (princip sebeaktivity „Jsem jako chytrý začátek) a rysy Hegela, podle něhož „co je racionální, je skutečné; a co je skutečné, to je rozumné."
V moderní filozofii je rozšířená tendence k velmi širokému, a tudíž vágnímu chápání ontologického racionalismu: racionalismus je každá nauka, podle níž má každá realita v sobě nebo na počátku, z něhož pochází, dostatečný základ pro svou existenci. Tento výklad termínu racionalismus má za cíl vymazat protiklad mezi materialistickým a idealistickým učením. Tato vlastnost je zvláště vytrvale připisována antické filozofii. Nejen Parmenides a Hérakleitos, ale také atomističtí materialisté Leucippus a Demokritos se ukazují být ontologickými „racionalisty“. Na druhou stranu některá materialistická učení, například Epikuros a jeho školy, jsou s tímto chápáním neprávem klasifikována jako iracionální. Dialektický materialismus odmítá všechny formy ontologického racionalismu jako formy idealismu, hypostatizující rozum.
Epistemologický racionalismus je směr v epistemologii, podle kterého je rozum hlavní formou poznání. Epistemologický racionalismus vznikl ve starověké řecké filozofii (Sokrates, Platón, Aristoteles) a stal se významným trendem ve filozofii 17. století. V kontrastu s ortodoxním teologickým světonázorem s jeho primátem víry a ponižováním rozumu byl epistemologický racionalismus 17. století spojován s úspěchy matematických a přírodních věd. Scholastická teorie vědění a logiky, založená na doktríně důkazů (apodeikticismus) Aristotela, neměla prostředky, jimiž by bylo možné zjistit, jak pravdy, které jsou svým významem přísně univerzální a bezpodmínečně, v modalitě, lze odvodit z individuálních a konkrétních zkušeností. Úspěchy matematických věd přitom jasně ukázaly, že takové pravdy stále existují a mají pro vědění prvořadý význam. V této situaci zbývalo vedle zkušenosti hledat jiný zdroj, z něhož lze získat pravdy s logickými vlastnostmi univerzálnosti a nutnosti. Racionalismus tvrdil, že takovým zdrojem těchto pravd může být pouze samotný rozum. Tak vznikla metafyzická opozice mezi rozumem a zkušeností, charakterizující epistemologický racionalismus. Jedná se o 17. století. Pohledy na Descartes, Spinoza, Malbourn, Leibniz. Velmi si uvědomovali důležitost zkušenosti a nemohli pochopit, jak ze zkušenosti mohou a mohou být získány logické vlastnosti bezpodmínečně spolehlivého poznání, které jim dobře znají z jejich vědecké tvořivosti a z jejich logického vědomí – v matematice a v teoretické přírodní vědě. Epistemologický racionalismus je tedy jedním z řešení otázky původu bezvýhradně spolehlivého vědění, a to: řešením díky metafyzické jednostrannosti myšlení, protikladu zdánlivě vzájemně se vylučujících a nevyvoditelných vlastností relativní univerzálnosti, relativní a nepodmíněné nutnost. V této metafyzické opozici se idealisté Descartes a Leibniz shodují s materialisty Spinozou a Hobbesem. Jejich racionalismus přitom nabýval různých odstínů v závislosti na tom, jak každý z nich vyřešil otázku původu idejí či konceptů mysli nezávislých na zkušenosti („vrozené ideje“ u Descarta; přítomnost v duši – racionální monáda - určitých predispozic nebo sklonů myšlení Leibniz, uznání myšlení jako atributu a schopnosti myšlení odrážet strukturu přírody přímo od Spinozy). Epistemologický racionalismus byl široce rozvinut v 18. století. V Německu na škole H. Wolfa. Teoretickým základem tohoto racionalismu bylo Leibnizovo učení, které však bylo ze strany racionalistů Wolfovy školy podrobeno schematizujícímu zjednodušování až vulgarizaci. Dialektická formulace otázek o vztahu analýzy k syntéze, logické k empirické, spekulace ke zkušenosti, intuice k dedukci, charakteristická pro Leibnize a Descarta, je u Wolffianů nahrazena dogmatismem a plochá metafyzická racionalita zaujímá místo rozumu a racionálního myslící. Následně, s ohledem na Wolffovu verzi racionalismu, začal být racionalismus považován za synonymum suché a neživé racionality, která se vydává za kritérium jak v teorii, tak v praxi.
V Kantově filozofii je epistemologický racionalismus ve srovnání s leibnizovským racionalismem oslaben. Přestože Kantovo myšlení, podle něhož je spolehlivé poznání syntézou operací rozumu a senzitivity, stejně jako teze, že proces poznání začíná vjemy, bylo plodné, Kant zůstal metafyzickým racionalistou v tvrzení, že jak smyslové, tak racionální znalosti jsou založeny na apriorních formách. Racionalistické prvky Kantovy teorie poznání posílil Fichte a zejména Hegel. Oba spojovali epistemologický racionalismus s dialektickým chápáním vědění. Jak Fichte (v „Základech obecné vědy“), tak Hegel (ve „Fenomenologii ducha“, stejně jako ve „Filozofii ducha“) se pokusili odhalit dialektiku vědomí, počínaje pocitem a konče nejvyššími formami činnosti. mysli. Tato dialektika však zůstává idealistická v obsahu a racionalistická ve formě. U obou zůstává rozum ani ne tak konečnou nejvyšší formou kognitivního myšlení, jako spíše společným prvkem či substancí vědění, vč. a smyslná. Ukazuje se, že Hegelův epistemologický racionalismus úzce souvisí s jeho ontologickým racionalismem. Hegel chápal racionalitu samotné reality a racionalitu vědeckého poznání reality jako vzájemně se určující: „kdo se dívá na svět racionálně, svět se na něj dívá racionálně; oba se vzájemně určují." Hegelovský epistemologický racionalismus je výrazem víry v sílu rozumu, ve schopnost člověka chápat objektivní zákony reality. Toto přesvědčení ztratila filozofie druhé poloviny 19. a 20. století. (epistemologický racionalismus pozitivismu, neopozitivismus aj.).
Francouzský filozof René Descartes (1596 – 1650) je vynikající myslitel New Age. Jeho filozofická díla se věnují především metodologickým otázkám („Rozpravy o metodě“, „Principy filozofie“).
Descartova analytická geometrie se stala zlomem ve vývoji matematiky a Descartův příspěvek k rozvoji matematiky, optiky, mechaniky a fyziologie jej řadí mezi velké badatele 17. století.
V dějinách moderní filozofie má Descartes zvláštní místo jako tvůrce dualistické filozofie. Pokusil se vytvořit filozofický systém založený na uznání dvou nezávislých substanciálních principů – hmoty a ducha, těla a duše. Descartes představuje svět jako stvoření Boha, popírá jednotu světa a tvrdí, že se skládá ze dvou nezávislých nezávislých substancí: duchovní a materiální. Descartes tedy rozdělil jediný svět na dvě nezávislé části, přičemž každou z nich definoval jako nezávislou substanci. Extenzi považoval za integrální vlastnost nebo atribut hmotné, tělesné substance a myšlení za atribut duchovní substance.
Podle Descartova učení je člověk pouze mechanickou kombinací duchovních a hmotných substancí, duše a těla. Pohyby lidského těla závisí na jeho těle a myšlenky jsou spojeny pouze s duší. Existující dvě nezávislé substance, na sobě nezávislé, v Descartově chápání nepůsobí jako dokonalé substance. V "Principles of Philosophy" definuje substanci jako věc, která ke své existenci potřebuje jen sama sebe. Proto je pouze Bůh dokonalou substancí; existuje „ze sebe“, je příčinou „sebe“. Descartes rozdělil svět stvořený Bohem na dva typy nezávislých látek, které spolu nesouvisí. Dualismus, který prostupuje celým Descartovým učením, se projevil v oddělení fyziky od metafyziky (tedy filozofie).
Ve filozofii zaujímá pozici dualismu, tzn. rozpoznání dvou látek. Descartes si jako výchozí bod filozofie zvolil nebytí, ale myšlení, přiklání se k idealismu.
Ve fyzice a fyziologii Descarta se projevuje materialistická tendence. Hmota se zde jeví jako jediná substance, jediný základ bytí a poznání.
Ve fyzice se Descartes, zvažující problémy hmoty a pohybu, pokouší představit obecný systém přírody z mechanistické pozice. Hmotou rozumí všemu, co má objem a zabírá určitou část prostoru. Descartes propůjčuje hmotě mechanické a geometrické vlastnosti. Skládá se z nekonečně dělitelných jednotlivých částic, lišících se velikostí, tvarem a směrem mechanického pohybu. Descartes zbavil hmotu její kvalitativní rozmanitosti, veškerou rozmanitost pohybu hmoty zredukoval pouze na mechanický pohyb. A takové vlastnosti, jako je vůně, barva, teplo atd., nepovažoval za vlastnosti předmětů nebo těl, ale pouze za lidské pocity.
Descartes nerozpoznal kvalitativní rozdíl mezi anorganickými a organickými jevy. Zvířata jsou v jeho chápání jakési stroje.
Descartes také představoval člověka jako jakýsi mechanismus. Jediný rozdíl byl v tom, že v člověku jsou dvě látky – tělesná a duchovní a také v tom, že člověk má vrozené představy, zatímco zvířata ne.
Descartes vybavil hmotu pouze atributem extenze a pohyb hmoty interpretoval jako pohyb jejích částic v prostoru a byl nucen uznat určitý původ světa, první příčinu, jako zdroj pohybu. Za takový počátek považoval Boha, který stvořil hmotu spolu s pohybem a odpočinkem.
Descartovo mechanické chápání pohybu a hmoty bylo doprovázeno cenným závěrem o zákonu zachování hybnosti.
Descartův dualismus určoval jeho teorii poznání, stejně jako jeho doktrínu metody. Při rozvíjení racionalismu věřil, že při aktu poznání lidská mysl nepotřebuje smyslové věci, protože pravda poznání je v mysli samotné, v myšlenkách a pojmech, které rozum chápe. Abychom ospravedlnili nauku o rozumu jako hlavní a jediný zdroj znalostí, byl nucen připustit, že nehmotné, tzn. duchovní substance má v sobě zpočátku vrozené ideje, jako je idea Boha, idea duchovní substance, idea hmotné substance, ideje čísel a obrazců, různé geometrické axiomy atd. Životní zkušenost člověka v tomto případě nemá žádný význam, pouze potvrzuje skutečnost, že představy jsou vrozené.
Při vývoji přírodních věd Descartes dospěl k závěru, že úspěchy těchto věd byly způsobeny použitím matematické, geometrické metody. S zveličováním role této metody ji prezentoval jako jedinou univerzální metodu poznání. Proto by výzkum ve všech vědách, včetně filozofie, měl začít hledáním samozřejmých, jasných, a proto pravdivých tvrzení, která nevyžadují smyslový materiál a logické dokazování. Filosof věřil, že taková ustanovení by měla být okamžitě, samozřejmá, pravdivá, jako axiomy euklidovské geometrie. Zdroj i kritérium pravdivosti poznání viděl v lidské mysli.
Když Descartes schválil jako počátek poznání takzvanou intelektuální intuici, která nepotřebuje důkazy ze smyslové zkušenosti, věřil, že dedukce může být jedinou metodou poznání. Stejně jako Bacon pochyboval o pravdivosti toho, co bylo považováno za jisté vědění. Ani výsledky pocitů, ani výsledky uvažování neposkytují pravdivé poznání. Proto musíme začít metodologickou pochybností. Ale bez ohledu na to, jak univerzální může být, ve vědění je něco, o čem nelze dále pochybovat. V každém případě akt pochybností vždy zůstává, existuje. Můžete pochybovat o všem: o existenci Země, svém vlastním těle atd., kromě samotné existence pochybností. Pochybnost je akt myšlení, pochybování. Jako myslící bytost nejsem duch, existuji. Myslím, tedy existuji.
Descartes je v tomto případě předem přesvědčen, že spolehlivé vědění existuje, a hledá k nim správnou cestu. Descartův názor nespočívá v tom, že myšlení generuje existenci mého těla, ale že existence myšlení je spolehlivější než existence těla, přírody atd. Na základě aktu myšlení se snaží dokázat nutnost správného poznání existence. Jak již bylo poznamenáno, Descartes uznává nejen hmotnou a duchovní substanci, ale také dokonalejší substanci, která se nad nimi tyčí – Boha. Podle Descarta je člověk výsledkem a působením první příčiny, tzn. výsledek a jednání vše dokonalého Boha. Filosof se proto domnívá, že je nemožné, aby své jednání oklamal, tzn. nás. Svět, který vnímáme, je také skutečný a spolehlivý, protože možnost jeho vědomí je podmíněna Bohem. Úkolem je zajistit, aby byly kognitivní schopnosti správně využívány k odstranění možných mylných představ.
Pravda poznání, věří Descartes, také vyplývá z existence vrozených idejí. Vrozené představy ještě nejsou hotové pravdy, ale predispozice mysli. Proto ve znalostech hlavní roli patří do mysli, ne do pocitů. Takto Descartes potvrzuje svůj racionalismus, dokazuje nadřazenost a nezávislost rozumu na smyslových datech zkušenosti. Mysl nevyhnutelně dosáhne pravého poznání, pokud bude vycházet ze spolehlivé metody.
Na základě svého racionalismu vytváří Descartes doktrínu metody, která formuluje čtyři pravidla:
1) jasnost a jednoznačnost znalostí, které nevyvolávají žádné pochybnosti;
2) rozdělte každou studovanou otázku na tolik částí, kolik je zapotřebí pro její lepší pochopení;
3) myslet v pořádku, počínaje nejjednoduššími věcmi a postupně stoupat k nejsložitějším;
4) úplnost znalostí – nic zásadního by nemělo chybět.
Poté, co Descartes absolutizoval roli dedukce, věřil, že pomocí deduktivní metody je možné logicky odvodit veškeré znalosti o světě. Vycházel z faktu existence myšlení a dospěl k poznání existence člověka, jeho tělesnosti a následně reality celého fyzického světa. Aniž by zcela popíral význam těchto pocitů a zkušeností ve vědění, viděl v nich pouze dodatečný způsob potvrzení vědomostí získaných především rozumem a dedukcí.
V doktríně vědění byl Descartes zakladatelem racionalismu, který se objevil jako výsledek pozorování logické povahy matematického vědění. Své pravdy považoval za zcela spolehlivé, mající univerzálnost a nutnost vyplývající z povahy samotného intelektu. Descartes proto přisoudil výlučnou roli v procesu poznávání dedukce neboli deduktivní formě dokazování a prezentace. Dedukcí chápal Descartes úvahy založené na zcela spolehlivých výchozích pozicích (axiomech) a sestávající z řetězce rovněž spolehlivých logických závěrů. Spolehlivost axiomů je rozumem vnímána intuitivně, bez jakéhokoli důkazu, s naprostou jasností a zřetelností. Pro jasnou a zřetelnou reprezentaci celého řetězce dedukce je zapotřebí síla paměti. Proto mají přímo zjevná východiska, neboli intuice, výhodu oproti deduktivnímu uvažování. Vyzbrojena spolehlivými prostředky myšlení – intuicí a dedukcemi – může mysl dosáhnout naprosté jistoty ve všech oblastech poznání, pouze pokud je vedena pravou metodou. Pravidla Descartovy racionalistické metody představují rozšíření všech spolehlivých znalostí těch racionálních metod zkoumání, které se používají v matematice, zejména v geometrii. Skládají se ze čtyř požadavků: 1) připustit za pravdivá pouze taková ustanovení, která se zdají být jasná a odlišná a nemohou vyvolat žádné pochybnosti o jejich pravdivosti;
2) rozdělit každý komplexní problém na jednotlivé soukromé problémy nebo úkoly;
3) metodicky přejít od známého a osvědčeného k neznámému a neprokázanému a
4) nedovolí žádné opomenutí v logických vazbách studie. Závislost našeho vědění na vrozených představách podle Descarta určuje dokonalost vědění a jeho objem. O tělesných věcech je s jistotou známo velmi málo; víme mnohem více o lidském duchu a ještě více o Bohu.
Descartova filozofie a jeho vědecké myšlenky měly významný vliv na další vývoj filozofie. Přítomnost materialistických a idealistických prvků v Descartově systému umožnila tomuto systému ovlivnit jak idealisty, tak materialisty. Descartovo učení o bezprostřední spolehlivosti sebevědomí, o vrozených představách, o intuitivní povaze axiomů, o protikladu materiálu a ideálu se nejednou stalo oporou rozvoje idealismu a postavilo se proti materialistickému učení 17. a 18. století.
Na druhé straně Descartovo fundamentálně materialistické učení o přírodě, nepřátelské jakékoli teologii, univerzální mechanistická metoda, široká teorie vývoje přírody a materialistická fyziologie v jejím základním prostředí činí z Descartova učení jednu z etap formace materialistického vidění světa moderní doby.
Další pohyb vědeckého a filozofického myšlení ovlivnil téměř všechna ustanovení Descartovy filozofie. Tak Spinoza překonal karteziánský dualismus hmotnou a duchovní substancí; Locke odmítl abstraktní geometrickou podstatu Descartovy nauky o hmotě a do množství objektivních kvalit věcí zavedl i vlastnost neprostupnosti (hustoty); Leibniz odmítl Descartovu nauku o Bohu jako zdroj vrozených idejí a ukázal, že racionální principy poznání musí mít zdroj v lidské přirozenosti, a také tvrdil, že duše neovlivňuje pohyb těla ani ve vztahu k jeho rychlosti, resp. ve vztahu k jeho směru; Francouzský materialismus 18. století v osobě Lamettrie odmítl Descartovo učení o zásadním rozdílu mezi přirozeností člověka a zvířat; Kant vyvrátil Descartův důkaz existence Boha; konečně veškerý klasický německý idealismus jako celek nahradil dialektiku metodou racionalismu, jejímž jedním ze zakladatelů byl Descartes.
První, co vás při čtení Descartových děl upoutá, je etické zatížení jeho metody poznání a samotný obsah vědeckého poznání. „Poznej přírodu, abys mohl správně žít“ – tuto zásadu filozofie Epikura a stoiků plně sdílí Descartes.
Descartes tvořil svá díla uprostřed 30leté války v Německu, která do svého cyklu zapojila celou Evropu. Descartes, jako účastník a svědek („divák“ a „herec“) této krvavé hry plné prvků šílenství, obrátil veškerý patos své filozofické a vědecké kreativity k racionálnímu v člověku, k dosažení stavu "mírnost a harmonie." Jeho díla, která vyšla během tohoto těžkého 30. výročí, vnímali jeho současníci stejně jako stoicky vznešené „Slovo útěchy“ Martina Opitze. V přírodě podle přesvědčení člověka 17. století na rozdíl od lidské společnosti vládne harmonie. Je poslušná, čistá a krotká. Descartes byl přesvědčen, že pokud lidé pochopí principy existence přírody, které vytyčil v „Principech“ a dalších dílech, pak dostanou rozum, přestanou být v chaosu afektů a začnou žít v harmonii s“ klidná“ příroda.
Descartes v dopise francouzskému překladateli jeho Základů filozofie Abbé Picotovi napsal, že přínosem vydání jeho knihy bylo, že „pravdy obsažené v Prvcích, které jsou nejzřejmější a nejspolehlivější, odstraňují veškerý základ pro spory, čímž naklonění mysli k mírnosti a dohodě; školní spory způsobují pravý opak, protože postupně činí studenty stále pedantnějšími a tvrdohlavějšími, a stávají se tak možná prvními příčinami herezí a neshod, kterých je v naší době tolik." „Kdo pochopí význam zásad, které stanovil,“ pokračuje Descartes, „bude přesvědčen, k jaké vysoké úrovni moudrosti, k jaké dokonalosti života, k jaké blaženosti nás tyto zásady mohou dovést.
Dosažení blaženého života, stavu mírnosti a harmonie prostřednictvím racionálního poznání přírody, o kterém Descartes hovoří ve výše uvedených pasážích, je ústřední myšlenkou filozofie stoiků a epikurejců. Například Seneca, uvažující o blaženém životě, napsal: „...šťastný je život v souladu s přírodou...odtud plyne neustálý mír a svoboda, protože jsme od sebe odhodili to, co nás buď dráždí, nebo děsí. nás. Neboť místo smyslnosti a těchto bezvýznamných, pomíjivých a škodlivých potěšení v jejich ohavnostech přichází velká, nerušená, vždy stejná radost, pak mír a harmonie a nakonec velikost a mírnost."
Obrácení muže ze 17. století. k dědictví pozdně antického a raně křesťanského myšlení s jeho živým zájmem o vnitřní svět pomohl naléhavý úkol vypěstovat „správný krystal“ lidské subjektivity v situaci sociálního chaosu New Age. K vyřešení tohoto problému předložily neortodoxní ideologie této doby určité prostředky.
Zasazení do jeho historického kontextu – do kontextu nejrozšířenějších etických ideálů 17. století. (Augustinianismus, stoicismus, epikureismus atd.) - Descartova „morální pravidla“, kterou považuje za aspekt své metody (jako celý „Diskurz o metodě“), mohou badateli kultury a vědy v této oblasti hodně dát. století, nesrovnatelně více než u čistě epistemologické analýzy.
Descartes pro sebe ve své „Rozpravě o metodě“ formuluje tři „pravidla morálky“, která mu umožňují „žít tak šťastně, jak je to jen možné“, a věnovat se co nejvíce poznání přírody. Stručně řečeno, jejich podstata se scvrkává na následující: 1) „podřídit se zákonům a zvyklostem země a nejumírněnějším názorům lidí, s nimiž náhodou žijete, a odmítat jako extrémy závazky omezující svobodu“;
2) „zůstat co nejpevnější a nejrozhodnější v jednání v souladu s kdysi přijatým, i když pochybným názorem, jako by byl zcela spolehlivý (aby se zbavil lítosti a pokání, které ruší svědomí slabých a váhavých lidí )“;
3) „vždy se snažit ovládnout sebe spíše než osud a změnit své touhy spíše než řád světa, zvyknout si na to, že na světě není nic, co by bylo zcela v naší moci, kromě našich myšlenek; zkuste být v komedii života více divákem než hercem.“
Descartovo pravidlo „vždy si podmaň sám sebe než osud a změň své touhy spíše než řád světa“, a to jak obecným nepořádkem, tak verbálním projevem, se blíží následující pasáži ze Senecových „Mravních dopisů Luciliovi“, v nichž vyzývá, abychom se s přírodou a osudem nehádali, ale abychom se jim podřídili: „Ať nás osud najde připravené a nevědomé lenosti! Takový je velký duch, který se odevzdal Bohu. A naopak, kdo je bezvýznamný a postrádá ušlechtilost, je ten, kdo se vzpírá, kdo špatně smýšlí o řádu věcí ve světě a chtěl by lépe napravit bohy než sebe.“
Při rozvíjení třetího pravidla Descartes napsal, že „uznání podřízenosti člověka je pouze vnitřní svět jeho myšlenky se zdály dostačující k tomu, aby mi v budoucnu zabránily toužit po něčem pro mě nedosažitelném, a tak mě učinily spokojeným... považovat všechna dobra, která jsou nám vnější, za stejně nedostupná naší moci, jelikož jsme bez naší viny zbaveni těch statků, které Zdálo se, že je nám vlastní od narození, nebudeme z toho pociťovat o nic víc lítosti než ze skutečnosti, že nevlastníme Čínu ani Mexiko, a jak se říká, z nouze uděláme ctnost, budeme... ne touha ... křídla létat jako ptáci. Ale přiznávám, že to vyžaduje dlouhé cvičení a opakované přemýšlení, než si zvyknout dívat se na všechny věci z tohoto úhlu.“
V této a dalších pasážích z „diskurzu o metodě“ Descartes rozvíjí myšlenky, které jsou dokonce textově blízké myšlenkám stoiků a epikurejců, které se v evropské kultuře rozšířily v 16. a 17. století.
Descartes, jak poznamenává řada badatelů, spojil augustinianismus s myšlenkami stoiků a Epikura. To je zvláště jasné v Descartově dalším argumentu týkajícím se jeho „třetího pravidla“ morálky. Ve schopnosti spokojit se s málem a nepřát si nemožné, píše, „skrývá tajemství těch filozofů, kterým se kdysi podařilo uniknout z moci osudu a navzdory utrpení a chudobě soupeřit v blaženosti s bohy. Neboť, neustále zaměstnáni dodržováním limitů, které jim příroda stanovila, byli tak pevně přesvědčeni, že nic jiného než myšlenky nepodléhají jejich kontrole, že to samo o sobě stačí k tomu, aby zabránili připoutanosti k čemukoli jinému, a zbavili se svých myšlenek tak absolutně“ že měli nějaký důvod, aby se považovali za bohatší a mocnější, svobodnější a šťastnější než všichni ostatní lidé, kteří nemají takovou filozofii, a nikdy nemají vše, po čem touží, bez ohledu na to, jak jim příroda a osud přeje.“
Tato Descartova pasáž, plná skrytých citátů epikurejců a stoiků, je zajímavá v mnoha ohledech. Jasně se v něm objevuje zejména etický náboj výzkumu přírody. Stejně jako stoikové a epikurejci ani Descartes neodděluje metodu poznání přírody od metody správného (ctnostného) života. Pochopení absolutně určeného průběhu přírodních procesů je pro něj důležitým prostředkem, jak se zbavit absurdních, prázdných myšlenek a bezcenných tužeb: neúprosné přírodní zákony působí jako učitel ctností zdrženlivosti, odvahy, důslednosti a odpovědnosti.
Výše uvedený úryvek z „Rozpravy o metodě“ svědčí o nevykořenitelné touze člověka v 17. století. získat moc nad spontánním životem svého vědomí, opírající se přitom o zkušenosti pozdně antické filozofie, o touze postavit vědomou metodickou povahu života a vědění proti spontánnímu způsobu existence. O nestabilitě existence v přechodném období 16.–17. století. osoba reagovala zvýšením schopnosti sebeuvědomění, neustálé reflexe, kontroly nad svým životem, svým jednáním. Nepřipouštějte do svého života nic spontánního, umět vše považovat za možnost. Reakcí na rostoucí odcizení člověka člověku, člověka času, generované formováním kapitalistických vztahů, odpovědí na rostoucí zvěcnění společenských vztahů byl maximální rozvoj sebeuvědomění člověka.
Descartův světonázor se vyznačuje nejen blízkostí k augustinianismu (jak mnozí badatelé správně zdůrazňují), ale tím, co je typické pro 17. století. „fúze“ zdánlivě neslučitelných světonázorů – augustinianismus, stoicismus, epikureismus, skepticismus. Augustinianismus ve své „čisté“ podobě totiž neuznával schopnost člověka dosáhnout skutečné ctnosti sám.
Pro stoiky (stejně jako pro epikurejce) spočívalo pravé štěstí, blaženost ve ctnosti a ctnost je zcela výtvorem člověka samotného a on ji utváří. Proto je mravní podstata nezranitelná vůči jakýmkoliv životním peripetiím. Epitectus řekl: „Vezmi mé tělo, můj majetek, mou čest, mou rodinu, ale nikdo mi nemůže vzít mé myšlenky a vůli, nic je nemůže potlačit. Descartes má k tomuto postoji extrémně blízko (spoléhání se pouze na sebe, na vlastní rozum). A právě toho si všiml bystrý Arno, který kritizoval Descartovu filozofii z hlediska jansenistického čistého augustinianismu. Arno si všiml, že Descartes měl díky svému rozumu méně křesťanské pokory než stoické a epikurejské sebevědomí.
Ještě v jednom aspektu je Descartův obraz světa bližší stoikům než augustiniánům. Stoický obraz světa byl rigidnější a determinističtější než augustiniánský obraz světa (který tvořil základ protestantského a jansenistického obrazu světa), v němž je běh událostí řízen absolutní předurčeností. Podle obecné víry myslitelů 17. století, kteří sdíleli protestantskou světonázorovou tradici, jsou skutečné zázraky extrémně vzácné, ale možné. Jsou uskutečněny přímo jednorázovým zásahem všemocného stvořitele, jak řekl Hobbes, „nad a mimo jeho činy způsobem přírody stanoveným při stvoření světa“. Descartovy etické ideály, blízké ideálům stoického mudrce a Epikura, jsou mimořádně jasně prezentovány v jeho korespondenci s princeznou Alžbětou. Mezi otázkami vznesenými v této korespondenci je celá řada stoických myšlenek: nadřazenost světa jako celku nad jednotlivcem, nadřazenost duchovních požitků nad smyslovými požitky, úvahy o způsobech, jak se dostat ze stavu strachu ze smrti, o způsobech k dosažení mistrovství nad sebou samým, na schopnosti překonat utrpení rozumem.
Pro Descarta, syna ze 17. století, nemůže být nic absurdnějšího než naivní antropomorfizace představy Boha a světa, charakteristická pro pozdní katolicismus. Tento antropomorfismus scholastiky, který se zabýval cílovými příčinami každého fenoménu, byl silně kritizován reformátory již v 16. století. Není vhodné, aby člověk s jeho poškozenou přirozeností mluvil o záměrech stvoření, plánech a rozhodnutích Boha, říkají reformátoři; jeho cíle a rozhodnutí jsou božským tajemstvím. Protestantský (a jansenistický) Bůh je transcendentní; snažit se posuzovat jeho jednání v souladu s lidskými představami, motivy, měřit Boha lidským měřítkem znamená troufale mu vnucovat lidský zákon. Protestantismus prohlásil antropomorfizaci přírody (myšlenku tužeb, cílů, aspirací, které jsou podle scholastiky údajně vlastní fyzickému světu) jako pohanské modlářství, zločinně podporované katolicismem. Tyto anti-antropomorfní představy o světě byly přijaty v 17. století. Jsou distribuovány pouze v protestantském regionu. Po překročení konfesních hranic se staly základem, na kterém se vrstvily podobné myšlenky minulých epoch a především epikurejců a stoiků. Tato „fúze“ antiantropomorfních představ o světě byla živnou půdou, z níž vyrostly filozofické a vědecké systémy Descarta, Hobbese, Pascala, Spinozy a Newtona.

Bez aktivní účasti na praktické a konkrétní práci přírodní vědy by Descartes nemohl ovládnout ducha nového „přírodovědeckého způsobu myšlení“ do té míry, aby poprvé vytvořil systém přírody důkladně prodchnutý tímto duchem. . Výjimečný význam jeho fyziky pro šíření a rozvoj nové ideologie spočívá právě v tom, že zobecnila a formulovala teoretické základy, na nichž byly založeny různé jednotlivé objevy.

Descartova fyzická doktrína je materialistický přírodní systém, i když nekonzistentně materialistický. Tři body jasně ukazují hranice materialismu Descartovy fyziky a tři body jasně odhalují její teologickou nedůslednost.

Tato nejednotnost se odráží za prvé v nauce o původu hmoty. Jak správně poukázal Ludwig Feuerbach ve svých Dějinách nové filozofie, Descartes odvozuje hmotu od Boha, a ne od sebe samé. Tuto nedůslednost vyjadřuje Descartes ve své nauce o duálním pojetí substance, v rozlišení mezi substancí ve vlastním slova smyslu (Bůh a stvořená, substance, která ke své existenci potřebuje pomoc Boha. Tato nejednotnost byla překonána již v r. materialismus Spinozy, jehož nauka o přírodě si sice zachovala teologický obal, ale v podstatě prosazuje primát hmoty.

Druhou teologickou hranicí materialismu karteziánské fyziky je nauka o Božím zavedení pohybu do hmoty, nauka o Bohu jako obecné příčině pohybu. Stejně jako uznání stvoření hmoty vedlo k rozlišení dvou typů látek, vedlo uznání stvoření pohybu k rozlišení dvou typů příčin. Kromě konkrétních fyzických příčin jednotlivých pohybů připouští Descartes také obecnou příčinu všech pohybů, kterou je Bůh.

Je však třeba poznamenat, že tato teologická nedůslednost je způsobena metafyzickou povahou karteziánského materialismu. Nauka o hmotě jako o vlastní příčině, jako o absolutní substanci, je spojena s pojmem interakce, který překonává přísně mechanistickou doktrínu kauzality. Taková doktrína je krokem od metafyzické abstrakce hmoty bez pohybu po cestě k nauce o vlastním pohybu hmoty. Descartes redukuje hmotu na extenzi, v důsledku čehož je nucen pohyb do hmoty vnášet, a nikoli z ní odvozovat, neboť pohyb nelze odvodit z abstraktního geometrického pojmu extenze. Boží uvedení pohybu do hmoty je charakteristické pro inherentní XVII století abstraktně metafyzické chápání hmoty je formou vyjádření pozice, že extenze sama o sobě neobsahuje pohyb. Třetí hranicí materialismu karteziánské fyziky je nauka o duši. Descartes, jak víme, nejen že nedotáhl svůj materialismus na vrchol, to znamená, že jej nerozšířil do společenského života, ale ani jej nepřinesl člověku jako myslící bytosti. Člověk jako rozumná bytost zůstává na druhé straně Descartovy fyziky. Vyloučení lidského myšlení ze systému přírody představuje limit Descartovy realizace nejdůležitějšího principu jeho fyziky - principu materiální jednoty světa, který měl velký význam v boji proti scholastickému světonázoru. Vraťme se k některým specifickým rysům zdůvodnění a vývoje principu materiální jednoty světa v Descartově fyzice. Jedním z charakteristických znaků karteziánské fyziky je popírání prázdnoty. "Stejná věc existuje po celém světě"! Jediná hmotná substance nepřipouští v přírodě vedle sebe žádnou jinou hmotu ani nic nehmotného; Navíc je tato hmota homogenní, homogenní. co je prostor? Je-li nehmotná, nemůže pro ni být v materialistické fyzice místo, explodovala by nauka o hmotné jednotě přírody, navíc jako další substance by byl prostor nesouměřitelný s hmotou. Je-li prostor hmotný, v jakém vztahu je k hmotné látce? Pokud se jedná o jinou hmotu než hmotu tělesnou, okamžitě se do fyziky zavede neredukovatelnost a heterogenita. A jaký je rozdíl mezi těmito dvěma druhy hmoty? Nekonečná dělitelnost prostoru a nedělitelnost hmotných atomů? Ale podle Descarta je veškerá hmota nekonečně dělitelná, spojitá a v tomto ohledu neponechává žádný prostor pro dualitu. Na druhé straně je opozice prostoru vůči ostatní hmotě absurdní pro konzistentní mechanistický materialismus, protože prostor není nic jiného než substancializované rozšíření, zatímco hmota je přesně rozšířenou substancí. "Prodloužení..., které tvoří prostor, je zcela totožné s tím, co tvoří tělo." Prostor, chápaný jako hmotná substance, je v rámci materialistického systému totožný s hmotou, interpretovanou přísně mechanicky. Descartes tedy vybízí k negaci prázdného prostoru – tedy prostoru jako něčeho odlišného od zbytku hmoty a nezávislého na ní – k důsledné realizaci hmotné jednoty přírody a stejně důsledné realizaci mechanistické redukce v chápání hmoty. Kartézský koncept pohybu neposkytuje pohybujícím se tělesům další vlastnosti nebo síly, které je odlišují od těles stacionárních. "Všechno, co je skutečné a pozitivní v pohybujících se tělech, díky čemuž se nazývají pohybující se, se nachází také v jiných, která přicházejí do kontaktu s prvními těly, ačkoli ta jsou považována za v klidu." Pojem relativity pohybu se zde prolíná s Descartovým přáním systematicky udržovat přísně mechanistický koncept hmoty. Právě kvůli odstranění pojmu síly z mechaniky může Descartes současně prohlásit: „Celá moje fyzika není nic jiného než mechanika“ a: „Celá moje fyzika není nic jiného než geometrie“. Pohyb je „principem individuace“ karteziánské fyziky; Descartes s ním vysvětluje všechny rozdíly mezi věcmi. U Descarta není rozmanitost věcí zpočátku dána, ale vzniká pohybem identických částí hmoty. Zde vidíme další antischolastický aspekt nauky o relativitě pohybu.

Descartova fyzika netoleruje žádný jiný pohyb než posunutí, žádnou jinou kvalitu než extenzi, žádnou jinou substanci než extenzi. Celá příroda je pouze soustavou pohybů částí jediné a jediné rozšířené substance.

Toto jsou obecné obrysy Descartova fyzikálního systému, klasického systému mechanického materialismu, který po dvě století sloužil jako zdroj a prototyp všech materialistických systémů přírody. Descartův přírodní systém byl protikladem scholastického světového názoru, podkopával jej až k jeho samotným kořenům, k jeho základním základům. Descartova fyzika poskytla podrobné antischolastické chápání přírody jako pohybu hmoty. Toto je racionální zrno, které určuje objektivní historický význam karteziánského systému přírody. Descartova materialistická fyzika jednostranně rozvíjí a univerzalizuje jednu z forem pohybu hmoty – mechanický pohyb. To je její revoluční historická síla a zároveň její historická hranice.

VÝUKA O METODĚ

Descartes vděčí za svou nadřazenost, výjimečný historický vliv svému uznání a formulaci metody nové vědy. Descartes svou metodu nevynalezl, ale objevil ji, vytěžil z mnoha moderních objevů v mechanice, optice, matematice, fyziologii, jak živá duše tyto objevy jsou jako jejich nervový systém. Od spontánní aplikace k vědomému ospravedlnění je velký krok a Descartes tento krok učinil. Teoreticky zobecnil formu myšlení obsaženou v nových vědeckých objevech, a tím dosáhl vědeckého počinu, který není ve své podstatě horší. historický významžádný z objevů. Descartova matematika - nejde o odmítnutí materialismu, ale o nejabstraktnější, nejvyprázdněnější formu materialismu, která zvětrala hmotu do jejích nejjednodušších, čistě kvantitativních definic. Ale Descartes chápe nepřípustnost oddělování čísla od počitatelných věcí, kvantity od hmoty, vztahů od příbuzných objektů, a toto chápání tvoří jasnou hranici mezi jeho metodou a idealismem. Pevně ​​si pamatuje, že „pořádek a počet se ve skutečnosti neliší od věcí, ke kterým patří“. V V této otázce se Descartes drží úplně stejného postoje jako v otázce extenze a prodloužených těles. Neakceptuje nehmotné kvantitativní vztahy, stejně jako neakceptuje nehmotný prostor. Pro něj prodloužení nebo množství - jediný podstatný atribut hmoty. Analytická metoda měla u Descarta formu racionalistické dedukce. Ale dedukce nemůže vycházet z nekonečna, předpokládá výchozí body, nějaká počáteční východiska. Tato východiska jsou podle Descarta intuitivní. Dedukce se opírá o intuici.

Soudy o karteziánské doktríně intuice mohou sloužit jako prubířský kámen pro historické a filozofické chápání Descarta. Snad žádné z jeho ustanovení nebylo předmětem tolika zkreslení a falšování jako doktrína intuice. Hlavní otázkou, která musí být v tomto ohledu vyřešena, je otázka vztahu Descartovy doktríny intuice k jeho racionalismu. Descartova nauka o metodě, která zahrnuje pojem intuice, jak ve svých zdrojích, tak v celém jejím zaměření, je přímým opakem alogismu. Descartovo učení o intuici nevyrůstá ze středověké mystiky a neporušuje logiku a intelektualismus jeho metody, ale je nevyhnutelným prvkem jeho racionalistické dedukce. Kartézský koncept intuice není odchylkou od Descartovy teze: „Samotný intelekt je schopen poznat pravdu. Mezi intuicí a dedukcí u Descarta není žádná propast a protiklad charakteristický pro intuicionismus, naopak se vzájemně prolínají a přeměňují v sebe. Jejich rozdíl je podmíněný, relativní. Descartes nazývá intuici nejen výchozími body dedukce, ale i samotnou dedukcí jedné pozice od druhé. Navíc se celý řetězec deduktivních aktů stává aktem intuice. Descartova intuice není o nic iracionalističtější než například Euklidova geometrie s jejími axiomy a postuláty.

3. Francouzská filozofie 17. století

Descartes: život a dílo

René Descartes se narodil v roce 1596 do šlechtické rodiny na jihu země v Touraine, v malém městečku Lae.

Lékaři mu předpověděli brzkou smrt, protože jeho matka zemřela na konzumaci několik dní po porodu a očekávalo se, že tato nemoc zabije i dítě. Osud však rozhodl jinak: chlapec vyrostl zdravý a silný. Když

Rene bylo osm let a byl poslán do jezuitské školy v Laflèche. Byla to v té době jedna z nejlepších škol ve Francii, ve které bylo poprvé zavedeno rozdělení studentů do tříd – na tehdejší dobu neobvyklá inovace. Metodika a obsah výuky však zůstaly scholastické a zastaralé. René se začal vážně zajímat o matematiku a snil o tom, že s její pomocí v budoucnu vážně rekonstruuje filozofii. V roce 1612 opouštěl školu s pocitem hluboké nespokojenosti s nabytými vědomostmi. To ho povzbuzuje k samostatnému studiu věd (medicína, právo, matematika, filozofie atd.)

V roce 1628 se Descartes přestěhoval do Holandska, aby tam strávil svůj život zlepšováním své mysli a dalším poznáním pravdy. Holandsko v 17. století bylo vyspělou zemí Evropy, centrem vzdělanosti a kultury, kde byla občanská svoboda a osobní bezpečnost dokonalejší. Descartes strávil v této zemi celá dvě desetiletí svého života, která se stala jeho vědecky nejplodnější. V tomto období napsal většinu svých děl: „Úvahy o první filozofii“, „Principy filozofie“, „Pravidla pro vedení mysli“ atd. Zkoumali otázky ontologie a teorie poznání a formulovali pravidla vědecká metoda.

V roce 1649 Descartes přijal pozvání švédské královny Kristiny, aby přijel do Stockholmu. Švédsko se pro Descarta ukázalo jako drsná a krutá země. V únoru 1650 se vážně nachladil, onemocněl a zemřel na zápal plic. Descartes byl pohřben jako nevěřící na hřbitově pro nepokřtěné děti. Po nějaké době byl jeho popel převezen do vlasti.

Po Descartově smrti ale jeho jméno na dlouhou dobu obklopovaly bouřkové mraky. V roce 1663 přidal papež Descartova díla na seznam knih zakázaných pro katolíky a o osm let později Ludvík XIV. zakázal výuku karteziánství1 v celém francouzském království.

1 Descartes Rene, latinizované jméno - Cartesius. Zde vznikl název filozofických názorů tohoto myslitele 17. století.

Nauka o bytí: substance, atributy a způsoby

Nauka o bytí zaujímá v Descartově díle významné místo. Ústředním konceptem této doktríny je „substance“1. Podstatou Descartes rozumí každou bytost, která ke své existenci nepotřebuje nic jiného než sebe sama. Může to být myšlenka nebo fyzický objekt. Ale v nejpřísnějších a v hlubokém smyslu slova, substance, je podle Descarta pouze Bůh, který je věčný, všudypřítomný, všemohoucí, On je Stvořitel všech věcí, Zdroj všeho dobra a Pravdy. Pojem substance lze na stvořený svět aplikovat pouze podmíněně.

Descartes rozděluje celý stvořený svět na dva druhy substancí: duchovní a materiální. Je-li hlavním rysem duchovní substance její nedělitelnost, pak hmotné substance je dělitelná do nekonečna. Jako hlavní atribut (vlastnost kořene) má duchovní substance myšlení a hmotná substance má rozšíření. Zbývající atributy jsou odvozeny od těchto prvních atributů a měly by se nazývat režimy. Takže například způsoby myšlení jsou představivost, cítění, touha a způsoby extenze jsou postava, poloha, pohyb atd.

V člověku jsou podle Descarta dvě substance „stvořené“ Bohem a navzájem se ostře odlišné: jedna je rozšířená (tělesná) substance a druhá je myslící (duchovní) substance. Oba mají stejná práva a jsou na sobě nezávislí. To jasně ukazuje Descartův dualismus. Díky této okolnosti je jeho „dvojčlověk“ (rozdělený na dvě poloviny) samozřejmě slabým tvorem, ale pomocí své mysli se dokáže posílit a povznést. A to lze provést pouze dobrou metodou.

Jestliže F. Bacon upozorňoval na náchylnost mysli k určitým bludům, pak se Descartes snaží objevit takové představy, které jsou vědomí vlastní od narození. Tyto představy se podle Descarta nezískávají zkušeností, jsou vlastní duchovní podstatě od samého počátku, lze je tedy považovat za vrozené. Descartes považoval vrozené ideje: a) pojmy (bytí, Bůh, číslo, trvání, tělesnost, struktura, vůle a další); b) axiomové soudy („nic nemá vlastnosti“, „nic nevzniká z ničeho“,

1 Látka - z lat. subsnantia - podstata, něco základního.

„nemůžete být a zároveň nebýt“, „každá věc má svůj důvod“, „celek je větší než jeho část“ atd.).

Descartova doktrína o vrozených idejích je zvláštním rozvinutím Platónova postoje k pravému poznání jako vzpomínce na to, co bylo duši vtisknuto, když byla ve světě idejí. Descartes vrozeností myšlenek chápal pouze „embryonální“, rudimentární povahu myšlenek, jejichž objasnění vyžaduje aktivitu „přirozeného světla“ mysli, což je možné pouze u dospělých. Descartova představa o vrozenosti vědění byla sama o sobě chybná v jakékoli ze svých variant, ale nebyla absurdní jako konstatování problému, protože každá nová generace absorbuje zkušenosti a znalosti minulých generací a dostává část těchto znalostí při narození v podobě sklonů, schopností a souboru nepodmíněných reflexů. To druhé samozřejmě není znalost v plném slova smyslu, ale lze ji interpretovat jako určitou informaci.

Poznání: cíle a metoda dosahování pravdy

Descartes viděl konečný cíl poznání ve zvládnutí přírodních sil, objevování a vynalézání technických prostředků a zdokonalování samotné lidské přirozenosti. Za počátek procesu poznání považoval pochybnost o pravdivosti obecně uznávaných poznatků. Stádium pochybností jakoby uvolňuje půdu pro utváření nových znalostí. Descartes věří, že člověk může a měl by pochybovat o všem: o tom, zda existuje vnější svět, zda existuje lidské tělo, zda existuje věda atd. Jistou si může být pouze jedna věc: pochybnost sama o sobě skutečně existuje. Pokud člověk pochybuje, znamená to, že přemýšlí. Pochybnost sama o sobě existuje, pokud existuje myšlení, a tedy „já“ jako myslící bytost. Odtud pochází slavný Descartův aforismus: „Myslím, tedy existuji“.

Descartes byl zakladatelem racionalismu, který se vyvinul v důsledku jeho pozorování logické povahy matematických znalostí. Pravdy matematiky považoval za zcela spolehlivé, mající znaky univerzálnosti a nutnosti. Kvůli této okolnosti přisoudil Descartes výlučnou roli v procesu poznání takové metodě, jako je dedukce nebo deduktivní forma důkazu prezentace.

Metoda podle Descarta proměňuje poznání v organizovanou činnost a zbavuje výzkumný proces náhody. Díky metodě se proces poznání mění z řemeslné výroby v průmyslovou výrobu, od sporadického a náhodného objevování pravd v systematickou a plánovanou reprodukci. vědecké znalosti. Proces poznávání se mění v jakousi výrobní linku, která je kontinuální.

Descartes v Rozpravě o metodě říká, že vědecká metoda ovládá lidskou mysl, vede ji po krátké cestě, musí tedy nutně zahrnovat určitá pravidla. Základní pravidla deduktivní metody, kterou Descartes navrhl, jsou následující:

1) začněte jednoduchým a zřejmým, takže není možné pochybovat o výchozích předpokladech;

2) prostřednictvím dedukce získávat stále složitější úsudky;

3) jednat tak, aby nevynechal jediný článek, to znamená neustále udržovat kontinuitu řetězce závěrů;

5) rozdělit složitý problém na jeho základní soukromé problémy nebo úkoly.

Descartova pravidla, stejně jako všechny jeho Rozpravy o metodě, měla mimořádný význam pro rozvoj filozofie a vědy v moderní době. Svůj význam neztratily ani dnes. Podmínka „samozřejmosti“ a „intuitivní jasnosti“ počátečních tvrzení vědecké teorie je jednou z hlavních charakteristik vědeckého poznání v moderní době. Jestliže F. Bacon v New Organon vyvinul induktivní metodu a považoval ji za hlavní metodu získání pravdivých a praktických užitečné znalosti, pak R. Descartes v „Rozpravě o metodě“ vyvinul deduktivní metodu, která podle jeho názoru lidstvu slibuje dříve nepoznané možnosti a udělá z lidí pány, pány přírody.

Význam Descarta v dějinách filozofie je tedy obrovský. Znovu se podíval na místo a roli dedukce v kognitivním procesu a objevil v něm dosud nevyužité logické a epistemologické možnosti. Dedukcí chápal Descartes úvahy založené na zcela spolehlivých výchozích pozicích (axiomech) a sestávající z řetězce rovněž spolehlivých lo-

gické závěry. Spolehlivost axiomů je objevena myslí intuitivně, bez jakéhokoli důkazu, na základě jasnosti a důkazů.

Syntéza dedukce a racionalismu podle Descarta umožní vědě posunout se daleko dopředu v poznání přírodních jevů a procesů. Descartův racionalismus si vypůjčili představitelé německé klasické filozofie. Descartes odkázal všem následujícím generacím neotřesitelnou víru v sílu lidské mysli, úzké spojení filozofie s vědou. Descartes byl a zůstává největším progresivním filozofem Francie.

Problémy karteziánského systému podnítily rozvoj filozofických názorů P. Gassendiho a B. Spinozy.

Pierre Gassendi: logika života a logika názorů

Pierre Gassendi se narodil v roce 1592 v chudé rolnické rodině. Ale i přes tuto okolnost se mu podařilo získat dobré, komplexní vzdělání a v 16 letech se stal profesorem teologie v Digne (1613), poté filozofie v Aix (1616) a matematiky na Royal College v Paříži (1645 ).

Gassendiho životní cesta vedla přes „náboženské pole“. Byl knězem a profesorem teologie. Od roku 1626 byl kanovníkem a poté rektorem katedrály v Digne. V roce 1645 se Gassendi přestěhoval do Paříže a zaujal místo profesora matematiky na královské koleji. Hlavní město Francie mu poskytlo příležitost setkat se s F. Baconem, T. Hobbesem, G. Grotiem, T. Campanellou a dalšími vědci.

Gassendiho první filozofické dílo, Paradoxní cvičení proti aristotelům, vydané anonymně v roce 1624, je zaměřeno proti scholastikům a pseudoaristotelům. Gassendi zcela vážně věřil, že Aristotelův Organon je spekulativní dílo, jehož roli a význam scholastici značně zveličovali. Ve filozofickém dědictví Aristotela jsou přitom podle Gassendiho mnohem cennější díla věnovaná studiu přírody.

Ze stránek děl „Epikurův zákoník“ (1649) a „Kodex filozofie“ (1655) se nám Gassendi jeví jako významný vědec a myslitel teoretického kompromisu, ale odlišný od Descartova. Gassendi si hodně vzal z fyziky

ki z Descarta však nesouhlasil s tezí Prvního impulsu, popřením prázdnoty a tvrzením o nekonečnosti dělení. Také rezolutně odmítl teorii vrozených idejí.

Gassendiho kompromis se projevil v mnoha filozofických polohách. V ontologii například ve formě uznání, že Bůh stvořil atomy a zákony jejich pohybu, v epistemologii - v podobě konceptu dvojí pravdy a v antropologii - jako hlásání dvou duší v člověku: jedné - smrtelný (smyslný) a druhý - nesmrtelný (rozumný). V oblasti etiky spojil Gassendi epikurejský ideál štěstí (jako umírněnost a vyrovnanost) s křesťanský princip blaho. V kosmologii obhajoval názory na pohyb planet kolem Slunce a Slunce kolem Země.

Gassendi oživil fyziku a etiku Epikura a Lucretia ve Francii. Je pozoruhodné, že filozof v sutaně byl přítelem Hobbese, zastáncem názorů Koperníka a Galilea. Obnovil jeho práva na smyslové poznání a indukci (ne však na úkor dedukce).

Nejvíce úplně vlastní filozofické názory Gassendi nastínil ve své práci „System of Philosophy“, která se strukturálně skládá ze tří částí: „Logika“, „Fyzika“ a „Etika“. V první části pojmenovává znaky, které odlišují pravé poznání od falešného poznání a nastiňuje způsoby, jak získat pravdu. V druhé části filozof hájí hmotnou jednotu světa, sestávající z nejrůznějších pohybujících se atomů. V závěrečné části Gassendi považuje štěstí za nejvyšší dobro a zdůrazňuje neoddělitelnost štěstí a občanské ctnosti, založené na „obezřetnosti“ – kritériu dobra.

Prostor je podle Gassendiho názorů nekonečný, nezničitelný, nestvořený, nehybný, nehmotný, prostupný; je to nekonečná možnost plnění. Čas, stejně jako prostor, nikdo nevytvořil a nelze jej zničit. Atomy pohybující se v prostoru mají vnitřní touhu se pohybovat. Počet atomů, i když je obrovský, je stále omezený. Podle Gassendiho je pravda odhalena prostřednictvím dvou zdrojů světla – důkazů a Zjevení. První z nich je založen na zkušenosti a rozumu, osvětluje přírodní jevy, druhý - na Boží autoritě, posvěcující nadpřirozené jevy.

Gassendiho politické názory se vyznačují tím, že byl zastáncem neomezené monarchie jako nejlepší

forma vlády, ale pouze pokud se nezvrhne v tyranii. Hlavním principem řízení společnosti je podle Gassendiho dosáhnout stavu, kdy jsou lidé chráněni před utrpením, pracují pro prospěch a normální existenci.

Nejednotnost názorů Gassendiho se projevila v jeho touze sladit své katolické svědomí s jeho teoretickými znalostmi, materialistickým učením Epikura s církví. Tento kompromis však nezachránil Gassendiho před tvrdými útoky ortodoxních teologů a dlouhodobým zanedbáváním historiků filozofie.

Přestože tedy Gassendi sám nevytvořil inovativní filozofický systém, byl jedním z těch, kteří vydláždili cestu New Age. Vzkřísil starověké Epikurovo učení o atomech a přitáhl k němu pozornost evropských filozofů 17. století. Descartova kritika měla na Locka významný dopad, stejně jako jeho obhajoba senzacechtivosti v teorii vědění obecně. Gassendiho názory na přírodu byly jedním ze zdrojů Newtonovy přírodní filozofie.

4. 17. století v myslích filozofů v Německu a Nizozemí

Éra a život Spinozy

Jedna z předních kapitalistických zemí 17. století. Bylo zde Holandsko - velká námořní a koloniální velmoc, která byla díky své rozvinuté pobřežní flotile nazývána „přepravcem Evropy“. 17. století se v Holandsku vyznačovalo rychlým rozkvětem kultury, vědy a umění, tisku a novinařiny. Dala světu plejádu takových géniů a talentů jako Huygens a Leeuwenhoek, Rembrandt a Hals. Není divu, že ve Spinoze, obvykle tak zdrženlivém s epitety, najdeme nadšenou chválu Amsterdamu a jeho obyvatel.

Benedict (Baruch) Spinoza se narodil do bohaté židovské rodiny 24. listopadu 1632 v Amsterdamu. Jeho otec, Michail Spinoza, byl bohatým obchodníkem města. Svého syna poslal do náboženské školy, kde mladý Baruch prokázal velké schopnosti. Na studenta se pohlíželo jako na budoucího osvětu synagogy. Budoucí filozof, který měl bystrou mysl, však vysokou školu nevystudoval kvůli rodinným poměrům:

Měl jsem pomáhat otci řídit jeho obchod. Ve 22 letech, po smrti svého otce, se Baruch musel stát vedoucím obchodu. Ale duše mladého muže usilovala o něco jiného - o vědu a především o filozofii.

V Evropě v 17. století byla jazykem vědy a filozofie latina a Spinoza se rozhodl ji vážně studovat, načež si začal říkat latinsky Benedikt. Zároveň ovládá nová filozofie, stále více se vzdalující od judaismu. Spinoza byl brzy exkomunikován a vyloučen z židovské komunity. To byl extrémně přísný trest, protože se člověk stal vyvržencem společnosti, i komunikace s ním byla nebezpečná. Po exkomunikaci Spinoza opustil Amsterdam a usadil se ve vesnici Ouwerkerk, která se nachází nedaleko města. Přátelé mu pomohli morálně i finančně. Kromě toho se živí vlastní prací, ovládá umění broušení čoček, ve kterém dosahuje značné dokonalosti a získává věhlas mezi specialisty. Na základě optiky začala korespondence s Leibnizem, s nímž se čtyři měsíce před smrtí viděl a hovořil s ním v Haagu.

Svůj život si vybudoval samostatně: odmítl dědictví, nepřijal nabídku na místo profesora na univerzitě a odmítl nabídku R. Boylea stát se členem Královské vědecké společnosti v Londýně. Hrdý samotář vedl odloučený, ale duchovně intenzivní život. Spinoza zemřel na plicní tuberkulózu v roce 1677.

Spinoza během svého života stihl vydat pouze „Principy Descartovy filozofie“ (1663), sestavené na základě jeho přednášek. mladý muž. Později vyšly „Teologicko-politické pojednání“, „Etika“, „Pojednání o zlepšení mysli“, „Politické pojednání“ a další.

Doktrína podstaty

Je známo, že slabým místem v Descartově učení bylo nejisté postavení

látek.

Na jedné straně má pravou existenci pouze nekonečná substance – Bůh, a na druhé straně jsou všechny ostatní substance (stvořené i nekonečné) závislé na první. Ukazuje se, že stav látek není stejný. Tento dualismus1 v Descartově učení o podstatě

1 Dualismus je dualita, rozdvojení, uznání dvou principů v chápání světa.

Spinoza se pokusil překonat. Dal si za cíl vytvořit monistickou1 doktrínu jediné substance.

Spinozova nauka o jediné látce je uvedena v první části Etiky nazvané „O Bohu“. Podle filozofa je pravdivá pouze jedna substance, jejíž atributy jsou myšlení a převládání neboli příroda. Kromě Boha neexistuje žádná jiná substance. Bůh a substance pro něj splývají v jeden pojem, Bůh nestojí nad přírodou, není Stvořitelem mimo přírodu, nachází se přímo v ní.

Látka sama o sobě má soubor určitých podstatných vlastností. Za prvé, plně existuje, a to dokazuje jasnost a odlišnost myšlenky. Za druhé, látka má vlastnost nezávislosti a je nezávislá na jakékoli jiné bytosti. Za třetí, látka má svou vnitřní příčinu. Neexistuje nic vnějšího. Obsahuje v sobě vše, co existuje kolem nás. Za čtvrté, substance má také takovou vlastnost, jako je nekonečno v prostorových a časových termínech. Není v proudu času, ale zdá se, že se nad ním vznáší. Za páté, podstata je věčná. Věčnost se nepohybuje, ale je v nehybném stavu, to znamená, že se nemění v čase. Je věčný ve smyslu nevytvořitelnosti a nezničitelnosti.

Spinoza tak překonal Descartův dualismus ve své doktríně podstaty. „Pronikavost“ a „Myšlení“, které u Descarta představují látky samy o sobě, jsou u Spinozy spojeny do jediného celku. Podle učení Spinozy dochází ke splynutí Boha a přírody, rozpuštění prvního v druhé, a to není nic jiného než panteismus. Spinozovou substancí není bytí obecně, ale objektivní bytí, tedy příroda.

Atributy a způsoby podstaty

Výše uvedené vlastnosti látky jsou podstatné a zásadní. Látka má ale i další podstatné a univerzální vlastnosti, které Spinoza nazval atributy. Podle Spinozovy koncepce může mít každá látka nekonečné množství atributů.

1 Monismus je uznání jednoho principu za základ všeho, co existuje.

K popisu singulárních věcí, které jsou „konečné“, používá Spinoza pojem „modus“. Jednotlivé věci, nazývané mody, mají pro svůj vznik a existenci „vnější příčinu“. Taková existence je charakterizována konečností, změnou, pohybem v prostoru a čase.

Ve Spinozově filozofickém systému získal vztah mezi substancí a mody charakter rozporu. Problém vzniku jednotlivých věcí z podstaty je vysvětlitelný jen velmi obtížně. Pro tyto účely Spinoza zavádí pojmy „kreativní příroda“ a „stvořená příroda“. Substance působí jako tvořivá přirozenost a jednotlivé věci působí jako stvořená příroda. Čas, míra a číslo jsou použitelné pro svět jednotlivých věcí, které nemají žádnou sílu ve vztahu k látce samotné, protože nekonečná velikost není přístupná měření. Koncept determinismu zaujímá ve Spinozově učení o substanci samostatné místo. Všechno na světě má svou vlastní příčinu a pouze substance má příčinu v sobě. Jednotlivé věci (mody) mají pouze vnější důvod své existence a vývoje. Všechno je příčinou něčeho jiného, ​​neboť neexistuje jediná věc, z jejíž přirozenosti by nevyplývalo celé jednání. Světu podle Spinozy dominuje rigidní determinismus.

Pojem poznání

V oblasti teorie poznání stál Spinoza na základě racionalismu. Rozeznává tři stupně poznání.

Nejvyšší úroveň poznání je spojena přímo s lidskou myslí a pravda přijatá člověkem je intuitivně viditelná a nezávisí na žádné zkušenosti. Druhou fází je uvažování mysli. Ačkoli je tato fáze adekvátním prostředkem k získání pravdy, je méně dokonalá a vyžaduje zprostředkování a dokazování. Nejnižší úrovní je smyslový odraz okolního světa. Takové znalosti jsou neprokazatelné a nespolehlivé. Pomocí takové fáze lze získat pouze neúplné a povrchní znalosti o jednotlivých předmětech. Smyslové poznání a zkušenost nemají podle Spinozy žádný významný význam pro získání opravdového poznání.

Spinoza chápal pohyb k pravdě vůbec ne ve smyslu odrazu věcí v představách mysli. V kognitivním procesu, jako

Poznamenal, že existuje jakési spojení mezi myslí a věcmi. Ve znalostech, které získáváme, zjišťujeme, že řád a spojení myšlenek jsou stejné jako řád a spojení věcí. Kognitivní synchronizace věcí a mysli Spinoza prohlašuje, že se vyskytuje „sama od sebe“, bez vážné argumentace a odhalení samotného mechanismu koordinace.

Ve Spinozově pojetí vědění je základním postavením slavný sedmý teorém druhé části Etiky. Jeho obsah je velmi obsáhlý a hluboký, včetně následujících ustanovení: 1) atributy v epistemologickém smyslu jsou zcela rovnocenné, takže racionální a smyslové poznání jsou ve svých schopnostech a výsledcích totožné; 2) cesty poznání od mnohosti modů k substanci a od jednoty substance k modům jsou ekvivalentní; 3) znalost souvislostí mezi věcmi je dosažitelná prostřednictvím znalosti souvislostí mezi pravdivými pojmy; 4) znalost souvislostí mezi pravdivými pojmy je dosažitelná prostřednictvím znalosti souvislostí mezi věcmi; 5) neexistují žádná spojení a stavy těl, které by se nedaly racionálně vyjádřit, a určité představy odpovídají všem tělesným stavům člověka; 6) mezi pravdivými pojmy nejsou takové racionální souvislosti, kterým neodpovídají stavy našich těl; 7) pořadí vzniku věcí z podstaty a pořadí vzniku idejí si musí navzájem odpovídat.

Etika Spinozy

Doktrína etiky zaujímá jedno z ústředních míst ve Spinozově filozofii.

Právě v etice spočívá celý patos jeho filozofického systému. Zařazení problému vztahu svobody a nutnosti do etiky, stejně jako jeho řešení z hlediska nauky o podstatě, je naplněno nejhlubším filozofickým obsahem.

Ve Spinozově chápání se svoboda a nutnost („volná nutnost“) v podstatě spojují do jediného celku. Bůh (substance) je svobodný, protože vše, co dělá, pochází z Jeho vlastní nutnosti. V přírodě vládne determinismus, tedy přirozená nutnost. Člověk, který je součástí přírody, je modem zvláštního typu, protože má myšlení. Režimy obecně postrádají svobodu a existuje absolutní nutnost ve smyslu donucení zvenčí. Modifikovaná osoba navíc občas zažívá bolestivou formu nátlaku od jiných osob – duchovních i fyzických.

Mode-man nemůže souhlasit s nedostatkem svobody a snaží se ji získat, pamatuje, že všude vládne univerzální nutnost. Tento problém řeší Spinoza hledáním podmínek, za kterých se vnější nutnost mění ve vnitřní. Proto je rozsah skutečné svobody určen stupněm racionálního poznání univerzální vnější nutnosti.

Celý světový proces se tedy odehrává z absolutní vnější nutnosti a lidská vůle není schopna nic změnit. Lidská vůle je v tomto ohledu omezená. Spinoza vůbec neuznává takovou schopnost jako vůle, protože ji spojil s rozumem. Člověk může pochopit běh světového procesu jen proto, aby s ním sladil svůj život a své touhy. Spinoza silně zdůrazňuje absolutnost vnějšího určení lidský život a staví etiku jako variantu mechaniky působení sil působících zvenčí na subjekty mravního chování. Z toho vyplývá, že člověk je duchovní automat. Cítí se svobodný ve svých názorech, rozhodnutích a činech a ve skutečnosti se hluboce mýlí, protože je neustále ovládán univerzální nutností.

Na lidské chování má vliv i pud sebezáchovy a z toho vyplývající afekty, z nichž hlavní jsou radost, smutek a přitažlivost. Dokud se jim člověk podřizuje, není svobodný. Výzvou je osvobodit se z jejich vlivu. Spinoza tak začíná chápat svobodu jako uznávanou nutnost, sestávající ze dvou momentů. Na jedné straně substance jako zdroj a příčina všeho, co existuje, a na straně druhé lidské afekty. "Nesměj se, neplač, nenadávej, ale rozuměj" - to je zásada Spinozovy etiky.

Spinozova etika úzce souvisí s jeho sociálně-politickými názory obsaženými v „Teologicko-politickém pojednání“. Vznik společnosti a státu vysvětluje stejně jako Hobbes a Locke na základě přirozeného stavu člověka, který chápe jako období, kdy nepřevládá rozum, ale zákon přírody, kdy člověk je člověku vlkem. Společnost a stát se stávají nezbytností v boji o přežití člověka, aby mu poskytly bezpečí a vzájemnou pomoc.

Spinoza, souhlasně s Hobbesem v rozlišení tří hlavních forem státu (demokracie, aristokracie a monarchie),

zastává demokracii, protože v tomto případě mají všichni občané možnost podílet se na vládě. V souladu se svou etikou požaduje, aby se na státu stavělo zdravé principy které odpovídají zájmům občanů. Lidi, radil Spinoza, je potřeba ovládat tak, aby si představovali, že nejsou vedeni, ale žijí podle své vlastní vůle a rozhodují o svých záležitostech zcela svobodně.

Historický význam filozofické myšlenky Spinoza je obecně přijímán. Cílem jeho učení je podložit lidskou svobodu a naznačit způsoby, jak jí dosáhnout. Samotnou kognitivní činnost považuje Spinoza za prostředek k povýšení člověka nad svět. V návaznosti na tradice panteismu učinil Spinoza ústředním bodem své ontologie identitu Boha a přírody, kterou chápal jako jedinou, věčnou a nekonečnou substanci. Spinoza rozpoznával realitu nekonečně rozmanitých jednotlivých věcí a předmětů a chápal je jako soubor modů – individuálních projevů jediné substance.

Při vysvětlování světa jednotlivých objektů se Spinoza striktně drží pozice determinismu. Determinismus však chápal mechanicky a samotnou kauzalitu ztotožňoval s nutností. Byl přesvědčen, že celý svět je matematický systém a lze jej plně porozumět geometrickým způsobem. V oblasti teorie poznání zaujal Spinoza pozici racionalismu. Spinozovy myšlenky měly na představitele velký vliv Německá filozofie, zejména Leibniz, který se pokusil překonat „pouštní“ monotónnost Spinozovy substance a ukázat veškeré bohatství rozmanitosti v substanciálním základě bytí.

Leibnizův život a dílo

Gottfried Leibniz se narodil v roce 1646 v rodině profesora na univerzitě v Lipsku. Brzy ztratil otce, a když se stal studentem, ztratil matku. Absolvent Právnické fakulty Univerzity v Lipsku. Brzy získává doktorát práv. V roce 1672 odešel do Paříže, kde intenzivně studoval matematiku. Měl příležitost navázat kontakty osobně a prostřednictvím korespondence s takovými osobnostmi vědy, jako byli Fermat, Huygens, Papin a přední filozofové Melebranche a Arno. Bylo možné získat přístup k posmrtným vědeckým pracím Descarta a

Pascal. Z hlavního města Francie podnikl Leibniz krátké cesty do Londýna, Amsterdamu a Haagu, kde se setkal s Newtonem, Boylem a Spinozou.

Od roku 1676 až do konce svého života sloužil Leibniz čtyřicet let u vévodského dvora, kde vykonával různé povinnosti: měl na starosti dvorní knihovnu, prováděl historický a politický výzkum. V roce 1684, tedy tři roky před Newtonem, publikoval teorii diferenciálního počtu, která dala podnět k soudnímu sporu o vědecké prvenství.

Leibniz je vědec s obrovským rozsahem aktivit: je matematik a fyzik, právník a historiograf, archeolog a lingvista, ekonom a politik, vynálezce a organizátor akademií a vědeckých společností. Jeho motto: „Filozofické školy by nepochybně udělaly lépe, kdyby spojily teorii s praxí, jako to dělají lékařské, chemické a matematické školy...“1. A bez ohledu na to, čím se velký vědec zabýval - projekty na zrušení nevolnictví, organizování barvířského podnikání, otázky pomoci městské chudé, zprávy o pojišťovnách, historický výzkum, vývoj struktury planetária atd. - nikdy omezil se na jeden daný problém, viděl své spojení s ostatními, mimochodem rozhazoval v hojnosti brilantní nápady.

V roce 1673 se po předvedení počítacího stroje schopného násobení stal členem Královské společnosti v Londýně. Leibniz sám položil základy několika akademií věd a společností pro studium jazyka a historie. V roce 1700 se filozof stal prvním prezidentem Pruské akademie věd. Byl iniciátorem vzniku obdobných institucí ve Vídni a Petrohradě. Třikrát se setkal s Petrem I., který ho pozval do Ruska a přijal do ruských služeb. V Rusku mu říkali „Německý Lomonosov“.

Poslední roky Leibnizova života strávené v Hannoveru se ukázaly jako nesmírně těžké: nepochopený, utlačovaný ignorantskou dvorní klikou, zažil krach svých nadějí. Byl vystaven četným výtkám za neposlušnost, absurdní podezření a ukončení výplaty mzdy. Každou chvíli mu dávali najevo, že jí chleba nadarmo. Leiba pronásledovalo ponížení-

1 Leibniz G.V. Nové experimenty o lidské mysli. M. - L. 1936, str. 367.

Nitsa a po jeho smrti (1716). Celý měsíc leželo tělo zesnulého filozofa v suterénu kostela bez pohřbu a jen pár lidí doprovázelo zesnulého na hřbitov. Památku vědce slavnostně uctila až pařížská akademie.

Hlavní Leibnizovy filozofické práce: „Rozprava o metafyzice“ (1685), „Nový systém přírody“ (1695), „Nové experimenty s lidskou myslí“ (1704), „Theodicia“ (1710), „Monadologie“ (1714). Leibniz byl finalizátorem filozofie 17. století. a předchůdce německé klasické filozofie. Jeho filozofické názory se formovaly pod vlivem kritického chápání děl Démokrita, Platóna, Augustina, Descarta, Hobbese, Spinozy aj. Leibniz dokázal roztavit úspěchy svých předchůdců v kelímku svého myšlení. V řadě pozic dokázal výrazně předběhnout dobu.

Leibniz byl první, kdo si všiml rozporů a obtíží spojených s filozofickými systémy Descarta a Spinozy. Descartův dualismus nebyl Spinozou překonán: rozštěpení světa na dvě substance (tělesně-rozsáhlou a myšlení-duchovní) nahradilo jeho rozštěpení do tříd modů dvou atributů - extenze a myšlení. Navíc monismus Spinozovy substance neponechal žádný prostor pro skutečnou rozmanitost modů. Podobná věc se stala s konceptem svobody: moudrý vzorec svobody jako uznané nutnosti se ukázal být sevřen železným rámcem substance, nelítostný fatalismus jej zničil.

Doktrína Monádů

Leibniz stavěl do protikladu Spinozovu doktrínu jediné substance s doktrínou plurality substancí, kterou nazýval monády.

Podle Leibnize je monáda jednoduchá a nedělitelná. A to znamená, že monáda není hmotná formace a nemá žádné rozšíření. Podstatou každé monády je aktivita, která se projevuje neustálou změnou stavů. Něco podobného můžeme pozorovat při kontemplaci života vlastní duše.

Leibniz obdarovává monády vnímáním, reprezentací, touhou a přitažlivostí. Kvůli tomu je přirovnává k lidem

1 Pojem „monáda“ přeložený z řečtiny znamená „jeden“ nebo „jednotka“.

věčná duše. Monády, zdůrazňuje Leibniz, se nazývají dušemi, když mají city, a duchy, když mají rozum. Pasivita je monádám cizí. Některé z nich jsou aktivní v potenci, jiné jsou aktuální. Leibnizova monáda je slovy L. Feuerbacha nejen mnohobarevný, ale také mnohotvárný krystal, který nezná odpočinku. Každá monáda je uzavřený vesmír, odtud známý Leibnizův výrok: „monády nemají žádná okna, kterými by cokoli mohlo vstoupit nebo vystoupit.

Život monád se projevuje nejen aktivitou, ale i sebeuvědoměním. Osobnost, měnící se v průběhu života člověka, tedy zůstává právě touto osobností a zachovává si vědomí kontinuity své existence v čase. Celá sbírka monád připomíná celý národ, podobný republice. Stejně jako duše lidí je každá z nich samostatným světem, který má svůj vlastní obsah, do kterého nemůže zvenčí proniknout žádný jiný duchovní obsah a z něhož nemůže nic ven „vytéct ven“.

Každá monáda je „těhotná“ svou budoucností, žije více či méně intenzivním životem, má dvojí charakter: aspirace a vnímání jsou jejími stránkami.

Všechny monády lze rozdělit do tří tříd. První třídou jsou „holé“ monády, které tvoří anorganickou přírodu (kameny, země, tráva atd.). Druhá třída se skládá z monád, které mají pocity a vjemy a jsou zvířatům vlastní. Jejich aktivity jsou převážně pasivní, pasivní a není pro ně charakteristické sebeuvědomění. Třetí, nejvyšší třídu monád tvoří duše lidí. Vyznačují se aktivním vědomím, pamětí, uvažováním a sebeuvědoměním. Na vrchol pyramidy (žebříku) Leibniz umisťuje nejvyšší monádu – Boha. Přechod z jedné třídy do druhé třídy monád znamená zvýšení jejich stupně vědomí či inteligence, který je totožný s mírou jeho svobody.

Poznávání: metody a principy

V teorii poznání se Leibniz pokoušel najít kompromis mezi racionalismem a empirismem.

Rozum je podle Leibnize monáda; obsahuje v sobě potenciálně, v embryonálním stavu, všechny myšlenky spolehlivých věd.

V Leibnizově teorii poznání zaujímá ústřední místo metoda. V obecný pohled představuje „fúzi“ intuice s formálně-logickým racionalismem. Leibniz díky své metodě dosáhl významných výsledků v mnoha vědách a byl blízko řešení otázky vztahu formální a dialektické logiky. Jeho metoda v podstatě představovala soubor určitých principů: 1) univerzální rozdíly; 2) identitu nerozlišitelných věcí; 3) univerzální kontinuita; 4) monadická diskrétnost atd.

První princip znamená univerzální variabilitu a individualizaci všech věcí a popírá úplnou opakovatelnost stavů jedné a té věci v různých časech. Tento princip poukazuje na kvalitativní rozmanitost světa. Druhý princip je odrazem skutečnosti, že vlastnosti jedné věci mohou být vlastní druhé a vlastnosti druhé jsou vlastní první. Jinými slovy, mezi dvěma věcmi existuje určitá identita, tedy shoda v řadě vlastností. Tento princip nepřímo poukazuje na kontinuitu v existenci věcí, které se v čase mění. Totéž v různých okamžicích své existence má něco společného. První a druhý princip jsou v jednotě a dohromady svědčí o identitě v rozdílnosti a rozdílnosti v identitě.

Třetí princip odhaluje povahu rozdílů mezi věcmi. Podle tohoto principu věci stoupají ve stupních dokonalosti nepostřehnutelnými přechody. Jakákoli věc je v souladu se svými minulými a budoucími stavy a v daném okamžiku v čase - se všemi ostatními věcmi. Na základě principu kontinuity předložil Leibniz řadu zajímavých teoretických postojů. Hovoříme o limitujících situacích v různých oblastech poznání. Leibniz poznamenal, že přímka je limitem křivek a geometrický bod je limitujícím případem minimálních segmentů. V teorii poznání znamená omyl („lež“) minimální stupeň pravdy, stejně jako v etice je zlo nejmenším dobrem.

Čtvrtý princip Leibnizovy metody - monadická diskrétnost - znamená individualizaci objektů reality a podle toho i znalosti o nich. Smyslem tohoto principu je, že poukazuje na dialektickou syntézu rozdílů a podobností, skoků a stupňovitostí, diskontinuit a kontinuity. Pomocí tohoto principu je to možné

ale dát odpověď na antinomii existující ve filozofii: "Na světě jsou a nejsou rasy." V přírodě nejsou skoky právě proto, že se skládá výhradně ze skoků. Čtvrtý princip poukazuje na holistický, jednotný obraz světa.

Při řešení problému pravdy nabízí Leibniz následující přístup. Veškeré vědění dostupné člověku rozděluje na dva typy: 1) pravdy rozumu a 2) pravdy faktu. První typ zahrnuje pravdy získané myslí na základě podrobné analýzy pojmů a úsudků. K jejich ověření stačí zákony aristotelské logiky (zákon rozporu, identity a vyloučeného středu). Faktické pravdy jsou empiricky získané poznatky. Lidé se například zkušeností naučili, že led je studený a oheň horký, že kov se při zahřívání taví a železo je přitahováno magnetem atd. V tomto příkladu mají rozsudky povahu konstatování skutečnosti, jejíž důvody jsou nám stále neznámé. K ověření pravdivosti faktu je třeba se také opřít o zákon dostatečného důvodu, který jako první formuloval.

Stav obou typů pravd není stejný. Pravdy rozumu mají podle Leibnize nutný a univerzální charakter, kdežto pravdy faktu jsou pouze pravděpodobnostní. Tím Leibniz zavádí do epistemologie kategorii pravděpodobnosti pro hodnocení znalostí.Uznání legitimity pravděpodobnostního (hypotetického) poznání spolu se spolehlivým poznáním je nepochybnou Leibnizovou zásluhou. Pokud jde o Nejvyššího Monáda (Boha), pro něj faktické pravdy vůbec neexistují, protože má absolutní poznání. Jako monáda zahrnuje veškerý svůj obsah, který může být nasazen v procesu jeho ztělesnění v konkrétním předmětu nebo věci. Nejvyšší Monad proto již předem ví, čím by se ten či onen předmět měl stát.

Leibniz, diskutující o pravdě, odmítl Descartův princip pochybování a považoval jím navrhované kritérium pravdy – jasnost a odlišnost vědění – za nedostatečné a nepravdivé. Myšlenky, které se lidem zdají jasné a zřetelné, mohou být falešné. Podle Leibnize je kritériem pravdy zákon rozporu. Abyste si ověřili pravdivost, a tedy i konzistenci myšlenky, musíte ji rozložit na jednoduché prvky a obrázek se stane zcela jasným: buď je myšlenka pravdivá, nebo nepravdivá.

Panlogismus1 začal zaujímat přední místo v Leibnizově filozofii od roku 1680. Po dlouhém studiu formální logiky Leibniz dospěl k přesvědčení, že ke studiu všeho, co existuje, není potřeba nic kromě zákonů logiky. Logika je podle Leibnizových názorů nezávislá na smyslové zkušenosti. Nejvyšší existence se nyní nestává Božským, ale logickým principem. Leibnizův racionalismus vede k závěru, že ucelený logický determinismus dominuje samotnému Pánu Bohu. Odtud plyne další výklad pojmu „Bůh“ od Leibnize – jako soubor obecných logických zákonů existence.

Leibniz byl tedy finalistou filozofie 17. století, předchůdce německé klasické filozofie. Byl to vědec nového typu, jeden z těch, kteří položili základ pro stále se zrychlující proces zvyšování znalostí. Leibniz byl nejen hlasatelem nových metod vědeckého poznání, ale sám vytvářel metody výzkumu. Velkou měrou přispěl k rozvoji matematiky (jeden z tvůrců diferenciálního počtu), fyziky (předpokládal zákon zachování energie), geologie, biologie, historie a dalších věd. Byl zakladatelem moderní matematické logiky.

Leibnizův filozofický systém je klasickým příkladem úzkého propojení teorie poznání s metodologií věd a filozofie obecně s potřebami přírodních věd. Jestliže pro Descarta byl svět strukturou, pak pro Leibnize se ukazuje být právě systémem, protože je chápán jako organizovaný a harmonický celek. Systémovou jednotu světa doplňuje Leibniz se systémovou jednotou vědy. Leibnizův systém vytvořil působivý obraz světa jako jednotného a vzestupného hnutí.

Závěr

Představitelé novověké filozofie pokračovali v hledání odpovědí na otázky, které jim zanechali myslitelé renesance a které jim položilo 17. století. Obecně byl přínos těchto filozofů následující.

Za prvé, filozofové New Age, reagující na požadavky teorie a praxe, potřeby přírodních věd,

1 Panlogismus (řecky - myšlení) je teorie o identitě bytí a myšlení, podle níž je celý vývoj přírody a společnosti realizací logické činnosti Světové mysli, Absolutní Ideje.

aktivně rozvíjené metody vědeckého poznání. Úkolem bylo posílit epistemologické schopnosti věd při studiu přírody a vybavit tak lidi znalostmi pro využití jejích sil. Na této cestě dosáhli filozofové určitých pozitivních výsledků. Byly identifikovány dosud nevyužívané heuristické možnosti indukce, dedukce a dalších výzkumných metod.

Za druhé, vedoucí postavení mechaniky, matematiky a astronomie v celém komplexu přírodních věd zanechalo vážný otisk ve světovém názoru 17. století. Získal nové funkce. Vysvětlit nyní strukturu světa znamenalo jasně a jasně jej představit v abstraktních a zároveň konkrétních obrazech. Svět bylo dovoleno rozdělit na logicky propojené a matematicky přesně popsané dílčí prvky. Samotná společnost byla přirovnávána k moudře konstruovanému mechanismu a příroda se ve svém vývoji odvíjela na způsob geometrické kresby.

Za třetí, filozofové 17. století, navazující na tradici renesance, se obrátili k problému sociálního optimismu. Hluboké sociální rozpory, intenzivní zavádění technologií do výroby, pokroky v přírodních vědách, rozvoj obchodu a plavby významně zaktualizovaly problém hledání svého místa ve společnosti v kontextu rozpadu starých vztahů a utváření nové, buržoazní vztahy. Bylo potřeba znovu najít optimismus na pevné půdě reality. Moderní filozofové hleděli do budoucnosti s nadějí a potvrzovali svou verzi sociálního optimismu. Existoval v 17. století. sociální rozpory si myslitelé této doby vykládali jako pokračování a dědictví minulých feudálních řádů.

Za čtvrté, filozofie 17. století neztratila zájem o problémy sociologie. Sociologická nauka byla postavena na rozpoznání různé determinace společenských jevů. Osud těchto učení se vyvíjel jinak, ale jejich hlavní myšlenky - o přirozených lidských právech, společenské smlouvě, formách vlády, místě člověka v okolním světě - žijí dodnes.

Za páté, moderní doba vyžadovala přehodnocení hodnotového systému. Zvídavý vědec, podnikavý obchodník a rozvážný podnikatel se nyní stávají zosobněním lidského ideálu. Nejvyšší hodnotou je podle filozofů člověk, který svým způsobem

v podstatě svobodný a rovný Bohu, který je zároveň malým článkem v majestátním mechanismu přírody.

Za šesté, 17. století vstoupilo do dějin světové kultury jako století racionalismu. Soupeření mezi racionalismem a empirismem skončilo vítězstvím prvního. Po Baconovi začal racionalismus neustále získávat převahu a měl hluboké kořeny v ekonomických, technických a vědeckých aktivitách té doby. Díky této skutečnosti byl položen základ kategoriálního aparátu teorie myšlení a vytvořeny předpoklady pro budoucí matematickou a dialektickou logiku. To je pozoruhodná cesta, kterou šli filozofové 17. století.

Literatura

Asmus V.F. Historické a filozofické studie. M., 1984.

Bacon F. „Nový organon“. Op. ve 2 svazcích. M., 1971-1972.

Hobbes T. „Leviathan“ a „Základy filozofie“. Vybraná díla ve 2 svazcích. M., 1989-1991.

Descartes R. „Pravidla pro vedení mysli“ a „Rozprava o metodě“. Vybraná díla. M., 1950.

Leibniz G.V. "Monadologie". Op. ve 4 svazcích. M., 1982.

Locke D. „Esej o lidském porozumění“ a „Pojednání o vládě“. Oblíbený funguje. M., 1976.

Narsky I.K. Západoevropská filozofie 17. století. M., 1974.

Sokolov V.V. Evropská filozofie XV - XVII století. M., 1972.

Spinoza B. „Politické pojednání“ a „Etika“. Oblíbený pracuje ve 2 svazcích. M., 1957:

Shashkevich P.D. Empirismus a racionalismus ve filozofii moderní doby. M., 1976.