28. ledna slaví katolíci svátek svatého Tomáše Akvinského, nebo, jak jsme mu dříve říkali, Tomáše Akvinského. Jeho díla, která spojovala křesťanské nauky s Aristotelovou filozofií, byla církví uznána jako jedna z nejvíce podložených a osvědčených. Jejich autor byl považován za nejnábožnějšího z filozofů té doby. Byl patronem římskokatolických kolejí a škol, univerzit a akademií a samotných teologů a apologetů. Dodnes se zachoval zvyk, podle kterého se školáci a studenti před složením zkoušek modlí k patronovi Tomáši Akvinskému. Mimochodem, vědec byl přezdíván „Andělský doktor“ kvůli jeho „síle myšlenek“.

Biografie: narození a studium

Svatý Tomáš Akvinský se narodil v posledních lednových dnech roku 1225 v italském městě Aquina v rodině aristokratů. Chlapec od raného dětství rád komunikoval s františkánskými mnichy, takže aby získal základní vzdělání, rodiče ho poslali do klášterní školy, ale pak toho opravdu litovali, protože mladíkovi se klášterní život opravdu líbil a vůbec ne. jako způsob života italských aristokratů. Poté šel studovat na univerzitu v Neapoli a odtud se chystal do Kolína nad Rýnem vstoupit na teologickou fakultu tamní univerzity.

Potíže na cestě stát se

Tomášovým bratrům se také nelíbilo, že se jejich bratr stane mnichem a začali ho držet jako rukojmí v otcově paláci, aby se nemohl stát služebníkem Páně. Po dvou letech v ústraní se mu podařilo uprchnout do Kolína nad Rýnem a jeho snem pak bylo studium na slavné Sorbonně na teologické fakultě. Když mu bylo 19 let, složil slib a stal se jedním z nich. Poté odjel do Paříže, aby si splnil svůj dávný sen. Ve studentském prostředí francouzské metropole se mladý Ital cítil velmi omezeně a vždy mlčel, za což mu spolužáci přezdívali „italský býk“. Přesto s některými z nich sdílel své názory a již v tomto období bylo zřejmé, že Tomáš Akvinský vystupuje jako představitel scholastiky.

Další úspěchy

Po studiích na Sorbonně přijímání akademické tituly, bylo definováno v Dominikánský klášter Saint-Jacques, kde měl vést kurzy s nováčky. Thomas však obdržel dopis od samotného Ludvíka Devátého, francouzského krále, který na něj naléhal, aby se vrátil ke dvoru a zaujal místo svého osobního tajemníka. Bez váhání se vydal na kurt. Právě v tomto období začal studovat nauku, která byla později nazvána scholastika Tomáše Akvinského.

O nějaký čas později byla do města Lyonu svolána Generální rada s cílem sjednotit římskokatolickou a řecko-pravoslavnou církev. Na rozkaz Ludvíka měl Francii zastupovat Tomáš Akvinský. Po obdržení pokynů od krále zamířil filozof-mnich do Lyonu, ale nikdy se mu tam nepodařilo dostat, protože cestou onemocněl a byl poslán na léčení do cisterciáckého opatství u Říma.

Právě ve zdech tohoto opatství zemřel velký vědec své doby, představitel středověké scholastiky, Tomáš Akvinský. Později byl svatořečen. Díla Tomáše Akvinského se stala majetkem katolický kostel, stejně jako řeholní řád dominikánů. Jeho relikvie byly převezeny do kláštera ve francouzském městě Toulouse a jsou tam uchovávány.

Legendy Tomáše Akvinského

Historie zachovala různé příběhy související s tímto světcem. Podle jednoho z nich zaslechl Tomáš jednoho dne v klášteře při jídle hlas shůry, který mu řekl, že tam, kde je nyní, tedy v klášteře, je každý plný, ale v Itálii Ježíšovi následovníci hladoví. Bylo to pro něj znamení, že by měl jít do Říma. Právě to udělal.

Pás Tomáše Akvinského

Podle jiných zpráv rodina Tomáše Akvinského nechtěla, aby se jejich syn a bratr stali dominikánem. A pak se jeho bratři rozhodli zbavit ho cudnosti a za tím účelem se chtěli dopustit podlosti, zavolali prostitutku, aby ho svedla. Nepodařilo se jim ho však svést: vytrhl z kamen uhlí a pohrůžkou vyhnal nevěstku z domu. Říká se, že předtím měl Tomáš sen, ve kterém ho anděl přepásal pásem věčné cudnosti dané Bohem. Mimochodem, tento pás je dodnes uchováván v klášterním komplexu Scieri ve městě Piemont. Existuje také legenda, podle které se Pán ptá Tomáše, jak ho odměnit za jeho věrnost, a on mu odpovídá: „Jen s tebou, Pane!“

Filosofické názory Tomáše Akvinského

Hlavním principem jeho učení je soulad rozumu a víry. Po mnoho let hledal vědec-filozof důkazy, že Bůh existuje. Připravil také odpovědi na námitky proti náboženským pravdám. Jeho učení bylo uznáno katolicismem jako „jediné pravdivé a pravdivé“. Tomáš Akvinský byl představitelem teorie scholastiky. Než však přejdeme k rozboru jeho učení, pochopme, co je to scholastika. Co to je, kdy vznikla a kdo jsou její následovníci?

Co je to scholastika

Jedná se o náboženskou filozofii, která vznikla a kombinuje teologické a logické postuláty. Samotný termín, přeložený z řečtiny, znamená „škola“, „učenec“. Dogmata scholastiky tvořila základ výuky na tehdejších školách a univerzitách. Účelem tohoto učení bylo vysvětlit náboženské názory prostřednictvím teoretických závěrů. Občas tyto pokusy připomínaly jakýsi výbuch nepodložených snah o logiku kvůli neplodnému uvažování. Výsledkem bylo, že směrodatná dogmata scholastiky nebyla ničím jiným než trvalými pravdami Písmo svaté, totiž postuláty zjevení.

Soudě podle svého základu byla scholastika formální učení, které sestávalo z propagace ušlechtilého uvažování, které bylo neslučitelné s praxí a životem. A tak byla filozofie Tomáše Akvinského považována za vrchol scholastiky. Proč? Ano, protože jeho učení bylo nejvyzrálejší ze všech podobných.

Pět důkazů Boha od Tomáše Akvinského

Podle teorie tohoto velkého filozofa je jedním z důkazů existence Boha pohyb. Všechno, co se dnes hýbe, kdysi někdo nebo něco uvedl do pohybu. Thomas věřil, že hlavní příčinou veškerého pohybu je Bůh, a to je první důkaz jeho existence.

Druhý považoval za důkaz toho, že žádný z aktuálně existujících živých organismů se nedokáže vyrobit sám, to znamená, že zpočátku vše vyrobil někdo, tedy Bůh.

Třetím důkazem je nutnost. Podle Tomáše Akvinského má každá věc možnost své skutečné i potenciální existence. Pokud předpokládáme, že všechny věci bez výjimky jsou v potenciálu, pak to bude znamenat, že nic nevzniklo, protože k tomu, aby se přešlo od potenciálního ke skutečnému, k tomu musí něco nebo někdo přispět, a to je Bůh.

Čtvrtým důkazem je přítomnost stupňů bytí. Když mluvíme o různých stupních dokonalosti, lidé srovnávají Boha s tím nejdokonalejším. Vždyť jen Bůh je nejkrásnější, nejušlechtilejší, nejdokonalejší. Takoví mezi lidmi nejsou a nemohou být, každý má nějakou vadu.

No a posledním, pátým důkazem existence Boha ve scholastice Tomáše Akvinského je cíl. Na světě žijí tvorové racionální i iracionální, nicméně bez ohledu na to je činnost prvního i druhého účelová, to znamená, že vše řídí rozumná bytost.

Scholastika – filozofie Tomáše Akvinského

Italský vědec a mnich na samém začátku své vědecké práce „Summa Theologica“ píše, že jeho učení má tři hlavní směry.

• První je Bůh – předmět filozofie, tvořící obecnou metafyziku.
• Druhým je pohyb všech rozumových vědomí směrem k Bohu. Tento směr nazývá etickou filozofií.
• A třetí je Ježíš Kristus, který se zjevuje jako cesta vedoucí k Bohu. Podle Tomáše Akvinského lze tento směr nazvat naukou o spáse.

Smysl filozofie

Podle scholastiky Tomáše Akvinského je filozofie služebnicí teologie. Stejnou roli přisuzuje vědě obecně. Existují (filozofie a věda), aby lidem pomohly pochopit pravdy křesťanské náboženství, protože ačkoliv je teologie soběstačná věda, k asimilaci některých jejích pravd je potřeba využít přírodní vědy a filozofické znalosti. Proto musí používat filozofii a vědu, aby lidem jasně, jasně a přesvědčivěji vysvětlila křesťanské nauky.

Problém univerzálií

Scholastika Tomáše Akvinského zahrnuje i problém univerzálií. Zde se jeho názory shodovaly s názory Ibn Síny. V přírodě existují tři typy univerzálií – ve věcech samotných (in rebus), v lidské mysli a po věcech (post res). První tvoří podstatu věci.

V případě toho druhého mysl prostřednictvím abstrakce a prostřednictvím aktivní mysli vyjímá z určitých věcí univerzálie. Ještě jiní naznačují, že univerzálie existují až po věcech. Podle Thomasovy formulace jsou to „mentální univerzálie“.

Existuje však čtvrtý typ - univerzálie, které jsou v božské mysli a existují před věcmi (ante res). Jsou to nápady. Odtud Thomas vyvozuje, že pouze Bůh může být primární příčinou všeho, co existuje.

funguje

Hlavní vědecká díla Tomáše Akvinského jsou Summa Theologica a Summa Contra Pagans, která se také nazývá Summa Philosophia. Napsal také takové vědecké a filozofické dílo jako „O vládě panovníků“. Hlavním rysem filozofie svatého Tomáše je aristotelismus, protože nese takové rysy, jako je životní optimismus ve spojení s možnostmi a významem teoretického poznání světa.

Vše, co na světě existuje, je prezentováno jako jednota v rozmanitosti a singulární a individuální jako hlavní hodnoty. Thomas své nepočítal filozofické myšlenky původní a tvrdil, že jeho hlavním cílem bylo přesně reprodukovat hlavní myšlenky starověký řecký filozof- tvůj učitel. Přesto dal Aristotelovy myšlenky do moderní středověké podoby, a to tak obratně, že svou filozofii dokázal povýšit na úroveň samostatného učení.

Důležitost člověka

Podle svatého Tomáše byl svět stvořen právě pro člověka. Ve svém učení to vyzdvihuje. V jeho filozofii jsou takové harmonické řetězce vztahů jako „Bůh – člověk – příroda“, „mysl – vůle“, „podstata – existence“, „víra – vědění“, „jednotlivec – společnost“, „duše – tělo“, „morálka“. - právo", "stát - církev".

Nejvýznamnějším a nejvlivnějším scholastickým filozofem západního středověku byl Tomáš Akvinský (1225/26 - 1274), dominikánský mnich a žák slavného středověkého teologa a přírodovědce Alberta Magnuse. Tomáš Akvinský byl následně svatořečen Římskokatolická církev(1323). Hlavním teologickým a filozofickým dílem Tomáše Akvinského je „Summa Theologica“, byl také autorem komentářů k dílům Aristotela a dalších filozofů. Učení Tomáše Akvinského bylo obnoveno ve dvacátém století pod názvem novotomismus – jeden z nejvýraznějších směrů katolické filozofie na Západě, jeho vliv je stále výrazný.
Odůvodnění základních principů křesťanská teologie Tomáš to provedl pomocí Aristotelovy logiky. Zároveň bylo Aristotelovo učení transformováno tak, aby nebylo v rozporu s dogmatem o stvoření a naukou o bohočlověku Ježíše Krista.
Nejvyšší pravdou je podle Tomáše Akvinského Bůh, božská pravda; jeho znalost není lidské mysli plně přístupná, protože je omezená; a proto člověk musí vírou přijmout jak pravdu, kterou je rozum schopen poznat, tak i to, co je mu obecně nedostupné. To znamená, že vztah mezi vírou a rozumem je takový, že bezpodmínečná přednost je dána víře.
Za první filozofii deklaruje Akvinský tu, která se zabývá poznáním hlavní pravdy – božské, tzn. teologie. Navíc redukoval filozofii obecně na teologii nebo teologii.
Tomáš zároveň nepřipouštěl žádnou míru svobody rozumu a vědy ve vztahu k víře a stavěl se proti doktríně „dvojí pravdy“ (právě v této podobě se věda snažila udržet svou existenci ve středověku: v r. forma uznání víry a rozumu jako rovnocenných kritérií pravdy) .
Tomáš Akvinský má kosmologický důkaz existence Boha, který neodvozuje z pojmu Boha, ale ze skutečnosti, že každý jev má svou vlastní příčinu. V návaznosti na jednu příčinu k druhé vede Tomáš k myšlence nutnosti existence Boha jako nejvyšší příčiny všech skutečných jevů a procesů. V pojednání „Teologie summy“ napsal: „Existenci Boha lze dokázat pěti způsoby, první a nejzřejmější způsob pochází z pojmu pohybu... Vše, co se pohybuje, má za příčinu svého pohybu něco jiného. .. Proto je třeba oslovit nějakého prvotního hybatele, který sám není pohnut ničím jiným: a jím každý chápe Boha.
Druhý způsob vychází z konceptu produktivní příčiny. Ve smysluplných věcech skutečně objevujeme posloupnost produktivních příčin; Takový případ však není nalezený a nemožný, aby věc byla svou vlastní produktivní příčinou; pak by předcházelo samo sebe, což je nemožné... Proto je třeba předložit nějakou primární produktivní příčinu, kterou každý nazývá Bohem.
Třetí způsob vychází z pojmů možnosti a nutnosti a scvrkává se na následující. Objevujeme mezi věcmi ty, pro které je možné být i nebýt; zjišťuje se, že vznikají a zanikají, z čehož je zřejmé, že je možné, aby byly i nebyly... Proto je třeba klást nějakou nutnou podstatu, nutnou v sobě, nemající vnější důvod. pro jeho nutnost, ale samotný konstituční důvod pro nutnost všech ostatních; všeobecná shoda je, že toto je Bůh.
Čtvrtý způsob vychází z různých stupňů, které se nacházejí ve věcech. Nalézáme mezi věcmi více či méně dokonalé, nebo pravdivé nebo vznešené; a to je případ jiných vztahů téhož druhu... Z toho plyne, že existuje určitá podstata, která je pro všechny podstaty příčinou dobra a veškeré dokonalosti; a říkáme tomu Dobré.
Pátý způsob vychází z řádu přírody. Jsme přesvědčeni, že předměty postrádající rozum, jako jsou přírodní tělesa, podléhají účelnosti... Protože samy nemají rozum, mohou uposlechnout účelnosti pouze potud, pokud jsou vedeny někým nadaným rozumem a porozuměním, jako je lukostřelec směřuje šipku. V důsledku toho existuje rozumná bytost, která předpokládá účel pro všechno, co se děje v přírodě; a říkáme mu Bůh."
Všechny tyto důkazy čerpal Tomáš z Aristotela a byly namířeny proti možným heretickým naukám, které dokládaly existenci Boha z jeho danosti do lidského vědomí, založeného na mystickém panteismu, který potvrzoval přítomnost Boha přímo v lidská duše.
Podle Tomáše Akvinského má člověk dvě schopnosti ve vědění – cit a intelekt. Proces poznání začíná smyslovou zkušeností: smyslové obrazy, které v člověku vznikají pod vlivem předmětů, se prostřednictvím aktivní mysli přeměňují na srozumitelné obrazy. Toto je proces abstrakce. Akvinský definoval pravdu jako souvztažnost mezi rozumem a věcí a věci samotné jsou pravdivé, pokud odpovídají konceptům těchto věcí, které již existují v mysli Boha.
Tomáš Akvinský se ve svých etických názorech odklonil od fanatismu charakteristickém pro augustianismus a držel se pozice uznání svobodné vůle, neboť jinak by se člověk zbavil odpovědnosti za své činy. Akvinský se stejně jako Augustin snaží zbavit Boha odpovědnosti za zlo páchané ve světě. Lidská svobodná vůle podléhá rozumu. Člověk je veden svou myslí ke ctnostným činům. Nejvyšší dobro je poznání Boha. Akvinský považoval dosažení „blaženosti“ za konečný cíl lidské činnosti. Blaženost spočívá v činnosti tvořivé mysli, v poznání absolutní pravdy – Boha.
Filozofie Tomáše Akvinského byla vrcholem ortodoxní scholastiky a byla přijata katolicismem jako oficiální filozofická doktrína. S vhodnými změnami se v současnosti vyvíjí v novotomismus. Středověká křesťanská filozofie v západní Evropě existovala jako dominantní forma světového názoru více než tisíc let. Ale ve 14. století se objevily jiné světonázory a poté filozofické myšlení Renesance.
Seminární lekce na téma: Filosofie středověku
1. Hlavní charakteristiky středověká filozofie ve srovnání s tím starověkým. Definice scholastiky.
2. Raně křesťanská filozofie: Augustin a jeho dílo „O městě Božím“. Doktrína transcendence.
3. Aristotelismus Tomáše Akvinského. Ospravedlnění principů křesťanské teologie.
4. Spor o „univerzály“: realismus a nominalismus. Pierre Abelard.
5. Středověká mystika. Mistr Eckhart. Literatura pro samostatné čtení:
Abelard P. Theo-logická pojednání. M., 1995.
Augustina. Vyznání // Abelard P. Příběh mých katastrof. M., 1991.
Antologie světové filozofie; Ve 4 svazcích.M.: Mysl, 1969. T.1. Část 2. S.581-605, 787-907.
Anselm z Canterbury. Eseje (příloha Peter Damiani). M., 1995.
Svatý Augustin. O Božím městě // Výtvory. Ve 4 svazcích.T. 3, 4. Petrohrad, K., 1998.
Borgosh Y. Tomáš Akvinský. M., 1996.
Boethius. „Útěcha z filozofie“ a další pojednání. M., 1990.
Úvod do filozofie. Část 1., Ch. 2, 3. M., 1989.
Hegel G.W.F. Přednášky z dějin filozofie. T. 3. Petrohrad, 1994.
Gurevich A.Ya. Středověký svět: kultura mlčící většiny. M., 1990.
Dionysius Areopagita. Areopagitika // Mystická teologie. Kyjev. 1991.
Dějiny filozofie v souhrn: Per. z řečtiny M., 1994. str. 196-287.
Krátká esej dějiny filozofie. M., 1969. Ch. IV. Sek. II.
Mayorov G.G. Formování středověké filozofie. M., 1979.
Mistr Eckhart. Duchovní kázání a diskuse. M., 1991.
World of Philosophy: Kniha ke čtení. - M., 1991. T.1. str. 14, 15, 193-196, 483-485, 612-615; T.2. S.375-377.
Reale J., Antiseri D. Západní filozofie. Rezervovat 2. Petrohrad, 1994.
Sokolov V.V. Středověká filozofie. M., 1979. Filosofický encyklopedický slovník. M., 1983. str. 742-743.
Taranov P.S. Moudrost tří tisíc let. M., 1997.
Tertulián. Vybraná díla. M., 1994.
Ukolová V.I. Antické dědictví a kultura středověku. M., 1989.
Křesťanství. encyklopedický slovník. M., 1994.
Chanyshev A.N. Kurz přednášek z antické a středověké filozofie. M., 1991.
Tomáš Akvinský. Teologická summa I-II. O dobru a zlu ve vztahu k lidskému jednání obecně // Otázky filozofie. 1997. č. 9. Abstraktní témata:

1. Stává se křesťanská tradice. Starověk a rané křesťanství.
2. Božské a lidské v osobě Krista.
3. Nauka o člověku v křesťanská filozofie.
4. Novoplatonismus a aristotelismus v byzantské filozofii.
5. Neortodoxní teologie středověku: Seager of Brabant, Roger Bacon.
6. Arabská středověká filozofie.
7. Středověký obraz světa.
8. Historiosofie Joachima z Flores.
9. Problém víry a rozumu ve středověké filozofii.
10. Středověké univerzity.

Texty pro analýzu:
1. Personifikace Boha.
„Na počátku bylo Slovo a to Slovo bylo u Boha a to Slovo bylo Bůh. Na počátku to bylo u Boha. Všechno vzniklo skrze Něho a bez Něho nevzniklo nic, co vzniklo. V něm byl život a život byl světlem lidí. A světlo svítí ve tmě a tma ho nepohltí...
Zákon („Starý zákon“) byl dán skrze Mojžíše; milost a pravda přišly skrze Ježíše Krista. Boha nikdo nikdy neviděl; Jednorozený Syn, který je v lůnu Otce, se zjevil...
Jan vidí Ježíše, jak k němu přichází, a říká: Hle, Beránek Boží, který snímá hřích světa. To je ten, o kterém jsem řekl: Za mnou přichází muž, který stál přede mnou, protože byl přede mnou. Neznal jsem Ho; ale proto přišel křtít ve vodě, aby byl zjeven Izraeli. A Jan svědčil: Viděl jsem Ducha, jak sestupuje z nebe jako holubice a zůstává s ním. Neznal jsem Ho; ale Ten, který mě poslal křtít ve vodě, mi řekl: Na koho vidíš sestupovat Ducha a přetrvávat na něm, to je ten, kdo křtí Duchem svatým. A já jsem viděl a vydal svědectví, že toto je Syn Boží."
(Bible. Janovo evangelium. 1. 1-5; 17-18; 29-34.)
„Hleďte, bratři, aby vás nikdo neuchvátil filozofií a prázdným podvodem podle lidské tradice, podle živlů světa, a ne podle Krista; neboť v Něm tělesně přebývá veškerá plnost Božství."
(Bible. List Kolosanům sv. apoštola Pavla. 2, 8-9.)
„Bůh pro křesťana je něco zásadně jiného než chladný, neosobní a zcela transcendentální Neoplatonik. Bůh se zjevuje člověku v hypostazi Krista Spasitele a důvěra v něj přesahuje veškerou sofistikovanost.“
(Stolyarov A.A. Augustine. Život. Učení. // Aurelius Augustine. Vyznání. M., str. 34-35. (Pozn. 31).)
1. Jaký je rozdíl mezi Bohem? Starý zákon“, o kterém se pojednává v „Pentateuchu“ Mojžíše, od Boha Syna – Ježíše Krista, který je vyprávěn v „Novém zákoně“?
2. Jak se mění myšlenka Ducha, personifikovaná v hypostazi Krista?
3. Co dává věřícím představu tělesného Boha přebývajícího mezi lidmi?

Na rozdíl od Aristotela Tomáš uznává za nejlepší formu vlády monarchii, nikoli zřízení.

Věřil tomu podle povahy věcíčlověk musí vládnout, protože:

ve vesmíru je jeden Bůh;

Mezi mnoha částmi těla je jedna, která hýbe vším – srdce;

Mezi částmi duše dominuje jedna – mysl;

Včely mají jednoho krále.

Podle životních zkušeností provincie a městské státy, které jsou ovládány více než jedním, překonány spory, „a naopak provincie a městské státy, které řídí jeden suverén, se těší míru, jsou proslulé spravedlností a radují se z prosperity“. Pán mluví ústy Proroka (Jeremiáš, XII, 10): „Mnoho pastýřů zkazilo mou vinici.

Podle R. Tarnase Tomáš Akvinský „obrátil středověké křesťanství na Aristotela a hodnoty, které Aristoteles hlásal“, spojil do jediného celku „řecký světonázor v jeho celistvosti s křesťanskou naukou do jediného velkého „sumu“, kde vědecký a filozofické úspěchy starověku byly zahrnuty do obecného souboru křesťanské teologie.

Učení Tomáše Akvinského má své následovníky. Zejména moderní katolická teorie práva (novotomistická teorie práva J. Maritaina (viz 25.5) převzala Thomasovu myšlenku přirozeného práva a přirozených lidských práv (právo na život). A pokračování lidského rodu), které plynou ze samotného lex aeterna, do kterého stát nemůže zasahovat přijetím lex humana).

Slovník

lexaeterna – věčný zákon

lexnaturalis – přírodní zákon

lexhumana – lidský zákon

lexdivina – božský zákon

2. Politická a právní doktrína Marsilia z Padovy

Marsilius z Padovy(1280-1343) – italský politický a právní myslitel.

Logický základ politické a právní doktríny.

Marsilius Padovy byl velmi ovlivněn Aristotelem; jsouce katolíkem, odvolával se na křesťanské svaté knihy: „Jen učení Mojžíšovo a evangelium, tzn. Christian, obsahuje pravdu."

Na rozdíl od Tomáše Akvinského byl Marsilius zastáncem doktríny dvojí pravdy: existuje „pozemská pravda“, která je chápána rozumem, a existuje „pravda nebeská“, která je chápána zjevením a vírou. Tyto pravdy jsou nezávislé a mohou si odporovat; „pozemská pravda“ je nižší než „nebeská pravda“.

Hlavní zaměstnání: „Obránce míru“ („Defensor pacis“) (1324). V Obránci míru se Marsilius postavil proti nárokům katolické církve na světskou moc. Věřil, že pokusy katolické církve zasahovat do záležitostí světská moc zasévejte nesváry v evropských státech, proto jsou duchovní hlavními nepřáteli míru. Kniha byla odsouzena katolickou církví.

1.Stát a církev.

Marsilius porozumí Aristotelovi Stát jako dokonalé společenství (communitatis perfecta) lidí, které je soběstačné; na základě mysli a zkušeností lidí; existuje proto, abychom „žili a žili dobře“. Marsilius odmítá nauku o božském původu státu a biblické vyprávění o nastolení společenského řádu mezi Židy skrze Mojžíše samotným Bohem považuje pouze za neprokazatelný předmět víry.

Marsilius prosazuje podřízení církve státu. Je proti nárokům papežství na jurisdikci v sekulární sféře a věří, že církev by měla být pod kontrolou samotných věřících, a nikoli pouze pod kontrolou duchovenstva a papeže. Toto by mělo být vyjádřeno v právu věřících:

vybrat církevní představitele, včetně papeže;

určit případy exkomunikace duchovních;

tvrdit na církevní katedrála příslušné články církevní listiny.

Marsilius zbavuje duchovenstvo náboženské výsady být prostředníkem mezi Bohem a lidmi. Duchovní by měli být pouze rádcem věřících a vykonávat církevní svátosti.

Jak poznamenává anglický historik filozofie F.C. Copleston, "Marsilius byl protestant před vznikem protestantismu."

2. Zákonodárná a výkonná moc státu.

Zákonodárná moc musí vždy patřit lidu: „Zákonodárce je první účinnou příčinou, která je zákonu vlastní – lid sám, kolektiv občanů (universitas), nebo jeho nejdůležitější část (valentior pars), vyjadřující svou volbu a jejich vůle ohledně všeho, co se týká občanských činů, nepopravy, kterým hrozí zcela pozemský trest.“

Proč by měli lidé nebo jejich zástupci vytvářet zákony? Marsilius předkládá následující argumenty:

lidé lépe dodržují zákony, které sami stanovili;

tyto zákony jsou známy všem;

každý si může všimnout opomenutí při tvorbě těchto zákonů.

Marsilius byl zastáncem volby nejvyšší výkonné moci lidem. Volba hlavy této moci je výhodnější než předání moci děděním: „...Vyvolení jsme nazvali nejdokonalejším a nejdokonalejším ze způsobů nastolení dominance.“

Myšlenka, aby lidé volili hlavu výkonné moci, vzešla z praxe řízení italských městských republik a postupu pro volbu císaře Svaté říše římské.

Právní teorie. Marsilius uznává polysémii pojmu „zákon“ (tabulka 7). Je zastáncem chápání práva „v přísném smyslu slova“.

Marsilius chápe právo jako právo státu. Právo je poučné a donucovací „pravidlo“, které:

„existuje ve všech communitatis perfecta“;

posílena sankcí, která má „vynutitelnou sílu prostřednictvím trestu nebo odměny“;

má „konečný cíl“ zajistit „občanskou spravedlnost“, tzn. pozemská spravedlnost, identifikace toho, co je „spravedlivé nebo nespravedlivé, užitečné nebo škodlivé“;

ustanovené světským zákonodárcem.

Toto chápání zákona umožňuje Marsiliovi vyvodit následující závěry.

1. Boží zákon není zákonem ve správném smyslu. Je srovnatelná s lékařskými předpisy (nezapomeňte, že Marsilius je lékař). Účelem božského zákona je dosáhnout věčné blaženosti. Tento zákon určuje rozdíly mezi hříchy a zásluhami před Bohem, tresty a odměnami na onom světě, kde je soudcem Kristus. Duchovní tedy mohou podle Marsilia křesťanské učení pouze hlásat, ale nijak si je nevynucovat; kacíř může být potrestán pouze Bohem a pouze na onom světě.

Marsilius se postavil proti církevnímu soudu a inkvizičním tribunálům. V pozemském životě může být kacíř vyloučen ze státu, pokud jeho učení škodí společnosti, ale to může udělat pouze světská moc. Kněz jako „lékař duší“ má jediné právo učit a napomínat.

Církevní právo není zákonem ve správném smyslu, protože je opatřena pouze duchovními sankcemi. Může být vynucováno dočasnými sankcemi podle vůle státu, ale pak se stává zákonem státu.

Přirozený zákon není zákonem ve správném smyslu, je to jen mravní zákon: „...Jsou lidé, kteří nazývají „přirozeným zákonem“ příkazy spravedlivého rozumu ohledně lidských činů, a přirozený zákon v tomto smyslu slova zahrnuje božský zákon.“

Ve státě musí být právní stát, protože „kde není právní stát, není ani skutečný stát“.

Panovník, vláda, soudci musí vládnout na základě zákonů, které musí být vyhlášeny: „...všichni panovníci a mezi nimi zvláště panovníci, kteří se všemi svými potomky vládnou posloupností, musí, aby jejich moc byla bezpečnější a trvalejší, vládnout v souladu se zákonem, nikoli v rozporu s ním...“

Zákon umožňuje:

realizovat „občanskou spravedlnost a obecné dobro“;

vyhnout se zaujatosti v soudním rozhodování, které může být ovlivněno nenávistí, chamtivostí, láskou soudce: „Takže zákony jsou nutné, aby se z občanskoprávních soudních rozhodnutí nebo nařízení vyloučila zloba a chyby soudců.“

Aristotelův koncept vědy byl vyložen Tomáš Akvinský z teologického hlediska.

„V první knize Metafyziky stagirit pojmenovává čtyři pojmy, které jsou zároveň prvky, přesněji řečeno stupni vědy, a to: zkušenost, umění, vědění a moudrost.

Zkušenost (empeiria), jako první stupeň vědy , je založeno na ukládání do paměti jednotlivých individuálních skutečností a impulsů získaných z materiální reality, které vytvářejí „zážitkový“ materiál. Je to možné, protože pocity jsou jako kanály, kterými k nám proudí impulsy. hmotný svět. Proto výchozí bod lidské poznání jsou smyslová data, nebo spíše dojmy získané z hmoty. Zkušenost, respektive souhrn smyslových dat uchovávaných v paměti, je sice základem veškerého poznání, je však nedostatečný, protože nám poskytuje informace pouze o jednotlivých skutečnostech a jevech, které ještě nepředstavují poznání. Role takto chápané zkušenosti spočívá v tom, že je základem pro další zobecňování.

U toho se tedy nelze zastavit, je třeba se posunout na další, vyšší úroveň poznání, k Techne – umění, či dovednosti. Zahrnuje především každé řemeslo, každou napodobeninu Techné, neboli umění (ars), je výsledkem určitých počátečních zobecnění provedených na základě přítomnosti a opakování určitých jevů v podobných situacích. Tím pádem, Aristoteles neodděluje techne od empeirie, ale vidí mezi nimi vztah prvenství a podřízenosti.

Třetí stupeň poznání je založen na Techne – epistémě, neboli pravdivém vědění , pod kterými stagirit rozumí schopnosti zdůvodnit, proč se něco děje tak, jak se to děje. Epistém je nemožný bez předchozího stadia, t. j. techné, a tedy bez empeirie. Tato etapa představuje vyšší úroveň zobecnění, hlubší způsob řazení jednotlivých jevů a skutečností, než tomu bylo na úrovni umění. Člověk, který má epistému, nejen ví, proč se něco děje tak a ne jinak, ale zároveň ví, jak to sdělit ostatním, a proto je schopen učit.

Nejvyšším stupněm poznání je sophia, tedy moudrost, neboli „první filozofie“. Zobecňuje poznání tří předchozích stupňů - empeiria, techne a epistéma - a má za předmět příčiny, nejvyšší základy bytí, existence a činnosti. Studuje problémy pohybu, hmoty, substance, účelnosti i jejich projevy v jednotlivých věcech. Tyto základy nebo zákony existence jsou odvozeny indukcí z empeirie, techne a epistémy, to znamená, že nemají apriorní charakter.

Aristotelská sophia – moudrost – se tedy jeví jako věda nejvyšší úrovně zobecnění, věda založená na třech úrovních přirozeného poznání.

Ve výkladu Thomas Aristotelská sophia jako věda o základních principech materiální existence ztrácí svůj přirozený, světský charakter, prošla úplnou teologizací.

Akvinského se vší jistotou odtrhává, izoluje to z jeho rodokmenu, to znamená z empeiria, techne, epistémy, a redukuje to na iracionální spekulace. V jeho výkladu se sama o sobě proměňuje v „moudrost“ (sapientia), stává se naukou o „první příčině“, nezávislou na jakémkoli jiném poznání. Jeho hlavní myšlenkou není poznání reality a zákonitostí, jimiž se řídí, ale poznání absolutní existence, objevování stop Boha v ní. Tomáš vkládá teologický obsah do aristotelského konceptu sophia, jinak řečeno, prakticky jej ztotožňuje s teologií. U Aristoteles předmětem sophie byly nejobecnější základy skutečné existence; u Thomase se její předmět ukazuje jako redukovaný na absolutno. V důsledku toho se lidská touha po vědění přenáší z pozemského, objektivní realita do nadpřirozeného, ​​iracionálního světa. Kontemplace Boha místo poznání hlavních základů objektivní reality – to je podstata Tomášova výkladu aristotelského pojetí vědy ve vztahu k potřebám církve.

Sophia se tak teologizovala Stagirita získává titul nejvyšší moudrosti – maxime sapientia, nezávisle na jakékoli jiné vědecké disciplíně.“

Jozef Borgosch, Thomas Aquinas, M., „Myšlenka“, 1975, s. 35-37.

argumenty, které nazývá způsoby.

Samotný vzhled „cest“ není v žádném případě náhodný. Oni jsou
nedílnou součástí úsilí vyvíjeného ve 13. století dominikánem
scholastiky – Alberta Magnuse a jeho žáka Tomáše Akvinského – velkolepého
syntéza dědictví starověké moudrosti (především Aristotela) ​​a křesťana
teologie. Následně tento směr filozofie dostal název tomismus.
Tomáš zůstává v mezích teologického záměru doložit existenci Boha. Ale
používá své vlastní, odlišné od předchozích metod křesťanského poznání Boha,
přístup.

V čem spočívá inovace sv. Thomas? Jaký je jeho koncept
důkaz se od jiných pokusů učiněných před ním filozoficky liší
a teologicky vést k „nezbytnosti“ existence Boha?

Faktem je, že od dob patristiky, v křesťan
prostředí, tzv. „reprezentace
běžné náboženské vědomí“ o Bohu. Přijímá tezi o
samozřejmost existence Boha, protože každý člověk to či ono vlastní
představy o Něm. „Byzantský filozof Jan Damašský, který žil v 1. pol
století vycházelo ze skutečnosti, že pojem Boha je zakořeněn v srdci každého
osoba. Svatý Augustin
také, jak známo, učil, že Bůh je člověkem chápán v hlubinách
vlastní duši.
Anselm z Canterbury vyjádřil tento racionalistický (a priori) koncept v
jeho slavný ontologický argument , obsažené v nejrozsáhlejším
formulář v kapitole III díla „Monolog“ ( "monologium"), navrhující
nutnost objektivní existence pojmu obsaženého v lidské mysli
o Bohu jako o absolutní dokonalosti, dokonalejší, než jakou si člověk nedokáže představit
Nic . Thomas, nepochybně bytí
obeznámen s kritikou Anselmova argumentu benediktinským mnichem jménem Gavnilo,
který tvrdil, že žádný koncept nutně nepředpokládá jeho
objektu, stejně jako kouzlo, které si představujeme, nemusí existovat ve skutečnosti
ostrov. K Anselmovu důkazu však přistupuje s jiným druhem kritiky:
výrok „Bůh existuje“ není pro člověka samozřejmý, protože člověk je bezmocný
pochopit jeho podstatu (alespoň ve svém pozemském životě). Tedy bez vědomí
nesčetných znaků pojmu Boha, je nezákonné vyvozovat závěr o Božím
bytost. Když je existence Boha prokázána jiným způsobem (a posteriori), můžeme
vidět, že výrok „Bůh existuje“ musí být nutně pravdivý. Nicméně my
nemůžeme to zjistit jednoduše analýzou daného výroku.“ A
o to se ontologický argument pokouší.

Takže teologové tradičně vycházeli z božského
základní příčina, sestupující z ní k různým důsledkům. V podstatě oni
zdůvodněno a priori (tedy mimo smyslovou zkušenost). Protože
spekulativní, spekulativní přístup takového teologického myšlení,
aplikované na extrémně „vysoké záležitosti“, to prostě nemůže být jinak.

Ale v přirozené teologii Tomáše

Tento druh pohybu od příčiny k následku nemůže sloužit jako důkaz.
Jeho teologie je schopna vycházet pouze z Božích výtvorů, konkrétních věcí
(ne nutně hmotné), z jevů přírodně-lidského světa atp.
Vyplývá to tedy z důsledků. Sám Akvinský to říká takto:
„Důkaz může být dvojí. Buď to pochází z důvodu a proto
nazývaný "propter quid", založený na tom, co je samo o sobě primární; nebo
pochází z efektu a nazývá se „quia“, podle toho, co je primární
ve vztahu k procesu našeho poznávání. Ostatně co nejdříve
následek je pro nás iluzornější než příčina, pak jsme nuceni chápat
příčina přes účinek. Z jakéhokoli důsledku můžete čerpat
usuzování na vlastní příčinu (pokud její účinky nejsou více
otevřené), protože účinek závisí na příčině, pokud existuje
účinku musí nutně předcházet příčina. Z toho vyplývá,
že existence Boha, protože není samozřejmá, musí být
dokázáno svými důsledky dostupnými našim znalostem“
.

Pochopení společných rysů. Zákony tohoto světa. Filozof,
podle Thomase to jistě vychází, počínaje od nich, k nutnosti bytí
Nejvyšší bytost, Bůh. Všechny tyto druhy důkazů se nazývají
Tomáš „cesty“ ( viae) - Pět.

„Vskutku, někteří autoři tvrdili, že kdy
říká, že existenci Boha lze dokázat pěti způsoby, on
znamená, že objevil pět způsobů ve spisech filozofů a teologů
argumenty, které on sám může přijmout a přeformulovat. jiný
souhlasil, že Akvinský chce říci více – totiž to
Existuje pět a pouze pět tříd empirických faktů, které mohou
sloužit jako výchozí body pro aposteriorní důkaz existence
Bůh Možná je to pravda, ale přesné číslo zřejmě nemá
velký význam. Hlavní je, že podle Akvinského svět
odhaluje se reflektující mysli jako závislá na konečné realitě, která
volá Boha."

V Summa Theologica se setkáváme s pěti
formuloval důkazy existence Boha. Jsou zde uvedeny v
zjednodušená a spíše zhuštěná forma. Problém existence je zde zachycen
přísně metafyzický aspekt.

Na své první cestě Akvinský vychází z existence věcí,
které se „pohybují“, k existenci nejvyššího „nehybného hybatele“. v
druhý - od existence řádu nebo hierarchie účinných příčin k
existence extrémně neomezené příčiny. Ve třetím - od existence
věci schopné získat existenci a ztratit ji (tzv. „možné“
bytosti – entes), k existenci bytostí naprosto nezbytných. Ve čtvrtém -
od existence stupňů dokonalosti v konečných věcech k existenci
bytí, které je příčinou všech konečných dokonalostí. A pátým způsobem - od
zaměřit kauzalitu v tělesném světě na existenci mysli, která určuje
účelnosti a pořádku ve světě.

Tyto argumenty nebyly zcela nové. Ano Foma a ne
mysleli, že jsou takoví. Jsou v podstatě převzaty od Aristotela, zaměřené na jeho
představy o vztahu světa a Boha (bohů), hmoty a formy, možnosti a
realita. To je uvedeno v prvním úvodu do Christiana
Aristotelismus Tomášův, kapitola. Něco nepochybně vypůjčeného z moderny
Akvinského filozofické a teologické myšlenky, posbírané např. od sv.
Albertus Magnus a další mistři teologové. Ale podle V. V. Sokolova
"Hlavní... je, že "andělský doktor"
zcela nasytil své důkazy kreacionistickým obsahem
chybí u Aristotela." Počáteční záměr Svatý. Thomas
Akvinského tvoří neprosazovat své vlastní zbrklý
důkaz existence Boha. Ale chce dát k dispozici teologům
(teologové) ty základní způsoby, kterými tato pravda existence
filozofové potvrzují: „Procedamus ad ponendum rationes, quibus tam philosophi,
quam doctores catholici Deum esse probaverunt“ – „Pojďme sledovat prezentaci
argumenty, jimiž existenci dokazovali jak filozofové, tak katoličtí vědci
Bůh" .

Thomas se ptá: "Lze dokázat, že Bůh existuje?"
A on odpovídá: "Ano, můžete." To potvrzuje skutečnost, že se jedná o důkaz
provedli mnozí před ním. A vytyčuje pět cest, každou z nich
což představuje jeden z možných racionálních přístupů k problému
existence Boha. V této prezentaci si můžeme všimnout dvou charakteristik
vlastnosti, které Thomas dává každému z přístupů:

Byla to však právě tato druhá vlastnost, která dala vzniknout
mnoho filozofických badatelů vytýká tomistické doktríně, že je filozofická
nesoudržnost. Viděli v něm „Dovednou mozaiku složenou z
nepodobné, ale chytře do sebe zasazené kusy, takže ve výsledku
výsledkem byl jakoby racionální duplikát křesťanského Zjevení.

V Akvinském učení je samozřejmě hodně filozofie, navíc
hluboký, jeho podstatou však není odpovídat nějakému filozofickému
kritéria. Vše, co lze v tomismu přičíst definici „filosofického“,
neoddělitelně zakořeněné v teologické syntéze. V této práci, i když
napsaný na téma „dějiny filozofie“ se pokouší vysvětlit pět
argumenty nejen v rámci Aristotelovy hylomorfní teorie,

vnímané Thomasem, ale také zvážení jejich inovativní aplikace na
křesťanské chápání Boha. „Úkolem historika je pochopit, pokud je to možné,
důkaz existence Boha, jak jej chápal sám sv. Thomas“.
Hlavní věcí je nezapomenout, že „Summa Theologica“, která obsahuje
důkazem (a to je jasné již z názvu) je především
teologicky sám Thomas říká: "Pravda o Bohu, ke které může rozum dospět,
by byly dostupné jen malému počtu lidí, po dlouhé době a
ne bez příměsi klamu. Na druhé straně závisí znalost této pravdy
celá spása lidské existence, protože je spásou v Bohu.
Proto, aby tato spása byla univerzálnější a více
spolehlivé, je nutné zjevovat lidem božskou pravdu skrze božské
zjevení" .

Spása člověka závisí na poznání prapůvodní existence
bytost! Jak vidíme, teologie, i když používá filozofické prvky, stále má
své cíle. To však vůbec neznamená, že „teologický“ je synonymem pro toto slovo
"iracionální".

Jak relevantní je dnes apel na odkaz Tomáše? Tento
- klasika teologie a rozhodně důležitá etapa ve vývoji filozofie. "Tak jako
jak pokračuje výchova budoucího křesťana v souladu s tradicí,“
říká Etienne Gilson, „aniž by si toho všiml, seznamuje se s latinou
(téměř zcela řeckého původu) terminologie roztroušená po celém
stránky křesťanského dogmatu... Tedy dávno před časem
mladý křesťan začne studovat filozofii ve vlastním slova smyslu
slov, přesné metafyzické pojmy si osvojí v hojnosti... Sotva lze najít
teenager, který není obeznámen s „důkazy existence Boha“, s argumenty v
prospěch ze stvoření světa ex nihilo ,
nebo s důkazy poukazujícími na nehmotnost a nesmrtelnost duše,
které slyšel ve škole nebo v kostele. Poslední věc
V podmínkách panujících u nás je výrok zcela nepoužitelný.
Snad to tu bude vždy znít velmi směšně. Sotva moderní
o tom uslyší ruský mladík ve škole a ještě více na faře
Církev, která je přinejlepším podezřívavá k teologii „heterodoxních“.
Snad vysokoškolský učitel filozofie krátce zmíní něco o
argumenty ve prospěch existence „určité vyšší bytosti“, rozvinuté v
v průběhu staletí a ke kterým se myslitelé minulosti uchýlili, aby je uvedli do vzájemného vztahu
„fenomén“ zvaný Bůh. Ať je to jak chce, zvažoval každý
kultivovaný člověk by se samozřejmě měl orientovat ve filozofických otázkách
důkaz existence Boha. A pro teologa je to nepostradatelná povinnost.

KŘESŤANSKÝ ARISTOTELISMUS TOMÁŠE

Než přejdeme k samotnému dokazování, je nutné
nezapomeňte, že Thomas používá hlavně kategorie a termíny
Aristotelismus, ve kterém se, jak známo, prolíná problém hmoty a formy
problém příležitosti ( potencia) a realita ( actus). A pouze v tomto
aspekt a stojí za zvážení jejich platnosti.

Hmota je charakterizována Aristotelem jako „možnost“ –
δύναμίς. To je něco třetího mezi bytím a nebytím. Aristoteles říká:
„Vždy je něco mezi bytím a nebytím, a tak to vzniká
mezi tím, co je a co není."

Tedy bytí (lat. - ens, Řecký – το ον)

je myšleno dvěma způsoby: jako existující v potenciálu a existující ve skutečnosti. Například,
čteme ve dvanácté knize Metafyziky toto: „Všechno se mění od
bytosti v potenciálu na bytosti ve skutečnosti. Například z bílé na
možnosti v bílé barvě ve skutečnosti. A stejná situace je s růstem a
pokles. Není tedy možné pouze pro vznik – mimochodem – z
neexistující, ale také<можно сказать, что>vše vzniká z existence, ale z existence
v možnosti do bytí ve skutečnosti."
Akvinský používá přesně tyto pojmy, když mluví o pohybu v PRVNÍM
ZPŮSOBY, o vzniku v DRUHÉM atd.

Hmota vždy představuje možnost jednoho nebo druhého
věci, ale tato věc se stává skutečností pouze jako výsledek aktivní,
účelové působení formy. Je to neustálá souhra možností a
realita se projevuje jak v přírodní, tak v lidské sféře.

Bůh má nejvyšší aktivitu, hranici skutečnosti.
jako poslední netělesná forma. Extrémní pasivita (univerzální
potenciál) je obsažen v primární hmotě. Thomas se drží této teorie,
který později dostal název hylemorfismus. Pro něj je Bůh čistým činem (" actus
purus”) .

Aristoteles, majíc na mysli takové (které považoval za velmi
vzdálený Prvotní hybatel a konečný cíl vesmíru) Boha, ho neobdarovává
funkce přímé účasti na pozemských procesech urč
interakce hmoty a formy. Navíc ta prvotní hmota vůbec není od něj.
závisí. A Tomáš se snažil zdůraznit neustálou účast Boha jako
nejvyšší, největší aktivita ve všech procesech probíhajících na světě.

Rozvinutý systém křesťanského aristotelismu s úplným
právo lze nazvat společnou záležitostí Thomase i Alberta. Nicméně, „dva
velcí scholastici se vyznačovali právě svým způsobem komentáře: jestliže Albert a Z l
a g a l výuka ( za modum expozici), pak komentuje Foma
ve správném smyslu slova ( per modum commentarii), neúprosně řádek po řádku
sledovat analyzovaný text, vysvětlovat jej a uspořádat.“

Ze všeho rozmanitého dědictví svého učitele, světce
Albertus Magnus, Tomáš přijal pouze jeho filozofickou a teologickou část, ale když
To mu dodalo chybějící úplnost. Zde bych se opět rád představil
jako vždy původní pohled W. Eca na systém středověké scholastiky jako
takové, ale samozřejmě související se systémem obsáhlý(universalis) a
andělský(angelicus) učitelé
Za prvé. Říká následující: „Bude poučné srovnávat
školní systém s... počítačem. Pokud jednoho dne vše dokončíme
potřebnou posloupnost spojení, pak budeme muset získat
vyčerpávající odpovědi na všechny otázky. Odpověď bude úplná, ale pouze v
v rámci určité logiky a zvláštního způsobu vidění skutečnosti. Suma -
středověký myslící počítač, který funguje a dokonce dává odpovědi
když si autor sám není plně vědom všech možných důsledků (podstatné
aspekty) této myšlenky"

Ale když popisuje pět po sobě následujících cest, sv. Thomas
sleduje zcela konkrétní cíl: získat porozumění víře. „Vůbec ne
uvažuje o vytvoření vlastní filozofie k podložení teologie, která
byl by jeho vlastní a zároveň by se stal všeobecně uznávaným. Jím napsané „Sumy“.
představují prohlášení o obecné teologii církve jako takové
postupně vytvářeli, rozvíjeli a rozšiřovali staří otcové, poté církev
autoři a nakonec učitelé teologie na západních univerzitách. Tento
ne částka jeho vlastní teologie, ale suma univerzální teologie, -
suma, v níž tato teologie uchovává vše, co je nejpodstatnější, se buduje
na způsob vědy a je sémanticky definován s maximální přesností.
Nejlepším prostředkem k úspěšnému provedení tohoto závazku bylo
Aristotelova filozofie, a především jeho logika. O toto však nešlo
přizpůsobit křesťanskou teologii tomuto nástroji, ale naopak:
nástroj musel být přizpůsoben potřebám posvátné vědy
.
Teolog tak může svobodně přijmout všechny pravdivé nebo užitečné prvky
učení, které teologická tradice může pouze prezentovat, vyžadovat
Aristoteles sám: poskytnout jim filozofický rámec - pravdivý a
zároveň flexibilní."

Thomasova křesťanská reinterpretace aristotelské etiky,
založené na myšlence, že člověk dosáhne svého konečného cíle
(nejvyšší dobro) v kontemplaci Boha v nebi samozřejmě předpokládá
teistický výklad reality. Vyvstává proto následující otázka:
Myslí si Tomáš, že filozofie může dokázat existenci Boha? Ano,
otázka, zda lze dokázat existenci Boha, je jednou z
první otázky vznesené v obou sumách. Tento problém, Thomas, samozřejmě
považuje ho za věřícího křesťana, za člověka, jehož světonázor je
teocentrický.

Jinými slovy, „neodkládá svou osobní víru, když
uvažuje o důkazu existence Boha, takže po tomto bude znovu
přijmout to jako výsledek důkazu. Z toho v žádném případě nevyplývá
že však své argumenty nepovažuje za skutečné důkazy,
schopný přesvědčit otevřeného a dobře disponovaného ateistu popř
agnostik. Pravda, každý může svobodně říci, že z jeho pohledu navrhované
Tomášův důkaz existence Boha je pouze ilustrací
jak se věřící může dívat na svět. Nicméně by bylo
Je historicky nesprávné připisovat tento názor samotnému Thomasovi.“

PĚT ZPŮSOBY

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari
potest.

...Existence Boha může být prokázána pěti způsoby.

CESTA JEDNA – EX MOTU
Důkaz pohybem

Zpočátku důkaz založený na konceptu
hnutí, sahá až k Aristotelovi.
Tento argument, který pochází z myšlenky kosmického pohybu a
hlásá zásadu: „nic se nehýbe samo od sebe“, počínaje
koncepty realita A možnosti získává slávu v Evropě
teprve ve 13. století. Již Akvinský učitel, svatý Albert Veliký, „pod
nepochybný vliv Maimonida,“ cituje ho ve svých komentářích k
maximy Petra z Lombardie.

Tomáš Akvinský ve své Summa Theologica uvádí
zmíněný argument zní takto:

První a nejzřejmější způsob vychází z konceptu
pohyby. Ve skutečnosti není pochyb a je potvrzeno svědectvím
pocit, že se v tomto světě něco hýbe.

Ale vše, co se hýbe, má pro svůj pohyb příčinu
něco jiného: vždyť se pohybuje jen proto, že je v potenciálu
stavu vzhledem k tomu, k čemu směřuje. Komunikovat pohyb něčeho
může, pokud je v aktu: koneckonců komunikující pohyb je
nic jiného než převedení předmětu z potence do jednání. Ale nic nemůže
být převeden z potence k jednání jinak než prostřednictvím některých
skutečná podstata; Skutečné teplo ohně tedy způsobuje potenciál
teplo stromu se proměňuje ve skutečné teplo a skrze něj strom vede
změna a pohyb. Je však nemožné, aby totéž bylo
skutečné i potenciální ve stejném ohledu, to
takové mohou být jen v různých ohledech. Takže, co je
skutečně teplý, nemusí být zároveň potenciálně teplý, ale pouze
potenciálně chladný. Proto je nemožné, aby něco bylo
současně, ve stejném ohledu a stejným způsobem a
pohybující se a pohybující se – jinými slovy, byl by jeho samotným zdrojem
pohyby. Proto vše, co se hýbe, musí mít svůj zdroj
pohyb je něco jiného.