Kdo jsou svatí blázni a požehnaní? Ruští svatí blázni 13.-20. století

Není nikoho synem, nikoho bratrem, nikoho otcem, nemá domov (...). Ve skutečnosti svatý blázen nesleduje jediný sobecký cíl. Nedosáhne ničeho (Julia De Beausobre, „Creative Suffering“).

Pošetilost je symbolem lidí ztracených v tomto světě, jejichž osudem je zdědit věčný život. Pošetilost není filozofií, ale určitým vnímáním života, nekonečnou úctou k lidské osobě (...), není produktem intelektuálních výkonů, ale výtvorem kultury srdce (Cecil Collins, „The Penetration of Foolishness “).

Svatý blázen nemá co ztratit. Každý den umírá (Matka Maria z Normanbay, „Blázen za blázna“).

Pád nebo vzestup?

V duchovní tradici křesťanského Východu není žádná postava paradoxnější, a dokonce, jak se mnozí domnívají, skandální, než „boží blázen“, blázen pro Krista, v řeckých salos. Každý, kdo četl Tolstého „Dětství“, si vzpomene na živý popis „Božího blázna“ Grisha. Jeho portrét není v žádném případě lichotivý a Tolstoj se nesnaží skrývat rozpory, které obklopují osobnost svatého blázna:

„Dveře se otevřely a v nich se objevila postava, pro mě zcela neznámá. Do místnosti vstoupil asi padesátiletý muž s bledým, protáhlým obličejem posetým neštovicemi, dlouhými prošedivělými vlasy a řídkým načervenalým plnovousem (...). Měl na sobě něco potrhaného, ​​podobného kaftanu a sutaně; v ruce držel obrovskou hůl. Když vešel do místnosti, vší silou s ní praštil o podlahu, svraštil obočí a nadměrně otevřel ústa a zasmál se tím nejstrašnějším a nejnepřirozenějším způsobem. V jednom oku byl křivý a bílá zornička tohoto oka neustále skákala a dodávala jeho už tak ošklivé tváři ještě ohavnější výraz. Jeho hlas byl hrubý a chraplavý, jeho pohyby byly zbrklé a nerovnoměrné, jeho řeč byla nesmyslná a nesouvislá (nikdy nepoužíval zájmena) (...). Byl to svatý blázen a poutník Grisha."

Jedna vlastnost okamžitě upoutá pozornost: svatý blázen je volný. Grisha volně vstoupí do domu majitele pozemku a chodí, kam se mu zlíbí. Dále Tolstoy poukazuje na záhadný, téměř „apofatický“ rys Grisovy osobnosti. Nikdo neví jistě, kdo to je:

"Odkud byl? kdo byli jeho rodiče? Co ho vedlo k tomu, aby si vybral toulavý život, který vedl? Tohle nikdo nevěděl. Vím jen, že od svých patnácti let se stal známým jako svatý blázen, který v zimě i v létě chodí bos, navštěvuje kláštery, dává ikony těm, které miluje, a mluví tajemná slova, která někteří považují za předpovědi.“

Svatý blázen, jak vidíme, je tajemná tvář. Je osvobozen od běžných pout rodinný život- "nikoho syn, nikoho bratra, nikoho otce" - bezdomovec, tulák, často vyhnanství. Zpravidla to není poustevník, naopak je neustále v davu, mezi pouhými smrtelníky. A přesto v některých ohledech zůstává cizincem, vyděděncem, je na okraji civilizované společnosti, ve středu světa – a ne tohoto světa. Svatý blázen je svobodný, je cizinec, a proto je schopen, jak uvidíme, vykonávat prorockou službu.

Je příznačné, že Tolstoj má na Grishu naprosto opačné názory:

"Někteří říkali, že to byl nešťastný syn bohatých rodičů a čisté duše, zatímco jiní říkali, že je to jen rolník a líný člověk."

Svatý blázen je tajemný, tajemný, vždy vzrušující otazník. Když se zabýváme bláznovstvím pro Krista, je nesmírně obtížné odlišit génia od vulgárnosti, svatou nevinnost od bezbožného podvodu. Boží muž od šaška, ohradníka nebo žebráka. Je možné „testovat spiritualitu“? Mezi pádem a výstupem není jasná hranice.

Pojďme rychle vpřed o tři století od Tolstého Ruska k Rusku Ivana Hrozného a Borise Godunova. Anglický cestovatel Giles Fletcher ve své knize „O ruském státě“ popisuje svaté blázny, které viděl procházet ulicemi Moskvy během své návštěvy v letech 1588–1589:

„I v největších mrazech chodí úplně nazí, zahalují se jen kusem látky, s dlouhými a rozcuchanými vlasy padajícími na ramena, mnozí mají na prsou kovové obojky nebo řetězy. Svatí blázni na sebe berou tyto deprivace jako proroci a lidé velké svatosti, dovolujíce jim svobodně mluvit, co považují za nutné, bez sebemenšího ohledu, dokonce i k samotnému „Jeho Veličenstvu“. Pokud tedy svatý blázen někoho otevřeně odsuzuje, a to i tím nejnemilosrdnějším způsobem, nikdo mu nemůže odporovat, protože je to „kvůli hříchům“. A pokud svatý blázen, procházející kolem pultu, něco vezme a pak to někomu dá podle vlastního uvážení, pak je mu dovoleno, protože je považován za svatého Božího, svatého muže.“

A s čistě anglickým rozumem Fletcher dodává: „Takových lidí není mnoho, protože chodit nazí v Rusku je obtížné a chladné, zvláště v zimě.“

Nahota svatých bláznů je důležitá: není projevem výstřednosti, má teologický význam. Do jisté míry se svatí blázni vrátili ke stavu ante peccatum, k čistotě Adama v ráji před Pádem, kdy byl nahý a nestyděl se. V tomto smyslu se svatí blázni podobají boskoi - asketům raně křesťanských klášterů, kteří jedli trávu nebo výhonky stromů a žili nazí pod širým nebem mezi antilopami v souladu s veškerým zvířecím stvořením. Takoví nazí asketové stále žijí na Svaté Hoře: o jednom z nich hovoří francouzský cestovatel Jacques Valentin ve své knize „Mniši z hory Athos“. Když se Valentýn zeptal jistého mnicha na nahého asketu, odpověděl: „Jsme svobodní, a tak projevuje svou lásku k Bohu. A opět jsme postaveni před zmínku o svobodě.

Důležitý je také Fletcherův odkaz na prorockou službu svatého blázna: „Jsou považováni za proroky. Úplná nezištnost, dobrovolné zřeknutí se jakéhokoli vnějšího postavení nebo jistoty, dává svatému hlupákovi svobodu mluvit, když ostatní v obavách z následků raději mlčí – říkají pravdu „bez sebemenšího ohledu“, dokonce i „jeho“. Veličenstvo“, sám car-autokrat. Na takový příklad se podíváme později. Mezitím, když mluvíme o této stránce pošetilosti, nelze si nevzpomenout na vězně Bobynina ze Solženicynova románu „V prvním kruhu“. Během výslechu Abakumova, Stalinova všemocného ministra státní bezpečnosti, Bobynin říká: "Vy mě potřebujete, ale já nepotřebuji vás." Abakumov žasne: jako šéf tajné služby mohl Bobynina poslat do vyhnanství, mučit ho, zničit, přičemž ten neměl sebemenší příležitost se pomstít. Bobynin ale trvá na svém. Abakumov, říká, může vyděsit jen ty, kteří mají co ztratit:

„Nic nemám, víš? Nic! Nemůžeš se dotknout mé ženy a dítěte - zabila je bomba. Nemám na světě nic kromě kapesníku (...). Vzal jsi mi svobodu před mnoha lety a nemůžeš mi ji vrátit, protože ji sám nemáš (...). Můžete říct starému muži - víte komu, tam nahoře - že máte moc nad lidmi, dokud jim nevezmete vše, co mají. A když člověku všechno ukradne, už není ve vaší moci – je opět svobodný.“

Pro Krista, svatý blázen je také svobodný z toho důvodu, že „nemá co ztratit“: ale ne proto, že by mu bylo všechno odňato, ale protože se sám všeho zřekl. Stejně jako Bobynin nemá žádný majetek, rodinu, postavení, a proto může mluvit pravdu s prorockou odvahou. Nedá se svést slávou, protože není marný; Bojí se pouze Boha.

Fenomén bláznovství pro Krista se neomezuje pouze na Rusko. Od 4. století se vyskytuje i v řeckém a syrském křesťanství. Blázny lze najít na křesťanském Západě a dokonce i mimo něj křesťanská tradice, například mezi židovskými chasidy, islámskými súfisty a zen buddhisty.

Toto je univerzální postava. Ve východním křesťanství nebyla jedním z prvních projevů – a možná i nejstarším – mužská, ale ženská hloupost. Jedná se o neznámou jeptišku popsanou Palladiem v Lawsaiku, která žila ve čtvrtém století v Horním Egyptě v r. klášter Listina svatého Pachomia. Předstírala, že je blázen, zabalila si hlavu do hadrů místo klášterní panenky a v této podobě pracovala v kuchyni. Měla tu nejtěžší a nejšpinavější práci, ostatní jeptišky ji opovrhovali, ponižovali a uráželi. Kdysi klášter navštívil slavný asketa Pitirim. K překvapení všech jí padl k nohám a žádal ji o požehnání. "Je šílená (prodej)," protestovaly jeptišky. "Jsi blázen," odpověděl Pitirim. "Je to tvoje amma (duchovní matka) - moje a tvoje." O několik dní později jeptiška, aby se vyhnula úctě, zmizela a už ji nikdo neslyšel. odešla,“ dodává Palladium, „nikdo neví, kam zmizela nebo jak zemřela.“ Zdá se, že nikdo nezná ani její jméno.

A opět vidíme, že svatý blázen je nepolapitelný: je pro nikoho neznámý, tajemný a pro každého vždy cizí.

V řecké tradici jsou zvláště uctíváni dva svatí blázni: svatý Simeon z Emesy (VI. století) a svatý Ondřej z Konstantinopole (IX. století). Simeon je historická postava. Žil v polovině nebo na konci 6. století a zmiňuje se o něm zejména jeho současník, církevní historik Evagrius. Simeonův život, který sestavil kolem 40. let 7. století sv. Leontius, biskup z Neapole na Kypru, je částečně založen na dřívějším, dnes již ztraceném písemném prameni, ale otázka protografu zůstává stále otevřená. Nebudu zde hodnotit míru historické autenticity této památky: v rámci současných diskusí nám stačí nahlížet na život jako na jakousi „ikonu“, zachycující nejcharakterističtější rysy Ortodoxní tradice představy o svatém bláznovi pro Krista. Mnohem větší pochybnosti vzbuzuje postava Andreje. Za autora tohoto textu je považován Nikeforos, presbyter chrámu Hagia Sophia v Konstantinopoli, ale kdy byl napsán, není jasné a téměř všichni badatelé mají tendenci jej považovat za nic jiného než „hagiografický román“. Ale i když je život Andrei čistou fikcí, lze jej také považovat za „ikonu“. V Rusku je Andrej známý především v souvislosti se svátkem Přímluvy Svatá matko Boží(1. října) Simeon byl mnich, Andrej byl laik; ale spojuje je skutečnost, že oba předváděli své bláznovství ve městech: Simeon v Emese, Andrej v Konstantinopoli a oba se zdáli být blázni, ale ve skutečnosti to byli pro Krista opravdoví blázni.

Pokud víme, za prvního svatého blázna pro Krista na Rusi je považován mnich kyjevsko-pečerského kláštera Izák (11. století), jehož šílenství bylo spíše skutečné než okázalé. Je zajímavé poznamenat, že mnoho ruských svatých bláznů bylo cizího původu. Svatý Prokop z Ustyug (začátek 14. století) byl tedy Němec, který přestoupil k pravoslaví; Svatý Isidor Tverdislov z Rostova (13. století) také pravděpodobně pocházel z německé rodiny. Svatý Jan „Chlupatý“ z Rostova (zemřel 1581) byl nepochybně cizinec; Ještě v 18. století zůstal na jeho svatyni neporušený latinský žaltář, který patřil světci. Všechny tyto příklady potvrzují dříve vyslovenou myšlenku, že svatý blázen je vždy cizinec a cizinec. Zde však může vyvstat otázka: je pošetilost skutečně zvláštním povoláním člověka ze Západu, který přišel do pravoslavné církve? Sám bych však mohl uvést několik podobných příkladů ze života britského pravoslaví.

Zlatý věk ruského bláznovství spadá do 16. století, jehož autorem je Fletcher. Dva nejslavnější svatí blázni té doby byli svatý Basil Blahoslavený (+ 1552) a svatý Mikuláš ze Pskova (+ 1576); oba byli spojováni s Ivanem Hrozným. Po 17. století bylo v ruské kultuře podstatně méně svatých bláznů a Rusko reformované na evropský způsob Petra Velikého a jeho nástupců „blázny boží“ ve skutečnosti nepotřebovalo. Tradice ale přesto nebyla přerušena: v 18. století se proslavila blahoslavená Xenie z Petrohradu, vdova po plukovníkovi, který zemřel při jedné z Petrových orgií (studenti se dodnes před zkouškami chodí modlit k jejímu hrobu); v 19. století - Theophilus Kitaevsky, kterého navštívil císař Mikuláš I. a jeho duchovní dcera sv. Serafim ze Sarova Pelageya, který dal facku biskupovi, a ve 20. století objevil slavný paša ze Sarova, který v roce 1903, ve dnech oslavení sv. Seraphima hostila posledního ruského panovníka. Pasha měl ve zvyku dát návštěvníkům do čaje hodně cukru, pokud viděla jejich nešťastný osud. Kdy k ní přišel ten budoucí? královský mučedník, svatý blázen vložil do svého šálku tolik kousků, že čaj přetekl. Ale zůstali v Sovětském svazu nějací svatí blázni? (Článek byl napsán v roce 1984 - cca. Per.) Podle nedávných emigrantů lze Krista pro svaté blázny nalézt v Rusku dodnes: „Skrývají se nebo jsou skryti,“ protože jakmile takový když si všimnete „podivného člověka“, bude okamžitě poslán do psychiatrické léčebny. Dnešní tyrani mají mnoho důvodů obávat se svobody svatých bláznů.

Co tato služba, navenek tak výstřední, ale v podstatě hluboce křesťanská, učí? Abychom to pochopili, vraťme se k životu svatého Simeona z Emesy, který napsal svatý Leontius; neboť kromě toho, že se jedná o nejranější a nejúplnější život svatého blázna, má tento text ještě jednu výhodu – silnou historické pozadí. Kromě toho nepochybná důstojnost života sv. Simeon je, že představuje Krista kvůli svatému bláznovi v celém jeho šokujícím a vzdorném vzhledu. Jak známo, v extrémních formách se jev objevuje v celé své závažnosti a stává se viditelnějším.

Z pouště do města

Svatý Simeon, blázen pro Krista, se narodil kolem roku 537 nebo podle jiných odhadů kolem roku 500 v „požehnaném městě“ Edessa (dnešní Urfa v jihovýchodním Turecku), hlavním centru syrsky mluvícího křesťanství. Jako syn bohatých rodičů získal Simeon dobré vzdělání a uměl plynně řečtinu a syrštinu. Asi ve dvaceti letech, stále svobodný, se vydává se svou postarší matkou na pouť do Jeruzaléma. Simeon byl podle všeho jediným synem v rodině; jeho otec už v té době zemřel. Ve Svatém městě potkal dalšího mladého muže ze Sýrie, jménem John, který také podnikal pouť se svými rodiči. Simeon a John se okamžitě stali nerozlučnými přáteli. Poté, co navštívili svatá místa, spolu se Simeonovou matkou a Janovými rodiči odešli domů. Když projížděli údolím Mrtvého moře přes Jericho, najednou si všimli klášterů viditelných v dálce podél břehů Jordánu, a když podlehli náhlému popudu, navrhl John a Simeon okamžitě souhlasil, že se nevrátí domů, ale odbočte z cesty a staňte se mnichy. Vymysleli si záminku, jak zaostávat za svými společníky – a bez vysvětlení zmizeli; Ve stejné době Simeon opustil svou starou matku a John nechal své rodiče a mladou ženu, kteří na něj čekali doma. Jejich společníci prostě nechápali, co se s nimi stalo.

Atmosférou je tato část Leontyho vyprávění spíše pohádková a nepochybně méně historická než následující úseky života, které pojednávají o životě Simeona v Emese. Je zajímavé, že hagiograf se nesnaží vykreslit Jana a Simeona v příznivém světle, ospravedlňovat bezcitnost a krutost vůči svým bližním a vlastně ani vůči nim samým. Naopak, Leonty se snaží zdůraznit, že Simeon a John jsou schopni silných emocí. V jeho popisu se objevují velmi citlivých lidí. John svou ženu miloval, Simeon byl oddaný své matce a oba nesmírně truchlili kvůli odloučení od svých milovaných. Ale proč to potom udělali? Život nabízí jednoduché vysvětlení. Mnišství je cesta spásy.

Toto vysvětlení pravděpodobně nebude vyhovovat modernímu čtenáři. Nemůže se rodinný život ve světě stát cestou, která vede také k věčnému životu? Jak praví ve Velkém kánonu sv. Andrey Kritsky:

"Manželství je skutečně čestné a postel je neposkvrněná,

Kristus žehnej nejprve oběma,

Jedovatý pro tělo a mění vodu ve víno v Káně."

V Novém zákoně však existuje mnoho dalších míst, na která se Simeon a Jan mohli odkázat, aby ospravedlnili svůj čin. Kristus nás tedy vyzývá, abychom „nenáviděli“ otce a matku, manželku a děti (Lukáš 14:26) a nedovoluje ani apoštolům, aby se rozloučili se svými rodinami (Lk 9:61–62) – taková je síla Božské volání. Incident v údolí Jordánu objasňuje jeden charakteristický rys, který je jasně viditelný v celém Simeonově životě: touha doslova porozumět „obtížným pasážím“ v evangeliu, odmítání jakéhokoli kompromisu, maximalismus.

Simeon a Jan opustili své rodiče a přišli do kláštera Abba Gerasim poblíž Jordánu a téhož dne přijali od opata klášterní tonzuru. O dva dny později se rozhodli opustit Kinovii a jít do pouště, aby tam strávili svůj boskoi život. Je pozoruhodné, že se rozhodli udělat takový krok, aniž by požádali opatovo svolení: svatý blázen se nikdy nevyznačoval poslušností vůči žádným autoritám. Jeptiška popsaná Palladiem je pokorná, ale je poslušná? Nežádá o požehnání abatyše ani za předstírané šílenství, ani za útěk z kláštera. V případě Simeona a Jana byl opat ve snu varován před jejich nadcházejícím odchodem a zadržel je u brány kláštera, aby jim dal své požehnání. Ale i kdyby nevyšel, aby svým přátelům požehnal, stejně by klášter opustili.

Simeon a Jan šli daleko po proudu Jordánu a na soutoku řeky s Mrtvým mořem našli opuštěnou celu, kde se usadili. Ačkoliv je tedy hagiograf nazývá boskos, tento pojem v užším slova smyslu pro ně není použitelný, protože na rozdíl od skutečných poustevníků měli sice primitivní, ale přece jen obydlí. Brzy dosáhli stavu nepřetržité modlitby. Simeon a Jan se obvykle modlili odděleně, vzdalovali se od sebe na vzdálenost hozeného kamene: „Jestliže jednoho z nich navštívily hříšné myšlenky nebo pocit sklíčenosti (acedia), spěchal k druhému a společně se modlili k Bohu. že je pokušení opustí."

I v divoké, drsné poušti dokázali Simeon a John uchovat kousky přátelství, které je kdysi spojovalo ve Svatém městě.

To pokračovalo po třicet jedna let. A tak, když bylo Simeonovi 50 let, řekl svému společníkovi: „Už nemusíme zůstávat v poušti, bratře. Ale poslouchej mě, pojďme sloužit spáse druhým." John, nesmírně vyděšený takovým návrhem, se ze všech sil snažil Simeona odradit, ale i nadále trval na svém: „Věř mi, bratře, že už tady nezůstanu, ale půjdu se vysmívat světu. Toto místo do značné míry objasňuje arménská verze života sv. Simeona, kde výše uvedená fráze zní takto: „... přinesu na zem mír“. Jan pochopil, že cesta, kterou zvolil Simeon – vrátit se z pouště do města, aby se „vysmíval světu“ – byla nad jeho síly:

„Ve jménu Boha tě prosím, drahý bratře, neopouštěj mě v mém neštěstí. Ještě jsem nedosáhl takové dokonalosti, abych se mohl vysmívat světu. Ale kvůli Kristu, který nás sjednotil, se neodděluj od svého bratra. Víš, že po Bohu nemám nikoho jiného než tebe samotného, ​​můj bratře."

Jan navíc Simeona varoval před možným ďáblovým klamem. Na to Simeon odpověděl: „Neboj se, bratře Jano; Tuto cestu jsem si nevybral sám, ale z Božího příkazu." A tak se s hořkými slzami rozešli.

Od této doby začíná v Simeonově životě zvláštní období – nasazuje si masku šílenství. O této době máme nejvíce informací. Když se Simeon vrátil z pouště, bylo mu něco málo přes padesát. Nejprve se vydal na pouť do Jeruzaléma a na svatých místech se modlil: „...aby jeho skutky byly skryty, dokud neodejde z tohoto života, aby se tak vyhnul lidské slávě, která vede k pýše a marnivosti. .“ Cestu předstíraného šílenství proto volí především proto, aby se vyhnul slávě a zachoval si pokoru. Ale Simeon měl navíc jiné motivy.

Z Jeruzaléma odešel do Emesy (dnešní Homs v západní Sýrii) a tam se začal chovat jako blázen:

„Když se blažený přiblížil k městu, viděl na hromadě odpadků mrtvý pes; Po sundání opasku přivázal psa za nohu a táhl ho za sebou, jako by utíkal. Prošel tedy branami města. Poblíž brány byla škola, a když ho děti uviděly, rozběhly se za ním a křičely: "Hej, svatý blázne!" A házeli po něm kameny a bili ho holemi. Následujícího dne, v neděli, vstoupil na začátku liturgie do kostela a v ňadrech nesl ořechy. - Nejprve začal Simeon louskat ořechy a zhasínat svíčky, a když ho chtěli vyhnat, vyskočil na kazatelnu a házel ořechy po ženách, a ty ho s velkými obtížemi vyhnaly z chrámu. Při útěku převrátil stoly obchodníků s obilím, kteří ho zbili tak, že sotva přežil.“

Všechny Simeonovy následující činy byly přibližně stejné. Tu a tam provokoval své okolí nesmyslnými a neslušnými dováděním. Posmíval se církevní pravidla veřejně jíst maso během Svatého týdne; Nutno podotknout, že celou tu dobu chodil v klášterních rouchách. Simeon cválal ulicemi, srážel lidi a předstíral, že je epileptik. Jistý obchodník ho najal, aby se staral o jeho obchod s potravinami, ale Simeon při první příležitosti rozdal všechno jídlo a pití chudým. Pak dostal práci v hospodě. Jednoho dne, když žena majitele hospody spala sama, Simeon vešel do jejího pokoje a předstíral, že se chystá svléknout, což způsobilo nespoutaný vztek jejího manžela, který za ní přišel. (Ale všimněte si, Simeon měl k tomu zvláštní důvody). Jindy, když jeho přítel Jan Diakon (neplést s druhým Janem, Simeonovým společníkem v poušti) navrhl, aby se spolu šli vykoupat do veřejných lázní, odpověděl se smíchem: „Ano, pojďme, pojďme jít." Uprostřed ulice se svlékl, omotal si je kolem hlavy jako turban a vřítil se přímo do dámské poloviny lazebny.

V celém Leontyho vyprávění jsou slyšet ozvěny Simeonova smíchu. Svou zvolenou cestu jde lehce a radostně, „... někdy kulhá, někdy skáče, někdy skáče na židlích.“ Slova „hra“ a „hra“ se v životě objevují znovu a znovu; Simeon hraje svatého blázna v plném a pravém smyslu slova. Kdo ví, možná právě zde, ve výsměchu Kristu kvůli svatému bláznovi, v jeho očišťujícím smíchu, se skrývá možnost pravé christianizace ironie, základ teologie smíchu.

Simeon jde hlavně k vyvržencům, k opovrhovaným a zavrženým. Tráví čas ve společnosti herců a hereček – představitelů profese, která nebyla v antickém světě nijak uctívána. Stejně jako Gladstone navštěvuje nevěstky a navazuje zvláštní vztahy s některými ženami, které nazývá svými „přáteli“. „Ctihodní“ a dobře mínění lidé byli rozhořčeni jednáním tohoto podivného mnicha; chudí a vyděděnci v něm viděli skutečného přítele a nebyli k němu jen blahosklonní, ale často projevovali opravdové sympatie a lásku. Připadal jim zábavný a upřímně se o něj starali. Ano, Simeon byl chudý, ale stále měl malou opuštěnou chatrč, kde v noci odpočíval. Ondřej Konstantinopolský a mnoho ruských svatých bláznů ani toto neměli, většinou spali ve vchodu nebo na verandě.

Leontius jasně ukazuje: Simeonovo šílenství v Emese bylo předstírané. Ve skutečnosti nikdy neztratil rozum, ale dovedně předstíral, že je šílený. Simeon mluvil k lidem kolem sebe nejrůznější nesmysly, ale když mluvil o samotě s Janem Diakonem, mluvil vážně a souvisle. Přes den se poflakoval v davu, dováděl, a když padla tma, uchýlil se do skrytých míst, která znal jen John, kde trávil noční hodiny v modlitbách. Simeon byl nejen svatý blázen, ale také muž modlitby, muž modlitby za město. Není náhodou, že John jednou náhodou viděl Simeona, jak se modlí, jak stojí uprostřed „ohnivých sloupů stoupajících do nebe a ohnivé záře kolem něj...“. A pak si vzpomenete na Abba Arseny z Memorable Tales a St. Seraphim, pohlcený ohněm během rozhovoru s Motovilovem.

Všimněme si také, že pohoršení svatého blázna mají vždy své meze. Na veřejnosti Simeon vzdorovitě jí maso, ale tajně dodržuje půst mnohem přísněji, než vyžadují pravidla. Svatý blázen není schizmatik nebo kacíř, ale věrné dítě církve: může házet oříšky během božské liturgie, ale má účast na svatých Kristových tajemstvích a nezpochybňuje panenské narození Krista Spasitele nebo Jeho tělesné vzkříšení! Je výstřední, ale ne nemorální. Navzdory tomu, že Simeon tráví dny a noci v krčmách a nevěstincích, zachovává si dokonalou cudnost a čistotu, skutečné panenství ducha; laskán nevěstkami, nezakouší žádný chtíč a ani na okamžik neoddaluje své srdce od Pána. Poté, co byl Simeon vyhozen z ženských lázní, kam se tak zvláštním způsobem vloupal, se jeho přítel John zeptal: „Co jsi cítil mezi velkým množstvím nahých žen?“ Na což Simeon přiznal: „Je to jako strom mezi stromy, tak a já jsem byl mezi nimi, necítil jsem, že mám tělo, nemyslel jsem si, že jsem mezi tělesnými bytostmi, ale celá má myšlenka se soustředila na Boží dílo a neopustila Ho ani na okamžik.“

Neutuchající modlitba, která mu byla udělena v samotě pouště, s ním zůstala, kdekoli se ve městě objevil. Simeon vlastnil nejen neutuchající modlitbu, ale také apatii či nechuť - čistotu citů, vnitřní svobodu, celistvost a celistvost duše i těla. Šel cestou sebeponížení, kterou si zvolil v mládí, až do konce a zemřel sám ve své chýši, pokrytý křovím, protože neměl ani postel, ani přikrývku. Jen o dva dny později přátelé objevili jeho tělo. Simeon, jak Leonty vypráví, byl pohřben nedbale, „bez psalmodie, bez svíček a kadidla“ na hřbitově pro cizince. I po smrti zůstává svatý blázen cizincem.

"Půjdu a budu se vysmívat světu"

Jaká je však duchovní hodnota Simeonova života, má-li vůbec nějakou cenu? Nebo by bylo poctivější opakovat po Lucretiovi: „Tantum religio potuit suadere malorum“ – „Toto může inspirovat zlé náboženství“? Neměli bychom v Simeonově předstíraném šílenství vidět nic jiného než politováníhodné zatemnění rozumu, které zajímá pouze studenty náboženské psychopatologie, a není lepší toto téma jednoduše přejít mlčením? Nebo nás může svatý blázen z Emesy něco naučit dnes?

Nejprve věnme pozornost hlavnímu rysu Simeonova povolání k pošetilosti. Jak jsme viděli, byl to mnich, poustevník, který se po dlouhém pobytu v poušti cítil povolán vrátit se do města. Poté, co přežil „útěk jednoho k jedinému“, se vrací, aby strávil svá poslední léta na ulicích, na přeplněných místech, ve shonu a hluku. Stejně jako o sv. Anthony, o Simeonovi by se dalo říci, že jeho duchovní cestou je útěk a návrat. Andrej a většina ruských svatých bláznů naopak nikdy nebyli mnichy, poustevníky nebo poustevníky; celý svůj život strávili „ve světě“. V některých případech, jako u jeptišky popsané Palladiem, žije svatý blázen ve společném klášteře. Všechny tři situace mají něco společného: svatý blázen jde svou zvolenou cestou a neustále přichází do kontaktu s jinými lidmi. Existují jednotlivé případy, kdy svatý blázen žije v naprosté samotě, ale to jsou spíše výjimky z obecného pravidla. Ve většině případů je životní model svatého blázna něco takového. Má vnitřní modlitební život, ale ví o tom jen málokdo nebo nikdo; ve „vnějším“ životě je mezi lidmi, spolu s nimi se jim oddává. Jeho povolání je společenské: žít se svými sousedy a pro dobro svých sousedů.

Služba je veřejná, ale zároveň velmi zvláštní. Co přesně přimělo Simeona jít do pouště a nasadit si masku bláznovství? Lze zde rozlišit tři motivy. První je ta, kterou Simeon zjevil svému společníkovi v jeho poustevně Janovi: „Půjdu se vysmívat světu. Leonty se zmiňuje o dalších dvou: „Provedl některé akce, aby zachránil lidi a ze soucitu (sympatheia), jiné - aby jeho duchovní čin zůstal skrytý. Jmenujme tedy hlavní důvody, které Simeona přivedly na cestu bláznovství:

Svatý blázen se vysmívá světu;

Svatý blázen hledá cestu pokory a ponížení;

Svatý blázen chce ze soucitu zachránit ostatní.

Dále se podíváme na každou z těchto vlastností, abychom nakonec odpověděli na hlavní otázku: bylo Simeonovo šílenství předstírané, nebo je to povinný atribut pošetilosti? Může být blázen považován za blázna pro Krista?

"Půjdu a budu se vysmívat světu." Tuto stránku povolání svatého blázna lépe pochopíme, když si vzpomeneme na začátek Prvního listu Korinťanům. Není náhodou, že Leonty cituje tato slova v prologu k životu Simeona: tvoří Kristovo „vyznání“ kvůli svatému bláznovi:

„Bláhové věci Boží jsou moudřejší než lidé […]. Pokud si někdo z vás myslí, že je v tomto věku moudrý, ať je pošetilý, aby byl moudrý […]. Jsme blázni pro Krista“ (1 Kor 1,25; 3,18; 4,10).

Výše jsme při popisu toho, jak Simeon opustil svou matku, hovořili o jeho maximalismu, o jeho touze porozumět evangeliu doslovně. Zde se setkáváme se stejným maximalismem. Svatý blázen bere slova apoštola doslovně. Ale je opravdu tak hloupý, když přiznává, že Paul, když napsal: „Buď pošetilý“, myslel přesně to, co řekl? Jak poznamenává G. P. Fedotov:

„Jsme tak zvyklí na paradox křesťanství, že v Pavlových hrozných slovech stěží vidíme něco víc než rétorickou nadsázku. Ale Pavel zde trvá na naprosté nesmiřitelnosti dvou řádů: světského a božského. V Božím království vládne úplný opak našich pozemských hodnot."

Pošetilost pro Krista, pokračuje Fedotov, nám připomíná potřebu odhalit propast mezi křesťanskou pravdou na jedné straně a selský rozum a morální smysl pro svět na druhé straně."

To je účel „výsměchu“ svatého blázna světu. Celým svým způsobem života svědčí o „nesmiřitelnosti“, základním rozporu mezi dvěma řády či úrovněmi bytí: mezi tímto současným věkem a věkem budoucím, mezi královstvími tohoto světa a Královstvím nebeským, mezi – v jazyk sv. Augustin - „město země“ a „město Boží“. Svatý blázen nám připomíná „naprostý opak hodnot“; v Království Božím je perspektiva obrácená, pyramida stojí na vrcholu. Toto je doslovný význam pokání: metanoia, „změna myšlenek“ - ne pocit viny, ale radikální změna priorit, zcela nové chápání. V tomto smyslu je svatý blázen především kajícím. Podle Iriny Gorainové „žije život v obráceném pořadí“, je „živým svědkem antisvěta, možnosti nemožného“. Převrací svět po svém a buduje ho podle blahoslavenství.

Takový život v obráceném pořadí“ představuje podle Fedotova výzvu „zdravému rozumu“ a „morálnímu rozumu“ našeho padlého světa. Svatý blázen se svou vnitřní svobodou, smíchem, „hravostí“ nedává smysl a zesměšňuje jakékoli pokusy křesťanský život na slušnost a obecně uznávané mravní normy. Zesměšňuje všechny formy legalismu, které mění křesťanství v soubor „pravidel“. Je nesmiřitelně proti těm, kteří slovy Christose Yannarase „ztotožňují víru a pravdu se sekularizovanou myšlenkou mravní čistoty a vnější slušnosti“. Svatý blázen, pokračuje Yannaras, „ztělesňuje základní myšlenku evangelia: můžete dodržovat celý zákon, aniž byste se kdy osvobodili od svého biologického ega, od korupce a smrti. V tomto ohledu poznamenáváme, že v prologu života je expresivně připomenuta největší hodnota lidského svědomí: Simeon se neřídí objektivistickými zákony, ale hlasem Božím znějícím v jeho srdci. V tomto smyslu svatý blázen, jak to říká Cecil Collins, projevuje „nekonečnou úctu k lidské osobě“. Svědčí o nesmírné nadřazenosti jednotlivce nad pravidlem.

Svatý blázen zesměšňuje svět, strhá masky pokrytectví, odhaluje herce, odhaluje za fasádou lidskou důstojnost a ušlechtilost, až příliš lidskou. Je jediný, kdo se odváží říci: "A král je nahý!" Aby své okolí vyléčil ze „zbožné“ samolibosti, musí se často uchýlit k šokové terapii. Ale zároveň se nikdy nesnaží otřást vírou svých bližních nebo je přimět pochybovat o pravdách Církve, i když sám poruší půst nebo se během božské liturgie chová špatně. Svatý blázen, jak již bylo řečeno o Simeonovi, není schizmatik ani kacíř. Nevysmívá se Písmu svatému, Krédu, svátostem ani ikonám. Vysmívá se pouze pompézním a svéprávným osobám, které zaujímají vysoké postavení v církevní hierarchii, a zasmušilým rituálům, kteří si pletou vnější gesta s vnitřní zbožností. Jeho protest není destruktivní, ale osvobozující a kreativní. „Posmívat se“ světu, svatý blázen, jak velmi přesně říká arménská verze života Simeona, zároveň „přináší světu mír“.

Ve svém výsměchu padlému světu vystupuje svatý blázen jako eschatologická postava, prosazující primát nadcházejícího věku. Je „znamením“, které svědčí o tom, že království Kristovo není z tohoto světa. To pomáhá pochopit, proč se svatí blázni objevovali hlavně v dobách, kdy téměř nikdo nerozlišoval „císaře“ od Boha a křesťanství se stalo součástí společenského řádu. V prvních třech stoletích našeho letopočtu byla církev pronásledována, a proto nebyla žádná zvláštní potřeba služba svatého blázna: tehdy všichni křesťané vypadali v očích mocných jako svatí blázni. Když však hrozilo nebezpečí smísení pozemských království s královstvím nebeským, jak se to stalo od 4. století v pokřesťanštěné východní římské říši nebo v posvátné moskevské autokracii 16. století, stal se svatý blázen nezbytný. Stejně jako mnišský se ukazuje jako protijed na „křesťanství“, které se dobrovolně stýká se světem.

Jako znamení a svědectví o Království nebeském je svatý blázen v mnoha ohledech podobný dítěti, jak nám připomíná řecké přísloví: „Ústy nemluvňat a svatých bláznů mluví pravda. V Rusku byl zvyk přinášet děti svatým bláznům pro požehnání. Svatý Izák, svatý blázen z Kyjeva pro Krista, rád kolem sebe shromažďoval děti a hrál si s nimi; a v těchto dnech projevoval zvláštní lásku k dětem požehnaný Jan(Maksimovič), který měl pro Krista mnoho rysů blázna. Svatý blázen je díky své svobodě, nevinnosti a panenství ducha tím, kdo se stal „jako dítě“ (Mt 18,3) a poznal všechna tajemství, která Bůh „skryl před moudrými a prozíravými“ a „zjevil nemluvňatům“ “ (Matouš 11:25). „Před tváří Božského je člověk jako dítě,“ říká Hérakleitos; svatý blázen si tato slova bere k srdci; hraje si jako dítě před Božstvem. V tomto smyslu vyjadřuje něco, co v nás všech žije, když jsme děti, a umře, když vyrosteme, něco, co musíme znovu objevit a vrátit do našich životů. Ale i při hraní je svatý blázen vážný, jeho smích hraničí s pláčem, protože je stejně náchylný k tragédiím a komediím světa. Ztělesňuje jak radost ze života, tak jeho smutek.

Někdy je svatý blázen, jako je například Simeon z Emesy, milován především pro svou dětskou nevinnost, „hravost“. Mnohem častěji je však obáván a nenáviděn. Je nesnesitelné vidět sadistickou krutost, s jakou se k němu svět chová. Ale proč se tak bát a nenávidět svatého blázna? Protože je svobodný, a proto zasahuje do světa; protože nic nepotřebuje a nehledá moc, což znamená, že ho nemůže využít.

To je první význam bláznovství pro Krista. Svatý blázen svědčí o zásadním rozdílu mezi lidskou a božskou moudrostí. „Zesměšňuje“ jakékoli formy legalistické, obecně přijímané morálky a potvrzuje bezpodmínečnou hodnotu lidské osoby. Jako dítě ukazuje na Království nebeské, které, jak víme, není z tohoto světa.

Imitace Božského blázna

Druhým rysem povolání svatého blázna je touha zachovat si pokoru dobrovolným ponížením sebe sama. Než se Simeon vrátí do světa, ze strachu z poct, která by mu mohla být udělena jako světci, se modlí, aby „jeho skutky byly skryty“. Pomyslné šílenství se stalo cestou, kterou se mohl vyhýbat poctám a skrývat své činy. Tato vlastnost je zvláště patrná v spiknutí s ženou hostinského: protože začal uctívat Simeona jako světce, svatý blázen předstíral, že chce svést jeho ženu. V důsledku toho vyvolává hněv, ale brání se tím být pyšný.

Existuje však další, významnější důvod pro sebepodceňování svatého blázna. Touží se pokud možno sjednotit s poníženým Kristem, který „byl před lidmi opovrhovaný a ponížený“ (Iz 53,3). Svatého blázna je třeba považovat za osobu, která se podobá Kristu a napodobuje Pána Ježíše. Podle Cecila Collinse byl „největším svatým bláznem v historii Kristus, […] božský svatý hlupák“. Pravda, je nemožné zcela ztotožnit svatého blázna s Kristem. Kristus neházel ořechy v chrámu, nesrážel lidi na ulicích, nepředstíral, že je epileptik a neprováděl šílenství. Ale v jiných ohledech se choval tak, že by Ho jeho blízcí příbuzní mohli považovat za blázna. „A když ho jeho sousedé uslyšeli, šli si ho vzít, protože řekli, že ztratil nervy“ (Mk 3,21) – věta vynechaná (což není vůbec překvapivé) u Matouše a Lukáše. A i když Ježíš nebyl šílený a nepředstíral, že je to tak, jeho činy urážely zdravý rozum a morální rozum jeho současníků. Stejně jako Simeon jedl maso dál Svatý týden, Otevřeně a dokonce demonstrativně porušil předpisy o sabatu (Mk 2,23). Stejně jako Simeon se stýkal s těmi, které „slušná“ společnost s opovržením odmítala jako hříšníky (Marek 2:15–16; Lukáš 7:34; 19:7), a byl zvláště milosrdný k ženám s pochybnou pověstí, jako jsou hříšnice. u studny (Jan 4:7-26) nebo manželce přistižené při cizoložství (Jan 8:11). Stejně jako Simeon převrátil stoly obchodníků v domě Božím (Mt 21:12; Jan 2:15). Tím, že Pán odmítl vést politickou stranu, záměrně odmítl cestu lidské slávy a světské moci a nakonec si zvolil Kříž, jednal podle názoru většiny svých stoupenců jako blázen.

Toto je velká podobnost mezi Spasitelem a svatým bláznem. Blázen přijímá pokušení a šílenství kříže, což je zároveň pravá moudrost (1 Kor 1,23-24). Ikona poníženého Krista, svatý blázen beze zbytku přijímá kenózu Pána, souhlasí s výčitkami a výsměchem, aby se stal jako jeho Spasitel. My oslavujeme Krista v utrpení, On vítězí v ponížení a slabosti. Totéž lze říci o svatém bláznovi. Ve světském, světském chápání svatý blázen nedosahuje žádných pragmatických cílů, ale z pragmatického hlediska kříž také nebyl potřeba. Ve svém kenotickém maximalismu se svatý blázen jeví jako hluboce evangelická postava. Každý den umírá, což znamená, že každý den vstává z mrtvých, neboť Ukřižování je neoddělitelné od Vzkříšení... Svatý blázen, který se stal ikonou poníženého Krista, je zároveň ikonou velké radosti proměnění.

Prorok a apoštol

„Znamení“ Království nebeského, ikona Toho, který byl „opovrhován a zlehčován“, svatý blázen, za třetí, vykonává prorockou a apoštolskou službu. „Věštec je blázen,“ říká Ozeáš (Ozeáš 9:7), ale tento výrok lze vyložit úplně jinak: blázen (blázen) je věštec (prorok). Jeho pošetilost je způsob, jak probudit svědomí lidí kolem něj. Předstírá, že je nepříčetný, věnuje se misionářské práci a káže dobrou zprávu o spasení těm, k nimž se nelze dostat jiným způsobem.

Vzpomeňme, jak Simeon vysvětloval svému spolubojovníkovi Johnovi, proč se chce vrátit do světa: „Není třeba, abychom, bratře, zůstávali na poušti. Ale poslouchej mě, pojďme sloužit spáse druhým." Pro Simeona byla pošetilost výrazem lásky k druhým. Cítil se jako „Boddhisattva“: nestačilo mu přimlouvat se za svět tím, že se od něj vzdaluje, ale z lásky ke světu se musí do světa vrátit. V prologu Leonty odhaluje význam své obětavé lásky: „Když byl Simeon jako poustevník tak vyvýšen a vyvýšen“, považoval za nevhodné zanedbávat spásu svých bližních; ale podle Kristových slov: „Miluj svého bližního jako sebe sama“ - a pamatoval si, že Kristus, který zůstal nezměněn, neodmítl vzít na sebe podobu služebníka pro spásu služebníků, napodoboval svého Mistra a dal svou vlastní duši. a tělo zachránit ostatní.

Simeon dává svůj život. Svatý blázen, stejně jako mnich, je mučedník. Ale to není vnější mučednictví krve, ale intimní mučednictví svědomí a srdce. Svatý blázen zachraňuje své bližní ani ne tak tím, co říká, ale samotným způsobem svého života. Je živým podobenstvím a o spáse nepřesvědčuje vznešenými slovy nebo obratnými argumenty, ale soucitem. Nebo, jak píše Leonty o Simeonovi: „Vrátil se do světa, chtěl projevit soucit s pronásledovanými a zachránit je.“ Svatý blázen je cizí nabádání a výčitkám – volí cestu solidarity. To je důvod, proč Simeon tráví čas s nevěstkami a se všemi, které farizeus pohrdá jako „dolů“ společnosti. Simeon sdílí osud ponížených a nemilovaných, poražených a ubohých, „bratrů a kamarádů v nouzi“, slovy dalšího svatého blázna, Andreje. A svou solidaritou přináší naději a uzdravení. Stejně jako Kristus jde i svatý blázen hledat ztracenou ovci a nese ji na svých bedrech. Jde dolů do jámy, aby vytáhl své sousedy.

Zde však vyvstává otázka: nemohl Simeon obrátit hříšníky jednodušším a známějším způsobem, aniž by kvůli tomu předstíral, že je šílený? S největší pravděpodobností ne. Kdyby přišel do hospody a začal kázat, kdo by ho poslouchal? Svou mírností, hravostí a smíchem se dotýkal srdcí nevěstek a opilců. Když Cecil Collins mluví o „divoké, bolestné něžnosti svatých bláznů k utrpení všech tvorů žijících ve Vesmíru“, jeho slova lze snadno připsat Simeonovi: za posměchem a nechutnými dováděním skrývá něhu ke všem vyvržencům. . Miluje hříšníky, aniž by toleroval hřích, a vyhýbá se sebemenšímu náznaku své morální nadřazenosti. „Ani já tě neodsuzuji“ (Jan 8:11): Svatý blázen stejně jako Kristus nesoudí ani neproklíná, a to je jeho přitažlivost. Podle Leontyho se apoštolská mise Simeonova bláznovství ukázala jako docela úspěšná: „Vtipy často přiváděl nevěstky a nevěstky k legálnímu sňatku […]. Příkladem své čistoty přesvědčil ostatní, aby činili pokání a přijali mnišství.“ Vtipy, ne výčitky a ne spravedlivý hněv.

Simeon projevil zvláštní lásku k další skupině vyděděnců – „posedlým“, s nimiž pozdně antický svět zacházel extrémně krutě:

S utrpením těch, kteří byli posedlí nečistými duchy, soucítil více než s utrpením druhých. Často s nimi chodil a choval se jako jeden z nich; a trávil čas mezi nimi a svými modlitbami mnohé z nich uzdravil.“

Účastnil se utrpení. Povolání svatého blázna je cestou soucitu v plném smyslu tohoto dnes nepříliš oblíbeného slova „tajemný a univerzální soucit“, jak píše Collins. Simeon se nesnaží pomoci z bezpečné, nepřístupné vzdálenosti, ale přichází k posedlým a zcela sdílí jejich osud. Modlitby svatého blázna jsou léčivé, protože on sám zakouší všechnu bolest těch, za které prosí. Jeho cesta je to, co Charles Williams nazývá cestou „výměny“ a „zástupné lásky“.

Julia de Beausobre o tom píše úžasně. Ale proč neříkat „křesťanské“ místo „ruské“?

„Jak ruský soucit překoná zlo, zahojí ránu, zničí mezeru? V globálním měřítku to prostě není možné; to je obecně nemožné bez ztráty pozice. To se děje pouze od člověka k člověku; bez jakýchkoliv organizací nebo hmotných darů, ale pouze s naprostou nezištností […].

Každý, kdo cítí soucit s druhým, musí opustit svůj domov na slunci v úctyhodné společnosti a jít hledat svého bližního, ať je kdekoli – ve tmě, ve zlu – a být připraven tam s ním zůstat; pokud se nakonec vrátíte, tak jedině společně se sousedem a s jeho souhlasem.

Zlo může člověk porazit jen poznáním, poznáním zla; a ruskému povědomí se zdá, že člověk může něco poznat výhradně účastí...

Cílem svatého blázna je vzít na sebe část zla v utrpení. To se stává jeho životním dílem, protože pro ruského člověka zde na zemi je dobro a zlo složitě propletené. Pro nás je to velké tajemství pozemského života. Kde vládne zlo, tam musí být největší dobro. Pro nás to není ani hypotéza. To je axiom."

Toto je axiom svatého blázna: bez účasti není uzdravení; bez spoluúčasti není možné zachránit. Stejný axiom nám zjevuje Inkarnace a Getsemanská zahrada.

Ačkoli někdy svatý blázen prorokuje a učí jasněji, zpravidla se neuchyluje ke slovům, ale k symbolickým činům. Toto je velmi starověká tradice. Starozákonní proroci se často dopouštěli výstředních až šokujících činů, které však měly v sobě hluboký význam. Izajáš chodil nahý (20:2), Jeremiáš měl na sobě jho jako břemeno (27:2), Ezechiel pekl koláče v lidských výkalech (4:12) a Ozeáš si vzal za manželku nevěstku (3:1). Události tohoto druhu se staly v životě Simeona. Jednoho dne, v předvečer velkého zemětřesení, se řítil kolem Emesy a narážel do sloupů budov. Některým budovám nařídil: „Stop“ a skutečně stály; ostatním řekl: „Ani nestůj, ani nepadni,“ a posadili se napůl. Krátce před morem chodil Simeon do škol a líbal děti a říkal: „ šťastnou cestu, můj drahý,“ ale neudělal to všem. Řekl učiteli: "Nebij ty děti, které líbám, protože je čeká dlouhá cesta." A když epidemie začala, každý, koho políbil, zemřel na mor.

Úžasné symbolické akce také odlišují ruské svaté blázny. Prokopius z Ustyug nesl v levé ruce tři pokery a podle toho, jak je držel, mohli rolníci předvídat, zda bude úroda dobrá nebo špatná. Za podivným jednáním svatého Basila byla skryta proroctví: zničil obchody některých obchodníků, protože obchodovali nepoctivě; házel kameny na domy ctihodných lidí, protože démoni, vyhnaní zevnitř, se drželi na vnějších zdech; líbal rohy domů, ve kterých se odehrávalo „rouhání“, protože andělé, kteří do takových domů nemohli vstoupit, stáli kolem v slzách. A co děsilo jeho současníky nejvíc, bylo to, že rozbil kamenem zázračná ikona Panna Maria na Varvarinské bráně, protože k tabuli za svatým obrázkem se přiblížil neviditelný démon.

Za divokými, nekonzistentními činy svatého blázna se tedy skrývá hluboký význam: varují před hrozícím nebezpečím nebo odhalují tajné hříchy. Absurdita svatého blázna je účelová, za vnější idiocií se skrývá vhled a bystrost. Mnoho scén ze života Simeona svědčí o jeho charakteristické diakrizi – daru vhledu či rozlišování. Rozbije nádobu s vínem, do níž nepozorovaně spadl jedovatý had; zná tajné myšlenky srdcí; čte myšlenky na dálku. Jinými slovy, svatý blázen je živým svědomím společnosti. Je zrcadlem, ve kterém člověk vidí svou pravou tvář, dává najevo tajemství a dává na povrch podvědomí. Je katalyzátorem: i když zůstává stranou, pomáhá ostatním změnit se.

Pokora u svatého blázna se snoubí s drzostí; má prorocké charisma kárat mocnosti, které jsou. Svobodný člověk, zvyklý na utrpení a strádání, cizinec, který nemá co ztratit, mluví beze strachu z pomsty. V životě Simeona nejsou žádné příklady protestu proti autoritám, ale lze je nalézt v biografii sv. Andreje Svatého blázna, ale nejčastěji je najdeme v příbězích o svatých bláznech, kteří žili v 16. století, za vlády Ivana Hrozného. Fletcher tedy uvádí incident, ke kterému došlo během postní doby, kdy car přišel do Pskova. Svatý blázen Nikola mu vyšel vstříc a podal mu kus čerstvého masa. Ivan znechuceně ucouvl:

"Ivaška si myslí," řekl Nikola, "že během půstu nemůžete jíst hovězí maso, ale je možné jíst lidi, jako on?" - A vyhrožovat císaři proroctvím o neštěstí, které padne na jeho hlavu, pokud nepřestane zabíjet lidi a neopustí město, svatý blázen pak zachránil mnohé lidské životy» .

Nikolaj Fedorov tedy zcela správně charakterizoval ruský systém jako autokracii omezenou pro Krista na svaté hlupáky.

Nevědomí proroci?

Je Kristovo šílenství kvůli svatým bláznům vždy smyšlené a předstírané, nebo může být někdy příkladem skutečné duševní choroby? Tato otázka předpokládá, že existují jasné rozdíly mezi příčetností a nepříčetností; ale to je to jediné? Tím, že některé lidi nazýváme „normálními“ a jinými „nenormálními“, nepředpokládáme, že víme, co je „normální“? Ale vzhledem k tomu, že tato linie stále existuje, zdá se, že šílenství svatého blázna může být pouze imaginární a pouze v tomto případě budou jeho činy dobrovolně zvolené bláznovstvím kvůli Kristu, a nikoli projevy nemoci. Ve skutečnosti není nakreslení této čáry tak snadné. Simeonovo šílenství bylo samozřejmě předstírané, ačkoli jeden neurolog, který konkrétně studoval Leontiův text, naznačil, že Simeon velmi dovedně a přesně napodoboval příznaky skutečné mánie. Šílenství je také v životě prezentováno jako imaginární. Ale v jiných případech není tak snadné pochopit, co se skrývá za zjevnými znaky: například Izák Kyjevský (alespoň část svého života) a někteří další ruští svatí blázni skutečně trpěli duševní poruchou. Proto vedle těch, kteří si vědomě vybrali roli šílence, je velmi důležité si všimnout těch svatých bláznů, kteří byli skutečně náchylní k duševním chorobám. Nemůže i skrze ně působit Kristova milost? Člověk může být duševně nemocný, ale duchovně zdravý, mentální retardace vůbec neodporuje mravní čistotě. Takoví lidé by nepochybně měli být pro Krista počítáni mezi svaté blázny a máme všechny důvody věřit, že dostali dar proroctví od Boha, protože prorok si ne vždy uvědomuje, o čem mluví. Jak je řečeno o Kaifášovi ve čtvrtém evangeliu: „To však neřekl sám od sebe, ale jako velekněz toho roku předpověděl, že Ježíš zemře za lid“ (Jan 11:51). Kaifáš je prorok proti své vlastní vůli a touze. Nerozumí rozumem pravdám, o kterých mluví, ale vyjadřuje víc, než je schopen pochopit. Jestliže Bůh, aniž by zasahoval do svobody proroka, může svými rty hlásat pravdu jemu nepřístupnou, proč nepředpokládat, že totéž se děje s Kristem kvůli svatým bláznům? I když je člověk skutečně duševně nemocný, Duch svatý je schopen skrze jeho slabost uzdravovat a spasit druhé.

Nebezpečí pošetilosti

Někdy se říká, že svatý blázen chodí po provaze nataženém nad pekelnou propastí. Jeho prorocká nevinnost se může změnit ve výstřední svévoli.Pokušení utéct od rutinních společenských norem je příliš velké, aniž byste se vrhli do Království nebeského. Skutečných bláznů je pro Krista jen velmi málo a není náhoda, že v ortodoxní tradici je pošetilost považována za extrémně nebezpečné povolání. Mnoho svatých bláznů mělo učedníky, ale je nepravděpodobné, že budeme schopni najít alespoň jeden případ, kdy svatý hlupák úmyslně tlačí následovníka na svou cestu. Simeon z Emesy si uvědomil, že musí vyjít z pouště, aby se „vysmíval“ světu; jeho společník John se rozhodl zůstat, protože cítil, že nemá dostatek duchovní síly: „Ještě jsem nedosáhl takové dokonalosti, abych se mohl vysmívat světu.“ Žít v poušti je mnohem jednodušší než hloupost. Ne nadarmo mnozí pochybovali o Simeonově povolání a měli podezření, že „jeho proroctví pochází od Satana“. Ale sotva by se mu podařilo stát se svatým bláznem, kdyby neslyšel, že ho Pán volá. Stejně tak Rev. Serafim ze Sarova neustále připomínal, že pošetilost je povolání, a ve skutečnosti neschvaloval sny o takové cestě:

„Jiní přišli za starším, aby požádali o požehnání a souhlas s jejich touhou stát se blázny pro Krista. Nejenže to neporadil, ale rozzlobeně zvolal: „Všichni, kteří na sebe berou Kristovo dílo pro pošetilost, aniž by k tomu měli zvláštní povolání od Pána, upadají do klamu. Stěží najdete alespoň jednoho svatého blázna, který neupadl do klamu, nezemřel nebo se nevrátil do světa. Starší [v našem klášteře] nikdy nikomu nežehnal, aby se stal svatým bláznem pro Krista. Za mých časů jen jeden mnich vykazoval známky pošetilosti: začal v kostele mňoukat jako kočka. Starší Pachomius [opat] okamžitě nařídil, aby byl vyveden z kostela a odveden ke klášterním branám.“

Není tedy divu, že církevní autority byly kvůli pošetilosti vůči Kristu extrémně obezřetné. Trullův koncil (692) tedy ve svém šedesátém kánonu přísně odsuzuje „ty, kteří pokrytecky zuří a předstírají, že přijímají takový způsob jednání ze zlomyslnosti morálky“. Kanonista z 12. století Theodore Balsamon v komentáři k tomuto pravidlu dochází k závěru, že se jedná o svaté blázny pro Krista – a činí tento závěr navzdory skutečnosti, že podle jeho názoru jsou spolu se zlovolnými podvodníky skutečnými svatými blázny pro Krista. může dobře existovat. Datum vzniku tohoto kánonu je zvláštní: byl přijat přibližně století a půl po objevení Života Simeona z Emesy a možná vyjadřuje oficiální reakci na popularitu tohoto textu. A další kanonický zdroj odsuzující pošetilost – „Výklady“ Nikona z Černé Hory – přímo zmiňuje život Simeona: „Božské zákony odsuzují ty, kdo se oddávají pošetilosti podle obrazu velkého Simeona a Ondřeje; to je v naší době také zakázáno."

Navzdory všem nebezpečím však pošetilost stále existuje. V Pravoslavná církev Pro toto neobvyklé, ale životodárné povolání je stále místo. A z toho je třeba mít radost.

I když hlupáci pro Krista nejsou zahrnuti v církevní hierarchie jsou nepochybně zahrnuti do „apoštolské hierarchie“ proroků a vidoucích, duchovních otců a matek, kteří tvoří svobodný, nekontrolovaný „charismatický“ život církve. Ale jsme vždy připraveni je přijmout do našich komunit? Koneckonců, společenství, které netoleruje svaté blázny, se může jednoho dne ocitnout v tom, že zabouchne dveře před Božím svatým bláznem, samotným Kristem.

Vnitřní království

Blázni jsou lidé, kteří z lásky k Bohu a bližním vzali na sebe jeden z činů křesťanské zbožnosti – pošetilost o Kristu. Nejenže se dobrovolně zřekli pohodlí a požehnání pozemského života, výhod společenského života a příbuzenství nejbližších a nejkrvavějších, ale také na sebe vzali podobu šílence, který neznal ani slušnost, ani pocit studu, někdy si dovolil svůdné akce. Tito asketové neváhali mluvit pravdu do očí mocných tohoto světa, odsuzovali lidi nespravedlivé a zapomínající na Boží pravdu a potěšili a utěšovali zbožné a bohabojné lidi.

Blázni se často pohybovali mezi nejzlomyslnějšími členy společnosti, mezi lidmi, kteří zemřeli ve veřejném mínění, a mnozí z těchto vyvrhelů se vrátili na cestu pravdy a dobra. Téměř všichni svatí blázni z Východu a někteří z nich v Rusku byli mniši. Apoštolův výraz: „pro Krista jsme blázni“ sloužil jako základ a ospravedlnění bláznovství. Obecný název pro tyto askety je svatí blázni. Ve starověkém jazyce se často používalo slovo urod, blázen; přeložili řecké μωρός (ημέις μωροί δια Χριστόν). V životě blahoslaveného Simeona je neustále nazýván podivínem – bláznem; V Pechersk Patericon je zmíněn Isaac, který „chodil po světě a vytvářel monstra“. V generálním Menaionu z roku 1685 se tropar pro svaté blázny čte takto: „Když slyšíte hlas vašeho apoštola Pavla, jak říká: pro Krista, pro Krista jsme se stali netvorem, tvůj služebník Kristus Bůh se stal netvorem na země...“, a v General Menia z roku 1860: „Slyšet hlas vašeho apoštola Pavla „Jsme blázni pro Krista... abychom se stali hlupáky“. Toto slovo se přitom od starověku používá k překladu řeckého σαλός – jednoduchý, hloupý; odtud přezdívka svatého blázna Nikoly Novgorodského Salose. Historik Golubinsky dává tuto přezdívku Michailu Klopskému.

Prvním svatým bláznem v době Krista pro Krista byla svatá Isidora - zemřela kolem roku 365 - která pracovala v Tavenském klášteře mužů nebo min. Její život popsal svatý Efraim Syrský, který v roce 371 navštívil egyptské pouště. Mezi dalšími svatými blázny východní (řecké) církve jsou známí mnich Serapion Sindonita, mnich Vissarion Divotvorce, sv. Simeon, sv. Tomáš a sv. Ondřej. Spolu s křesťanstvím si Rusové vypůjčili od východní církev a asketismus v jeho různých podobách. Na Rusi byl časem prvním svatým bláznem kyjevsko-pečerský mnich Izák, který zemřel v roce 1090. Historické osudy a způsob života staré ruské společnosti značně přispěl k rozkvětu pošetilosti v Rusku.

Žádná země si nedokáže představit takové množství svatých bláznů a příkladů tak mimořádné úcty k nim jako starověká Rus. V průběhu pouhých tří století – od 14. do 16. – je na Rusi nejméně deset svatých bláznů, zatímco ve všeobecném měsíci pravoslavné církve během pěti století – od 6. do 10. více než čtyři svatí blázni z různých zemí. Nemluvě o nekanonizovaných svatých bláznech, kterých bylo ve starověkém Rusku mnoho (velmi mnoho z nich je zmíněno ve „Svaté Rusi“ arcibiskupem Leonidasem) a kteří byli také lidmi většinou považováni za svaté.

Stará ruská společnost hodně trpěla nepravdou, chamtivostí, sobectvím, osobní tyranií, útlakem a útlakem chudých a slabých ze strany bohatých a silných. Za takových okolností byli smutní lidé ruského lidu někdy pro Krista svatými blázny. Odvážná výpověď Ivana Hrozného pskovským svatým bláznem Nikolou Salosem je dobře známá. Basil Požehnaný často odsuzoval Ivana Hrozného; Blahoslavený Jan Moskevský nemilosrdně obvinil Borise Godunova z účasti na vraždě careviče Demetria. Umělecký typ svatého blázna starověkého ruského života vytvořil Puškin v „Boris Godunov“. L. N. Tolstoj ve svém „Dětství“ zjevně sympatizuje se svatým bláznem a Irteněvovou matkou, která považuje svatého blázna za „Božího muže“.

V druhé polovině 16. století bylo v ruské zemi již mnoho kostelů, ve kterých spočívaly ostatky svatých bláznů, církví vysvěcených pravoslavných světců nebo které byly postaveny na jejich jméno. Novgorod oslavoval Nikolaje Kočanova, Michaila Klopského, Jakuba Borovického, Usťuga - Prokopa a Jana, Rostova - Isidora, Moskvy - Maxima a svatého Basila, Kalugu - Vavřince, Pskova - Nikolu Salose. Od konce 16. století se počet svatých bláznů v ruské zemi znatelně snížil; jen málo z nich dosáhlo slávy.
Není možné s jistotou říci, jak brzy se na východě objevili falešní blázni; S největší pravděpodobností, když východní mnišství začalo ztrácet ducha starokřesťanského asketismu, spolu se skutečnými svatými blázny se začali objevovat imaginární svatí blázni. Jak brzy se domnělí svatí blázni objevili na Rusi - existují přímé indicie o tom až od 16. století. Jan Hrozný si ve svém druhém dopise koncilu stěžoval, že „falešní proroci, muži a ženy, dívky a stařeny běhají od vesnice k vesnici, nazí a bosí, s rozpuštěnými vlasy, třesou se a tlučou a křičí: Svatý Anastasia a Velký pátek jim říkají."

V následujícím století se o takových falešných bláznech zmínil patriarcha Joasaph První v dekretu z roku 1636 a koncilu z let 1666-1667. Církevní autority doby Petra I. pronásledovaly falešné svaté blázny (pokrytce), kterým bylo nařízeno umístit se do klášterů „se zaměstnáním na celý život“; dekret z roku 1732 zakazoval „pouštět svaté blázny v rouhačských šatech do kostelů“, kde při bohoslužbách křičeli, zpívali a dělali různé pohoršení, pouze ze sobecké touhy upoutat pozornost poutníků. A v dnešní době se občas objeví falešní blázni a najdou si mnoho obdivovatelů.

Lidé věří, že svatý blázen je člověk, který má nutně duševní poruchu nebo tělesnou vadu. Jednoduše řečeno, je to obyčejný blázen. Církev neúnavně popírá tato definice, s argumentem, že takoví lidé se spontánně odsuzují k mukám, zahaleni rouškou, která skrývá skutečnou dobrotu jejich myšlenek. Teologie vyzývá k rozlišování mezi dvěma pojmy: svatí blázni od přírody a svatí blázni „pro Krista“. Pokud se u prvního typu zdá vše jasné, měli bychom o druhém mluvit podrobněji. Jsou kvůli jejich silná láska stali se askety vůči Bohu, chránili se před světskými statky a pohodlím, odsuzovali se k věčnému putování a osamělosti. Mohli se přitom na veřejnosti oddávat šílenému, neslušnému chování a snažit se svést kolemjdoucí. Trávili týdny v modlitbách, měsíce v půstu, byli obdařeni darem prozřetelnosti, ale navzdory tomu se snažili vyhnout pozemské slávě.

Ideálním oděvem pro blažené je nahé, zmučené tělo, které projevuje pohrdání lidským porušitelným tělem. Nahý obraz má dva významy. Za prvé je to čistota a nevinnost anděla. Za druhé, chtíč, nemravnost, zosobnění ďábla, který se v gotickém umění vždy jevil nahý. Tento kostým má dvojí význam, pro někoho je spásou a pro jiné zkázou. Přesto měli jeden výrazný atribut oděvu - košili nebo bederní roušku.

Jazyk, kterým mluví svatý blázen, je ticho. Ale bylo málo přívrženců němosti, protože to odporovalo přímým povinnostem blaženého: odhalovat lidské neřesti a hlasové předpovědi. Zvolili něco mezi tichem a vysíláním. Asketové nezřetelně mumlali a šeptali a mluvili nesouvislé nesmysly.

Výklad slova

Pošetilost se ze staroslověnštiny překládá jako blázen a blázen a pochází z těchto slov: urod a svatý blázen. Po studiu výkladové slovníky Ozhegov, Efremova, Dahl, můžeme dojít k závěru, že sémantické zatížení slova je podobné.

Sémantické vlastnosti

1. V náboženství je svatý blázen člověk, který se zřekl pozemských výhod a zvolil si cestu askety. Moudrý šílenec, který je jednou z tváří svatosti. (Svatí blázni tančili a plakali. V.I. Kostylev „Ivan Hrozný“)

2. Starověký význam slova "hloupý".

3. Nesouhlasné označení, které člověka zlehčuje: výstřední, abnormální. (Vypadám jako ten mladý potulný svatý blázen, který je dnes popraven? M.A. Bulgakov „Mistr a Margarita“)

Smysl existence

Svým chováním se snažili s lidmi rozumět, karikaturní formou jim ukazovali své činy a činy. Vysmívali se takovým lidským nectnostem, jako je závist, hrubost a zášť. Stalo se tak s cílem vyvolat mezi masami pocit hanby za jejich nedůstojnou existenci. Na rozdíl od pouťových šašků se svatí blázni neuchýlili k kousavému sarkasmu a satiře. Byli vedeni láskou a soucitem k lidem, kteří ztratili směr v životě.

Prokopa z Ustyugu

Svatý blázen, ten blahoslavený, který se jako první přirovnal k vyslanci Boží vůle a vyzval příští neděli ráno celé obyvatelstvo Ustyug k modlitbě, jinak Pán potrestá jejich město. Všichni se mu smáli a mysleli si, že je blázen. O několik dní později znovu v slzách požádal obyvatele, aby činili pokání a modlili se, ale opět nebyl vyslyšen.

Brzy se jeho proroctví splnilo: město zasáhl strašlivý hurikán. běžel do katedrály a poblíž ikony Matka Boží našli blaženého, ​​jak se modlí. Obyvatelé se také začali vroucně modlit, což zachránilo jejich město před zničením. Mnozí zachránili své duše tím, že obrátili svůj pohled k Všemohoucímu. V horku a mrazu každou noc trávil blažený Prokop čas modlitbou na verandě kostela a ráno usnul na hromadě hnoje.

V Antiochii byli pozorováni svatí blázni, z nichž jeden měl poznávací znamení v podobě mrtvého psa přivázaného k noze. Kvůli takovým zvláštnostem si z nich lidé neustále dělali legraci, často je kopali a bili. Z toho plyne závěr, že svatý blázen je mučedníkem, jen na rozdíl od klasického chápání tohoto slova prožívá bolest a utrpení nejen jednou, ale po celý svůj život.

Blahoslavený Ondřej pro Krista, svatý blázen

Za vlády císaře Lva Velikého - Moudrého žil v Konstantinopoli muž, který si koupil mnoho otroků, mezi nimiž byl i chlapec jménem Andrej. Majitel ho miloval víc než ostatní, protože mladý muž byl hezký, chytrý a laskavý. Kostel se od dětství stal jeho oblíbeným místem k návštěvě, při čtení dával přednost Písmu svatému. Jednoho dne ho čert přistihl při modlitbě a začal klepat na dveře, aby ho zmátl. Andrej se vyděsil a skočil do postele a přikryl se kozí kůží. Brzy usnul a zdál se mu sen, ve kterém se před ním objevily dvě armády. V jednom vypadali bojovníci v jasných róbách jako andělé a ve druhém jako démoni a čerti. Černá armáda pozvala bílé, aby bojovali proti svému mocnému obrovi, ale ti se do bitvy neodvážili. A pak z nebe sestoupil mladý muž se světlou tváří.

V rukou měl tři koruny nadpozemské krásy. Andrei je chtěl koupit za jakékoli peníze, které by mu majitel dal, když viděl takovou krásu. Anděl ale nabídl jinou možnost a řekl, že tyto věnce se neprodávají za žádné pozemské bohatství, ale mohou patřit Andrei, pokud porazí černého obra. Andrej ho porazil, za odměnu dostal koruny a pak slyšel slova Všemohoucího. Pán vyzval Ondřeje, aby se pro něj stal požehnáním, a slíbil mnoho odměn a poct. Svatý blázen to vyslyšel a rozhodl se splnit vůli Boží. Od té doby začal Andrej chodit po ulici nahý, všem ukazoval své tělo, den předtím rozřezaný nožem, předstíral, že je blázen, mluvil nesrozumitelné nesmysly. Po mnoho let snášel urážky a plivání do zad, vytrvale snášel hlad i zimu, horko i žízeň a přijaté almužny rozdával dalším žebrákům. Za svou pokoru a trpělivost dostal jako odměnu od Pána dar jasnozřivosti a předpovědi, díky kterému zachránil mnoho ztracených duší a přivedl je k čistá voda podvodníci a darebáci.

Při čtení modliteb v kostele Blachernae spatřil Blázen Andrej Nejsvětější Bohorodičku, od níž dostal požehnání. V roce 936 Andrei zemřel.

Neohrožené výroky

Svatí blázni bojovali nejen proti lidským hříchům, ale i proti vlastní, například pýše. Pokora, kterou za léta života získali, jim pomohla přežít všechny lidské útoky a bití.

Ale jejich pokora a poslušnost neznamená, že mají slabou vůli a měkké tělo. Někdy ano hlasitá prohlášení z tribun, kde stáli jiní lidé a sklopili oči strachem.

Příklad z historie

Po dlouhém přesvědčování Nikolaje Sallose, známého jako svatý blázen z Pskova, nakonec odmítl jíst maso během půstu s argumentem, že je křesťan. Blahoslavený Mikuláš nebyl zaskočen a všiml si, že král má zvláštní postavení: nejíst maso, ale pít křesťanskou krev. Král byl takovým prohlášením zneuctěn a spolu se svým vojskem byl nucen město opustit. Tak svatý blázen zachránil Pskov před zničením.

Příklady v literatuře

Klasickým obrazem svatého blázna, který každý zná od raného věku, je hrdina ruských lidových pohádek Ivan Blázen. Zpočátku působil jako naprostý hlupák, ale postupem času se ukázalo, že jeho hloupost byla pouze okázalá.

N.M. Karamzin stvořil hrdinu podle Vznešeného, ​​který beze strachu z hanby Ivana Hrozného odhalil všechny jeho kruté činy. Má také postavu Jana Blaženého, ​​který i v třeskutých mrazech chodil bos a na každém rohu mluvil o ohavných činech Borise Godunova.

Blahoslavený Puškin

Všichni tito hrdinové Karamzinu inspirovali A.S. Puškina k vytvoření vlastního obrazu svatého blázna, přezdívaného Železná čepice. Navzdory vedlejší roli, která mu byla přidělena, a několika replikám pouze v jedné scéně, má své vlastní „poslání pravdy“, kterým naplňuje celou tragédii. Ne nadarmo se říká, že slovo může nejen zranit, ale i zabít. Obrátí se na Godunova s ​​žádostí o ochranu poté, co ho místní chlapci urazí a seberou mu peníze a požadují stejný trest, jaký kdysi car navrhl uvalit na malého prince. Svatý blázen požadoval, aby byli zabiti. Samotné zprávy o osudu dítěte nejsou nové, byly zmíněny v předchozích scénách, ale rozdíl je v prezentaci. Jestliže se předtím o tomto tématu jen šeptalo, nyní bylo obvinění vzneseno tváří v tvář a veřejně, což Borise šokovalo. Král popsal, co udělal, jako malou skvrnu na své pověsti, ale Železná čepice otevřela lidem oči, že jde o obludný zločin a že by se za krále Heroda neměli modlit.

Blahoslavení asketové se vyhýbali pozemské slávě, ale za jejich utrpení a nedoceněné činy je Pán odměnil schopností činit zázraky silou slova modlitby.

Pošetilost- duchovně-asketický výkon, který spočívá v zřeknutí se světských statků a obecně přijímaných životních norem, v bezdůvodném přijímání obrazu člověka a v pokorném snášení zneužívání, pohrdání a tělesného strádání.
Klíčem k pochopení tohoto činu je fráze z Písmo svaté: „[i]...moudrost tohoto světa je bláznovstvím před Bohem...“ (1. Korintským 3:19).

Svatý blázen (oslavovaný hloupý, blázen) je člověk, který na sebe vzal úděl zobrazení vnějšího, tzn. viditelné šílenství za účelem dosažení vnitřní pokory. Proboha svatí blázni si dali za úkol překonat kořen všech hříchů - pýchu. Aby toho dosáhli, vedli neobvyklý způsob života, někdy vypadali, jako by byli bez rozumu, což způsobilo, že se jim lidé posmívali. Zároveň alegorickou, symbolickou formou odsuzovali zlo ve světě, a to jak slovy, tak činy. Takový čin podnikli svatí blázni, aby se pokořili a zároveň měli silnější vliv na lidi, protože lidem je obyčejné jednoduché kázání lhostejné. Bláznovství pro Krista bylo mezi námi zvláště rozšířeno na ruské půdě.

Blázen JAKO PROROK A APOŠTOL

Není nikoho synem, nikoho bratrem, nikoho otcem, nemá domov (...). Ve skutečnosti svatý blázen nesleduje jediný sobecký cíl. Ničeho nedosáhne.
Julia De Beausobre, „Tvůrčí utrpení“
Pošetilost je symbolem lidí ztracených v tomto světě, jejichž osudem je zdědit věčný život. Bláznovství není filozofie, ale určité vnímání života, nekonečná úcta k lidské osobě (...), není produktem intelektuálních výkonů, ale výtvorem kultury srdce.
Cecil Collins, „Pronikání bláznovství“ Svatý blázen nemá co ztratit. Každý den umírá.
Matka Maria Normanbay, "Pošetilost"

Lukášovo evangelium

"bláznovství pro Krista."

Každý, kdo se povyšuje, bude ponížen, a kdo se poníží, bude povýšen.
Lukášovo evangelium

Pro pravého křesťana není běžné být pokrytecký a přetvařovat se, musí být ke všem upřímný a otevřený, nicméně existuje zvláštní druh křesťanského úspěchu, který lze navenek označit za přetvářku a předstíranou výstřednost. Název tohoto počinu "bláznovství pro Krista."

Tento a mnoho dalších případů ukazuje, jak se svatí blázni snažili s lidmi rozumět svým příkladem a dovedli až k absurditě neřesti, které jsou pro mnohé z nás charakteristické. Oni, jako zjevně svatí lidé, udělili dar zázraků od Boha, karikovali malichernou zášť, závist a nevrlost a dali lidem příležitost podívat se na sebe zvenčí. Podívejte se a styďte se.

V chování svatých bláznů byste neměli vidět žíravou satiru. Na rozdíl od karnevalových šašků byli svatí blázni motivováni soucitem a láskou k chybujícím lidem. Tak blahoslavený Prokop z Usťugu, který je považován za prvního svatého blázna na Rusi, začal jedné neděle vyzývat obyvatele Usťugu k pokání a varoval, že pokud nebudou činit pokání ze svých hříchů, bude město trpět Božím hněvem. Lidé se tomu blaženému smáli a říkali, že „se zbláznil“. Několik dní na to prosil blahoslavený Prokopius se slzami v očích Usťugův lid, aby činil pokání, ale nikdo ho neposlouchal. A teprve když se světcovo hrozivé proroctví brzy naplnilo a město zasáhl strašlivý hurikán, lidé ve strachu utíkali do katedrálního kostela, kde se svatý Boží svatý v slzách modlil před ikonou Matky Boží, vřelé přímluvkyně našeho rodina. Po jeho příkladu se začali vroucně modlit i obyvatelé Ustyugu. Město bylo zachráněno, ale hlavně bylo zachráněno mnoho duší, které obdržely napomenutí díky modlitbám svatého Prokopa.

Svatí blázni, jako velké modlitební knihy, rychlíci a vidoucí, se vyhýbali pozemské slávě a předstírali, že jsou šílení. Blahoslavený Prokop, trávící každou noc, i přes kruté mrazy, v modlitbách na verandě katedrálního kostela, ráno mohl usínat na hromadě hnoje a svatého Simeona, který žil v Antiochii, bylo vidět, jak vláčí mrtvého pes uvázaný za nohu po městě. To často vedlo k tomu, že svatí byli zesměšňováni, proklínáni, kopáni a někdy biti. Jejich čin lze nazvat dobrovolným mučednictvím a na rozdíl od mučedníků, kteří jednou trpěli, svatí blázni pro Krista snášeli smutek a ponížení celý život.

Svatí blázni, kteří vedli takový životní styl, bojovali nejen proti hříchům jiných lidí, ale především sváděli neviditelný boj proti hříchu, který mohl zničit jejich vlastní duši - s pýchou. Čin pošetilosti, jako žádný jiný, přispívá k rozvoji ctnosti pokory v duši askety, jak by jinak mohli svatí blázni snášet strasti, které je potkávají.

Ale pokora neznamená slabost vůle a smířlivost v hříchu. Někdy svatí blázni nebojácně zvýšili hlas tam, kde se ostatní báli otevřít ústa. Pskovský světec Nicholas Sallos tak pozval k ochutnání cara Ivana Hrozného syrové maso Velký půst. „Jsem křesťan a během půstu nejím maso,“ rozhořčil se král. "Piješ křesťanskou krev," zněla světcova odpověď. Král byl ponížen a opustil město, ve kterém se chystal způsobit kruté odvety.

Pro Krista, svatí blázni naplnili slova apoštola Pavla: „Upadne-li někdo do nějakého hříchu, vy, kteří jste duchovně, jej opravte v duchu mírnosti a hlídejte každého z vás, abyste nebyl pokoušen.“

Blahoslavení asketové se vyhýbali marné pozemské slávě, ale svými těžkými skutky si vysloužili neúplatnou nebeskou slávu a byli oslaveni Pánem na zemi četnými zázraky, které konaly prostřednictvím svých modliteb.

Jsme šílení pro Krista... snášíme hlad a žízeň, nahotu a bití a bloudíme... Jsme pro svět jako smetí, jako prach, který všichni šlapou pod nohy.
List svatého apoštola Pavla

JURODIKA- asketové pravoslavné církve, kteří na sebe vzali hloupost, tj. vnější, zdánlivé šílenství. Základem bláznovství byla slova apoštola Pavla z prvního listu Korinťanům: „Neboť slovo o kříži je bláznovstvím těm, kdo hynou, ale těm, kdo jsou zachraňováni, je mocí Boží. “ (1. Kor. 1:18) „Neboť když svět svou moudrostí nepoznal Boha v Boží moudrosti, pak se Bohu zalíbilo spasit věřící skrze pošetilost kázání.“ (1. Kor. 1:21) "My však kážeme ukřižovaného Krista, kámen úrazu pro Židy a bláznovství pro Řeky" (1. Korintským 1:23), "Jestliže si někdo z vás myslí, že je v tomto věku moudrý, buď hloupý, aby byl moudrý“ (1. Kor. 3:18).

Svatí blázni odmítli proboha nejen ze všech výhod a vymožeností pozemského života, ale často i z obecně uznávaných norem chování ve společnosti. V zimě i v létě chodili bosi a mnozí vůbec bez oblečení. Hlupáci často porušovali požadavky morálky, pokud se na to díváte jako na splnění určitých etických norem. Mnoho svatých bláznů, majících dar jasnovidectví, přijalo pošetilost z pocitu hluboce vyvinuté pokory, aby lidé svou jasnozřivost nepřipisovali jim, ale Bohu. Proto často mluvili pomocí zdánlivě nesouvislých forem, náznaků a alegorií. Jiní se chovali jako blázni, aby podstoupili ponížení a potupu kvůli Království nebeskému. Byli i takoví svatí blázni, lidově zvaní blahoslavení, kteří na sebe nevzali bláznovství, ale ve skutečnosti působili slaboduchým dojmem díky své dětinskosti, která jim zůstala po celý život.

Pokud spojíme motivy, které přiměly askety vzít na sebe čin pošetilosti, můžeme rozlišit tři hlavní body. Pošlapání marnosti, které je velmi možné při provádění klášterního asketického výkonu. Zdůraznění rozporu mezi pravdou v Kristu a tzv. zdravým rozumem a normami chování. Sloužit Kristu v jakémsi kázání, nikoli ve slovech nebo skutcích, ale v síle ducha, oblečeni do navenek ubohé podoby.

Pošetilost je specificky ortodoxní. Katolický a protestantský Západ takovou formu askeze nezná.

Svatí blázni byli většinou laici, ale můžeme jmenovat i pár svatých bláznů – mnichů. Mezi nimi je svatá Isidora, první svatý blázen († 365), jeptiška kláštera Tavenského; Svatý Simeon, svatý Tomáš.

Nejznámějším ze svatých bláznů byl svatý Ondřej. S jeho jménem je spojen svátek Přímluvy P. Marie. Tento svátek byl ustanoven na památku události, která se odehrála v Konstantinopoli v polovině 10. století. Město bylo v nebezpečí od Saracénů, ale jednoho dne svatý blázen Ondřej a jeho učedník Epiphanius, kteří se modlili během celonočního bdění v kostele Blachernae, spatřili ve vzduchu Nejsvětější Pannu Marii se zástupem svatých, jak ji rozšiřují. omofor (závoj) přes křesťany. Byzantinci povzbuzeni touto vizí odrazili Saracény.

Pošetilost pro Krista byla zvláště rozšířena a uctívána lidmi v Rusku. Jeho rozkvět spadá do 16. století: ve 14. století byli čtyři uctívaní ruští Jurijové, v 15. - jedenáct, v 16. - čtrnáct, v 17. - sedm.

Čin pošetilosti je jedním z nejtěžších činů, které na sebe jednotlivci vzali ve jménu Krista, aby zachránili své duše a sloužili svým bližním s cílem jejich mravního probuzení.

V Kyjevská Rus Kristova pošetilost jako taková ještě nebyla vykonána. I když někteří svatí se v určitém smyslu chovali jako blázni určitý čas, ale byl to spíše asketismus, který občas nabíral formy velmi podobné pošetilosti.

Prvním svatým bláznem v plném slova smyslu v Rus byl Prokopius z Ustyug († 1302). Prokopius byl podle svého života od mládí bohatým obchodníkem „ze západních zemí, z latinského jazyka, z německé země“. V Novgorodu ho uchvátila krása pravoslavného uctívání. Poté, co přijal pravoslaví, rozdává svůj majetek chudým, „přijímá Kristovu pošetilost kvůli životu a mění se v násilí“. Když se mu v Novgorodu začali líbit, opustil Novgorod, zamířil „do východních zemí“, prošel městy a vesnicemi, neprostupnými lesy a bažinami, přijal bití a urážky díky své pošetilosti, ale modlil se za své provinilce. Spravedlivý Prokop, kvůli Kristu, si za své sídlo vybral město Ustyug, „velké a slavné“. Vedl život tak drsný, že jeho krajně asketické mnišské skutky se s ním nedaly srovnávat. Svatý blázen spal nahý pod širým nebem „na hnilobě“, později na verandě katedrálního kostela, a v noci se modlil ve prospěch „města a lidí“. Jedl, od lidí dostával neuvěřitelně omezené množství jídla, ale od bohatých si nikdy nic nevzal.

Skutečnost, že první ruský svatý blázen dorazil do Usťjugu z Novgorodu, je hluboce příznačná. Novgorod byl skutečně rodištěm ruského bláznovství. Všichni slavní ruští svatí blázni 14. století jsou tak či onak spojeni s Novgorodem.

Zde ve 14. století „běsnili“ svatý blázen Nikolaj (Kočanov) a Fjodor. Sváděli mezi sebou okázalé souboje a nikdo z diváků nepochyboval o tom, že parodují krvavé střety novgorodských stran. Nikola bydlel na straně Sofie a Fjodor žil na straně Torgovaya. Pohádali se a vrhli se na sebe přes Volchov. Když se jeden z nich pokusil překročit řeku po mostě, druhý ho zahnal zpět a křičel: "Nechoď na mou stranu, žij na své." Tradice dodává, že často se po takových střetech blažení často vraceli nikoli přes most, ale nad vodu, jako na suchu.

V Klášteře Trojice Klopských pracoval mnich Michael, uctívaný lidmi jako svatý blázen, i když v jeho životech (tři vydání) nenajdeme typické rysy pošetilosti. Mnich Michael byl věštec, jeho život obsahuje četná proroctví, patrně zaznamenaná mnichy z kláštera Klop.

Prozíravost svatého Michaela se projevila zejména tím, že označil místo, kde se má kopat studna, předpověděl hrozící hladomor a starší požádal, aby nakrmil hladové klášterním žitem, předpověděl nemoc starostovi, který porušil mnichy, a smrt. pro prince Shemyaku. Předpovídání smrti Shemyaky, ctihodný starší pohladí ho po hlavě a přislíbí biskupovi Euthymiovi v Litvě svěcení, vezme mu „mochu“ z rukou a položí si ji na hlavu.

Svatý Michael, stejně jako mnoho jiných svatých, měl zvláštní spojení s našimi „menšími bratry“. Kráčí za opatovou rakví v doprovodu jelena a krmí ji mechem z rukou. Ve stejné době, s vysokým darem Kristovy lásky k bližním a dokonce ke stvoření, starší přísně odsuzoval existující síly.

Současník svatého Michaela z Rostova, svatý blázen Isidore († 1474) žije v bažině, ve dne si hraje na svatého blázna a v noci se modlí. Budou ho dusit a smát se mu, navzdory zázrakům a předpovědím, které mu vynesly přezdívku „Tverdislov“. A tento svatý blázen, jako spravedlivý Prokopius z Ustyugu, „pochází ze západních zemí, římské rasy, německého jazyka“. Stejně tak další rostovský svatý blázen, Jan Vlasatý († 1581), byl mimozemšťanem ze Západu. Cizojazyčný původ tří ruských svatých bláznů svědčí o tom, že byli tak hluboce uchváceni pravoslavím, že zvolili specificky ortodoxní formu askeze.

Prvním moskevským svatým bláznem byl blahoslavený Maxim († 14ЗЗ), kanonizovaný na koncilu v roce 1547. Bohužel život blahoslaveného Maxima nepřežil,

V 16. století se v Moskvě těšili všeobecné slávě svatý Basil Blahoslavený a Jan Veliký. Kromě života svatého Basila se v paměti lidu zachovala i legenda o něm.

Podle legendy se svatý Basil Blahoslavený v dětství vyučil ševcem a už tehdy projevoval nadhled, smál se a ronil slzy nad obchodníkem, který si pro sebe objednal boty. Vasilijovi bylo odhaleno, že obchodník očekával blízko smrti. Poté, co opustil ševce, Vasily vedl toulavý život v Moskvě, chodil bez šatů a trávil noc s vdovou po bojaru. Vasilijova pošetilost se vyznačuje odsuzováním sociální nespravedlnosti a hříchů různých vrstev. Jednoho dne zničil zboží na trhu a potrestal bezohledné obchodníky. Všechny jeho činy, které se očím obyčejného člověka zdály nepochopitelné a dokonce absurdní, měly tajný, moudrý význam vidět svět duchovníma očima. Vasily hází kameny na domy ctnostných lidí a líbá zdi domů, kde došlo k „rouhání“, protože v prvním visí venku vymítaní démoni, zatímco v druhém pláčou andělé. Zlato darované carem nedává žebrákům, ale obchodníkovi, protože Vasilijův bystrý pohled ví, že obchodník přišel o všechno své jmění, a stydí se požádat o almužnu. Yu vylévá z okna nápoj podávaný carem, aby uhasil požár ve vzdáleném Novgorodu.

Svatý Basil se vyznačoval zvláštním darem odhalovat démona v jakékoli podobě a všude ho pronásledovat. A tak v žebrákovi poznal démona, který sbíral spoustu peněz a jako odměnu za almužnu rozdával lidem „dočasné štěstí“.

Na vrcholu oprichniny se nebál odhalit impozantního cara Ivana IV., za což se mezi lidmi těšil obrovské morální autoritě. Zajímavý je popis výpovědi cara Basila Blaženého během masové popravy v Moskvě. Světec odsuzuje krále v přítomnosti obrovského davu lidí. Lidé, kteří při popravě bojarů mlčeli, ve stejnou chvíli, kdy se rozhněvaný car chystal probodnout svatého blázna kopím, zamumlal: „Nesahej na něj!... nedotýkej se blaženého. ! V našich hlavách jsi svobodný, ale nedotýkej se toho blaženého!" Ivan Hrozný byl nucen se ovládnout a ustoupit. Vasily byl pohřben v katedrále přímluvy na Rudém náměstí, která byla v myslích lidí navždy spojena s jeho jménem.

John The Big Cap pracoval v Moskvě pod vedením cara Theodora Ioannoviče. V Moskvě byl mimozemšťan. Původem z Vologdské oblasti pracoval jako nosič vody na severní solnici. Poté, co John opustil všechno a přestěhoval se do Rostova Velikého, postavil si u kostela celu, zakryl si tělo řetězy a těžkými prsteny, a když vyšel na ulici, vždy si nasadil čepici, proto dostal svou přezdívku . John se mohl hodiny dívat do slunce – bylo jeho oblíbený koníček- přemýšlet o „spravedlivém slunci“. Děti se mu smály, ale on se na ně nezlobil. Svatý blázen se vždy usmíval a s úsměvem prorokoval budoucnost. Krátce před svou smrtí se John přestěhoval do Moskvy. Je známo, že zemřel v movnitsa (lázně); byl pohřben ve stejné přímluvné katedrále, ve které byl pohřben Vasily. Při pohřbu blaženého se strhla strašná bouřka, kterou mnozí trpěli.

V 16. století se udání králů a bojarů stalo nedílnou součástí bláznovství. Živý důkaz takového odhalení poskytuje kronika rozhovoru mezi svatým bláznem Pskov Nikolou a Ivanem Hrozným. V roce 1570 byl Pskov ohrožen osudem Novgorodu, když svatý blázen spolu s guvernérem Jurijem Tokmakovem navrhl, aby Pskovci postavili na ulicích stoly s chlebem a solí a pozdravili moskevského cara poklonou. Když po modlitební bohoslužbě car přistoupil ke svatému Mikuláši pro požehnání, naučil ho „strašná slova, jak zastavit velké krveprolití“. Když Jan, navzdory napomenutí, nařídil, aby byl zvon od Nejsvětější Trojice odstraněn, pak ve stejnou hodinu podle světcova proroctví spadl jeho nejlepší kůň. Dochovaná legenda vypráví, že Nikola položil před krále syrové maso a nabídl ho k jídlu, když král odmítl se slovy: „Jsem křesťan a nejím maso během půstu,“ odpověděl mu Nikola: pít křesťanskou krev?"

Svatí blázni zahraničních cestovatelů, kteří byli v té době v Moskvě, byli velmi ohromeni. Fletcher píše v roce 1588:

„Kromě mnichů ctí ruský lid zvláště blažené (blázny) a zde je proč: blažení... poukazují na nedostatky šlechticů, o kterých se nikdo jiný neodvažuje mluvit. Ale někdy se stane, že pro tak odvážnou svobodu, kterou si dovolují, se jich také zbaví, jako tomu bylo u jednoho nebo dvou v předchozí vládě, protože už příliš odvážně odsoudili vládu cara.“ Fletcher uvádí o svatém Basilovi, že „se rozhodl vyčítat zesnulému králi krutost“. Herberstein také píše o obrovské úctě, kterou má ruský lid ke svatým bláznům: „Byli uctíváni jako proroci: ti, kteří byli jimi jasně usvědčeni, říkali: je to kvůli mým hříchům. Pokud si z obchodu něco vzali, obchodníci jim také poděkovali.“

Podle svědectví cizinců, svatých bláznů. v Moskvě jich bylo hodně, v podstatě tvořili jakýsi samostatný řád. Velmi malá část z nich byla kanonizována. Stále existují hluboce uctívaní, i když nekanonizovaní, místní svatí blázni.

Pošetilost tedy v Rusku z větší části není pokorou, ale formou prorocké služby v kombinaci s extrémní asketismem. Svatí blázni odhalili hříchy a nespravedlnost, a tak to nebyl svět, kdo se smál ruským svatým bláznům, ale svatí blázni, kdo se smál světu. Ve stoletích XIV-XVI byli ruští svatí blázni ztělesněním svědomí lidí.

Uctívání svatých bláznů ze strany lidí vedlo od 17. století k tomu, že se objevilo mnoho falešných svatých bláznů, kteří sledovali své vlastní sobecké cíle. Stávalo se také, že prostě duševně nemocní lidé byli mylně považováni za svaté blázny. Proto církev vždy přistupovala ke svatořečení svatých bláznů velmi opatrně.

Teologicko-liturgický slovník

Jeden z nejslavnějších univerzitních profesorů, který přednášel o teologii, ne bez ironie poznamenal, že pojmy jako „hřích“ nebo „démon“ vyvolávají mezi vzdělanou veřejností zmatek – proto je používejte přímo, bez kulturních výhrad, seriózně. konverzace s inteligentními lidmi je téměř nemožná. A vyprávěl následující anekdotu: jistý misionář, který měl kázání na technické univerzitě, byl nucen odpovědět na otázku, jak člověk poprvé přemýšlí o zločinu. Ve snaze promluvit k publiku jejich jazykem formuloval následující frázi: „Myšlenka na zločin telepaticky vysílá člověku transcendentálně-noumenální totalitní personalizované kosmické zlo.“ Pak zpod kazatelny vykoukne hlava užaslého démona: "Jak jsi mi říkal?"

Jde o to, že pravda se nebojí kontroverze. Pravda nemůže být zničena. Proto vznikl svět účinná metoda měl by být zlikvidován jako nějaký druh nebezpečného radioaktivního materiálu, který je uzavřen v neprostupném olověném kontejneru a pohřben v odlehlé pustině. Nejprve se pravdy získané velkými mozky v bolestném boji stanou známými a běžnými. To, co bylo dlouho očekávanou trofejí pro otce, se stává hračkou pro děti, jako jsou dědečkovy medaile a objednávkové lišty. Lidé si zvyknou zacházet s pravdami jako s něčím samozřejmým. Pak se ze známého stane banální a snaží se ho zbavit pomocí cynismu, ironie a uvozovek. „Ne, bratře, to je všechno prostopášnost, prázdnota! - říká Turgeněvův Bazarov. – A jaký je tento tajemný vztah mezi mužem a ženou? My fyziologové víme, jaký je tento vztah. Studujte anatomii oka: odkud pochází ten tajemný pohled, jak říkáte? To je všechno romantismus, nesmysl, hniloba, umění.“ Nakonec je zesměšňovaná a karikovaná pravda pod rouškou folklóru obecně odstraněna z diskurzivního pole. Dobro a zlo se začínají spojovat výhradně s „chýší na kuřecích stehýnkách“ a věci jako hrdinství a zrada bez uvozovek jsou zachovány pouze v každodenním životě dětí - spolu s „ženou“ a „dobrou vílou“.

"Křesťané věří, že Ježíš Nazaretský, který údajně uzdravoval nemocné jedním slovem a údajně křísil mrtvé, se údajně také vzkřísil třetího dne po smrti." Jen tak, ve svěrací kazajce, obklopená slovosledy, může pravda evangelia vstoupit do „osvíceného“ shromáždění sekulárních lidí.

Pyšná mysl není schopna učinit z Pravdy ani předmět kritiky. "Co je pravda?" - ptá se ironicky židovský prokurátor a aniž by čekal na odpověď, prochází kolem Toho, který sám je Pravda a Život.

Tento proces je citlivě reflektován v literatuře. V předmluvě ke sbírce „Ruské květy zla“ Viktor Erofeev sleduje cesty ruské literární tradice a poznamenává, že v novém a nedávném období „se zeď, dobře střežená v klasické literatuře, zhroutila... mezi pozitivním a negativním hrdinové... Každý pocit, kterého se zlo nedotkne, je zpochybněno. Dochází ke koketování se zlem, mnozí přední spisovatelé buď na zlo hledí, fascinováni jeho silou a uměním, nebo se stávají jeho rukojmími... Krásu nahrazují výrazné obrazy ošklivosti. Rozvíjí se estetika nehoráznosti a šoku, roste zájem o „špinavé“ slovo a nadávky jako rozbušku textu. Nová literatura osciluje mezi „černým“ zoufalstvím a zcela cynickou lhostejností. Dnes sledujeme zcela logický výsledek: ontologický trh zla je přeplněný, sklenice je až po okraj naplněna černou tekutinou. Co bude dál?"

"Nevztáhnu ruku na svého bratra," řekli velcí ruští světci Boris a Gleb. V kultuře feudální fragmentace je „bratr“ synonymem pro slovo „konkurent“. To je ten, díky kterému máte méně půdy a moci. Zabít bratra je stejné jako porazit konkurenta – čin hodný skutečného prince, důkaz jeho nadlidské povahy a obvyklý obraz odvahy. Borisova svatá slova, když byla poprvé slyšet v ruské kultuře, nepochybně vypadala jako tajemné delirium svatého blázna.

Pošetilost je považována za specifickou formu křesťanské svatosti. K tomuto způsobu navracení pravd z „kulturního archivu“ se však často uchylovalo starověcí řečtí filozofové. Antisthenes poradil Athéňanům, aby přijali dekret: „Považujte osly za koně. Když to bylo považováno za absurdní, poznamenal: „Vždyť pouhým hlasováním děláte velitele z ignorantů. Když ho jednou chválili zlí lidé, řekl: "Bojím se, že jsem udělal něco špatného?"

Když mu jeden zhýralý úředník napsal na dveře: „Ať sem nic zlého nevstoupí,“ zeptal se Diogenes: „Ale jak může do domu vstoupit sám majitel? Po nějaké době si na stejném domě všiml nápisu: „Na prodej“. "Věděl jsem," řekl filozof, "že po tolika pití pro něj nebude těžké zvracet svého majitele."

Shem, pokladník tyrana Dionýsia, byl nechutný muž. Jednoho dne hrdě ukázal Aristippovi jeho nový dům. Aristippus se rozhlédl po nádherných místnostech s mozaikovými podlahami, odkašlal si, plivl majiteli do tváře a v reakci na jeho vztek řekl: "Nikde nebylo vhodnější místo."

Pošetilost mimo jiné činí člověka marginálním, a proto může být velmi účinným lékem proti ješitnosti. Falešná čest nás povzbuzuje, abychom se lidem jevili lépe, než jsme. Proto se ukazuje, že je těžší o svém hříchu ve zpovědi mluvit, než jej spáchat. V tomto případě nám může pomoci příklad mudrců a světců, kteří naplnili Kristova slova: „Když vás někdo pozve ke svatbě, neseďte na prvním místě, aby nebyl někdo z pozvaných ctihodnější než ty a ten, kdo tě i jeho pozval, neříká, že bych ti přál: dej mu místo; a pak s hanbou budete muset obsadit poslední místo. Ale když vás zavolají, až dorazíte, sedněte si na poslední místo, aby ten, kdo vás volal, přišel a řekl: příteli! sedět výš; Potom budeš poctěn před těmi, kdo s tebou sedí, neboť každý, kdo se povyšuje, bude ponížen, a kdo se ponižuje, bude povýšen."
Sergej Mazajev

Šílená láska

Životy svatých je literární žánr. A jako každý žánr má svůj vlastní charakterové rysy. Protože je to velmi starověký vzhled literaturu a církev je velmi konzervativní prostředí (což je samo o sobě úžasné), pak si hagiografie zachovává mnoho vlastností, které získala před mnoha stovkami let. Moderní člověk je minimalizátor. Stává se stále více plochým, nechápe a odmítá veškerou velkolepou složitost předchozích epoch, a tedy i své minulosti. Mnoho věcí mu připadá vtipných, mnoho věcí naivních. Odmítá věřit mnoha věcem. Světci jsou pro něj dnes herci a sportovci a životy těchto světců zapadají do formátu drbů či skandálů. Logický konec tohoto procesu je v pekle. Tak co bych měl dělat? Potřebujeme si vyjít vstříc na půl cesty, tedy přiblížit naše životy moderní chápání a lidé, kteří mají zájem, by měli spěchat směrem ke svatým.

Poznání kteréhokoli ze světců je osobní setkání dvou lidské duše. Setkání „v průběhu let, napříč vzdálenostmi“. Je to právě pronikavá hloubka osobního citu, která tyto známosti odlišuje. Zbytek historického okolí – např. éra světcova života, odívání, morálka, způsob života, proměny královských dynastií – ustupuje do pozadí a stává se druhořadým. Velmi bychom si přáli, aby lidé žijící dnes měli co nejvíce přátel z řad těch, kteří již žijí v Nebeském Jeruzalémě. Opravdu bychom chtěli, aby lidé komunikovali se svatými, učili se od nich a brali si z nich příklad a naplňovali tak Pavlova slova: „Napodobujte mě, jako já napodobuji Krista. Za tímto účelem se pokusíme mluvit o svatých se smyslem pro osobní vřelost, jako o velkých, ale stále přátelích, překonávajících stereotypy a schematismus, který narušuje osobní komunikaci.

Je to jako sejmout roucho ze starověkého obrazu. Ornát je vzácný a dobrý, ale starověké barvy jsou lepší. Na počátku dvacátého století byla tedy světu odhalena Rublevova „Trojice“, předchozí generace zbožně ukrytá za kilogramy stříbra. Trojice byla tak dobrá, že samotná roucha byla vnímána jako skrytý obrazoborectví. Listově vznešený styl mluvení o svatosti může být pro zlomeného člověka 21. století také škodlivý. Cesta není jednoduchá, ale kdo jde, cestu zvládne.

Život a činy blahoslavené Xenie z Petrohradu

Petrohrad je ze všech měst v Rusku nejvíce neruským městem. Na politické mapě světa má jen v Africe mnoho zemí hranice seříznuté do pravítka. To je dědictví kolonialismu.

Petersburg byl také postaven pro linku. Moskva zarostla předměstími, jako kupcova žena pěstuje sukně, jako cibule roste maso. Města organicky rostla po staletí. Ale ne Petrohrad.

Plánovaný podle linie vznikl v řádu let, zatímco jiná města vyráběla maso na kosti, zarostlé v průběhu staletí osadami a předměstími. Postaven v pravých úhlech, utopit tisíce duší pod mramorem, dát náskok Římu, Amsterdamu a Benátkám dohromady, vyrostl ze shnilých bažin bez zjevného důvodu – a okamžitě se naježil děly proti nepřátelům a kříži proti démonům.

O půl století později mladé město svou svatostí potvrdilo svou ruskost. Jednou z jeho prvních a neoficiálních světic byla žena, která nebyla navenek ničím oslavována. Město bylo císařské, služební, byrokratické. Stovky Akakiev Akakievichs pobíhal tam a zpět s vládními papíry. Chudoba se třásla zimou a natahovala ruce pro almužnu. Bylo mnoho církví, ale málo výkonu pro Krista a málo milosrdenství.

Najednou se objeví žena, která všem dala všechno a modlila se za všechny, jako by to byly její vlastní děti. Bezdětné ženy bývají kruté. Vězni, kteří vyprovodí své přátele na svobodu, jim gratulují, ale v duších pohřbívají hořkost zášti. Vždyť už odcházejí, ale stále zůstávají. Nezištně prosit za druhé to, o co jste sami ochuzeni, je nejvyšším stupněm lásky.

Ksenia Grigorievna svého manžela velmi milovala. Nežili dlouho v manželství a neměli děti. Náhlá smrt obrátila mladé vdově celý život vzhůru nohama. V manželství jsou manžel a manželka spojeni v jedno tělo. A pokud jedna polovina překročí čáru života a smrti dříve než druhá, pak je přes čáru přetažena i druhá polovina, ačkoli na to ještě nenastal čas. Pak člověk zemře před smrtí.

Někteří umírají pro společenský život a stávají se opilci. Jiní umírají hříšnému životu a začnou tento čin pro Boha.

Ksenia chtěla, aby byl její manžel zachráněn na věčnost. Protože byla zbavena dočasného rodinného štěstí, chtěla, aby ona a on byli spolu na věčnosti. Za tu námahu to stálo. A tak se mladá vdova začne zbláznit, slovansky – chovat se jako blázen. Odpovídá jen na manželovo jméno, obléká se jen do jeho šatů a ve všem se chová jako zblázněná. Od nynějška a po půl století, pod rouškou šílenství, se bude za svého manžela neustále modlit.

Člověk, který se modlí, vždy přejde od modlitby za jednoho člověka k modlitbě za mnoho lidí. Srdce vzplane, rozšíří se v lásce a objímá cestující, nemocné, trpící, zajatce, umírající a mnohé další stavy, ve kterých se nacházejí neklidné lidské duše. Velké věci začínají od malých věcí. Jakmile milujete jednoho člověka a neviditelně proléváte krev v modlitbě za tuto jedinou věc, okamžitě se otevřou propasti a před zrakem vaší mysli uvidíte tisíce truchlících, chvějících se, zoufalců a těch, kteří potřebují modlitbu.

Ksenia to našla, i když to nehledala. Chtěla prosit o duši svého milovaného manžela Andreje Fedoroviče o blaženou věčnost. Ale tato vroucí modlitba za jednu osobu z ní udělala modlitební knížku pro celý svět. Takhle rostou velké věci z malých věcí. Takto lidé najdou něco, co nečekali.

Ksenia Grigorievna neporodila děti od Andrei Fedoroviče, kterého milovala. Neužíval jsem si rodinného štěstí, neviděl jsem svá vnoučata. Prosí však lidi o řešení různých každodenních problémů: usmíření s tchýněmi a tchyněmi, hledání práce, změna životního prostoru, zbavení se neplodnosti...

Obvykle někdo, kdo něco neměl, o to nebude prosit. Kdo nebojoval, nerozumí těm, kdo šli do války. Žena, která nerodila, nepochopí ženu s mnoha dětmi. A tak dále... Ale Ksenia, která chtěla, ale neměla světské štěstí, bez jakékoli závisti prosí o stejné štěstí všechny, kdo se k ní obracejí.

Petrohrad je nejvíce neruské město. Naplánováno tak, aby se vešlo na pravítko, jako je Afrika, nakrájené jako koláč, bylo zcela zrozeno z mysli, a ne ze života. Osídlili ho však ruští lidé a po půl století se v něm narodili ruští světci.

Překonali jak vlastní hříšnost, tak nepřirozené prostředí, ve kterém žili, a ukázali nám triumf ekumenického pravoslaví ve větrem ošlehaných severních šířkách dosud neznámé oblasti zvané Petrohrad...

Jak moc Velký čin lásky manželovi (který zemřel bez pokání)
zasvětila celý svůj život Potěšit Boha, ze všech cest, vybrat si tu nejtrnitější - hloupost pro Krista... (o svaté blahoslavené Xenii z Petrohradu)

Pravděpodobně neexistuje jediná učebnice dějepisu, která by hovořila o blahoslavené Xenii Petrohradské, jejíž památku dnes slavíme. Ale v každé učebnici dějepisu bude určitě příběh o Napoleonovi a jeho činech. Tito dva lidé žili přibližně ve stejné době - ​​na přelomu 18.-19. Jsou jejich přínosy dějinám zcela nepřiměřené?

Jsou známy Napoleonovy činy: statisíce mrtvých (někteří z nich byli pohřbeni zde ve Sretenském klášteře); zničené, vyloupené kostely nejen v Rusku, ale například i v Benátkách a po celé Evropě; zničené osudy mnoha lidí. Také duchovní vliv Napoleona byl v jeho době obrovský, o čemž svědčí zejména díla Tolstého a Dostojevského. Raskolnikov, zmítaný pochybnostmi, zda „jsem třesoucí se stvoření, nebo mám právo,“ rozsekal starou lichvářku sekerou, dalo by se říci, se jménem Napoleona na rtech...

Život blahoslavené Xenie je nám také dobře znám: ve věku 26 let, velmi mladá žena, náhle ovdověla a vzala na sebe bláznovství, opustila svůj domov, potulovala se ve své stálé červené bundě a zelené. sukni nebo zelené sako a červenou sukni, vystaveni neustálému posměchu a urážkám, v neustálé modlitbě. Blahoslavená Ksenia za svůj dlouholetý, světu nepochopitelný čin obdržela od Boha milost rychlé a účinné pomoci lidem - její účast na tisících osudů se jasně a triumfálně projevila.

Jejím zvláštním darem bylo organizovat rodinný život mnoha lidí. Jednoho dne, když blahoslavená Ksenia přišla do rodiny Golubevových, oznámila 17leté dívce: „Vaříte tu kávu a váš manžel pohřbívá svou ženu na Okhtě. Rychle tam běžte!" Zahanbená dívka nevěděla, jak na taková podivná slova reagovat, ale požehnaná Ksenia ji doslova přinutila klackem jít na hřbitov Ochtinskoe v Petrohradě. Tam lékař pohřbil svou mladou manželku, která zemřela při porodu, neutišitelně vzlykala a nakonec ztratila vědomí. Golubevovi se ho snažili utěšit, jak nejlépe mohli. Takhle se potkali. Po nějaké době to pokračovalo a o rok později doktor požádal o Golubevovu dceru a jejich manželství se ukázalo jako mimořádně šťastné. Takových případů pomoci blahoslavené Xenie při budování rodiny je nespočet - skutečně se stala tvůrcem lidských osudů.

Napoleon je pohřben v centru Paříže, v katedrále Invalidovny, a turisté se dychtivě přicházejí dívat na jeho červený porfyrový sarkofág, umístěný na zeleném žulovém podstavci. Nikdo se ho nepřichází modlit nebo o něco žádat; Pro moderní lidi je Napoleon jen muzejním exponátem, minulostí uchovanou v alkoholu. Jeho vliv je dnes mizivý – v lepším případě otřepaný materiál pro kinematografii nebo pseudohistorická cvičení začínajícího grafomana.

Již více než 200 let je hrob blahoslavené Xenie zdrojem uzdravení, účinné pomoci v obtížných situacích a řešení neřešitelných problémů. Tak se blahoslavená Ksenia zjevila jedné osobě, která trpěla pitím vína, a výhružně řekla: „Přestaň pít! Slzy tvé matky a manželky zaplavily můj hrob." Musím říct, že se tento muž už nikdy nedotkl láhve?

Každý den se tisíce lidí shromažďovaly (a stále shromažďují) u hrobu blahoslavené Xenie a žádali ji o pomoc, zanechávali vzkazy křičící o pomoc a s těmito poznámkami, jako girlandami, byla kaple světce neustále zavěšena. Stovky, tisíce, miliony bankovek volaly její jméno – byla u Napoleonova hrobu alespoň jedna taková bankovka vyrobená z červeného porfyru na zeleném podstavci?

V moderní historické vědě se termín „sociální historie“ stále více rozšiřuje. Jde o velmi nadějný směr, který hovoří o důležitosti jednoduchých lidských osudů, důležitosti „malých skutků“ v životě společnosti a určující roli obyčejných lidí v historickém procesu.

Není třeba si myslet, že dějiny tvoří mocnosti na politickém Olympu; historie vůbec není to, co nám ukazují v televizi. Pravdivý příběh se odehrává v lidském srdci, a pokud se člověk očišťuje modlitbou, pokáním, pokorou a trpělivostí se smutkem, pak jeho účast na vlastním osudu, potažmo na osudu svého okolí, a tedy na celých lidských dějinách, se nezměrně zvyšuje.

Blahoslavená Xenie nevedla stát, neshromáždila tisícové armády, nevedla je na dobyvačná tažení; prostě se modlila, postila, pokořovala svou duši a snášela všechny urážky – ale její vliv na lidské dějiny se ukázal být nezměrně větší než vliv kteréhokoli Napoleona. I když o tom historické knihy nemluví...

O tom nám však Kristus říká v evangeliu: „Co prospěje člověku, získá-li celý svět, ale svou duši ztratí? Na příkladu Napoleona a blahoslavené Xenie se tato slova stávají ještě přesvědčivějšími.

Historie se nedělá v Kremlu a ne v Bílém domě, ne v Bruselu a ne ve Štrasburku, ale tady a teď – v našem srdci, pokud se otevře Bohu a lidem. Amen.

Hieromonk Simeon (Tomachinsky) 02/6/2006

Jedna z epizod ze života sv. Basila... Vasilij předváděl různé podivné věci, mimo jiné házel na některé domy špínu a kameny, na některé domy v pokleku líbal zdi. Lidé si tyto domy prohlédli blíže a byli překvapeni. Špína letěla tam, kde žili skromně a spravedlivě. A zdi domů, kde bydleli opilci, darebáci a zhýralci, byly polévány slzami a líbány. Blahoslavený Basil viděl andělský svět. Viděl, jak se kolem domů, kde žili spravedliví lidé, procházeli démoni, ale nemohli dovnitř. Tam, uvnitř jsou jasní andělé. Vasilij házel kameny na démony venku. Naopak tam, kde se v domovech uhnízdil hřích, našli démoni útočiště vedle lidí. A světlí duchové se slzami jsou venku. Vedle nich a s nimi se svatý blázen modlil pro Krista.

arcikněz ANDREY TKACHEV

Svatí blázni jsou asketové pravoslavné církve, kteří na sebe vzali pošetilost, tedy vnější, zdánlivé šílenství. Základem bláznovství byla slova apoštola Pavla z prvního listu Korinťanům: „Neboť slovo o kříži je bláznovstvím těm, kdo hynou, ale těm, kdo jsou zachraňováni, je mocí Boží. “ (), „Neboť když svět ve své moudrosti nepoznal Boha v moudrosti Boží, pak se Bohu zalíbilo spasit věřící skrze pošetilost kázání“ (), „a my kážeme Krista ukřižovaného, ​​pokušení pro Židy a bláznovství pro Řeky“ (), „Pokud si někdo z vás myslí, že je v tomto věku moudrý, buďte hloupí, abyste byli moudří“ ().

Blázni kvůli Kristu odmítli nejen všechny výhody a pohodlí pozemského života, ale často i obecně uznávané normy chování ve společnosti. V zimě i v létě chodili bosi a mnozí vůbec bez oblečení. Hlupáci často porušovali požadavky morálky, pokud se na to díváte jako na splnění určitých etických norem. Mnoho svatých bláznů, majících dar jasnovidectví, přijalo pošetilost z pocitu hluboce vyvinuté pokory, aby lidé svou jasnozřivost nepřipisovali jim, ale Bohu. Proto často mluvili pomocí zdánlivě nesouvislých forem, náznaků a alegorií. Jiní se chovali jako blázni, aby podstoupili ponížení a potupu kvůli Království nebeskému. Byli i takoví svatí blázni, lidově zvaní blahoslavení, kteří na sebe nevzali bláznovství, ale ve skutečnosti působili slaboduchým dojmem díky své dětinskosti, která jim zůstala po celý život.

Pokud spojíme motivy, které přiměly askety vzít na sebe čin pošetilosti, můžeme rozlišit tři hlavní body. Pošlapání marnosti, které je velmi možné při provádění klášterního asketického výkonu. Zdůraznění rozporu mezi pravdou v Kristu a tzv. zdravým rozumem a normami chování. Sloužit Kristu v jakémsi kázání, nikoli ve slovech nebo skutcích, ale v síle ducha, oblečeni do navenek ubohé podoby.

Pošetilost je specificky ortodoxní. Katolický a protestantský Západ takovou formu askeze nezná.

Svatí blázni byli většinou laici, ale můžeme jmenovat i pár svatých bláznů – mnichů. Mezi nimi je svatá Isidora, první svatý blázen († 365), jeptiška kláštera Tavenského; Svatý Simeon, svatý Tomáš.

Nejznámějším ze svatých bláznů byl svatý Ondřej. S jeho jménem je spojen svátek Přímluvy P. Marie. Tento svátek byl ustanoven na památku události, která se odehrála v Konstantinopoli v polovině 10. století. Město bylo v nebezpečí od Saracénů, ale jednoho dne svatý blázen Ondřej a jeho učedník Epiphanius, kteří se modlili během celonočního bdění v kostele Blachernae, spatřili ve vzduchu Nejsvětější Pannu Marii se zástupem svatých, jak ji rozšiřují. omofor (závoj) přes křesťany. Byzantinci povzbuzeni touto vizí odrazili Saracény.

Pošetilost pro Krista byla zvláště rozšířena a uctívána lidmi v Rusku. Jeho rozkvět připadá na 16. století: ve 14. století byly čtyři uctívané ruské Yu., v 15. - jedenáct, v 16. - čtrnáct, v 17. - sedm.

Čin pošetilosti je jedním z nejtěžších činů, které na sebe jednotlivci vzali ve jménu Krista, aby zachránili své duše a sloužili svým bližním s cílem jejich mravního probuzení.

V Kyjevské Rusi se ještě nestala žádná pošetilost pro Krista jako takového. I když jednotliví svatí v určitém smyslu po určitou dobu provozovali bláznovství, jednalo se spíše o asketismus, který měl občas formy velmi podobné bláznovství.

Prvním svatým bláznem v plném slova smyslu v Rus byl Prokopius z Ustyug († 1302). Prokopius byl podle svého života od mládí bohatým obchodníkem „ze západních zemí, z latinského jazyka, z německé země“. V Novgorodu ho uchvátila krása pravoslavného uctívání. Poté, co přijal pravoslaví, rozdává svůj majetek chudým, „přijímá Kristovu pošetilost kvůli životu a mění se v násilí“. Když se mu v Novgorodu začali líbit, opustil Novgorod, zamířil „do východních zemí“, prošel městy a vesnicemi, neprostupnými lesy a bažinami, přijal bití a urážky díky své pošetilosti, ale modlil se za své provinilce. Spravedlivý Prokop, kvůli Kristu, si za své sídlo vybral město Ustyug, „velké a slavné“. vedl život tak přísný, že se s ním nedaly srovnávat extrémně asketické mnišské skutky. Svatý blázen spal nahý pod širým nebem „na hnilobě“, později na verandě katedrálního kostela, a v noci se modlil ve prospěch „města a lidí“. Jedl, od lidí dostával neuvěřitelně omezené množství jídla, ale od bohatých si nikdy nic nevzal.

Skutečnost, že první ruský svatý blázen dorazil do Usťjugu z Novgorodu, je hluboce příznačná. Novgorod byl skutečně rodištěm ruského bláznovství. Všichni slavní ruští svatí blázni 14. století jsou tak či onak spojeni s Novgorodem.

Zde ve 14. století „běsnili“ svatý blázen Nikolaj (Kočanov) a Fjodor. Sváděli mezi sebou okázalé souboje a nikdo z diváků nepochyboval o tom, že parodují krvavé střety novgorodských stran. Nikola bydlel na straně Sofie a Fjodor žil na straně Torgovaya. Pohádali se a vrhli se na sebe přes Volchov. Když se jeden z nich pokusil překročit řeku po mostě, druhý ho zahnal zpět a křičel: "Nechoď na mou stranu, žij na své." Tradice dodává, že často se po takových střetech blažení často vraceli nikoli přes most, ale nad vodu, jako na suchu.

V Klášteře Trojice Klopských pracoval mnich Michael, uctívaný lidmi jako svatý blázen, i když v jeho životech (tři vydání) nenajdeme typické rysy pošetilosti. Mnich Michael byl věštec, jeho život obsahuje četná proroctví, patrně zaznamenaná mnichy z kláštera Klop.

Prozíravost svatého Michaela se projevila zejména tím, že označil místo, kde se má kopat studna, předpověděl hrozící hladomor a starší požádal, aby nakrmil hladové klášterním žitem, předpověděl nemoc starostovi, který porušil mnichy, a smrt. pro prince Shemyaku. Ctihodný starší předvídá Shemyaku, pohladí ho po hlavě a přislíbí biskupovi Euthymiovi vysvěcení v Litvě, vezme mu „mochu“ z rukou a položí si ji na hlavu.

Svatý Michael, stejně jako mnoho jiných svatých, měl zvláštní spojení s našimi „menšími bratry“. Kráčí za opatovou rakví v doprovodu jelena a krmí ji mechem z rukou. Ve stejné době, s vysokým darem Kristovy lásky k bližním a dokonce ke stvoření, starší přísně odsuzoval existující síly.

Současník svatého Michaela z Rostova, svatý blázen Isidore († 1474) žije v bažině, ve dne si hraje na svatého blázna a v noci se modlí. Budou ho dusit a smát se mu, navzdory zázrakům a předpovědím, které mu vynesly přezdívku „Tverdislov“. A tento svatý blázen, jako spravedlivý Prokopius z Ustyugu, „pochází ze západních zemí, římské rasy, německého jazyka“. Stejně tak další rostovský svatý blázen, Jan Vlasatý († 1581), byl mimozemšťanem ze Západu. Cizojazyčný původ tří ruských svatých bláznů svědčí o tom, že byli tak hluboce uchváceni pravoslavím, že zvolili specificky ortodoxní formu askeze.

Prvním moskevským svatým bláznem byl blahoslavený Maxim († 14ЗЗ), kanonizovaný na koncilu v roce 1547. Bohužel život blahoslaveného Maxima nepřežil,

V 16. století se v Moskvě těšili všeobecné slávě svatý Basil Blahoslavený a Jan Veliký. Kromě života svatého Basila se v paměti lidu zachovala i legenda o něm.

Podle legendy se svatý Basil Blahoslavený v dětství vyučil ševcem a už tehdy projevoval nadhled, smál se a ronil slzy nad obchodníkem, který si pro sebe objednal boty. Vasilijovi bylo odhaleno, že obchodník čelí bezprostřední smrti. Poté, co opustil ševce, Vasily vedl toulavý život v Moskvě, chodil bez šatů a trávil noc s vdovou po bojaru. Vasilijova pošetilost se vyznačuje odsuzováním sociální nespravedlnosti a hříchů různých vrstev. Jednoho dne zničil zboží na trhu a potrestal bezohledné obchodníky. Všechny jeho činy, které se očím obyčejného člověka zdály nepochopitelné a dokonce absurdní, měly tajný, moudrý význam vidět svět duchovníma očima. Vasily hází kameny na domy ctnostných lidí a líbá zdi domů, kde došlo k „rouhání“, protože v prvním visí venku vymítaní démoni, zatímco v druhém pláčou andělé. Zlato darované carem nedává žebrákům, ale obchodníkovi, protože Vasilijův bystrý pohled ví, že obchodník přišel o všechno své jmění, a stydí se požádat o almužnu. Yu vylévá z okna nápoj podávaný carem, aby uhasil požár ve vzdáleném Novgorodu.

Svatý Basil se vyznačoval zvláštním darem odhalovat démona v jakékoli podobě a všude ho pronásledovat. A tak v žebrákovi poznal démona, který sbíral spoustu peněz a jako odměnu za almužnu rozdával lidem „dočasné štěstí“.

Na vrcholu oprichniny se nebál odhalit impozantního cara Ivana IV., za což se mezi lidmi těšil obrovské morální autoritě. Zajímavý je popis výpovědi cara Basila Blaženého během masové popravy v Moskvě. Světec odsuzuje krále v přítomnosti obrovského davu lidí. Lidé, kteří při popravě bojarů mlčeli, ve stejnou chvíli, kdy se rozhněvaný car chystal probodnout svatého blázna kopím, zamumlal: „Nesahej na něj!... nedotýkej se blaženého. ! V našich hlavách jsi svobodný, ale nedotýkej se toho blaženého!" Ivan Hrozný byl nucen se ovládnout a ustoupit. Vasily byl pohřben v katedrále přímluvy na Rudém náměstí, která byla v myslích lidí navždy spojena s jeho jménem.

John The Big Cap pracoval v Moskvě pod vedením cara Theodora Ioannoviče. V Moskvě byl mimozemšťan. Původem z Vologdské oblasti pracoval jako nosič vody na severní solnici. Poté, co John opustil všechno a přestěhoval se do Rostova Velikého, postavil si u kostela celu, zakryl si tělo řetězy a těžkými prsteny, a když vyšel na ulici, vždy si nasadil čepici, proto dostal svou přezdívku . John mohl trávit hodiny pohledem na slunce – to byla jeho oblíbená zábava – přemýšlet o „spravedlivém slunci“. Děti se mu smály, ale on se na ně nezlobil. Svatý blázen se vždy usmíval a s úsměvem prorokoval budoucnost. Krátce předtím se John přestěhoval do Moskvy. Je známo, že zemřel v movnitsa (lázně); byl pohřben ve stejné přímluvné katedrále, ve které byl pohřben Vasily. Při pohřbu blaženého se strhla strašná bouřka, kterou mnozí trpěli.

V 16. století se udání králů a bojarů stalo nedílnou součástí bláznovství. Živý důkaz takového odhalení poskytuje kronika rozhovoru mezi svatým bláznem Pskov Nikolou a Ivanem Hrozným. V roce 1570 byl Pskov ohrožen osudem Novgorodu, když svatý blázen spolu s guvernérem Jurijem Tokmakovem navrhl, aby Pskovci postavili na ulicích stoly s chlebem a solí a pozdravili moskevského cara poklonou. Když po modlitební bohoslužbě car přistoupil ke svatému Mikuláši pro požehnání, naučil ho „strašná slova, jak zastavit velké krveprolití“. Když Jan, navzdory napomenutí, nařídil, aby byl zvon od Nejsvětější Trojice odstraněn, pak ve stejnou hodinu podle světcova proroctví spadl jeho nejlepší kůň. Dochovaná legenda vypráví, že Nikola položil před krále syrové maso a nabídl ho k jídlu, když král odmítl se slovy: „Jsem křesťan a nejím maso během půstu,“ odpověděl mu Nikola: pít křesťanskou krev?"

Svatí blázni zahraničních cestovatelů, kteří byli v té době v Moskvě, byli velmi ohromeni. Fletcher píše v roce 1588:

„Kromě mnichů ctí ruský lid zvláště blažené (blázny) a zde je proč: blažení... poukazují na nedostatky šlechticů, o kterých se nikdo jiný neodvažuje mluvit. Ale někdy se stane, že pro tak odvážnou svobodu, kterou si dovolují, se jich také zbaví, jako tomu bylo u jednoho nebo dvou v předchozí vládě, protože už příliš odvážně odsoudili vládu cara.“ Fletcher uvádí o svatém Basilovi, že „se rozhodl vyčítat zesnulému králi krutost“. Herberstein také píše o obrovské úctě, kterou má ruský lid ke svatým bláznům: „Byli uctíváni jako proroci: ti, kteří byli jimi jasně usvědčeni, říkali: je to kvůli mým hříchům. Pokud si z obchodu něco vzali, obchodníci jim také poděkovali.“

Podle svědectví cizinců, svatých bláznů. v Moskvě jich bylo hodně, v podstatě tvořili jakýsi samostatný řád. Velmi malá část z nich byla kanonizována. Stále existují hluboce uctívaní, i když nekanonizovaní, místní svatí blázni.

Pošetilost tedy v Rusku z větší části není pokorou, ale formou prorocké služby v kombinaci s extrémní asketismem. Svatí blázni odhalili hříchy a nespravedlnost, a tak to nebyl svět, kdo se smál ruským svatým bláznům, ale svatí blázni, kdo se smál světu. Ve stoletích XIV-XVI byli ruští svatí blázni ztělesněním svědomí lidí.

Uctívání svatých bláznů ze strany lidí vedlo od 17. století k tomu, že se objevilo mnoho falešných svatých bláznů, kteří sledovali své vlastní sobecké cíle. Stávalo se také, že prostě duševně nemocní lidé byli mylně považováni za svaté blázny. Ke kanonizaci svatých bláznů jsem proto vždy přistupoval velmi opatrně.