Nejdůležitější otázky scholastiky jsou: Vznik scholastiky a její hlavní směry: nominalismus a realismus

Scholastika ve filozofii je směr vědeckého myšlení, který se zrodil na průsečíku logiky a teologie. Scholastičtí filozofové se pomocí logických metod snažili analyzovat a pochopit božský princip všeho, co poznali.

Dnes je zvykem nazývat scholastické spory od nuly, nesmyslné soudy o tom, čemu není možné uvěřit, nesmyslné rozhovory. Slova „scholastika, scholastika“ lze použít jako negativní vlastnosti člověka nebo probíhající jev.

Ale za prvé, takový úsudek je zásadně nesprávný a níže budeme analyzovat, co tento filozofický směr naučil lidstvo.A za druhé, nebylo tomu tak vždy. Již v západní Evropě v 9.-12. století měla tato vědní disciplína obrovský vliv na rozvoj veřejného sebeuvědomění, utváření harmonie mysli a víry.

Toto odvětví filozofického myšlení dostalo negativní konotaci po více než tisíci letech svého formování a vývoje – v 19. století. Věk osvícení - doba popírání božství, masový odchod od náboženství ve směru aktivně se rozvíjejícího vědeckého myšlení, jednoduše vytlačil scholastiku z myslí současníků.

Kdo první přemýšlel o logice víry?

Je známo, že i Platón (428-348 př. n. l.) a Aristoteles (384-322 př. n. l.) pracovali na korelaci víry v nejvyšší bytost se zákony formální logiky.

Výkladu teologie a mystiky přišel na kloub filozof Proclus (412-485), který žil v 5. století našeho letopočtu v Byzantské říši. Proclus, vycvičený největšími mozky a tvrdě pracujícími, vedl Platónskou akademii v Aténách v poměrně mladém věku, do 40 let.

Společenské procesy, které se odehrávaly na troskách Velké římské říše, určovaly směr vývoje vědeckého myšlení filozofa. Byzantská říše byla teokratickým státem. Nejvyšší moc patřila křesťanská církev, pohanské kulty – prohlášeny za kacířství a pronásledovány. Věřilo se, že člověk svou myslí není schopen pochopit celou hloubku Boží prozřetelnosti, nedokáže rozlišit dobro od zla. Každý byl povinen důvěřovat církvi a věřit v Boha bez přemýšlení a uvažování.

Zvídavá mysl filozofa a učitele Prokla nezapadala do možnosti „slepé víry“. On a jeho následovníci považovali za rouhání násilně konvertovat na křesťanskou víru, ničit místa uctívání, které byly historickým dědictvím. Po vydání díla „Námitky proti křesťanům“, dokončeného v 18 svazcích a dodnes nedochovaného, byl šéf Platónské akademie dokonce nucen na nějakou dobu uprchnout z Athén.

Základem pro scholastický * směr v antické filozofii * jsou díla Prokla „Základy teologie“ a „Platónova teologie“, věnovaná úvahám a analýze vyšších principů všech věcí.

Jak a kde se vyvíjela scholastika?

Když jsme se zabývali počátky, zvážíme *stručně* hlavní milníky ve vývoji scholastického myšlení.
Na počátku 2. tisíciletí se v západní Evropě objevil systém školního vzdělávání. Začaly se rozvíjet univerzity. Již v roce 1088 byla v italské Bologni založena první univerzita. V krátké době byly podobné vzdělávací instituce organizovány ve většině velkých měst v Evropě. Vznikly podle jednotného vzoru, ze 3 fakult: lékařské, právnické a teologické. Právě na teologických fakultách se snažili poznat Boha, studovali logické aspekty víry a teologie.

Proto je *definice* scholastického odvětví filozofického myšlení považována za nejsprávnější, protože škola, vzdělávací filozofie(z lat. scholia "vědec", "škola"). Tento směr by neměl být považován za filozofii *pro figuríny*. Na teologickou fakultu mohli vstoupit ti, kteří úspěšně zvládli latinu a Písmo svaté, uspěli ve studiu aritmetiky a gramatiky, astronomie, logiky a dokonce i hudby, což byla povinná disciplína ve středověkých školách.

Hlavními úkoly tehdejší školské filozofie byla schopnost logicky pochopit, zpřístupnit obsah víry, uvést církevní učení a díla křesťanských myslitelů do systému.

Jednoduše řečeno, tehdejší filozofie je nástrojem k poznání Boha. Problémy řešené scholastiky počátečního období spočívaly z velké části ve formalizaci víry – uspořádání „na policích“ dosavadních znalostí o nejvyšší duchovní podstatě.

Tehdejší učená scholastika však již neměla jednotný názor na řadu zásadních filozofických otázek, zejména na otázku vzájemného působení jednotlivých věcí a obecných pojmů. Existovaly tedy proudy: realismus, nominalismus a konceptualismus. Právě během sporů a rozdělení nauky do více větví vznikla nejambicióznější encyklopedická díla filozofického a teologického obsahu - sum.

V XIII století začal rozkvět scholastické filozofie, který trval až do XV století. V této fázi si scholastici kladli otázky nesmrtelnosti a schopností duše. Do popředí se dostaly otázky vztahu mezi vůlí jednotlivce a Božskou Prozřetelností. V tomto období začínají díla scholastických filozofů získávat určité legislativní zabarvení. Vztah mezi člověkem a Bohem je chápán jako soubor určitých práv a povinností. Existují takové proudy jako voluntarismus a intelektualismus.

Krize a zánik scholastické filozofie k XVIII stoletířízeny měnícími se potřebami společnosti. Aktivně se rozvíjely přírodní vědy. Pro lidstvo se stalo zajímavějším učit se novým věcem zkušeností, než označovat čas a znovu a znovu se dohadovat o nejsprávnějším výkladu Písma svatého. Pozornost společnosti se odvrátila od vědění vnitřní svět ke studiu externí, kde nebylo místo pro scholastiku.

Je zajímavé, že po celou dobu renesance (XVI-XVII) byla nadále oficiální filozofií studovanou na většině evropských univerzit. Školní filozofie, která ztratila svůj význam, byla po staletí studována setrvačností, což nakonec zdiskreditovalo tento filozofický směr ve světě vědy.

O to zajímavější je, že přes veškerou perzekuci jsou v dílech současných osobností často uváděna jména mnoha scholastiků. Jejich díla jsou studována a jsou ve vědecké komunitě žádaná. Mnozí jsou obeznámeni se jmény Alberta Velikého (1206–1280), Bonaventura (1218–1274), Tomáše Akvinského (1225–1274), Jana Dunse Scota (1265–1308), Viléma z Ockhamu (1285–1347), Raymonda Lull (1232–1315), Jean Buridan (1295–1358) a další.

Jaký užitek přinesla scholastika?

Tři důvody, proč „respektovat“ tuto teologickou filozofii:

Předpokládá se, že to byla scholastika, která naučila lidstvo myslet logicky. Tento směr filozofického myšlení, mající Boha jako předmět studia, nemohl v žádném případě ovlivnit vývoj přírodních věd. Ve snaze pochopit vztah mezi člověkem a vyššími duchovními podstatami byli však nuceni řešit složité vícesložkové logické problémy, a tak se zrodila moderní matematická logika.
Slovní zásoba a pojmový aparát, vytvořený filozofy tohoto směru, je ve vědě široce používán dodnes.
Právě na formalismech vytvořených teologickou filozofií a způsobech myšlení v ní přijatých se vyvíjely moderní filozofické proudy. Dá se říci, že scholastika je kolébkou moderní filozofie.

Tento článek stručně a jasně popisuje všechny nejdůležitější věci, které dnes potřebujeme vědět o této důležité filozofické doktríně. Nepronikali jsme do těžko pochopitelných rysů toku teologického a filozofického myšlení, tvořícího komplexní chápání vědy.

S pozdravem Andrey Puchkov

Scholastika (z lat. scholastica – „škola“, „vědec“) – směr k středověká filozofie, úzce spojené s náboženstvím, které se snažilo cestou logické uvažování a analýzy vysvětlit pravidla církve a dokázat, že Bůh existuje.

Filozofové věřili, že náboženství by mělo být založeno Nejen na slepé víře a citech, ale i na mysl věřící.

Druhá hodnota scholastika - poznání, které není založeno na životní zkušenosti. To znamená, že jde o filozofování, myšlení bez spoléhání se na životní situace.

Scholastika- Tento:

scholastický filozof;
člověk, který scholasticky filozofuje, tedy jeho úvahy Ne postavené na životních zkušenostech a Ne vycházet z praxe.

Představitelé scholastiky

Boethius (Anicius Manlius Torquat Severin);
Alcuin;
Petr Damiani;
Anselm z Canterbury;
Eriugena (John Scotus);
Tomáš Akvinský;
Roger Bacon;
Duns Scott;
Bonaventura (vlastním jménem Giovanni Fidanza);
William z Ockhamu a další

Středověká scholastika

Scholastika se zformovala ve středověku v r IX-XIII století.

Již před tímto obdobím však bylo možné nalézt scholastické myšlenky ve spisech starověkých řeckých filozofů. Aristoteles A Platón ve IV-V století. před naším letopočtem E.

Se jménem římského filozofa je spojen rozvoj scholastiky Boethia(V-VI století). Filosof přeložil díla těchto starověkých řeckých filozofů. Hodně jsem dbal na logiku.

Spolu s logikou ve středověku přišly úvahy o tom, zda Bůh existuje a jak to logicky dokázat.

Byl to italský filozof, který dokázal existenci Boha Anselm z Canterbury(XI-XII století). Podle filozofa musí člověk pochopit svou víru pomocí rozumu.

Filosof tvrdil, že víra a rozum mohou koexistovat. Ale víra nevyplývá z rozumu. Je to něco božského, co je darováno shůry.

Pokud jde o existenci Boha, filozof se ji pokusil dokázat pomocí ontologie(věda, která studuje bytí). Bůh je dokonalý. A to znamená, že pokud existuje v našich úvahách, myšlenkách, tak nemůžeme dojít k závěru, že neexistuje. Protože pak by to nebylo dokonalé.

Scholastika a Tomáš Akvinský

Tomáš Akvinský - italský filozof (1225-1274) Považován za umírněného realistu.

Filosof dokázal existenci Boha a uvedl následující argumenty:

Bůh je primární příčinou všeho: vše existuje z nějakého důvodu. Takže tam musí být primární příčina všeho. A to je Bůh.
Všechno se hýbe kvůli někomu a tento pohyb někdo zahájil. Bůh je ten, kdo zahájil první pohyb.
Všechno má svůj účel, konečný cíl. Bůh dává toto nastavení, stanoví cíl pro všechno.
Nutnost, závaznost všeho je také stanovena Bohem.

Tomáš Akvinský věřil, že rozum a víra mohou koexistovat. Že existují pojmy nebo věci, kterým může porozumět pouze mysl. A jsou takové, kterým stačí věřit a skrze mysl se k nim nedostanete.

Jeho hlavní díla jsou: „Součet teologie“ a „Součet proti pohanům“ (toto dílo je také známé jako „Součet filozofie“).

Scholastika a patristika

Patristika (z řeckého πατήρ (pater), latinsky pater - otec) je učení, díla církevních otců, která jsou zaměřena na potvrzení křesťanských dogmat a nauk.

církevní otcové- tak si říkali filozofové a kazatelé, kteří dokázali pravdivost křesťanských pojmů a názorů.

Za období vzniku a rozvoje patristiky lze uvažovat století II–VIII. A hlavním představitelem je Aurelius Augustine (neboli Augustin Blahoslavený).

Patristika se pokusil zavést křesťanství v pohanském světě, učinit z něj hlavní náboženství.

Scholastika změnila patristiku. Scholastikové se snažili spojit učení starověkých filozofů (o logice a rozumu) s náboženskými dogmaty.

Scholastika a patristika jsou sjednoceny teocentrismus. Obě učení tvrdí, že Bůh (a ne člověk) je v srdci světa, v jeho středu.

Ahoj, drazí čtenáři! Vítejte na blogu!

Středověká filozofie – to nejdůležitější stručně. Toto je ve zkratce další téma ze série článků o filozofii.

Z předchozích článků jste se dozvěděli:

Středověká filozofie – to nejdůležitější stručně

Středověk je obdobím evropských dějin trvajících téměř tisíciletí. Začíná od 5. století (zánik Římské říše), zahrnuje éru feudalismu a končí na počátku 15. století s příchodem renesance.

Středověká filozofie - hlavní rysy

Filozofie středověku se vyznačuje tím myšlenka sjednotit všechny lidi různých tříd, profesí, národností s pomocí křesťanská víra

Říkali to filozofové středověku všichni lidé, kteří přijmou křest, v budoucím životě získají ta požehnání, o která jsou v tomto životě připraveni. Myšlenka na nesmrtelnost duše vyrovnala všechny: žebráka a krále, řemeslníka a hostinského, ženu a muže.

Filosofie středověku je stručně řečeno křesťanský světonázor, zasazený do povědomí veřejnosti, často ve světle příznivém pro feudály.

Hlavní problémy středověké filozofie

Hlavními problémy, které filozofové středověku zvažovali, byly následující:

Postoj k přírodě. Ve středověku se formovalo nové vnímání přírody, odlišné od toho starověkého. Příroda jako předmět Božského stvoření již nebyla považována za samostatný předmět studia, jak bylo zvykem ve starověku. Člověk byl postaven nad přírodu, říkali tomu pán a král přírody. Tento postoj k přírodě přispěl jen málo k jejímu vědeckému studiu.

Člověk je podobou Boha, obrazem Boha.Člověk byl považován dvojím způsobem, na jedné straně za podobu a obraz Boha, na straně druhé – jako u starých řeckých filozofů – za „rozumné zvíře“. Otázkou bylo, jaká přirozenost je v člověku víc? Filozofové starověku také vysoce vychvalovali člověka, ale nyní on jako podoba Boha zcela překračuje přírodu a povznáší se nad ni.

Problém duše a těla. Ježíš Kristus je Bůh vtělený do člověka a usmířený za všechny hříchy lidstva na kříži pro svou spásu. Myšlenka sjednocení božského a lidského byla zcela nová, a to jak z hlediska pohanské filozofie starověkého Řecka, tak z hlediska judaismu a islámu.

Problém sebevědomí. Bůh dal člověku svobodnou vůli. Jestliže ve filozofii starověku byla mysl na prvním místě, pak ve filozofii středověku se do popředí dostává vůle. Augustin řekl, že všichni lidé jsou vůle. Znají dobro, ale vůle je neposlouchá a konají zlo. Filozofie středověku učila, že člověk nemůže překonat zlo bez Boží pomoci.

Historie a paměť. Posvátnost dějin života. V raném středověku byl velký zájem o historii. I když ve starověku byly dějiny bytí spojeny spíše s kosmem a přírodou než s historií lidstva samotného.

Univerzální- Tento obecné pojmy(například živá bytost), a nikoli konkrétní předměty. Problém univerzálií vznikl v době Platóna. Otázkou bylo, zda univerzálie (obecné pojmy) samy o sobě skutečně existují, nebo se projevují pouze v konkrétních věcech? Otázka univerzálií dala vzniknout ve středověké filozofii směr realismus, nominalismus A konceptualismus.

Hlavním úkolem filozofů středověku je hledání Boha

Filosofií středověku je především hledání Boha a potvrzení, že Bůh existuje. Středověcí filozofové odmítli atomismus antických filozofů a konsubstancialitu Boha v interpretaci Aristotela. Platonismus byl přijímán v aspektu trojjedinosti Boha.

3 etapy filozofie středověku

Obvykle se rozlišují takové 3 etapy filozofie středověku, stručně jejich podstata je následující.

Fáze 1 Apologetika- prohlášení o Boží trojici, důkaz jeho existence, revize raně křesťanských symbolů a rituálů služby novým podmínkám.
2. etapa Patristika- nastolení dominance katolické křesťanské církve ve všech sférách života v evropských státech.
3. stupeň scholastiky- přehodnocení dogmat legitimizovaných v předchozích obdobích.

Apologetika ve filozofii?

Hlavní představitelé apologetiky - 1. etapy ve filozofii středověku - Klement Alexandrijský a Quintus Septimius Florent Tertullianus.

Apologetika ve filozofii, stručně řečeno, je hlavním odvětvím teologie, která dokazuje pravdu o existenci Boha a hlavních ustanoveních křesťanské víry pomocí racionálních prostředků.

Patristika ve filozofii?

V období 2. etapy středověké filozofie již nebylo nutné dokazovat existenci Boha. Začala etapa šíření křesťanské víry.

Patristika (z řeckého " páter" - otec) ve filozofii ve zkratce - to je teologie a filozofie církevních otců kteří pokračovali v díle apoštolů. Jan Zlatoústý, Basil Veliký, Řehoř z Nyssy a další vypracovali doktrínu, která tvořila základ histiánského vidění světa.

Je to scholastika ve filozofii?

Třetím stupněm středověké filozofie je scholastika. V době scholastiky vznikají školy, univerzity teologického zaměření a filozofie se začíná měnit v teologii.

Scholastika(z řeckého „škola“) ve filozofii je středověká evropská filozofie, která byla syntézou filozofie Aristotela a křesťanské teologie. Scholastika kombinuje teologii s racionalistickým přístupem k otázkám a problémům filozofie.

Křesťanští myslitelé a filozofická hledání

K vynikajícím myslitelům 1. etapy středověké filozofie patří apologetika Tatiana a Origena. Tatianus shromáždil čtyři evangelia (od Marka, Matouše, Lukáše, Jana) do jednoho. Staly se známými jako Nový zákon. Origenes se stal autorem větve filologie, z níž vycházel biblické příběhy. Zavedl pojem Bohočlověka.

Vynikající myslitel v období patristiky byl Boethius. Filozofii středověku zobecnil pro výuku na univerzitách. Universals jsou duchovním dítětem Boethia. Rozdělil 7 oblastí poznání do 2 typů oborů – humanitní (gramatika, dialektika, rétorika) a přírodovědné (aritmetika, geometrie, astronomie, hudba). Přeložil a provedl výklad hlavních děl Euklida, Aristotela a Nikomacha.

Vynikajícím myslitelům scholastiky nést mnicha Tomáše Akvinského. Systematizoval postuláty církve, uvedl 5 nezničitelných důkazů existence Boha. Spojil filozofické myšlenky Aristotela s křesťanským učením. Dokázal, že vždy existuje sled doplňování rozumu vírou, přirozenosti milostí, filozofie zjevením.

Filosofové katolické církve

Mnoho filozofů středověku bylo kanonizováno katolickou církví. Jedná se o blahoslaveného Augustina, Ireneje z Lyonu, Klementa Alexandrijského, Alberta Velikého, Jana Zlatoústého, Tomáše Akvinského, Maxima Vyznavače, Jana z Damašku, Řehoře z Nyssy, Dionýsia Areopagita, Basila Velikého, Boethia, kanonizovaného jako svatého Severina a ostatní.

Křížové výpravy – příčiny a důsledky

Často můžete slyšet otázku, proč byly křížové výpravy ve středověku tak kruté, pokud důvodem jejich organizace bylo kázání víry v Boha? Ale Bůh je láska. Tato otázka často mate věřící i nevěřící.

Pokud i vy máte zájem získat hlubokou a historicky ověřenou odpověď na tuto otázku, podívejte se na toto video. Známý misionář, teolog, doktor historických věd Andrey Kuraev dává odpověď:

Knihy o filozofii středověku

Antologie filozofie středověku a renesance. Perevezentsev Sergey.
Richard Southern. Scholastický humanismus a sjednocení Evropy.
D. Reale, D. Antiseri. Západní filozofie od jejích počátků po současnost: středověk. .

VIDEO Filosofie středověku stručně

Doufám, že se vám článek Středověká filozofie stručně ukázal jako užitečný. V dalším článku se můžete seznámit s.

Přeji vám všem neutuchající žízeň po poznání sebe sama a světa kolem vás, inspiraci ve všech vašich záležitostech!

V článku si povíme, co je to scholastika. Podrobně zvážíme různé aspekty této problematiky, pochopíme klíčové pojmy a uděláme krátkou odbočku do historie.

Co je to scholastika?

Scholastika je tedy evropská filozofie středověku, která byla systematizována a uspořádána. Soustředila se kolem myšlenek, které byly jakousi syntézou Aristotelovy logiky a křesťanské teologie. Charakteristika- jedná se o racionální techniku, studium formálních logických problémů, využití teologických a dogmatických představ.

Co je scholastika v moderním světě? Nejčastěji toto slovo znamená některé koncepty nebo úvahy, které jsou odtržené od reality, nelze empiricky ověřit.

Vlastnosti a problémy

Rysy scholastiky jsou, že:

Zvažuje jakýkoli problém, který bere velmi podrobně a úzkostlivě. Všechny detaily, názory a nápady jsou brány v úvahu.
Rozvinutá citační kultura.
Přítomnost "Částek" - souhrny na jakoukoli otázku.

Problém v této oblasti je:

Důkaz existence Boha.
Problém obecného a jednotného čísla.
Problém víry a poznání.

Popis

Co je tedy scholastika podrobněji? Je to druh náboženské filozofie, která používá speciální metody a techniky k pochopení křesťanské doktríny. Do svobodného a svobodného výkladu těchto otázek má přitom věda daleko, na rozdíl od řecké filozofie. Scholastice předcházela patristická filozofie, o níž si povíme podrobněji později.

Filozofie scholastiky a patristiky jsou si v mnohém podobné. Chtěli vysvětlit víru a náboženství rozumem. Jediný rozdíl je v tom, že posledním zdrojem poznání bylo Písmo svaté. Byly použity striktní dogmatické formulace. Ve scholastice byla základem dogmata velkých otců. Filosofie sloužila pouze k vysvětlení a systematizaci znalostí. Nelze přitom říci, že patristika a scholastika jsou zcela odlišné pojmy. Těsto se proplétaly a vyvíjely společně. Dá se říci, že každý z nich rozvíjí něco, co ten druhý ještě nedosáhl.

Úvahy vycházejí ze základního učení církve a antické filozofie, které mohly přežít až do středověku. V tomto dvojím prameni však dominantní místo stále patřilo učení církve. Velká pozornost byla věnována také specificky filozofii. Je jasné, že vědecké osvícení národů v počáteční fázi šlo docela dobře, protože lidé, jako malé děti, fascinovaně poslouchali vědu o starověku. Problémy scholastiky spočívaly v tom, že bylo nutné spojit tyto dva směry do jediného celku a vzít si z každého z nich jen to nejlepší. Aby vědci lépe pochopili, jak to udělat, vycházeli z principu, že nejen zjevení pochází od Boha, ale také od lidské mysli. Proto jejich opozice prostě nemůže být. Pravda je v jejich komplexu a asociaci.

rozkvět

Samostatně je třeba poznamenat, že během rozkvětu této vědy přešlo mnoho jejích ustanovení z teologických do filozofických. V té fázi to bylo normální, ale také bylo jasné, že se dříve nebo později rozejdou. Na konci středověku se tak filozofie a teologie skutečně izolovaly.

Středověká scholastika chápala rozdíl mezi těmito dvěma trendy. Filosofie byla založena na přirozených a racionálních pravdách, zatímco teologie byla založena na Božím zjevení, které bylo více „nadpřirozené“. Ve filozofii lze najít pravdu, ale jen částečně. Jen nám ukazuje, na jaké hranice se člověk ve svém poznání může dostat. Zároveň, abychom mohli kontemplovat Boha, je nutné obrátit se ke zjevení, protože filozofie není schopna tuto touhu uspokojit.

Nadace pro nadaci

Scholastikové se vždy chovali k filozofům starověku s velkou úctou. Pochopili, že tito lidé dosáhli nějakého vrcholu ve svých znalostech. Ale zároveň bylo jasné, že to neznamená, že úplně vyčerpali veškeré znalosti. Právě v této otázce se projevuje určitá výhoda teologie oproti filozofii. Spočívá v tom, že první nemá prakticky žádné hranice ve znalostech. Vrcholy pravdy jsou tak působivé, že je lidská mysl nemůže vždy pochopit. Ve skutečnosti byl tento druh pravdy základem pro scholastiky, kteří filozofii používali pouze jako doplňkový prostředek. Opakovaně říkali, že je pouze „služebnicí“ teologie. To je však poměrně kontroverzní záležitost. Proč? Díky filozofické myšlenky teologie nabývá své vědecké podoby. Tyto myšlenky navíc poskytují rozumné a logické zdůvodnění teologických tezí. Je třeba pochopit, že s tak vážným základem by teologie obecně mohla zacházet s křesťanskými tajemstvími velmi spekulativně a vykládat je ve svůj vlastní prospěch.

Postavení

Středověká scholastika v době svého vzniku ještě nebyla ve vztahu k teologii v takovém postavení. Vzpomeňme na Eriugena, který mnohokrát řekl, že jakýkoli výzkum v jakékoli oblasti by měl začínat vírou v Boží zjevení. Zároveň však zcela odmítal vnímat náboženství jako něco, co bylo dáno schválenou autoritou. A co je nejzajímavější, v případě konfliktu mezi touto autoritou a lidskou myslí by dal přednost té druhé. Mnoho jeho kolegů takové názory odsoudilo jako neuctivé vůči církvi. Takových skvělých nápadů však bylo dosaženo mnohem později, a pak ne úplně.

Nutno podotknout, že již od 13. století měly takové myšlenky poměrně pevný základ. Existovala pouze jedna malá výjimka, která spočívala v tom, že některá církevní dogmata, jako je vtělení, trojice obrazu atd., se nedala rozumně vysvětlit. Na tomto pozadí se okruh teologických otázek, které mohl rozum vysvětlit, postupně, ale poměrně rychle, zužoval. To vše vedlo k tomu, že se filozofie a křesťanství nakonec prostě vydaly svou cestou.

Nutno podotknout, že ne všichni tehdejší scholastici skutečně považovali filozofii za pomocný nástroj teologie. Ale to byla mentální tendence většiny. Nesmíme zapomínat, že směr duchovního myšlení ve středověku udávala výhradně církev, což také mnohé vysvětluje. To znamená, že chápeme, že filozofie stoupá jen proto, že je úzce propojena s teologií. Dokud ho bude vyvyšovat, poroste i její role. Ale jakmile se něco změní, situace se změní. Díky tomu byli vědci schopni identifikovat další charakteristické rysy.

Další funkce

Instituce, které poskytují praktický základ, musí být přísně organizovány. To je důležitá podmínka pro jejich další prosperitu. To je proč katolická hierarchie v době svého vzestupu se snažila vypracovat kanonická pravidla, která by byla základem. Touha po jasné systematizaci se projevuje i ve středověké filozofii, která se chtěla odlišit od patristiky. Ten měl rozsáhlejší a nesouvisející koncepty, ve kterých jednotný systém neměl. Tato touha se zvláště jasně projevila v době rozkvětu scholastiky a vzniku systémů Tomáše Akvinského, Alberta Velikého a Dunse Scota.

Scholastika ve středověké filozofii se však k takové metodě musela uchýlit také proto, že disponovala znalostmi a pojmy, pro něž nebyla vhodná kritická či polemická metoda. Stačila jen kvalitní systemizace. Scholastikové obdrželi obecná ustanovení církví, které bylo nutno odpovídajícím způsobem zpracovat pomocí filozofické metody. Z toho plyne to druhé charakteristický, která spočívá v touze po formalizaci pojmů. Scholastice je přitom velmi často vytýkáno právě to, že je v ní příliš mnoho formalismu. Ano, tato obvinění jsou oprávněná, ale je třeba také pochopit, že bez formalismu v tomto případě nikde. Jestliže se dříve kladl důraz na rozmanitost a bohatost jazyka, pak v našem případě měly být všechny závěry krátké a jasné.

Úkoly

Co bylo obecným úkolem nauky o scholastice? Znamená to přijmout a osvojit si filozofické myšlenky starověkého světa a použít je v moderních podmínkách. Starodávné poklady moudrosti se staly standardy pro středověk ne okamžitě, ale postupně. Pro začátek bylo nutné zaplnit mezery ve filozofické moudrosti a teprve potom sladit učení protichůdných vědců. Byly známy pouze zlomky některých pojednání, které museli scholastici přepracovat. Navíc bylo nutné jasně vyjasnit vztah mezi filozofií a teologií. Bylo nutné popsat rozum a víru, najít vysvětlení pro mnohé postuláty z náboženství. To vše vedlo k tomu, že bylo nutné vytvořit integrovaný systém. To vše přirozeně dalo vzniknout formalismu, o kterém jsme hovořili výše. Jak víme, scholastici vykonali seriózní a pečlivou práci, která je přivedla k novým závěrům. Nebyly to útržky výroků mudrců, ale jejich vlastní logické závěry. Proto nelze říci, že tento směr pouze převypráví myšlenky Aristotela nebo Augustina.

Scholastika Tomáše Akvinského

Toto téma by mělo být zváženo samostatně. Tomáš Akvinský přišel s popisy, které se později staly známými jako „součty“. Jsou prostorné a obsahují pouze základní informační komplexy informací. Nastínil „součet teologie“ a „součet proti pohanům“. Ve svém prvním díle se uchýlil k závěrům Aristotelovým, aby systematizoval křesťanskou nauku. Podařilo se mu tak vytvořit vlastní koncept. Jaké jsou její pozice?

Nejprve mluví o potřebě souladu mezi myslí člověka a jeho vírou. Existují dva způsoby poznání: racionální a citlivý. Neměli byste používat pouze jeden z nich, protože v tomto případě nebude pravda úplná. Víra a věda by se měly doplňovat. Díky tomu lze zkoumat svět a poznávat jeho vlastnosti, ale pouze víra může poskytnout vhled a pohled na věci ze strany Božího zjevení. V žádném případě by mezi těmito dvěma globálními koncepty neměl být duch rivality. Naopak, sjednoceni vytvoří harmonii.

Za druhé, scholastika Tomáše Akvinského je založena na jeho 5 důkazech existence Boha. Nebudeme zvažovat každou z nich samostatně, protože to zabere příliš mnoho času. Řekněme, že k popisu těchto důkazů použil obě metody poznání. Navíc mnohá ustanovení a myšlenky Akvinského byly později potvrzeny skutečnými vědeckými experimenty.

svár

Rozpor mezi filozofií a teologií vznikl kvůli tomu, že světští a duchovní měli zcela odlišné názory na život. Vyplývalo to z toho, že se jejich názory, životní podmínky a dokonce i jazyk lišily. Všimněte si, že pokud duchovní používali latinu, pak zástupci sekulární třídy mluvili jazykem lidu. Církev vždy chtěla, aby se její ustanovení a zásady staly normami pro celou společnost. Formálně to tak bylo, ale ve skutečnosti to bylo téměř nemožné. Pro scholastickou filozofii byly pozemské problémy a strádání něčím vzdáleným, cizím a dokonce nízkým. Podívala se na metafyziku a pokusila se z ní vycházet. Přirozeně filozofické otázky ani nebyly brány v úvahu. Bylo nutné věnovat veškerou pozornost výhradně božským tajemstvím a morálce člověka. Etika, která byla i ve světském světě jakýmsi protikladem, oslovovala nebeské a zříkala se světského.

V jazyce se takový nesoulad také velmi zřetelně projevuje. Latina byla výsadou kléru, věda se vyučovala výhradně v tomto jazyce. Přitom poezie, která byla romantická, ale pro běžného člověka jednodušší a srozumitelnější, byla psána jazykem laiků. V té době byla věda bez citu, zároveň s poezií postrádala realitu, byla příliš fantastická.

Metafyzika

Období scholastiky připadlo na středověk. Jak jsme si řekli výše, byla to doba, kdy se obě větve vědění vzájemně doplňovaly. Opozice a zároveň nemožnost existence jednoho bez druhého se nejzřetelněji projevila v metafyzice. Zpočátku se vyvíjel spíše jednostranně. K tomu si můžeme připomenout alespoň to, že ve středověku od Platóna lidé znali jen pár jeho děl. Promyšlená díla byla známa velmi povrchně, neboť se dotýkala složitější oblasti.

Lze pochopit, že za takových podmínek se scholastika vyvíjela dosti zvláštně. Všimněte si, že zpočátku byla role metafyziky dána dialektice a logice. Zpočátku byla dialektika vyučována jako sekundární nauka. Bylo to dáno tím, že šlo více o slova než o věci a šlo spíše o doplňkovou disciplínu. Poté, co se začala formovat scholastika, se však rychle dostala do popředí dialektika. Učitelé kvůli tomu začali zanedbávat ostatní oblasti znalostí a snažili se pouze v této oblasti najít odpovědi na všechny otázky. Metafyzika jako taková přirozeně ještě neexistovala, ale už tehdy byla její potřeba. Proto se základní principy začaly hledat mezi 7 hlavními oblastmi vzdělávání. Nejvhodnější byla dialektika a logika, která patřila k filozofii.

Pokyny

Zvažte směr scholastiky. Jsou jen dva. Pojem scholastika dává pochopení toho, co tato věda dělá, ale i v jejím rámci se zformovaly dva různé proudy – nominalismus a realismus. Zpočátku to byl druhý směr, který se vyvíjel aktivněji, ale poté přišla doba nominalismu. Jaké jsou rozdíly mezi těmito dvěma pojmy? Skutečnost, že realismus věnuje pozornost kvalitám věci a jejím vlastnostem, zatímco nominalismus to odmítá a soustředí se pouze na fakt existence toho či onoho.

V rané fázi vývoje dominoval realismus, který představovaly školy skotismu a tomismu. Jednalo se o školy F. Akvinského a D. Scotta, které jsme již uvedli výše. Na rozvoj scholastiky konkrétně v této věci však neměli silný vliv. Nahrazeno nominalismem. Mnoho badatelů přitom říká, že ještě existoval tzv. augustinianismus. Některé zdroje tvrdí, že zpočátku dokonce existovalo jisté vítězství tohoto trendu nad nominalismem, ale po řadě objevů a úspěchů musely být názory změněny.

Rozvoj scholastiky byl pozvolný, ale ne vždy důsledný. Zpočátku byl nominalismus chápán jako škola náboženství. Později se ukázalo, že tento směr ani nemá své vlastní úkoly, cíle či názory. Mnoho vědců, kteří k tomuto trendu bytostně patřili, vyjadřovalo nejen různé názory, ale někdy i polární. Někteří z nich hovořili například o tom, že člověk je velmi silný a pokud chce, dokáže navázat kontakt se samotným Bohem. Jiní ujistili, že člověk je na takové úspěchy příliš slabý. V důsledku všech těchto nedorozumění v éře scholastiky došlo k rozdělení nominalismu na dvě školy. Měli jen jedno společné, a to, že byli proti realismu. První škola byla optimističtější a modernější, zatímco druhá byla augustiniánská.

augustiniáni a pelagiánové

Později se objevilo nové rozdělení, které vzešlo od dvou mluvčích – Pelagia a Augustina. Podle toho byly po nich pojmenovány nové směry. Oblasti diskuse těchto myslitelů se týkaly toho, co je třeba udělat, aby Bůh miloval a pomáhal, a také jak ho kontaktovat. Stáli proti sobě, a proto je podporovaly dvě školy nominalismu, které se díky tomu ještě více rozdělily.

Klíčové rozdíly byly v samotném pohledu na člověka. Augustin tvrdil, že člověk padl. Stal se příliš slabým a poddaným svým hříchům. Řekl, že v současnosti jsou hry s Ďáblem atraktivnější než očista vlastní duše a hledání smyslu. Augustin věřil, že Bůh pojímá lidi jako bytosti dokonalejší a laskavější, ale protože jsme neodůvodnili jeho naděje, můžeme pozorovat destrukci kultury a světa. Tvrdil, že kulturní hodnoty ustupují do pozadí, zatímco materiální se dostávají do popředí. Jinými slovy, Augustin si byl jistý, že spása člověka je výhradně v rukou Boha a on sám nemůže nic dělat. Pelagius přitom mluvil o pravém opaku. Věřil, že spása člověka je v něm samotném. Můžete dělat dobré skutky a tím si zasloužit Boží odpuštění za své hříchy. Spory a debaty trvaly velmi dlouho, ale v důsledku toho byly názory posledního myslitele uznány jako kacířské, zatímco názor Augustinův byl správný a křesťanský. Zdálo by se, že spor byl uzavřen. Augustina oficiálně podpořily dva koncily. Později však tento spor přece jen vznikl a ani dnes nebyl dosud jednomyslně vyřešen.

Otec

Boethius je považován za otce scholastiky. Byl to on, kdo navrhl studovat sedm věd, z nichž lze odvodit teologii. Byl státník a křesťanský teolog. Své slavné dílo napsal v poměrně mladém věku. Dílo se jmenovalo „Útěcha ve filozofii“. Měla obrovský vliv na mnoho autorů. Nastolil otázky lidské svobody a Boží prozřetelnosti. Boethius říká, že i když Bůh může předvídat naše činy, vůbec to neznamená, že tomu tak bude. Člověk má svobodu volby, a proto může vždy dělat, co uzná za vhodné.

Podle jiných zdrojů je prvním otcem scholastiky John Eriugen, kterého jsme zmínili na začátku článku. Podařilo se mu dosáhnout rozhodující role dialektiky a spojit filozofii a teologii. „Druhým“ otcem této vědy je Anselm z Canterbury, který řekl, že lidská mysl je skutečně svobodná, ale pouze v rámci určitých přesvědčení. Hlavním úkolem, který Anselm viděl ve scholastice, byla potřeba utřídit učení křesťanů, prostudovat všechny detaily a maličkosti, aby to bylo možné jednoduše vyjádřit. Tuto vědu přirovnává k učení nebo debatě. Výsledkem je, že pravda krystalizuje na pozadí analýzy a podrobné reflexe.

Učenci se shodují, že scholastika ve filozofii je nezbytným prvkem. Maximální rozvoj vědy nastal v 13. století, kdy pracovali lidé jako Albert Veliký, Tomáš Akvinský a Bonaventura.

Obecně platí, že scholastika ve filozofii je způsob studia víry rozumem, ale s pomocí citů.

Jak všeobecná nevědomost způsobila rozvoj vědy? Co se učilo ve středověkých školách? Proč bylo v Byzanci tak málo univerzit? A kam vede horlivost v logice? Viktor Petrovič Lega.

Po Augustinovi přichází ve filozofii tzv. „doby temna“: téměř 500 let na Západě nebyl jediný více či méně zajímavý filozof, snad kromě Severina Boethia (asi 480 - 524) a Jana Scota. Eriugena (815-877). Boethius je nazýván jedním z posledních Římanů a Jan Scotus Eriugena, přestože žil v devátém století, je často připisován předchůdcům scholastiky.

Toto období je dobou stěhování národů, dobou zániku západní části Římské říše, dobou formování římské katolický kostel ve své moderní podobě. A doba úpadku filozofie, i když teologie se samozřejmě vyvíjela: byli zajímaví myslitelé, zajímaví západní teologové. filozofické myšlení se probudil na počátku druhého tisíciletí. A dostalo se jí známého jména – scholastika.

Než však budeme mluvit o scholastice jako o fenoménu, zamysleme se nad tím, co toto slovo samotné znamená.

Škola latiny

Slovo „scholastika“ pochází z latinského „schola“ – „škola“ a původně označovalo tehdejší školský systém přijatý v zemích západní Evropy.

Proč je najednou v západní Evropě taková potřeba škol? To není jen a ne tak zájem o vzdělání, je to především naléhavý církevní úkol. Faktem je, že od konce 1. tisíciletí se v západní Evropě mluví úplně jinými jazyky – latina se stala mrtvým jazykem. Země západní Evropy, která je rozdělena na státy blízké moderním, jsou obývány novými národy, které mluví téměř moderními jazyky: francouzsky, německy, italsky, anglicky – samozřejmě v jejich starověké verzi. Nikdo neumí latinsky. Církev je však konzervativní a latina pro ni zůstává jediným jazykem, ve kterém mohou a mají být bohoslužby vedeny. Velcí otcové přece psali latinsky západní církev: Blahoslavený Augustin, sv. Lev Veliký, sv. Řehoř Veliký (Dvoeslov), sv. Ambrož Milánský ... Církevní autoritou zasvěcená Bible byla přeložena do latiny - tzv. Vulgata, překlad sv. Jerome ze Stridonu.

Školský systém vznikl jako řešení důležitého problému církve – vzdělávání gramotných kněží

Latinu už nikdo neumí, ale kněz musí umět latinu a musí ji umět výborně, znát ji jako svůj rodný jazyk, aby mohl číst a rozumět Bibli; číst a rozumět teologickým spisům, jako jsou ty nejsložitější spisy Blahoslavený Augustin; vést bohoslužbu a rozumět jí. A proto je potřeba masové školení kněží, kteří dobře znají latinský jazyk. To je velmi důležitý úkol.

V Byzanci je situace úplně jiná: všichni tam mluví řeckou řečí – a mluvili jím i apoštolové, bylo v něm napsáno evangelium, psali v něm otcové církve. A služba je vedena v jejich rodném jazyce, je srozumitelná všem. A pokud chce někdo číst Písmo svaté, díla církevních otců, pak se stačí naučit písmena, což zvládnete sami, aniž byste kvůli tomu chodili do školy. Proto je úroveň obecné gramotnosti v Byzanci mnohem vyšší než v západní Evropě.

V Byzanci se objevují i školy, objevují se i vzdělaní lidé, ale vysokoškolské vzdělání není tak rozšířený jako na západě. Proč? Z toho důvodu, že na Západě se ve skutečnosti rozbíhá výchova intelektuálů, tedy lidí, kteří se budou věnovat pouze intelektuální práci. Naučit se latinu, abyste mohli mluvit tímto jazykem jako rodným jazykem, totiž není záležitost jednoho nebo dvou let, ale mnohem delší doby – desetiletí.

Mnoho vynikajících mozků, pozoruhodných teologů Západu, jako Isidor ze Sevilly, Bede Ctihodný, přemýšlelo o tom, jaký by měl být systém vzdělávání. Ale systém navržený Alcuinem v 9. století se ujal. Vyznačoval se jednoduchostí, přesvědčivostí a funguje vlastně dodnes.

Cesta sedmi cest

V tomto systému vzdělávání začalo samozřejmě studiem latiny a Písma svatého. V této první fázi bylo dáno nejobecnější vzdělání potřebné pro budoucího kněze. Ti nejinteligentnější mohli přejít k dalšímu kroku, kde se na návrh Alcuina studovalo tzv. „sedm svobodných umění“, které se obvykle dělilo na trivium a quadrivium – doslova překladatelské, „třícestné“ a „ čtyřcestný“.

Kvadrivium zahrnovalo exaktní vědy: aritmetiku, geometrii, astronomii a hudbu, chápanou jako harmonii. A v triviu - humanitních věd: gramatika, rétorika a dialektika – neboli logika. Ale dialektika je poněkud širší než logika: je to umění argumentace, umění myšlení je nejfilozofičtější disciplína. A proto ze všech „sedmi svobodných umění“ dostává dialektika největší význam. V jádru je to filozofie. I když s antická filozofie to se nedá srovnávat.

Prakticky neznali antickou filozofii v Evropě, znali dobře pouze Aristotelovu logiku

A problém Západní školství bylo, že byli velmi špatně obeznámeni s antickou filozofií v Evropě: Řecký jazyk Nikdo nevěděl. Řecká literatura, filozofie, věda – to je Byzanc. V Byzanci studují Platóna, Aristotela, Hippokrata, Ptolemaia... Úroveň vzdělání a vědy v Byzanci je taková, že jim umožňuje důstojně pokračovat v tradicích Starověkého Řecka. Na Západě z řeckého myšlení vědí jen to, co Cicero převyprávěl, nebo Augustin vysvětlil, nebo Boethius trochu přeložil. A Boethius před svou tragickou smrtí - nespravedlivou popravou (byl obviněn jako účastník palácového spiknutí) - stihl přeložit pouze logická díla Aristotela. A podle těchto logických děl Aristotela byla posuzována celá filozofie starověkého Řecka. Proto byla filozofie zredukována na logiku, na umění argumentace.

To je opravdu to nejdůležitější – schopnost myslet.

Následně se etapa „sedmi svobodných umění“ stala první, počáteční fakultou budoucích univerzit, které se začalo říkat „fakulta sedmi svobodných umění“ nebo prostě filozofická fakulta – právě kvůli nadřazenosti dialektiky mezi „sedm svobodných umění“.

"Vrchol vědění, barva myšlenek"

Po vystudování „sedmi svobodných umění“ mohli ti nejinteligentnější přejít na třetí úroveň – na univerzitu. Vysoké školy se jeví jako logické pokračování škol. A první se objevuje v roce 1088 v italské Bologni a po ní – doslova jako houby po dešti – v Oxfordu, Paříži, Cambridge, Kolíně nad Rýnem a dalších městech, takže celá Evropa je brzy pokryta sítí těchto vzdělávací instituce– a to je také velmi důležité.

Za prvé, navzdory jazykové roztříštěnosti, intelektuálové různé národy mluví stejným jazykem, latinsky. Rozumějí si, ať jste Ital nebo Angličan. Za druhé, na univerzitách pracují profesionálové - ti, kteří jsou skutečně schopni intelektuální práce, kteří jsou připraveni tomu věnovat svůj život. Tato skutečnost je velmi důležitá pro pochopení toho, proč věda později – v 17. století – vznikne právě v západní Evropě. Ani v Byzanci, ani ve slovanských zemích, kde je všeobecná úroveň vzdělání, zdůrazňuji, vyšší. Ale neexistuje žádná kasta – „intelektuální elita“ – a neexistuje ani tak rozsáhlá síť univerzit, která je nezbytná pro vznik vědy. A o tom, že věda není v rozporu s pravoslavnými kánony, svědčí jednoduchý fakt: věda, která vznikla na Západě, se okamžitě rozšíří do zemí východní Evropy.

Univerzity jsou stavěny podle jediného vzoru. Tři fakulty: lékařská, právnická a teologická.

Na lékařské fakultě se zabývají nejen vlastní medicínou, léčením, ale také poznáním hmotného světa. S tím souhlasíme: zdraví je nejdůležitější. Mimochodem, Galileo vystudoval lékařskou fakultu, ačkoliv nebyl lékařem.

Na právnické fakultě studují vše, co se týká sociální struktury. S tím souhlasíme: hlavní je, aby byl ve společnosti klid a pořádek, proto je zákon nutný.

Kdo je dobrý myslitel? - Ten, kdo dobře rozděluje a definuje

A vrcholem je samozřejmě poznání Boha. To se dělá na teologické fakultě. Ale ti, kteří právě studovali „sedm svobodných umění“, včetně dialektiky, vstupují na teologickou fakultu. Jsou dobří v myšlení, definování, sdílení. Jak se říkalo v té době, "kdo to myslí dobře, ten dobře vykládá." Kdo je dobrý myslitel? - Ten, kdo dobře sdílí. Umět dělit - jasně definovat pojem, odlišit ho od jiného pojmu, ukázat souvislost mezi nimi - to je hlavním úkolem. A sleduje zcela konkrétní vzdělávací cíl, protože je potřeba umět teologii učit na teologické fakultě – s tím také souhlasíme. Koneckonců, když dáte nepřipravenému studentovi číst blahoslaveného Augustina nebo svatého Basila Velikého, pak je nepravděpodobné, že by student ničemu porozuměl: nejprve musí dát vše na police - „tady je nauka o Trojici, toto je Kristova nauka, to je nauka církve, toto je nauka o spáse v církvi“, to znamená, že musí existovat jasný systém, pro který se používá stejná dialektika.

Logická past

Nyní je tedy čas přejít k dalšímu, který se stal hlavním významem slova „scholastika“, které se často vyjadřuje jednoduchou frází: „filosofie je služebnicí teologie“. Ano, právě tuto roli plní filozofie – zatím jen na úrovni výuky. Měla by pomoci vyškolit studenty – budoucí kněze, teology, aby jasně pochopili pravdy křesťanské víry. Mimochodem, skvělý příklad scholastického myšlení dali velcí východní Ortodoxní teolog Svatý Jan z Damašku: jeho „Přesná expozice pravoslavná víra“je příkladem úžasné scholastiky v tom nejlepším slova smyslu. Svatý Jan Damašský, založený na aristotelské filozofii a logice, po předchozím sepsání „filosofických kapitol“, kde podává své chápání Aristotela a ukazuje, jak definovat a dokázat, jasně a přesně vysvětluje pravoslavnou víru – kapitolu po kapitole, odstavec po odstavec. Takže vzor už tu byl. Podle vzoru Přesného prohlášení pravoslavné víry byla napsána první učebnice teologie – „Sentences“ od Petera Lombarda. Scholastika tedy vzniká právě jako touha prezentovat pravdy křesťanské teologie jasně, logicky a přesvědčivě. A osobně na tom nevidím nic špatného, naopak: je to úžasná školní inovace.

Ale později, po dvou nebo třech stoletích, když si na tuto metodu prezentace zvykli, mnozí západní teologové budou mít za to, že žádná jiná teologie nemůže existovat: teologie musí být jasná, logická a demonstrativní. A to se stane hlavním rozdílem mezi scholastikou a patristikou, kde je myšlení živé a často dosahuje takových výšin, že je nelze vyjádřit logickými sylogismy.

A proto od 14. století bude mnoho západních křesťanů podrážděno scholastikou – budou snít o návratu k patristice, k živému křesťanskému myšlení.

Doba scholastiky, jejího jasného chápání jako filozofického, logického podání pravd teologie, je 11.-14. Scholastika, která vzešla z jednoduchých školních potřeb, rozdrtí vše - jak se říká: "zabít živé" - v křesťanském myšlení. A skončí to počátkem renesance, a to především obrodou patristického myšlení – nikoli antiky, ale opakuji právě patristického myšlení, raného křesťanství, nezkresleného scholastikou. A kdo jsou první církevní otcové na Západě? To je především Augustin a on je platonista. A proto skrze Augustina dojde k oživení zájmu o Platóna, který je svými logickými schématy tak naproti již znuděnému Aristotelovi.

Kdy se tedy zrodila věda?

Jména mnoha scholastiků jsou dobře známá: Tomáš Akvinský (1225-1274), Bonaventura (1218-1274), Albert Veliký (1206-1280), Roger Bacon (1214-1292), John Duns Scotus (1265-1308), Vilém z Occam (1285–1347). Mnoho pozoruhodných scholastiků konce 13. a počátku 14. století rozvine nejen teologické, ale i anticipační moderní vědecké myšlení. Protože – a píše o tom řada historiků vědy – věda vlastně nevznikla hned v 17. století, ale vznikla již dříve – ve 13. století. A systém univerzit a metodika školení intelektuálního personálu vytvoří úrodnou půdu pro jeho rozvoj. Již v 13. století dosáhne tento systém svého dokonalého stavu a ve zdech univerzity se bude učit nejen pravda o Bohu, ale i další pravdy.

Počínaje 13. stoletím se objevují zajímaví myslitelé, méně slavní než výše uvedení, ale výrazně přispějí k poznání hmotného světa: Raymond Lull (1232–1315), Nicholas Orem (1320–1382), Jean Buridan (1295–1358), Richard z Mediavilly (1249-1308)... Pobouří mě, když říkají, že ve středověku se vědou nezabývali, že prý církev zakazovala provozování vědy a pronásledovala vědce. Mnoho moderních vědeckých myšlenek vzniká právě v této době. Poprvé myšlenka mechanického myšlení, které dnes nazýváme kybernetika, vzešla od Raymonda Lulla; myšlenku souřadnic, které nazýváme kartézské souřadnice, poprvé představil Nikolai Orem, který také navrhl myšlenku rotace Země kolem své osy; Roger Bacon psal o potřebě studovat fyziku pro zlepšení našeho světa, koncept impulsu, blízký modernímu konceptu hybnosti, představil Jean Buridan, aby vysvětlil pohyb, a Richard z Mediavilly poprvé vyjádřil myšlenku rozpínající se vesmír ... Takže i tehdy, ve stoletích XIII-XIV, neexistuje pouze prostředí pro rozvoj vědy - existují také vědecké problémy, se myslitelé pomalu dostávají vědecká metoda. Galileo i Descartes, tvůrci moderní vědy, jsou proto do jisté míry dědici středověké západoevropské učenosti.