Микола із кузи. Кузанський Микола: філософія коротко та біографія

Микола Кузанський (1401-1464 рр.) народився у селищі Куза у Південній Німеччині. За місцем народження він і отримав назву - Кузанський чи Кузанец. Достовірних відомостей про дитячі роки життя майбутнього мислителя немає. Відомо лише, що батько його був рибалкою та виноградарем, а сам Микола підлітком утік із рідного дому. Його дав притулок граф Теодорік фон Мандершайд.

Микола Кузанський автор багатьох філософських та богословських творів, написаних у різних жанрах - діалоги, трактати, роздуми: "Про вчене незнання", "Про припущення", "Про шукання Бога", чотирьох діалогів під загальною назвою "Простець", "Про згоду віри Крім того, йому належать твори з математики. Зокрема, цікавим є його діалог "Про досвід з вагами", в якому Кузанец пропонував введення кількісних заходів для більш точного пізнання природних явищ. Незаперечні і досягнення Миколи Кузанського історія природознавства - він першим склав географічну картуЄвропи запропонував реформу юліанського календаря (проведену через 150 років). На думку дослідників, ідеї Миколи в галузі космології стали одним із джерел вчення Джордано Бруно про нескінченність Всесвіту.

Філософські та богословські погляди Миколи Кузанського можуть бути яскравим прикладом кардинальної властивості всієї філософії епохи Відродження - прагнення примирити в руслі одного вчення різноманітні наукові та релігійні течії. У науці зазначається, що у розвиток світогляду Кузанца вплинули античні вчення Піфагора, Анаксагора, Прокла, роботи неоплатоников. Сильну дію мали античні та пізньоантичні містичні вчення, а також містичне вчення німецького мислителя XIV ст. Йоганна (Мейстера) Екхарта. З патристичної літератури Кузанец віддавав явну перевагу "Ареопагітикам" (творам Діонісія Ареопагіта). Уважно він ставився і до роздумів попередніх і сучасних візантійських йому мислителів-неоплатоників. У той же час цілком помітне критичне сприйняття Кузанських ідей схоластики, зокрема Фоми Аквінського.

У методологічному плані базою всього вчення Миколи Кузанського послужила ідея збігу протилежностей, яку він використовував і в теоретичному аспекті, і прагнув застосувати на практиці як обґрунтування політики об'єднання всіх віруючих задля припинення воєн і розбратів.

На думку Кузанца, весь світ зітканий із протилежностей. Однак протилежності не просто протистоять один одному, але – і це вкрай важливо! - Збігаються. Саме збіг протилежностей є найважливішою умовою появи конкретних речей, кожна з яких і є певним поєднанням протилежностей. Наприклад, живу протилежність представляє сама людина, бо вона кінцева як тілесна істота і нескінченна у вищих прагненнях свого духу до розуміння божественного абсолюту.

З цих міркувань Микола Кузанський виводив і тезу про те, що Бог присутній у всіх конкретних речах, інакше кажучи, знову стверджував збіг протилежностей – єдність нескінченного Бога та світу кінцевих речей.

ніщо не станеться інакше як згідно з Божим провидінням". Отже, Кузанський виступає прихильником абсолютної зумовленості розвитку реального світу, тому що Бог спочатку містить весь світ у собі в згорнутому вигляді: "У Бозі згорнуто все, навіть протилежності, ніщо не може уникнути Його провидіння".

Божественна присутність у світі забезпечує єдність усього світу. У роботах Миколи Кузанського неодноразово можна зустріти міркування про "дивовижну єдність речей", яка є наслідком єдності, цілісності світу. Розмірковуючи над цією найважливішою якістю природи, Микола Кузанський, який використовував у своїй філософії математичні моделі, дійшов висновку, що всесвіт являє собою космічну "машину світу", яка ніби має всюди центр і ніде коло, бо "її коло і центр є Бог, який усюди і ніде”.

Невід'ємною частиною природи, створеної Богом, є людина. Роздуми про сутність людини у Миколи Кузанського сповнені справжнім гуманістичним пафосом, прагненням до обожнювання самої людини. На його думку, людина - це "малий світ", "мікрокосм", в якому поєднуються всі якості "макрокосму": "Людська природа, піднесена над усіма створіннями Бога і трохи поступається ангелам, згортає в собі розумну і чуттєву природу, поєднує всередині себе все у світі і за те справедливо називається стародавніми філософами мікрокосмом, малим світом. Таким чином, Кузанський відступає від традиційного християнського розуміння сутності людини, підкреслюючи популярну в епоху Відродження ідею про єдність духовного і плотського засад у людині. Розвиваючи своє уявлення про людину, Микола Кузанський пише про те, що весь світ має "трискладну" будову: "малий світ" - це сама людина; "великий світ" - універсум, всесвіт; "Максимальний світ" - Бог, божественний максимум. І далі мислитель стверджує ідею збігу " малого світу " і " максимального світу " , тобто. людини і Бога: "Людина є Бог, тільки не абсолютно, якщо вона людина; вона - людський Бог(humanus Deus)". У людині, у згорнутому вигляді, присутній все: "всередині людської потенції є по-своєму все". А в людстві, що також з'єднується з божественним максимумом, все досягає свого вищого ступеня.

Найважливішою властивістю людини є "розум", який Кузанський вважав "образом Божественного розуму", найпростішим "серед образів Божественного згортання". Тому розум є "первообраз Божественного згортання, що охоплює у своїй простоті та силі всі образи згортання". Розум людини має різні здібності пізнання, головними з яких є три: почуття, розум і розум. На відміну від попередньої схоластичної традиції, як втім, на відміну від неоплатонізму, Кузанський велике значення надає чуттєвого пізнання. Чуттєві відчуття (sensus) грають роль свого роду ініціатора пізнання, бо чуттєві уявлення приводить у дію сили розуму. Недарма він говорив, що "в розумі немає нічого, чого раніше не було у відчутті".

Розум (ratio) – це здатність до раціонального, логічного мислення на основі чуттєвих відчуттів. Микола Кузанський говорив, що "логіка є не що інше, як мистецтво, в якому розгортається сила розуму". На основі розумових (раціональних) міркувань, людина здатна до науковому пізнаннюсвіту речей, універсуму. З усіх наук сам Кузанець надавав особливого значення математиці, яка йому була найдостовірнішою з наук, бо число виникає як " розгортання розуму " . До речі, саме на силі свідомості, на думку мислителя, заснована і вся схоластична філософія.

Але найвищою формою пізнавальних здібностей людини є розум (intellectus). Від почуттів і розум розум відрізняється двома важливими якостями: по-перше, розум не пов'язаний зі сферою чуттєво-тілесного, "не належить ні часу, ні світу, будучи абсолютно вільним від них"; по-друге, розум "осягає тільки загальне, нетлінне і постійне". Таким чином, розум - це здатність людини пізнавати божественне, нескінченне, абсолютне і тим самим наближатися до Бога.

По суті, розум, у розумінні Миколи Кузанського, є здатністю до містичного осяяння, або - інтуїцією. Це загадкова, таємнича і водночас глибинна сила, дарована Богом людині. Саме розумі, тобто. Інтуїтивно, людина може пізнати головну якість світу – збіг протилежностей. Розумне, раціональне мислення, навпаки, нездатне впоратися з протилежностями і прагне усунути їх. Власне кажучи, інакше як за допомогою містичної інтуїції неможливе і наближення до Бога, адже Бог – принципово непізнаваний. У цьому відношенні Кузанец повністю слідує за вченням про апофатичну теологію, викладеним в "Ареопагітиках".

Втім, виходячи із загального методологічного переконання у збігу протилежностей, Микола Кузанський дійшов висновку про творче взаємодоповнення один одного різних пізнавальних властивостей людини. Якщо почуття є основою розумового пізнання, то й розум є якимось посередником між почуттями та розумом. У свою чергу, якщо розум повинен панувати над почуттями, керувати ними, то розум повинен спрямовувати розум.

У результаті, знову ж таки ґрунтуючись на ідеї збігу протилежностей, Микола Кузанський формулює концепцію "вченого незнання". Суть концепції у тому, що пізнаваність світу реалізується на визнання непізнаваності Бога. Інакше кажучи, ніяке, навіть найглибше наукове знанняне усуває незнання. Більше того, найглибша вченість необхідно приводить людину до осмислення свого незнання: "Знає по-справжньому той, хто знає своє незнання", - говорив Микола Кузанський.

"Вчене незнання" доступне лише розуму і недоступне розуму. Тому розум, що осягає збіг протилежностей і керується концепцією "вченого незнання", повністю позбавлений обмеженості розуму, адже "розум відноситься до розуму, як Сам Бог до розуму". На думку Миколи Кузанського, завдання використання здібностей розуму і полягає у подоланні догматичної обмеженості розуму, бо призводить людину до розуміння процесу пізнання істини, як процесу все більшого поглиблення знання на шляху до принципово непізнаваного Бога, що є найвищою, абсолютною істиною.

Утопія (лат. eutopos) - місце, якого немає, або, інакше, благословенне місце.Різні відтінки сенсу, вкладеного у поняття утопії, виникли під час перекладу грецького терміна латиною. Термін "утопія" веде походження від назви книги Томаса Мора (1516). Утопія - це докладний і всебічний опис уявного, але має гіпотетичні просторово-часові координати суспільства, є втіленням ідеалу, бажаного майбутнього. В основі конкретного образу бажаного суспільного устрою лежить особливий тип свідомості, особливе світовідношення – утопічна свідомість. Утопічна свідомість заснована на принципі тісного зв'язку людини та умов її життя, внутрішнього та зовнішнього. Причина нещасть людини криється не так у ньому самому, його помилках і слабкостях, як у несприятливих зовнішніх обставинах; людина здатна радикально змінюватись при зміні умов її життя; немає непереборного протиріччя між благом індивіда та благом суспільства; Розум - основний "родовий" ознака людини, тому, спираючись на розум, можна перетворити все навколишнє на раціональній основі. Зазвичай утопія передбачає повне неприйняття існуючої системи соціальних відносин. Для утопічної свідомості характерна тотальна незгода із соціально-історичною даністю, для нього важливе не часткове поліпшення, а повна заміна існуючих порядків новими. Утопія, за словами відомого німецького філософаі соціолога К.Манхейма (1893-1947), завжди "трансцендентна до буття"; переходячи в дію, вона "частково або повністю підриває існуючий на даний момент порядок речей". У зв'язку з цим для утопії не характерна увага до процесів переходу від стану готівкового суспільства до ідеального. Утопічна свідомість, її окремі прояви невіддільні від соціально- філософської думки , це одне із тих " привидів роду " , які Фр.Бекон вважав невикорінними слабкостями людської думки.

Принципи класифікації утопійрізноманітні. Можливий історичний підхід до класифікації: античні утопії ("Держава" Платона), середньовічні утопії ("Град Божий" Августина), утопії Відродження ("Утопія" Т.Мора, "Місто Сонця" Т.Кампанелли), утопії Нового часу ("Нова Атлантида" Фр. Бекона). Можлива класифікація утопій залежно від переважаючої у них проблематики : комуністичні та соціалістичні утопії, в яких центральним є питання про приватної власності, анархістські, де йдеться про звільнення людини від політичного насильства, від влади держави. У ряді утопій у центрі знаходиться особлива освітня програма, інші реалізацію всіх людських потреб вважають за неможливе без зусиль соціального контролю; існують також екологічні утопії, урбаністичні утопії, естетико-художні утопії. Залежно від того, в якій точці історичного часу утопісти шукають ідеалу. - у минулому, у "золотому" столітті або в майбутньому, - можна виділити ретроспективні, націлені на відродження зниклих форм ("Повернення Дон Кіхота" Г. Честертона), проспективні утопії та консерваціоністські, спрямовані на збереження існуючих форм. Можливе також поєднання в утопії рис бажаного майбутнього та втраченого минулого ("Нове Середньовіччя" М.Бердяєва). Можна дати класифікацію утопій за характером основного системоутворювального компонента бажаного майбутнього : одні утопії дають модель умов щасливого життя, інші (евпсихії) дають зразок нової свідомості, говорять про перебудову психіки

(Щодо утопії, на мій погляд, це основне. Але якщо вам мало, дивіться тут

http://society.polbu.ru/kirilenko_philosophy/ch49_all.html)

Перший утопіст епохи Ренесансу – це Томас Мор(1478 - 1535), дуже ліберально налаштована англійська державний діяч, прихильник наук і мистецтв, пропагандист віротерпимості та яскравий критик тогочасних феодальних і капіталістичних порядків, що зароджувалися. Але він залишався вірним католиком, виступав проти протестантизму та після відходу Генріха VIII від католицької церквибув нещадно страчений за свої католицькі переконання. У цілому нині його діяльність належить або до громадянської історії, або до історії літератури. У 1516г. під назвою "Золота книга, так само корисна, як кумедна, про найкращий устрій держави і про новий остров Утопії", оскільки вся естетика Ренесансу заснована на стихійному самоствердженні людської особистості в тій державі, яку сам Мор вважав ідеальним.

Насправді зображення утопічної людини у Мора є химерною сумішшю всякого роду старих і нових поглядів, від яскравого відродницького артистизму в утопічній державі Мора нічого не залишилося. . Малюється людина досить сірого типу , мабуть, керований державою все ж таки досить абсолютистським . Усі повинні займатися фізичною працею з державного розподілу, хоча науки та мистецтва зовсім не заперечуються , але навіть звеличуються у Мора, особливо музика . Суспільство поділено на сім'ї , але сім і ці розуміються швидше виробничо, через що належність до тієї чи іншої сім'ї визначається не тільки природним походженням членів сім'ї, але в першу чергу також і державними декретами, внаслідок яких члени сім'ї можуть бути переведені з однієї сім'ї в іншу заради виробничих чи інших державних цілей. У шлюбні справи держава у Мора теж втручається найсуттєвіше, і багато в них визначається просто державним декретом . Релігія взагалі допускається будь-яка, включаючи язичницьке поклоніння небесним світилам. Потрібна повна віротерпимість. Священики повинні обиратися народом. Діяльність атеїстів обмежена, оскільки відсутність релігійної віризаважає моральному стану суспільства. Принаймні відкриті виступи атеїстів забороняються. Крім того , вищою релігією визнається християнство чи взагалі монотеїзм .

Сім'ям рекомендується їсти в загальних їдалень.Крім деяких окремих випадків, та одяг має бути у всіх однаковим . У цій ідеальній державі раби теж відіграють не останню роль. Не тільки стверджується самий інститут рабства, але навіть дуже вигідним як для держави. , що отримує в особі рабів дешеву робочу силу, так і для всього населення країни , котрій раби виявляються прикладом те, чого треба робити. Матеріальні насолоди зізнаються. Однак у Мора ми читаємо: "Утопісти особливо цінують духовні задоволення, їх вони вважають першими і головними, переважна частина їх виходить, на їхню думку, із вправи в чесноти та свідомості беззаперечного життя". Іншими словами, яскрава та блискуча артистична естетика Ренесансу зведена тут лише на моралістику, яка й оголошена найвищим "духовним задоволенням".

Впадає в очі піднесення виробництва у порівнянні зі споживанням . Водночас у Мора випирає на перший план зрівнялівка у працях та обов'язках, а також примат держави над будь-якими громадськими організаціями та над сім'єю. Але для нас важливіше те, що це є модифікованим Ренесансом і що ця модифікація спрямована у Мора у бік ліквідації стихійно-особистого та артистично-суб'єктивного індивідуалізму класичного Ренесансу.

Інший представник відродницького утопізму - Томмазо Кампанелла(1568 – 1639). Це великий письменник і громадський діяч свого часу, який постраждав за підготовку антиіспанської змови в Неаполі і провів 27 років у в'язниці, чернець і переконаний комуніст раннього утопічного типу. Риси раннього утопічного комунізму виступають у Кампанелли набагато яскравіше, ніж у Мора. У своєму трактаті 1602р.під назвою "Місто Сонця"Кампанелла висуває першому плані вчення про працю, скасування приватної власності і спільності дружин і дітей, тобто. про ліквідацію сім'ї як початкового громадського осередку. В яскравій формі нічого цього не було у Мора. Говорили про вплив Кампанеллу ідей раннього християнства. Однак уважне вивчення ідей Кампанелли свідчить про те, що цей вплив майже дорівнює нулю. А що, безсумнівно, вплинуло на Кампанеллу, то це, звісно, ​​вчення Платона у його "Державі".

В ідеальній Державі Сонця Кампанелли, як і у Платона, на чолі стоять філософи та мудреці, Споглядачі вічних ідей і на цій підставі управляючі всією державою не стільки світські правителі, скільки справжнісінькі жерці і священнослужителі. Вони – абсолютні правителі рішуче за все держави і суспільства аж до найдрібнішої побутової регламентації . Шлюби відбуваються лише у порядку державних декретів, а діти після вигодовування грудьми негайно відбираються у матері державою та виховуються у особливих установах не тільки без будь-якого спілкування зі своїми батьками, а й без жодного знайомства з ними. Чоловіків та дружин зовсім не існує як таких. Вони є лише у моменти декретованого співжиття. Вони навіть не повинні знати один одного, як не повинні знати своїх власних дітей. Щодо Ренесансу, то людська особистість була тут уже принаймні на першому місці. А тому те, що ми знаходимо у Кампанелли, є, звісно, відмова від ідей Відродження.

Проте сказати, що Кампанелла зовсім не має жодного відношення до Ренесансу, теж не можна. Він не тільки проповідник праці, що позитивно розуміється; вся його утопія, безсумнівно, носить у собі сліди відродницьких поглядів. Тому точніше сказати, що Тут маємо саме модифікований Ренесанс і саме Ренесанс, критикує себе у суспільно-політичному плані.

З погляду Кампанелли, людське суспільство має бути перетворене на ідеальний кінний завод."Начальник дітонародження", підпорядкований правителю Любові, повинен входити в такі інтимності статевого життя, про які ми тут не вважаємо за потрібне розповідати, причому астрологія застосовується в статевих справах насамперед. Найчистішою наївністю є вказівки на те, що люди вдень повинні ходити все в білому одязі, а вночі і за містом - у червоному, причому вовняному або шовковому, а чорний колір забороняється зовсім. Такого ж роду поради про працю, торгівлю, плавання, ігри, лікування, про встання вранці, про астрологічні прийоми при заснуванні міст та багато інших. Катів при здійсненні смертної кари не покладається, щоб не оскверняти держави, а забиває злочинця камінням сам народ, і в першу чергу обвинувач і свідки. . Коперниканство відкидається, і небо зізнається у середньовічному значенні.

У Кампанелли вражає змішання язичницьких, християнських, відродницьких, наукових, міфологічних і цілком забобонних поглядів. Тим самим естетично модифікований Ренесанс змальований у цій утопії найяскравішими рисами. Головне ж - це ігнорування того стихійно-людського та артистичного індивідуалізму, яким естетика Ренесансу відрізнялася від самого початку. Якщо ми скажемо, що тут ми знаходимо самокритику і навіть самозаперечення Ренесансу, то ми навряд чи помилимося.

Концепція “гуманізм”(Лат. Humanism - людяний, людський)у філософській літературі вживається у двох значеннях. У широкому - це система ідей і поглядів на людину як найвищу цінність, у вужчому - це прогресивна течія західноєвропейської культури епохи Відродження, спрямована на утвердження поваги до гідності та розуму людини, її права, на земне щастя, вільний прояв природних людських почуттів та здібностей .

Гуманізм - від латів. людський - визнання цінності людини як особистості, її права на вільний розвиток та прояв своїх здібностей. Твердження блага людини як критерію оцінки суспільних відносин. У філософському сенсі- світське вільнодумство, що протистоїть схоластиціта духовного панування церкви.

Ідейною течієюепохи Відродження був гуманізм, зокрема антропоцентризм та індивідуалізм, у яких переважав інтерес до людини, віра у її безмежні можливості та гідності. З'явилося принципово нове науково-матеріалістичне розуміння навколишнього світу, широкого поширення набули ідеї рівності. Ренесансний індивідуалізм будив думку та волю, був націлений на максимальне розкриття можливостей людини, найкращих сторіннеповторного своєрідності особистості. Інший бік індивідуалізму – зосередження уваги людської особистості. Гуманістичний індивідуалізм вимагав від людини найвищих моральних якостей, спонукав кожного зусиллям власної волі, своєю працею досягати вершин чесноти та шляхетності . Гуманістичний індивідуалізм вимагав від людини напруги сил і волі, творчого подвигу в ім'я високої чесноти та благородної слави. «Запали саме світло доблесті», - закликав Петрарка, - «з усіх сил пробивайся крізь труднощі, піднімайся над високим». Не до пасивної споглядальності, що вихваляється церквою, кликав людину гуманізм. Доблесть, писав Петрарка, «завжди в невдоволенні і завжди більше за інших хвилюється ... завжди перебуває в дії»

Пантеїзм - від грец. theos, що означає бог. Це релігійні та філософські вчення, що ототожнюють бога та світове ціле. Пантеїстичні тенденції виявлялися в єретичній містиці середньовіччя. Пантеїзм характерний для натурфілософії Відродження та матеріалістичної системи Спінози, що ототожнило поняття "бог" та "природа".
Подібне ставлення до людини знаменувало виникнення нових форм самосвідомості та ренесансного індивідуалізму. Було зроблено акцент на етичних проблемах, вченні про вільну волю індивіда, спрямовану на добро і загальне благо. Відбувалася своєрідна реабілітація людини та її розуму. Воно відкидало середньовічно-богословське ставлення до людини як до гріховної судини, приреченої в житті на страждання. Метою земного буття оголошувалися радість та насолода. Проголошувалась можливість гармонійного існування людини та навколишнього світу. Гуманісти сприяли виробленню ідеалу досконалої, всебічно розвиненої особистості, чесноти якої визначалися не благородством народження, а справами, розумом, талантами, заслугами перед суспільством. У Гуманізмі від початку були укладені натурфілософські тенденції, отримали особливий розвиток у 16 ​​столітті. Головна проблема, що займала натурфілософів – співвідношення бога та природи. Розглядаючи її, вони прагнули подолати дуалізм середньовічного мислення, розуміли світ як органічний зв'язок матерії та духу. Визнаючи матеріальність і нескінченність світу, вони наділяли матерію здатністю відтворювати самою себе, а водночас і життям, створивши вчення про живий космос. Таким чином, у філософських системах епохи Відродження сформувалася пантеїстична картина світу. Уявлення про загальну одухотвореність всесвіту ставили під сумнів існування наднатурального, потойбічного, оскільки все чудове оголошувалося природним, природним, потенційно пізнаваним: варто було його відкрити і пояснити, як воно переставало бути чудовим. Такі міркування йшли врозріз із церковною догмою. Середньовічній схоластиці, що спиралася на книжкові знання та авторитети, гуманізм і натурфілософія протиставили раціоналізм, досвідчений метод пізнання світу, що базувався на чуттєвому сприйнятті та експерименті. Разом з тим, одухотворення космосу призводило до думки про наявність таємничого зв'язку між людиною та природою, визнання окультних наук. Наука розумілася як природна магія, астрономія перепліталася з астрологією тощо. В цілому, розуміння природи як внутрішнього майстра, що діє самостійно, що живе за своїми законами, означало розрив із усталеними середньовічними уявленнями про бога-творця і вело до зародження нової природної релігії. В основі цього ідеологічного перевороту лежало піднесення продуктивних сил, матеріального виробництва, науки та техніки. Все це спричинило прогресивний розвиток Європи.

Микола Кузанський (Nicolaus Cusanus), Микола Кребс (Krebs) (1401, Куза на Мозелі - 11.8.1464, Тоді, Умбрія), філософ, теолог, учений, церковно-політичний діяч. Біг з рідного дому до графа Теодоріха фон Мандершайда, який дав йому початкову освіту і уможливив подальше його навчання в університетах Гейдельберга і Падуї (1416-1423). Вивчав юриспруденцію, математику та природознавство, а потім теологію, після чого отримав духовне звання. Брав участь у 1432-1437 в Базельському соборі. Керуючись основною для нього ідеєю всесвітньої єдності («Про католицьку згоду», 1433-1434; «Про мир і згоду віри», 1453), виступив у процесі роботи собору за централізацію церкви. Будучи найближчим радником папи Пія 2, в 1448 досяг звання кардинала, з 1450 став єпископом у Бріксені, з 1458 генеральним вікарієм у Римі. Вплинув на європейську політику свого часу.

Микола Кузанський був одним із першопрохідників сучасного мислення, яке почало складатися на вододілі середньовіччя та Ренесансу. Його філософія природи та космологічні погляди не виходили за межі релігії. Як ієрарх церкви, він підкорявся конкордату середньовічного ладу, але його розуміння світу та людини було спрямоване в майбутнє. Син мозельського селянина, він здобув освіту у "Братів спільного життя" в Девентері, і тут він, як і в період свого навчання в Гейдельберзі, зацікавився містичними вченнями, зокрема, вченням Майстра Екхарта; він також вивчав і окамістську "віа модерну", засвоїв математичні та природничі знання. Вивчаючи право Падуї, він познайомився з ідеями гуманізму. Тільки пізніше, близько 1438, після захисту докторської дисертації з теології, його почала турбувати ідея про "docta ignorantia" (вчене незнання, знання про незнання), яку згодом він розвиває у своїй головній праці "De docta ignorantia" (1440). Він написав також логіко-філософський трактат "Про передумови" ("De coniecturis"), теологічний трактат "Про прихованого бога" ("De Deo abscondito") та низку інших. Крім пантеїстичної містики Екхарта на його творчість вплинув середньовічний пантеїзм шартрських платоніків, Давида Дінантського; він читав в оригіналі Платона та Прокла. У трактатах відкидає середньовічну раціоналістичну систему аристотелізму.

Філософське рішення Кузанським головної проблеми – відносини бога та світу – є теоцентричним, але водночас містить елементи та тенденції, що відрізняються від середньовічного католицького богослов'я. Він виходить із концепції "docta ignorantia", що означає, що пізнання речей можливе за допомогою почуттів, розуму та інтелекту, проте знання про кінцеві речі завжди виходить за свої межі. З цього випливає, що власне основою пізнання має бути протилежність повсякденного, кінцевого постійно долати, знання, тобто чогось абсолютного, певного, безумовного, а значить, "незнання", незнання про це безумовне (божественне). Безумовне знання ми можемо осягнути лише символічно. Основою цієї символіки Кузанського є математичні символи. Розум підпорядкований закону протилежностей, котрим справедливі " так чи ні " , коло чи багатокутник. На противагу цьому "docta ignorantia" наближається до нескінченного, в якому протилежності взаємно зливаються.

Центральне поняття філософії Миколи Кузанського – поняття єдиного. У своєму визначенні цього поняття Микола Кузанський суттєво відходить від Платона та неоплатоників. Справді, у межах традиції Платона і неоплатоников єдине характеризується через протилежність іншому, не єдиному. Ця характеристика перегукується з піфагорійцям, протиставляли єдине багато чому, межа безмежному, і навіть до елеатам, у яких протиставлення єдиної безлічі мало онтологічний характер.

Микола Кузанський, навпаки, із самого початку заявляє, що "єдиному ніщо не протилежне". Звідси цілком логічно випливає, що "єдине є все" - формула, що звучить вже як цілком пантеїстична Джордано Бруно, що передує пантеїзму. Погляд Миколи Кузанського в цьому пункті відрізняється не тільки від підходу, характерного для традиційної середньовічної християнської теології, Представники якої не могли б погодитися, що єдине є все, тому що принципово відрізняли творіння від Творця, - але вона радикально відрізняється також і від вчення неоплатоників, які теж - вже з інших підстав - не ототожнювали "єдине" і "все". Так, слідом за Платоном Прокл вважає, що єдиному протилежно безмежне, а тому єдине, як воно існує саме в собі, і єдине як причетне багато чому (а саме через цю причетність і виникає "все") - це не те саме. "...Необхідно, - пише Прокл у зв'язку, - щоб щось об'єднане відрізнялося від єдиного, бо, якщо єдине тотожно об'єднаному, воно стає нескінченним безліччю, і те саме буде з кожною з частин, з яких складається об'єднане" (* ). При цьому Прокл тут повторює аргумент, наведений Платоном у діалозі "Парменід".

У цьому найважливішому пункті таки починається у Миколи Кузанського перегляд передумов і античного, і середньовічного мислення. З твердження, що єдине немає протилежності, випливає великої важливості висновок у тому, що єдине тотожно нескінченному, абсолютний мінімум - абсолютному максимуму. "Божество є нескінченна єдність", - каже Микола Кузанський, ототожнюючи тим самим те, що піфагорійці, Платон та неоплатоніки протиставляли як крайні протилежності: самототожне та інше. Нескінченне - це те, більше чого не може бути; це максимум; єдине ж – це мінімум; максимум і мінімум, згідно

Миколі Кузанському, суть те саме. "Максимумом я називаю те, більше чого нічого не може бути. Але така достаток властива єдиному. Тому максимальність збігається з єдністю, яка є і буття. Якщо така єдність універсальним і абсолютним чином височить над будь-якою відносністю, то йому нічого й не протилежно за нею. абсолютної максимальності. Абсолютний максимум є те єдине, яке є все; у ньому все, оскільки він максимум; а оскільки йому ніщо не протилежне, з ним збігається і мінімум".

На користь ототожнення категорій "єдине" і "буття" Микола Кузанський наводить характерний аргумент: "Слово... єдність, - пише він, - це як би "єство" (wutaj) від грецького wu, що по-латинськи означає "сущий" ; єдність є як би буття (entitas). Насправді, - зазначає далі Микола Кузанський, - Бог є саме буття речей, адже він - форма їхнього існування, а значить, їхнє буття". Цікаво, що і сам Микола Кузанський у роботі "Про припущення" зауважує, що на питання "чи Бог?" найбільш правильно буде відповісти, що "він не є, не є, не - є і не є". Ця відповідь витримана справді на кшталт неоплатонізму.

Єдине, таким чином, є буття, воно є все, є нескінченне, чи інакше кажучи, в ньому максимум і мінімум збігаються. Щоб зробити наочнішим принцип збігу протилежностей - максимуму і мінімуму, Микола Кузанський звертається до математики, вказуючи, що зі збільшенням радіуса кола до нескінченності коло перетворюється на нескінченну пряму. У такого максимального кола діаметр стає тотожним колу, більше того, з колом збігається не тільки діаметр, а й сам центр, а тим самим виявляється точка (мінімум) і нескінченна пряма (максимум). Аналогічно справа з трикутником: якщо одна з його сторін нескінченна, то й інші дві теж будуть нескінченними. Але кількох нескінченностей не буває, і за межами уяви ти трансцендентно розумієш, що нескінченний трикутник не може складатися з декількох ліній, хоч цей максимальний, не складений і найпростіший трикутник є справжнім трикутником, що обов'язково має три лінії, і, значить, єдина нескінченна лінія з необхідністю опиняється у ньому трьома..." Так Микола Кузанський демонструє, що нескінченна лінія є і трикутником, і колом, і кулею.

Збіг протилежностей – coincidentia oppositorum – виявляється найважливішим методологічним принципом філософії Миколи Кузанського. Як справедливо зазначає один із дослідників творчості Миколи Кузанського, І. Ріттер, Кузанський "примикає до платонізму, однак у своєму тлумаченні принципів платонізму включає їх у чуже цим принципам вчення про коінціденційну єдність буття".

Місце поняття єдиного у Миколи Кузанського тепер займає поняття актуальної нескінченності, яке є, власне, продуктом поєднання протилежностей - єдиного і безмежного. При цьому переосмислюються деякі ключові категорії давньогрецької філософії. У Платона і Аристотеля космос закінчений, оскільки безмежність матерії охоплена душею і тим самим оформлена: згідно з Аристотелем, форма є межа, вона кладе межу безмежному, створюючи, таким чином, і ціле, яким є арістотелівський космос. У Миколи Кузанського ж, навпаки, читаємо: "Хоч Бог нескінченний і відповідно міг створити світ нескінченним, але оскільки можливість за потребою була певною, а не цілком абсолютною, а її схильність - не нескінченною, то за такою нагодою буття світ не міг стати ні актуально нескінченним, ні великим, ні іншим. Обмеженість світу, яку пізніше Микола Кузанський назве "привативною" нескінченністю, йде не від форми, а від матерії, в якій і Платон, і Аристотель, і неоплатоніки знаходили, навпаки, безмежність, відсутність межі.

Однак у той же час Микола Кузанський відчуває потребу якось привести до згоди з традицією введені ним поняття. "Перипатетики вважали, - пише він, - що форми в матерії існують лише можливостно і виводяться з неї чинною причиною. І це правильніше, - а саме що форми не тільки від можливості, а й від чинного... форми існують у матерії якимось можливим Таким чином, висловлюються вони, всесвітня сукупність речей можливо існує в абсолютній можливості, ця абсолютна можливість безмежна і нескінченна через позбавленість форми і схильність до всіх (форм), як безмежна можливість виліплювати з воску. фігури лева, зайця чи будь-що ще, причому її нескінченність протилежна нескінченності Бога, тому що вона - від позбавленості, а божественна, навпаки, від достатку, бо в Богу все актуально є Він сам, нескінченність матерії, таким чином, привативна, нескінченність Бога - Негативна".

Істотно, однак, що Микола Кузанський заперечує аристотелізм також і в його середньовічному заломленні. Він не згоден, перш за все, з наявним там протиставленням двох нескінченностей: нескінченності матерії та нескінченності Бога, з яких перша – абсолютна позбавленість, а друга – абсолютна повнота. Перший крок до ототожнення чистої матерії та чистої формибуло зроблено вже тоді, коли єдине (форма форм) і безмежне (чиста потенція, матерія) було названо однаково - нескінченностями (хоч і зі збереженням відмінності в атрибутах - негативна і привативна). Микола Кузанський робить наступний крок, заявляючи, що "абсолютна можливість існує... у Бозі і є Бог, поза ним вона неможлива". І це цілком логічно: абсолютна матерія та абсолютна форма - це ж абсолютний максимум і абсолютний мінімум, а вони, як ми знаємо, збігаються.

Міркування Миколи Кузанського про те, що абсолютна можливість існує в Бозі, підготовлено вже середньовічною інтерпретацією Аристотеля. Як ми знаємо, у Аристотеля поняття можливості ("дюнаміс" - "потенція") вживається у двох взаємно пов'язаних, але не цілком тотожних значеннях: "дюнаміс" - це і можливість у сенсі логічної несуперечності (можливо все те, що не містить у собі внутрішнього протиріччя), і здатність у сенсі деякого початкового нахилу - так у насіння закладена здатність стати, припустимо, дубом, а не березою. Схоластика у 13-14 століттях розробляє особливо категорію потенції у її значенні можливості. При цьому вся повнота можливості в рамках схоластики мислиться існуючої в умі Бога - хід думки, античної філософіїне характерний. Ось у цьому сенсі і Микола Кузанський говорить про те, що абсолютна можливість (як сукупність всіх логічно несуперечливих тверджень) існує в Богу і є Бог.

Богу, згідно з Миколою Кузанським, протилежна не абсолютна можливість, а можливість певна. А що таке ця остання? "Кожна можливість визначена, - пише Кузанський, - і визначена дійсністю. Не можна знайти чисту можливість, зовсім не визначену ніякою дійсністю; та й властива можливості схильність не може бути нескінченною і абсолютною, позбавленою будь-якої конкретизації". Певною можливістю Микола Кузанський називає не чисту матерію, яку Платон і неоплатоніки іменували hyle і, по суті, ототожнювали з "ніщо", а матерію вже оформлену ("певну дійсність"), так би мовити, "відносну матерію", якою, наприклад, є мармур для скульптора або дерево для тесляра.

В античній філософії та науці як міра виступало єдине. Без одиниці неможливі жодні мірні відносини, жодна пропорція - ця думка нерідко зустрічається у Платона. Як єдиний захід виступає також у Аристотеля. За допомогою єдиного предмета може бути виміряний. "Сутність єдиного, - пише Аристотель в "Метафізиці", - у тому, що воно відомим чином є початок числа; справа в тому, що початком є ​​перший захід; бо перший захід у всякому роді (буття) є те перше, за допомогою якого ми цей рід пізнаємо, отже, єдине є початком того, що може бути пізнане щодо кожного предмета, але при цьому єдине - (це) не те саме для всіх пологів: в одному випадку це найменший інтервал, в іншому - голосний і приголосний звук ; особлива одиниця - для тяжкості та інша - для руху. Одиниця (єдине) мислиться як межа, тому вона і визначає те, стосовно чого є одиницею.

Роль міри, яку у греків грало неподільне (одиниця), у Миколи Кузанського виконує нескінченне - тепер на нього покладено функцію бути мірою. Микола Кузанський розуміє, що з цим переосмисленням поняття міри до його мислення входить парадокс, але саме парадокс у вигляді принципу збігу протилежностей вже оголошений Кузанським верховним початком філософії. Микола Кузанський називає абсолютний максимум "загальною межею", добре розуміючи при цьому, що він вживає слово "межа" у переносному значенні. "Адже якби не була абсолютна максимальність нескінченної, якби вона не була загальною межею, нічим у світі не визначеною, вона не була б і актуальністю всього можливого..."

Яким чином нескінченне може бути мірою, в якому сенсі тепер вживається це ключове поняття не тільки філософії, а й науки? Микола Кузанський пише: "Як нескінченна лінія є найточніша міра всіх ліній, так максимальна сутність є найточніша міра всіх сутностей". Але якщо нескінченність стає точним заходом, то парадокс неминуче стає синонімом точного знання. І справді, ось що випливає з прийнятих Кузанським передумов: "...якби одна нескінченна лінія складалася з нескінченного числа відрізків у п'ядь, а інша - з нескінченного числа відрізків у дві п'яді, вони все-таки з необхідністю були б рівні , оскільки нескінченність не може бути більше нескінченності.Відповідно як одна п'ядь в нескінченній лінії не менше, ніж дві п'яді, так нескінченна лінія не стає по доданню двох п'ядей більше, ніж по доданню однієї. одна п'ядь нескінченної лінії так само перетворюється на всю нескінченну лінію, як дві п'яди, так само, оскільки будь-яка сутність у максимальній сутності є сама ця максимальна сутність, максимум є не що інше, як найточніша міра всіх сутностей. всякої сутності, крім цієї..."

Точність нового заходу, як бачимо, немає нічого спільного з колишнім поняттям точності; якщо для античної математики суттєво було знайти критерій, що дозволяє порівнювати та розрізняти кінцеві величини, встановлюючи співвідношення між ними, то для математики, як її розуміє Микола Кузанський, важливо показати, що перед нескінченністю всякі кінцеві відмінності зникають, і двійка стає рівна одиниці, трійці та будь-якого іншого числа. І справді, говорячи про інтелектуальне (тобто найточніше) знання, яке він відрізняє від розумового, лише приблизного знання, Микола Кузанський зауважує: "Якщо звернешся до єдності розуму, інтелекту, де число п'ять не більше числатри або числа два і немає розрізнення парних, непарних, великих і малих чисел, тому що всяке розумове число дозволяється там у найпростішу єдність, то виявиться, що рівність двох і трьох п'яти істинно тільки у сфері розуму".

Микола Кузанський чудово розуміє, що введений ним принцип збігу протилежностей - єдиного і нескінченного, мінімуму і максимуму - скасовує, якщо говорити суворо, математичну науку, як, втім, і взагалі все точне знання в тому сенсі, як його розуміла античність та середні віки. "Якщо тебе запитають, - пише він, - чому у будь-якого трикутника дві сторони в сумі більше третьої, або чому у квадрата квадрат діагоналі вдвічі більший за квадрат сторони, або чому квадрат сторони трикутника, протилежної прямому куту, дорівнює сумі квадратів інших сторін і так далі , ти відповіси: на шляхах розуму це необхідно тому, що інакше вийшло б збіг суперечливого ".

Теза про нескінченне як мера вносить суттєві перетворення також і в астрономію. Оскільки, як зазначає Микола Кузанський у дусі античної науки, "пропорційності між нескінченним і кінцевим не буває", а всяке пізнання - це (знову-таки в дусі античної філософії) встановлення пропорційності, то суворе (точне) пізнання чого б то не було, крім "нескінченної прямизни", цієї "точної міри всіх сутностей", абсолютно виключено (висновок, як бачимо, прямо протилежний сенсу античного розуміння науки). Якщо вже геометрія і навіть арифметика не можуть дати нам точного знання, то що ж тоді сказати про астрономію, яка має справу не з фігурою чи числом, а з рухом небесних тіл, а тут уже, звичайно, досягти точного знання (у його античному та середньовічному) тлумаченні) значно важче. І Микола Кузанський міркує послідовно, відповідно до колишніх своїх припущень, що "ніякий рух не може бути рівний іншому і один не може бути мірою іншого, якщо міра неминуче відрізняється від вимірюваного".

Що стосується астрономії, то тут твердження Миколи не є чимось новим і несподіваним: ні в античності, ні в середні віки не стверджували, що астрономія за точністю своїх обчислень може зрівнятися з арифметикою. Оскільки астрономія вдається до виміру і неминуче має справу з вимірювальними приладами, її розрахунки принципово носять приблизний характер. Тому, мабуть, жоден астроном не став би сперечатися із твердженням Миколи Кузанського, що "в додатку до астрономії обчислювальне мистецтво позбавлене точності, якщо воно виходить із передумови, що рухом Сонця можна виміряти рух усіх інших планет. Положення неба, будь то яке- або місце, схід або захід сузір'їв, піднесення полюса і подібні речі, точно пізнати теж неможливо, а оскільки і жодні два місця не узгоджуються в точності за часом і становищем, то ясно, що приватні судження на підставі зірок далекі від точності.

Але, хоча твердження Миколи Кузанського стосовно астрономії не містить у собі нічого незвичайного, проте, передумови, на яких воно побудоване, є чимось справді новим. Адже Микола Кузанський стверджує, що приблизність астрономічних розрахунків у принципі нічим не відрізняється від приблизності розрахунків геометрії та арифметики. А це для того часу переворот у розумінні науки. І не тільки цей висновок щодо астрономії випливає з припущення, що мірою кінцевого має бути нескінченне. Якщо в області арифметики і геометрії нескінченне як міра перетворює знання про кінцеві співвідношення на приблизне, то в астрономію цей новий захід вносить, крім того, ще й принцип відносності. Відбувається це в такий спосіб. Так як точне визначення розмірів та форми світобудови може бути дано лише через віднесення його до нескінченності, то в ньому не можуть бути розрізнені центр та коло. "Через необхідний збіг мінімуму з максимумом, - пише Микола Кузанський, - такий центр світу збігається із зовнішнім колом. Значить, у світу немає і зовнішнього кола. Справді, якби він мав центр, то мав би і зовнішнє коло, а тим самим мав би всередині себе свій початок і кінець».

Міркування Миколи Кузанського, крім усього іншого, цікаве і в тому відношенні, що воно заднім числом виявляє далеко не само собою зрозумілий зв'язок між філософською категорієюєдиного та космологічним уявленням про наявність центру світу, а тим самим – про його кінцівку. Ототожнення єдиного та безмежного, проведене Миколою Кузанським, руйнує і ту картину космосу, з якої виходили не тільки Платон і Аристотель, а й Птолемей та Архімед і яка проіснувала протягом майже всього середньовіччя, хоча, щоправда, і була кілька разів поставлена ​​під питання у період зрілої схоластики. Для античної науки та більшості представників античної філософії космос був дуже великим, але кінцевим тілом. А ознака кінцівки тіла - це можливість розрізнити в ньому центр та периферію, "початок" та "кінець". Згідно Миколі Кузанському, "подібне далеко від істини. Але якщо неможливо, щоб світ був укладений між тілесним центром і зовнішнім колом, то незбагненний цей світ, і центр і коло якого - Бог; хоча цей світ не нескінченний, проте його не можна помислити і кінцевим , оскільки в нього немає меж, між якими він був би замкнутий!

Згадаймо, що межа, як її розуміли античні греки, - це міра. Але у Миколи Кузанського мірою, межею є безмежне, нескінченність. А пізнання за допомогою такого заходу тотожне неможливості пізнання. Тому "світ, його рух і його форму осягнути неможливо".

Однак ми знаємо, що Микола Кузанський не без застережень визнає нескінченність світу, - його трактування цієї нескінченності відрізняється від того, яке має місце у Джордано Бруно, Рене Декарта чи Ісаака Ньютона. Як слід розуміти слова Миколи про те, що світ не є кінцевим, але й не нескінченним у власному розумінні? Справа в тому, що Микола Кузанський розрізняє два види нескінченного: негативно нескінченне та привативно нескінченне. ...Тільки абсолютний максимум негативно нескінченний, тільки він є те, чим може бути у всій потенції. Навпаки, Всесвіт, охоплюючи все, що не є Бог, не може бути негативно нескінченним, хоча він не має межі і тим самим привативно нескінченний ". Негативна нескінченність Бога – це нескінченність актуальна, те, що Микола Кузанський найчастіше називає абсолютним максимумом. Привативна нескінченність швидше відповідає тому, що ми сьогодні називаємо потенційною нескінченністю, і що в античності воліли називати безмежним. І справді, Всесвіт привативно нескінченний, оскільки, за словами Миколи Кузанського, він "не має межі". Такого роду потенційно нескінченне - це те, що завжди може бути актуально більше, але це якраз ознака кінцівки, бо актуальна нескінченність не може ставати більше або менше від додавання до неї або відібрання від неї будь-якої величини.

Як пояснює Микола Кузанський, кінцева величина неспроможна стати нескінченною шляхом поступового зростання. Ось такого роду кінцівкою, яка може зростати без межі, але ніколи не може перетворитися на актуальну нескінченність, Микола Кузанський вважає Всесвіт. Вона може зростати без межі, тому що не має межі, що створила її нескінченну всемогутність Бога.

Отже, Всесвіт потенційно нескінченний, а це означає, що у нього немає ні центру, ні кола. Бо центр і коло - межі, а нескінченність, хай навіть і привативна, не може мати жодних меж. Але з цього випливає висновок, дуже важливий для подальшого розвитку не тільки філософії, а й астрономії та фізики: "Центр світу не більше всередині Землі, ніж поза нею". Таким чином, згідно з вченням Миколи Кузанського, Земля не може бути центром світу, оскільки, по-перше, у Всесвіті немає жодного центру, а по-друге, взагалі не може бути такої досконалої сфери, щоб усі точки її периферії були однаково віддалені від центру : "Точної рівновіддаленості від різних місць поза Богом не знайти, тому що тільки Він один є нескінченна рівність". Бог, за Миколою Кузанським, є абсолютний центр світу і він же - абсолютне коло всього. А якщо Земля не центр світу, то вона "не може бути абсолютно нерухомою, а обов'язково рухається так, що може рухатися ще нескінченно повільніше. І як Земля не центр світу, так сфера нерухомих зірок не є його коло, хоча при порівнянні Землі з небом наша Земля і здається ближче до центру, а небо – ближче до кола”.

Звідси випливає важливий висновок, що змінює дуже багато в середньовічному світогляді: Земля нічим принципово не відрізняється від інших небесних тіл - вона не знаходиться в центрі світу, не є нерухомою, а значить, об'єктивно немає жодного "верха" і "низу", положення небесних тіл щодо і, отже, Землю вважатимуться таким самим небесним тілом, як Сонце чи Місяць. "Невірно, ніби наша Земля - ​​наймізерніша і найнижча", як це вважали досі. "Земля - ​​шляхетна зірка, що має свої особливі та відмінні від інших зірок світло, тепло і вплив, як і будь-яка зірка теж відрізняється від будь-якої іншої світлом, природою та впливом".

Цей вислів Миколи Кузанського суперечить передумовам арістотелівської фізики, яка виходить з відмінності підмісячного та надмісячного світів. Він переглядає як базисні твердження науки про природу, що панували протягом майже двох тисячоліть, так і вікові уявлення про незрівнянно різний характер "неба" та "землі". Тим самим було Микола Кузанський підготовляє коперніканську революцію в астрономії. При цьому він іде далі, ніж дозволяють астрономічні знання тієї епохи. Він, наприклад, не бачить суттєвої різниці між Землею і Сонцем. "Не доказ низовини Землі та її темний колір, - пише Микола Кузанський. - Знаходься хтось на Сонці, воно теж не здалося б йому настільки ж сяючим, як нам. Якщо розглянути сонячне тіло, воно має ближче до центру якусь землю. , по колу - деяке вогняне світіння, а в проміжку - як водяниста хмара, а також світліше повітря. Такі ж елементи є і у Землі.

Як бачимо, задовго до Коперника Микола Кузанський формулює цілу низку сміливих тверджень, що підривають основи астрономічної теорії Птолемея: Всесвіт нескінченний нехай і привативно, але це означає, що в неї немає межі; Земля не є центром світобудови, а тому й залишається нерухомою. Звідси випливає далі, що в небі немає нерухомих і фіксованих полюсів, згідно з термінологією самого Миколи Кузанського, але "будь-яка частина світу... рухається". І це отже, що немає об'єктивно даної точки відліку, з якої можна було б вимірювати рухи небесних тіл. Звідси випливає, що астрономічні розрахунки не просто приблизні, що допускалося в астрономії і раніше, але вони можуть бути грубо хибними – а це вже новий погляд на астрономію. "Оскільки ми можемо сприйняти рух тільки в порівнянні з чимось нерухомим, як-то полюсами або центрами, заздалегідь не потребуючи їх при будь-якому вимірі рухів, то, очевидно, що ми ходимо шляхами припущень (coniecturis) і відносно помиляємося".

Поняття центру світу, з погляду Миколи Кузанського, є лише суб'єктивне припущення. Об'єктивно центру немає ніде, або, що те саме, він знаходиться скрізь. Центром ми зазвичай називаємо, каже Микола Кузанський, точку зору спостерігача, якому властиво вважати себе в центрі, де б він не знаходився, така ілюзія сприйняття.

Роль філософії Миколи Кузанського у становленні наукового мислення нового часу досі недостатньо оцінена у нашій літературі. А тим часом ми бачимо, як саме Микола Кузанський готує логічні та онтологічні передумови для того перевороту в астрономії, який пов'язаний з ім'ям Коперника, та того перевороту у фізиці (насамперед механіці), який здійснив Галілей.

Вплив Миколи Кузанського на наукову та філософську думку 15-17 століть був досить сильним. В першу чергу зазвичай вказують на Джордано Бруно, який розвинув основні принципи вчення Миколи Кузанського в напрямку пантеїзму, що поглиблюється.

Микола Кребс (1401 -1464) на прізвисько Кузанський (Кузанец) народився сім'ї рибалки у селищі Куза на р. Мозель (Німеччина). Навчався в Гейдельберзькому, Кльнському та Падуанському університетах, де вивчав юриспруденцію, давні мови, математику та астрономію. У 1426 році він став священиком, а в 1448 році - кардиналом, з 1450 року - папським легатом по всій Німеччині.

Микола Кузанський багато уваги приділяв заняттям математикою та, зокрема, проблемі нескінченного; він відстоював значення досвідченого знання та експериментальної науки; запропонував проект заміни юліанського календаря; виступав за об'єднання християнських церков (католицької та православної). Але в цей же час його не можна віднести до гуманістів, хоча він був дружний з Лоренцо Валло та деякими іншими гуманістами.

Основні труди. «Про вчене незнання», «Про католицьку згоду», «Про шукання бога», «Про Богосинівство», «Апологія вченого незнання», «Простець», «Початок», «Про бачення Бога», оскільки всі роботи написані на провінційній латині Це була одна з причин їх невеликої популярності.

Онтологічне вчення Миколи Кузанського виросло з урахуванням середньовічного платонізму, реалізувавши закладену останньому тенденцію до пантеїзму. Бог і Всесвіт при цьому ототожнюються, і Бог = Всесвіт розуміється як Абсолютне буття і як Абсолютний максимум.

Поширена в античності ідея про те, що «все є у всьому» (наприклад, Анаксагор), отримує свій розвиток у вченні Кузанца про збіг мінімуму і максимуму. «Абсолютний максимум є те єдине, що є; у ньому все, оскільки він – максимум; а оскільки йому нічого не протилежно, з ним збігається і мінімум. Тим самим він у всьому». Можливість збігу максимуму та мінімуму для нескінченності ілюструється Кузанцем на математичних прикладах. Тотожність трьох різних геометричних фігур використовується їм для ілюстрації можливості триєдності Бога. Виявляючи певні співвідношення між ними (пропорції), ми приходимо до істини. Тому, коли ми розмірковуємо про прості кінцеві речі, істину вивести не важко, коли про складні кінцеві речі - важче, але все-таки можливо. Інша справа, коли предметом дослідження стає нескінченне: його не можна уявити в жодній пропорції, і тому завжди залишається для нас невідомим. Усвідомлюючи принципову незбагненність нескінченного кінцевим людським розумом, Микола Кузанський стверджує необхідність процесу пізнання, що він трактує як нескінченне наближення до істини. Цю свою пізнавальну установку він називає «науковим незнанням».

В основі його гносеології лежать онтологічні уявлення про те, що в нескінченності протилежності збігаються, і, оскільки Бог є нескінченним, усі відмінності, які у створеному світі протиставлені одна одній, збігаються в Богові – так, як збігаються в ньому мінімуми та максимуми.

Процес пізнання Всесвіту = Бога проходить, за Кузанським, у чотири етапи

Етапи пізнання

Виконувана функція

1. Чуттєве пізнання Сприймає кінцеве та одиничне

2. Розум Розділяє протилежності

3. Розум Поєднує протилежності

4. Інтелектуальна інтуїція Безпосередньо споглядає збіг протилежностей

Вчення про людину. Як і більшість гуманістів, Микола Кузанський розумів людину як мікрокосм. З одного боку, він є мікрокосмом, як і будь-який інший реально існуючий об'єкт, оскільки «все є у всьому». Але, з іншого боку, людина - це специфічний мікрокосм, оскільки він має свідомість, в якій містяться образи всіх речей, у тому числі Бога, ангелів, тварин, неживих речей. У людині цим специфічним людським чином розгорнуть весь світ

Ідеї ​​Кузанца вплинули на розвиток пантеїзму (Джордано Бруно, Спіноза), яке вчення про мінімуми і максимах - в розвитку вчення про нескінченно малих величин.

Останній третій етап розвитку філософії епохи Відродження – з другої половини XVI ст. на початок XVII в. Цей період відзначений творчістю П'єра-Анжело Мандзолі, Мішеля Монтеня (1533 – 1592), Бернардіно Телезіо (1509 – 1588), Франческо Патріці (1529 – 1597), Джордано Бруно (1548 – 1606), Том 1605, 1548 – 1606) Беме (1575 – 1624), Галілео Галілея (1564 – 1642). Названі мислителі цікавилися різною філософською проблематикою.

Значне збільшення філософського знанняіз середини XVI ст. йшло лінією розвитку ставлення до філософії природи.

Найбільше справу Коперника розвивав великий італійський вчений Галілео Галілей (1564-1642 р.). Він розробив принципи механіки, її найважливіший розділ – динаміку (трактат «Про рух»). Галілей сформулював перші закони вільного падіння тіл, дав строге формулювання поняття швидкості та руху, досліджував закон інерції. Особливу важливість має висловлена ​​ним ідея відносності руху. Крім того, Галілей сконструював підзорну трубу (найкраща давала 30-кратне збільшення) для спостереження за небом. Він відкрив факт присутності зірок у Чумацькому шляху, виявив супутники Юпітера; на Місяці їм були відкриті кратери та гірські хребти, а також плями на Сонці; виявлено фази Венери, світлові явища навколо Сатурна (пізніше названі кільцями). Супутники Юпітера та фази Венери він пояснив як доказ істинності коперніанської теорії.

Отже, ідеї Коперника були підкріплені науковими фактами. Численні та несподівані підсумки досліджень як самого руху, так і космосу давали поштовх до подальшого руху природи, стимулювали допитливу думку у напрямку, віддаленому від традиційного шляху, вказаного церквою.

Інквізиція переслідувала Галілея за його переконання і намагалася змусити його зректися них. Галілей вибрав шлях компромісу. Формально він підкорився вимогам, але фактично залишався вірним собі. Таким чином він зберіг себе для науки. бо вважав, мабуть, що істина має перемогти не шляхом принесення жертв, як це було з Дж. Бруно, а через переконливість її аргументів. Головною справою його життя була наука, і він служив їй навіть усупереч обставинам.

І Кеплер, і Галілей заклали наукові засади механічної картини світу, а довершив її створення великий англійський вчений Ісаак Ньютон

Розроблене філософією епохи Відродження діалектично цілісне уявлення про нерозривну єдність людини та природи, Землі та нескінченного космосу було підхоплено філософами наступного часу.

Ідеї ​​гуманізму, талановиті мислителями Відродження, надали широкомасштабний вплив на всю суспільну свідомість Європи.

19. Класична європейська філософія: великі системи XVII століття (Ф. Бекон, Р. Декарт, Б. Спіноза, Г.В. Лейбніц, Дж. Локк).

Новий час отримав свою назву через грандіозні зміни в галузі економіки, політики та науки, що відбулися в Західній Європі.

у XVII – першій половині XVIII ст. Це час, що увійшло в історію як час другої інтелектуальної революції людства, основою якої є наука.

Вчення про пізнання – гносеологія – стало основним та найважливішим компонентом усіх філософських систем Нового часу. Орієнтація на науку набула двох форм: досвідченого природознавства, що спирається на експеримент, і теоретичної побудови, підпорядкованої законам логіки. Опора на природознавство породила емпіризм (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк). Раціоналізм (Р. Декарт, Г. Лейбніц) орієнтувався на теоретичні засади організації наукового знання. Як наслідок у філософії XVII ст. виникають та розвиваються два напрями – емпіризм і раціоналізм. Емпіризм (досвід) - філософське вчення, що визнає чуттєвий досвід єдиним джереломзнань. Емпіризм перебільшує роль чуттєвого пізнання та недооцінює роль мислення.

Раціоналізм (розумний) - це напрямок у теорії пізнання, що визнає розум вирішальним або навіть єдиним джерелом істинного знання.

У філософії XVII ст. гносеологія була з онтологією. Широко обговорювалася, зокрема, проблема субстанції (що лежить в основі). З цієї проблеми виявилися три погляду: монізм, дуалізм і плюралізм.

Монізм (один) - вчення, що визнає основою всього існуючого один початок: або матерію, або дух. Дуалізм (двійний) – вчення, яке вважає дух і матерію, ідеальне та матеріальне двома самостійними, незалежними засадами.

Плюралізм (множинний) - вчення, яке стверджує, що в основі світу лежить безліч самостійних, незалежних субстанцій.

Сучасник багатьох італійських гуманістів Микола Кузанський (1401-1464) - один із найглибших філософів епохи Відродження. Він був родом із Південної Німеччини (містечко Куза), зовсім незнатного походження. Микола вже у шкільні роки зазнав впливу містиків ("братів спільного життя"). В університеті Падуї крім звичайної гуманітарної освіти, що полягала в удосконаленні латинською мовою та у вивченні грецької, Микола захоплювався математикою та астрономією. Надалі йому довелося вибрати духовну кар'єру. Молодого священика, який встановив зв'язки з італійськими гуманістами, захопив їхній рух.

Можливо, як жоден інший філософ цієї епохи, Микола поєднував у своїх творах і у своїй діяльності культуру середньовіччя та культуру гуманізму, що енергійно наступала. З одного боку, він – вельми діяльний ієрарх католицької церкви, якого в 1448 р. папа-гуманіст Микола V збудував і кардинальський сан, з іншого – активний учасник гуртка гуманістів, що утворився навколо цього папи. Для атмосфери, що панувала тут, показовими є добрі стосунки філософа-кардиналу з таким збурювачем церковного спокою як Лоренцо Валла. Найбільшого впливу Кузанец придбав, коли друг його юності Пікколоміні став папою Пієм II, а сам він фактично став другою особою в римській церковної ієрархії. Конфесійні та адміністративні клопоти поєднувалися у Миколи з продуктивною літературною діяльністю. Їм написано латинською мовою ряд філософських творів – у жанрі трактату, роздуми, діалогу. Є в нього і наукові твори. На відміну від переважної більшості сучасних йому італійських філософів-гуманістів, Кузанец глибоко цікавився питаннями математики та природознавства, і поза цими інтересами незрозуміла його філософська доктрина. Видатний служитель церкви, звісно, ​​писав і суто богословські роботи (зокрема, проповіді). Філософський змісттворів Миколи часто дуже важко відокремити від теологічного. Щодо цього він продовжував ще середньовічну традицію з її змішанням теології та філософії.

Найзначніше і найвідоміше з творів Кузанца - трактат «Про вчене незнання» («De docta ignorantia» - можна перекласти як «Про навчене незнання», «Про знання незнання», 1440). До нього примикає інший трактат - "Про припущення" (не пізніше 1444). У 1450 р. Микола написав чотири діалоги під загальною назвою «Простець». Перші два з них звуться «Про мудрість», третє – «Про розум», четверте – «Про досвід з вагами». Назва цих діалогів, як і їх зміст, привертає увагу своєю гуманістично-демократичною ідеєю звернення за справжньою мудрістю не до представника цеху офіційної вченості, а до людини з народу, не спантеличеного цією псевдоученістю.

Як мислитель перехідної епохи – середньовіччя, що трансформується у Відродження, – Микола Кузанський демонструє у своїх творах різні, нерідко вельми суперечливі сторони та межі цієї епохи. Як містик і споглядача, яким він, можливо, став уже в юності, він - ворог схоластики, особливо томістської, що заводила людську думку в глухий кут богопознання. Микола ж саме на шляху містики прагнув ефективного богопоанання. Про це говорять самі назви його творів – «Про прихований Бог», «Про пошук Бога», «Про Богосинівство», «Про дар Отця світів» (усі вони створені в 1445-1447 рр.), «Про бачення Бога» (1453 ), що мають суто спекулятивну спрямованість. Вважається, що після появи «Про вчене незнання» та «Про припущення», особливо ж після 1450 р., коли були написані діалоги «Простеца», посилюються містичні настрої філософа-кардинала, що й відбилося в його творах, що трактують поняття Бога в абстрактно-філософському плані, - «Про можливість-буття» (1460), «Про неіншого» (1462), а також у творах, де думки автора одягнені в алегорично-символічну форму - «Про берил» («Духовні окуляри», 1458) ), «Про полювання за мудрістю» (1463), «Про гру в кулю» (1463), «Про вершину споглядання» (1464).

Ворогом схоластики Кузанець був і як представник гуманістичної освіченості, який приділяв велику увагу природничим питанням. Звідси потужне вторгнення натуралістичних міркувань та ідей у ​​спекулятивно-містичні побудови Кузанца. У різних книгах з історії філософії Микола Кузанський зазвичай характеризується платонік. Справді, він має багато посилань на Платона. Але платонізм Кузанца слід розуміти ширше, включаючи і неоплатонізм, який на нього великий вплив ще до флорентійських платоників. Прокл - одне із головних йому філософських авторитетів. Як відомо, і Ареопагітики зазнали величезного впливу неоплатонізму (особливо того ж Прокла). Однак розглядати Кузанца лише як платоніка не слід. Наприклад, він високо цінував ідеї піфагореїзму, перед якими ідеї платонізму іноді навіть відступали другого план. У різному контексті Микола використовує ідеї та інших античних філософів та теологів – Августина, Боеція, Сократа, Анаксагора, стоїків, атомістів.

Концепцію Бога у Кузанца слід трактувати як пантеїстичну, незважаючи на те, що в історико-філософській літературі нерідко твердження щодо теїстичного характеру цієї концепції. Теїзм лежить в основі будь-якої монотеїстичної релігіїі наполягає не тільки на особистісно-трансцендентному розумінні Бога та його вільноволевій творчості, а й на всюдисущому цьому всемогутньому початку. Пантеїзм підриває особистісно-трансцендентне трактування Бога і наполягає на його безособовості та всеприсутності. Між теїзмом і пантеїзмом якогось жорсткого, неперехідного кордону немає. Слід також пам'ятати, що спільної для теїзму і пантеїзму (як і деїзму) є ідея особливого, цілком духовного буття-Бога, первинного стосовно людини, яка без такого буття існувати неспроможна.

Микола Кузанський розумів, що максимально нескінченний і гранично єдиний Бог – це не тільки і не стільки об'єкт тієї чи іншої позитивної релігії – християнської, мусульманської чи іудейської, скільки поняття, міжрелігійне, властиве вірі будь-якого народу [див.: «Вчене незнання»], а різні назви Бога, особливо язичницькі, визначалися не так ознаками творця, як ознаками його творінь [див.: там же. I, 25, 83].

Головна тема онтологічної проблематики, розробленої Кузанцем, - це, з одного боку, питання про взаємини між незліченною безліччю конкретних поодиноких речей та явищ природного та людського світуі божественним абсолютом, а з іншого - питання про Бога як граничне духовне буття, протиставлене світові кінцевих тілесних речей, бо якщо відсторонити Бога від творіння, воно перетвориться на небуття і ніщо. [Див.: там же II, 3, 110]. Але ця традиційна дуалістична креаціоністська ідея постійно перебивається у Миколи думкою про єдність нескінченного Бога і світу кінцевих речей. "Буття Бога у світі є не що інше, як буття світу в Бозі" [«Про припущення», II, 7, 107]. Друга частина цього твердження свідчить про містичний пантеїзм (іноді іменований панентеїзмом), а перша - про пантеїзм натуралістичний. У силу першого з них речі та явища - лише символи Бога, а в силу другого вони досить стабільні і цікаві власними силами. Причому нерідко одні й самі формулювання можуть бути розцінені як у першому, і у другому аспектах, наприклад трактування світу як " чуттєвого Бога " . Для Кузанца ж як ренесансного філософа, який передбачав народження математичного природознавства, стало особливо важливо підкреслити наявність у світі співвідношень міри, числа і ваги. Вважаючи, що божественне мистецтво при створенні світу полягало головним чином у геометрії, арифметиці та музиці, заявляючи, що "перший образ речей в умі творця є число" [«Про припущення», II, 2, 9], без якого нічого неможливо не зрозуміти , Ні створити, Микола з платоніка хіба що стає піфагорійцем, які прагнуть замінити ідеї числами, приписуючи таку думку вже Августину і Боецію.

Математика, на думку Кузанца, застосовна навіть у питаннях богослов'я, у позитивній теології, наприклад при уподібненні "преблагословенної Трійці" трикутнику, що має три прямі кути і є завдяки цьому нескінченним. Аналогічним чином сам Бог може бути порівняний із нескінченним колом. Але піфагореїзм Миколи висловлювався як і навіть стільки у математизуванні богословських спекуляцій. Стверджуючи величезну допомогу математики в розумінні "різноманітних божественних істин" [«Вчене незнання», I, 11, 30], він не тільки передбачав математичне природознавство, а й робив певний крок у цьому напрямі у творі «Про досвід з терезами». Математичне тлумачення сущого відбилося й у космології Кузанца.

У світлі сказаного вище зрозуміло, чому інтелектуалізація діяльності Бога пов'язана у Кузанца з дуже плідною проблемою співвідношення природи і мистецтва. З одного боку, "мистецтво постає якимось наслідуванням природи" [«Про припущення», II, 12, 121]. Але з іншого - адже й сама природа розглядається як результат мистецтва божественного майстра, який все створює за допомогою арифметики, геометрії та музики.

Кузанец захищав об'єктивно-ідеалістичну ідею " розвитку " , висхідну до того ж неоплатонизму, - від абстрактно-простого до конкретно-сложному, які трактувалися як відображення якихось процесів, бо як абсолютна реальність. У цьому виявлялася і містична сторона пантеїзму Кузанца. Оскільки Бог перебуває не лише на початку, а й наприкінці всього сущого, повернення до нього нескінченно складного різноманіття світу є як би його "згортанням" (complicatio). Однак при всьому ідеалізмі і навіть містицизм бачення світу Миколою воно досить різко відрізняється від схоластично-креаціоністського своїм динамізмом, що нагадує античні натурфілософські побудови. Думка про універсальний зв'язок у природі доповнювалася - хай і дуже скромною - думкою про дійсний розвиток, принаймні в органічній природі. Так, у темряві рослинного життя ховається інтелектуальне життя [див.: «Про припущення», II, 10, 123]. вегетативна сила в рослинному світі, що відчуває в тваринному та інтелектуальна сила у світі людей пов'язані з єдиною субстанційною здатністю [див.: «Про гру в кулю», 38-41]. Отже, людина – органічний елемент у доктрині Миколи з Кузи.

При цьому вихідна ідея - людина як мікрокосм, який у своїй суті відтворює ("стягує") навколишній його величезний світ природи. Кузанець підкреслив "трискладний" його склад: "малий світ" - це сама людина; "великий світ" – універсум; "Максимальний світ" - Бог, божественний абсолют "Малий - подоба (similitude) великого, великий - подоба максимального" [«Про гру в кулю», 42]. Для з'ясування проблеми людини важливо не так те, що вона - подоба універсуму, бо вона була встановлена ​​вже в античності, констатована деякими гуманістами і лежала в основі ренесансних натуралістичних тлумачень людини. Для розуміння духовної людини значно важливіше усвідомити її ставлення до "максимального світу", до Бога. Людина як "другий Бог" [«Про берилу», 6, 7] найбільше уподібнюється йому своєю розумовою діяльністю і відповідним їй творенням штучних форм. Людський розум – складна система здібностей. Головні з них три: почуття (sensus), розум (ratio) і розум (intellectusk) Триадичну формулу щодо Бога автор «Вченого незнання» застосовує і для осмислення цих основних пізнавальних здібностей, [бо бачить у розумі посередника між почуттям та розумом.

Проблему універсалій Кузанец вирішував на кшталт поміркованого реалізму, за яким [загальне існує об'єктивно, хоча у самих вещей. У плані гносеологічному пологи та види розглядаються концептуалістично (тобто помірно-номіналістично) як виражаються в словах, бо "найменування даються в результаті руху розуму" і виявляються результатом його аналізуючої та узагальнюючої діяльності. Без такої діяльності неможливе наукове знання, насамперед математичне, найдостовірніше, бо число виникає як "розгортання розуму". Раціоналізм Миколи проявляється не тільки у звеличенні математики, а й у відповідній оцінці логіки, бо "логіка є не що інше, як мистецтво, в якому розгортається сила розуму. Тому ті, хто від природи сильний розумом, у цьому мистецтві процвітають" [«Про припущеннях», II, 2, 84]. Якщо у відчуттях, як потім і в розумі, проявляється залежність людського мікрокосму від навколишнього макрокосму, то абсолютна незалежність і максимальна активність розуму як інтелектуального фокусу мікрокосму іноді поширюється Кузанцем на всю область розуму, що являє собою образ божественного розуму з його здатністю універсального згортання сущого з усіма його атрибутами та властивостями [див. там-таки, IV, 74]. На відміну від почуття і розуму розум, "осягає тільки загальне, нетлінне і постійне" [«Вчене незнання», III, 12, 259), наближаючись тим самим до сфери нескінченного, абсолютного, божественного.

Але Кузанець вище знання ставить віру, причому не так у її богословсько-фідеїстичному, як у філософсько-гносеологічному сенсі. Автор Вченого незнання» згоден з усіма тими вчителями, які "стверджують, що з віри починається всяке розуміння". При цьому не може бути й мови про сліпу віру, позбавлену всякого розуміння дкакова суто фідеїстична богословська віра). "Розум прямує вірою, а віра розкривається розумом".

Діалектично вчення Кузанца про буття, глибока діалектика міститься й у його вченні знання. Найважливішим виразом такого динамізму було його вчення про протилежності, що з найбільшою силою підкреслює відносність констант буття. Буття пронизане різними протилежностями, конкретне поєднання яких і повідомляє визначеність тим чи іншим речам [див.: «Вчене незнання», II, 1, 95]. Живу протилежність становить сама людина, кінцева як тілесна істота і нескінченна у вищих прагненнях свого духу до розуміння божественного абсолюту. Але найважливіша онтологічна протилежність - саме божественне істота. Як воно скрізь воно є "все", а як не знаходить ніде воно "ніщо з усього" [«Вчене незнання», I, 16, 43]. Кузанец багаторазово підкреслює, що гранична простота, "згорнутість" абсолюту ставить його поза всякими протилежностями і протиріччями, які, долаючись, тонуть у ньому, як краплі в океані.

З діяльністю цієї вищої теоретичної здібності, що уподібнює людину до Бога, і пов'язане його знамените вчення про збіг протилежностей (coincidentia oppositorum). Добре відомі математичні приклади, які наводяться в «Ученому незнанні» та інших творах. Так, у міру нескінченного збільшення висоти рівнобедреного трикутника і, отже, нескінченного зменшення кута, що протилежить підставі, що зменшується в міру цього збільшення, трикутник збігатиметься з прямою лінією. Аналогічним чином у міру збільшення її радіуса коло все більше співпадатиме з дотичною до неї. У нескінченності прямизна і кривиза взагалі невиразні, яку б геометричну фігуруми не взяли.[Учение Кузанца про збіг протилежностей переростає й у глибоку діалектику істини. Суть її полягає у положенні, згідно з яким істина - зрозуміло, на людському рівні - невіддільна від своєї протилежності, від помилки. Для істини помилка, що тінь для світла. Адже навіть " вищий світрясніє світлом, але не позбавлений темряви", хоча і здається, що простота світла її повністю виключає. "У нижчому світі, навпаки, панує темрява, хоча він не зовсім без світла" [«Про припущення», I, 9, 42].

Читай біографію філософа: коротко про життя, основні ідеї, навчання, філософію
МИКОЛА КУЗАНСЬКИЙ
(1401-1464)

Філософ, теолог, науковець, церковно-політичний діяч. Найближчий радник папи Пія ІІ, кардинал (1448). Виходячи з ідей неоплатонічної діалектики та німецької містики, розвинув вчення про абсолют як збіг протилежностей (тотожність нескінченного "максимуму" і нескінченного "мінімуму"). Людське знання є "знання незнання". Автор математичних трактатів, один із попередників космології Коперника та досвідченого природознавства.

Микола Кузанський народився у селищі Куза у Південній Німеччині у 1401 році. Батько філософа був рибалкою та виноградарем. Достовірних відомостей про дитячі роки Миколи немає. Відомо лише, що підлітком він утік із рідного дому і знайшов притулок у графа Теодорика фон Мандершайда, який згодом протягом багатьох років сприяв йому, сприяючи його кар'єрі. Припускають, що спочатку граф віддав здатного підлітка до школи " братів спільного життя " в Девентері (Голландія), де згодом навчався Еразм Роттердамський.

Характер навчання у цій школі дозволяє багато що зрозуміти під час розгляду особливостей світогляду Миколи Кузанського. У школі навчали "семи вільним мистецтвам", займалися коментуванням теологічних та філософських книг, вивченням латинського та грецької мов. Повернувшись до Німеччини, Микола вступив до Гейдельберзького університету, де міг познайомитися з номіналістичними концепціями.

У 1417 році він прибув до Падуї, відомої своїми аверроїстськими традиціями в галузі філософії. Падуя вважалася одним із великих центрів освіти та культури. Микола вступив до школи церковного права, проте його інтереси не обмежувалися юриспруденцією. Саме у Падуї він захопився проблемами природознавства, математикою, медициною, астрономією, географією. Тут він познайомився з математиком та астрономом Паоло Тосканеллі, а також зі своїм майбутнім другом, професором права Юліаном Цезаріні, який пробудив у Миколи любов до класичної літератури та філософії. Саме йому присвятив Кузанець основні філософські трактати "Про вчене незнання" та "Про припущення". У 1423 році Микола отримує звання доктора канонічного права, а в наступному роцівін відвідує Рим, де знайомиться з гуманістом Поджо Браччоліні, на той час канцлером Римської сеньйорії.

Повернувшись на батьківщину, Кузанець вирішує присвятити себе богословській діяльності. Протягом року він вивчає богослов'я в Кельні і, отримавши сан священика, в 1426 вступає секретарем до папського легату в Німеччині кардиналу Орсіні. Через деякий час він стає священиком, а потім настоятелем церкви Св. Флоріна у Кобленці.

Католицька церква першої половини XV століття втрачала авторитет, чому сприяли незліченні розбрати між папою та соборами, світськими та духовними феодалами, а також у середовищі самого духовенства. Ззовні ж християнському світу загрожували турки. У цій обстановці перед католицькою церквою постало завдання єднання. Деякі її діячі вимагали реформи церкви. Частина кардиналів намагалася підняти авторитет церкви шляхом обмеження папського абсолютизму та посилення влади церковних соборів.

Такі тенденції виявились, зокрема, на Базельському соборі, що відкрився наприкінці 1431 року. 1433 року на собор прибув Микола Кузанський, де він виступив спочатку як прихильник верховної влади соборів. У такому дусі написано його перший твір "Про згоду католиків". Тут Микола висловлює сумніви щодо "Костянтинового дару" - документа, згідно з яким римські папи нібито отримали право не лише на духовну, а й на світську владуу Римі від самого імператора Костянтина. Немає жодного джерела, каже Кузанец, де було б зазначено, що імператор передав князівські права над країною та людьми римському папі Сильвестру та його послідовникам.

Реформаторські задуми Кузанца стосувалися як церкви, а й держави. У цьому трактаті він проголосив ідею народної волі, висунуту ще Оккамом. Микола вважав, що народна воля божественна та природна і має однакове значення для церкви та держави. Будь-який конституйований володар, чи то тато чи король, є лише носій загальної волі. Кузанець допускав також незалежність імператорської влади від церковної, підкоряючи імператора тільки Богу і тим самим позбавляючи папу домагань мирської влади. У ході собору Миколай перейшов на бік папи Євгена IV, мабуть, вирішивши, що собор безсилий здійснити запропоновані ним реформи.

Завдяки сприянню гуманіста Амброджо Траверсарі, Кузанець надходить незабаром на службу до папської курії. У 1437 році разом із церковним посольством він їде до Візантії для переговорів із греками з приводу об'єднання Західної та Східної християнських церков перед загрозою нашестя турків. У Константинополі Микола зібрав цінні грецькі рукописи, познайомився із відомими тоді неоплатониками Пліфоном та Віссаріоном. Поїздка до Константинополя стала важливою віхою у формуванні його світогляду. Повертаючись звідти, він прийшов до однієї з найбільш плідних ідей своєї філософії - ідеї збігу протилежностей, яку він хотів використати як обґрунтування політики об'єднання всіх віруючих задля припинення воєн та розбратів.

У 1440 році з'являється перша філософська книга Миколи "Про вчене незнання". Тут містяться основні ідеї його вчення: ідея взаємозв'язку всіх природних явищ, ідея збігу протилежностей, вчення про нескінченність Всесвіту і про людину як мікрокосм. Вже у цьому творі виявилася пантеїстична тенденція філософії Кузанца.

Трактат "Про припущення" більшість дослідників відносить до того ж 1440 року. У 1442-1445 роках Микола пише чотири невеликі твори (трактати "Про прихований Бог", "Про шукання Бога", "Про дар Отця світів", "Про становлення"), в яких пантеїстична тенденція виступає у формі ідеї містичного єднання людини з Богом , обожнювання людини у процесі пізнання Бога.

Втомлений повсякденними церковними турботами, Кузанець знаходить полегшення душі у побічних заняттях філософією та математикою. Натхнення переважає тут над системою - деякі трактати створюються їм за один раз.

У 1448 році Кузанець отримує звання кардинала. Це його нове становище, мабуть, сприяло певній зміні його філософської позиції.

Не все з написаного ним отримує схвалення його колег. Так, гейдельберзький богослов І. Венк присвятив йому свій обурений твір під назвою "Неосвічена вченість", в якому, зокрема, писав: "Не знаю, чи бачив я у свої дні письменника згубнішого".

Ортодоксального католика обурили пантеїстичні мотиви, що прозирали у філософії Кузанца. Саме поняття "пантеїзм" з'явилося в літературі набагато пізніше, через два з половиною століття, - від грецьких "пан" (все) і "теос" (Бог), - але ми вдається до нього для стислості, щоб підкреслити найголовніше, що йшло врозріз із усталеними поглядами. Критика з боку ортодоксального богослова насторожила Миколи Кузанського ("Мені сьогодні попалася книжечка однієї не тільки неосвіченої, а й нахабної людини, яка називає себе магістром теології…" - писав він), і надалі він висловлювався обережніше. До того ж кардинальське становище його зобов'язувало.

У " Апології вченого незнання " (1449) він постарався відповісти на пред'явлені йому звинувачення, доводячи узгодженість своїх суджень з думками церковних авторитетів, хоча за пристойною формою цього й наступних його творів не можна не розглянути тієї ж лінії.

Що Бог у всьому і все в ньому - відомо з апостола Павла і всіх мудреців. нічого не розуміє, раз робить висновок про несумісність цього з простотою Бога. Як із простотою єдності узгоджується те, що в ньому згорнуто перебуває всяке число, так із простотою підстави - все обґрунтоване”.

"Апологія вченого незнання" знаменує собою відомий поворот у творчості Миколи: подальші роботи написані їм з більшою обережністю; мабуть, він не хотів давати приводів для звинувачень.

У 1450 році вийшли чотири книги Кузанца під загальною назвою "Простець" - два діалоги "Про мудрість", діалоги "Про розум" і "Про досліди з вагами". Ці книги написані у формі бесіди простудця з філософом і ритором, в ході якої проста, неосвічена людина з народу повчає "вчених" у справі розуміння вищої мудрості. Простіб представляє тут точку зору, обґрунтовану в трактаті "Про вчене незнання".

У діалозі "Про досліди з вагами" Кузанець розглядає досвід як джерело пізнання природи, тут він намагається ввести в природознавство кількісні методи та точні виміри. У цій роботі Кузанський виступив провісником нової доби, епохи панування науки та техніки. Заслуги Кузанца історія природознавства незаперечні. Він першим склав географічну карту Європи, запропонував реформу юліанського календаря, який давно потребував поліпшення (вона була проведена через півтора століття). Відомий історик математики Кантор відзначив значну роль філософа в історії математики, зокрема у вирішенні питання про квадратуру кола, про обчислення нескінченно малих величин. Ідеї ​​Миколи в галузі космології підготували вчення Бруно про нескінченність Всесвіту.

Ставши в 1450 році єпископом Бріксена і одночасно папським легатом у Німеччині, Микола інспектує монастирі, виступаючи проти зневаги до проповідей, проти недбайливого ставлення кліру до своїх обов'язків. З 1451 по 1452 рік Кузанець подорожує імперією, зокрема з метою повернути гуситів у лоно католицької церкви (що йому не вдалося).

У 1453 році він пише книгу "Про згоду віри", де проводить сміливу для тієї епохи думку про те, що релігія всіх розумних істот єдина і вона "передбачається у всій різниці обрядів", тобто в різних релігійних обрядах він зумів побачити один релігійний зміст . На цій основі Кузанець пропонував усім віруючим об'єднатися та припинити релігійні війни. Коли турки, які прагнули ісламізації християнського світу, зайняли Константинополь, а християнська церква, з іншого боку, виношувала плани нових хрестових походів, Кузанец виступив за віротерпимість. Всупереч догматичній вузькості багатьох своїх сучасників - християнських теологів Миколай в одному з останніх своїх творів - "Спростуванні Корану" (1464) - вказував на зв'язок ісламу та християнства. Таким чином, навіть у церковно-політичних творах Кузанець виходив за межі офіційної католицької доктрини, виявляючи незалежність мислення. У 1458 році Микола повертається до Риму, де вже як генеральний вікарій знову намагається проводити реформи. Помер він в Італії, Тоді, в 1464 році.

Останнє десятиліття свого життя Кузанец особливо старанно займався філософією та математикою, що знайшло відображення в його трактатах "Про бачення Бога" (написане для ченців монастиря в Тегернзеї) (1453) і "Про берилла" (1458).

В останні роки життя філософом написані "Про буття-можливість" (1460), "Про наївне" (1462), "Про полювання за мудрістю" (1463), "Про гру в кулю" (1463), "Компендій" (1463) і, нарешті, " Про вершину споглядання " (1464) У цих роботах розглядається питання відносин між Богом і світом і способи пізнання абсолюту.

При побудові своєї системи Кузанец звертався до величезного арсеналу навчань, що існували в різні часи різних країнах. Піфагор, Демокріт, Платон, Аристотель, неоплатоніки Прокл і Боецій - ось неповний список авторів, цитованих ним. Математичні ідеї Кузанца багато в чому були натхненні творами Піфагора, Прокла, Боеція. Один з основних принципів філософії Миколи - принцип "все у всьому" є своєрідним відображенням ідеї Анаксагора, згідно з яким кожна річ тією чи іншою мірою містить у собі всі інші речі. Однак у його творах виявляється вплив передусім Платона і неоплатоників. Звернення до платонівської філософії у XV столітті було свідченням вільнодумства. Загальновідомо, що з XIII століття християнська теологія розвивалася у руслі пристосованої до потреб офіційної католицької доктрини філософії Аристотеля. Платонізм у XV столітті виступав найчастіше в тому неоплатонічному забарвленні, яке надали філософії Платона послідовники Плотіна і Прокла - Пліфон і Віссаріон. Прихильність платонізму була характерна більшості гуманістів, зокрема й нашого філософа, який сприйняв платонізм в трактуванні Прокла.

Згідно з Кузанцем, "творець і творіння - те саме", "Бог у всіх речах, як усі вони в ньому". Зводячи нескінченність Бога у природу, він сформулював ідею нескінченності Всесвіту у просторі. Так готувався грунт для геліоцентричного погляду Коперника.

"Машина світу має, так би мовити, свій центр всюди, - писав він, - а своє коло ніде, тому що Бог є коло і центр, тому що він скрізь і ніде". Стверджуючи, що Всесвіт немає кордонів, що він нескінченна, Микола Кузанський тим самим ставив під сумнів переконання християнської космології щодо її ієрархічної структури.

Людину він розглядає як мікрокосм, що є подобою макрокосму. На думку Миколи Кузанського, людина поєднує у собі як земне, і божественне. " Бог є творець реальних речей і природних форм, і людина - творець логічного буття і штучних форм " . Микола Кузанський вважав, що людина цілком здатна пізнавати природу, і це здійснюється за допомогою почуттів, уяви, розуму та розуму.

Микола Кузанський висловлював ідеї, що отримали розвиток лише в подальшій історії філософії. Наприклад, думка у тому, що це речі складаються з протилежностей. З іншого боку, він висував серйозні заперечення проти принципу протиріччя Аристотеля. Він пропонував ідею про збіг протилежностей. Найбільш яскравим синтезом протилежностей виступає Бог, оскільки, з одного боку, він знаходиться всюди, тому є все, а з іншого - він ніде не перебуває безперечно, тобто він ніщо. Людина теж є синтез протиріч: вона і кінцева як тілесна істота і нескінченна у своїх духовних проявах.

З проблемою протилежностей пов'язана і проблема істини, яку філософ тісно пов'язував з оманою, вважаючи, що для істини помилка потрібна як тінь для світла.

Микола Кузанський захищав концепцію знаного (вченого) незнання, навіть найглибше знання не ліквідує незнання. "Знає по-справжньому той, хто знає своє незнання", – заявляє він. Процес пізнання відбувається шляхом, що наближає нас до недосяжного абсолюту, Бог же залишається непізнаним.

Кузанця, який відрізнявся незалежністю мислення, сміливістю суджень, філософською мудрістю і проникливістю погляду, здатного зазирнути за обрій, через сто років Джордано Бруно назве "божественним".

* * *
Ви читали біографію філософа, в якій розказано про факти життя, основні ідеї філософського вченнямислителя. Цю біографічну статтю можна використовувати як доповідь з філософії (реферат, твор чи конспект)
Якщо ж вас цікавлять біографії та ідеї інших мислителів, то уважно читайте (зміст зліва) і ви знайдете біографічну статтю про будь-якого знаменитого філософа (мислителя, мудреця) – від давніх часів до сучасності.
В основному ж, наш сайт присвячений філософу Фрідріху Ніцше (його думкам, афоризмам, ідеям, творам і життю) але у філософії все пов'язано, тому важко зрозуміти одного філософа, зовсім не читаючи всіх інших.
Витоки філософської думки слід шукати в давнину...
XIV-XVI століття історія Європи - початок розвитку - гуманізму. Видатні мислителі того часу - Н. Кузанський, Джордано Бруно, Еразм Роттердамський та інші... У цей час Макіавеллі розвинув державну версію політичного антиморалізму... Філософія Нового часу виникла завдяки розриву зі схоластичним філософствуванням. Символи цього розриву – Бекон та Декарт. Володарі дум нової доби - Спіноза, Локк, Берклі, Юм...
У XVIII столітті з'явився ідейний, а також філософський та науковий напрямок - "Просвіта". Гоббс, Локк, Монтеск'є, Вольтер, Дідро та інші видатні просвітителі виступали за громадський договір між народом та державою задля забезпечення права на безпеку, свободу, добробут та щастя... Представники німецької класики– Кант, Фіхте, Шеллінг, Гегель, Фейєрбах – вперше усвідомлюють, що людина живе не у світі природи, а у світі культури. Вік XIX - століття філософів та революціонерів. З'явилися мислителі, які лише пояснювали світ, а й бажали змінити його. Наприклад – Маркс. У цьому столітті з'явилися Європейські ірраціоналісти - Шопенгауер, Кьеркегор, Ніцше, Бергсон... Шопенгауер і Ніцше є основоположниками нігілізму, філософії заперечення, яка мала багато послідовників і продовжувачів. Нарешті, у XX столітті серед усіх течій світової думки можна виділити екзистенціалізм - Хайдеггер, Ясперс, Сартр... Вихідним пунктом екзистенціалізму є філософія К'єркегора...
Російська філософія, на думку Бердяєва, починається з філософських листів Чаадаєва. Перший відомий у країнах представник російської філософії Вл. Соловйов. Релігійний філософ Лев Шестов був близьким до екзистенціалізму. Найбільш шанований Заході з російських філософів - Микола Бердяєв.
Дякую за читання!
......................................
Copyright: