Faktori fetar në botën moderne. Faktori fetar në politikë

Diferencimi konfesional i hapësirës botërore bën të mundur forcimin dhe zvogëlimin e natyrës konfliktuale të marrëdhënieve ndërkombëtare. Karakteristike, pavarësisht popullaritetit të ideve të dialogut të qytetërimeve dhe bashkëpunimit të përfaqësuesve të komuniteteve fetare, përkatësia në një fe të caktuar mbetet një faktor përçarës. Kjo është veçanërisht e dukshme në sfondin e rritjes aktuale të ndjenjave fundamentaliste mes myslimanëve dhe të krishterëve dhe shembujve të shumtë të politizimit të përkatësisë fetare. Për të vlerësuar ndikimin e fesë në marrëdhëniet ndërkombëtare, duhet të merren parasysh pikat e mëposhtme:

Dinamika konfesionale në kontekstin e globalizimit

Faza aktuale e zhvillimit botëror hedh poshtë nocionin e përhapur se roli i parakushteve ideologjike për sjelljen njerëzore është në rënie. Në sfondin e erozionit të komponentit ideologjik të politikës, roli i qëndrimeve fetare është rritur ndjeshëm. Kontradiktat e globalizimit kudo e ngadalësuan procesin e tërheqjes së fesë në fushën e "përshpirtshmërisë personale". Siç tregon përvoja ndërkombëtare, feja po përcakton gjithnjë e më shumë stilin e jetës së ithtarëve të Islamit dhe një rilindje fetare në forma të ndryshme ndihet në mesin e komuniteteve të krishtera dhe të tjera fetare. Figurat fetare flasin në mënyrë aktive për çështje të politikës ndërkombëtare. Takimet e tyre para fillimit të konferencave zyrtare të G-20 janë bërë një element i rëndësishëm publik i këtij formati.

Dinamika moderne konfesionale karakterizohet jo vetëm nga aktivizimi i jetës fetare. Ndryshoi ndjeshëm numrin e grupeve kryesore konfesionale të popullsisë së tokës. Tani në mesin e tyre mbizotërojnë myslimanët, kryesisht të bindjeve sunite. Rëndësia e ndryshimeve sasiore në komunitetet kryesore fetare po rritet në dritën e intensifikimit të proceseve të migrimit. Flukset kryesore migratore shkojnë nga zona e përhapjes së Islamit në zonën e vendeve kultura e të cilave është zhvilluar nën ndikimin e vlerave të krishtera. Në fakt, kjo nënkupton një rritje të madhe të numrit të muslimanëve dhe nevojën për të ndryshuar cilësisht aktivitetet e të gjitha degëve të krishterimit.

Asimetria e dinamikës globale të strukturave konfesionale ndikon edhe në proceset e brendshme të organizimit të rrëfimeve. Kështu, rritja aktive dhe zgjerimi i kufijve të shoqërisë islame çon në ndryshime në sistemin e udhëheqjes shpirtërore. bota islame dhe rritja e rolit të udhëheqësve fetarë të nivelit të mesëm në formësimin e qëndrimeve masive fetare. Sa i përket lëvizjeve të krishtera, ato karakterizohen më shumë nga konsolidimi i mekanizmave të vendosur historikisht të qeverisjes së centralizuar të kishës.

Krahas ndryshimit të numrit të grupeve fetare, karakteristikë e dinamikës konfesionale është edhe efekti i “përzierjes” së hapësirës konfesionale botërore. Ajo ndihet veçanërisht në vendet e zhvilluara industriale dhe, paradoksalisht, në Afrikë. Në dekadën aktuale, ky efekt po ndikon gjithnjë e më shumë në aktivitetet e ROC, e cila kërkon të forcojë lidhjet me komunitetet e huaja ortodokse.

Kështu, fetë e botës po kalojnë tani një periudhë transformimi. Në këtë drejtim, kërkesa publike për bashkëpunimin e elitave fetare dhe administrative në fushën e administratës shoqërore shtetërore është në rritje. Për pjesëmarrësit e shtetit, një ndërveprim i tillë lejon ruajtjen apo edhe forcimin e potencialit të "fuqisë së butë" në arenën ndërkombëtare, dhe për qarqet fetare - forcimin e statusit të udhëheqësve të tyre në rrjedhën e përshtatjes me kushtet e globalizimit.

Organizatat fetare në kuadër të bashkëpunimit ndërkombëtar

Përfshirja organizatat fetare në bashkëpunimin ndërkombëtar është tipike jo vetëm për periudhën post-bipolare. Megjithatë, kjo praktikë është zhvilluar veçanërisht nën ndikimin e nismave të tilla madhore si "Dialogu i Qytetërimeve" (projekti iranian) dhe "Partneriteti i Qytetërimeve" (projekti rus), si dhe përpjekjet e Vatikanit për të vendosur ndërveprim me myslimanë dhe hebrenj. Politika e ROC për zhvillimin e marrëdhënieve ndërkishare luan gjithashtu një rol të rëndësishëm.

Megjithatë, ende nuk janë zhvilluar ide të qarta për koordinimin e përpjekjeve të ndërmarra nga kisha dhe organizatat civile. Formalizimi i pjesshëm i idesë së rolit të fesë në kontekstin e "Dialogut të Qytetërimeve" pasqyrohet në tekstin e "Deklaratës së Rodos 2009". Ai thekson se fetë botërore mund të luajnë një rol veçanërisht të rëndësishëm në forcimin e vlerave shpirtërore dhe humaniste, duke u kujtuar njerëzve përgjegjësinë e tyre për të mirën e përbashkët të njerëzimit. Me fjalë të tjera, fetë dhe strukturat fetare shihen si ndërmjetësues të nismave strategjike civile.

Pjesëmarrja praktike e organizatave fetare në zhvillimin e bashkëpunimit ndërkombëtar është veçanërisht e dukshme në fusha të tilla si çrrënjosja e varfërisë dhe lufta kundër HIV/AIDS në Afrikë, ku, kryesisht falë programeve të kishave katolike dhe protestante, u bë e mundur. për të ngadalësuar përhapjen e kësaj sëmundjeje. Mobilizimi i përpjekjeve dhe ngritja e autoritetit moral të organizatave fetare konsiderohet gjithashtu si një element thelbësor i luftës antiterroriste. Bëhet fjalë për bashkimin e përfaqësuesve të të gjitha traditave fetare në një dënim të përbashkët të veprimeve të terroristëve, të cilat deri më tani janë kryer vazhdimisht vetëm nga strukturat fetare të krishtera dhe budiste.

Organizatat fetare sapo kanë filluar të bashkërendojnë nismat e tyre ndërkombëtare. Kalimi në projekte të përbashkëta në shkallë të gjerë do të marrë shumë kohë dhe përpjekje. Në këtë drejtim, qëllimi më i rëndësishëm i bashkëpunimit ndërfetar është tejkalimi i tjetërsimit të ndërsjellë të elitave fetare, të cilat luajnë një rol të spikatur në jetën publike dhe politike.

Roli i faktorit fetar në marrëdhëniet ndërkombëtare vazhdon të jetë i diskutueshëm. Sidoqoftë, nga sa më sipër mund të nxirren disa përfundime praktike:

1. Rrymat fondamentaliste në rrëfimet drejtuese krijojnë pengesa serioze për tejkalimin e copëzimit të hapësirës globale humanitare, e në disa raste të hapësirës së sigurisë ndërkombëtare. Roli politik i fundamentalizmit nuk kufizohet në ushqimin ideologjik të radikalizmit. Pra, në vendet muslimane, fondamentalizmi modern islamik e ka transformuar një akuzë të thellë proteste në programe politike potencialisht të shkallës së plotë. Shtrirja e këtij procesi e bën fundamentalizmin islamik një subjekt me ndikim të politikës botërore. Ky ndikim, veçanërisht, manifestohet qartë në rajonet e hapësirës post-sovjetike.

2. Ideja e bashkëpunimit ndërkombëtar ndërkonfesional vepron jo vetëm si një alternativë ndaj parashikimeve globale të bindjes apokaliptike, por edhe si një bazë e rëndësishme për zgjidhjen e konflikteve lokale. Megjithatë, ai mbetet më tepër një faktor opsional, rëndësia e të cilit varet nga kushtet politike.

3. Planifikimi i politikës së jashtme, duke marrë parasysh bashkëpunimin ndërfetar, na lejon të flasim për përfshirjen e elementeve të reja në rregullimin e marrëdhënieve ndërkombëtare. Në kuptimin praktik, kjo do të thotë se strukturat fetare do të jenë në gjendje të luajnë një rol më domethënës në identifikimin e problemeve, analizimin e tyre dhe zbatimin e drejtpërdrejtë të vendimeve të miratuara dhe të miratuara.

Marrëdhëniet midis Kishës dhe shoqërisë në periudha të ndryshme në vende të ndryshme kanë karakteristikat e tyre. Nuk ka skema të përgjithshme dhe receta universale. Dhe edhe sot, në kohët e globalizimit, dallimet rajonale dhe kombëtare vazhdojnë.

Për Rusinë moderne, ka disa pika që kanë një ndikim në zhvillimin e dialogut kishë-publik. E para prej tyre është gjendja kalimtare e modernes Shoqëria ruse. Si pjesëmarrës në ngjarje, ne, duket se ende nuk e kemi kuptuar plotësisht shkallën e ndryshimeve që kanë ndodhur gjatë 15-20 viteve të fundit. Dhe ky proces vazhdon, megjithëse, natyrisht, konturet e pajisjes së re tashmë janë përshkruar dhe formuar kryesisht.

Ortodoksia ka qenë thelbi shpirtëror i Rusisë për shekuj, duke depërtuar në të gjitha sferat e shoqërisë dhe të shtetit. Pasi erdhën në pushtet në 1917, bolshevikët u përpoqën të shkatërronin Kishën dhe të ndërtonin një shoqëri ateiste. Megjithë përpjekjet e mëdha të ateizmit shtetëror, nga propaganda te ekzekutimet masive, Kisha në Rusi mbijetoi, por shoqëria doli të ishte kryesisht e de-kishë. Kishte një situatë kur një besimtar detyrohej të fshihte besimin e tij.

Prandaj, kur në vitin 1990 ligji siguronte lirinë e besimit, ne u përballëm me faktin se institucionet e shtetit dhe të shoqërisë nuk ishin gati për këtë. Po, konceptualisht, në nivelin e akteve ligjore dhe të deklaratave politike, modeli sovjetik i getos fetare u braktis. Megjithatë, në praktikë ka ende shumë çështje që duhet të zgjidhen.

Konsideroni, për shembull, sferën juridike. Kisha hyri në periudhën e transformimit të shoqërisë, duke mos pasur praktikisht asnjë garanci ligjore ekzistence dhe veprimtarie. Kanë kaluar 20 vjet, janë miratuar dy ligje që rregullojnë marrëdhëniet kishë-publik dhe kishë-shtet dhe shumë akte të tjera që prekin këtë fushë.

Megjithatë, duhet të përballemi me një qasje jo-ligjore në situata të ndryshme. Kjo është veçanërisht e dukshme kur bëhet fjalë për kthimin e kishave dhe manastireve. Ka propozime të vazhdueshme për krijimin e një organi shtetëror në fushën e fesë. Propozimi i fundit i këtij lloji u bë më 26 janar 2007 nga Senatori Slutsker.

Në këtë drejtim, lind pyetja nëse ne po përpiqemi të ndërtojmë një shtet ligjor dhe shoqëri civile, apo po planifikojmë të ringjallim skemat sovjetike, kur shteti përpiqej të kontrollonte gjithçka në botë. Se çfarë çoi kjo, të gjithë e dinë. Prandaj, le të themi definitivisht: nuk duhet të përpiqemi ta zëvendësojmë partneritetin dhe dialogun me restaurimin e Këshillit për Çështjet Fetare. Kjo është kundërproduktive.

Një shembull tjetër. Organizatat fetare u zgjatën vitin e kaluar me ligjin e ri për organizatat jofitimprurëse. Përfshirë raportimin e detajuar, si p.sh. sa takime janë mbajtur dhe sa anëtarë të organizatës kanë marrë pjesë. Sigurisht, në një masë të caktuar, strukturat kishtare mund të quhen institucione të shoqërisë civile. Dhe ato janë vërtet organizata jofitimprurëse. Por famulli ortodokse ose manastiri ekziston në një bazë krejtësisht të ndryshme nga shoqëria e filatelistëve dhe fondi i të drejtave të njeriut. Pra, duhet të ketë një diferencim të qasjeve.

E njëjta gjë vlen edhe për rekrutimin për shërbimin ushtarak të klerit. Për një kohë të gjatë ky problem nuk u rregullua dhe gjeti zgjidhje në bazë të respektimit të zakonit. Më pas pasoi Dekreti i Presidentit, për përjashtimin e klerit nga rekrutimi. Sot kjo normë është hequr në paketë me të tjera. Por ka kanone kishtare që duhen respektuar. Dhe kjo duhet të varet jo vetëm nga vullnet i mirë kreu i projektbordit, por i parashikuar në ligj.

Në këtë drejtim, nuk mund të mos kujtohet çështja e pranisë së klerit në ushtri. Drejtimi i departamentit, edhe pse jo pa kushte, e mbështet një prani të tillë. Ushtarët presin që kjo të ndodhë më në fund. Si kryetar i dioqezës, pranoj pothuajse çdo ditë kërkesa që një klerik të vijë në njësi, të zhvillojë një bisedë dhe të shërbejë. Në shumë nënndarje, kapelat dhe tempujt po ndërtohen me iniciativën e tyre dhe ata kërkojnë të caktojnë një prift të përhershëm.

Duket se e vetmja gjë që mund të ndërhyjë është mungesa e klerit. Por jo. Ka figura publike dhe politike që organizojnë fushata proteste. Dhe zgjidhja e çështjes, e cila është shumë, shumë urgjente, po zvarritet.

Por ushtria ka vërtet nevojë për ushqim shpirtëror. Shërbimi ushtarak, edhe në kohë paqeje, edhe në kushtet më të favorshme të jetesës, shoqërohet gjithmonë me sprova, situata të vështira, shpeshherë konfliktuale. Imagjinoni një kazermë. Disa dhjetëra djem të shkëputur nga jeta e tyre e zakonshme. Të gjithë ata janë të ndryshëm në aspektin social, etnik, kulturor. Është e qartë se një ekip i tillë ka veçanërisht nevojë për paqe dhe harmoni, të cilat mund të arrihen vetëm mbi një bazë solide shpirtërore dhe morale. Kush, nëse jo prift, do t'i ndihmojë luftëtarët të fitojnë dhe të mbajnë një themel të tillë!

Kundërshtarët e pranisë së klerit në Forcat e Armatosura e argumentojnë qëndrimin e tyre me faktin se futja e një faktori fetar në jetën e ushtrisë do të dëmtojë unitetin e saj, duke dëmtuar kështu aftësinë e saj luftarake. Por le të pyesim veten, a ekziston një unitet i tillë sot dhe jo vetëm në ushtri, por në të gjithë shoqërinë tonë? A kemi identitet kombëtar?

Një identitet i tillë, natyrisht, ishte në Rusinë para-revolucionare. Dhe bazohej në unitetin fetar, në ortodoksinë. Identiteti i saj ishte i pranishëm, ndonëse me rezerva, në shoqërinë sovjetike. Rusia moderne, me sa duket, është ende në kërkim të vetvetes.

Kërkimi, sinqerisht, u zvarrit dhe kjo kërcënon të ardhmen e Rusisë. Sepse bota moderne ka hyrë edhe në fazën e një ristrukturimi tjetër. Rendi botëror i pasluftës, për të cilin flitej si i përjetshëm, zgjati vetëm gjysmë shekulli. Sot e gjithë bota është në lëvizje. Ideologjitë dhe politikat po ndryshojnë, aleanca të reja po krijohen dhe aleanca të vjetra po prishen. Kërcënimet ushtarake po shfaqen aty ku nuk kanë qenë prej shekujsh. Në këto kushte të vështira, rëndësia e pëlqimit publik rritet për çdo vend. Sepse shumë herë në historinë njerëzore e vërteta është justifikuar se "çdo mbretëri e përçarë kundër vetvetes do të shkretohet dhe një shtëpi e ndarë kundër vetvetes do të bjerë".

Një bazë solide për marrëveshje mund të jetë vetëm një faktor fetar. Meqenëse konceptet politike dhe ideologjike nuk ecin kurrë jeta reale shumë më komplekse dhe dinamike se çdo doktrinë. Dhe vetëm feja është e pandryshueshme dhe përmbush aspiratat më të thella të njerëzve.

Çdo person dhe çdo shoqëri përpiqet për të mirën, lumturinë. Në Ortodoksi, zgjidhja e çështjes së së mirës bazohet në rrëfimin e ekzistencës së Zotit dhe pavdekësisë së personit njerëzor. Sipas zbulesës së krishterë, Zoti është Qenie (Ekzistuese) dhe Ndërgjegje (Dituria), Dashuria Trinitare, e Vërteta. Tashmë nga kjo është e qartë se Zoti është ajo e Mira, me të cilën gjithçka jeton, lëviz dhe ekziston.

Ky parim përcakton kuptimin dhe përmbajtjen e kulturës klasike ruse në të gjithë diversitetin e saj, duke përfshirë aspektet sociale. Ky parim përcakton themelet morale të popullit tonë, dhe rrjedhimisht themelet e jurisprudencës. Nga parimet morale rriten ligjet. E para ishte Urdhri i Zotit"Ti mos vrit", dhe më pas u shfaq një normë juridike, e cila parashikonte dënimin për shkeljen e urdhrit të Zotit, e pranuar si një ligj moral.

Dhe në këtë kuptim, sistemi juridik modern është gjithashtu në një udhëkryq. Ose qëndroni besnik urdhërimeve të Zotit dhe normave morale si bazë e ligjbërjes, ose braktisni moralin dhe merrni për bazë korrektësinë politike, ku konceptet e së mirës dhe së keqes janë aq të paqarta sa ekziston vetëm një lloj krimi i pakushtëzuar - kundër politikës. vetë korrektësinë.

Natyrisht, për një besimtar, kjo gjendje është e papranueshme. Nga pikëpamja e legjislacionit tonë, një paradë e homoseksualëve është tashmë e mundur sot në Moskë ose në çdo qytet apo fshat tjetër të Rusisë. Por komuniteti ortodoks nuk mendon kështu. Dhe ai e shpreh qëndrimin e tij qartë dhe pa mëdyshje. Përderisa njerëzve u lejohet kjo, përderisa autoritetet kanë mundësi të mos lejojnë një veprim të tillë demonstrues që promovon vesin. Por çfarë do të ndodhë nesër? Nëse heshtim, nëse nuk formojmë opinion publik, nëse nuk përpiqemi t'i bëjmë ligjvënësit të respektojnë të drejtat e besimtarëve, pasojat mund të jenë të trishtueshme për Rusinë.

Parimi i lirisë së ndërgjegjes rezulton të jetë një nga mjetet e ekzistencës së Kishës në një botë jofetare, duke e lejuar atë të ketë një status ligjor në një shtet laik dhe pavarësi nga pjesët e tjera ose jobesimtare të shoqërisë. Por nga ana tjetër, liria fetare flet për humbjen e unitetit të shpirtit, për humbjen e qëllimeve dhe vlerave fetare nga shoqëria, për largimin nga besimi, për ndarje kishtare dhe për indiferencën aktuale ndaj çështjes së kishës dhe për fitoren mbi mëkat. Dhe më e rëndësishmja, ideja e unitetit të së vërtetës humbet. Kanë mbetur vetëm mendime - prandaj, gjithçka është e paqartë, ka një regresion fetar. E çliruar nga feja dhe morali, shoqëria po shkon drejt kalbjes, skllavërisë dhe tiranisë! Zëvendësimi i lirisë së krishterë me idenë e lirisë për të jetuar sipas epshit është mashtrimi më i madh.

Kjo do të thotë që ne duhet të ndjekim një rrugë tjetër, rrugën e respektit për traditat shpirtërore dhe morale të Rusisë, rrugën e respektit për kulturën ortodokse. Dhe një hap i natyrshëm në këtë rrugë është mësimi i bazave të kulturës ortodokse në shkollat ​​e arsimit të përgjithshëm. Sot vetëm një shkollë mund ta kryejë këtë detyrë në mënyrë profesionale dhe masive.

Por, si në rastin e pranisë së klerit në ushtri, futja e mësimit të bazave të kulturës ortodokse në shkollë has në kundërshtime serioze. Dhe përsëri dëgjojmë të njëjtat argumente për natyrën multi-konfesionale dhe multietnike të shoqërisë ruse, për nevojën për tolerancë.

Po, shoqëria jonë është multietnike, por më shumë se 80% e popullsisë janë rusë. Po, përveç besimtarëve ortodoksë, ka edhe myslimanë në Rusi, ka budistë, hebrenj, përfaqësues të besimeve të tjera, por më shumë se gjysma e popullsisë është ortodokse.

Por kjo nuk është çështja. Themelet e kulturës ortodokse nuk janë ligji i Zotit, kjo nuk është një temë doktrinore, por një kurs kulturologjik i bazuar në njohjen e një fakti të qartë: kultura e Rusisë bazohet në gjuhën ruse. kultura ortodokse. Nga themelet e tij shpirtërore dhe morale rriten zakonet tona, parimet e identitetit tonë. Dhe një nga parimet e këtij identiteti është toleranca, e rrënjosur në dashamirësinë ortodokse. Pra, vaksinimi më i mirë kundër ksenofobisë dhe ekstremizmit janë pikërisht themelet e kulturës ortodokse.

Pozicioni i masmedias moderne ruse në sferën fetare meriton një diskutim të veçantë. Temat fetare në mediat laike janë të pranishme vetëm në lidhje me ndonjë ngjarje të jetës politike apo publike. Këto botime nuk janë gjithmonë kompetente, dhe ndonjëherë ato janë mjaft keqdashëse. Në shumë mënyra, kjo gjendje është pasojë e mungesës së harmonizimit ndërmjet organizatave fetare dhe mediave. Megjithatë, gazetarët duhet të pranojnë se jeta shpirtërore ekziston dhe është e rëndësishme dhe domethënëse për shumicën e banorëve të Rusisë. Dhe ne, klerikët dhe laikët, duhet të mësojmë të gjejmë gjuhë reciproke me mediat, ua përcjellim qëndrimin tonë.

Kjo është edhe më e rëndësishme sepse sot televizioni, shtypi dhe interneti kanë një ndikim të madh në formimin e opinionit publik, në zhvillimin e kulturës së shoqërisë.

Gjëja kryesore është që zëri i Kishës të dëgjohet në sferën shoqërore, në shkolla dhe reparte ushtarake, në media. te qytetarë ortodoksë ishin pjesëmarrës aktivë në jetën politike në vend, veçanërisht duke marrë seriozisht zgjedhjet për organe të ndryshme komunale dhe shtetërore. Dhe pasi kishin zgjedhur një deputet ose kryetar bashkie, ata kontrollonin aktivitetet e tij.

Sot, në kushtet e transformimit të shoqërisë dhe shtetit, nga secili prej nesh varet se çfarë do të bëhet Rusia, cili do të jetë Atdheu ynë - Rusia e Kserksit apo e Krishtit.

Feja, studimet fetare, besimi, jeta shpirtërore e shoqërisë, ontologjia, epistemologjia, teologjia, ideja fetare, kulti fetar, organizimi fetar, kisha, sekti, emërtimi, sakralizimi, laicizimi, fetë kombëtare, fetë botërore.

Pyetje për kontroll

1. Çfarë është feja?

2. Cili është elementi origjinal i çdo feje?

3. Cilat janë funksionet kryesore të fesë?

4. Cilat shkenca studiojnë fenë?

5. Si mund t'i klasifikoni fetë që ekzistojnë në bota moderne?

6. Cili është roli i fesë në jetën dhe shoqërinë e njeriut?

Temat e esesë

1. Roli dhe rëndësia e faktorit fetar në jetën e popujve të botës.

2. Zhvillimi i ideve për fenë.

3. Metodat e studimit të fesë.

4. Elementet dhe struktura e fesë.

5. Probleme të studimeve fetare moderne.

Temat e testit

1. Përkufizimet shkencore të fesë.

2. Feja si dukuri ideologjike.

3. Roli i fesë në jetën shpirtërore të shoqërisë moderne.

4. Struktura e fesë.

5. Funksionet kryesore të fesë.

6. Tipologjia e fesë.

Detyrat për punë e pavarur

1. Emërtoni organizatat fetare që ekzistojnë në qytetin (rrethin) tuaj dhe jepini ato përshkrim i shkurtër. Zgjidhni disa shembuj nga historia e Rusisë që

do të lejonte vlerësimin e rolit të fesë dhe kishës në jetën e shoqërisë.

Letërsia

Vasiliev L. S.. Historia e feve të Lindjes. M., 1988.

Garadzha V.I. Studimet fetare. M., 1994.

Bibla. M., 1996.

Donini A. Në origjinën e krishterimit (që nga fillimi i tij deri te Justiniani). M., 1987.

Kosidovsky 3. Tregime biblike. M., 1975.

Kurani. M., 1963.

Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Shkenca dhe feja: një ese historike dhe kulturore. M., 1988.

Kryvelev I.A. Bibla: analiza historike dhe kritike. M., 1982.

Kryvelev I.A. Historia e fesë: një ese. Në 2 vëllime, botimi i dytë. M., 1988.

Klimovich L.I. Një libër për Kuranin, origjinën dhe mitologjinë e tij. M., 1986.

Kublanov M.M. Origjina e krishterimit. M., 1974.

Kulanov A.E. Fetë e botës. M., 1996.

Ligjërata mbi historinë e fesë. Tutorial. SPb., 1997.

Lobovik B.A.. Vetëdija fetare dhe veçoritë e saj. Kiev, 1986.

Lozinsky S.G. Historia e papatit. M., 1986

Markevich S. Demokracia Kristiane Moderne. M., 1982.

Martin W. Mbretëria e kulteve. SPb., 1992.

Burrat A. Historia e fesë në kërkim të Rrugës, së Vërtetës dhe Jetës. M., 1985.

Mitrokhin L.N. Fetë e "epokës së re": M., 1985.

Mchedlov M.P.. katolicizmi. M., 1974.

Nikonov K.I. Antropologjia bashkëkohore e krishterë. M., 1983.

Bazat e Studimeve Fetare / Ed. N. Yablokova. M., 1994.

Feja në jetën politike të Shteteve të Bashkuara. M., 1986.

Fetë e botës: Një udhëzues për mësuesit / Ed. Ya.N. Shchapova. M., 1994.

Ugrinovich D.N. Hyrje në Studime Fetare. M., 1979.

Yablokov NË. Sociologjia e fesë. M., 1979.

Tema 2. Origjina e fesë dhe format e saj të hershme

Kur shqyrtojmë problemin e origjinës së fesë, përballemi me pyetje shumë të vështira se kur lindi feja dhe në çfarë formash ekzistonte në fazat e hershme të zhvillimit të saj. Për një kohë të gjatë, përgjigjet e këtyre pyetjeve dukeshin të qarta. Shumica e njerëzve që kanë studiuar Judaizmin dhe Krishterimin ishin të kënaqur me përgjigjet e përfshira në dy kapitujt e parë të Biblës, të cilat parashtrojnë konceptin e krijimit të botës dhe njeriut. Sipas Biblës, pasi krijoi njeriun "nga pluhuri i tokës", Zoti "i fryu në vrimat e hundës frymën e jetës" dhe hyri në një marrëdhënie të drejtpërdrejtë me të. Prandaj feja ka natyrë hyjnore, lind bashkë me njeriun dhe për më tepër, menjëherë në formën e monoteizmit (besimit në një Zot).

Që nga kohërat e lashta, janë paraqitur teori të ndryshme për origjinën e fesë. Pra, filozofi i lashtë Kitius (shek. V para Krishtit) besonte se njerëzit shpikën perëndi për të futur frikë tek të tjerët dhe për të përmbushur ligjet. Themeluesi i materializmit antik, Demokriti (shek. V para Krishtit), vuri në dukje se feja bazohet në frikën e forcat e frikshme të natyrës. B. Spinoza (1632-1677) i pa rrënjët e fesë në mungesën e besimit të njeriut në aftësitë e tij, në luhatjet e tij të vazhdueshme midis shpresës dhe frikës. Iluministët francezë të shekullit të 18-të. i pa rrënjët e fesë në vuajtjet dhe frikën që e shtypin njeriun. Ata besonin se feja e kishte origjinën fillimisht nga pafuqia e njeriut përballë elementeve të natyrës.

Teoritë e mësipërme për origjinën e fesë u përhapën në një rreth të ngushtë intelektualësh dhe me shumë gjasa ishin të natyrës spekulative. Koncepti teologjik i shfaqjes së fesë iu nënshtrua kritikave serioze vetëm në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, kur në kryqëzimin e shkencave me zhvillim të shpejtë (arkeologjia, etnografia, antropologjia, sociologjia, etj.) lindën studimet moderne fetare, të cilat nga qysh në fillim vendosi si detyrë të mos mbrojë idetë e vendosura, një studim pa pasion të feve të botës .

NË gjatë studimeve të shumta u arritën rezultate mjaft interesante: shkencëtarët ishin

Është vërtetuar se monoteizmi biblik nuk është pikënisja e evolucionit fetar, por është vetëm një fazë e ndërmjetme në zhvillimin e feve. Shkencëtarët anglezë J. Lebbock (1834-1913) dhe E. Taylor (1832-1917) propozuan klasifikimin e mëposhtëm të fesë në qytetërimin njerëzor - politeizëm, henoteizëm (d.m.th. shërbimi i një hyjnie supreme në prani të perëndive të tjera) dhe monoteizmi. Vërtetë, çështja mbeti e hapur për rrënjët e monoteizmit, të cilat hynë thellë në historinë njerëzore dhe u fshehën nga sytë e studiuesve. Kjo krijoi mundësi për të paraqitur teori dhe hipoteza thjesht spekulative.

Njëri prej tyre u parashtrua nga rrethet teologjike dhe kishtare dhe hyri në historinë e studimit të feve me emrin "pra-monoteizëm", ose monoteizëm primitiv. Ajo u përmblodh për herë të parë nga studiuesi skocez E. Leng (1844-1912) në librin e tij Formimi i fesë. Ky shkencëtar tërhoqi vëmendjen te imazhet e perëndive qiellore në fetë e disa popujve të prapambetur dhe arriti në përfundimin se imazhet e këtyre perëndive janë me origjinë jotokësore. Pastori katolik W. Schmidt (1868-1954) e kapi këtë ide, duke ndërtuar një koncept të tërë të pra-monoteizmit, të cilit i kushtoi veprën me 12 vëllime "Origjina e idesë së Zotit". Schmidt i shpalli imazhet e qenieve qiellore në besimet e popujve të prapambetur si mbetje të një besimi të lashtë në një Zot-Krijues të vetëm, imazhit të të cilit supozohet se më vonë iu shtuan elementët mitologjikë, magjikë dhe të tjerë që e ndotën atë. Për të konfirmuar këtë teori, Schmidt përmendi shumë fakte etnografike, por u dha atyre një interpretim thjesht teologjik dhe shpërfilli faktet që nuk përshtateshin në skemën e tij.

Në fillim të shekullit XX. lindi një drejtim tjetër në studimin e fesë, i lidhur me emrin e psikiatrit vjenez 3. Frojdi (1856-1939). Ai zhvilloi të ashtuquajturën metodë psikoanalitike të njohjes dhe trajtimit të neurozave dhe psikozave dhe u përpoq ta transferonte atë në interpretimin e dukurive të jetës së përditshme, dhe më pas në fe. Në librin e tij Totem dhe Tabu, Frojdi bëri një përpjekje për të provuar se të njëjtat neuroza manifestohen në besimet fetare dhe se në bazë të tyre qëndrojnë impulset erotike të shtypura në fëmijëri. Kur diskutoi origjinën e fesë, Frojdi e reduktoi këtë problem në një zonë të ngushtë

dëshirat seksuale dhe fenomenet thjesht biologjike, dhe kështu nuk mund të kuptonin diversitetin dhe ndryshueshmërinë historike të besimeve fetare.

Teologët modernë, mbrojtës të flaktë të fesë, përpiqen të provojnë se feja është e natyrshme tek njeriu që në fillimet e ekzistencës së tij. Në të kundërt, shumë studiues fetarë mbrojnë hipotezën e ekzistencës së një "periudhe parafetare" në historinë e njerëzimit. Mbështetësit e kësaj hipoteze argumentojnë se njerëzit që jetuan në fazat e hershme të zhvillimit të shoqërisë nuk e bënë këtë kishte besime fetare, sepse vetëdija e tyre ishte endur drejtpërdrejt në praktikë dhe nuk mund të krijonte abstraksione, përfshirë ato fetare. Që nga shfaqja e kësaj hipoteze, në botën shkencore filluan të shfaqen raporte për ekzistencën e fiseve kaq të ulëta në to zhvillimi kulturor që gjoja atyre u mungonin plotësisht idetë dhe konceptet fetare. Sidoqoftë, pas një studimi të plotë të jetës së këtyre fiseve, zakoneve, gjuhëve, veçorive të të menduarit të tyre, pasi vendosën kontakte konfidenciale me ta, studiuesit gjetën pa ndryshim në to bazat e besimeve fetare dhe praktikë kulti, kështu që hipoteza e ekzistencës së një “periudhe parafetare” mbetet një hipotezë që në këtë fazë të zhvillimit të shkencave humane as nuk mund të vërtetohet dhe as të hidhet poshtë.

Duke pasur parasysh se procesi i antropogjenezës (origjina e njeriut) u shtri në më shumë se dy milionë vjet dhe se pjesa më e madhe e historisë njerëzore është ende e studiuar në mënyrë të pamjaftueshme, studiuesit fetarë modernë janë skeptikë si për teorinë e "paramonoteizmit" dhe për hipotezën e ekzistencës së një "periudhe parafetare". Aktualisht, është logjike të pohohet me njëfarë sigurie se format më të thjeshta të besimeve fetare ekzistonin tashmë 40 mijë vjet më parë. Pikërisht në këtë kohë daton shfaqja e një tipi modern të njeriut (Homo Sapiens), i cili ndryshonte shumë nga paraardhësit e tij të supozuar në strukturën fizike, karakteristikat fiziologjike dhe psikologjike. Por ndryshimi i tij më i rëndësishëm ishte se ai ishte një person i arsyeshëm, i aftë për të analizuar një situatë specifike dhe për të krijuar koncepte të përgjithësuara dhe një nivel mjaft më të lartë abstraksionesh, për vetëdijen e vetes dhe të vendit të tij në realitetin përreth.

Praktika e varrimit të njerëzve primitivë dëshmon për ekzistencën e besimeve fetare në këtë periudhë të largët të historisë njerëzore. Është vërtetuar se ata varroseshin në vende të përgatitura posaçërisht, dhe të vdekurit më parë kalonin nëpër disa rituale të përgatitjes për jetën e përtejme: trupat e tyre ishin të mbuluar me një shtresë okër, pranë vendoseshin armë, sende shtëpiake, bizhuteri etj. ato.

Natyrisht, në atë kohë tashmë po merrnin formë idetë fetare dhe mistike se i ndjeri vazhdon të jetojë, gjë që së bashku me bota reale ka një botë tjetër ku banojnë të vdekurit.

Besimet fetare të njeriut primitiv u pasqyruan edhe në veprat e pikturës së shpellave, të cilat u zbuluan në shekujt XIX-XX. në Francën jugore dhe në Italinë veriore. Shumica e pikturave të lashta shkëmbore janë skena gjuetie, imazhe njerëzish dhe kafshësh. Një analizë e këtyre vizatimeve i lejoi shkencëtarët të arrinin në përfundimin se njeriu primitiv besonte në një lloj të veçantë lidhjeje midis njerëzve dhe kafshëve, si dhe në aftësinë për të ndikuar në sjelljen e kafshëve duke përdorur disa teknika magjike. Më në fund, u vërtetua se nderimi i objekteve të ndryshme, të cilat duhet të sillnin fat dhe të shmangnin të gjitha rreziqet, ishte i përhapur në mesin e njerëzve primitivë.

1.Format primitive besimet. Besimet fetare dhe kultet e njerëzve primitivë u zhvilluan gradualisht. Forma kryesore e fesë ishte adhurimi i natyrës. Koncepti i "natyrës" ishte i panjohur për popujt primitivë, prandaj objekti i adhurimit të tyre ishte një forcë natyrore jopersonale, e shënuar me konceptin "mana". Shkencëtarët e huazuan këtë term nga vendasit e Polinezisë dhe Melanezisë, të cilët e quajtën atë forca që kontrollon proceset natyrore. Një person ka mana kur është i lumtur, me fat dhe demonstron ndonjë sukses të pazakontë, për shembull, si fermer, luftëtar ose udhëheqës. Mana dërgohet nga perënditë, gjë që sugjeron se ata zotërojnë mana në radhë të parë.

Një formë e hershme e besimeve fetare duhet të konsiderohet totemizmi - besimi në ekzistencën e një marrëdhënieje familjare midis një grupi njerëzish (fisi, klani) dhe një lloji i caktuar i kafshëve ose bimëve. Totemizmi ishte i pari

një formë e ndërgjegjësimit për unitetin e ekipit njerëzor dhe lidhjen e tij me botën e jashtme. Jeta e kolektivit fisnor ishte e lidhur ngushtë me disa lloje kafshësh, të cilat gjuheshin nga të gjithë anëtarët e tij. Siç sugjerojnë shkencëtarët, kjo rrethanë shërbeu si bazë për shfaqjen e një totemi (në gjuhën e indianëve të Amerikës së Veriut të fisit Ojibwe, ototem - familja e tij) - një paraardhës i kafshëve, i konsideruar si mbrojtësi i familjes.

Në kohët e mëvonshme, elementet e marrëdhënieve shoqërore, kryesisht gjaku, u futën në totemizëm. Anëtarët e grupit fisnor (të afërmit e gjakut) filluan të besonin se ata e kishin prejardhjen nga paraardhësit që kombinonin shenjat e njerëzve dhe totemin e tyre. Kjo mënyrë, nga njëra anë, për të forcuar kultin e paraardhësve dhe besimin në aftësitë e tyre të veçanta, dhe nga ana tjetër, për një ndryshim në qëndrimin ndaj vetë totemit, në veçanti, për shfaqjen e ndalimeve për përdorimin e totemit. për ushqim, me përjashtim të rasteve kur ngrënia e totemit mbante karakter ritual dhe kujtonte normat dhe rregullat e lashta.

Më pas, brenda kornizës së totemizmit, u ngrit një sistem i tërë ndalimesh, të cilat u quajtën tabu. Ato ishin një mekanizëm i rëndësishëm për rregullimin e marrëdhënieve shoqërore. Kështu, tabuja e moshës dhe gjinisë përjashtonte marrëdhëniet seksuale midis të afërmve të ngushtë. Tabutë e ushqimit rregullonin rreptësisht natyrën e ushqimit që duhej t'i jepej udhëheqësit, luftëtarëve, grave, pleqve dhe fëmijëve. Një sërë tabush të tjera synonin të garantonin paprekshmërinë e një banese ose vatër, të rregullonin rregullat e varrimit, të rregullonin statusin shoqëror, të drejtat dhe detyrimet e anëtarëve të kolektivit primitiv.

Format e hershme të fesë përfshijnë magjinë (fjalë për fjalë përkthyer nga greqishtja e vjetër - magji). Ai përfaqëson besimin që lindi te njerëzit primitivë në aftësinë për të ndikuar në çdo fenomen natyror. përmes veprimeve të caktuara simbolike (kapena, magji, etj.)

Me origjinë në kohët e lashta, magjia u ruajt dhe vazhdoi të zhvillohej gjatë shumë mijëvjeçarëve. Nëse fillimisht mbaheshin përfaqësime dhe rite magjike karakter të përgjithshëm, më pas u diferencuan me kalimin e kohës. Ekspertët modernë e klasifikojnë magjinë sipas metodave dhe sipas qëllimeve të ndikimit. Sipas metodave të ndikimit, magjia ndahet në kontakt (përmes

kontakti i drejtpërdrejtë i bartësit të fuqisë magjike me objektin të cilit i drejtohet veprimi), fillestar (një akt magjik i drejtohet një objekti që është i paarritshëm për subjektin e veprimtarisë magjike), paracial (efekt indirekt përmes flokëve ose thonjve të prerë; mbeturinat e ushqimit që në një farë mënyre arrijnë te pronari i fuqisë magjike), imitues (ndikim në ngjashmërinë e subjektit). Sipas qëllimeve të ndikimit, magjia ndahet në të dëmshme, ushtarake, tregtare, mjekësore, dashurie etj.

Zakonisht, njerëzit e trajnuar posaçërisht ishin të angazhuar në teknika magjike - magjistarë dhe shamanë, të cilët sinqerisht besonin në aftësinë e tyre për të komunikuar me shpirtrat, për t'u përcjellë atyre kërkesat, shpresat e fiseve të tjerë dhe për të ndikuar në forcat e mbinatyrshme. Por gjëja kryesore nuk ishte se ata vetë besonin në aftësitë e tyre të jashtëzakonshme, por se ekipi i besoi dhe iu drejtua atyre për ndihmë në momentet më kritike. Prandaj, magjistarët dhe shamanët gëzonin nder dhe respekt të veçantë midis njerëzve primitivë.

Me kalimin e kohës, magjia është bërë një nga komponentët më thelbësorë të një feje të zhvilluar, e cila përfshin një sistem të caktuar veprimesh magjike - ritualet, sakramentet, lutjet, etj. Në jetën e përditshme, magjia ka mbijetuar deri më sot në formën e komploteve, hamendjeve, parashikimeve, besimit në "syrin e keq", "dëmtimin".

Ndër njerëzit primitivë, nderimi i objekteve të ndryshme, të cilat supozohej të sillnin fat dhe të largonin të gjitha rreziqet, kishte një rëndësi të veçantë. Kjo formë e besimit fetar quhet "fetishizëm" (nga portugezja "fetish" - bërë). Ajo u zbulua për herë të parë nga marinarët portugez në Afrikën Perëndimore në shekullin e 15-të, dhe më pas u gjetën analoge të fetishizmit në fetë e pothuajse të gjitha vendeve, si dhe gjatë gërmimeve arkeologjike që ofrojnë materiale për besimet e njerëzve primitivë.

Çdo objekt që goditi imagjinatën e një personi mund të bëhet një fetish: një gur i një forme të pazakontë, një copë druri, një dhëmb i një kafshe fosile, një copë bizhuteri. Vetitë që nuk ishin të qenësishme në të i atribuoheshin këtij objekti (aftësia për të shëruar, mbrojtur nga rreziku, lëkundje në gjueti ...) Më shpesh, një objekt që u bë një zanë

i qetë, u zgjodh me provë dhe gabim. Nëse, pas kësaj zgjedhjeje, një person arriti të arrijë sukses në aktivitetet praktike, ai besonte se një fetish e ndihmoi atë në këtë dhe e mbajti atë për vete. Nëse një person pësoi ndonjë dështim, atëherë fetishi hidhej jashtë ose zëvendësohej nga një tjetër.

Trajtimi i fetisheve nga njerëzit primitivë sugjeron se ata nuk e respektuan gjithmonë temën që zgjodhën me respektin e duhur. Ai u falënderua për ndihmën e tij, u ndëshkua për pafuqinë e tij. Në këtë drejtim, zakoni afrikan i torturimit të fetisheve është tregues, dhe jo vetëm për t'i ndëshkuar ata, por edhe për t'i nxitur të veprojnë. Për shembull, kur i kërkonin një fetish diçka, gratë afrikane ngulnin gozhda hekuri në të, duke besuar se pas kësaj fetishi do të kujtonte më mirë kërkesat që i drejtoheshin dhe sigurohuni t'i përmbushni ato.

Një formë veçanërisht e zakonshme e fetishizmit ishte adhurimi i gurëve dhe copave të drurit. Kështu, anëtarët e fisit amerikan Dakota gjetën një kalldrëm të rrumbullakët, e lyen dhe më pas, duke e quajtur këtë gjysh me kalldrëm, filluan t'i sjellin dhurata dhe t'i kërkonin çlirimin nga rreziqet. Dihet gjithashtu se shumë fise braziliane ngulnin shkopinj në tokë dhe u bënin sakrifica. Zakoni i adhurimit të gurëve dhe shufrave prej druri ekzistonte në shumë fise të Azisë Veriore. Ai nuk i anashkaloi as popujt e Evropës. Disa shekuj më parë në Angli dhe Francë kishte një ndalim të adhurimit të gurëve, gjë që tregon për ruajtjen afatgjatë të fetishizmit edhe gjatë dominimit të fesë së krishterë në Evropë.

Duke folur për përhapjen e gjerë të fetishizmit, duhet theksuar se përmbajtja e këtij sistemi besimi ka ndryshuar ndjeshëm. Adhurimi i përmendur i gurëve dhe i copave të drurit, i cili shoqërohej me ofrimin e dhuratave dhe flijimeve, si dhe zakoni i torturimit të fetisheve, i përkasin një faze mjaft të vonë të zhvillimit të fetishizmit. Natyrisht, në kohët e lashta, njerëzit nuk i pajisnin objektet që zgjidhnin me veti njerëzore, nuk i frymëzuan dhe aq më tepër nuk i hyjnizuan ato. Thelbi i fetishizmit primitiv ishte se një person shihte në objekte që goditnin imagjinatën e tij vetitë që gjendeshin në to me ndihmën e organeve të zakonshme shqisore. Duke bërë kështu, burrë

i bëri objektet "sensuale-mbindjeshëm", dhe vetitë superndjesie u atribuoheshin fetisheve ose në bazë të asociacioneve të rastësishme ose në bazë të marrëdhënieve shkakësore të keqkuptuara.

Duke folur për format e hershme feja, nuk mund të mos përmendet animizmi (nga latinishtja "anima" - shpirt) - besimi në ekzistencën e shpirtrave dhe shpirtrave. Një analizë e hollësishme e besimeve animiste është dhënë nga E. Taylor në veprën e tij Kultura primitive. Sipas teorisë së tij, këto besime u zhvilluan në dy drejtime. Seria e parë e ideve animiste u ngrit në rrjedhën e reflektimit të njeriut të lashtë mbi fenomene të tilla si gjumi, vizionet, sëmundja, vdekja, si dhe nga përvojat e ekstazës dhe halucinacionet. Duke qenë i paaftë për të shpjeguar saktë këto dukuri komplekse, "filozofi primitiv" zhvillon koncepte për shpirtin që ndodhet në trupin e njeriut dhe e lë atë herë pas here. Në të ardhmen, formohen ide më komplekse për ekzistencën e shpirtit pas vdekjes së trupit, për kalimin e shpirtrave në trupa të rinj, për jetën e përtejme, etj.

Seria e dytë e besimeve animiste u ngrit nga dëshira e natyrshme e njerëzve primitivë për të personifikuar dhe për të shpirtëruar mjedisin. realitet. Njeriu i lashtë i konsideronte të gjitha objektet e botës objektive si diçka të ngjashme me veten e tij, duke i pajisur me dëshira, vullnet, ndjenja, mendime, etj. Nga këtu lind një besim në shpirtrat ekzistues veçmas të forcave të frikshme të natyrës, bimëve, kafshëve, të cilat, gjatë evolucionit kompleks, u shndërruan në politeizëm, dhe më pas në monoteizëm.

Besimet animiste janë një pjesë integrale dhe shumë thelbësore e të gjitha feve të botës. Besimi në shpirtrat, shpirtrat e këqij, një shpirt i pavdekshëm - të gjitha këto janë modifikime të ideve animiste të epokës primitive. E njëjta gjë mund të thuhet për format e tjera të hershme të besimit fetar. Disa prej tyre u asimiluan nga fetë që i zëvendësuan, të tjerët u shtynë në sferë bestytnitë shtëpiake dhe paragjykimet. Pra, besimi në amuletë, hajmali, relike të shenjta që ka mbijetuar deri më sot nuk është gjë tjetër veçse një relike e fetishizmit primitiv. Jehona e totemizmit mund të gjendet në ndalesat e ushqimit që ekzistojnë në shumë fe, në përshkrimin e qenieve të mbinatyrshme në formën e kafshëve, etj.

Në fazat e hershme të zhvillimit të shoqërisë njerëzore, forma primitive të besimeve fetare nuk ekzistonin formë e pastër. Ata u ndërthurën me njëri-tjetrin në mënyrën më të çuditshme. Prandaj, për të ngritur pyetjen se cila nga këto forma u ngritën më herët, dhe që - më vonë, vështirë se është e mundur. Natyrisht, ne po flasim për një kompleks besimesh fetare. Përbërja e këtij kompleksi mund të jetë shumë e larmishme. Për shembull, ndër aborigjenët e Australisë, elementi më i preferuar i kompleksit të tyre fetar ishte totemizmi me një sistem të përpunuar tabush. Midis popujve të shumtë të Siberisë dhe Lindjes së Largët, magjia dhe praktika e lidhur ngushtë e shamanizmit dominuan qartë. Sa u përket popujve të Afrikës, ata dalloheshin për prirjen e tyre për fetishizëm. Megjithatë, në çdo rast konkret, promovimi i ndonjë pjese të kompleksit fetar nuk do të thotë se njerëzit primitivë nuk ishin të njohur me pjesën tjetër të elementeve të tij. Ishte kompleksi i besimeve të konsideruara primitive që u bënë thelbi i të ashtuquajturave fe fisnore, të cilat dalloheshin nga diversiteti i madh, pasi pasqyronin kushtet e jetesës specifike për një fis të caktuar, lidhjet shoqërore dhe veçoritë e kulturës materiale.

2. Evolucioni i fesë gjatë kalimit në një shoqëri klasore. Koncepti i "fesë fisnore" i referohet periudhës së zhvillimit paraklasor të shoqërisë, e cila u karakterizua nga një nivel i ulët zhvillimi i forcave prodhuese dhe marrëdhënie shoqërore relativisht të thjeshta. Kjo periudhë zgjati për shumë mijëvjeçarë dhe në kuadrin e saj ndodhën ndryshime të rëndësishme, si në jetën publike ashtu edhe në besimet fetare. Në fazat e hershme të sistemit fisnor, i cili ende nuk njihte shtresëzimin shoqëror, natyra ishte objekti kryesor i adhurimit fetar. Në varësi të mjedisit gjeografik dhe specializimit ekonomik, aspekte të ndryshme të realitetit që rrethon njeriun primitiv ishin të pajisura me veti të mbinatyrshme. Kështu, fiset që merreshin me grumbullim dhe bujqësi primitive adhuronin bimët dhe trupat qiellorë, fiset e gjuetisë adhuronin kafshët.

Fetë fisnore pasqyronin jo vetëm forcat e natyrës dhe specifikat e realitetit ekonomik, ato

reflektuar në marrëdhëniet shoqërore. Për shembull, zëvendësimi i matriarkatit me patriarkalizëm dhe organizimi i ri i shoqërisë që u ngrit në bazë të kësaj çoi në ndryshime të rëndësishme në ndërgjegjen fetare. Shpirtrat femra, nderimi i të cilave ishte i kudondodhur në ditët e matriarkatit, gradualisht po zëvendësohen nga shpirtrat mashkullorë. Adhurimi po bëhet gjithashtu një profesion mashkullor. Në epokën e sistemit të hershëm fisnor, besimet fetare pasqyronin gjithashtu barazinë reale të fiseve të tjerë. Qeniet shpirtërore ishin kryesisht jopersonale në natyrë. Veprimtaria e kultit dominohej nga ritet dhe shfaqjet magjike, në të cilat merrnin pjesë të gjithë anëtarët e fisit. Magjistarët, shamanët, shitësit e shpirtrave nuk janë ndarë ende nga masa e besimtarëve.

Ndryshime të rëndësishme në natyrën e besimeve fetare ndodhën në kontekstin e shpërbërjes së marrëdhënieve fisnore dhe thellimit të diferencimit shoqëror brenda fiseve. Me kalimin e kohës, pasuria materiale fillon të grumbullohet në duart e anëtarëve individualë të komunitetit, anëtarët e zakonshëm të fisit bien në varësinë e tyre. Përzgjedhja e prijësve dhe forcimi i rolit të tyre në jetën e fisit gradualisht çon në sakralizim të tyre, ata bëhen objekt nderimi fetar jo vetëm pas vdekjes, por edhe gjatë jetës së tyre. Shtresimi shoqëror brenda fiseve dhe formimi i një aristokracie fisnore u pasqyruan në përmbajtjen e ideve fetare. Shpirtrat jopersonalë janë të pajisur me emra, atyre u janë caktuar funksione të caktuara, lind një hierarki shpirtërore, e cila në shumë mënyra riprodhon hierarkinë shoqërore.

Adhurimi i shumë shpirtrave u zëvendësua nga politeizmi, i cili i ktheu shpirtrat më të nderuar në hyjni. Hyjnitë më të fuqishme filluan të ngriheshin mbi shpirtrat dhe shpirtrat jotrupor të paraardhësve, gjenitë vendase të shkëmbinjve, burimeve dhe pemëve, mbi turmën e shpirtrave të mirë dhe të këqij, ndikimi i të cilëve nuk kufizohej nga interesat lokale fisnore ose fisnore.

Një ilustrim i mirë i formimit të politeizmit mund të shërbejë si përfaqësime fetare të Kondas - fise që jetojnë në rajonet malore të Indisë. Duke studiuar jetën e këtyre fiseve, shkencëtarët zbuluan se bota e kondeve është e banuar nga një numër i madh i shpirtrave vendas. Ata kontrollojnë fenomenet natyrore dhe ndikojnë jeta njerëzore. Mbi shpirtrat vendas janë shpirtrat e njerëzve të shquar që

konsiderohen patronët hyjnor të fiseve. Mbi ta janë gjashtë perëndi të mëdha: perëndia e shiut, perëndesha e frutave të para, perëndia e pjellorisë, perëndia e gjuetisë, perëndia e luftës, perëndia gjykatësi i të vdekurve. Edhe më lart se këto perëndi janë perëndia e diellit dhe gruaja e tij, perëndeshë e fuqishme e tokës. Struktura të ngjashme janë gjetur në Azi në mesin e Samoyedëve, midis njerëzve indigjenë të Meksikës dhe midis shumë fiseve në Afrikë dhe Australi.

Vendin më të lartë në hierarki të tilla e zinin më shpesh perënditë që shoqëroheshin me qiellin ose me fenomenet qiellore. Megjithatë, këta perëndi nuk ishin qenie jopersonale. Ata ishin të pajisur me atributet e jetës shoqërore dhe duhej të kryenin funksione të caktuara shoqërore. Hyjnitë e tokës u vendosën në të njëjtin nivel me perënditë qiellore. Pra, në fenë e lashtë greke, toka ishte personifikuar nga Gaia, e cila lindi qiellin, detin dhe malet.

Një pozicion i lartë në hierarkinë politeiste zinin perënditë luftëtarë, të cilat shoqëroheshin me luftëra shfarosëse, karakteristike për periudhën e kalimit nga marrëdhëniet fisnore në një shoqëri klasore. Gjatë këtyre luftërave u bë bashkimi i fiseve, formimi i bashkimeve fisnore. Prandaj, pati një sintezë të ideve fetare. Zoti i fisit hegjemon ishte zakonisht në krye të panteonit politeist. Kështu u shfaq henoteizmi - një nga varietetet e politeizmit, i cili konsiston në faktin se, duke njohur ekzistencën e shumë perëndive, një ose një komunitet tjetër njerëzish konsideronin vetëm një nga perënditë e shumta si mbrojtësin e tyre dhe adhuronin vetëm atë. Prej këtu ka mbetur vetëm një hap drejt monoteizmit, por hapi është aq i vështirë sa që shumë popuj nuk kanë mundur ta bëjnë as në kushtet e një shoqërie klasore të zhvilluar.

Gjatë periudhës së kalimit nga një sistem fisnor në një shoqëri klasore, ndodhën ndryshime të rëndësishme në sferën e praktikës fetare. Është e qartë se qëndrimi ndaj perëndive duhet të jetë i ndryshëm nga qëndrimi ndaj shpirtrave të njerëzve të vdekur. Nëse në fazat e hershme të zhvillimit të shoqërisë njerëzore, marrëdhëniet me shpirtrat e të vdekurve dhe shpirtrat konsideroheshin si një zhvillim i mëtejshëm i komunikimit të përditshëm midis njerëzve, atëherë më vonë këto marrëdhënie marrin karakterin e komunikimit të qenieve që janë të pakrahasueshme në statusin e tyre. . Me ardhjen e hyjnive të mëdha, një person gjunjëzohet dhe kthehet në një lutës të përulur. tradhëti

ndryshon edhe natyra e flijimeve. Sakrifica të shumta, duke përfshirë edhe ato njerëzore, bëhen jo vetëm për shpirtrat e njerëzve të rangut të lartë në hierarkinë shoqërore, por, para së gjithash, për perënditë dhe këto sakrifica fillojnë të rregullohen rreptësisht. Hollësitë e sakrificave i njihnin vetëm priftërinjtë, të cilët gradualisht u ndanë nga masa e besimtarëve të zakonshëm dhe formuan një klasë të veçantë që zinte një nga vendet më të larta në hierarkinë shoqërore. Shpesh priftëria bëhej një profesion i trashëguar, duke kaluar brez pas brezi. Në të njëjtën kohë, u shfaqën faltore dhe tempuj të përhershëm, të cilët ishin qendra e jetës fetare. Sakrifica, të ardhura nga tokat e tempullit dhe mbështetje materiale autoritetet laike forcoi pozitën ekonomike dhe politike të priftërisë.

Me kalimin në një shoqëri klasore, hapet një faqe e re në historinë e fesë, një faqe që tregon për zhvillimin dhe funksionimin e sistemeve fetare të popujve të organizuar nga shteti.

3. Fetë kombëtare botën e lashtë. Në kushtet e Botës së Lashtë, fetë ishin politeiste, d.m.th. politeiste. Në politeizëm, çdo zot veproi si personifikimi i një dukurie të caktuar të natyrshme në natyrën, shoqërinë ose psikikën njerëzore, dhe personifikimi është më shumë rendit të lartë sesa te popujt primitivë. Imazhet e hyjnive pasqyronin idenë e asaj që është e zakonshme, e cila është karakteristikë e një grupi objektesh homogjene. Kështu, për shembull, nga idetë për shpirtin e një peme individuale, gradualisht u formua një ide për shpirtrat e korijeve dhe pyjeve individuale, dhe më pas imazhi i zotit të pyllit, zotit të shpirtrave të korijeve dhe pyjeve, tashmë ishte formuar. Në të ardhmen, u zhvillua procesi i personifikimit të hyjnive - ata filluan të fitojnë emrat dhe "biografitë" e tyre.

Shembulli klasik i politeizmit është feja e lashtë greke. Hyjnia supreme e panteonit të lashtë Grek konsiderohej zoti i qiellit - Zeusi, vëllai i tij Poseidoni ishte zoti i deteve, një vëlla tjetër - Hades - zoti i botës së krimit, gruaja e Zeusit - Hera - mbrojtësja e martesës, Afërdita - perëndeshë e dashurisë dhe bukurisë, Athena - perëndeshë e mençurisë, Dionis - perëndia e vreshtarisë dhe verës. Mbi 80 tempuj në Greqinë e lashtë

iu kushtuan Artemidës - mbrojtësja e qenieve të gjalla dhe gjuetisë. Jeta ekonomike dhe kulturore e njerëzve u personifikua nga një grup i madh perëndish. Më të njohurit midis tyre ishin Hephaestus - perëndia e zjarrit dhe farkëtarisë, Hermes - mbrojtësi i udhëtarëve dhe tregtarëve. Asclepius është një zot shërues, Pan është një zot i natyrës dhe i barinjve, etj.

Botëkuptimi i grekëve të lashtë ishte i orientuar jo vetëm në jeta tokësore, ata vazhdimisht shqetësoheshin për problemet e botës tjetër. Ata besonin se pas vdekjes shpirti i të ndjerit hyn në mbretërinë e Hades. Udhërrëfyesi e sjell atë këtu, pastaj Karoni e transporton shpirtin përtej lumit Styx. Për ndëshkim me Charon, ishte zakon të futej në varr monedhë bakri. Qeni me tre koka Kerberos kaloi në mbretërinë e Hades, por vetëm në një drejtim. Në raste të jashtëzakonshme, një kthim nga kjo mbretëri ishte i mundur, por kjo kërkonte një vullnet të veçantë të perëndive. Adhurimi i grekëve të lashtë përbëhej nga flijime, pa gjak dhe të përgjakshme, kur kryheshin vrasjet rituale të kafshëve. Në tempuj të shumtë u kënduan himne, u lexuan lutjet dhe u morën abdes solemn të statujave të perëndive. Misteret ishin ngjarje të veçanta në jetën fetare. Vetëm nismëtarët lejoheshin në këto rite të fshehta fetare.

Idetë fetare të grekëve të lashtë u modeluan sipas tyre jetën e vet. "Mënyra e jetesës" e perëndive nuk ishte shumë e ndryshme nga ajo njerëzore. Dallimi kryesor midis perëndive greke ishte pavdekësia dhe fuqia e tyre mbinatyrore. Fati i njerëzve, jeta dhe vdekja e tyre ishin plotësisht në duart e disa perëndive. Fuqia ose vdekja e popujve dhe shteteve varej edhe nga vullneti ose teka e perëndive. Prandaj, për nder të perëndive individuale, u ndërtuan tempuj të mrekullueshëm, të zbukuruar me statujat e tyre, veglat prej ari ose argjendi. U bënë flijime sunduesve qiellorë.

Zoti suprem i grekëve të lashtë - Zeusi - ishte i pari midis të barabartëve. Një hierarki e tillë pasqyronte veçoritë e zhvillimit historik të Greqisë antike, ku kishte qytet-shtete të pavarura (Athina, Sparta, Teba, etj.), bashkimi i të cilave nuk shkoi përtej shfaqjes së aleancave ushtarake të kryesuara nga më të fuqishmit. shteteve.

Ide për jetën e përtejme- mbretëria e zymtë e perëndisë Hades - pasqyroi strukturën e klasës

shoqëria e lashtë greke. Shpirtrat e mbretërve dhe heronjve zinin një pozitë udhëheqëse në botën tjetër, skllevërit dhe të varfërit dolën nga e njëjta ekzistencë e mjerueshme në botën tjetër si në jetë. Në përgjithësi, mbretëria e përtejme është vizatuar me ngjyra të ashpra dhe të zymta.

Feja e romakëve të lashtë në shumë mënyra i ngjan greqishtes së vjetër. Në krye të panteonit të tyre ishte Jupiteri - homologu romak i Zeusit. Ndër hyjnitë më të nderuara ishin: Juno - gruaja e Jupiterit, Minerva - perëndeshë e mençurisë, Marsi - perëndia e luftës, etj. Në kultin romak, një vend i madh i jepej adhurimit të lares - shpirtrave të objekteve. dhe patronët e vatrës. Pas formimit të Perandorisë së fuqishme Romake, romakët shpesh përfshinin perëndi të caktuara të popujve që pushtuan në panteonin e tyre. Ishte në këtë mënyrë që kulti i perëndisë iraniane Mithra u përhap në të gjithë perandorinë, perëndeshë egjiptiane Isis, perëndeshë e Azisë së Vogël Cybele etj.

Gjatë periudhës së perandorisë filloi hyjnizimi i perandorëve. Perandori Oktavian tashmë i shtoi emrit të tij titullin August, d.m.th. i shenjtë dhe u shpall zot. Augusti kreu një reformë të madhe fetare, duke përmirësuar adhurimin e perëndive, duke e bërë fenë shtyllën kurrizore të fuqisë së tij perandorake. Kur Perandoria e fuqishme Romake filloi të bjerë, në periferi të saj, dhe më pas në vetë Romën, filloi të afirmohej besimi në Shpëtimtarin Krisht. Njerëzimi hyri në një epokë të re të ekzistencës së tij.

Një tipar karakteristik i feve të lashtësisë ishte karakteri i tyre kombëtar-shtetëror. Zotat e këtij apo atij populli ishin perëndi kombëtare dhe fuqia e tyre nuk shtrihej përtej kufijve të këtij apo atij rajoni. Sipas ekspertëve, kulti i shtetit dhe kulti i një kombësie të caktuar zinin një vend të veçantë në fenë e Botës së Lashtë. Historia e mëtejshme e feve është e lidhur me shfaqjen e feve botërore.

Faktori fetar luan një rol të rëndësishëm në konfliktet etno-politike. Parullat fetare së bashku me sloganet etnike sigurojnë mobilizimin e popullatës dhe përdoren për të justifikuar metodat dhe qëllimet e lëvizjes. Përmbajtja fetare e konflikteve nuk është ekskluzivisht një fenomen në botën në zhvillim dhe atë postkomuniste. Konflikti në Irlandën e Veriut, për shembull, përfshin gjithashtu sektar
kontradikta. Megjithatë, në Kohët e fundit sidomos ak-
lloje të ndryshme të grupeve islamike po sillen në mënyrë aktive.
Në kontekstin e krizës së ideologjive dhe regjimeve radikale laike,
ata morën funksionet e zbatimit të “Islamit
projekt”, i cili është projektuar për të kapërcyer socio-ekonomike
dhe prapambetja politike, për të siguruar, në bazë të krijimit të
drejtësi shtetërore lama për të gjithë qytetarët e saj. eshte-
Ringjallja lamskoe dhe rritja e ndikimit të Islamit të politizuar
ka shkaqe të përgjithshme dhe specifike (në varësi të
që lind nga dinamika e një konflikti të caktuar, situata e përgjithshme
në nivel lokal apo rajonal, karakteristikat e vendeve
Noah kultura politike). G

Në periferi të botës islame, globalizimi dhe perëndimorizimi kanë shkaktuar fenomenin e ndërthurjes së strukturave tradicionale me mjetet moderne teknike, gjë që ka bërë të mundur zhvillimin e një lufte në interes të umeti islam. Ne po flasim për përpjekje për të realizuar një utopi globale në shkallë të gjerë, e cila kombinon në mënyrë të çuditshme arritjet qytetërimi modern me vlerat e prapambetura islame. Një shembull është situata me Al-Kaedën me bazë në Afganistan. Në nivel rajonal, për shembull, në kuadrin e konfliktit palestinezo-izraelit, forcimi i rolit të organizatave radikale islamike dhe ndikimi i tyre në shoqëri ishte për shkak të mungesës së perspektivës reale për zgjidhjen e problemit palestinez dhe krizës së pritjet pas nënshkrimit të Marrëveshjes së Oslos. Në ish-BRSS dhe Jugosllavi, arsyeja e rritjes së vëmendjes ndaj faktorit fetar si një element i përbashkët i ritradicionalizimit ishte kriza sistemike, ndryshimet kardinale në regjimet politike, sistemin ekonomik dhe strukturën shtetërore kombëtare.

Procesi i ringjalljes islame në hapësirën postkomuniste ishte pjesë e kërkimit të identitetit kombëtar. Ky kërkim u diktua, nga njëra anë, nga një dëshirë plotësisht e justifikuar për të ringjallur trashegimi kulturore. Nga ana tjetër, në kuadrin e sovranizimit, titullariteti (d.m.th., përkatësia e një grupi etnik ose populli titullar) filloi të ishte fitimprurës, pasi rezultoi të ishte i lidhur ngushtë me problemin e shpërndarjes së funksioneve të pushtetit. Në enklavat myslimane, ringjallja kombëtare, natyrisht, shkoi paralelisht me ringjalljen e Islamit dhe politizimin e tij. Siç e dini, Islami nuk është vetëm një fe, por edhe një mënyrë jetese: ai përfshin traditat lokale, duke i nënshtruar ato ndaj modeleve të caktuara të sjelljes. Përveç kësaj, ajo është e lidhur gjenetikisht me politikën. Aty ku myslimanët përbëjnë pakica etnike, identiteti i tyre konfesional është një pjesë thelbësore e identitetit të tyre kombëtar. Në këtë drejtim, përkatësia në Islam dhe përkatësia në një grup etnik është më e rëndësishmja shenjë dalluese konsolidimi i përkatësisë etnike. Lidhja e ngushtë e Islamit me përkatësinë etnike përcaktoi manifestimin e dobët të solidaritetit islam, mbizotërimin e elementeve të kulturës dhe traditave politike lokale.

Në Rusi dhe në republikat e Azisë Qendrore, Islami josistemik dhe jozyrtar mund të bëhet ideologjia dhe guaska e protestës sociale. Shfaqja e saj ishte deri diku rezultat i politikës sovjetike në sferën fetare. Ateizmi zyrtar sovjetik i kufizoi muslimanët jo aq shumë mundësinë e adhurimit fetar (edhe pse numri i xhamive ishte minimal), por zbatimi i mënyrës kombëtare të jetesës. Tradita myslimane si elementi më i rëndësishëm i përkatësisë etnike rezultoi se ishte i emaskuluar. Hendeku gjithnjë në rritje midis grupeve të ndryshme etnike që i janë nënshtruar modernizimit në shkallë të ndryshme dhe brenda vetë grupeve etnike, i kombinuar me ndalimin e zhvillimit të mendimit fetar dhe filozofisë karakteristike të BRSS, përcaktoi procesin me shpejtësi të ndryshme të ringjalljes. Islamit dhe përmbajtjes së ndryshme të këtij procesi. Islami i lartë u zëvendësua nga islami popullor jozyrtar, duke zëvendësuar filozofinë dhe etikën fetare me rituale dhe një interpretim shumë të dyshimtë të Kuranit nga mullahë të rritur në shtëpi gjysmë të ditura. Një Islam i tillë primitiv nuk mund t'u kundërvihej asgjë radikalëve.

Formimi i faktorit islam, natyrisht, u lehtësua nga ekonomia e përgjithshme dhe problemet sociale periudhë kalimtare. Rënia e standardeve të jetesës, varfërimi dhe margjinalizimi i popullsisë, rritja e papunësisë, shfaqja e zonave depresive në ato zona ku ndërmarrjet e formimit të qytetit reduktuan vëllimet e prodhimit - e gjithë kjo në kombinim kontribuoi jo vetëm në politizimin e Islamit, por edhe në radikalizimin e tij. . Korrupsioni, karakteristikë e shoqërive tradicionale, mbështetja në klanet "e tyre" në strukturën e qeverisjes vendore i mbylli një pjese të konsiderueshme të popullsisë mundësinë për të shkuar përtej hapësirës sociale gjithnjë e më të ngushtuar dhe arkaike. Dëshpërimi dhe dëshpërimi, sidomos tek të rinjtë që u dëbuan nga sfera e prodhimit normal, të paaftë për t'u arsimuar dhe për t'u gjetur në kushtet e reja të "tregut të egër", krijuan materiale të djegshme shoqërore që mund të përdoreshin lehtësisht nga çdo jashtëzakonisht nacionalist. lëvizje që vepronin edhe për qëllime të mobilizimit social dhe parullave islame. Kështu lindi lidhja e radikalizmit islamik me nacionalizmin dhe separatizmin.

Ndihma dhe ndikimi i jashtëm u bënë një arsye tjetër që kontribuoi në formimin e faktorit islamik në Rusi. Fondacionet ndërkombëtare islamike dhe regjimet individuale financuan në mënyrë aktive depërtimin ideologjik, gjë që u bë një arsye e rëndësishme për pranimin e veçantë të disa muslimanëve ndaj ideve të reja radikale për ta. Ndërprerë në vite pushteti sovjetik Tradita islame paracaktoi një qëndrim jokritik ndaj rrjedhës së letërsisë myslimane të paraqitur nga mundësitë e studimit jashtë vendit. Në shtetet myslimane të Lindjes, prej kohësh kanë funksionuar grupe dhe lëvizje radikale myslimane, të cilat ishin të interesuara të zgjerojnë ndikimin e tyre te bashkëbesimtarët në BRSS. Pikërisht në kuadrin e ideologjive të tilla u formuan ide që justifikonin dhunën si rrugën kryesore për arritjen e synimeve të vendosura. Për të importuar, së bashku me elementët e islamit të lartë, ideologjitë radikale islamike, koncepti i utopive, ndryshe nga ideologjitë, pa bazë teorike dhe vendosja e qëllimeve jorealiste në përpjekjet për hakmarrje sociale, është shumë më i zbatueshëm për konceptin e utopive.

Islami, në mungesë të një kundërpeshimi të fortë politik laik, u përpoq të vendosej në rolin e jo vetëm një rregulluesi të jetës shpirtërore dhe marrëdhënieve shoqërore, por edhe të pushtonte plotësisht vakumin ideologjik që rezultoi. Kjo nënkuptonte pamjen islamizmin si agregate forcat socio-politike(lëvizjet, grupet, partitë) që mbrojnë riorganizimin e shoqërisë dhe shtetit në bazë të parimeve përkatëse të Islamit (Sheriatit). Në mesin e islamistëve, nuk ka pasur kurrë një ide të unifikuar për format, ritmin dhe metodat specifike të islamizimit. Nga pikëpamja praktike, pika kryesore e mosmarrëveshjes ishte qëndrimi ndaj dhunës (përfshirë të armatosur) si mjet për arritjen e standardeve shoqërore dhe politike të "rendit islam". Në bazë të këtij kriteri, por edhe duke marrë parasysh rolin real të dhunës në aktivitetet e lëvizjeve dhe grupeve islamiste, ato zakonisht ndahen në të moderuara dhe radikale (ekstremiste).

Në konfliktet në Kaukazin e Veriut, në Taxhikistan, në Nagorno-Karabakh, në Kosovë, faktori fetar si element i identitetit luajti një rol shumë domethënës. Në konfliktin në ish-Jugosllavi, konfrontimi ndërmjet serbëve dhe shqiptarëve kishte karakter etno-konfesional dhe përfshirja e faktorit fetar përcaktoi pakompromisin e veçantë të radikalëve, të cilët kërkonin të çrrënjosnin gjithçka që lidhej me një kulturë dhe fe të huaj për ta. . Shembuj të njohur të shkatërrimit kishat ortodokse dhe manastire, të cilave as forcat nuk mund t'u rezistonin KFOR-it.

Në të gjitha fazat e zhvillimit të qytetërimit njerëzor, feja ka qenë dhe mbetet një nga faktorët më të rëndësishëm që ka ndikuar në botëkuptimin dhe mënyrën e jetesës së çdo besimtari, si dhe në marrëdhëniet në shoqëri në tërësi. Çdo fe bazohet në besimin në fuqitë e mbinatyrshme, adhurimin e organizuar të Zotit ose perëndive dhe nevojën për të respektuar një grup të caktuar rregullash dhe rregullash të përshkruara nga besimtarët. në botën moderne luan pothuajse të njëjtin rol të rëndësishëm si mijëvjeçarë më parë, pasi sipas sondazheve të kryera nga Instituti Amerikan Gallup, në fillim të shekullit të 21-të, më shumë se 90% e njerëzve besonin në ekzistencën e Zotit ose fuqitë më të larta, dhe numri i besimtarëve është afërsisht i njëjtë në vendet shumë të zhvilluara, dhe në vendet e "botës së tretë".

Fakti që roli i fesë në botën moderne është ende i madh, hedh poshtë teorinë e laicizimit të përhapur në shekullin e 20-të, sipas së cilës roli i fesë është në përpjesëtim të zhdrejtë me zhvillimin e progresit. Përkrahësit e kësaj teorie ishin të sigurt se në fillim të shekullit të njëzet e një përparimi shkencor dhe teknologjik do të bënte që vetëm njerëzit që jetonin në vendet e pazhvilluara të ruanin besimin në fuqitë më të larta. Në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, hipoteza e sekularizimit u konfirmua pjesërisht, pasi ishte gjatë kësaj periudhe që miliona adhurues të teorisë së ateizmit dhe agnosticizmit u zhvilluan me shpejtësi dhe gjetën, megjithatë, fundi i 20-të - fillimi i shek. Shekulli 21 u shënua nga një rritje e shpejtë e numrit të besimtarëve dhe zhvillimi i një sërë fesh.

Fetë e shoqërisë moderne

Procesi i globalizimit ka ndikuar edhe në sferën fetare, prandaj në botën moderne ato po fitojnë gjithnjë e më shumë peshë dhe gjithnjë e më pak janë ithtarët e etno-religjioneve. Një shembull i mrekullueshëm i këtij fakti mund të jetë situata fetare në kontinentin afrikan - nëse pak më shumë se 100 vjet më parë, adhuruesit e feve lokale etnike mbizotëronin në mesin e popullsisë së shteteve afrikane, tani e gjithë Afrika mund të ndahet në dy zona - myslimane (pjesa veriore e kontinentit) dhe e krishterë (pjesa jugore kontinentale). Fetë më të zakonshme në botën moderne janë të ashtuquajturat fe botërore - Budizmi, Krishterimi dhe Islami; secila prej këtyre lëvizjeve fetare ka mbi një miliard adhurues. Hinduizmi, judaizmi, taoizmi, sikizmi dhe besime të tjera janë gjithashtu të përhapura.

shekulli i 20-të dhe koha moderne mund të quhet jo vetëm kulmi i feve botërore, por edhe periudha e lindjes dhe zhvillimit të shpejtë të lëvizjeve të shumta fetare dhe neoshamanizmit, neopaganizmit, mësimeve të Don Juan (Carlos Castaneda), mësimeve të Osho, Scientology. , Agni Yoga, PL-Kedan - kjo është vetëm një pjesë e vogël e lëvizjeve fetare që u shfaqën më pak se 100 vjet më parë dhe aktualisht kanë qindra mijëra adhurues. Një përzgjedhje shumë e madhe e mësimeve fetare hapet para një personi modern dhe shoqëria moderne e qytetarëve në shumicën e vendeve të botës nuk mund të quhet më një-konfesionale.

Roli i fesë në botën moderne

Është e qartë se lulëzimi i feve botërore dhe shfaqja e shumë lëvizjeve të reja fetare varen drejtpërdrejt nga nevojat shpirtërore dhe psikologjike të njerëzve. Roli i fesë në botën moderne nuk ka ndryshuar shumë në krahasim me rolin që luan besimet fetare në shekujt e kaluar, po të mos merret parasysh fakti se në shumicën e shteteve feja dhe politika janë të ndara dhe kleri nuk ka fuqi të ushtrojë një ndikim të rëndësishëm në proceset politike dhe civile në vend.

Megjithatë, në shumë shtete, organizatat fetare kanë një ndikim të rëndësishëm në proceset politike dhe shoqërore. Gjithashtu, nuk duhet harruar se feja formon botëkuptimin e besimtarëve, prandaj, edhe në shtetet laike, organizatat fetare indirekt ndikojnë në jetën e shoqërisë, pasi formojnë pikëpamje për jetën, besimet dhe shpesh edhe pozitën civile të qytetarëve anëtarë të një bashkësi fetare. Roli i fesë në botën moderne shprehet në faktin se ajo kryen funksionet e mëposhtme:

Qëndrimi i shoqërisë moderne ndaj fesë

Zhvillimi i shpejtë i feve botërore dhe shfaqja e shumë lëvizjeve të reja fetare në fillim të shekullit të 21-të shkaktoi një reagim të paqartë në shoqëri, pasi disa njerëz filluan të mirëpresin ringjalljen e fesë, por një pjesë tjetër e shoqërisë e kundërshtoi fuqimisht rritjen e ndikimi i besimeve fetare në shoqërinë në tërësi. Nëse e karakterizojmë marrëdhënien shoqëri moderne për fenë, mund të shihni disa tendenca që vlejnë për pothuajse të gjitha vendet:

Një qëndrim më besnik i qytetarëve ndaj feve që konsiderohen tradicionale për shtetin e tyre dhe një qëndrim më armiqësor ndaj prirjeve të reja dhe feve botërore që “konkurrojnë” besimet tradicionale;

Rritja e interesit për kultet fetare që ishin të zakonshme në të kaluarën e largët, por pothuajse janë harruar deri vonë (përpjekje për të ringjallur besimin e të parëve);

Shfaqja dhe zhvillimi i lëvizjeve fetare, të cilat janë simbiozë e një drejtimi të caktuar të filozofisë dhe dogmave nga një ose disa fe njëherësh;

Rritja e shpejtë e pjesës myslimane të shoqërisë në vendet ku për disa dekada kjo fe nuk ishte shumë e zakonshme;

Përpjekjet bashkësitë fetare të lobojnë të drejtat dhe interesat e tyre në nivel legjislativ;

Shfaqja e rrymave që kundërshtojnë rritjen e rolit të fesë në jetën e shtetit.

Pavarësisht se shumica e njerëzve kanë një qëndrim pozitiv ose besnik ndaj lëvizjeve të ndryshme fetare dhe adhuruesve të tyre, përpjekjet e besimtarëve për t'i diktuar rregullat e tyre pjesës tjetër të shoqërisë shpesh shkaktojnë protesta te ateistët dhe agnostikët. Një nga shembujt e mrekullueshëm që demonstron pakënaqësinë e pjesës jobesimtare të shoqërisë me faktin se autoritetet shtetërore rishkruajnë ligjet për hir të komuniteteve fetare dhe u japin anëtarëve të komuniteteve fetare me të drejta ekskluzive, është shfaqja e pasafarianizmit, kulti i "të padukshmes". njëbrirësh rozë" dhe fe të tjera parodike.

Rusia është aktualisht shtet laik e cila sanksiononte ligjërisht të drejtën e çdo personi për lirinë e besimit. Tani feja në Rusinë moderne po kalon një fazë të zhvillimit të shpejtë, pasi në shoqërinë postkomuniste kërkesa për mësime shpirtërore dhe mistike është mjaft e lartë. Sipas sondazheve të Qendrës Levada, nëse në vitin 1991 pak më shumë se 30% e njerëzve e quanin veten besimtarë, në vitin 2000 - rreth 50% e qytetarëve, atëherë në vitin 2012 më shumë se 75% e banorëve të Federatës Ruse e konsideronin veten fetar. Është gjithashtu e rëndësishme që afërsisht 20% e rusëve besojnë në ekzistencën e fuqive më të larta, por në të njëjtën kohë nuk e identifikojnë veten me ndonjë rrëfim, kështu që për momentin vetëm 1 në 20 qytetarë të Federatës Ruse është ateist.

Feja më e zakonshme në Rusinë moderne është tradita ortodokse e krishterimit - ajo praktikohet nga 41% e qytetarëve. Në vendin e dytë pas Ortodoksisë është Islami - rreth 7%, në vendin e tretë - ithtarët e rrymave të ndryshme të krishterimit, të cilat nuk janë degë traditë ortodokse(4%), pastaj - adhurues të feve shamanike turko-mongole, neopaganizmit, budizmit, besimtarëve të vjetër, etj.

Feja në Rusinë moderne po luan një rol gjithnjë e më të rëndësishëm dhe nuk mund të thuhet se ky rol është padyshim pozitiv: përpjekjet për të futur një ose një tjetër traditë fetare në procesin arsimor të shkollës dhe konfliktet që lindin mbi baza fetare në shoqëri janë pasoja negative, shkaku. prej të cilave është një rritje e shpejtë e numrit të organizatave fetare në vend dhe një rritje e shpejtë e numrit të besimtarëve.