Nikolaj z Kuzy. Kuzansky Nikolai: filozofie ve zkratce a biografie

Mikuláš Kuzánský (1401-1464) se narodil ve vesnici Cuza v jižním Německu. V místě svého narození dostal přezdívku - Kuzansky nebo Kuzanets. Neexistují žádné spolehlivé informace o dětských letech života budoucího myslitele. Ví se pouze, že jeho otec byl rybář a vinař a sám Nikolaj uprchl ze svého domova jako teenager. Ukryl ho hrabě Theodoric von Manderscheid.

Nikolaj Kuzansky je autorem mnoha filozofických a teologických děl napsaných v různých žánrech - dialogy, pojednání, úvahy: „O učené nevědomosti“, „O domněnkách“, „O hledání Boha“, čtyři dialogy pod obecným názvem „Prosťáček ““, „O souhlasu víry“ „, „O Boží vizi“, „Na vrcholu kontemplace“ atd. Kromě toho psal práce o matematice. Zajímavý je zejména jeho dialog „O experimentu s váhami“, ve kterém Kuzanets navrhl zavedení kvantitativních opatření pro přesnější poznání přírodních jevů. Nepopiratelné jsou i zásluhy Nikolaje Kuzanského v dějinách přírodních věd – jako první sestavil zeměpisná mapa Evropě, navrhl reformu juliánského kalendáře (provedenou o 150 let později). Podle badatelů se Nicholasovy myšlenky v oblasti kosmologie staly jedním ze zdrojů učení Giordana Bruna o nekonečnosti Vesmíru.

Filosofické a teologické názory Mikuláše Kusánského mohou sloužit jako nápadný příklad zásadní vlastnosti veškeré filozofie renesance – touhy po smíření různých vědeckých a náboženských hnutí v rámci jedné doktríny. Věda poznamenává, že vývoj Kusanova světonázoru ovlivnilo starověké učení Pythagora, Anaxagora, Prokla a díla novoplatonistů. Silný vliv mělo antické a pozdně antické mystické učení a také mystické učení německého myslitele 14. století. Johann (Meister) Eckhart. Mezi patristickou literaturou dal Kuzan jasnou přednost Areopagitice (dílu Dionysia Areopagita). Velkou pozornost věnoval také myšlenkám byzantských novoplatónských myslitelů, kteří mu předcházeli a byli s ním současní. Zároveň je docela patrné Cusanského kritické vnímání myšlenek scholastiky, zejména Tomáše Akvinského.

Metodologicky byla základem celého učení Mikuláše Kusánského myšlenka o koincidenci protikladů, kterou využíval jak v teoretické rovině, tak i v praxi, jako ospravedlnění politiky sjednocování všech věřících pro v zájmu ukončení válek a sporů.

Podle Kuzantze je celý svět utkán z protikladů. Protiklady však nejen stojí proti sobě, ale – a to je nesmírně důležité! - sladit se. Právě shoda protikladů je nejdůležitější podmínkou pro vznik konkrétních věcí, z nichž každá představuje určitou kombinaci protikladů. Například člověk sám představuje živý opak, protože je konečný jako tělesná bytost a nekonečný v nejvyšších aspiracích svého ducha k pochopení božského absolutna.

Z těchto úvah také Mikuláš Kusánský vyvodil tezi, že Bůh je přítomen ve všech konkrétních věcech, jinými slovy, opět tvrdil shodu protikladů – jednoty nekonečného Boha a světa konečných věcí.

nestane se nic než podle Boží prozřetelnosti." Cusanskij proto obhajuje absolutní předurčení vývoje reálný svět, protože Bůh zpočátku obsahuje celý svět v sobě ve složené podobě: „V Bohu je všechno složeno, dokonce i protiklady, nic nemůže uniknout Jeho prozřetelnosti.

Božská přítomnost ve světě zajišťuje jednotu celého světa. V dílech Nikolaje Kuzanského lze často nalézt diskuse o „úžasné jednotě věcí“, která je důsledkem jednoty a celistvosti světa. Nikolaj Kuzanskij, který ve své filozofii používal matematické modely, přemítal o této nejdůležitější vlastnosti přírody a dospěl k závěru, že vesmír je vesmírný „světový stroj“, který jako by měl všude střed a nikde kruh, protože „jeho obvod a střed je Bůh, který je všude a nikde."

Člověk je nedílnou součástí přírody stvořené Bohem. Úvahy Mikuláše Kusánského o podstatě člověka jsou naplněny opravdovým humanistickým patosem, touhou po zbožštění člověka samotného. Podle jeho názoru je člověk „malým světem“, „mikrokosmem“, který v sobě spojuje všechny kvality „makrokosmu“: „Lidská přirozenost, povýšená nad všechna stvoření Boží a o něco nižší než andělé, v sobě zahrnuje obojí. racionální a smyslné povahy, spojuje se ve všem na světě, a proto byl starověkými filozofy právem nazýván mikrokosmem, malým světem." Cusanskij se tak odklání od tradičního křesťanského chápání podstaty člověka a zdůrazňuje myšlenku, oblíbenou v období renesance, o jednotě duchovních a tělesných principů v člověku. Nikolaj Kuzansky rozvíjí svou představu o člověku a píše, že celý svět má „tříkomplexní“ strukturu: „malý svět“ je sám člověk; "velký svět" - vesmír, vesmír; „maximální svět“ – Bůh, božské maximum. A dále myslitel potvrzuje myšlenku shody „malého světa“ a „maximálního světa“, tj. člověk a Bůh: „Člověk je Bůh, ale ne absolutně, protože je člověk; je lidský Bůh(humanus Deus)". V člověku je ve zhuštěné podobě přítomno vše: "v lidské potenci je svým způsobem vše." A v lidstvu, také spojeném s božským maximem, vše dosahuje svého nejvyššího stupně.

Nejdůležitější vlastností člověka je „mysl“, kterou Cusanskij považoval za „obraz božské mysli“, za nejjednodušší „mezi obrazy božské koagulace“. Proto je mysl „prototypem božské koagulace, která ve své jednoduchosti a síle zahrnuje všechny obrazy koagulace“. Lidská mysl má různé kognitivní schopnosti, z nichž hlavní jsou tři: cit, rozum a rozum. Na rozdíl od předchozí scholastické tradice, stejně jako na rozdíl od novoplatonismu, přikládá Cusanskij velký význam smyslovému poznání. Smyslové vjemy (sensus) hrají roli jakéhosi iniciátora poznání, neboť smyslové reprezentace aktivují síly mysli. Ne nadarmo řekl, že „v intelektu není nic, co by dříve nebylo v pocitech“.

Rozum (poměr) je schopnost racionálního, logického myšlení založeného na smyslových vjemech. Nikolaj Kuzanskij řekl, že „logika není nic jiného než umění, ve kterém se uplatňuje síla rozumu“. Na základě rozumné (racionální) úvahy je člověk schopen vědecké znalosti svět věcí, vesmír. Ze všech věd Kuzanets sám přikládal zvláštní význam matematice, která pro něj byla nejspolehlivější z věd, protože počet vzniká jako „rozvíjení mysli“. Mimochodem, na síle rozumu je podle myslitele založena veškerá scholastická filozofie.

Ale nejvyšší formou lidských kognitivních schopností je mysl (intellectus). Mysl se liší od citů a rozumu ve dvou důležitých vlastnostech: za prvé, mysl není spojena se sférou smyslově-tělesného, ​​„nepatří ani času, ani světu, je od nich absolutně osvobozena“; za druhé, mysl „chápe pouze to univerzální, neúplatné a trvalé“. Rozum je tedy schopnost člověka poznat božské, nekonečné, absolutní, a tím se přiblížit Bohu.

Ve skutečnosti je rozum, v chápání Mikuláše Kusánského, schopností mystického vhledu neboli intuice. To je tajemná, tajemná a zároveň hluboká síla daná Bohem člověku. Je to v mysli, tzn. intuitivně může člověk poznat hlavní kvalitu světa – shodu protikladů. Rozumné, racionální myšlení se naopak nedokáže vyrovnat s protiklady a snaží se je odstranit. Přísně vzato, přiblížit se k Bohu je nemožné jinak než pomocí mystické intuice, protože Bůh je zásadně nepoznatelný. V tomto ohledu Cusan zcela následuje doktrínu apofatické teologie uvedenou v Areopagitice.

Na základě obecného metodologického přesvědčení o koincidenci protikladů však Nikolaj Kuzansky dospívá k závěru o tvůrčí komplementaritě různých kognitivních vlastností člověka. Jestliže pocity slouží jako základ racionálního poznání, pak je rozum jakýmsi prostředníkem mezi pocity a rozumem. Na druhé straně, musí-li rozum ovládat pocity a ovládat je, pak rozum musí rozum řídit.

V důsledku toho, opět na základě myšlenky shody protikladů, Nikolaj Kuzansky formuluje koncept „vědecké nevědomosti“. Podstatou konceptu je, že poznatelnost světa je realizována na základě uznání nepoznatelnosti Boha. Jinými slovy, ne, ani nejhlubší vědecké znalosti, neodstraňuje nevědomost. Navíc nejhlubší učení nutně vede člověka k pochopení své nevědomosti: „Ten, kdo zná svou nevědomost, skutečně ví,“ řekl Nikolaj Kuzansky.

„Vědecká nevědomost“ je přístupná pouze rozumu a nepřístupná rozumu. Proto mysl, která chápe shodu protikladů a je vedena pojmem „vědecká nevědomost“, zcela postrádá omezení rozumu, protože „rozum je rozumem, jako je rozumem sám Bůh“. Úkolem využití schopností mysli je podle Mikuláše Kusánského překonat dogmatická omezení mysli, protože to vede člověka k pochopení procesu poznávání pravdy, jako procesu stále většího prohlubování poznání na cesta k zásadně nepoznatelnému Bohu, který je nejvyšší, absolutní pravdou.

Utopie (lat. eutopos) je místo, které neexistuje, nebo jinými slovy požehnané místo. Když byl řecký termín přeložen do latiny, vyvstaly různé odstíny významu spojené s konceptem utopie. Termín „utopie“ pochází z názvu knihy Thomas More (1516). Utopie je podrobný a obsáhlý popis imaginární společnosti s hypotetickými časoprostorovými souřadnicemi, která je ztělesněním ideálu, vytoužené budoucnosti. Specifický obraz žádoucího společenského řádu je založen na zvláštním typu vědomí, zvláštním postoji ke světu – utopickém vědomí. Utopické vědomí je založeno na principu úzkého spojení člověka s podmínkami jeho života, vnitřními i vnějšími. Příčina neštěstí člověka nespočívá ani tak v něm samotném, jeho chybách a slabostech, ale v nepříznivých vnějších okolnostech; člověk je schopen se radikálně změnit, když se změní podmínky jeho života; neexistuje žádný nepřekonatelný rozpor mezi dobrem jednotlivce a dobrem společnosti; rozum je hlavní „obecnou“ charakteristikou člověka, a proto, spoléhat se na rozum, můžete vše kolem sebe transformovat na racionálním základě. Utopie zpravidla předpokládá úplné odmítnutí stávajícího systému společenských vztahů. Utopické vědomí se vyznačuje naprostým nesouhlasem se společensko-historickou realitou, důležité pro něj není dílčí zlepšení, ale úplné nahrazení stávajících řádů novými. Utopie podle slov německý filozof a sociolog K. Mannheim (1893-1947), vždy „transcendentální k bytí“; když vstoupí do akce, „částečně nebo úplně exploduje aktuálně existující řád věcí“. V tomto ohledu se utopie nevyznačuje pozorností k procesům přechodu od současného stavu společnosti k ideálu. Utopické vědomí, jeho jednotlivé projevy jsou neoddělitelné od sociálního filozofické myšlení , to je jeden z těch „duchů rasy“, které P. Bacon považoval za nevykořenitelné slabosti lidského myšlení.

Principy klasifikace utopií pestrý. Dostupný historický přístup klasifikovat: starověké utopie (Platonův „Stát“), středověké utopie (Augustinovo „Boží město“), utopie renesance ("Utopia" od T. More, "City of the Sun" od T. Campanella), utopie New Age ("Nová Atlantida" od Francise Bacona). Možná klasifikace utopií v závislosti na převažujících problémech v nich : komunistické a socialistické utopie, ve kterých je ústřední otázka soukromý pozemek, anarchistické, kde se bavíme o osvobození člověka od politického násilí, od moci státu. V řadě utopií je středem speciální vzdělávací program, jiné považují realizaci všech lidských potřeb za nemožné bez snahy sociální kontroly; Existují také ekologické utopie, městské utopie, estetické a umělecké utopie. Podle toho, v jakém historickém čase utopisté hledají ideál - v minulosti, ve "zlatém" věku nebo v budoucnosti - rozeznáváme utopie retrospektivní směřující k oživení zaniklých forem ("Návrat Dona Quijota" od G. Chestertona), utopie prospektivní a ochranářské směřující k uchování existujících formulářů. Je také možné v utopii spojit rysy vytoužené budoucnosti a ztracené minulosti („Nový středověk“ N. Berďajeva). Je možné dát klasifikaci utopií charakterem hlavní systémotvorné složky žádoucí budoucnosti : některé utopie poskytují model podmínek pro šťastný život, jiné (eupsychie) poskytují model nového vědomí, hovoří o reorganizaci psychiky.

(Co se týče utopie, to je podle mě to hlavní. Ale pokud vám to nestačí, podívejte se sem

http://society.polbu.ru/kirilenko_philosophy/ch49_all.html)

První utopista renesance je Thomas More(1478 - 1535), velmi liberálně smýšlející angl státník, příznivec věd a umění, propagátor náboženské tolerance a bystrý kritik tehdejších feudálních a nastupujících kapitalistických řádů. Zůstal však věrným katolíkem, postavil se proti protestantismu i po odchodu Jindřicha VIII katolický kostel byl za své katolické přesvědčení nemilosrdně popraven. Obecně se jeho aktivity týkají buď civilních dějin, nebo literární historie. V 1516 g. s názvem „Zlatá kniha, jakkoli užitečná, i zábavná, o nejlepší struktuře státu a na novém ostrově Utopie“, protože celá estetika renesance je založena na spontánním sebepotvrzení lidské osobnosti v uvádí, že More sám považoval za ideální.

Ve skutečnosti je Moreovo zobrazení utopického člověka bizarní směsí všech druhů starých a nových pohledů, V Moreově utopickém státě nezbylo absolutně nic z jasného renesančního umění . Výkres spíše šedý typ člověka , podle všeho řízeno státem je stále dosti absolutistické . Každý musí dělat manuální práci podle státního rozdělení, ačkoli věda a umění se vůbec nepopírají , ale jsou dokonce vychvalováni Morem, zvláště hudba . Společnost je rozdělena do rodin , ale sedm a ty jsou chápány spíše výrobním způsobem, díky kterému je příslušnost ke konkrétní rodině určována nejen přirozeným původem členů rodiny, ale především státními vyhláškami, na jejichž základě mohou být členové rodiny převedeni z z jedné rodiny do druhé kvůli výrobě nebo jiným vládním účelům. Moreův stát zasahuje i do manželských záležitostí tím nejvýznamnějším způsobem a mnoho z nich je určeno jednoduše státním nařízením . Obecně řečeno je povoleno jakékoli náboženství, včetně pohanského uctívání nebeských těl. Vyžaduje se úplná náboženská tolerance. Kněze musí volit lid. Činnost ateistů je omezená, od nedostatku náboženská víra zasahuje do morálního stavu společnosti. V každém případě jsou zakázány otevřené projevy ateistů. kromě , křesťanství nebo monoteismus obecně je uznáván jako nejvyšší náboženství .

Rodiny se vyzývají, aby jedly ve společných jídelnách. Kromě některých ojedinělých případů a Všichni by měli mít stejné oblečení . V tomto ideálním stavu hrají důležitou roli i otroci. Nejen, že se potvrzuje samotná instituce otroctví, ale dokonce se ukazuje, že je velmi prospěšná jak pro stát. přijímání levné pracovní síly v podobě otroků, a pro celou populaci země , pro kterého jsou otroci příkladem toho, co nedělat. Materiální požitky jsou uznávány. V More však čteme: „Utopisté si cení především duchovních požitků, považují je za první a dominantní, jejich převážná část pochází podle jejich názoru z uplatňování ctnosti a vědomí neposkvrněného života.“ Jinými slovy, jasná a brilantní umělecká estetika renesance je zde redukována pouze na moralismus, který je prohlášen za nejvyšší „duchovní potěšení“.

Nápadný valorizace výroby nad spotřebou . More zároveň staví do popředí zrovnoprávnění práce a povinností a také primát státu nad jakýmikoli společenskými organizacemi a nad rodinou. Pro nás je ale důležitější, že se jedná o modifikovanou renesanci a že tato modifikace směřuje Morem k odstranění spontánního-osobního a umělecko-subjektivního individualismu klasické renesance.

Dalším představitelem renesančního utopismu je Tommaso Campanella(1568 - 1639). Toto je významný spisovatel a veřejná osobnost své doby, který trpěl za přípravu protišpanělského spiknutí v Neapoli a strávil 27 let ve vězení, mnich a přesvědčený komunista raného utopického typu. Rysy raného utopického komunismu se mnohem zřetelněji objevují v Campanelle než v More. Ve svém pojednání 1602 oprávněný "město slunce" Campanella staví do popředí nauku o práci, zrušení soukromého vlastnictví a společenství manželek a dětí, tzn. o likvidaci rodiny jako původní sociální jednotky. More neměl nic z toho v živé podobě. Hovořili o vlivu myšlenek raného křesťanství na Campanellu. Pečlivé studium Campanellových myšlenek však naznačuje, že tento vliv je téměř nulový. A co nepochybně ovlivnilo Campanellu, bylo samozřejmě učení Platóna v jeho Republice.

V Campanellově ideálním stavu Slunce, jako je Platón, jsou vůdci filozofové a mudrci., kontemplanti věčných idejí a na tomto základě ti, kteří řídí celý stát, nejsou ani tak světskými vládci, jako skutečnými kněžími a duchovními. Jsou absolutními vládci naprosto celý stát a společnost až po nejmenší každodenní regulaci . Sňatky jsou uzavírány pouze státními vyhláškami a děti po kojení jsou okamžitě matce odebrány státem a vychovávány ve speciálních ústavech nejen bez jakékoli komunikace s rodiči, ale dokonce i bez jakékoli známosti s nimi. Manželé a manželky vůbec neexistují jako takové. Takoví jsou jen ve chvílích nařízeného soužití. Neměli by se ani znát, stejně jako by neměli znát své vlastní děti. Pokud jde o Renesance, pak už zde byla na prvním místě lidská osobnost. A proto to, co najdeme v Campanelle, je samozřejmě odmítnutí myšlenek renesance.

Nedá se však také říci, že by Campanella neměla nic společného s renesancí. Není pouze kazatelem pozitivně chápaného díla; celá jeho utopie nese nepochybně stopy obrozeneckých názorů. Proto by bylo přesnější to říci zde máme před sebou přesně modifikovanou renesanci a právě renesanci, která se kritizuje ze společensko-politického hlediska.

Z pohledu Campanella by se lidská společnost měla proměnit v ideální hřebčín.„Náčelník porodu“, podřízený vládci Lásky, je povinen vstupovat do takových intimností sexuálního života, o kterých zde nepovažujeme za nutné mluvit, a astrologie se používá především v sexuálních záležitostech. Je čirá naivita naznačovat, že by lidé měli přes den nosit bílé oblečení a v noci a mimo město červené, vlněné nebo hedvábné a černá barva je zcela zakázána. Stejný druh rad o práci, obchodu, plavání, hrách, léčbě, o ranním vstávání, o astrologických technikách zakládání měst a mnoha dalších. Při výkonu trestu smrti nejsou žádní kati, aby se neznesvětil stát, ale lidé sami a především žalobce a svědci zločince kamenují.Slunce je uctíváno téměř pohansky, i když pravé božstvo je stále považováno za vyšší . Kopernikismus je odmítnut a nebe je přijímáno ve středověkém smyslu.

Campanella je nápadný svou směsí pohanských, křesťanských, renesančních, vědeckých, mytologických a zcela pověrčivých pohledů. Esteticky upravená renesance je tedy v této utopii zobrazena se svými nejnápadnějšími rysy. Hlavní věc je ignorovat onen spontánně lidský a umělecký individualismus, který odlišoval estetiku renesance od samého počátku. Řekneme-li, že zde najdeme sebekritiku a dokonce sebezapření renesance, pak bychom se stěží mýlili.

Pojem “humanismus"(lat. humanismus - humánní, lidský) ve filozofické literatuře se používá ve dvou významech. V širokém slova smyslu jde o systém představ a pohledů na člověka jako na nejvyšší hodnotu, v užším slova smyslu o pokrokové hnutí západoevropské kultury renesance, směřující k nastolení úcty k důstojnosti a inteligenci člověka, k nastolení úcty k důstojnosti a inteligencí člověka, k jeho důvěře. jeho právo na pozemské štěstí, svobodný projev přirozených lidských citů a schopností .

Humanismus - z lat. člověk - uznání hodnoty člověka jako jednotlivce, jeho práva na svobodný rozvoj a projevení jeho schopností. Afirmace lidského blaha jako kritérium pro hodnocení sociálních vztahů. V filozofický smysl- sekulární volnomyšlenkářství, odporující scholastikaa duchovní dominance církve.

Ideologický proud Obdobím renesance byl humanismus, zejména antropocentrismus a individualismus, v němž převládal zájem o člověka a víra v jeho neomezené schopnosti a ctnosti. Objevilo se zásadně nové vědecké a materialistické chápání světa kolem nás a rozšířily se myšlenky rovnosti. Renesanční individualismus probudil myšlení a vůli, byl zaměřen na maximalizaci lidského potenciálu, nejlepší strany jedinečná osobnost. Druhou stránkou individualismu je zaměření na lidskou osobu. Humanistický individualismus vyžadoval od člověka nejvyšší mravní vlastnosti, povzbuzoval každého úsilím jeho vlastní vůle, svou vlastní prací dosáhnout výšin ctnosti a ušlechtilosti . Humanistický individualismus vyžadovaný od člověka napětí síly a vůle, tvůrčí čin ve jménu vysoké ctnosti a ušlechtilé slávy. "Zapalte samotné světlo udatnosti," naléhal Petrarch, "prolomte obtíže vší silou, povzneste se nad výšinu." Humanismus nepovolal člověka k pasivnímu rozjímání, opěvovanému církví. Valor, napsal Petrarch, „je vždy neklidný a vždy rozrušenější než ostatní... vždy v akci.“

Panteismus - z řečtiny theos, což znamená bůh. Jedná se o náboženské a filozofické učení, které identifikuje Boha a svět jako celek. Panteistické tendence se projevily v heretické mystice středověku. Panteismus je charakteristický pro přírodní filozofii renesance a materialistický systém Spinozy, který identifikoval pojmy „Bůh“ a „příroda“.
Takový postoj k člověku znamenal vznik nových forem sebeuvědomění a renesančního individualismu. Důraz byl kladen na etické otázky, nauku o svobodné vůli jednotlivce, směřující k dobru a obecnému dobru. Došlo k jakési rehabilitaci člověka a jeho mysli. Odmítalo středověký teologický postoj k člověku jako k hříšné nádobě odsouzené k životnímu utrpení. Účelem pozemské existence byla prohlášena radost a potěšení. Byla proklamována možnost harmonické existence člověka a okolního světa. Humanisté přispěli k rozvoji ideálu dokonalé, všestranně rozvinuté osobnosti, jejíž ctnosti určovala nikoli šlechta od narození, ale činy, inteligence, nadání a služby společnosti. Humanismus obsahoval od samého počátku přirozené filozofické tendence, které v 16. století získaly zvláštní rozvoj. Hlavním problémem, který zaměstnával přírodní filozofy, byl vztah mezi Bohem a přírodou. S ohledem na to se snažili překonat dualismus středověkého myšlení a chápali svět jako organické spojení hmoty a ducha. Uznávajíce materialitu a nekonečnost světa obdařili hmotu schopností reprodukce sebe sama a zároveň životem, tvoření doktrína životního prostoru. Tak se ve filozofických systémech renesance vytvořil panteistický obraz světa. Myšlenka univerzální animace vesmíru zpochybnila existenci nadpřirozeného, ​​nadpozemského, protože vše zázračné bylo prohlášeno za přirozené, přirozené, potenciálně poznatelné: jakmile to bylo objeveno a vysvětleno, přestalo to být zázračné. Takové rozsudky byly v rozporu s církevním dogmatem. Středověká scholastika, založený na knižních znalostech a autoritách, humanismus a přírodní filozofie kontrastovaly s racionalismem, experimentální metodou chápání světa, založenou na smyslovém vnímání a experimentu. Animace kosmu zároveň vedla k myšlence tajemného spojení mezi člověkem a přírodou a k uznání okultních věd. Věda byla chápána jako přírodní magie, astronomie se prolínala s astrologií atd. Obecně chápání přírody jako vnitřního pána, samostatně jednajícího, žijícího podle vlastních zákonů, znamenalo rozchod se zažitými středověkými představami o Bohu stvořiteli a vedlo ke vzniku nového přírodního náboženství. Tato ideologická revoluce byla založena na vzestupu výrobních sil, materiální výroby, vědy a techniky. To vše vedlo k progresivnímu rozvoji Evropy.

Mikuláš Kusanský, Nicholas Krebs (1401, Cusa na Mosele - 11.8.1464, Todi, Umbrie), filozof, teolog, vědec, církevní a politická osobnost. Utekl ze svého domova k hraběti Theodorichu von Manderscheid, který mu dal počáteční vzdělání a umožnil jeho další studium na univerzitách v Heidelbergu a Padově (1416-1423). Vystudoval práva, matematiku a přírodní vědy a poté teologii, načež získal duchovní. Účastnil se v letech 1432-1437 v basilejské katedrále. Veden svou hlavní myšlenkou univerzální jednoty („O katolické svornosti“, 1433–1434; „O míru a harmonii víry“, 1453), obhajoval centralizaci církve během práce koncilu. Jako nejbližší rádce papeže Pia 2. dosáhl roku 1448 hodnosti kardinála, od roku 1450 se stal biskupem v Brixenu, od roku 1458 generálním vikářem v Římě. Měl významný vliv na evropskou politiku své doby.

Nikolaj Kuzanskij byl jedním z průkopníků moderní myšlení, který se začal formovat na předělu mezi středověkem a renesancí. Jeho filozofie přírody a kosmologické názory nepřesáhly hranice náboženství. Jako hierarcha církve podléhal konkordátu středověkého řádu, ale jeho chápání světa a člověka směřovalo k budoucnosti. Syn moselského rolníka byl vychován u Bratří společného života v Deventeru a zde, stejně jako během studií v Heidelbergu, se začal zajímat o mystická učení, zejména o učení mistra Eckharta; studoval také occamistu „via moderna“ a získal matematické a přírodovědné znalosti. Při studiu práv v Padově se seznámil s myšlenkami humanismu. Teprve později, kolem roku 1438, po obhajobě doktorské disertační práce z teologie, mu začala vadit myšlenka „docta ignorantia“ (naučená nevědomost, znalost nevědomosti), kterou později rozvinul ve svém hlavním díle „De docta ignorantia“ (1440). Napsal také logicko-filosofické pojednání „O předpokladech“ („De coniecturis“), teologické pojednání „O skrytém Bohu“ („De Deo abscondito“) a řadu dalších. Kromě Eckhartovy panteistické mystiky ovlivnil jeho tvorbu středověký panteismus chartreských platoniků, Davida z Dinantu; četl Platóna a Prokla v originále. Ve svých pojednáních odmítá středověký racionalistický systém aristotelismu.

Kusanovo filozofické řešení hlavního problému – vztahu mezi Bohem a světem – je teocentrické, ale zároveň obsahuje prvky a tendence, které se liší od středověké katolické teologie. Vychází z pojmu „docta ignorantia“, což znamená, že poznání věcí je možné prostřednictvím smyslů, rozumu a intelektu, ale poznání konečných věcí vždy přesahuje jeho meze. Z toho plyne, že skutečným základem vědění musí být opozice běžného, ​​konečného vůči neustále překračovanému vědění, tedy něco absolutního, určitého, nepodmíněného, ​​a tedy „nevědomosti“, nevědomosti o tomto nepodmíněném (božském). Bezpodmínečné poznání můžeme chápat pouze symbolicky. Základem této symboliky pro Cusanus jsou matematické symboly. Mysl podléhá zákonu protikladů, pro který platí „ano nebo ne“, kruh nebo mnohoúhelník. Naproti tomu „docta ignorantia“ se blíží nekonečnu, v němž protiklady vzájemně splývají.

Ústředním pojmem filozofie Mikuláše Kusánského je pojem sjednocený. Mikuláš Kusánský se ve své definici tohoto pojmu výrazně odchyluje od Platóna a novoplatonistů. Ve skutečnosti, v rámci tradice Platóna a novoplatonistů, je jeden charakterizován prostřednictvím opozice vůči druhému, nikoli jeden. Tato charakteristika sahá až k pythagorejcům, kteří stavěli jedno proti mnoha, limitu k nekonečnu, stejně jako k Eleatům, pro které byl odpor jednoho k mnoha ontologický.

Naopak Nikolaj Kuzanskij od samého začátku prohlašuje, že „nic není opačné než jedno“. Z toho celkem logicky vyplývá, že „ten je vším“ je formule, která už zní zcela panteisticky a předjímá panteismus Giordana Bruna. Pohled Mikuláše Kusánského se v tomto bodě liší nejen od přístupu charakteristickém pro tradiční středověk křesťanská teologie, jehož představitelé se nemohli shodnout na tom, že Jediný je všechno, protože zásadně odlišovali stvoření od Stvořitele - ale také se radikálně liší od učení novoplatoniků, kteří také - z jiných důvodů - neztotožňovali „jedno“ a „všechno“. “. Proclus tedy následuje Platóna věří, že opakem jednoho je nekonečno, a tedy jediné, jak existuje samo o sobě, a jedno jako účastenství na mnoha (a právě kvůli této účasti vzniká „všechno“ ) nejsou totéž. „...Je nutné,“ píše v této souvislosti Proklus, „aby něco spojeného bylo odlišné od jediného, ​​neboť je-li jedno totožné se sjednoceným, stává se nekonečným množstvím a totéž se stane s každým z nich. části, které tvoří sjednocené“ (* ) . Proclus zde navíc opakuje argument uvedený Platónem v dialogu „Parmenides“.

V tomto nejdůležitějším bodě začíná Mikuláš Kusánský revizi premis starověkého i středověkého myšlení. Z tvrzení, že jednička nemá protiklad, plyne velmi důležitý závěr, že jednička je shodná s nekonečnem, absolutní minimum s absolutním maximem. „Božství je nekonečná jednota,“ říká Mikuláš z Kusy, čímž identifikuje to, co pythagorejci, Platón a novoplatonisté považovali za extrémní protiklady: sebeidentické a jiné. Nekonečno je to, co nemůže být větší; toto je maximum; jedna věc je minimum; maximum a minimum, podle

Nikolai Kuzansky, podstata je stejná. "Maximálním nazývám to, co nemůže existovat víc. Ale taková hojnost je charakteristická pro jedno. Maximalita se tedy shoduje s jednotou, která je také bytím. Pokud taková jednota povstává nad veškerou relativitu univerzálním a absolutním způsobem, pak existuje nic proti němu v jeho absolutním maximu. Absolutní maximum je ta jedna věc, která je vším; všechno je v ní, protože je maximem; a protože nic není protikladné, shoduje se s ní i minimum."

Ve prospěch identifikace kategorií „jeden“ a „bytí“ uvádí Nikolaj Kuzansky charakteristický argument: „Slovo... jednota,“ píše, „je jako „esence“ (wutaj) z řeckého wu, které v latině znamená „existující"; jednota je takříkajíc bytím (entitas). Ve skutečnosti - dále poznamenává Nikolaj Kuzanskij - Bůh je samotnou existencí věcí, protože je formou jejich existence, a tedy i jejich bytí." Je zajímavé, že sám Nikolaj Kuzansky ve své práci „O předpokladech“ poznamenává, že na otázku „Existuje Bůh? nejsprávnější odpovědí by bylo, že „není ani není, není ani není“. Tato odpověď je skutečně v duchu novoplatonismu.

Jedno je tedy bytí, je vším, je nekonečné, nebo jinými slovy, maximum a minimum se v něm shodují. Aby byl princip shody protikladů – maxima a minima – jasnější, přechází Nikolaj Kuzansky k matematice a poukazuje na to, že když se poloměr kruhu zvětší do nekonečna, kruh se změní v nekonečnou přímku. U takovéto maximální kružnice se průměr stává totožným s kružnicí, navíc nejen průměr, ale i samotný střed se shoduje s kružnicí, takže bod (minimum) a nekonečná přímka (maximum) se shodují. . U trojúhelníku je situace podobná: je-li jedna z jeho stran nekonečná, pak budou nekonečné i další dvě. „Neexistuje však několik nekonečností a za hranicemi představivosti transcendentálně chápete, že nekonečný trojúhelník se nemůže skládat z několika čar, ačkoli tento maximální, nesložený a nejjednodušší trojúhelník je skutečný trojúhelník, který má nutně tři úsečky, a proto , jediná nekonečná čára jsou v ní nutně tři...“ Tak Nikolaj Kuzansky demonstruje, že nekonečná čára je také trojúhelník, kruh a koule.

Shoda protikladů – coincidentia oppositorum – se ukazuje jako nejdůležitější metodologický princip filozofie Mikuláše Kusánského. Jak správně poznamenává jeden z badatelů díla Nikolaje Kuzanského I. Ritter, Kuzansky „souvisí s platonismem, ale ve svém výkladu principů platonismu je zahrnuje do nauky o koincidenční jednotě bytí, která je těmto principům cizí."

Místo pojmu jednoho u Mikuláše Kusánského nyní zaujímá pojem aktuálního nekonečna, které je ve skutečnosti produktem kombinace protikladů - jednoho a nekonečna. Zároveň se přehodnocují některé klíčové kategorie starověká řecká filozofie. Pro Platóna a Aristotela je vesmír konečný, protože nekonečnost hmoty je objímána duší a tím utvářena: podle Aristotela je forma hranicí, omezuje nekonečno, a tak vytváří celek, který je aristotelským kosmos. U Mikuláše Kusánského naopak čteme: „Bůh je sice nekonečný a podle toho mohl stvořit nekonečný svět, ale protože možnost byla nutně určitá, a ne zcela absolutní, a její predispozice nebyla nekonečná, pak podle s takovou možností bytí by se svět nemohl stát vlastně nekonečným, ani větším, ani jiným." Omezenost světa, kterou Nikolaj Cusanskij později nazval „soukromou“ nekonečností, nepochází z formy, ale z hmoty, v níž Platón, Aristoteles a novoplatonisté naopak našli bezmeznost, absenci limitu.

Nikolaj Kuzanskij však zároveň cítí potřebu jím zavedené pojmy nějak uvést do souladu s tradicí. "Peripatetici věřili," píše, "že formy ve hmotě existují pouze posibilisticky a jsou z ní odvozeny účinnou příčinou. A to je správnější, totiž že se tvoří nejen z možnosti, ale také z aktivního... formy existují ve hmotě určitým obrazem možnosti a jsou z ní odvozeny ve skutečnosti za účasti jednajícího. Stejně tak, oni říkali, univerzální totalita věcí existuje posibilisticky v absolutní možnosti, tato absolutní možnost je neomezená a nekonečná. k nedostatku formy a dispozice ke všem (formám), stejně jako je neomezená možnost modelování z vosku.figury lva, zajíce nebo čehokoli jiného.Navíc jeho nekonečnost je protikladná k nekonečnosti Boha, protože je z nedostatku a božského naopak z hojnosti, neboť v Bohu je všechno vlastně On sám; nekonečnost hmoty je tedy privativní, nekonečnost Boha - negativní."

Je však příznačné, že Mikuláš Kusánský také odmítá aristotelismus v jeho středověké refrakci. Nesouhlasí především s protikladem dvou nekonečností: nekonečnosti hmoty a nekonečnosti Boha, z nichž první je absolutní strádání a druhé absolutní plnost. Prvním krokem k identifikaci čisté hmoty a čistá forma byl učiněn již tehdy, když se sjednocené (forma forem) a nekonečno (čistá potence, hmota) nazývaly stejně - nekonečna (byť při zachování rozdílů v atributech - negativní a privativní). Nikolaj Kuzanskij dělá další krok, když prohlašuje, že „absolutní možnost existuje... v Bohu je Bůh, mimo něj je to nemožné“. A to je celkem logické: absolutní hmota a absolutní forma jsou absolutním maximem a absolutním minimem, a jak víme, shodují se.

Úvahu Mikuláše Kusánského, že v Bohu existuje absolutní možnost, připravil již středověký výklad Aristotela. Jak víme, u Aristotela je pojem možnosti („dunamis“ - „potence“) používán ve dvou vzájemně souvisejících, ale ne zcela identických významech: „dunamis“ je také možností ve smyslu logické konzistence (možné je vše, neobsahuje vnitřní rozpor) a schopnost ve smyslu nějaké počáteční predispozice – takto obsahuje semeno schopnost stát se řekněme dubem, a ne břízou. Scholastika ve 13. a 14. století rozvinula zejména kategorii potence ve smyslu možnosti. Zároveň je celá plnost možností v rámci scholastiky pojímána jako existence v mysli Boha – myšlenkový sled pro antická filozofie není typické. V tomto smyslu říká Nikolaj Kuzansky, že absolutní možnost (jako souhrn absolutně všech logicky konzistentních výroků) existuje v Bohu a je Bohem.

Podle Mikuláše Kusánského se Bůh nestaví proti absolutní možnosti, ale proti možnosti určité. Co je to poslední? "Každá možnost je určena," píše Cusansky, "a určena realitou. Je nemožné najít čistou možnost, zcela neurčenou žádnou realitou; a predispozice vlastní možnosti nemůže být nekonečná a absolutní, postrádající jakoukoli specifikaci." Nikolaj Cusanskij nazývá určitou možnost ne čistou hmotou, kterou Platón a novoplatonisté nazývali hyle a v podstatě ji ztotožňovali s „ničím“, ale s hmotou již zformovanou („určenou realitou“), abych tak řekl, „relativní hmotou“, která , je například mramor pro sochaře nebo dřevo pro tesaře.

Ve starověké filozofii a vědě fungovalo jako měřítko jediné měřítko. Bez jednotky nejsou možné žádné rozměrové vztahy, žádná proporce – tato myšlenka se často vyskytuje u Platóna. Jednota se také objevuje jako míra u Aristotela. Pomocí jediného objektu lze měřit. „Podstata jednoho,“ píše Aristoteles v „Metafyzice“, „je v tom, že určitým způsobem představuje počátek čísla; skutečnost je taková, že počátek je první mírou, neboť první mírou každého druhu (bytí ) je to první, s pomocí kterého tento rod poznáváme; proto je Jedno počátkem toho, co lze poznat ve vztahu ke každému předmětu. Ale zároveň Jedno není stejné pro všechny rody: v jednom V případě, že jde o nejmenší interval, v jiném případě - samohláska a souhláska; zvláštní jednotka pro gravitaci a jiná pro pohyb. A všude je ta jedna nedělitelná, ať už co do množství nebo vzhledu." Jednotka (jedna) je chápána jako limita, a proto určuje tu, ve vztahu ke které je jednotkou.

Roli míry, kterou u Řeků hrálo nedělitelné (jednotka), hraje nekonečno u Mikuláše Kusánského – nyní je mu svěřena funkce míry. Nikolaj Cusanskij chápe, že tímto přehodnocením pojmu míry vstupuje do jeho myšlení paradox, ale právě paradox v podobě principu shody protikladů již Kusanus prohlásil za nejvyšší princip filozofie. . Nikolaj Kuzansky nazývá absolutní maximum „univerzální limit“, dobře si uvědomuje, že slovo „limit“ používá v přeneseném smyslu. „Koneckonců, kdyby absolutní maximalita nebyla nekonečná, kdyby to nebyla univerzální hranice, neurčená ničím na světě, nebyla by skutečností všeho možného...“

Jak může být nekonečno měřítkem, v jakém smyslu se dnes používá tento klíčový pojem nejen filozofie, ale i vědy? Nikolaj Kuzanskij píše: „Stejně jako je nekonečná čára nejpřesnější mírou ze všech čar, tak maximální esence je nejpřesnější mírou ze všech esencí. Ale pokud se nekonečno stane nejpřesnějším měřítkem, pak se paradox nevyhnutelně stane synonymem exaktního vědění. A z premis přijatých Cusanem ve skutečnosti vyplývá toto: „... kdyby jedna nekonečná úsečka sestávala z nekonečného počtu segmentů rozpětí a druhá – z nekonečného počtu segmentů o dvou rozpětích, být stále nutně rovno , protože nekonečno nemůže být větší než nekonečno. V souladu s tím, stejně jako jedno pole v nekonečné přímce není menší než dvě pole, tak se nekonečná čára nezvětší přidáním dvou polí než přidáním jednoho. Navíc: protože každá část nekonečna je také nekonečno, jeden úsek nekonečné čáry se změní v celou nekonečnou čáru, stejně jako dvě rozpětí. Stejně tak, protože každá podstata v maximální podstatě je touto maximální podstatou sama, maximum není nic jiného než nejpřesnější míra ze všech esencí. Navíc nelze nalézt žádnou jinou přesnou míru než tuto...“

Přesnost nové míry, jak vidíme, nemá nic společného s předchozím pojetím přesnosti; jestliže pro starověkou matematiku bylo podstatné najít kritérium, které by umožnilo srovnávat a rozlišovat konečné veličiny a utvářet mezi nimi vztah, pak pro matematiku, jak ji chápe Nikolaj Kuzansky, je důležité ukázat, že tváří v tvář nekonečnu konečné rozdíly zmizí a dvě se stanou rovno jedné, třem a jakémukoli jinému číslu. A vlastně, když mluví o intelektuálním (tedy nejpřesnějším) vědění, které odlišuje od racionálního, pouze přibližného vědění, Nikolaj Kuzansky poznamenává: „Obrátíte-li se k jednotě rozumu, intelektu, kde číslo pět není další číslo tři nebo číslo dvě a nerozlišuje se mezi sudými, lichými, velkými a malými čísly, protože každé racionální číslo je tam vyřešeno do nejjednodušší jednoty, pak se ukazuje, že rovnost dvou a tří až pěti platí pouze v sféra rozumu."

Nikolaj Kuzanskij dokonale chápe, že jím zavedený princip shody protikladů - jednoho a nekonečna, minima a maxima - ruší, přísně vzato, matematickou vědu, stejně jako veškeré exaktní vědění v tom smyslu, byla chápána ve starověku a středověku. „Pokud se vás zeptáme,“ píše, „proč má jakýkoli trojúhelník dvě strany, které dávají dohromady více než třetí, nebo proč má čtverec diagonální čtverec dvojnásobek čtverce své strany, nebo proč čtverec strany trojúhelník naproti pravému úhlu se rovná součtu čtverců ostatních stran a tak dále „odpovíte: na cestách rozumu je to nutné, protože jinak by výsledkem byla shoda rozporuplných okolností“.

Teze o nekonečnu jako míře také přináší významné proměny do astronomie. Protože, jak v duchu starověké vědy poznamenává Nikolaj Kuzansky, „neexistuje proporcionalita mezi nekonečným a konečným“ a veškeré vědění je (opět v duchu antické filozofie) ustanovením proporcionality, pak přísné (přesné) vědění čehokoli, kromě „nekonečné přímosti“, je tato „přesná míra všech esencí“ absolutně vyloučena (závěr, jak vidíme, je v přímém protikladu k významu starověkého chápání vědy). Pokud nám geometrie a dokonce ani aritmetika nemohou poskytnout přesné znalosti, co pak říci o astronomii, která se nezabývá figurou nebo číslem, ale pohybem nebeských těles, a zde samozřejmě k dosažení přesného poznání (ve svém starověkém a středověký výklad) je mnohem obtížnější. A Nikolaj Kuzansky konzistentně tvrdí, v souladu se svými předchozími předpoklady, že „žádný pohyb se nemůže rovnat druhému a jeden nemůže být měřítkem druhého, velikost se nevyhnutelně liší od toho, co se měří“.

Pokud jde o astronomii, není zde Nicholasův výrok něčím novým a neočekávaným: ani ve starověku, ani ve středověku netvrdili, že by se astronomie dala v přesnosti svých výpočtů srovnávat s aritmetikou. Jelikož se astronomie uchyluje k měření a nevyhnutelně se zabývá měřicími přístroji, jsou její výpočty zásadně přibližné. Zdá se tedy, že nejeden astronom by polemizoval s výrokem Mikuláše Kusánského, že „při použití v astronomii umění počítání postrádá přesnost, protože vychází z předpokladu, že pohyb Slunce lze měřit pomocí pohyb všech ostatních planet. Polohu oblohy, ať už jakékoli nebo místo, stoupání nebo západ souhvězdí, nadmořskou výšku pólu a podobné věci, je také nemožné přesně vědět, a protože žádná dvě místa se neshodují přesně v čase a poloze je jasné, že soukromé soudy založené na hvězdách zdaleka nejsou přesné.“

Ale i když výrok Mikuláše Kusánského ve vztahu k astronomii neobsahuje nic neobvyklého, přesto prostor, na kterém je postaven, představuje něco skutečně nového. Nikolaj Kuzansky ostatně tvrdí, že přibližná povaha astronomických výpočtů se v zásadě neliší od přibližných výpočtů geometrie a aritmetiky. A na tu dobu to byla revoluce v chápání vědy. A nejen tento závěr ve vztahu k astronomii vyplývá z předpokladu, že mírou konečného musí být nekonečno. Jestliže v oblasti aritmetiky a geometrie nekonečno jako míra přeměňuje znalost konečných vztahů na znalosti přibližné, pak v astronomii tato nová míra také zavádí princip relativity. To se děje následovně. Protože přesné určení velikosti a tvaru vesmíru může být dáno pouze jeho odkazem na nekonečno, nelze v něm rozlišit střed a obvod. "Vzhledem k nutné shodě minima s maximem," píše Nikolaj Kuzansky, "se takový střed světa shoduje s vnějším kruhem. To znamená, že svět nemá vnější kruh. Ve skutečnosti, kdyby měl střed, měl by také vnější kruh, a tím by měl v sobě svůj vlastní začátek a konec."

Úvaha Nikolaje Kuzanského je mimo jiné zajímavá v tom smyslu, že zpětně odhaluje vzdálenou ne samozřejmou souvislost mezi filozofická kategorie jednoty a kosmologické představy o přítomnosti středu světa, a tím o jeho konečnosti. Identifikace jednoho a nekonečna, kterou provedl Mikuláš Kusánský, také ničí obraz kosmu, z něhož vyšel nejen Platón a Aristoteles, ale i Ptolemaios a Archimedes a který existoval téměř po celý středověk, i když , byl v období zralé scholastiky několikrát zpochybněn. Pro starověkou vědu a většinu představitelů starověké filozofie byl vesmír velmi velkým, ale konečným tělesem. A znakem konečnosti těla je schopnost rozlišovat mezi jeho středem a periferií, „začátkem“ a „koncem“. Podle Mikuláše Kusánského "to je daleko od pravdy. Ale jestliže je nemožné, aby svět byl uzavřen mezi tělesným středem a vnějším obvodem, pak je tento svět nepochopitelný a jehož středem a obvodem je Bůh; ačkoli tento svět není nekonečný, nelze jej pojímat jako konečný.“ , neboť nemá žádné hranice, mezi kterými by byl uzavřen!

Pamatujme, že limit, jak jej chápali staří Řekové, je mírou. Ale pro Mikuláše Kusánského je mírou, limitem nekonečno, nekonečno. A poznání pomocí takového měřítka je totožné s nemožností poznání. Proto je „svět, jeho pohyb a jeho forma nemožné pochopit“.

Víme však, že Nikolaj Cusanskij ne bez výhrad uznává nekonečnost světa – jeho výklad tohoto nekonečna se liší od výkladu Giordana Bruna, René Descartese nebo Isaaca Newtona. Jak máme rozumět Nikolajovým slovům, že svět není konečný, ale ani nekonečný ve správném smyslu? Faktem je, že Nikolaj Kuzansky rozlišuje dva typy nekonečna: negativně nekonečné a privativně nekonečné. "...Pouze absolutní maximum je negativně nekonečné, jen je tím, čím může být v celém svém potenciálu. Naopak Vesmír, zahrnující vše, co není Bůh, nemůže být negativně nekonečný, ačkoliv nemá limit a je tím soukromě nekonečný“. Negativní nekonečno Boha je skutečné nekonečno, které Mikuláš Kusánský nejčastěji nazývá absolutním maximem. Soukromé nekonečno spíše odpovídá tomu, čemu dnes říkáme potenciální nekonečno a čemu se ve starověku raději říkalo nekonečno. A ve skutečnosti je vesmír soukromě nekonečný, protože podle Nicholase z Kusy „nemá žádné omezení“. Tento druh potenciálně nekonečna je něčím, co může být vždy více aktuální, ale to je právě znak konečnosti, neboť skutečné nekonečno se nemůže stát více či méně tím, že k němu přidáme nebo z něj odečteme jakékoli množství.

Jak vysvětluje Nikolaj Kuzansky, konečné množství se postupným zvyšováním nemůže stát nekonečným. Nikolaj Kuzansky považuje Vesmír za tento druh konečnosti, který může růst bez omezení, ale nikdy se nemůže změnit ve skutečné nekonečno. Může růst bez omezení, protože nekonečná všemohoucnost Boha, který ji stvořil, nemá žádné hranice.

Vesmír je tedy potenciálně nekonečný, což znamená, že nemá ani střed, ani obvod. Neboť střed a kruh jsou hranice a nekonečno, i když soukromé, nemůže mít žádné hranice. Z toho ale plyne závěr, který je velmi důležitý pro další rozvoj nejen filozofie, ale i astronomie a fyziky: „Střed světa není o nic víc uvnitř Země než mimo ni. Podle učení Mikuláše Kusánského tedy Země nemůže být středem světa, protože za prvé vesmír nemá střed a za druhé nemůže existovat tak dokonalá koule, aby všechny body na jejím okraji byly stejně vzdálený od středu: "Přesnou ekvidistanci od různých míst nelze nalézt mimo Boha, protože On jediný je nekonečná rovnost." Bůh je podle Mikuláše z Kuzan absolutním středem světa a je také absolutním obvodem všeho. A protože Země není středem světa, pak "nemůže být zcela nehybná, ale nutně se pohybuje tak, že se může pohybovat ještě nekonečně pomaleji. A stejně jako Země není středem světa, tak koule stálic není jejím obvodem, i když při srovnání Země s oblohou se naše Země zdá blíže středu a obloha se zdá být blíže obvodu."

To vede k důležitému závěru, který mnohé mění ve středověkém vidění světa: Země se zásadně neliší od ostatních nebeských těles – není ve středu světa, není nehybná, což znamená, že objektivně neexistuje žádné „nahoře“ a „dolů“, relativní poloha nebeských těles, a proto lze Zemi považovat za stejné nebeské těleso jako Slunce nebo Měsíc. „Není pravda, že naše Země je ta nejbezvýznamnější a nejzákladnější,“ jak se dosud věřilo. "Země je ušlechtilá hvězda, která má své vlastní zvláštní a odlišné světlo, teplo a vliv od ostatních hvězd, stejně jako se každá hvězda od ostatních liší světlem, povahou a vlivem."

Toto tvrzení Mikuláše z Kusy je v rozporu s premisami aristotelské fyziky, která vychází z rozdílu mezi sublunárním a supralunárním světem. Přehodnocuje jak základní tvrzení nauky o přírodě, která převládala téměř dvě tisíciletí, tak staleté představy o nepřiměřeně odlišné povaze „nebe“ a „země“. Tak Mikuláš Kusánský připravuje koperníkovskou revoluci v astronomii. Zároveň jde dál, než dovolují astronomické znalosti té doby. Nevidí například žádný významný rozdíl mezi Zemí a Sluncem. „Tmavá barva Země není důkazem nízkosti Země," píše Nikolaj Kuzanskij. „Kdyby byl někdo na Slunci, nezdálo by se mu tak zářivé jako nám. Uvážíme-li sluneční těleso , má jakousi zemi blíže středu ", po obvodu - druh ohnivé záře a mezi tím - druh vodního mraku, stejně jako lehčí vzduch. Země má také stejné prvky."

Jak vidíme, dávno před Koperníkem zformuloval Mikuláš Kusánský celou řadu odvážných výroků, které podkopaly základy Ptolemaiovy astronomické teorie: Vesmír je nekonečný, i když soukromý, ale to znamená, že nemá žádné omezení; Země není středem vesmíru, a proto nezůstává nehybná. Z toho dále vyplývá, že na obloze nejsou žádné nehybné a pevné póly, podle terminologie samotného Mikuláše Kusánského, ale „kterákoli část světa... se pohybuje“. To znamená, že neexistuje žádný objektivně daný referenční bod, ze kterého by se daly měřit pohyby nebeských těles. Z toho vyplývá, že astronomické výpočty nejsou jen přibližné, což bylo dříve v astronomii povoleno, ale mohou být hrubě chybné – a to je nový pohled na astronomii. „Vzhledem k tomu, že můžeme vnímat pohyb pouze ve srovnání s něčím nehybným, jako jsou tyče nebo středy, aniž bychom je předem potřebovali k měření pohybů, je zřejmé, že jdeme cestou dohadů (coniecturis) a ve všem se mýlíme. .“

Koncept středu světa z pohledu Mikuláše Kusánského není ničím jiným než subjektivním předpokladem. Objektivně není střed nikde, nebo, co je stejné, je všude. Obvykle nazýváme střed, říká Nikolaj Kuzanskij, úhel pohledu pozorovatele, který má tendenci se považovat za střed, ať je kdekoli – taková je iluze vnímání.

Role filozofie Mikuláše Kusánského ve vývoji vědeckého myšlení moderní doby není v naší literatuře stále dostatečně doceněna. Mezitím vidíme, jak to byl Nikolaj Kuzanskij, kdo připravil logické a ontologické předpoklady pro revoluci v astronomii, která je spojena se jménem Koperníka, a pro revoluci ve fyzice (především v mechanice), kterou provedl Galileo.

Vliv Mikuláše Kusánského na vědecké a filozofické myšlení 15.-17. století byl poměrně silný. Nejprve obvykle poukazují na Giordana Bruna, který rozvinul základní principy učení Mikuláše Kusánského ve směru prohlubování panteismu.

Nikolaj Krebs (1401-1464), přezdívaný Kuzansky (Kuzanets), se narodil v rybářské rodině ve vesnici Kuza na řece. Mosel (Německo). Studoval na univerzitách v Heidelbergu, Klaenu a Padově, kde studoval jurisprudenci, starověké jazyky, matematiku a astronomii. V roce 1426 se stal knězem a v roce 1448 - kardinálem a od roku 1450 - papežským legátem v celém Německu.

Nikolaj Kuzanskij věnoval velkou pozornost matematice a zejména problému nekonečna; hájil význam experimentálního poznání a experimentální vědy; navrhl projekt, který by nahradil juliánský kalendář; prosazoval sjednocení křesťanských církví (katolické a pravoslavné). Ale zároveň ho nelze klasifikovat jako humanistu, přestože se přátelil s Lorenzem Vallem a některými dalšími humanisty.

Hlavní díla. „O naučené nevědomosti“, „O katolické svornosti“, „O hledání Boha“, „O Božím synovství“, „Omluva za naučenou nevědomost“, „Prosťáček“, „Počátek“, „O Boží vizi “ Protože všechna díla jsou psána provinční latinou, byl to jeden z důvodů jejich malé slávy.

Ontologické učení Mikuláše Kusánského vyrostlo na základě středověkého platonismu a uvědomilo si tendenci k panteismu, který je tomu druhému vlastní. Bůh a Vesmír se v tomto případě ztotožňují a Bůh = Vesmír je chápán jako Absolutní Bytí a jako Absolutní Maximum.

Myšlenka, rozšířená ve starověku, že „všechno je ve všem“ (například Anaxagoras), je rozvinuta v učení Cusanzy o shodě minima a maxima. „Absolutní maximum je ta jedna věc, která existuje; všechno je v něm, protože on je maximum; a protože nic není protikladné, shoduje se s ním minimum. Tak zůstává ve všem." Možnost shody maxima a minima pro nekonečno ilustruje Kuzantz na matematických příkladech. K ilustraci možnosti trojjedinosti Boha využívá identitu tří různých geometrických obrazců.Podle Cusana proces poznání spočívá především ve srovnávání neznámého se známým, nejisté s jistým. Identifikací určitých vztahů mezi nimi (proporcí) dospějeme k pravdě. Proto, když uvažujeme o jednoduchých konečných věcech, není těžké odvodit pravdu, zatímco o složitých konečných věcech je to obtížnější, ale stále možné. Jiná je situace, když se předmětem zkoumání stane nekonečno: nemůže být zastoupeno v žádném poměru, a proto nám vždy zůstává neznámé. Nikolaj Kuzanskij, který si uvědomuje základní nepochopitelnost nekonečna omezenou lidskou myslí, potvrzuje nezbytnost procesu poznání, který interpretuje jako nekonečný přístup k pravdě. Tento kognitivní postoj nazývá svou „vědeckou nevědomostí“.

Jeho epistemologie je založena na ontologických představách, které se v nekonečnu protiklady shodují, a protože Bůh je nekonečný, všechny rozdíly, které jsou ve stvořeném světě proti sobě, se shodují v Bohu – stejně jako se v Něm shodují minima a maxima.

Proces poznávání Vesmíru = Boha probíhá podle Cusana ve čtyřech fázích

Etapy poznání Typ poznání

Funkce provedena

1. Smyslové poznání Vnímá konečné a individuální

2. Důvod Odděluje protiklady

3. Mysl spojuje protiklady

4. Intelektuální intuice Přímo uvažuje o shodě protikladů

Nauka o člověku. Jako většina humanistů chápal Nikolaj Kuzanskij člověka jako mikrokosmos. Na jedné straně je to mikrokosmos, jako každý jiný skutečně existující objekt, protože „všechno je ve všem“. Ale na druhou stranu je člověk specifickým mikrokosmem, protože má vědomí, které obsahuje obrazy všech věcí, včetně Boha, andělů, zvířat, neživých věcí. V člověku se tímto zcela specifickým lidským způsobem odvíjí celý svět

Cusanovy myšlenky měly velký vliv na další vývoj panteismu (Giordano Bruno, Spinoza) a jeho nauku o minimech a maximech – na rozvoj nauky o nekonečně malých veličinách.

Poslední třetí etapa ve vývoji renesanční filozofie - od 2. poloviny 16. století. až do počátku 17. století. Toto období je poznamenáno tvorbou Pier Angelo Manzoli, Michel Montaigne (1533 - 1592), Bernardino Telesio (1509 - 1588), Francesco Patrizi (1529 - 1597), Giordano Bruno (1548 - 1600), Tommaso Campanella (16398 - 15398 - 1588). ), Jacobus Boehme (1575 - 1624), Galileo Galilei (1564 - 1642). Tito myslitelé se zajímali o různé filozofické otázky.

Výrazný nárůst filozofické znalosti z poloviny 16. století šel po linii vývoje myšlenky filozofie přírody.

V největší míře rozvinul dílo Koperníka velký italský vědec Galileo Galilei (1564-1642). Rozvinul principy mechaniky, její nejdůležitější část – dynamiku (pojednání „O pohybu“). Galileo formuloval první zákony volného pádu těles, dal striktní formulaci pojmu rychlosti a pohybu a studoval zákon setrvačnosti. Zvláště důležitá je myšlenka, kterou vyjádřil o relativitě pohybu. Galileo navíc navrhl dalekohled (nejlepší z nich poskytoval 30x zvětšení) pro pozorování oblohy. Objevil přítomnost hvězd v Mléčné dráze, objevil satelity Jupitera; na Měsíci objevili krátery a pohoří, stejně jako skvrny na Slunci; fáze Venuše byly objeveny světelné jevy kolem Saturnu (později nazývané prstence). Vysvětlil měsíce Jupitera a fáze Venuše jako důkaz pravdivosti Copernovy teorie.

Koperníkovy myšlenky tak byly podpořeny vědeckými fakty. Četné a neočekávané výsledky výzkumu jak pohybu samotného, ​​tak i kosmu daly impuls k dalšímu pohybu přírody a podnítily zvídavé myšlení směrem vzdáleným od tradiční cesty naznačené církví.

Inkvizice pronásledovala Galilea za jeho přesvědčení a snažila se ho donutit, aby se jich vzdal.Galileo zvolil cestu kompromisu. Formálně se požadavkům podřídil, ale ve skutečnosti zůstal věrný sám sobě. Tak se zachránil pro vědu. neboť zjevně věřil, že pravda by měla vítězit nikoli obětováním, jak tomu bylo u G. Bruna, ale přesvědčivostí svých argumentů. Hlavní prací jeho života byla věda a té sloužil i přes okolnosti.

Kepler i Galileo položili vědecké základy mechanického obrazu světa a jeho vytvoření dokončil velký anglický vědec Isaac Newton

Dialekticky integrální myšlenku nerozlučné jednoty člověka a přírody, Země a nekonečného kosmu, vyvinutou filozofií renesance, převzali filozofové následujících dob.

Myšlenky humanismu, brilantně obhajované mysliteli renesance, měly široký vliv na celé společenské vědomí Evropy.

19.Klasická evropská filozofie: velké systémy 17. století (F. Bacon, R. Descartes, B. Spinoza, G.W. Leibniz, J. Locke).

Nová doba získala své jméno díky obrovským změnám v ekonomice, politice a vědě, které se odehrály v západní Evropě.

v XVII - první polovině XVIII století. To je doba, která vešla do dějin jako doba druhé intelektuální revoluce lidstva, jejímž základem je věda.

Nauka o poznání – epistemologie – se stala hlavní a nejdůležitější složkou všech filozofických systémů New Age. Orientace na vědu měla dvě podoby: experimentální přírodní vědu, založenou na experimentu, a teoretickou konstrukci, podléhající zákonům logiky. Spoléháním se na přírodní vědy vznikl empirismus (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke). Racionalismus (R. Descartes, G. Leibniz) zaměřený na teoretické principy organizace vědeckého poznání. V důsledku toho ve filozofii 17. stol. Vznikají a rozvíjejí se dva směry – empirismus a racionalismus. Empirismus (zkušenost) je filozofická doktrína, která uznává smyslovou zkušenost jediný zdroj znalost. Empirismus zveličuje roli smyslového poznání a podceňuje úlohu myšlení.

Racionalismus (rozumný) je směr v teorii poznání, který uznává rozum jako rozhodující nebo dokonce jediný zdroj pravého poznání.

Ve filozofii 17. stol. epistemologie byla spojena s ontologií. Široce se diskutovalo zejména o problému podstaty (co leží v jádru). Na tento problém se objevily tři úhly pohledu: monismus, dualismus a pluralismus.

Monismus (jeden) je doktrína, která uznává jeden princip jako základ všeho, co existuje: buď hmotu, nebo ducha. Dualismus (dual) je doktrína, která považuje ducha a hmotu, ideální a materiální, za dva nezávislé, nezávislé principy.

Pluralismus (multiple) je doktrína, která tvrdí, že svět je založen na mnoha nezávislých, nezávislých substancích.

Současník mnoha italských humanistů, Nicholas Cusa (1401-1464) je jedním z nejhlubších filozofů renesance. Byl z jižního Německa (město Kuza), zcela skromného původu. Nikolaj již ve školních letech zažil vliv mystiků („bratrů společného života“). Na univerzitě v Padově se Nikolaj kromě obvyklého humanitního vzdělání, které spočívalo ve zdokonalování se v latině a studiu řečtiny, zajímal o matematiku a astronomii. Později si musel zvolit duchovní dráhu. Mladý kněz, který navázal kontakty s italskými humanisty, byl jejich pohybem uchvácen.

Snad jako žádný jiný filozof této epochy spojil Mikuláš ve svých dílech a ve své činnosti kulturu středověku a energicky se rozvíjející kulturu humanismu. Na jedné straně je velmi aktivním hierarchou katolické církve, kterého humanista papež Mikuláš V. povýšil v roce 1448 do hodnosti kardinála, na druhé straně je aktivním účastníkem okruhu humanistů, který se kolem tohoto zformoval. papež. Atmosféra, která zde vládla, svědčila o dobrých vztazích mezi filozofem-kardinálem a takovým rušitelem církevního klidu, jakým byl Lorenzo Valla. Cusanos získal největší vliv, když se jeho přítel z mládí, Piccolomini, stal papežem Piem II., a on sám se stal vlastně druhou osobou v římském církevní hierarchie. Nikolaj spojil náboženské a administrativní starosti s produktivní literární činností. Napsal řadu filozofických děl v latině – v žánru traktát, úvaha, dialog. Má také skutečné vědecké práce. Na rozdíl od drtivé většiny italských humanistických filozofů své doby se Cusanets hluboce zajímal o otázky matematiky a přírodních věd a jeho filozofická doktrína je mimo tyto zájmy nesrozumitelná. Významný církevní duchovní samozřejmě psal i čistě teologická díla (zejména kázání). Filosofický obsah Mikulášova díla je často velmi obtížné oddělit od teologických. V tomto ohledu navázal na středověkou tradici s její směsí teologie a filozofie.

Nejvýznamnějším a nejznámějším z Cusanzových děl je pojednání „O učené nevědomosti“ („De docta ignorantia“ – lze přeložit jako „O moudré nevědomosti“, „O znalostní nevědomosti“, 1440). K němu přiléhá další pojednání - „O předpokladech“ (nejpozději 1444). V roce 1450 napsal Nicholas čtyři dialogy pod obecným názvem „Prosťáček“. První dva z nich se nazývají „O moudrosti“, třetí – „Na mysli“, čtvrtý – „O zkušenostech s váhami“. Název těchto dialogů i jejich obsah přitahuje pozornost svou humanisticko-demokratickou myšlenkou obracet se za skutečnou moudrostí nikoli k představiteli cechu oficiálních učenců, ale k člověku z lidu, který není zmatený tímto pseudoučením.

Nikolaj Kuzanskij jako myslitel přechodné doby – středověku, přecházejícího do renesance – demonstruje ve svých dílech různé, často velmi protichůdné stránky a stránky této doby. Jako mystik a kontemplativní, kterým se mohl stát již v mládí, je nepřítelem scholastiky, zejména tomistické, která zavedla lidské myšlení do slepých uliček poznání Boha. Mikuláš na cestě mystiky usiloval o účinné uctívání Boha. Vypovídají o tom samotné názvy jeho děl - „O skrytém Bohu“, „O hledání Boha“, „O Božím synovství“, „O daru Otce světel“ (všechny vznikly v roce 1445- 1447), „O vidění Boha“ (1453), mající čistě spekulativní orientaci. Věří se, že poté, co se objevily „O naučené nevědomosti“ a „O domněnkách“, zejména po roce 1450, kdy byly napsány dialogy „Prosťáčka“, zesílily mystické nálady filozofa-kardinála, což se odrazilo v jeho dílech. interpretující pojem Boha abstraktně filozoficky, - „O možnosti bytí“ (1460), „O ne-jiném“ (1462), stejně jako v dílech, kde jsou autorovy myšlenky oděny do alegorické a symbolické formy - „O berylu“ („Duchovní brýle“, 1458), „Na honbě za moudrostí“ (1463), „O hře s míčem“ (1463), „Na vrcholu kontemplace“ (1464).

Kuzanets byl také nepřítelem scholastiky jako představitel humanistického školství, který věnoval velkou pozornost přírodovědným otázkám. Odtud ta mocná invaze naturalistických úvah a myšlenek do spekulativních a mystických konstrukcí Kusanu. V různých knihách o dějinách filozofie je Mikuláš Kusánský obvykle charakterizován jako platonista. Ve skutečnosti má mnoho odkazů na Platóna. Cusanův platonismus je ale třeba chápat šířeji, včetně novoplatonismu, který na něj měl velký vliv již před florentskými platonisty. Proclus je jednou z jeho hlavních filozofických autorit. Jak známo, areopagiti zažili také obrovský vliv novoplatonismu (zejména téhož Prokla). Kuzan by však neměl být považován pouze za platonistu. Velmi si cenil například myšlenek pythagorejství, před nimiž myšlenky platonismu někdy dokonce ustupovaly do pozadí. Nikolaj v různých kontextech využívá myšlenky jiných starověkých filozofů a teologů – Augustina, Boethia, Sokrata, Anaxagora, stoiků a atomistů.

Cusanův koncept Boha by měl být interpretován jako panteistický, a to navzdory skutečnosti, že v historické a filozofické literatuře jsou časté výroky o teistické povaze tohoto konceptu. Teismus je základem každého monoteistické náboženství a trvá nejen na osobním-transcendentním chápání Boha a jeho svobodomyslné tvořivosti, ale také na všudypřítomnosti tohoto všemocného principu. Panteismus podkopává osobní transcendentní výklad Boha a trvá na jeho neosobnosti a všudypřítomnosti. Mezi teismem a panteismem neexistuje žádná tvrdá, nepřekročitelná hranice. Je třeba mít také na paměti, že teismus a panteismus (stejně jako deismus) mají společnou myšlenku zvláštní, zcela duchovní bytosti - Boha, primárního ve vztahu k člověku, který bez takové bytosti nemůže existovat.

Nikolaj Kuzanskij pochopil, že nejnekonečnější a nejsjednocenější Bůh není jen a ne tak předmětem jednoho nebo druhého pozitivního náboženství - křesťanského, muslimského nebo židovského, ale spíše mezináboženským konceptem, který je vlastní víře všech lidí [viz: „Vědecké nevědomost“] a různá jména Boha, zvláště pohanská, nebyla určována ani tak znameními stvořitele, jako spíše znameními jeho stvoření [viz: Tamtéž. I, 25, 83].

Hlavním tématem ontologické problematiky rozpracované Kuzantzem je na jedné straně otázka vztahů mezi nespočtem konkrétních individuálních věcí a jevů přírodních a lidský svět a božské absolutno a na druhé straně otázka Boha jako poslední duchovní bytosti, která je v protikladu ke světu konečných tělesných věcí, neboť pokud bude Bůh odstraněn ze stvoření, pak se změní v neexistenci a nicotu. [viz: tamtéž II, 3, 110]. Ale tuto tradiční dualistickou kreacionistickou představu Nicholas neustále přerušuje myšlenkou jednoty nekonečného Boha a světa konečných věcí. „Existence Boha ve světě není nic jiného než existence světa v Bohu“ [On Assumptions, II, 7, 107]. Druhá část tohoto tvrzení označuje mystický panteismus (někdy nazývaný panenteismus) a první označuje naturalistický panteismus. Díky prvnímu z nich jsou věci a jevy pouze symboly Boha a díky druhému jsou docela stabilní a zajímají samy o sobě. Navíc lze často nahlížet na stejné formulace v prvním i druhém aspektu, například výklad světa jako „smyslného Boha“. Pro Kuzantze, jako renesančního filozofa, který předjímal zrod matematické vědy, se stalo obzvláště důležité zdůraznit přítomnost vztahů míry, čísla a váhy ve světě. Vzhledem k tomu, že božské umění při stvoření světa spočívalo hlavně v geometrii, aritmetice a hudbě, prohlásil, že „prvním obrazem věcí v mysli stvořitele je číslo“ [„O předpokladech“, II, 2, 9], bez kterého nelze nic pochopit, ani vytvořit, Nicholas z platonika, jak to bylo, se stává Pythagorejcem, který se snaží nahradit myšlenky čísly, připisující takový pohled Augustinovi a Boethiusovi.

Matematika je podle Cusanze použitelná i v teologických otázkách, v pozitivní teologii například při připodobňování „blahoslavené Trojice“ k trojúhelníku, který má tři pravé úhly a je tedy nekonečný. Stejně tak samotného Boha lze přirovnat k nekonečnému kruhu. Ale Nicholasův pythagorejismus se projevil nejen a dokonce ani tolik v matematizaci teologických spekulací. S nárokem na obrovskou pomoc matematiky při porozumění „různým božským pravdám“ [“Vědecká nevědomost”, I, 11, 30] nejen předjímal matematické přírodní vědy, ale také učinil určitý krok tímto směrem v eseji „O experimentu s Váhami." Matematický výklad existence se promítl i do Kuzanovy kosmologie.

Ve světle výše uvedeného je zřejmé, proč intelektualizaci tvůrčí činnosti Boha spojuje Cusan s velmi plodným problémem vztahu přírody a umění. Na jedné straně se „umění jeví jako druh imitace přírody“ [„O předpokladech“, II, 12, 121]. Ale na druhé straně je příroda sama považována za výsledek umění božského mistra, který vše vytváří pomocí aritmetiky, geometrie a hudby.

Kuzanets obhajoval objektivně-idealistickou myšlenku „rozvoje“, která se vrátila k novoplatonismu - od abstraktně jednoduchého po konkrétně komplexní, které nebyly interpretovány jako odraz nějakých procesů, ale jako absolutní realita. Zároveň se projevila i mystická stránka Cusanova panteismu. Protože Bůh není jen na začátku, ale i na konci všeho, je návrat k němu nekonečně složité rozmanitosti světa jakoby jeho „zhroucením“ (complicatio). Se vší idealismem a dokonce mystikou Nicholasova vidění světa se však dosti ostře liší od toho scholasticko-kreacionistického ve své dynamičnosti, připomínající starověké přírodní filozofické konstrukty. Myšlenka univerzálního spojení v přírodě byla doplněna - i když velmi skromně - myšlenkou skutečného vývoje, alespoň v organické přírodě. V temnotě rostlinného života se tedy skrývá intelektuální život [viz: „O předpokladech“, II, 10, 123]. vegetativní síla ve světě rostlin, vnímavá síla ve světě zvířat a intelektuální síla v lidském světě jsou spojeny na základě jediné podstatné schopnosti [viz: „O hře s míčem“, 38-41]. V důsledku toho je člověk organickým prvkem v doktríně Mikuláše Kusánského.

V tomto případě je výchozí myšlenkou člověk jako mikrokosmos, který ve svém bytí reprodukuje („smlouvá“) obrovský přírodní svět, který jej obklopuje. Kuzanets zdůraznil jeho „tříslabičné“ složení: „malý svět“ je člověk sám; "velký svět" - vesmír; „maximální svět“ - Bůh, božské absolutní „Malé je podobnost s velkým, velká je podobnost s maximem“ [„O hře s míčem“, 42]. Pro pochopení problému člověka není až tak důležité, že je zdáním vesmíru, protože to bylo založeno již ve starověku, jak tvrdili někteří humanisté, a bylo základem renesančních naturalistických interpretací člověka. Pro pochopení duchovního člověka je mnohem důležitější porozumět jeho vztahu k „maximálnímu světu“, k Bohu. Člověk jako „druhý bůh“ [„O Beryl“, 6, 7] je mu nejvíce připodobňován svou duševní činností a odpovídajícím vytvářením umělých forem. Lidská mysl je komplexní systém schopností. Hlavní jsou tři: cit (sensus), rozum (ratio) a rozum (intellectusk) Autor „Naučené nevědomosti“ k pochopení těchto základních kognitivních schopností také používá triadickou formuli týkající se Boha, [neboť v rozumu vidí prostředníka mezi citem a rozumem.

Kuzanets vyřešil problém univerzálií v duchu umírněného realismu, podle něhož obecné existuje objektivně, i když pouze ve věcech samotných. Z hlediska epistemologie jsou rody a druhy považovány za pojmové (tj. mírně nominalisticky), jak jsou vyjádřeny slovy, protože „jména jsou dána jako výsledek pohybu mysli“ a ukazuje se, že jsou výsledkem její analýzy a zobecňující činnosti. . Bez takové činnosti je vědecké poznání nemožné, především matematické poznání, nejspolehlivější, protože počet vzniká jako „rozvíjení porozumění“. Nicholasův racionalismus se projevuje nejen v exaltaci matematiky, ale také v odpovídajícím hodnocení logiky, neboť „logika není nic jiného než umění, v němž se uplatňuje síla rozumu. Proto vzkvétají v toto umění“ [„O předpokladech“, II, 2, 84]. Pokud se v počitcích, stejně jako tehdy v rozumu, projevuje závislost lidského mikrokosmu na okolním makrokosmu, pak absolutní nezávislost a maximální aktivitu mysli jako intelektuálního zaměření mikrokosmu někdy Kuzan rozšiřuje na celou oblast ​mysl, která je obrazem božské mysli s její schopností univerzálního skládání a rozvíjení existence se všemi jejími atributy a vlastnostmi [viz. tamtéž, IV, 74]. Na rozdíl od citu a rozumu rozum „chápe pouze to univerzální, neúplatné a trvalé“ („Vědecká nevědomost“, III, 12, 259), čímž se přibližuje do sféry nekonečného, ​​absolutního, božského.

Ale Kuzanets staví víru nad vědění, a to ani ne tak v jejím teologicko-fideistickém, ale ve filozoficko-gnozeologickém smyslu. Autor knihy Naučená nevědomost souhlasí se všemi učiteli, kteří „potvrzují, že veškeré porozumění začíná vírou“. V tomto případě nemůže být řeč o slepé víře, postrádající jakékoli chápání toho, co je čistě fideistická teologická víra). "Rozum je veden vírou a víra je zjevena rozumem."

Cusanovo učení o bytí je dialektické, jeho učení o vědění také obsahuje hlubokou dialektiku. Nejdůležitějším výrazem takové dynamiky byla jeho doktrína protikladů, která nejsilněji zdůrazňovala relativitu konstant bytí. Bytí je prostoupeno řadou protikladů, jejichž specifická kombinace dodává určitým věcem jistotu [viz: „Vědecká nevědomost“, II, 1, 95]. Živým opakem je člověk sám, konečný jako tělesná bytost a nekonečný v nejvyšších aspiracích svého ducha k pochopení božského absolutna. Ale nejdůležitější ontologickou opozicí je samotné božské bytí. Jelikož se nachází všude, je to „všechno“, a protože se nenachází nikde, je „nic ze všeho“ [„Naučená nevědomost“, I, 16, 43]. Kuzan opakovaně zdůrazňuje, že naprostá jednoduchost, „skládání“ absolutna jej staví za všechny protiklady a rozpory, které, když jsou překonány, se v něm utápí jako kapky v moři.

Jeho slavná nauka o shodě protikladů (coincidentia oppositorum) je spojena s činností této nejvyšší teoretické schopnosti, která připodobňuje člověka k Bohu. Matematické příklady uvedené v „Vědecké nevědomosti“ a dalších dílech jsou dobře známé. Jak se tedy výška rovnoramenného trojúhelníku nekonečně zvětšuje a následně se úhel protilehlý k základně nekonečně zmenšuje, a jak se toto zvětšuje, trojúhelník se bude shodovat s přímkou. Stejně tak, jak se její poloměr zvětšuje, kružnice se bude stále více shodovat s její tečnou. V nekonečnu jsou přímost a zakřivení obecně nerozeznatelné, ať se děje cokoliv geometrický obrazec nebrali jsme to. [Cuzanovo učení o koincidenci protikladů se také vyvíjí v hlubokou dialektiku pravdy. Její podstata spočívá v pozici, podle níž je pravda – samozřejmě na lidské úrovni – neoddělitelná od jejího opaku, od omylu. V pravdě existuje chyba, jako je stín ve světle. Koneckonců i " horní svět oplývá světlem, ale není prostý tmy," i když se zdá, že jednoduchost světla ho zcela vylučuje. „V nižším světě naopak vládne temnota, ačkoli není zcela bez světla" ["O předpokladech, “I, 9, 42].

Přečtěte si biografii filozofa: stručně o životě, hlavních myšlenkách, učení, filozofii
NICHOLAY KUZANSKY
(1401-1464)

Filozof, teolog, vědec, církevní a politická osobnost. Nejbližší poradce papeže Pia II., kardinála (1448). Na základě myšlenek novoplatónské dialektiky a německé mystiky rozvinul nauku o absolutnu jako o koincidenci protikladů (totožnost nekonečného „maxima“ a nekonečného „minima“). Lidské poznání je „vědění nevědomosti“. Autor matematických pojednání, jeden z předchůdců koperníkovské kosmologie a experimentální přírodní vědy.

Mikuláš Cusánský se narodil ve vesnici Cuza v jižním Německu v roce 1401. Filosofův otec byl rybář a vinař. Neexistují žádné spolehlivé informace o Nikolajových dětských letech. Je známo, že jako teenager uprchl ze svého domova a našel útočiště u hraběte Theodorica von Manderscheida, který ho následně po mnoho let sponzoroval a podporoval jeho kariéru. Předpokládá se, že hrabě nejprve poslal talentovaného teenagera do školy „bratrů společného života“ v Deventeru (Holandsko), kde později studoval Erasmus Rotterdamský.

Povaha vzdělávání na této škole nám umožňuje hodně pochopit, když zvažujeme rysy světonázoru Nikolaje Kuzanského. Škola vyučovala „sedm svobodných umění“, komentovala teologické a filozofické knihy, studovala latinu a řecké jazyky. Po návratu do Německa vstoupil Nikolai na univerzitu v Heidelbergu, kde se mohl seznámit s nominalistickými pojmy.

V roce 1417 dorazil do Padovy, známé svými averroistickými tradicemi ve filozofii. Padova byla považována za jedno z hlavních center vzdělanosti a kultury. Nikolaj vstoupil do školy církevního práva, ale jeho zájmy se neomezovaly pouze na judikaturu. Právě v Padově se začal zajímat o problémy přírodních věd, matematiky, medicíny, astronomie a geografie. Zde se setkal s matematikem a astronomem Paolem Toscanellim a také se svým budoucím přítelem, profesorem práv Julianem Caesarinim, který v Nicholasovi probudil lásku ke klasické literatuře a filozofii. Právě jemu věnoval Kuzanets hlavní filozofická pojednání „O vědecké nevědomosti“ a „O předpokladech“. V roce 1423 obdržel Mikuláš titul doktora kanonického práva a v r příští rok navštíví Řím, kde se setkává s humanistou Poggio Bracciolini, v té době kancléřem římské Seigneury.

Po návratu do vlasti se Kuzanets rozhodne věnovat teologické činnosti. Rok studoval teologii v Kolíně nad Rýnem a po přijetí kněžství se v roce 1426 stal sekretářem papežského legáta v Německu, kardinála Orsiniho. Po nějaké době se stává knězem a poté rektorem kostela sv. Florina v Koblenci.

Katolická církev v první polovině 15. století ztrácela autoritu, k čemuž přispěly nesčetné neshody mezi papežem a koncily, světskými i duchovními feudály i mezi duchovními samotnými. Zvenčí byl křesťanský svět ohrožován Turky. V této situaci byla katolická církev postavena před úkol jednoty. Někteří její představitelé požadovali reformu církve. Někteří kardinálové se snažili zvýšit autoritu církve omezením papežského absolutismu a posílením moci církevních koncilů.

Takové trendy se objevily zejména na koncilu v Basileji, který byl zahájen na konci roku 1431. V roce 1433 dorazil Mikuláš Kusánský na koncil, kde promluvil nejprve jako zastánce nejvyšší moci koncilů. Jeho první esej „O souhlasu katolíků“ byla napsána v tomto duchu. Mikuláš zde vyjadřuje pochybnosti o „Konstantinově donaci“ – dokumentu, podle kterého papežové údajně dostali právo nejen na duchovní, ale i na světská moc v Římě od samotného císaře Konstantina. Neexistuje jediný zdroj, říká Kuzanets, kde by bylo naznačeno, že císař převedl knížecí práva nad zemí a lidmi na papeže Silvestra a jeho následovníky.

Kuzanovy reformní plány se týkaly nejen církve, ale i státu. Ve stejném pojednání hlásal myšlenku vůle lidu, kterou předložil Occam. Mikuláš věřil, že vůle lidu je božská a přirozená a má stejný význam pro církev i stát. Jakýkoli konstituovaný vládce, ať je to papež nebo král, je pouze nositelem obecné vůle. Kuzan také dovolil nezávislost císařské moci na moci církevní, podřídil císaře pouze Bohu a tím zbavil papeže nároků na světskou moc. Během koncilu přešel Nicholas na stranu papeže Evžena IV., zjevně se rozhodl, že koncil je bezmocný realizovat reformy, které navrhoval.

Díky pomoci humanisty Ambrogia Traversariho vstoupil Cusan brzy do služby v papežské kurii. V roce 1437 spolu s církevním velvyslanectvím odcestoval do Byzance, aby jednal s Řeky o sjednocení západní a východní křesťanské církve před hrozbou turecké invaze. V Konstantinopoli Mikuláš shromáždil cenné řecké rukopisy a setkal se s tehdy slavnými novoplatonisty Plethem a Vissarionem. Cesta do Konstantinopole se stala důležitým mezníkem ve formování jeho pohledu na svět. Po návratu odtud došel k jedné z nejplodnějších myšlenek své filozofie – myšlence shody protikladů, kterou chtěl využít jako ospravedlnění pro politiku sjednocení všech věřících k ukončení válek a sporů.

V roce 1440 vyšla Mikulášova první filozofická kniha „O naučené nevědomosti“. To obsahuje hlavní myšlenky jeho učení: myšlenku propojení všech přírodních jevů, myšlenku koincidence protikladů, nauku o nekonečnosti vesmíru a člověka jako mikrokosmu. Již v tomto díle se ukázala panteistická tendence Cusanovy filozofie.

Většina badatelů datuje pojednání „O předpokladech“ do stejného roku 1440. V letech 1442-1445 napsal Mikuláš čtyři drobná díla (traktáty „O skrytém Bohu“, „O hledání Boha“, „O daru Otce světel“, „O formaci“), ve kterých se objevuje panteistická tendence v podobě myšlenky mystické jednoty člověka s Bohem, zbožštění člověka v procesu poznávání Boha.

Kuzanets, unavený každodenními církevními starostmi, nachází úlevu pro svou duši ve vedlejších studiích filozofie a matematiky. Převažuje zde inspirace nad systémem – některá pojednání u něj vzniká na jedno posezení.

V roce 1448 obdržel Cusanets titul kardinála. Tato jeho nová pozice zřejmě přispěla k určité změně v jeho filozofické pozici.

Ne vše, co napíše, schvalují jeho kolegové. Heidelberský teolog I. Wenck mu proto věnoval svou rozhořčenou esej nazvanou „Nevědomé učení“, v níž zejména napsal: „Nevím, jestli jsem za svých dnů viděl zhoubnějšího spisovatele.“

Ortodoxní katolík byl pobouřen panteistickými motivy, které procházely kusanskou filozofií. Samotný pojem „panteismus“ se v literatuře objevil mnohem později, o dvě a půl století později – z řeckého „pan“ (vše) a „theos“ (Bůh), – ale my se k němu uchylujeme pro stručnost, abychom zdůraznit to nejdůležitější, co se dělo v rozporu se zavedenými názory. Kritika od pravověrného teologa upozornila Mikuláše Kusánského („Dnes jsem narazil na malou knížku od jednoho nejen nevzdělance, ale také arogantního člověka, který si říká mistr teologie...“, napsal), a nadále mluvil opatrněji. Navíc ho zavazovala jeho kardinální pozice.

Ve své „Omluvě za naučenou nevědomost“ (1449) se pokusil odpovědět na obvinění vznesená proti němu a prokázal soulad svých úsudků s názory církevních autorit, i když za zdobnou podobou tohoto a jeho následných děl se nelze ubránit rozeznat stejnou linii.

"Že Bůh je ve všem a všechno v něm, je známo od apoštola Pavla a všech mudrců. Ale tím nikdo netvrdí složitost v Bohu, protože všechno v Bohu je Bůh: Země v Bohu není země, ale Bůh, a tak dále. Tento člověk naprosto nerozumí ničemu, protože dochází k závěru, že to je neslučitelné s jednoduchostí Boha. Stejně jako jednoduchost jednoty je v souladu se skutečností, že každé číslo je v ní stočeno, tak s jednoduchostí základu vše, co je uzemněno, je konzistentní."

„Omluva za naučenou nevědomost“ představuje známý obrat v Nikolajově tvorbě: následující díla psal s větší opatrností; zřejmě nechtěl vyvolávat obvinění.

V roce 1450 byly vydány čtyři knihy Cusanus pod obecným názvem „Prosťáček“ - dva dialogy „O moudrosti“, dialogy „O mysli“ a „O experimentech s váhami“. Tyto knihy jsou psány formou rozhovoru prosťáčka s filozofem a rétorem, během kterého prostý, nevědomý člověk z lidu učí „vědce“ ve věci chápání nejvyšší moudrosti. Prosťáček zde představuje úhel pohledu podložený v pojednání „O naučené nevědomosti“.

V dialogu „O experimentech s váhami“ považuje Kuzanets zkušenost za zdroj poznání přírody, snaží se zde zavést do přírodních věd kvantitativní metody a přesná měření. V tomto díle Kuzanskij vystupoval jako heraldik nová éra, éra dominance vědy a techniky. Kuzanovy zásluhy v dějinách přírodních věd jsou nepopiratelné. Jako první vypracoval geografickou mapu Evropy a navrhl reformu juliánského kalendáře, která již dlouho potřebovala vylepšit (provedena o půldruhého století později). Slavný historik matematiky Cantor zaznamenal významnou roli filozofa v dějinách matematiky, zejména při řešení problému kvadratury kruhu a počtu nekonečně malých veličin. Nicholasovy myšlenky v oblasti kosmologie připravily Brunovu doktrínu o nekonečnosti vesmíru.

Mikuláš se stal v roce 1450 biskupem v Brixenu a zároveň papežským legátem v Německu a prováděl inspekce klášterů, vystupoval proti zanedbávání kázání a proti nedbalému přístupu kléru k jejich povinnostem. V letech 1451 až 1452 putuje Kusan po říši, zejména s cílem vrátit husity do rukou katolické církve (což se mu nepodařilo).

V roce 1453 napsal knihu „O svornosti víry“, kde prosazoval na tehdejší dobu smělou myšlenku, že náboženství všech rozumných bytostí je jedno a „předpokládá se ve vší rozmanitosti rituálů“, tj. různé náboženské rituály byl schopen vidět jeden náboženský obsah. Na tomto základě Kuzanets navrhl, aby se všichni věřící spojili a zastavili náboženské války. V době, kdy Turci, usilující o islamizaci křesťanského světa, obsadili Konstantinopol a křesťanská církev naopak spřádala plány na nové křížové výpravy, se Kuzanets vyslovil pro náboženskou toleranci. Na rozdíl od dogmatického úzu mnoha svých současníků – křesťanských teologů, Mikuláš v jednom ze svých posledních děl – „Vyvrácení Koránu“ (1464) – poukázal na spojení islámu a křesťanství. Kuzanets tedy i ve svých církevních a politických spisech překračoval hranice oficiální katolické nauky a ukázal nezávislost myšlení. V roce 1458 se Mikuláš vrátil do Říma, kde se jako generální vikář znovu pokusil provést reformy. Zemřel v Itálii, v Todi, v roce 1464.

V posledním desetiletí svého života byl Kuzan zvláště pilný ve filozofii a matematice, což se odrazilo v jeho pojednáních „O vidění Boha“ (napsaný pro mnichy z kláštera v Tegernsee) (1453) a „O Beryl“ ( 1458).

V posledních letech svého života napsal filozof „O bytí-možnosti“ (1460), „O naivitě“ (1462), „Na honbě za moudrostí“ (1463), „O hře s míčem“ (1463). ), „Compendium“ (1463) a nakonec „Na vrcholku kontemplace“ (1464) Tato díla zkoumají otázku vztahu mezi Bohem a světem a způsoby poznání absolutna.

Při konstrukci svého systému se Kuzanets obrátil k obrovskému arzenálu učení, které existovalo v různých dobách rozdílné země. Pythagoras, Demokritos, Platón, Aristoteles, novoplatonisté Proclus a Boethius - to je neúplný seznam jím citovaných autorů. Cusanovy matematické myšlenky byly z velké části inspirovány spisy Pythagora, Prokla a Boetia. Jeden z hlavních principů Mikulášovy filozofie – princip „všeho ve všem“ je jakýmsi odrazem Anaxagorovy myšlenky, podle níž každá věc v té či oné míře obsahuje všechny ostatní věci. Jeho spisy však odhalují vliv především Platóna a novoplatonistů. Obrat k platónské filozofii v 15. století byl důkazem volnomyšlenkářství. Je dobře známo, že od 13. století se křesťanská teologie vyvíjela v souladu s Aristotelovou filozofií, přizpůsobenou potřebám oficiální katolické nauky. Platonismus se v 15. století objevoval nejčastěji v novoplatónském zabarvení, které dali Platónově filozofii následovníci Plótina a Prokla - Pleto a Vissarion. Oddanost platonismu byla charakteristická pro většinu humanistů, včetně našeho filozofa, který platonismus přijímal tak, jak jej vykládal Proclus.

Podle Cusana jsou „stvořitel a stvoření jedno a totéž“, „Bůh je ve všech věcech, jako jsou všechny v něm“. Redukcí nekonečnosti Boha do přírody formuloval myšlenku nekonečnosti vesmíru ve vesmíru. Tak byla půda připravena pro Koperníkův heliocentrický pohled.

"Stroj světa má, abych tak řekl, svůj střed všude," napsal, "a jeho obvod nikde, protože Bůh je kruh a střed, protože je všude a nikde." Tvrdením, že Vesmír nemá žádné hranice, že je nekonečný, tak Mikuláš Kusánský zpochybnil víru křesťanské kosmologie ohledně její hierarchické struktury.

Na člověka pohlíží jako na mikrokosmos, který je zdáním makrokosmu. Podle Mikuláše Kusánského v sobě člověk spojuje pozemské i božské. "Bůh je stvořitelem skutečných věcí a přírodních forem, takže člověk je stvořitelem logického bytí a umělých forem." Nikolaj Kuzansky věřil, že člověk je plně schopen poznávat přírodu, a to prostřednictvím pocitů, představivosti, rozumu a rozumu.

Nikolaj Kuzansky vyjádřil myšlenky, které se rozvinuly až v následujících dějinách filozofie. Například myšlenka, že všechny věci se skládají z protikladů. Kromě toho vznesl vážné námitky proti Aristotelově principu rozporu. Navrhl myšlenku shody protikladů. Nejvýraznější syntézou protikladů je Bůh, neboť na jedné straně je všude, tudíž je vším, a na druhé straně rozhodně není nikde, tedy není ničím. Člověk je také syntézou protikladů: je konečný jako fyzická bytost a nekonečný ve svých duchovních projevech.

S problémem protikladů souvisí problém pravdy, který filozof úzce spojoval s omylem, protože věřil, že pravda vyžaduje omyl jako stín pro světlo.

Nikolaj Kuzanskij hájil koncept vědění (vědecké) nevědomosti, ani nejhlubší vědění neodstraňuje nevědomost. „Ten, kdo zná svou vlastní nevědomost, skutečně ví,“ prohlašuje. Proces poznání se odehrává po cestě, která nás přibližuje k nedosažitelnému absolutnu, ale Bůh zůstává nepoznatelný.

Cusan, který se vyznačoval nezávislostí myšlení, smělým úsudkem, filozofickou moudrostí a bystrým pohledem schopným dívat se za obzor, o sto let později Giordano Bruno nazval „božským“.

* * *
Četli jste biografii filozofa, která mluví o faktech života, základních myšlenkách filozofické učení myslitel. Tento životopisný článek lze použít jako zprávu o filozofii (abstrakt, esej nebo synopse)
Pokud vás zajímají biografie a myšlenky jiných myslitelů, pak čtěte pozorně (obsah vlevo) a najdete životopisný článek o kterémkoli slavném filozofovi (mysliteli, mudrci) - od starověku až po současnost.
Naše stránky jsou v zásadě věnovány filozofovi Friedrichu Nietzschemu (jeho myšlenkám, aforismům, myšlenkám, dílům a životu), ale ve filozofii je vše propojeno, a proto je obtížné porozumět jednomu filozofovi, aniž byste si přečetli všechny ostatní.
Počátky filozofického myšlení je třeba hledat ve starověku...
XIV-XVI století v dějinách Evropy - začátek vývoje humanismu. Vynikajícími mysliteli té doby byli N. Cusanskij, Giordano Bruno, Erasmus Rotterdamský a další... Machiavelli zároveň rozvinul státní verzi politického antimoralismu... Filosofie New Age vznikla v důsledku zlomu se scholastickým filozofováním. Symboly této mezery jsou Bacon a Descartes. Vládci myšlenek nové éry - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume...
V 18. století se objevil ideologický, filozofický a vědecký směr - „Osvícení“. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot a další vynikající pedagogové prosazovali společenskou smlouvu mezi lidem a státem, která by zajistila právo na bezpečnost, svobodu, prosperitu a štěstí... Zástupci Německá klasika- Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach - poprvé si uvědomili, že člověk nežije ve světě přírody, ale ve světě kultury. 19. století je stoletím filozofů a revolucionářů. Objevili se myslitelé, kteří svět nejen vysvětlili, ale chtěli ho i změnit. Například - Marx. Ve stejném století se objevili evropští iracionalisté - Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson... Schopenhauer a Nietzsche jsou zakladateli nihilismu, filozofie negace, která měla mnoho následovníků a pokračovatelů. Konečně lze ve 20. století mezi všemi proudy světového myšlení rozlišit existencialismus - Heidegger, Jaspers, Sartre... Východiskem existencialismu je filozofie Kierkegaarda...
Ruská filozofie podle Berďajeva začíná filozofickými dopisy Čaadajeva. První představitel ruské filozofie známý na Západě Vl. Solovjev. Náboženský filozof Lev Šestov měl blízko k existencialismu. Nejuznávanějším ruským filozofem na Západě je Nikolaj Berďajev.
Děkuji za přečtení!
......................................
Autorská práva: