Уявлення про прекрасне в київській русі есе. Факти, які назавжди змінять ваше уявлення про Київську Русь

Мистецтво Київської Русірозвивалося в загальному руслі середньовічної європейської культури і було нерозривно пов'язане з церквою та християнською вірою. У той же час слов'янські майстри мали свої стійкі традиції язичницького мистецтва, що склалися століттями. Тому, сприйнявши багато з Візантії, вони виробили самобутній, неповторний стиль і створили справжні шедеври архітектури, живопису, прикладного мистецтва.

Архітектура. Протягом століть у східних слов'ян накопичувався багатий досвід архітектури, склалася національна традиція містобудування. Довгий часОсновним будівельним матеріалом була доступна удосталь деревина. У центрі поселень знаходилися "гради", які служили для захисту від ворогів, проведення племінних зборів та культових обрядів. Більшість будівель у слов'янських "градах" споруджувалося зі зрубів – колод, покладених у чотирикутні вінці. Зі зрубів будувалися і прості хати, і 2-3-поверхові тереми, зруби закладалися в основу кріпосних валів. Намагалися будувати без застосування цвяхів, т.к. іржавіючі цвяхи призводили до швидкого руйнування будівлі.

Якісно новий рівень розвитку архітектури пов'язаний із переходом від дерев'яного до кам'яного та цегляного будівництва. З прийняттям християнства почалося спорудження храмів, що становлять самостійну давньоруську переробку візантійських зразків.

Перші кам'яні споруди було створено під час князювання Володимира Великого. На центральній площі стародавнього Києва звели церкву Успіння Богородиці. Церква була прозвана Десятинною тому, що Володимир спеціальною грамотою відписав їй десяту частину великокнязівських доходів. Її доля склалася трагічно: в 1240 р., коли до Києва увірвалися орди Батия, вона стала останнім рубежем оборони і була зруйнована вщент. У наші дні розчищено і зберігається її фундамент.

Найбільшого поширення на Русі набула хрестово-купольне планування соборів. Така композиція храму ґрунтувалася на християнській символіці, наголошуючи на його призначенні. Відповідно до цієї системи склепіння з центральним куполом спиралися на чотири стовпи, утворюючи хрестоподібну композицію. Кутові частини покривалися також купольними склепіннями. Зі східного боку, у вівтарній частині, до храму прибудовувалися апсиди– півокружні виступи, вкриті половиною купольного чи зімкнутого склепіння. Внутрішні стовпи ділили простір храму на нефи (міжрядні простори).

Особливого значення надавалося куполу, який, з погляду богослов'я, виконував як естетичну, а й культову функцію. Його призначення - концентрувати духовну енергію людей, "молитовне горіння" та спрямовувати у небо. Вважалося, що якщо молитва окремої людини може "не дійти" Бога, то молитва багатьох людей, сконцентрована куполам, буде обов'язково почута. Згідно з візантійською традицією, бані покривали свинцевими, позолоченими або забарвленими у зелений колір листками. Обидва кольори – золотистий та зелений – вважалися у Візантії священними.

Давньоруські майстри удосконалили візантійський тип кладки. Стіни соборів викладалися з рядів каменю, що чергуються, і плінфи(плоська цегла, близька до квадратної форми). Будівельники застосовували метод так званої «утопленої плінфи», коли ряди цегли через один були заглиблені в стіну, а проміжки, що утворилися, заповнювалися цемянкою(Розчин вапна, піску та товченої цегли). В результаті стіни були смугастими. Сірий граніт і червоний кварцит у поєднанні з оранжево-рожевим кольором плінфи та рожевим відтінком цемянки надавали фасаду ошатного вигляду. Кладка виконувалася на високому художньому рівні та була однією з головних прикрас будівлі. Пізніше київську кладку перейняла і Візантія.

Втіленням головних архітектурних досягнень Київської Русі став Софійський собор у Києві, що зберігся до наших днів у сильно перебудованому вигляді. Він був споруджений за Ярослава Мудрого дома його перемоги над печенігами і задуманий як символ політичної могутності Русі. Софійський собор став місцем посадження на княжий стіл та поставлення на митрополитий престол, місцем прийому іноземних послів, зустрічей князя з народом.

За назвою Софійський собор у Києві повторює константинопольський, але є цілком оригінальною, самостійною архітектурною будовою. У своєму первісному вигляді собор являв собою п'ятинефну хрестовокупольну будівлю з тринадцятьма куполами (символ Христа та дванадцяти апостолів). Усі п'ять нефів на сході закінчувалися апсидами, у центральній апсиді містився вівтар. Дванадцять малих куполів сходами піднімалися до великого центрального бані. Зовні до будівлі з трьох боків примикала аркова галерея, що загалом створювало пірамідальну композицію. Вся споруда була розрахована так, щоб за порівняно невеликого об'єму створити відчуття величі та гармонії.

Багатолавія, пірамідальність композиції, оригінальна кладка, шоломоподібна форма куполів – ось ті нововведення, які давньоруські майстри привнесли до візантійської школи, спираючись на традиції дерев'яної архітектури. Київський Софійський собор послужив зразком при будівництві соборів у Новгороді та Полоцьку.

Пам'ятником архітектури світового значення є й ансамбль Києво-Печерської лаври. Побудова головного собору – Успенської церкви – стала важливим етапом у розвитку київської архітектури. З неї почалося широке поширення однокупольних храмів, основного типу храму під час феодальної роздробленості. Церква була зруйнована у 1941 р., а нині тривають роботи щодо її відновлення. Дещо пізніше в тому ж монастирі була побудована дивовижна за красою та пропорційністю надбрамна церква.

На рубежі ХІ-ХІІ ст. неподалік храму Святої Софії було споруджено собор, присвячений архангелу Михайлу, який увійшов в історію під назвою Золотоверхого. Михайлівський собор, який пережив усі пожежі та війни попередніх епох, підірвали у 30-ті роки. нашого сторіччя. Незалежна Україна поновила свою святиню.

Не менш цікаві архітектурні пам'ятникита інших центрів Київської Русі, які особливо піднялися – у ХІІ-ХІІІ ст., в епоху дроблення Русі на удільні князівства. Роздробленість об'єктивно сприяла зростанню міст розвитку в них ремесел та торгівлі. У нових центрах розвивається культура, що тісно пов'язана з місцевою народною творчістю. Зодчі переходять на місцеві будівельні матеріали: у Подніпров'ї та на Волині – цегла, у Галичі та Володимиро-Суздальській землі – білий камінь. Звідси походить значна художня різноманітність в архітектурі давньоруських земель.

Найкраще архітектура XI-XIII ст. збереглася у “стольному граді” Сіверської землі – Чернігові, мальовничо розташованому березі Десни. У головному Спасо-Преображенському соборі можна побачити риси, близькі до західноєвропейського романського стилю: масивність обсягу, вузькі вікна, кругла сходова вежа. Подальша переробка візантійської системи знайшла своє вираження у однокупольної церкви Параскеви П'ятниці. Існує припущення, що ця будівля збудована видатним архітектором того часу Петром Мілоногом. Він вперше застосував "ступінчасті" арки, що набули надалі великого поширення. Петро Милоног також збудував у Києві складну інженерну споруду – кам'яну підпірну стіну під горою, що розмивалася водами Дніпра. Літописець пише, що кияни дуже любили це місце, де вони "ніби парили в повітрі".

Галицько-Волинське, найзахідніше князівство, мало жваві культурні відносини з Угорщиною, Чехією та Балканами, сприймала, освоювала та переробляла елементи архітектури цих країн. Тут активно розвивається замкова архітектура, набуває поширення такий варіант церковної споруди, як кругла у плані ротонда. На жаль, багата архітектура цієї землі практично не збереглася.

Загалом у мистецтві Київської Русі, як і мистецтві Західної Європи, архітектурі належало чільне місце. Залежно від архітектурно-мистецького задуму знаходилися живопис, різьблення каменю, художнє лиття.

Образотворче мистецтво. Провідними жанрами образотворчого мистецтва Київської Русі були мозаїка, фреска, іконопис та книжкова мініатюра.

Жанри монументального живопису - фрески та мозаїки - складалася на основі візантійських шкіл. Фресками – розписами водяними фарбами по сирій штукатурці – покривалися стіни православних храмів. Особливості такої техніки вимагають від художника високої майстерності, швидкого та точного нанесення малюнка та фарб. Відповідно, всю композицію необхідно виконати протягом одного дня. Натомість фарби добре вбираються, висихають разом із штукатуркою, завдяки чому не обсипаються та не вицвітають. Рецепти складання фарб трималися у суворому секреті, передавалися від майстра до учня. Завдяки чудовим властивостям цієї техніки давньоруські розписи витримали випробування часом. Значною складністю як художньої, а й технологічної, відзначено мистецтво мозаїки. Мозаїчні зображення складалися з смальти– кубиків спеціального кольорового скла, секрет виготовлення якого прийшов із Візантії та був втрачений під час монголо-татарського ярма. Колірна гамма смальти налічувала безліч відтінків (зелена – понад 30, червона та синя – по 20 тощо). При виготовленні золотої смальти тонку металеву пластину поміщали між шарами прозорого скла.

Цілий світ давньоруського мистецтва в єдиному ансамблі архітектури, живопису та декоративно-ужиткового мистецтва дійшов до нас у київському Софійському соборі. І мозаїки та фрески виконані за єдиним задумом, у єдиному стилі. Мозаїки прикрашають переважно центральну частину собору, насамперед вівтар. Їхня палітра налічує 177 відтінків. Здатність мозаїк мерехтіти у світлі сонячних променів і свічок пояснюється тим, що майстри застосовували такий прийом: мозаїчне кольорове скло вдавлювалося в сиру поверхню штукатурки під різними кутами. Фігури були чудово видно з будь-якої частини приміщення і як би оживали, рухалися, що справляло і справляє велике враження. Головна мозаїка - велична і сувора постать Христа-Вседержителя на склепіння центрального купола. Автор виявив глибоке розуміння особливостей монументального живопису: зображення виконано широкими лініями, великими кольорами. Мабуть, найбільш знаменита мозаїчна Богоматір-Оранта. Оранта – назва у візантійській традиції сюжету із зображенням молитви Богоматері. Діва Марія, яка підняла в молитовному жесті руки, постає на золотому мерехтливому фоні на зводі вівтарної апсиди.

Всі стіни, стовпи та склепіння Софійського собору покривав фресковий живопис. Розробка тематики фрескових розписів Софійського собору була справою великої державної ваги, керував нею одне із найбільш наближених до князю Ярославу людей – митрополит Іларіон. Розписи читаються як книга, складаються у три цикли: євангельські, біблійні сюжети та житія святих – покровителів княжого роду. Башти, де розташовуються сходи, якими піднімався князь та її наближені, є культовим приміщенням, тому їх стіни були прикрашені фресками, написаними на світські побутові теми («Скоморохи», «Полювання на ведмедя», інші). На стіні під арками хорів містилася велика композиція із зображенням Ярослава, який підносить Христу модель Софійського собору та всієї князівської родини. У 1651 р. голландський художник Вестерфельд бачив і замалював всю фреску, проте надалі багато зображень загинули. До наших днів найкраще зберігся портрет жінок великокняжої родини. Софійський собор доніс до нас єдині у всій Європі зразки світського монументального живопису ХІ ст.

У прямому зв'язку із запровадженням християнства знаходиться виникнення та розвиток національної традиції іконописного мистецтва. Ікони писалися на дошках. Дошку покривали особливим грунтом, потім наносили малюнок, яким писали фарбами, розтертими на яєчному жовтку. Теми, композиції, кольорова гама зображень на іконах підкорялися суворим правилам – канону. У канонічних зображеннях немає реалізму, їхня символіка дуже складна. Великі майстри вміли, не пориваючи з каноном, наділяти свої твори неповторними індивідуальними рисами, наповнювали свої твори справжніми почуттями. У "Києво-Печерському патерику" описано життя знаменитого майстра – Олімпія (Аліпія). Найдавніші з ікон, що збереглися, відносяться приблизно до часу князювання Володимира Мономаха. Привезена з Візантії ікона «Володимирська Богоматір» послужила основою цілого ряду ікон, що отримали назву «Розчулення».

Поява мистецтва книжкової мініатюри збігається з появою найдавніших писемних пам'яток. Зображенням трьох євангелістів – Іоанна, Луки та Марка – було прикрашене Остромирове Євангеліє. Четвертого євангеліста, Матвія, немає, але для малюнку було залишено чистий аркуш. Рукопис із барвистими ілюстраціями називався «лицьовим». "Лицьовим" є знаменитий "Ізборник" Святослава. Окрім сюжетних ілюстрацій, книги багато орнаментувалися.

Декоративно-ужиткове мистецтво.Активно розвивалося декоративно-ужиткове мистецтво. Вироби з дерева, металу, кістки, каменю, глини не просто задовольняли потреби людей, а й прикрашали їхнє життя. Характерним для творів прикладного мистецтва був рослинний орнамент, на відміну геометричного візантійського.

Особливо вражають високою естетикою та технікою виконання ювелірні вироби. Були відомі та застосовувалися чорніння срібла, лиття з дорогоцінних металів, карбування, інкрустація, техніка скані (візерунки з тонких металевих ниток) та зерна (прикраса з напаяних дрібних металевих кульок). Вершина ювелірного мистецтва – техніка перегородчастої емалі. Прийшла вона з Візантії, але невдовзі київські майстри перевершили вчителів. Процес виготовлення схематично виглядав так. На золоту пластину наплавляли тонкі золоті перегородки, отримані порожнини заповнювали емалевим порошком і розплавляли його. У стародавніх скарбах знайдено прикраси із зображенням сирен, дерева життя, квіткового орнаменту. Німецький знавець ремесел Теофіл (ХІ ст.), перераховуючи у своїй записці країни, що прославилися в різних мистецтвах, назвав на почесному місці і Русь, майстри якої були відомі своїми виробами «із золота з емаллю та зі срібла з черню».

Музика.У житті людей Київської Русі велике місце займали музика, пісні та танці. Пісня супроводжувала різноманітні обряди, календарні свята. Знамениті фрески вежі Софійського собору у Києві дають зображення музикантів та танцюристів. За цими зображеннями, а також з билин, літописів ми знаємо музичні інструментиРусі – ріг, труби, бубон, гуслі, гудок. З прийняттям християнства одноголосий спів став частиною богослужінь, православний канон не допускав інструментальної музики. Спів велося за спеціальними рукописами-книгами. Склалося дві системи нотних записів – самобутня та візантійська.

У розвитку культури Київської Русі виявлялися як загальні закономірності, і національні особливості. Її основа – самобутня культура східнослов'янських племен. Важливим кордоном на розвиток культури стало прийняття християнства. Значним був вплив візантійської культури. На відміну від Західної Європи, на Русі держава не підпала під владу церкви, і, відповідно, у культурі світські елементи були сильнішими. Намітилася прогресивна тенденція диференціації духовної культури. У відносно короткі терміни Київська Русь зробила величезний крок, вийшовши на загальноєвропейський культурний рівень, а в деяких її областях – перевершивши його. Нові віяння в культурі, більша регіональна своєрідність виникли у зв'язку з феодальною роздробленістю. Однак для закріплення та розвитку культурної динаміки Русь потребувала відновлення політичної єдності.

З прийняттям християнства давньоруське мистецтво піднялося на новий щабель свого розвитку. Містком всіх давньоруських мистецтвбув храм. Будівництво в цей період набуло широкого розмаху. Вражає величезна кількість храмів, збудованих за порівняно невеликий термін, лише у Києві, за твердженням одного із сучасників, уже на початку XI ст. було 400 церков.

Розквіт архітектури природно стимулював розвиток образотворчого мистецтва. З прийняттям християнства з Візантії на Русь прийшли нові для неї види монументального живопису – мозаїка та фреска, а також станковий живопис (іконопис). З прийняттям християнства з Візантії на Русь прийшли нові для неї види монументального живопису – мозаїка та фреска, а також станковий живопис (іконопис). Візантія як познайомила російських художників з нової їм технікою живопису, а й дала їм іконографічний канон, незмінність якого суворо оберігалася церквою.

В основі православний храммає форму хреста чи корабля (церква, як корабель, у якому рятуються віруючі в життєвому морі).

Храм усередині ділиться на три частини: вівтар, святилище, притвор. Вівтар – місце таємничого перебування Господа Бога, є головною частиною храму. Вівтар – копія біблійної гори Голгофа. Найважливіше місце у вівтарі – престол у формі чотирикутного столу. Символічне значення престолу як місця, де невидимо перебуває Господь. Від парафіян він закритий перегородкою – іконостасом.

У святилище входять віруючі. У цьому приміщенні відбуваються обряди. Спостерігають службу з притвору, що важко грішили або відступили від віри, на яких священики накладають покуту (заборону). Там стоять і оголошені, тобто ті, хто тільки готується прийняти християнство та люди іншої віри.

Схема хрестово-купольного храму: 1. Купол; 2. Солпи; 3. Вівтар; 4. Хори; 5. Вівтарна перешкода (Іконостас)

Найдавнішою кам'яною спорудою Києва була Десятинна церква, збудована на честь Пресвятої Богородиці(Успіння Богородиці; Богородиця шанувалася як захисниця Русі та багато богородичних храмів на Русі були Успенськими). Монументальний шестистовпний храм, зведений на головній площі «Володимирова града» у 989-996 роках, став відомий завдяки археологічним розкопкам, оскільки у 1240 році під час розгрому Києва ханом Батиєм було зруйновано. Храм, що височив у центрі Києва, вражав своєю розкішшю і величчю. Князь Володимир шанував десяту частину своїх доходів на його утримання, звідси назва – Десятинна церква. Вона відрізнялася значними розмірами, була багатоголовою. Стіни церкви були зведені з рядів тонкої цегли-плінфи та сірого бутового каменю на розчині вапна з домішкою товченої цегли (для міцності). Стіни не штукатурилися і здавалися кольоровими завдяки особливостям кладки. Така кладка називалася змішаною і була характерна для більшості будівель Київської Русі. Усередині Десятинна церква була багато декорована. Мозаїчні та майоликові підлоги, кольорові мармури, що облицьовували нижні частини стін, фрески, що покривали склепіння і куполи, золоті та срібні посудини, світильники, хрести, ікони, вивезені князем Володимиром з візантійського міста Корсуні - все сприяло тому вбранню всередині.

Для будівництва Десятинної церкви було запрошено візантійських архітекторів. Вони привнесли нову систему планового та просторового рішення архітектури. У плані цей храм утворює квадрат, який усередині ділиться стовпами деякі частини, звані нефами. Нефи витягнуті зі Сходу на захід. На заході розташований вхід до храму, на сході у півкруглому виступі, що називається апсидою, знаходиться вівтар. Стовпи, що ділять простір храму на нефи, створюють у плані хрест, який визначив тип церкви як і, як і купол, розташований на середокресті.

Десятинна церква. Реконструкція

За Ярослава Мудрого Київ починає змагатися з Царгородом. Князь докладає багато зусиль для прикраси та зміцнення російської столиці. З'являються нові оборонні споруди, відбудовуються кам'яні Золоті ворота (1037), що є високою аркою з надбрамною церквою. Центральна брама міської Київської стіни називалася Золотою не тільки за аналогією з константинопольською, а й тому, що їх дерев'яні створи були оковані позолоченою міддю. Біля них жителі міста урочисто зустрічали князів, які поверталися з переможних походів. Залишки двох потужних веж цієї брами збереглися і до наших днів.

Золоті ворота. Реконструкція

Як повідомляє «Повість временних літ», князь Ярослав Володимирович збудував другий кам'яний храм Києва, який присвятив божественній премудрості Софії. Він був зведений у 1019-1031/32 роках на місці стародавнього монастиря. Зведена на високому березі Дніпра Софія Київська блищала тринадцятьма свинцевими банями, що складали пірамідальну композицію. У західних кутів собору були збудовані сходові вежі, асиметричні та могутні, вони посилювали монументальну урочистість храму, наголошуючи на його особливій ролі в державі. Будинок оточували два ряди критих галерей. Їх висота була меншою за основні стіни храму. Разом із куполами напівсферичної форми вони надавали загальному силуету будівлі ту багатоступінчастість, яка не була властива візантійській архітектурі. Такий складний силует з'явився біля собору св. Софії під впливом дерев'яного зодчества, можливо, дерев'яного храму св. Софії, побудовані раніше в Новгороді.

Початковий вид Софійського собору у Києві. Реконструкція

Сучасний вигляд Софійського собоа у Києві

Інтер'єр собору був багато оформлений і як би втілив релігійні, національні і навіть політичні ідеї, що панували за часів Ярослава Мудрого. Творцям храму вдалося знайти правильне рішення у співвідношенні різноманітних деталей та прикрас. На відміну від візантійської традиції в оформленні інтер'єру київського Софійського собору було поєднано техніки мозаїки та фрески. У променях світла іскрилися дорогоцінні мозаїки, розташовані в центрі, а бічні частини були прикрашені фресками. Мармур, майоліка, шиферні плити з рельєфами та особливо живопис створювали головний декоративний ефект оздоблення. Запрошені з Візантії художники працювали разом із місцевими живописцями.

Особливу історичну та художню цінність становлять мозаїки та фрески Софії Київської. Згідно з каноном, у дзеркалі центрального купола мозаїка Христос Панторкатор (Вседержитель), а навколо нього – фігури чотирьох архангелів (нині одні з них мозаїчна, а три інших, на місці втрачених, написані художником М. А. Врубелем олійними фарбами).

У консі центральної апсиди (напівкуполі перекриває апсиду) – мозаїчне зображення Богоматері Оранти (Молить) з широко піднесеними руками (висота мозаїки 4,45 м). Спокійне і урочисте обличчя, що покровительствує жест рук сприймалися не тільки як образ моління, а й уособлення заступництва хрещеного народу, захисту міста та держави.

Велична постать Богоматері, що ніби ширяє у величезному просторі золотого фону, представлена фронтально, з піднятими і відкритими до глядача долонями, що молиться за рід людський. Плащ Богоматері, що спускається з її голови на плечі, був пофарбований пурпуром - царственим кольором, синя сукня символізує її небесну сутність, а лінії, що відзначають складки одягу, прокреслені смугами золота, що вказує на її божественність. Перебудована і сильно змінена пізніший час церква св. Софії у Києві збереглася до наших днів.

У фрескових розписах створені образи, виняткові за силою емоційного впливу та одухотвореності. Найцікавішим був груповий портрет родини князя Ярослава Мудрого, засновника Софійського собору, розміщений на трьох стінах західної частини центрального нефа. На колись великій композиції був зображений сам великий князь із дружиною, синами та доньками, що передає модель Софійського собору Ісусу Христу, що сидить у центрі на троні. В даний час збереглися тільки зображення, що замикають цю урочисту процесію смиренно ступають зі свічками в руках княжих дочок, що несуть у храм божественне світло Премудрості та Істини нової віри. Фігури в багатому одязі не позбавлені індивідуальних портретних рис і помітно різняться за зростанням (так художник передав різницю в їхньому статусі, що відповідає віку княжон).

Є в соборі та сцени повсякденного життя князів, їх світських розваг: галасливі бенкети, танці, поєдинки, полювання на вовка та барса, цькування ведмедя. На сходових переходах, ближче до князівських хорів, відображені ігри на константинопольському іподромі, циркові вистави за участю скоморохів, ряжених, акробатів, флейтистів та танцюристів. Серед них можна побачити наїзника на верблюді та музиканта, готового будь-якої хвилини вдарити смичком по струнах.

Новгородський собор тієї ж назви закладено 1045 року. Новгородський собор дещо краще зберігся до німецької навали, але був страшенно пошкоджений у 1944 році. Друга свята Софія - Новгородська, була зведена дома першої дерев'яної, знищеної пожежею 1045 р. у центрі новгородського дитинця. Софійський собор був п'ятиголовим. Кожен, хто плив Волховом у Новгород, бачив її блискучі куполи здалеку. Суворіша і менш розкішна, ніж київська, Новгородська Софія була прекрасна по-своєму. Її пропорції зовсім інші, апсиди витягнуті, головний обсяг храму прямокутної форми. Софія Новгородська стала символом урочистості православної віри і водночас уособленням російської державності, що складається в цих землях.

Софійський собр у Новгороді

У давньоруських храмах було багато ікон. Ікони привозилися готовими з Візантії або писалися запрошеними грецькими майстрами. Пізніше з'явилися російські художники. Першим художником, ім'я якого нам відомо, був майстер Алімпій, інок, згаданий у «Патериці» Печерського монастиря, який жив наприкінці ХІ ст. і прославився своїм іконописним даром.

Майже вся іконописна спадщина Київської Русі загинула. Збереглася лише невелика частина, серед яких ікона виняткової краси, знаменита «Володимирська Богоматір», вивезена до Києва з Константинополя на початку XII ст. можливо саме Юрієм Долгоруким. Ікона написана видатним візантійським живописцем. Щоправда, від стародавнього листа залишилися лише лики Марії та немовляти Ісуса, інші деталі переписані пізніше, у XV-XVI ст. В іконі закладено величезну духовну і моральну силу. Ніжний і світлий образ Богоматері, що притиснула Немовля щоки до щоки, отримав назву «Богоматір Розчулення» - це іконографічний тип був надзвичайно шанований на Русі. У XII в. князь Андрій Боголюбський вивіз ікону до Володимира, звідки й пішла її назва. Пізніше « Володимирську Богоматір» урочисто перенесли до нової столиці - до Москви і вона стала одним із священних оберегів Стародавню Русь.

Ікона “Спас Нерукотворний

“Ікона “Володимирська Богоматір”

Зображення Лика Спасителя із золотим німбом зазвичай прикрашало військові прапори новгородських князів. Особлива виразність образу на двосторонній іконі «Спаса Нерукотворного», безперечно, зосереджена у величезних очах та міцно стислих губах. Ікону відрізняють дивовижна стриманість у підборі кольорів, ідеальна симетрія, математична вивірена точність композиції.

У задумливому і сумному виразі обличчя на іконі «Ангел Златі Власи» передано щиру доброту і смиренну лагідність, що стали зримим втіленням ідеалу краси для тогочасних художників.

Найважливіше місце у культурі Київської Русі посідала література.

Створення слов'янської абетки пов'язується з іменами візантійських місіонерів Костянтина (Кирилла) (827-869) та його брата Мефодія (815-885). Ця подія пов'язана з прийняттям християнства, але дохристиянська культура мала зачатки систем письма.

У 862 р. до Константинополя прибули посли моравського князя Ростислава, який просив імператора Михайла та патріарха Фотія направити до Моравії проповідників для влаштування там християнської релігії, причому потрібно було, щоб це велося на говірці, яка буде зрозуміла народу. Обидва брати були родом із македонського міста Солуні. Костянтин (Кирило) вивчав богослов'я і був призначений пізніше патріаршим бібліотекарем, а також викладав філософію. Він володів кількома мовами, у тому числі місцевим слов'янським діалектом. Мефодій обіймав посаду управителя в одній із слов'янських провінцій Візантійської імперії.

Незабаром після звернення послів до імператора Кирило створив слов'янську абетку, що складалася з 38 літер. Оскільки її не можна було скласти механічно, частина літер була взята з грецького алфавіту, а деякі були спеціально вигадані для правильної передачі звуків слов'янських діалектів. Кирилом же було зроблено переклад Євангелія та інших церковних книг.

Найдавніші пам'ятки слов'янської писемності знають два алфавіти – кирилицю та глаголицю. У другій половині ІХ ст. було створено дієслівний алфавіт, у якому писалися перші переклади церковних книжок для слов'янського населення Моравії та Паннонии.

Дієсловий алфавіт (згори) та кириличний алфавіт (знизу)

Одним з основних оригінальних жанрів російської літератури, що формується, стало літописання. Літописи – це найбільші пам'ятки усієї культури Русі. Найзначнішим пам'ятником літописання вважається «Повість временних літ», складена 1113 р. ченцем Нестором. Однак «Повість временних літ» не найперший літописний твір. Найдавніші літописи на Русі відомі з часу князя Ярослава Мудрого, хоча усні перекази існували набагато раніше. У «Повісті» автор висунув собі зовсім нове завдання- запровадити історію Русі у контекст всесвітнього історичного процесу, переробивши старовинні літописи Тому твір починається біблійною розповіддю про Ноя, від одного із синів якого веде свій початок слов'янський рід. Далі Нестор оповідає про виникнення першої династії Рюриковичів, про хрещення Русі, про походи київських князів на іноземців, про усобиці. Для цього літопису характерне вільне поєднання елементів житія, повчання, повісті, похвального слова. Як і всякий літопис, «Повість временних літ» відрізняється складністю складу та різноманітністю включеного до неї матеріалу. До неї увійшли і тексти дипломатичних та юридичних документів, і перекази фольклорних переказів, і витяги з пам'яток перекладної літератури, і записи про явища природи, і самостійні літературні твори-історичні повісті, житія, богословські трактати та повчання, похвальні слова.

З XII ст. починається новий період історії російського літописання. В умовах феодальної роздробленості воно набуває обласного характеру. Значно зростає кількість центрів літописання. Крім Києва та Новгорода літописи велися у Чернігові та Переяславі, у Полоцьку та Смоленську, у Володимирі та Ростові, у Галичі та Володимирі-Волинському, у Переяславлі – Заліському, Рязані та інших містах. З'являються родові князівські літописи, життєпис окремих князів, історичні повісті про відносини між князями. Серед жанрового розмаїття київських пам'яток також виділяється жанр слова, що відобразив пафос урочистого красуномовства, що навчає слухачів. Найзнаменитішим твором є «Слово про Закон і Благодать», написане першим російським митрополитом Іларіоном в 30-40 роках. XI ст. Своїм вістрям «Слово» спрямоване проти домагань Візантії на культурну та політичну гегемонію у Східній Європі. Найвидатнішим твором літератури Київської Русі є знамените «Слово про похід Ігорів». У ньому розповідається про невдалий похід князів на чолі з новгород-сіверським князем Ігорем Святославичем проти половців в 1185 р. «Слово про похід Ігорів» - твір загальноросійський, в ньому немає місцевих рис. Воно свідчить про високий патріотизм його автора, який зміг піднятися над вузькістю інтересів свого князівства до висоти загальноросійських інтересів. Це світський твір, у ньому немає церковної риторики, християнських символів і понять. Воно тісно пов'язане з усною народною творчістю, що проявляється у поетичному одухотворенні природи, у широкому використанні язичницької символіки та образів язичницької міфології, типових для фольклору форм (наприклад, плачу) та художніх засобів.

Загалом мистецтво Київської Русі стало фундаментом для подальшого розвитку регіональних шкіл та створення надалі загальноросійського художнього стилю.

Як зароджувалась культура Русі. Культура народу є частиною історії. Її становлення, подальше розвиток пов'язані з тими самими історичними чинниками, які впливають становлення та розвитку господарства країни, її державності, політичного й духовного життя суспільства. У поняття культури входить усе, що створено розумом, талантом, руками народу, усе, що виражає його духовну сутність, погляд на світ, на природу, на людське буття, на людські відносини.

Карта. Київська Русь у 10 – 12 століттях.

Весь оригінальний культурний досвід східного слов'янства став надбанням єдиної культури. Вона складалася як культура всіх східних слов'ян, зберігаючи водночас свої регіональні риси — одні для Подніпров'я, інші — для Північно-Східної Русі тощо.

На розвиток російської культури впливало також те, що Русь складалася як рівнинне, відкрите всім — як внутрішньоплемінним, вітчизняним, так і іноплемінним, міжнародним впливам. І йшло це з глибини віків. У спільній культуріРусі відбилися як традиції, скажімо, полян, сіверян, радимичів, новгородських словен, в'ятичів, інших племен, і вплив сусідніх народів, із якими Русь обмінювалася виробничими навичками, торгувала, воювала, мирилася,— угрофиннов, балтов, іранських народів, західних та південних слов'янських народів. Русь зазнавала сильного впливу Візантії, яка для свого часу була однією з найбільш культурних держав світу. Отже, культура Русі складалася від початку як синтетична, т. е. яка під впливом різних культурних напрямів, стилів, традицій.

Багато років російська культура розвивалася під впливом язичницької релігії, язичницький світогляд. З ухваленням Руссю християнства становище різко змінилося. Нова релігіяпретендувала на те, щоб змінити світогляд людей, їх сприйняття всього життя, а значить, і уявлення про красу, художню творчість, естетичний вплив. Проте християнство, надавши сильний вплив на російську культуру, особливо у сфері літератури, архітектури, мистецтва, розвитку грамотності, шкільного справи, бібліотек, подолало народних витоків російської культури. Багато років на Русі зберігалося двовірство: офіційна релігія, що переважала у містах, і язичництво, яке пішло в тінь, але як і раніше існувало у віддалених частинах Русі, зберігало свої позиції у сільській місцевості. Розвиток російської культури відобразило цю двоїстість у духовному житті суспільства, у народному побуті. Язичницькі духовні традиції, народні у своїй основі, надавали глибокий вплив на розвиток російської культури.

Під впливом народних традицій, підвалин, звичок, під впливом народного світосприйняття новим змістом наповнювалася і церковна культура, релігійна ідеологія. Суворе, аскетичне християнство Візантії, перенесене на російську грунт з її культом природи, з поклонінням сонцю, світла, вітру, з її життєрадісністю, життєлюбністю, глибокої людяністю істотно перетворилося. Це відбилося у всіх галузях культури. Невипадково у багатьох церковних пам'ятниках культури, наприклад у творах церковних авторів, ми бачимо цілком світські, мирські міркування і відбиток суто мирських пристрастей, а вершина духовного досягнення Стародавньої Русі — геніальне «Слово о полку Ігоревім» — усе пронизане язичницькими мотивами.

Відкритість і синтетичність давньоруської культури, її потужна опора на народні витоки та народне сприйняття, вироблені всією багатостраждальною історією східного слов'янства, переплетення християнських та народно-язичницьких впливів призвели до того, що у світовій історії називають феноменом російської культури. Її багатостраждальною історією східного слов'янства, переплетення християнських та народно-язичницьких впливів призвели до того, що у світовій історії називають феноменом російської культури. Її характерними рисами є прагнення монументальності, масштабності, образності в літописанні; народність, цілісність та простота в мистецтві; витонченість, глибоко гуманістичне початок у архітектурі; м'якість, життєлюбність, доброта у живописі; постійне биття пульсу шукань, сумнівів, пристрасті у літературі. І над усім цим панувала велика злитість творця культурних цінностей із природою, його відчуття причетності до всього людства, переживання за людей, за їхній біль та нещастя. Не випадково знову ж таки одним із улюблених образів російської церкви та культури став образ святих Бориса і Гліба, людинолюбців, непротивленців, що постраждали за єдність країни, що прийняли муки заради людей.

Писемність, письменність, школи. Основою будь-який давньої культуриє писемність. Коли вона зародилася на Русі? Довгий час існувала думка, що лист на Русь прийшов разом із християнством. Однак погодитись із цим важко. Є свідчення існування слов'янської писемності задовго до християнізації Русі. Про це каже «Житіє»слов'янського просвітителя Кирила. Під час перебування у Херсонесі у 60-ті роки. ІХ ст. він познайомився з Євангелієм, написаним слов'янськими літерами. Надалі Кирило та його брат Мефодійстали основоположниками слов'янської абетки, яка, мабуть, у якійсь частині ґрунтувалася на принципах слов'янського листа, що існував у східних, південних та західних слов'ян до їхньої християнізації.

Треба згадати і про те, що договори Русі з Візантією, що стосуються першої половини X ст., також були написані грецькою та російською мовами. На той час належить існування толмачів — перекладачів і переписувачів, які записували промови послів на пергамент.

Проте християнізація Русі дала сильний поштовх подальшого розвитку писемності, грамотності. На Русь стали приїжджати церковні грамотії, перекладачі із Візантії, Болгарії, Сербії. З'явилися, особливо у період правління Ярослава Мудрого та її синів, численні переклади грецьких і болгарських книжок як церковного, і світського змісту. Перекладалися, зокрема, візантійські історичні твори, життєписи святих. Переклади ставали надбанням грамотних людей: їх із задоволенням читали в князівсько-боярському, купецькому середовищі, в монастирях, церквах, де зародилося російське літописання. У ХІ ст. набувають поширення такі популярні перекладні твори, як «Олександрія», що містить легенди та перекази про життя та подвиги Олександра Македонського, «Девгенієве діяння», який був переклад візантійської епічної поеми про подвиги воїна Дигениса.

Кадри перших російських грамотеїв, переписувачів, перекладачів формувалися в школах, які були відкриті за церков з часів Володимира Святославича та Ярослава Мудрого, а пізніше при монастирях. Є чимало свідчень про широкий розвиток грамотності на Русі в XI-XII ст., особливо в колі багатих городян, князівсько-боярської верхівки, купецтва, ремісників. У сільській місцевості, в далеких, глухих місцях населення було майже неписьменним.

З XI ст. у багатих сім'ях почали вчити грамоті як хлопчиків, а й дівчаток. Сестра Володимира Мономаха Янка, засновниця жіночого монастиряу Києві, створила у ньому школу для навчання дівчат.

Яскравим свідченням поширення грамотності у містах і передмістях є звані берестяні грамоти. У 1951 р. під час археологічних розкопок у Новгороді витягли з землі бересту з літерами, що добре збереглися на ній. З того часу знайдено сотні берестяних грамот, які говорять про те, що в Новгороді, Пскові, Вітебську, Смоленську, інших містах Русі люди любили і вміли писати один одному. Серед листів — ділові, у тому числі юридичні, документи, обмін інформацією, запрошення у гості та навіть любовне листування.

Залишилося ще одне цікаве свідчення розвитку грамотності на Русі — звані написи графіті. Їх видряпували на стінах церков любителі вилити свою душу. Серед цих написів – роздуми про життя, скарги, молитви. Так, Володимир Мономах, будучи ще молодим чоловіком, під час церковної служби, загубившись у натовпі таких самих молодих князів, подряпав на стіні Софійського собору в Києві: «Ох, тяжко мені» — і підписався своїм християнським ім'ямВасиль.

Літописи.Літописи - це осередок історії Стародавньої Русі, її ідеологія, розуміння її місця у світовій історії; вони є одним із найважливіших пам'яток і писемності, і літератури, і історії, і культури загалом. За складання літописів, т. е. виклад подій за роками, бралися лише люди грамотні, знають, мудрі, здатні непросто викласти різні справи рік у рік, а й дати їм відповідне пояснення, залишити потомству ясне бачення епохи.

Літописання, на думку вчених, з'явилося на Русі невдовзі після запровадження християнства. Перший літопис, ймовірно, був складений наприкінці X ст. Вона була покликана відобразити історію Русі до правління Володимира з його вражаючими перемогами, із запровадженням християнства. Вже з цього часу право та обов'язок вести літописи було надано діячам церкви. Саме в церквах і монастирях знаходилися найписьменніші, добре підготовлені і старовинні оповіді, легенди, билини, перекази; у їхньому розпорядженні були і великокнязівські архіви.

Друга літопис була створена при пору, коли він об'єднав Русь, заклав храм святої Софії. Цей літопис увібрав у собі попередній літопис, інші матеріали.

Звід, який увійшов в історію під назвою "Повість минулих літ", створювався у перше десятиліття XII ст. при дворі князя Святополка Ізяславича. Більшість істориків вважають автором цього склепіння ченця Києво-Печерського монастиря Нестора.

У перших рядках літописець порушив питання: «Звідки їсти пішла Російська земля, хто в Києві почав першим княжити і звідки Російська земля стала їсти?»Таким чином, вже в цих перших словах літопису йдеться про ті масштабні цілі, які поставив перед собою автор. І справді, літопис не став звичайною хронікою, яких чимало було на той час у світі — сухих, безпристрасно фіксуючих факти, але схвильованою розповіддю тодішнього історика, який вносив у розповідь філософсько-релігійні узагальнення, свої темперамент і стиль.

Використовуючи попередні склепіння, документальні матеріали, зокрема, наприклад, договори Русі з Візантією, літописець розгортає широку панораму історичних подій, що охоплюють як внутрішню історію Русі — становлення загальноросійської державності з центром у Києві, і міжнародні відносини Русі з навколишнім світом. Ціла галерея історичних діячів проходить на сторінках «Повісті минулих літ» — князі, бояри, посадники, тисяцькі, дружинники, купці, церковні діячі. Розказано про військові походи та організацію монастирів, закладання нових храмів та про відкриття шкіл, про релігійні суперечки та реформи. Постійно стосується Нестор та життя народу загалом, його настроїв, висловлювань невдоволення. На сторінках літопису ми читаємо про повстання, вбивства князів і бояр, жорстокі громадські сутички. Все це автор описує вдумливо і спокійно, намагається бути об'єктивним, наскільки взагалі може бути об'єктивною глибоко релігійна людина, яка керується у своїх оцінках поняттями християнської чеснотита гріха. Вбивство, зрада, обман, клятвозлочини Нестор засуджує, підносить чесність, сміливість, вірність, шляхетність, інші прекрасні людські якості. Весь літопис був пройнятий почуттям єдності Русі, патріотичним настроєм. Усі основні події в ній оцінювалися не лише з погляду релігійних понять, А й з позицій цих загальноросійських державних ідеалів.

У 1116-1118 pp. літопис знову було переписано. Володимир Мономах і його син Мстислав, який князював тоді в Києві, були незадоволені тим, як Нестор показав роль у російській історії Святополка, на замовлення якого і писалася "Повість минулих літ". Мономах відібрав літописання у печерських ченців і передав його до свого родового Видубицького монастиря. Його ігумен Сільвестр і став автором нового склепіння. У ньому позитивні оцінки Святополка були помірковані, натомість виявилися підкреслені всі дії Володимира Мономаха, але основна частина «Повісті минулих літ»залишилася незмінною. І надалі «Повість временних літ» входила неодмінною складовою як у київські літописи, і у літописі окремих російських князівств, будучи однією з сполучних ниток для всієї російської культури.

Принаймні і підвищення окремих російських центрів літописання стало дробитися. Крім Києва та Новгорода, з'явилися свої літописні склепіння у Смоленську, Пскові, Володимирі-на-Клязьмі, Галичі, Володимирі-Волинському, Рязані, Чернігові, Переяславі. У кожному їх відбивалися особливості історії свого краю, першому плані висувалися власні князі. Так, володимиро-суздальські літописи показували історію правління Юрія Долгорукого, Андрія Боголюбського, Всеволода Велике Гніздо; галицький літопис початку XIII ст. стала, по суті, біографією князя-воїна Данила Галицького; про нащадків Святослава Ярославича оповідав переважно чернігівська літопис. І все-таки у цьому місцевому літописанні чітко проглядалися загальноросійські культурні витоки. Деякі місцеві літописи продовжували традицію російського літописання ХІ ст. Так, на рубежі XII - XIII ст. у Києві було створено нове літописне склепіння, в якому відображалися події, що відбувалися у Чернігові, Галичі, Володимиро-Суздальській Русі, Рязані та інших російських містах. Видно, що автор склепіння мав у своєму розпорядженні літописи різних російських князівств і використовував їх. Добре знав літописець та європейську історію.

Збереження загальноросійської літописної традиції показало Володимиро-Суздальське літописне склепіння початку XIII ст., що охопило історію країни від легендарного Кия до Всеволода Велике Гніздо.

Давньоруська література XII століття

Нам невідомі імена авторів оповідей про походи Олега, про хрещення Ольги чи війни Святослава. Першим відомим автором літературного твору на Русі став митрополит Іларіон. На початку 40-х років. XI ст. він створив своє знамените «Слово про Закон і Благодать», в якому в яскравій публіцистичній формі виклав своє розуміння місця Русі у світовій історії. Це «Слово...»присвячено обґрунтуванню державно-ідеологічної концепції Русі, повноправного місця Русі серед інших народів та держав, ролі великокнязівської влади, її значення для російських земель. «Слово...» пояснювало сенс хрещення Русі, виявляло роль Російської церкви історія країни. Вже один цей перелік вказує на масштабність твору Іларіона.

Основною темою «Слова...» Іларіона стала ідея рівноправності Русі серед інших народів та держав. Автор стверджує свободу вибору релігії з боку Русі, наголошує на значення Володимира як російського апостола, порівнює його з імператором Костянтином Великим, який зробив християнство державною релігією Римської імперії, з першими християнськими апостолами. Говорячи про перших російських князів, Іларіон гордо зазначає: «Не в поганій країні і невідомій землі були вони володарями, але в Російській, яка відома і чуємо у всіх кінцях землі». Ця ідея зв'язку Русі зі світовою історією потім знайшла відображення і в «Повісті минулих літ».

У другій половині ХІ ст. з'являються й інші яскраві літературно-публіцистичні твори, наприклад «Пам'ять та похвала Володимира»ченця Якова, у якому ідеї Іларіона набувають подальшого розвитку та застосовуються до історичної постаті Володимира Святославича. У цей час створюються «Сказання про первісне поширення християнства на Русі», «Сказання про Бориса і Гліба», святих покровителів та захисників Російської землі.

В останній чверті ХІ ст. починає працювати над своїми творами чернець Нестор. Літопис був його завершальною фундаментальною роботою. До цього він створив «Читання про життя Бориса і Гліба». У ньому, як і в «Слове...»Іларіона, як пізніше в «Повісті временних літ», звучать ідеї єдності Русі, віддається належне її захисникам та дбайливцям. Вже тоді письменників турбує наростаюча політична ворожнеча у російських землях, де вони вгадують передвістя майбутніх кривавих усобиць.

На схилі років Володимир Мономах пише своє «Повчання дітям», що стало одним із улюблених читань російських людей раннього Середньовіччя. Описуючи суто російські справи та російські політичні пристрасті, нескінченні війни з ворогами Русі, Мономах постійно спирався на християнські загальнолюдські цінності. У них знаходив він відповідь на питання, що мучили його, в них черпав моральну опору. Він починає цитувати Псалтир із безсмертних слів: «Навіщо сумуєш, душе моя? Навіщо бентежиш мене? Сподівайся на Бога, бо вірю в Нього».. Його «Повчання»— це гімн праведникам, неприйняття злих і лукавих людей, віра в торжество добра, безглуздість і приреченість зла.

На початку XII ст. один із сподвижників Мономаха ігумен Данило створює «Ходіння ігумена Данила в святі місця». Богомольна російська людина вирушила до Гробу Господнього і пройшла довгий і важкий шлях - до Константинополя, потім через острови Егейського моря на острів Кріт, звідти в Палестину і до Єрусалиму, де в цей час існувала держава хрестоносців на чолі з королем Болдуїном. Данило детально описав увесь свій шлях, розповів про перебування при дворі єрусалимського короля, про похід з ним проти арабів. Данило молився біля Гробу Господнього, поставив там лампаду від усієї Руської землі: біля Гробу Христа він відспівав п'ятдесят літургій «за князів руських і за всіх християн».

І «Повчання», і «Ходіння»були першими свого роду жанрами російської літератури.

XII - початок XIII ст. дали чимало інших яскравих релігійних і світських творів, які поповнили скарбницю російської культури. Серед них «Слово»і «Моління»Данила Заточника, про якого мало що відомо. Він, побувавши в ув'язненні, випробувавши низку інших життєвих драм, розмірковує про сенс життя, про гармонійну людину, про ідеального правителя. Звертаючись до свого князя в «Моління», Данило говорить про те, що справжня людина повинна поєднувати в собі силу Самсона, хоробрість Олександра Македонського, розум Йосипа, мудрість Соломона, хитрість Давида. Звернення до біблійним сюжетамі давньої історіїдопомагає йому донести свої ідеї до адресата. Людина, на думку автора, повинна зміцнювати серце красою і мудрістю, допомагати ближньому в смутку, виявляти милість нужденним, протистояти злу. Гуманістична лінія стародавньої російської літератури тут міцно стверджує себе.

Автор середини XII ст. київський митрополитКлиментій Смолятич у своєму «Послання», посилаючись на грецьких філософів Аристотеля, Платона, на творчість Гомера, також відтворює образ високоморальної людини, далекої від владолюбства, сріблолюбства і марнославства.

У «Притчі про людську душу»(Кінець XII ст.) єпископ міста Турова Кирило, спираючись на християнське світорозуміння, дає своє тлумачення сенсу людського буття, розмірковує про необхідність постійного зв'язку душі та тіла. У той же час він ставить у «Притчі»цілком злободенні для російської дійсності питання, розмірковує про взаємини церковної та світської влади, захищає національно-патріотичну ідею єдності Руської землі, яка була особливо важливою у той час, коли деякі князі почали здійснювати централізаторську політику.

Поруч із цими творами, де релігійні і світські мотиви постійно перепліталися, переписувачі в монастирях, церквах, в князівських і боярських будинках старанно переписували церковні службові книжки, молитви, збірки церковних переказів, життєписи святих, давню богословську літературу. Усе це багатство релігійної, богословської думки також становило невід'ємну частину загальної російської культури.

Перші російські храми XI – XII століття

Архітектура. Кажуть, що архітектура – це душа народу, втілена у камені. До Русі це стосується деякою поправкою. Русь довгі роки була країною дерев'яною, та її язичницькі молитовні, фортеці, тереми, хати будувалися з дерева. У дереві російська людина, як і народи, що жили поряд із східними слов'янами, виражали своє сприйняття будівельної краси, почуття пропорції, злиття архітектурних споруд із навколишньою природою. Якщо дерев'яна архітектура сходить переважно до Русі язичницької, то кам'яна архітектура пов'язана з Руссю вже християнською. Подібного переходу не знала Західна Європа, яка здавна будувала і храми, і житла з каменю.

Для російської дерев'яної архітектури була характерна багатоярусність будов, увінчування їх вежами і теремами, наявність різноманітних прибудов — клітей, переходів, сіней. Вигадлива художня різьблення по дереву була традиційною окрасою російських дерев'яних будівель. Ця традиція живе і до теперішнього часу.

Світ Візантії, світ християнства привніс на Русь новий будівельний досвід та традиції. Русь сприйняла спорудження церков за образом хрестово-купального храму греків. Квадрат, розчленований чотирма стовпами, становить його основу, прямокутні осередки, що примикають до підкупольного простору, утворюють архітектурний хрест. Але цей зразок грецькі майстри, які прибували на Русь починаючи з часу Володимира, а також російські умільці, які працювали з ними, застосовували до традицій російської дерев'яної архітектури, звичної для російського ока і милої серцю. Якщо перші російські храми, у тому числі Десятинна церква кінця X ст., були збудовані грецькими майстрами у суворій відповідності до візантійських традицій, то Софійський собор у Києві відбив поєднання слов'янських та візантійських традицій. На основу хрестово-купольного храму було поставлено тринадцять глав нового храму. Ця ступінчаста піраміда Софійського собору воскресила стиль російської дерев'яної архітектури.

Софійський собор, створений у пору затвердження та піднесення Русі за Ярослава Мудрого, показав, що будівництво — це також політика. Цим храмом Русь кинула виклик Візантії, її визнаній святині — константинопольському Софійському собору. У ХІ ст. виросли Софійські собори в інших великих центрах Русі — Новгороді, Полоцьку, і кожен із них претендував на свій, незалежний від Києва престол, як і Чернігів, де було споруджено монументальний Спасо-Преображенський собор. По всій Русі були збудовані багатокупольні храми з товстими стінами, маленькими віконцями - свідчення мощі та краси.

Великого розквіту архітектура досягла у роки правління Андрія Боголюбського. З його ім'ям пов'язані споруди Успенського собору у Володимирі, який гарно розташований на крутому березі Клязьми білокам'яного палацу в селі Боголюбові, Золотих воріт у Володимирі — потужного білокам'яного куба, увінчаного золотоголовою церквою. При ньому було створено диво російської архітектури — храм Покрови на Нерлі. Князь побудував церкву неподалік своїх палат після смерті улюбленого сина Ізяслава. Ця невелика однокупольна церква стала поемою з каменю, в якій гармонійно поєднуються скромна краса, тихий сум, просвітлена споглядальність архітектурних ліній.

Брат Андрія Всеволод продовжував будівельну діяльність. Його майстри залишили нащадку чудовий Дмитрівський собор у Володимирі — величний і водночас скромний.

Іншою рисою, що народжує всю російську архітектуру того часу, було органічне поєднання архітектурних споруд із природним ландшафтом. Подивіться на церкви того часу, і ви зрозумієте, про що йдеться.

Давньоруське мистецтво

Мистецтво. Давньоруське мистецтво— живопис, скульптура, музика — із прийняттям християнства також пережило відчутні зміни. Поганська Русьзнала всі ці види мистецтва, але у суто язичницькому, народному вираженні. Стародавні різьбярі по дереву, каменерізи створювали дерев'яні та кам'яні скульптури язичницьких богів, духів. Мальовники розмальовували стіни язичницьких капищ, робили ескізи магічних масок, які потім виготовлялися ремісниками; музиканти, граючи на струнних та духових дерев'яних інструментах, розважали племінних вождів, розважали простий народ.

Християнська церква внесла до цих видів мистецтва зовсім інший зміст. Церковне мистецтво підпорядковане найвищій меті — оспівуванню Бога, подвигів апостолів, святих, діячів церкви. Якщо в язичницькому мистецтві плоть тріумфувала над духом і стверджувалося все земне, що втілює природу, то церковне мистецтво оспівувало перемогу духа над плоттю, стверджувало високі подвиги. людської душізаради моральних принципів християнства. Це знайшло вираження у тому, що і живопис, і музика, і мистецтво створення створювалися в основному за церковними канонами, де відкидалося все, що суперечило вищим. християнським принципам. Аскетизм і строгість у живописі (іконопис, мозаїка, фреска), височина грецьких церковних молитові піснеспівів, сам храм, який стає місцем молитовного спілкування людей, були властиві візантійському мистецтву, що став взірцем для російського християнського мистецтва.

Перенесене на російський ґрунт, канонічне за змістом, блискуче за своїм виконанням, мистецтво Візантії зіткнулося з язичницьким світосприйняттям східних слов'ян, з їх радісним культом природи - сонця, весни, світла, з їх цілком земними уявленнями про добро і зло, про грі. І з перших років перенесення візантійського церковного мистецтва на Русь воно випробувало у собі всю міць російської народної культури та народних естетичних уявлень.

Вище вже йшлося, що однокупольний візантійський храм на Русі XI в. перетворився на багатокупольну піраміду. Те саме сталося і з живописом. Вже у ХІ ст. Сувора аскетична манера візантійської іконопису перетворювалася під пензлем російських художників на портрети, близькі до натури, хоча російські ікони і несли у собі всі риси умовного іконописного лику. У цей час прославився печерський чернець-живописець Ллімпій. Про нього сучасники говорили, що він «ікони писати хитрий був зело». Іконописання було головним засобом існування Олімпія, але зароблені кошти він витрачав дуже своєрідно: на одну частину купував усе, що було необхідне його ремесла, іншу віддавав біднякам, а третю жертвував у Печерський монастир.

Поряд з іконописом розвивався фресковий живопис, мозаїка. Фрески Софійського собору в Києві показують манеру листа грецьких і російських майстрів, їхню відданість людському теплу, цілісності та простоті. На стінах собору бачимо і зображення святих, і сім'ю Ярослава Мудрого, і зображення російських скоморохів, і тварин. Прекрасний іконописний, фресковий, мозаїчний живопис наповнював і інші храми Києва. Відомі своєю великою мистецькою силою мозаїки Михайлівського Золотоверхого монастиря з їхнім зображенням апостолів, святих, які втратили свою візантійську суворість; лики їх стали більш м'якими, округлими. Пізніше складалася новгородська школа живопису. Її характерними рисами стали ясність ідеї, реальність зображення, доступність. З XII ст. до нас дійшли чудові твори новгородських художників: ікона «Ангел Златі власи», де за всієї умовності образу ангела відчувається його трепетна і красива душа. На іконі «Спас Нерукотворний»Христос зі своїм виразним зламом брів постає грізним, що все розуміє суддею людського роду. На іконі «Успіння Богородиці»в особах апостолів відбито всю скорботу втрати.

Широке поширення іконописного, фрескового живопису було характерним і для Чернігова, Ростова, Суздаля, пізніше Володимира-на-Клязьмі, де чудові фрески, що зображають « Страшний суд» , прикрашали Дмитрівський собор.

На початку XIII ст. прославилася ярославська школа іконопису. У монастирях та церквах Ярославля було написано чимало чудових ікон. Особливо відома серед них так звана «Ярославська Оранта»зображує Богородицю. Її прообразом стало мозаїчне зображення Богородиці у Софійському соборі у Києві роботи грецьких майстрів, які зобразили сувору, владну жінку, що простягає руки над людством. Ярославські ж майстри зробили образ Богородиці тепліше, людяніше. Це насамперед мати-заступниця, яка несе людям допомогу та співчуття.

Протягом багатьох століть історії Русі там постійно розвивалося, удосконалювалося мистецтво різьблення по дереву, пізніше – по каменю. Дерев'яні різьблені прикраси взагалі стали характерною рисоюжител городян та селян, дерев'яних храмів.

Білокам'яне різьблення, особливо часів Андрія Боголюбського і Всеволода Велике Гніздо, яскраво виражена в прикрасах палаців, соборів, стала прикметною рисою стародавнього російського мистецтва взагалі. Прекрасним різьбленням славилися начиння та посуд. У мистецтві різьбярів з найбільшою повнотою виявлялися російські народні традиції, уявлення русичів про прекрасне та витончене.

Витончені прикраси, справжні шедеври створювали давньоруські ювеліри — золоті та срібні справи майстра. Вони виготовляли браслети, сережки, підвіски, пряжки, діадеми, медальйони, прикрашали золотом, сріблом, емаллю, дорогоцінним каміннямначиння, посуд, зброю. З особливим старанням та любов'ю прикрашали оклади ікон, а також книги. Прикладом може бути майстерно оброблений шкірою та ювелірними прикрасами оклад Євангелія, створений на замовлення київського посадника Остромира за часів Ярослава Мудрого, так зване «Остромірове Євангеліє»- Найдавніша з російських книг, що збереглися до наших днів.

Досі викликають захоплення зроблені російським ремісником сережки (XI-XII ст.). Вони є кільцями з напівкруглими щитами, до яких припаяні по шість срібних конусів з кульками і 500 кільцями діаметром 0,06 см з дроту діаметром 0,02 см. На кільцях закріплені крихітні зернятка срібла діаметром 0,04 см. Як робили це люди не мали збільшувальними приладами, уявити важко.

Складовою мистецтва Русі було музичне, співоче мистецтво. У «Слово про похід Ігорів»згадується легендарний оповідач-співак Боян, який «напускав» свої пальці на живі струни, і вони «Самі князям славу гуркотіли». На фресках Софійського собору ми бачимо зображення музикантів, що грають на дерев'яних духових та струнних інструментах — лютні та гуслях. З літописних повідомлень відомий талановитий співак Мітус у Галичі. Відомо, що при дворах руських князів під час бенкетів розважали співаки, оповідачі, гусляри.

Фольклор.Важливою складовою давньоруської культури був фольклор — пісні, оповіді, билини, прислів'я, приказки, афоризми, казки. У весільних, застільних, похоронних піснях відбивалися багато рис життя людей того часу. Так, у стародавніх весільних піснях йшлося і про той час, коли наречених викрадали, «умикали»(як правило, за їх згодою) або викуповували, а в піснях уже християнського часу йшлося про згоду і нареченої, і батьків на шлюб.

Цілий світ російського життя відкривається в билинах. Їхній основний герой - богатир, захисник народу. Богатирі мали величезну фізичну силу. Так, про улюбленого російського богатиря Іллю Муромця говорилося: «Куди не махне, тут і вулиці лежать, куди відверне — з провулками». Одночасно це був дуже миролюбний герой, котрий брався за зброю лише тоді, коли іншого виходу не було. Народні богатирі мали також величезну чарівну силу, мудрість, хитрість. Так, богатир Волхв Всеславович міг обернутися сизим соколом, сірим вовком.

У билинних образах ворогів вгадуються і реальні зовнішньополітичні противники Русі, боротьба з якими глибоко увійшла до тями народу. Під ім'ям Тугаріна Змійовича проглядається узагальнений образ половців зі своїми ханом Тугорканом. Під ім'ям Жидовіна виводиться Хазарія, де державною релігією був іудаїзм. Російські билинні богатирі вірно служили билинному князю Володимиру. Його прохання про захист Вітчизни вони виконували, до них він звертався у вирішальний час. Непросто складалися відносини богатирів та князя. Були тут і образи, і нерозуміння. Але всі вони - і князь, і герої - зрештою вирішували одну спільну справу - справу народу. Вчені показали, що під ім'ям князя Володимира злився узагальнений образ і Володимира Святославича - воїна проти печенігів, і Володимира Мономаха - захисника Русі від половців, і зовнішність інших князів - сміливих, мудрих, хитрих. А в деяких билинах відбилися легендарні часи боротьби предків східних слов'ян із кіммерійцями, сарматами, скіфами. Билини, що оповідають про стародавніх богатирів тих часів, схожі на епосу Гомера, епосу інших індоєвропейських народів.

Побут у Київській русі XII століття

Побут народу. Культура народу нерозривно пов'язана з його побутом, повсякденним життям, а побут народу, який визначається рівнем розвитку господарства країни, тісно пов'язаний із культурними процесами.

Люди жили як у великих містах, що налічували десятки тисяч чоловік, так і в селах у кілька десятків дворів, і селах, у яких групувалося по два-три двори.

Найбільшим містом довго залишався Київ. За своїми масштабами, безлічі кам'яниць — храмів, палаців — він змагався з іншими тодішніми європейськими столицями. Недарма дочка Ярослава Мудрого Ганна Ярославна, яка вийшла заміж у Францію і приїхала до Парижа XI ст., була здивована убогістю французької столиці порівняно з Києвом. Тут сяяли банями золотоверхі храми, вражали витонченістю палаци Володимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, дивували монументальністю, чудовими фресками Софійський собор, Золоті ворота – символ перемоги російської зброї. А неподалік княжого палацу були бронзові коні, вивезені Володимиром з Херсонеса; у старому Ярославовому місті стояли двори видатних бояр, тут-таки на горі знаходилися і будинки багатих купців, інших видних городян, вищого духовенства. Будинки прикрашалися килимами, дорогими грецькими тканинами.

У палацах, багатих на боярські хороми йшло складне життя — тут розташовувалися дружинники, слуги, юрмилась челядь. Звідси йшло керування князівствами, містами, селами, тут судили і рядили, сюди звозили данини та податі. У сінях, просторих гридницях нерідко відбувалися бенкети, де рікою текло заморське вино і своє, рідне «мед»слуги розносили величезні страви з м'ясом, дичиною. Жінки сиділи за столом нарівні із чоловіками. Жінки взагалі брали активну участь у управлінні, господарстві, інших справах. Відомо чимало жінок — діячок такого роду: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мати Данила Галицького, дружина Андрія Боголюбського та ін.

Улюбленими забавами багатих людей були соколине, псове полювання. Для простого люду влаштовувалися перегони, турніри, різні ігрища. Невід'ємною частиною російського побуту, особливо у півночі, була лазня.

Внизу, на берегах Дніпра, шумів веселий київський торг, де продавалися вироби та продукти не лише з усієї Русі, а й з усього світу, включаючи Індію та Багдад. Схилами гір до Подолу спускалися різноликі — від добрих дерев'яних будинків до убогих землянок — житла ремісників, робітників. Біля причалів Дніпра та Почайни тіснилися сотні великих та малих суден.

По вулицях міста снувався строкатий, різномовний натовп. Проходили тут бояри та дружинники в дорогих шовкових шатах, у прикрашених хутром та золотом плащах, у гарних шкіряних чоботях. Пряжки їхніх плащів були зроблені із золота та срібла. З'являлися і купці в добротних лляних сорочках і вовняних каптанах, снували і люди переможніше в полотняних домотканих сорочках та портах. Багаті жінки прикрашали себе золотими та срібними ланцюгами, намистами з бісеру, який дуже любили на Русі, сережками, прикрасами із золота та срібла, оздобленими емаллю, черню. Але були прикраси й простіші, дешевші, зроблені з недорогих каменів, простого металу — міді, бронзи. Їх із задоволенням носили небагаті люди. Жінки вже тоді носили традиційний російський одяг - сарафани, голову накривали убрусами (хустками).

Храми, палаци, дерев'яні будинки і напівземлянки на околицях стояли й у інших російських містах, там шуміли торги, а свята ошатні жителі заповнювали вузькі вулиці.
Своє життя, повне праць, тривог, текло в російських селах і селах, у рубаних хатах, у напівземлянках з пічками-кам'янками у кутку. Там люди наполегливо виборювали існування, розорювали нові землі, розводили худобу, бортничали, полювали, оборонялися від «лихих»людей, а півдні — від кочівників, знову і знову відбудовували спалені після ворожих набігів дерев'яні житла. Причому нерідко орачі виходили в поле озброєні рогатинами, кийками, цибулею та стрілами, щоб відбитися від половецької варти. Довгими зимовими вечорами при світлі лучин жінки пряли пряжу, чоловіки пили хмільні напої, мед, згадували минулі дні, складали і співали пісні, слухали оповідачів і оповідачок булин

Давньоруське мистецтво – живопис, скульптура, музика – з прийняттям християнства також пережило відчутні зміни. Язичницька Русь знала всі ці види мистецтва, але у суто язичницькому, народному вираженні. Стародавні різьбярі по дереву, каменерізи створювали дерев'яні та кам'яні скульптури язичницьких богів, духів, живописці розмальовували стіни язичницьких капищ, робили ескізи магічних масок, які потім виготовляли ремісники; музиканти, граючи на струнних і духових дерев'яних інструментах, розважали племінних вождів, розважали простий народ.

Християнська церква внесла до цих видів мистецтва зовсім інший зміст. Якщо в язичницькому мистецтві «плоть» тріумфувала над «духом» і утверджувалося все земне, що уособлює природу, то церковне мистецтво оспівувало перемогу «духу» над тілом, стверджувало високі подвиги людської душі заради моральних принципів християнства.

І ось перенесене на російську ґрунт канонічне за змістом, блискуче за своїм виконанням мистецтво Візантії зіткнулося з язичницьким світосприйняттям східних слов'ян, з їх радісним культом природи - сонця, весни, світла, з їх цілком земними уявленнями про добро і зло, про грі. З перших років візантійське церковне мистецтво на Русі випробувало у собі всю міць російської народної культури та народних естетичних уявлень.

Поряд з іконописом розвивався фресковий живопис, мозаїка. Фрески Софійського собору в Києві показують манеру листа тутешніх грецьких і російських майстрів, їхню прихильність до людського тепла, цілісності на простоті. На стінах собору бачимо і зображення святих, і сім'ю Ярослава Мудрого, і зображення російських скоморохів, н тварин. Прекрасний іконописний, фресковий, мозаїчний живопис наповнював і інші храми Києва. Відомі своєю великою художньою силою мозаїки Михайлівського Золотоверхого монастиря з їхнім зображенням апостолів, святих, які втратили свою візантійську суворість: їхні лики стали більш м'якими, округлими.

На початку XIII ст. прославилася ярославська школа іконопису. У монастирях та церквах Ярославля було написано чимало чудових іконописних творів. Особливо відома у тому числі так звана «Ярославська Оранта», що зображувала Богородицю. Її прообразом стало мозаїчне зображення Богородиці у Софійському соборі у Києві роботи грецьких майстрів, які зняли сувору владну жінку, що простягає руки над людством.

Протягом довгих століть на Русі розвивалося, удосконалювалося мистецтво різьблення по дереву, пізніше – по каменю. Дерев'яні різьблені прикраси взагалі стали характерною рисою жител городян та селян, дерев'яних храмів.

Прекрасним різьбленням славилися начиння та посуд. У мистецтві різьбярів з найбільшою повнотою виявлялися російські народні традиції, уявлення русичів про прекрасне та витончене.

Складовою мистецтва Русі було музичне, співоче мистецтво. З літописних повідомлень відомий талановитий співак Мітус у Галичі. У деяких церковних творах, спрямованих проти слов'янського язичницького мистецтва, згадуються вуличні скоморохи, співаки, танцюристи; існував і народний ляльковий театр. Відомо, що при дворі князя Володимира, при дворах інших російських володарів під час бенкетів присутніх розважали співаки, оповідачі, виконавці на струнних інструментах.

І, звичайно, важливим елементом усієї давньоруської культури був фольклор – пісні, оповіді, билини, прислів'я, приказки, афоризми.

Таким чином, розвиток мистецтва і в Месопотамії, і на Русі відбувався бурхливо з появою нових видів та жанрів. Багато в чому розвиток мистецтва відбувався під впливом релігії.

Весь оригінальний культурний досвід східного слов'янства став надбанням єдиної культури. Вона складалася як культура всіх східних слов'ян, зберігаючи у той час свої регіональні риси - одні для Подніпров'я, інші - для Північно-Східної Русі тощо.

На розвиток російської культури впливало також те, що Русь складалася як рівнинне, відкрите всім – як внутрішньоплемінним, вітчизняним, так і іноплемінним, міжнародним – впливам. І йшло це з глибини віків. У загальній культурі Русі відбилися як традиції, скажімо, полян, сіверян, радимичів, новгородських словен, в'ятичів, інших племен, і вплив сусідніх народів, із якими Русь обмінювалася виробничими навичками, торгувала, воювала, мирилася,- угрофінів, балтів, іранських народів , західних та південних слов'янських народів. Русь зазнавала сильного впливу Візантії, яка для свого часу була однією з найбільш культурних держав світу. Отже, культура Русі складалася від початку як синтетична, т. е. яка під впливом різних культурних напрямів, стилів, традицій.

Одночасно Русь не просто копіювала чужі впливи і безоглядно запозичала їх, але застосовувала до своїх культурних традицій, до свого народного досвіду, що дійшов з глибини століть, розуміння навколишнього світу, свого уявлення про прекрасне. Тому в рисах російської культури ми постійно стикаємося не лише з впливами ззовні, а й з їх часом значною духовною переробкою, їх постійним заломленням у абсолютно російському стилі. Багато років російська культура розвивалася під впливом язичницької релігії, язичницького світогляду. З ухваленням Руссю християнства становище різко змінилося. Нова релігія претендувала на те, щоб змінити світогляд людей, їх сприйняття всього життя, а значить, і уявлення про красу, художню творчість, естетичний вплив. Проте християнство, надавши сильний вплив на російську культуру, особливо у сфері літератури, архітектури, мистецтва, розвитку грамотності, шкільного справи, бібліотек, подолало народних витоків російської культури. Багато років на Русі зберігалося двовірство: офіційна релігія, яка переважала в містах, і язичництво, яке пішло в тінь, але, як і раніше, існувало у віддалених частинах Русі, зберігало свої позиції в сільській місцевості. Розвиток російської культури відобразило цю двоїстість у духовному житті суспільства, у народному побуті. Язичницькі духовні традиції, народні у своїй основі, надавали глибокий вплив на розвиток російської культури.

Під впливом народних традицій, підвалин, звичок, під впливом народного світосприйняття новим змістом наповнювалася і церковна культура, релігійна ідеологія. Суворе, аскетичне християнство Візантії, перенесене на російську грунт з її культом природи, з поклонінням сонцю, світла, вітру, з її життєрадісністю, життєлюбністю, глибокої людяністю істотно перетворилося. Це відбилося у всіх галузях культури. Невипадково у багатьох церковних пам'ятниках культури, наприклад у творах церковних авторів, бачимо цілком світські, мирські міркування і відбиток суто мирських пристрастей, а вершина духовного досягнення Стародавньої Русі - геніальне «Слово о полку Ігоревім» - усе пронизане язичницькими мотивами.

Відкритість і синтетичність давньоруської культури, її потужна опора на народні витоки та народне сприйняття, вироблені всією історією східного слов'янства, переплетення християнських та народно-язичницьких впливів призвели до того, що у світовій історії називають феноменом російської культури. Її багатостраждальною історією східного слов'янства, переплетення християнських та народно-язичницьких впливів призвели до того, що у світовій історії називають феноменом російської культури. Її характерними рисами є прагнення монументальності, масштабності, образності в літописанні; народність, цілісність та простота в мистецтві; витонченість, глибоко гуманістичне початок в архітектурі; м'якість, життєлюбність, доброта у живописі; постійне биття пульсу шукань, сумнівів, пристрасті в літературі. І над усім цим панувала велика злитість творця культурних цінностей із природою, його відчуття причетності до всього людства, переживання за людей, за їхній біль та нещастя. Не випадково знову ж таки одним із улюблених образів російської церкви та культури став образ святих Бориса і Гліба, людинолюбців, непротивленців, що постраждали за єдність країни, що прийняли муки заради людей.

Писемність, письменність, школи.Основою будь-якої стародавньої культури є писемність. Коли вона зародилася на Русі? Довгий час існувала думка, що лист на Русь прийшов разом із християнством. Однак погодитись із цим важко. Є свідчення існування слов'янської писемності задовго до християнізації Русі. Про це говорить «Житіє» слов'янського просвітителя Кирила. Під час перебування у Херсонесі у 60-ті роки. ІХ ст. він познайомився з Євангелієм, написаним слов'янськими літерами. Надалі Кирило та його брат Мефодій стали основоположниками слов'янської абетки, яка, певне, у якійсь частині ґрунтувалася на принципах слов'янського листа, що існував у східних, південних та західних слов'ян до їхньої християнізації. Треба згадати і про те, що договори Русі з Візантією, що стосуються першої половини X ст., також були написані грецькою та російською мовами. На той час належить існування тлумачів - перекладачів і переписувачів, які записували промови послів на пергамент.

Проте християнізація Русі дала сильний поштовх подальшого розвитку писемності, грамотності. На Русь стали приїжджати церковні грамотії, перекладачі із Візантії, Болгарії, Сербії. З'явилися, особливо у період правління Ярослава Мудрого та її синів, численні переклади грецьких і болгарських книжок як церковного, і світського змісту. Перекладалися, зокрема, візантійські історичні твори, життєписи святих. Переклади ставали надбанням грамотних людей: їх із задоволенням читали в князівсько-боярському, купецькому середовищі, в монастирях, церквах, де зародилося російське літописання. У ХІ ст. набувають поширення такі популярні перекладні твори, як «Олександрія», що містить легенди та перекази про життя та подвиги Олександра Македонського, «Девгенієво діяння», яке являло собою переклад візантійської епічної поеми про подвиги воїна Дигеніса.

Кадри перших російських грамотеїв, переписувачів, перекладачів формувалися в школах, які були відкриті за церков з часів Володимира Святославича та Ярослава Мудрого, а пізніше при монастирях. Є чимало свідчень про широкий розвиток грамотності на Русі в XI-XII ст., особливо у колі багатих городян, князівсько-боярської верхівки, купецтва, ремісників. У сільській місцевості, в далеких, глухих місцях населення було майже неписьменним.

З XI ст. у багатих сім'ях почали вчити грамоті як хлопчиків, а й дівчаток. Сестра Володимира Мономаха Янка, засновниця жіночого монастиря у Києві, створила у ньому школу для навчання дівчат.

Яскравим свідченням поширення грамотності у містах і передмістях є звані берестяні грамоти. У 1951 р. під час археологічних розкопок у Новгороді витягли з землі бересту з літерами, що добре збереглися на ній. З того часу знайдено сотні берестяних грамот, які говорять про те, що в Новгороді, Пскові, Вітебську, Смоленську, інших містах Русі люди любили і вміли писати один одному. Серед листів – ділові, у тому числі юридичні, документи, обмін інформацією, запрошення у гості та навіть любовне листування.

Залишилося ще одне цікаве свідчення розвитку грамотності на Русі - звані написи графіті. Їх видряпували на стінах церков любителі вилити свою душу. Серед цих написів – роздуми про життя, скарги, молитви. Так, Володимир Мономах, будучи ще молодим чоловіком, під час церковної служби, загубившись у натовпі таких самих молодих князів, подряпав на стіні Софійського собору в Києві: «Ох, тяжко мені» – і підписався своїм християнським ім'ям Василь.

Літописи.Літописи – це осередок історії Стародавньої Русі, її ідеологія, розуміння її місця у світовій історії; вони є одним із найважливіших пам'яток і писемності, і літератури, і історії, і культури загалом. За складання літописів, т. е. виклад подій за роками, бралися лише люди грамотні, знають, мудрі, здатні непросто викласти різні справи рік у рік, а й дати їм відповідне пояснення, залишити потомству ясне бачення епохи.

Літопис був справою державною, князівською. Тому доручення скласти літопис давалося не просто самій грамотній і розумній людині, а й тому, хто зумів би провести ідеї, близькі тому чи іншому князівському будинку. Літописання, на думку вчених, з'явилося на Русі невдовзі після запровадження християнства. Перший літопис, ймовірно, був складений наприкінці X ст. Вона була покликана відобразити історію Русі до правління Володимира з його вражаючими перемогами, із запровадженням християнства. Вже з цього часу право та обов'язок вести літописи було надано діячам церкви. Саме в церквах і монастирях знаходилися найписьменніші, добре підготовлені і старовинні оповіді, легенди, билини, перекази; у їхньому розпорядженні були і великокнязівські архіви.

Другий літопис був створений за Ярослава Мудрого в пору, коли він об'єднав Русь, заклав храм святої Софії. Цей літопис увібрав у собі попередній літопис, інші матеріали.

Упорядник чергового літописного склепіння виступав як автор заново написаних частин літопису, а й як укладач і редактор попередніх записів. Ось це його вміння спрямувати ідею літопису в потрібну сторону високо цінувалося київськими князями. Звід, який увійшов в історію під назвою «Повість временних літ», створювалося в перше десятиліття XII ст. при дворі князя Святополка Ізяславича. Більшість істориків вважають автором цього склепіння ченця Києво-Печерського монастиря Нестора.

У перших рядках літописець порушив питання: «Звідки їсти пішла Руська земля, хто в Києві почав першим княжити і звідки Руська земля стала їсти?» Таким чином, вже в цих перших словах літопису йдеться про ті масштабні цілі, які поставив перед собою автор. І справді, літопис не став звичайною хронікою, яких чимало було на той час у світі - сухих, безпристрасно фіксуючих факти, але схвильованою розповіддю тодішнього історика, який вносив у розповідь філософсько-релігійні узагальнення, свої темперамент і стиль.

Використовуючи попередні склепіння, документальні матеріали, зокрема, наприклад, договори Русі з Візантією, літописець розгортає широку панораму історичних подій, які охоплюють як внутрішню історію Русі - становлення загальноросійської державності з центром, і міжнародні відносини Русі з навколишнім світом. Ціла галерея історичних діячів проходить на сторінках «Повісті временних літ» – князі, бояри, посадники, тисяцькі, дружинники, купці, церковні діячі. Розказано про військові походи та організацію монастирів, закладання нових храмів та про відкриття шкіл, про релігійні суперечки та реформи. Постійно стосується Нестор та життя народу загалом, його настроїв, висловлювань невдоволення. На сторінках літопису ми читаємо про повстання, вбивства князів і бояр, жорстокі громадські сутички. Все це автор описує вдумливо і спокійно, намагається бути об'єктивним, наскільки взагалі може бути об'єктивною глибоко релігійна людина, яка керується у своїх оцінках поняттями християнської чесноти та гріха. Вбивство, зрада, обман, клятвозлочини Нестор засуджує, підносить чесність, сміливість, вірність, шляхетність, інші прекрасні людські якості. Весь літопис був пройнятий почуттям єдності Русі, патріотичним настроєм. Усі основні події у ній оцінювалися лише з погляду релігійних понять, а й із позицій цих загальноросійських державних ідеалів.

У 1116-1118 pp. літопис знову було переписано. Володимир Мономах і його син Мстислав, що князював тоді в Києві, були незадоволені тим, як Нестор показав роль у російській історії Святополка, на замовлення якого і писалася «Повість временних літ». Мономах відібрав літописання у печерських ченців і передав його до свого родового Видубицького монастиря. Його ігумен Сільвестр і став автором нового склепіння. У ньому позитивні оцінки Святополка були помірковані, натомість виявилися підкреслені всі дії Володимира Мономаха, але основна частина «Повісті временних літ» залишилася незмінною. І надалі «Повість временних літ» входила неодмінною складовою як у київські літописи, і у літописі окремих російських князівств, будучи однією з сполучних ниток для всієї російської культури.

Принаймні політичного розпаду Русі і підвищення окремих російських центрів літописання стало дробитися. Крім Києва та Новгорода, з'явилися свої літописні склепіння у Смоленську, Пскові, Володимирі-на-Клязьмі, Галичі, Володимирі-Волинському, Рязані, Чернігові, Переяславі. У кожному їх відбивалися особливості історії свого краю, першому плані висувалися власні князі. Так, володимиро-суздальські літописи показували історію правління Юрія Долгорукого, Андрія Боголюбського, Всеволода Велике Гніздо; галицький літопис початку XIII ст. стала, по суті, біографією князя-воїна Данила Галицького; про нащадків Святослава Ярославича оповідав переважно чернігівська літопис. І все-таки у цьому місцевому літописанні чітко проглядалися загальноросійські культурні витоки. Деякі місцеві літописи продовжували традицію російського літописання ХІ ст. Так було на рубежі XII - XIII ст. у Києві було створено нове літописне склепіння, в якому відображалися події, що відбувалися у Чернігові, Галичі, Володимиро-Суздальській Русі, Рязані та інших російських містах. Видно, що автор склепіння мав у своєму розпорядженні літописи різних російських князівств і використовував їх. Добре знав літописець та європейську історію.

Нам невідомі імена авторів оповідей про походи Олега, про хрещення Ольги чи війни Святослава. Першим відомим автором літературного твору на Русі став митрополит Іларіон. На початку 40-х років. XI ст. він створив своє знамените «Слово про Закон і Благодать», в якому в яскравій публіцистичній формі виклав своє розуміння місця Русі у світовій історії. Це «Слово...» присвячено обґрунтуванню державно-ідеологічної концепції Русі, повноправного місця Русі серед інших народів та держав, ролі великокнязівської влади, її значення для російських земель. «Слово...» пояснювало сенс хрещення Русі, виявляло роль Російської церкви історія країни. Вже один цей перелік вказує на масштабність твору Іларіона.

У другій половині ХІ ст. з'являються й інші яскраві літературно-публіцистичні твори, наприклад «Пам'ять та похвала Володимира» ченця Якова, в якому ідеї Іларіона набувають подальшого розвитку та застосовуються до історичної фігури Володимира Святославича. В цей же час створюються «Сказання про первісне поширення християнства на Русі», «Сказання про Бориса і Гліба», святих покровителів і захисників Російської землі.

В останній чверті ХІ ст. починає працювати над своїми творами чернець Нестор. Літопис був його завершальною фундаментальною роботою. До цього він створив «Читання про життя Бориса і Гліба». У ньому, як і в «Слові...» Іларіона, як пізніше в «Повісті минулих літ», звучать ідеї єдності Русі, віддається належне її захисникам і дбайливцям. Вже тоді письменників турбує наростаюча політична ворожнеча у російських землях, де вони вгадують передвістя майбутніх кривавих усобиць.

Література XII ст. продовжує традиції російських творів ХІ ст. Створюються нові церковні та світські твори, відзначені яскравою формою, багатством думок, широкими узагальненнями; з'являються нові жанри літератури. На схилі років Володимир Мономах пише своє «Повчання дітям», яке стало одним із улюблених читань російських людей раннього Середньовіччя. Описуючи суто російські відносини і російські політичні пристрасті, нескінченні війни з ворогами Русі, Мономах постійно спирався на християнські загальнолюдські цінності. У них знаходив він відповідь на питання, що мучили його, в них черпав моральну опору. Він починає цитувати Псалтир із безсмертних слів: «Навіщо сумуєш, душе моя? Навіщо бентежиш мене? Покладайся на Бога, бо вірю в Нього». Його «Повчання» - це гімн праведникам, неприйняття злих і лукавих людей, віра в торжество добра, безглуздість і приреченість зла.

На початку XII ст. один із сподвижників Мономаха ігумен Данило створює «Ходіння ігумена Данила до святих місць». Богомольна російська людина вирушила до Гробу Господнього і пройшла довгий і важкий шлях - до Константинополя, потім через острови Егейського моря на острів Кріт, звідти до Палестини і до Єрусалиму, де в цей час існувала держава хрестоносців на чолі з королем Болдуїном. Данило детально описав увесь свій шлях, розповів про перебування при дворі єрусалимського короля, про похід з ним проти арабів. Данило молився біля Гробу Господнього, поставив там лампаду від усієї Руської землі: біля Гробу Христа він відспівав п'ятдесят літургій «за князів руських і за всіх християн». І «Повчання», і «Ходіння» були першими свого роду жанрами російської літератури. XII-початок XIII ст. дали чимало інших яскравих релігійних і світських творів, які поповнили скарбницю російської культури. Серед них «Слово» та «Моління» Данила Заточника, про якого мало що відомо. Він, побувавши в ув'язненні, випробувавши низку інших життєвих драм, розмірковує про сенс життя, про гармонійну людину, про ідеального правителя. Звертаючись до свого князя в «Моленні», Данило говорить про те, що справжня людина має поєднувати в собі силу Самсона, хоробрість Олександра Македонського, розум Йосипа, мудрість Соломона, хитрість Давида. Звернення до біблійних сюжетів та давньої історії допомагає йому донести свої ідеї до адресата. Людина, на думку автора, повинна зміцнювати серце красою і мудрістю, допомагати ближньому в смутку, виявляти милість нужденним, протистояти злу. Гуманістична лінія стародавньої російської літератури тут міцно стверджує себе.

Автор середини XII ст. київський митрополит Климентій Смолятич у своєму «Посланні», посилаючись на грецьких філософів Аристотеля, Платона, на творчість Гомера, також відтворює образ високоморальної людини, чужої владолюбству, сріблолюбству та марнославству.

У «Притчі про людську душу» (кінець XII ст.) єпископ міста Турова Кирило, спираючись на християнське світорозуміння, дає своє тлумачення сенсу людського буття, міркує необхідність постійного зв'язку душі і тіла. Водночас він ставить у «Притчі» цілком злободенні для російської дійсності питання, розмірковує про взаємини церковної та світської влади, захищає національно-патріотичну ідею єдності Руської землі, яка була особливо важливою в той час, коли деякі князі почали здійснювати централізаторську політику.

Архітектура.На відміну від Західної Європи для Русі (через географічні особливості) була характерна переважно дерев'яна архітектура. Дерев'яними були навіть фортечні стіни більшості міст (що свідчать літописні повідомлення про взяття міст татаро-монголами).

Перші кам'яні будинки пов'язані з епохою християнізації Русі (Альоша Попович.

Для російської дерев'яної архітектури була характерна багатоярусність будівель, увінчування їх вежами і теремами, наявність різноманітних прибудов - клітей, переходів, сіней. Вигадлива художня різьблення по дереву була традиційною окрасою російських дерев'яних будівель. Ця традиція живе і до теперішнього часу.

Світ Візантії, світ християнства привніс на Русь новий будівельний досвід та традиції. Русь сприйняла спорудження церков за образом хрестово-купального храму греків. Квадрат, розчленований чотирма стовпами, становить його основу, прямокутні осередки, що примикають до підкупольного простору, утворюють архітектурний хрест. Але цей зразок грецькі майстри, які прибували на Русь починаючи з часу Володимира, а також російські умільці, які працювали з ними, застосовували до традицій російської дерев'яної архітектури, звичної для російського ока і милої серцю. Якщо перші російські храми, у тому числі Десятинна церква кінця X ст., були збудовані грецькими майстрами у суворій відповідності до візантійських традицій, то Софійський собор у Києві відобразив поєднання слов'янських та візантійських традицій. На основу хрестово-купольного храму було поставлено тринадцять глав нового храму. Ця ступінчаста піраміда Софійського собору воскресила стиль російської дерев'яної архітектури.

Софійський собор, створений під час затвердження і піднесення Русі за Ярослава Мудрого, показав, що будівництво - це політика. Цим храмом Русь кинула виклик Візантії, її визнаній святині, - константинопольському Софійському собору. У ХІ ст. виросли Софійські собори в інших великих центрах Русі – Новгороді, Полоцьку, і кожен із них претендував на свій, незалежний від Києва престол, як і Чернігів, де було споруджено монументальний Спасо-Преображенський собор. По всій Русі були збудовані багатокупальні храми з товстими стінами, маленькими віконцями – свідченням могутності та краси.

У XII ст., за образним виразом одного мистецтвознавця, по всій Русі пройшли російські однокупольні храми-богатирі, які змінили колишні піраміди. Купол підносився на потужному, масивному квадраті. Таким став Дмитрівський собор у Володимирі-на-Клязьмі, собор святого Георгія у Юр'єві-Польському. Великого розквіту архітектура досягла у роки правління Андрія Боголюбського. З його ім'ям пов'язані споруди Успенського собору у Володимирі, який красиво розташований на крутому березі Клязьми білокам'яного палацу в селі Боголюбові, Золотих воріт у Володимирі - потужного білокам'яного куба, увінчаного золотоголовою церквою. При ньому було створено диво російської архітектури - храм Покрови на Нерлі. Князь побудував церкву неподалік своїх палат після смерті улюбленого сина Ізяслава. Ця невелика однокупольна церква стала поемою з каменю, в якій гармонійно поєднуються скромна краса, тихий сум, просвітлена споглядальність архітектурних ліній. Брат Андрія Всеволод продовжував будівельну діяльність. Його майстри залишили потомству чудовий Дмитрівський собор у Володимирі – величний та водночас скромний.

У XII-початку XIII ст. будувалися храми в Новгороді та Смоленську, Чернігові та Галичі, Пскові та Новгороді-Волинському. Характерною рисою російської архітектури стала різьба по каменю, що прикрашає споруди. Дивне це мистецтво ми бачимо на стінах соборів у Володимиро-Суздальській Русі, Новгороді, інших російських містах. Іншою рисою, що народжує всю російську архітектуру того часу, було органічне поєднання архітектурних споруд із природним ландшафтом. Подивіться на церкви того часу, і ви зрозумієте, про що йдеться.

Мистецтво. Давньоруське мистецтво- живопис, скульптура, музика - із прийняттям християнства також пережило відчутні зміни. Язичницька Русь знала всі ці види мистецтва, але у суто язичницькому, народному вираженні. Стародавні різьбярі по дереву, каменерізи створювали дерев'яні та кам'яні скульптури язичницьких богів, духів. Мальовники розмальовували стіни язичницьких капищ, робили ескізи магічних масок, які потім виготовлялися ремісниками; музиканти, граючи на струнних та духових дерев'яних інструментах, розважали племінних вождів, розважали простий народ.

Християнська церква внесла до цих видів мистецтва зовсім інший зміст. Церковне мистецтво підпорядковане найвищій меті – оспівуванню Бога, подвигів апостолів, святих, діячів церкви. Якщо в язичницькому мистецтві плоть тріумфувала над духом і утверджувалося все земне, що втілює природу, то церковне мистецтво оспівувало перемогу духу над тілом, стверджувало високі подвиги людської душі заради моральних принципів християнства. Це знайшло вираження у тому, що і живопис, і музика, і мистецтво створення створювалися в основному за церковними канонами, де відкидалося все, що суперечило вищим християнським принципам. Аскетизм і строгість у живопису (іконопис, мозаїка, фреска), височина грецьких церковних молитов і піснеспівів, сам храм, що стає місцем молитовного спілкування людей, були властиві візантійському мистецтву, що стало взірцем для російського християнського мистецтва. Перенесене на російський ґрунт, канонічне за змістом, блискуче за своїм виконанням, мистецтво Візантії зіткнулося з язичницьким світосприйняттям східних слов'ян, з їх радісним культом природи - сонця, весни, світла, з їх цілком земними уявленнями про добро і зло, про грі. І з перших років перенесення візантійського церковного мистецтва на Русь воно випробувало у собі всю міць російської народної культури та народних естетичних уявлень. Вище вже йшлося, що однокупольний візантійський храм на Русі XI в. перетворився на багатокупольну піраміду. Те саме сталося і з живописом. Вже у ХІ ст. Сувора аскетична манера візантійської іконопису перетворювалася під пензлем російських художників на портрети, близькі до натури, хоча російські ікони і несли у собі всі риси умовного іконописного лику. У цей час прославився печерський чернець-живописець Ллімпій. Про нього сучасники говорили, що він «ікони писати хитрий був зело». Іконописання було головним засобом існування Олімпія, але зароблені кошти він витрачав дуже своєрідно: на одну частину купував усе, що було необхідне його ремесла, іншу віддавав біднякам, а третю жертвував у Печерський монастир.

Поряд з іконописом розвивався фресковий живопис, мозаїка. Фрески Софійського собору в Києві показують манеру листа грецьких і російських майстрів, їхню відданість людському теплу, цілісності та простоті. На стінах собору бачимо і зображення святих, і сім'ю Ярослава Мудрого, і зображення російських скоморохів, і тварин. Прекрасний іконописний, фресковий, мозаїчний живопис наповнював і інші храми Києва. Відомі своєю великою мистецькою силою мозаїки Михайлівського Золотоверхого монастиря з їхнім зображенням апостолів, святих, які втратили свою візантійську суворість; лики їх стали більш м'якими, округлими. Пізніше складалася новгородська школа живопису. Її характерними рисами стали ясність ідеї, реальність зображення, доступність. З XII ст. До нас дійшли чудові твори новгородських художників: ікона «Ангел Златі власи», де за всієї умовності образу ангела відчувається його трепетна і прекрасна душа. На іконі «Спас Нерукотворний» Христос зі своїм виразним зламом брів постає грізним, що розуміє суддею людського роду. На іконі «Успіння Богородиці» в особах апостолів відбито всю скорботу втрати. Широке поширення іконописного, фрескового живопису було характерним і для Чернігова, Ростова, Суздаля, пізніше Володимира-на-Клязьмі, де чудові фрески, що зображують «Страшний суд», прикрашали Дмитрівський собор.