Ліван віра сповідання. Повний опис Лівану

Релігія зазвичай є головним чинником у розподілі ліванського населення. Поділ державної влади між громадами та надання релігійним авторитетам судової влади сягає часів, коли Ліван входив до складу Османської імперії. Ця практика була продовжена протягом французького мандату, коли християнським громадам були надані привілеї. Ця система управління, хоч і є компромісною, завжди викликала напруженість у ліванській політиці.

Вважається, що християнське населення з кінця 1930-х років. не має більшості в Лівані, проте лідери республіки не хочуть змінювати балансу політичної влади. Лідери мусульманських громад вимагають збільшити їхнє представництво в органах влади, що викликає постійну міжконфесійну напруженість, що призвела до запеклого конфлікту в 1958 році (настала американська військова інтервенція) і до багаторічної громадянської війни в 1975-1990 роках.

Баланс влади було трохи змінено Національним пактом 1943 року , у якому політична влада була розподілена між релігійними громадами відповідно до перепису 1932 року. Сунітська еліта на той час стала більш впливовою, однак у системі влади продовжили переважати християни-мароніти. Надалі міжконфесійний баланс у владі знову змінено на користь мусульман. Мусульмани-шиїти (зараз це найбільша громада) тоді збільшили представництво в держапараті та обов'язкове християнсько-мусульманське представництво у Парламенті було змінено від 6:5 до 1:1.

Конституція Ліванської Республіки офіційно визнає 18 релігійних громад, які є основними гравцями у ліванській політиці. Вони мають право керувати сімейним правом відповідно до їхніх традицій. Важливо, що ці громади є неоднорідними і в них існує політична боротьба.

Список офіційно визнаних релігійних громад

• Євангельські християни (включаючи баптистів та адвентистів сьомого дня)

Зразкова статистика

За даними CIA World Factbook

Інші релігії: 1,3%.

Мусульмани

На даний момент у Лівані існує консенсус, що мусульмани становлять більшість населення республіки. Найбільшою релігійною громадою країни є шиїтська. Другий за чисельністю – сунітська. Друзи, незважаючи на невелику кількість, також мають значний вплив.

Ліван є єдиною країною арабського світу (хоча мальтійська мова є діалектом арабської, подібно до мов Лівану, але католицьку Мальту не відносять до арабського світу), де іслам не є пануючою релігією. Іслам у Лівані представлений не лише ортодоксальними, а й периферійними течіями, які за часів арабського халіфату, Так само як і християни, зазнавали жорстоких гонінь.

Багато в чому завдяки їм у Лівані сформувалася існуюча там і досі унікальна політична та етноконфесійна ситуація, бо саме друзі, одна з сект шиїтів, правили цією територією багато століть. Однак і суніти, і шиїти також відіграли важливу роль у побудові ліванського суспільства.

Суніти

Суннізм є найбільшим напрямом в ісламі. Майже 90% мусульман у світі сповідують сунітський іслам. Повне найменування сунітів - «люди сунни і злагоди громади» (ахль-ас-сунна ва-ль-джамаа) - відбиває найважливіші принципи традиційного ісламу - відданість цінностям, зафіксованим у Корані та Сунні, та ідеї керівної ролі громади у вирішенні життєво важливих проблем. До основних формальних ознак приналежності до суннізму відносяться:

• Визнання законної влади чотирьох праведних халіфів
• Відсутність сумнівів у достовірності шести «канонічних» збірок хадісів
• Належність до однієї з чотирьох правових шкіл сунізму (малікітської, шафіїтської, ханіфітської чи ханбалітської).

На відміну від шиїтів суніти відкидають ідею посередництва між Аллахом і людьми після смерті пророка Мухаммада, не приймають ідею про «божественну природу» Алі і право його нащадків на духовне лідерство в мусульманській общині. Суніти з'явилися в Лівані в часи арабських. проте світський націоналізм серед ліванців був досить слабкий, і арабізація грецького, сирійського і фінікійського населення пройшла досить швидко, але з супроводжувалася «суннітизацією». Населення Лівану (до переселення вірмен) було практично однонаціональним, але дуже різновидомим. Іслам прийшов до Лівану через осілих на його землях, зокрема у великих містах, воїнів-мусульман і завдяки арабомовним племенам, що оселилися в південних і північно-східних районах країни, в основному мусульманським, хоча деякі з них сповідували християнство.

За іншими відомостями ліванські суніти ведуть своє походження від племінної конфедерації Танух, яка колись жила тут. Слід зазначити ізоляцію ліванських сунітів від інших сунітів Близького Сходу, що існувала донедавна.

Суніти становлять близько 21% від населення Лівану і відіграють важливу роль у його політичному житті. При цьому вони не є найчисленнішою мусульманською громадою Лівану і програють шиїтам за кількістю населення.

Згідно з традицією, прем'єр-міністр Ліванської Республіки обирається з числа мусульман-сунітів. Ця громада обирає до парламенту близько 20 своїх депутатів.

Шіїти

Шії́ти (араб. шиа شيعة - прихильники, угруповання, фракція, партія) - загальний термін, що в широкому сенсі означає послідовників ряду течій ісламу - шиїти-двонадесятники, алавіти, ісмаїліти та ін, що визнають виняткове право нащадків пророка Мухам бути імамом. У вузькому значенні поняття, як правило, означає шиїтів-двонадесятників, другого за кількістю прихильників (після сунітів) напряму в ісламі, які визнають єдино законними наступниками пророка Мухаммада, лише Алі ібн Абу Таліба, четвертого праведного халіфа, та його нащадків по головній лінії. Течія виникла в період третього праведного османського халіфа. Мотивальним мотивом для його виникнення стала суперечка про спадкоємність керівництва громади. Аргументами на користь Алі були його родинні зв'язки з пророком Мухаммадом (він був двоюрідним братом і зятем пророка), а також його видатні особисті якості. З його ім'ям пов'язують пропаганду ідеї, що кожен пророк мав помічника, чи «сприймача у духовному заповіті» (васі). Мухаммад, згідно ібн Сабе особистим розпорядженням обрав Алі своїм наступником в учительстві та правлінні і ясно присвятив його до цього.

До XX століття шиїти переживали період розквіту своєї громади в Сирії у XVIII столітті за знаменитого Шейха Дагера-ель-Омара, який влаштував напівнезалежний пашалик у Галілеї за часів Османського панування.

Протягом багатьох століть шиїтські пологи жили на території Лівану, але були нечисленні, так К.Д. Нині вони не становлять навіть самостійного племені, подібно до інших ліванських їхніх сусідів.»

Зараз шиїти - найчисленніша мусульманська громада Лівану, вона становить 40% населення країни. Вони живуть головним чином у долині Бекаа поблизу сирійського кордону, а в Південному Лівані, районі Лівану, що межує з Ізраїлем, становлять 80% населення. При цьому ця етноконфесійна спільність має найменше політичних прав, оскільки в момент написання конституції Лівану в 1926 році та створення її усної частини - Національного пакту (1943 рік), шиїти становили 18% населення, тому їх представництво в парламенті становило 19 депутатів із 128, а єдиний значущий пост, який традиційно займає шиїт - це голова парламенту. Через неадекватне представництво цієї великої громади в структурах державного управління, шиїтське угруповання створює численні організації, частина з яких є легітимними партіями, що борються за свої права за законом (наприклад, партія «Амаль» Набіха Беррі), інші ж характеризуються багатьма джерелами як фундаменталістські та навіть екстремістські.

Шіїти Південного Лівану стали кістяком ліванської «Партії Аллаха» («Хезболлах»), яка вважається США та низкою інших країн терористичною організацією, але в Лівані це – легітимна партія, представлена ​​у ліванському парламенті (23 депутатські місця). Ліванська Хезболлах вийшла з однойменної всесвітньої організації шиїтів-двонадесятників, яка виступає за ісламське правлінняі запровадження шаріату, оскільки це суперечить Конституції Лівану. «Хезболлах» Лівану формально відкрита для громадян країни будь-якого віросповідання та завдяки фінансовій підтримці Ірану (що фінансує та однойменну всесвітню партію, що не діє в Лівані) має систему ЗМІ, мережу соціальних та благодійних організацій по всьому Лівану. Вона є однією з найважливіших суспільно-політичних та військових організацій у країні, зазвичай виступає у союзі з християнами Мішеля Ауна та партією "Амаль".

Друзи

Вчення друзів є одним із відгалужень крайнього шиїзму, хоча самі представники цієї громади часто не вважають себе мусульманами. Вчення друзів виникло в Єгипті за фатимідського халіфа аль-Хакіма (996-1021). На престолі він проводив украй суперечливу релігійну політику, що змушує багатьох дослідників сумніватися у його психічній врівноваженості. Ось що пише про нього у своїй роботі К. Д. Петкович: «Він прокляв у мечетях Каїра перших мусульманських халіфів, сподвижників Магомета, а через кілька днів скасував відлучення. Змусив євреїв та християн відступати від своєї віри, потім наказав їм знову повернутися до свого сповідання. Для розваг він наказав спалити половину міста Каїра, а іншу половину віддав на розкрадання своїм солдатам. Не задовольняючись цим, він заборонив мусульманам дотримуватися їхніх звичаїв (Рамадан, Хадж, Салат тощо), і нарешті простягнув своє божевілля до того, що велів поклонятися йому як божеству.»

У 1017 році халіф аль-Хакім оголосив себе втіленням Бога на землі і наказав відповідно шанувати його. Цей рік став першим роком друзської релігії.

У 1021 р. халіф таємниче зник, існують різні версії цієї події. За однією, він був убитий власною сестрою Сітт-аль-Мулюк, яка стала регентом його сина і, фактично, повновладною правителькою Єгипту. Є також версія, що аль-Хакім покинув Єгипет, побоюючись вбивства, а потім брав активну участь в організації друзської громади в Ліванських горахпід ім'ям Хамза аль-Халі, одного з головних натхненників руху за обожнювання халіфа.

Віросповідання друзів полягає у своєрідному поєднанні догматів ісламу ісмаїлітського характеру з елементами християнства, зороастризму та доісламських культів. Головний догмат їхньої віри - єдинобожжя, віра в обожнюваного аль-Хакіма. Друзи вірять у його друге наступ, тобто у «прихованого імаму».

Складовий елемент їх віровчення - віра в переселення душ, причому вони вважають, що душі померлих друзів переселяються в тіла, що народжуються, а так як кількість душ постійно, то прийом нових членів в громаду неможливо. Друзька громада закрита для входу (даави) до неї з XI століття. Друз не може змінити релігію без втрати національної власності. Друком є ​​лише той, чиї мати та батько належать до друзської громади.

Для соціальної організації друзів характерний поділ на посвячених та непосвячених, ендогамія, замкнутість та скритність. Друзькі священні текстиі деякі елементи ритуалу доступні лише посвяченим, оскільки ця релігія носить езотеричний характер. «А від іновірців друзський закон повинен ховатися ретельніше, ніж „слід мурахи, що ступає по шматку чорного мармуру темної ночі“»

Друзи слідують принципу «тикийи» («думки застереження», коли людина говорить про себе, що він друз, але діє як адепт будь-якої іншої релігії). Завдяки цьому принципу друз, який живе серед вороже настроєних іновірців, може не відрізнятися від оточуючих. Інтереси громади є першорядними для друзів, заради них не вважається поганим обманювати іновірців.

Релігійний культ та обряди не займають значного місця в повсякденному життідрузів. Вони не виконують розпоряджень шаріату, їдять свинину і п'ють вино, не мають мечетей і не надають ніякого значення культу мертвих, у зв'язку з чим є сумнівною їх приналежність до ісламу.

З переїздом друзів з Єгипту до Сирії та після закриття даави, громада друзів стала розвиватися як важлива політична сила в середньовічному Леванті. Друзькі династії стали укладати союзи із різними зовнішніми силами.

Друзька громада керувала Гірським Ліваном протягом багатьох століть. Династія Аль-Маані стала найвпливовішим кланом у Лівані після перемоги османів над мамлюками у 1516 тому, що, згідно з Ф. Хітті «разом із завойовниками кинули виклик долі».

У будь-якому випадку саме прихід до влади Маанідів став поворотним пунктом у друзській історії, розквіт впливу яких припав на час правління еміра Фахр-ад-Діна II аль-Маані (1585-1633). За його правління підконтрольна йому територія зайняла майже всю сучасну Сирію, від краю Антиохійської рівнини на півночі до Сафада на півдні.

До 1667 його племінник Ахмед Аль-Маані зумів відновити владу клану Аль-Маані над маронітським районом Кесруан в центральному Лівані і в південних районах країни, створивши емірат Маанідів, що став ядром сучасного Лівану. конфесійної демократії у Лівані. Після того, як друзські еміри правили всім Гірським Ліваном протягом кількох століть, політичне значення їхньої громади дещо зменшилося і до XX століття перестало бути таким всеосяжним. Про це свідчить кількість їхніх місць у парламенті (6 депутатів із 128), а також лише 1-2 міністерські посади, зазвичай це міністри у справах переміщених осіб, інформації чи сільського господарства.

Християни

Наприкінці XII століття почалося зближення маронітської церкви та римського Св. престолу. У 1580 р. Папа Григорій XIII заснував у Римі спеціальну духовну семінарію для маронітського духовенства. З того часу Римський престол серйозно зацікавився маронітами.

Але у XVIII столітті все маронітські ієрархи визнали свою залежність від римського папи. Це сталося одночасно з кардинальною перебудовою маронітської церкви під керівництвом патріарха Саркіса ар-Різзі, який провів собор прелатів. Рішення цих зборів передбачали визнання основних положень католицьких соборів, упорядкування сімейно-шлюбного кодексу (зокрема, відмова від ортокузенних шлюбів), запровадження юліанського календаря, відокремлення ченців від черниць та тих та інших від мирян.

Побоюючись звинувачень у підготовці змови, папські легати вели переговори зі східними християнами наскільки можна таємно. Посланці папи виступали проти остаточної арабізації маронітської церкви та за збереження латині у богослужіннях.

Незважаючи на значне зближення з римським католицтвом, культ і обряди маронітської церкви зберігають багато архаїчних християнських установ і звичаїв, багато в чому схожих на обряди стародавніх сирійських християнських громад. Арамейська мова вважається літургічною, але поряд з нею в богослужінні використовується і арабська. Частина храмів використовує запозичений у несторіан східно-сирійський обряд.

Латинізація була суто зовнішньою і досить неміцною оболонкою, яка прикривала справді глибокі зміни у маронітській церковній організації. Їхня суть полягала в тому, що протягом XVIII ст. маронітська церква перетворилася на найбільшого власника землі у Лівані. Досі маронітські монастирі володіють обширними землями на території Лівану, де знаходиться резиденція маронітського патріарха. Багато маронітів протягом століть були великими феодалами, тому в цій етноконфесійній спільності утворився шар заможних і багатих кланів, багато з яких ведуть свою до. У той же час більшість маронітів були простими селянами.

Історичне значення маронітської церкви історія Лівану було величезне. Саме під впливом цієї численної (за ліванськими мірками) християнської громади Ліван став сильно відрізнятися від інших арабських країн рівнем вестернізації та появою демократичних тенденцій ще за часів турецького панування. Вся конфесійна система управління, що є унікальним феноменом для світової політичної історії, спочатку склалася, в основному, із співіснування та протистояння маронітів і друзів, які до XX століття були найчисленнішими і найсильнішими громадами в Лівані.

Зараз маронітська церква є найбільшою християнською громадою в Лівані, відіграє важливу роль у політичному житті країни через представництво маронітів у парламенті, а також має власні засоби масової інформації, школи та інші організації. Президент Лівану – мароніт.

Греко-православні

Греко-православна церква є найдавнішою церквою Лівану. Її офіційна назва – Антіохійська православна церква (у документах арабською мовою – Римський Православний Патріархат Антіохії та всього Сходу) – автокефальна помісна православна церква. Антіохійський патріархат – це один із чотирьох стародавніх Східних патріархатів Візантійської православної Церкви. За переказами, церкву було засновано близько 37 року н. е. в Антіохії апостолами Петром та Павлом. Незважаючи на відділення на Халкідонському соборі Константинопольської патріархії, автокефалія Антіохійської церкви була підтверджена Халкідонською Вселенському соборі 451 рік. У догматичному, обрядовому та культовому відношенні Антіохійська православна церква мало чим відрізняється від інших православних церков.

Як пише у своїй «Записці» К. Д. Петкович: «Православні оселилися на Лівані внаслідок тих самих причин, які спонукали шукати на ньому притулку та інші народності чи релігійні громади, тобто гоніння та переслідування за релігійні переконання з боку пануючої в Сирії релігії».

Православні у Лівані у відсутності політичних устремлінь, проте, Міжнародна комісія 1861 р., на вимогу російського комісара Р. Новікова, наділила православних у Лівані тими самими правами, як та інші народності, дарувавши їм православну каймакамию у Курі північному заході Лівану.

Мусульманські правителі Лівану переважно проводили політику віротерпимості, тому більшість населення продовжувала дотримуватися християнської релігіїАле стала швидко піддаватися процесу арабізації. У Середні віки майже всі богослужбові книги та Біблія були перекладені на Арабська мова, На ньому ж відбувалося і богослужіння.

Греко-православна церква - друга за величиною християнська громада у Лівані, що становить близько 8-11% населення. На відміну з інших великих релігійних громад (наприклад, друзів і маронітів) серед православних був великої феодальної знаті. Здебільшого, представники цієї громади – селяни, а також ремісники, службовці та дрібні торговці. Православні інтелігенти Сирії та Лівану стояли біля витоків арабської (але не панарабської, тому що не вважали Єгипет, крім Синаю з його православними святинями, Магріб, Аравійський півострів частиною майбутнього єдиної держави) світського націоналізму, орієнтувалися на Москву, що підтримувала його. Усі палестинці-християни, як і араби-християни Ізраїлю, крім вірмен - теж греко-православні [ ]. Під час громадянської війни, коли православні палестинці і Москва опинилися на боці мусульман, православні Лівану не створили свою міліцію, хоча частина православних воювали в міліціях маронітів, але було багато православних у складі Ліванської Комуністичної партії та Сирійської соціал-національної партії Лівану, які воювали на стороні мусульман, палестинців та їх лівих союзників. Православна християнська громада Лівану в церковно-адміністративному відношенні підпорядкована антиохійському патріарху, який має резиденцію в Дамаску. Звідси, не лише від зв'язків із православними палестинцями та Москвою, - спрямованість цієї громади на контакти із Сирією аж до ідей об'єднання держав Сирії та Лівану. Тільки після початку заворушень у Сирії вони вперше започаткували свою політичну партію – всі інші громади мали свої партії з моменту незалежності і раніше. Греко-православна громада має своїх представників у парламенті (близько 11 осіб).

Греко-католики - мелькіти

Греко-католики – уніати, що належать до однієї із Східно-Католицьких церков. Слово "мелькає" походить від сирійського "malko" - "цар, імператор".

Так прихильники нехалкідонських церков називали ті Церкви древніх патріархатів Олександрії, Антіохії та Єрусалима, які прийняли Халкідонський Собор 451 року (візантійські імператори також прийняли постанови Халкідонського собору). Як пише В. І. Дятлов «Само формування греко-католицької громади в Сирії у XVIII ст. стало багато в чому результатом великих соціально-економічних змін у цій країні: зростання торгівлі з Європою (тільки обсяг торгівлі Франції з Левантом зріс у XVIII столітті вчетверо), посилення приморських міст, розвитку в цілому товарно-грошових відносин. Зміцнення економічних і політичних позицій Франції в Сирії, зростаюча активність католицьких місіонерів також вплинули на цей процес».

На думку Т. Пилипа, виникнення цієї конфесійної громади стало наслідком формування «нового, арабського середнього класу, який здійснював зв'язок між Сирією та світовою економікою».

За зауваженням К. Д. Петковича «Хоча єпископи, що відпали, і обрали зі свого середовища патріарха з титулом Православного ПатріархаАнтіохії, проте турецький уряд довгий часне визнавало ні уніатського духовенства, ні уніатської церкви, окремої від православної. Лише 1827 року сирійські уніати було визнано».

Далі К. Д. Петкович описує у своїй роботі, як мелькіти масово звертали православних до унії за часів єгипетського панування в Сирії (1832-1841). Фактично, на думку російського консула, це відбувалося обманним шляхом, оскільки обряд та одяг духовенства мелькитів практично не відрізняються від православних, і віруючі не помічали підміни. Після відходу єгиптян православні церкви повернулися до свого обряду, а мелькіти стали все частіше користуватися маронітськими церквами для своїх богослужінь.

Із самого початку ця громада вирізнялася дуже високою економічною активністю. Проте, будучи нечисленною громадою, вони не претендували на політичне панування. Незважаючи на це, високий рівень освіти, знання кількох іноземних мов та «природні здібності» давали багатьом з них можливість успішно займати багато відповідальних державних посад.

Духовним главою греко-католиків Лівану є патріарх Антіохії, Олександрії, Єрусалима та всього Сходу. Він має в своєму розпорядженні дві резиденції, одна з яких знаходиться в Єгипті, в місті Олександрії, а інша в столиці Сирії - Дамаску.

Представники цієї громади становлять близько 6% населення Лівану та близько 12% ліванських християн. Понад 2/5 всіх греко-католиків проживає в мухафазі Бекаа, з них переважна більшість у м. Захлі, який є центром ліванських мелькитів.

Вірменська апостольська церква

Четвертою за кількістю прихильників християнської (мусульмани і грузини лише помилково вважають вірмен нехристиянами через те, що ААЦ у літургії багато днів використовує не загальноприйнятий серед решти християн Нікео-Цареградський символ віри, а Нікейський символ віри з додаваннями, в основному, запозичення з Нікео-Цареградського символу, який завжди читали в євхаристійному спілкуванні з ААЦ сиро-яковитами, але є дні, коли і в вірменських храмах читають тільки Нікео-Цареградський символ віри) церквою є Вірменська Апостольська церква. Це вірменська національна автокефальна церква, що належить до православних церков дохалкідонської традиції, хоча саме встановлений лише Халкідонським собором Нікео-Цареградський символ віри є єдиним символом віри всіх, крім Вірменської цих церков. Тому з усіх із усіх цих церков лише Вірменська може бути по праву названа дохалкідонською, а решту правильніше називати лише антихалкідонітськими в сенсі протистояння халкідонітам, але не Халкідонському собору. Ці виникли після Халкідонського собору церкви багато його рішень, такі як поширення на всю Церкву Нікео-Цареградського символу віри, виконують більш ревно, ніж власне халкідоніти. Вірменська ж церква, переважно, засуджує не богослов'я собору, бо, що у собор були запрошені її представники, і собор не розглянув питання надання військової допомоги Вірменії. Нерсес Шноралі показав, що оскільки в ортодоксальному богослов'ї Вірменської церкви"сутність" і "природа" не є синонімами, на відміну від розуміння греко-православними та севіріанами, то при використанні в Халкідонському символі віри та його тлумаченнях лише терміна "сутність" богослов'я ААЦ, на відміну від богослов'я власне антихалкідонітів, повністю відповідає Халкідонському віри. З ним погодилися Константинопольський патріарх та богослови Константинополя. На чолі Вірменської Церкви стоїть католикос всіх вірмен, що має свою резиденцію в Ечміадзіні, під Єреваном, але ліванські вірмени підпорядковані абсолютно незалежному у всьому, крім віросповідних питань - і то теоретично, кілікійському католикосату, що визнає за католикосом всіх вірмен.

Вірмени - найчисленніша неарабська національна меншість Лівану, що становить близько 6% від населення країни. Православні вірмени становлять близько 4/5 вірменського населення Лівану, або близько 6% всіх жителів країни. З них понад 67% мешкає в Бейруті, близько 25% у містах мухафази Гірський Ліван. Вірмени зберігають свою мову, традиції, звичаї та мають свої релігійні та культурні організації, школи, коледжі, періодичний друк тощо. У парламенті православні вірмени представлені кількома депутатами.

Здебільшого вірмени переселилися в ці області вже в XX столітті внаслідок втечі від геноциду, влаштованого младотурками у 1915 році. Більшість вірмен у період з 1915 по 1924 р. були замучені і загинули, але деяким вдалося втекти у важкодоступні райони імперії Османа, одним з яких традиційно був Ліван.

Є кілька вірменських партій у Лівані: Гнчак – соціал-демократична партія, Рамкавар Азатакан – ліберально-демократична партія, Вірменська Революційна спілка Дашнакцутюн. Православні вірмени, будучи єдиною національною меншістю в Лівані (представники решти конфесій переважно араби), мають представництво в Ліванському парламенті та висувають чотирьох депутатів із 99.

Сиро-яковити

Яковіти – прихильники міафізитства. Ця громада була утворена в Месопотамії та Сирії у VI столітті. Засновником церкви вважається сирійський єпископ Яків Барадеус (Барадей). Вони входять до складу своєї самостійної (автокефальної) церкви, на чолі якої стоїть патріарх Антіохії та Сходу. У культовому та обрядовому відношенні яковіти мало чим відрізняються від православних, але зберігають у своєму обряді давніші звичаї. Він хреститься одним пальцем, знаменуючи цим єдність божу. Яковіти, історично тісно пов'язані з Вірменською апостольською церквою, визнають єдину боголюдську природу Христа. Але вони прийняли православне сповідання Нерсеса Шнорали. Богослужіння їхнього західно-сирійського обряду відбувається арамейською мовою, не зрозумілою більшості парафіян. На віруючих поряд з білим духовенством великий вплив мають ченці. Як п'ята за величиною християнська громада Лівану, у політичному житті сучасного Лівану сиро-яковити не відіграють великої ролі, вони представлені в парламенті одним депутатом.

Сиро-католики

Вперше ідея про встановлення церковного спілкування між Римом і сиро-яковитами виникла в часи хрестових походів, коли між латинськими і сирійськими єпископами часто встановлювалися хороші стосунки, проте до конкретних результатів ці контакти не привели. вона також призвела до реального встановлення церковного спілкування, залишившись на папері.

Ситуація почала змінюватись у XVII столітті. Відносини між Римом і сиро-яковитською церквою зміцнилися, крім того, в результаті діяльності місій єзуїтів і капуцинів велика кількість сирійців перейшла в католицизм. У церкві виникло дві партії – прихильників та противників унії. Після обрання 1662 року патріархом Андрія Ахіджана, прихильника унії, церква розкололася. Після смерті Ахіджана в 1677 році кожна зі сторін обрала свого патріарха, що остаточно оформило розкол і появу окремої від сиро-яковитської церкви східнокатолицької церкви. Сирійська католицька церкваприйняла ортодоксальну христологію, відмовившись від міафізитства, але зберігши західно-сирійський літургійний обряд. Андрій Ахіджан шанується сиро-католиками, як перший патріарх під ім'ям Ігнатій Андрій I.

Після смерті другого патріарха церкви, Ігнатія Петра VI, 1702 року лінія сирійських католицьких патріархів перервалася в умовах крайньої ворожості Османської імперії по відношенню до католиків східних обрядів. Більшу частину XVIII століття церква проіснувала у підпіллі.

Відновився сирійський католицький патріархат 1782 року, коли Синод Сиро-Яковитської церкви обрав патріархом митрополита Алеппського Михайла Джарвіха. Незабаром після цього той оголосив себе католиком, утік у Ліван і збудував монастир Богородиці у Шарфі, який існує досі і вважається духовним центром сиро-католиків. Після Джарвіха (Ігнатія Михайла III) лінія сиро-католицьких патріархів вже не переривалася.

У 1829 році Сирійська католицька церква була визнана владою Османської імперії, і в 1831 була побудована патріарша резиденція в Алеппо. Через переслідування в 1850 резиденція була перенесена в Мардін (південна Туреччина). Стабільне зростання церкви за рахунок сиро-яковитів було припинено різанею в Туреччині на початку XX століття. У 1920-ті роки резиденцію патріарха було перенесено до Бейрута, куди бігло безліч віруючих. Обряди в сиро-католицькій церкві відбуваються за західносирійським ритуалом. Літургічні мови - арамейська та арабська.

Вірмено-католики

Регулярні контакти Вірменської церкви зі Святим престолом розпочалися ще за доби хрестових походів. Перша унія з Римом була підписана у 1198-1199 роках. кілікійськими вірменами, та її дію було зупинено навалою монголів 1375 року.

У 1439 р. Флорентійський собор відновив унію та активізував діяльність вірменських «братів унії».

Вірмено-католицька церква відраховує свою історію з 1742 року, коли папа Венедикт XIV призначив єпископа Алеппського Авраама П'єра 1 Ардзів'яна патріархом вірмено-католиків з кафедрою в Сісі.

У 1750 році кафедра була перенесена до Лівану, а після врегулювання територіальних суперечок між світською та церковною адміністрацією перебувала у Константинополі з 1867 по 1928 рік. З офіційної статистики за 1951 р. вірмено-католиків у Лівані налічувалося 14 218 осіб. За останнім офіційним переписом 1932 р. їх налічувалося 5800.

Вірмено-католики представлені одним депутатом у ліванському парламенті.

Несторіани

Несторіани становлять особливу християнську громаду. Зазвичай послідовників їхньої церкви називають за національною ознакою ассірійцями, а їхня церква - ассірійською.

Примітки

Див. також

Посилання

• Карта релігії Лівану (недоступне посилання)