Рафаель Хакімов: «Тенгріанство – релігія тюрків – була досить абстрактною та простою. Міжнародний фонд дослідження тенгрі Тенгрі повертається знаки по всьому світу

Вступ

Без релігії людина може обійтися. Навіть якщо ця релігія є атеїстичною. Людям притаманне релігійне почуття.

Воно супроводжує людей протягом усієї людської історії. Під час релігійних обрядів та ритуалів людина вступає у зв'язок із космічними та земними силами. Релігія необхідна цілісного світосприйняття.

Релігія вища за науку, через неї пізнаються духовний світі сам Дух Неба – творець фізичного світу та людини.

Жодні наукові мислення не охоплюють усього світу, він дуже великий. Тому для цілісного світоглядубез релігії не обійтися. Наука і релігія повинні доповнювати одне одного: наука у своїй науковій компетенції, а релігія - ідеї людського буття. Людина не може жити без ідеї. Ця ідея не наукова, а суто релігійна.

Ще до прийняття буддизму, християнства, ісламу тюрки мали свою, більш давню та самобутню релігію.

Вона була заснована на культі космічного божества Тенгрі. Уявлення про Тенгрі, що сягає своїм корінням до V-IV тисячоліть д.н.е., як про головне божество було характерно для всіх тюрків і монголів Великого Степу, що дало привід французькому досліднику релігій Жан-Полю Ру назвати його узагальнюючим терміном тенгризм . Тенгрізм по суті не розходиться з російським еквівалентом тенґріанство . У науковій літературі вони широко використовуються.

Термін тенгрі означає небо , видима частина світобудови бог , божество , король , пане , дух-господар (Древньотюркський словник. Л., 1969). Існує також версія, що слово тенгрі утворилося з двох слів - Тан-Ра - від тюркського складу тан - схід та давньої релігійної назви сонця - Ра . Таким чином, Танра позначає сонце, що сходить. Але дійсна етимологія слова ще багато в чому залишається нерозгаданою.

Як називали свою релігію стародавні тюрки – невідомо.

У ХІХ ст. алтає-саянські народи, де ця релігія ще була збережена, її називали просто янг , аң , що перекладається як розум , свідомість .

1. Тенгріанство – релігія тюрків

На відміну від релігій, створених пророками та його послідовниками, тенгрианство (тенгри янг, ан) виникло природним, історичним шляхом виходячи з народного світогляду, втілило і ранні релігійні і міфологічні уявлення, пов'язані з ставленням людини до оточуючої природі та її стихійним силам. Людина - свідома істота природи, живе у природному середовищі, пристосовується до неї, коли треба противиться цьому середовищу, бореться з нею і водночас повністю залежить від неї. Своєрідною та характерною рисоюцієї релігії є споріднений зв'язок людини з навколишнім світом, природою. Тенгріанство було породжене обожнюванням природи та шануванням духів предків. Тюрки і монголи поклонялися предметам і явищам навколишнього світу не зі страху перед незбагненними та грізними стихійними силами, а з почуття вдячності до природи за те, що, незважаючи на раптові спалахи свого неприборканого гніву, вона частіше буває лагідною та щедрою. Вони вміли дивитись на природу як на істоту одухотворену. Саме Тенґріанська віра давала тюркам знання та вміння відчувати дух природи, гостріше усвідомлювати себе її частиною, жити в гармонії з нею, підкорятися ритму природи, насолоджуватися її нескінченною мінливістю, радіти її багатоликій красі. Все було взаємопов'язане, і тюрки дбайливо ставилися до степів, лук, гор, річок, озер, тобто. до природи загалом, як носить божественний відбиток.

Нескінченні простори тайги, неосяжність блакитного неба, що простягається над степом, і величність Байкалу, Алтаю, Саян, Хангайських гір завжди вселяли жителям цих регіонів почуття благоговіння і здивування. Живучи за рахунок своєї землі та видобуваючи кошти для існування з навколишнього середовища, тутешні люди виробили в собі повагу до живих поряд з ними живих істот, незважаючи на те, що іноді їх доводилося вбивати для підтримки власного життя. Розоряти природу вважалося образою Духа Неба Тенгрі та духів природи. Відносини людей з природою розглядалися скоріше як взаємозалежність, ніж як її експлуатація, і подібна шанобливість по відношенню до світу природи дозволяла тюркам і монголам жити на своїй землі тисячоліття без наслідків для навколишнього середовища. Такий спосіб життя знайшов своє вираження у релігії тенгріанство, згідно з яким людина повинна жити в рівновазі зі світом, підтримуючи баланс як у природі, так і в суспільстві. Фактично, людська культураі суспільство не вважаються чимось унікальним або відмінним від таких у інших живих істот, швидше за все, суспільство людей, навіть будучи найбільш складним, проте залишається однією з форм вираження природних процесів природи. Міфологія тюркських і монгольських народів, особливо казки, зображують тварин і навіть дерева, що думають майже так само, як люди, і навіть здатні за певних обставин перетворюватися на людей. Ліс, гори, озера, річки та дерева мають своїх власних духів, яких необхідно поважати і бути вдячними за їхні дари - їжу та притулок, що надається.

Виразною особливістю тенгріанства є розподіл проживання божеств за трьома зонами у Всесвіті. До небесної зони відносили світлих і доброзичливих по відношенню до людини божеств і духів, які хоч і карали людей, але лише за нешанування себе. До земної - різних божеств та духів навколишньої природи, духів вогню та вітру, хвороб, а також померлих камів. Ці божества та духи найближчі людям. До них тюрки та монголи могли звертатися без допомоги кама, вшановуючи та пригощаючи їх кропленням напоями, шматочками своєї їжі, називаючи їх за іменами, вимовляючи своє прохання чи побажання. Склад божеств і духів землі був найчисленнішим, роздробленим на категорії. Третьою зоною проживання божеств і духів був підземний світ.

У потойбіччялюдина, якщо він буддист, вірніше, його душа побачить, що в тому світі його зустрічатимуть богині співчуття – біла та зелена Тари, різні іпостасі Будди – щоб супроводжувати до споконвічного Світла. Християнин побачить, можливо святу діву Марію, ангелів і херувимів, апостолів і Христа, а мусульманину з'явиться пророк Мухаммед та ангели Джабраїл, а потім сам Аллах. Ці світові релігії мають велику літературу, стрункі віровчення, що пояснюють усі аспекти потойбіччя. Тенгріанцю ці потойбічні зустрічі мало цікаві. Для нього різні малознайомі ідами Тибету, дхармапали, ангели, херувими, апостоли і т.д. важкі сприйняття. Рідні, друзі та знайомі, які пішли в той світ раніше, йому набагато ближче. Тенгріанець бажає зустрітися там зі своїми родичами, з батьком, матір'ю, що дали йому земне людське життя, щоб розповісти їм земні новини, щоб попросити родичів допомогти зустрітися з богами.

Деякі вчені, які досліджували тенґріанство, дійшли висновку, що до XII-XIII ст. це віровчення набуло форм закінченої концепції, з онтологією (вченням про єдине божество), космологією (концепцією трьох світів з можливостями взаємного спілкування), міфологією та демонологією (відмінністю духів-предків від духів природи). Усі обізнані вчені вважали давньотюркську віру монотеїстичною, але ні мусульмани, ні християни не відзначали подібності між цією вірою та своєю. Тенгріанство настільки відрізнялося від буддизму, ісламу та християнства, що духовні контакти між представниками цих релігій не могли бути можливими. Єдина релігія, з якою тенгріанство мало багато спільного, - це японська національна релігія- синтоїзм.

Тенгріанство – релігія, яка не мала письмового викладу своєї теологічної доктрини. Все ґрунтувалося лише на усній та візуальній базі, вкрай простому та невеликому за кількістю священному реквізиті. Завдяки простоті ритуалів і ясності доктрина Тенґріанства проіснувала кілька тисяч років, причому в одних і тих же стійких формах релігійного ритуалу та практики. Її практичність та ефективність забезпечували безпеку та стабільність основних теологічних уявлень та культової практики. Закодована у міфах і легендах, пов'язана з національними традиціями, вона допомагала з дитячих років пізнавати та закріплювати у свідомості тюрків та монголів основи цієї релігії, її звичаї та обряди, ритуали, моління та жертвопринесення. У давні часи і середні віки, коли в результаті безперервних воєн і набігів виникали інтенсивні контакти між тюркськими і монгольськими кочівниками, їх родоплемінні групи постійно дробилися, розсіювалися і змішувалися (що відбувається аж до наших днів). Проте багато традиційних тенгрианские уявлення про конкретні божества і духи, звичайна культова практика, сакральна термінологія збереглися.

Ідеологи юдаїзму, християнства, ісламу, буддизму проповідують приватний, особистий характер цих релігій. Тенгріанство – релігія общинно-колективістська, тому всі її обрядові ритуали мають колективну форму.

Слово шаман (вимовляється як ша-ман ) походить з мови тунгусів, що живуть по нар. Уде. У перекладі воно означає мудра людина , той, хто знає . Шаманом вважається людина, яка подолала обмеження свого фізичного тіла, розширила межі розуму і зазнала глибокого духовного досвіду. Слово шаман у значенні служителя релігії з'явилося вперше в Росії в письмових повідомленнях російських людей з Сибіру в XVII ст., Що почули його від тунгусів. У Європу воно потрапило від Избранда Ідеса та Адама Брандта, які їздили до Китаю (через Сибір) у складі російського посольства, відправленого Петром I. Серед різних сибірських народів термін шаман у значенні служителя культу, крім кількох груп тунгусів, не вживався, і шамани вони називалися по-різному. Слово шаман здобуло світову популярність у літературі і витіснило такі назви, як чарівник , маг , жрець , чаклун , ворожих і т.д. Людину обдаровану чаклунством і знанням, давні тюрки називали кам . Він - поет, музикант, віщун і водночас лікар. Сибірські татари (Тобольська, Татарська тощо) слово кам у значенні шаман зберегли, незважаючи на те, що протягом кількох століть сповідували іслам.

Ні стародавні тюрки, ні сучасні алтає-саянські народи не тільки не вживали, але навіть не знали терміна шаман . Сучасні європейці та росіяни камів називають шаманами . Така назва зустрічається в історичній та науковій літературі, тому у тих випадках, коли автор посилається на наукові джерела, він зберігає цю назву. У літературі шаманський ритуал називається камланням. Воно лягло в основу назви, що поширилася в науці назви шаманізм або шаманство .

Вони володіли мистецтвом лікування, деякі з них мали дар пророцтва.

Їх вважали обранцями духів. Але це все ж таки не релігія тенгрі, тому що релігія тенгрі - це світогляд народу. Ками, будучи тюрками та монголами, на той час були тенгріанцями. Найсильніші віщуни, які мають державне мислення, за своїм бажанням ставали головними священнослужителями релігії тенгрі.

З тенгріанством камлання сусідило, співіснувало і взаємодіяло, але зливалося, оскільки догматика і генезис їх різними. Ками і камланія виявилися довговічнішими і пережили зникле тенгріанство, що у ХІХ ст. ввело в оману вчених, котрі видавали його за шаманізм. Через це, а також через незнання суті тенґріанства у багатьох сучасників склалося враження, про нього як про примітивне язичництво. Але були й такі вчені, які й зараз перебувають у служінні світових релігій, тому є ймовірність того, що вони могли й навмисне ототожнювати релігію тенгрі з камланням, тим самим дискредитуючи тенґріанство.

2. Божества

За поданням тюрків-тенгріанців, управління Всесвіту відбувається за багатоступеневою ієрархією. На найвищому щаблі управління - це божества, потім господарі місцевості та останні парфуми.

Дух Неба - Тенгрі. Тюрки-тенгріанці вважали, що нашого Всесвіту правлять 17 божеств - Тенгрі, Єр-суб, Умай, Ерлик, Земля, Вода, Вогонь, Сонце, Місяць, Зірки, Повітря, Хмари, Вітер, Смерч, Грім та Блискавка, Дощ, Веселка. Монголи-тенгріанці вважали, що нашого Всесвіту правлять 99 божеств-тенгрі. З давніх і середньовічних писемних джерел (тюркських, монгольських, китайських, візантійських, арабських, перських та ін.), видно, що серед тюркських та монгольських божеств, першість належала Тенгрі. У тюрків і монголів культ Тенгрі був стійким і частково зберігся в алтайських народів до сьогодні. Тюркські народи називали Духа Неба майже однаково: татари – тенгрі; алтайці – тенгри, тенгери; турки – танрі; хакаси – тигір; якути – тангара; балкаро-карачаєві – тейрі; кумики - тенгірі, монголи - тенгері і т.д.

За уявленнями тюрків і монголів, все, що існує на Землі, підвладне Тенгрі - втіленню небесного початку, творцю всесвіту Духу Неба . Саме Тенгрі виступав, перш за все, як верховне божество, що знаходиться в небесній зоні Всесвіту, що розпоряджається долями як цілих народів, так і їх правителів - каганів, ханів і т.д.

Кюк-Тенгрі (Блакитне Небо) - це небо не матеріальне, протиставлене звичайному, видимому небу. Зовнішність Тенгрі нікому невідома. Поняття про нього було абстрактним. Тенгрі - дух. Його не представляли у вигляді людини чи тварини. Слова Тенгрі і Небо для тюрків та монголів були синонімами. Епітети кюк давалися і деяким тваринам, як кінь (күк ат), баран (күк тәкә), бик (күк үгез), олень (күк болан), собака (күк ет), вовк (күк бүре). Цей епітет означав не масть тварини (сивий), яке приналежність до Неба, Кюк Тэнгре, тобто. божественне походження.

Йєр (Земля) і Тенгрі (Дух Неба) у тюрків сприймалися як дві сторони одного початку, які не борються один з одним, а взаємодопомагають. Людина народжується та живе на Землі. Земля - його довкілля. Після смерті Земля його поглинає. Але Земля дарує людині лише матеріальну оболонку, а щоб вона творила і цим відрізнялася від інших, що живуть на Землі. Тенгрі при народженні людини дарує йому кут, а після смерті забирає її. Тут є елемент дуалізму, але Тенгрі залишається основним. З китайських джерел відомо, що стародавні тюрки тривалість життя людини ставили у залежність від волі Тенгрі. Білге-каган з приводу смерті Кюл-Тегін сказав: Людські сини всі народжені, щоб померти у встановлений Тенгрі час . І тому за допомогою тюрки зверталися до нього, а якщо звернення до Землі, то обов'язково згадувався і Тенгрі. Якщо Тенгрі міг згадуватись без Землі, то Земля без Тенгрі - ніколи. Тенгрі вважався батьком, Земля – матір'ю.

Тенгрі був вільний у своїх вчинках, але справедливий, він нагороджував і карав. Від його волі залежало благополуччя людей та народів. Вирази тенгрі - джарилкасин - Нехай нагородить тебе Тенгрі, кок суккан (проклятий небом) та күк - сугир (небо прокляне) збереглися з давньотюркських часів до наших днів і пов'язані з вірою в Тенгрі.

Всевишньому Тенгрі поклонялися, піднімаючи руки вгору, і клали земні поклони, щоб Тенгрі дав добрий розум, розум, здоров'я, допомагав у справедливій справі у боротьбі проти ворогів; іншого не просили. І Тенгрі надавав допомогу тим, хто його шанував і сам був активним. Тенгрі був Богом Неба і був головним у світі. Додаванням до його імені титулу хан намагалися підкреслити його велич.

У пам'ятнику на честь Кюл-тегіну далі читаємо: Тенгрі (Небо), керуючи зі своїх (небесних) висот батьком моїм Ільтерішем - каганом і матір'ю моєю, Ільбільгя - катун, підняв їх (над народом) . Так як Тенгрі (Небо) дарувало (ним) силу, то військо мого батька - кагана було подібно до вовка, а вороги його були подібні до вівців .1

Тенгрі дарує каганам (ханам) мудрість та владу. На пам'ятнику на честь Білге-кагана читаємо: Після смерті мого батька, з волі тюркського Тенгрі (Неба) та тюркської священної Єр-суб (Землі та Води) я став ханом . Тенгрі, що дарує (ханам) держави, посадило мене самого, треба думати, каганом, щоб не пропало ім'я та слава тюркського народу .Після того як каган сходив на престол, він ставав у державі первосвящеником і для народу, і для вельмож. Його шанували як сина Неба.

3. Світогляд про духи

тенґріанство кама божество атрибут

Загальні уявлення про духи. Тюрки-тенгріанці вважали, що в невидимому світіпісля господарів місцевості наступне місце на ієрархічних сходах займали парфуми. Духи заселяли навколишній світ. Ці могутні і невидимі істоти були всюди: у лісах, степах, горах і водах. Вони мешкали навіть на небі та під землею. Тюркські племена духів називали по-різному: төс, күрмәс, онгон, уган (безбарвний, невидимий).

Духи представлялися у найрізноманітніших виглядах, але більшість їх представлялися як тварин і птахів. Духами верхнього світу найчастіше були птахи, а духами середнього світу-тварини. Духи були й у людському образі. Людським виглядом були наділені небесні люди - духи предків, а також духи, що живуть у серединному світі. Вони були чоловіками та жінками, молодими та старими. Не рідкість, коли духи були й потворами: однорукими, безголовими, триногими тощо. Ці парфуми в основному мешкали в нижньому світі. Близька присутність нижнього світу часто вносила життя людей елемент нестабільності. Різні дрібні злі духи- крімсі - докучали людину. На заході сонця вони особливо активні, недарма в цей час забороняється спати - парфуми можуть викрасти угол (кіт), що відокремився уві сні.

Духи представлялися різними як виглядом, а й розмірами. Одні парфуми трохи більше за комарів, їх так само багато, як комарів. Інші у розмірі тварин, якими вони представлялися. Духи могли з'явитися як богатирі. Вони мали здатність вільно змінювати свій вигляд. Але незважаючи на різноманітність та кількість, кожен дух мав своє ім'я та був індивідуальним. Духи були великі, середні, дрібні і ділилися на шкідливих і добрих, хоч і це було ще відносним. Рух парфумів - це смерч, вир, вихор, перехрестя.

Уявлення про образи парфумів ділилися на три категорії. У першу входили духи, за своєю природою не тільки не ворожі людині, але часто покровительство йому (духи предків, духи помічники камів, албасти і т.п.), хоча іноді вважалося, що і вони могли наслати хворобу, караючи нею за якою- ні провина чи змушуючи в такий спосіб виконати їх бажання. Позбутися хвороби, посланої духами цієї категорії, можна було лише виконавши їхню вимогу. До другої категорії належали духи, ворожі людям за своєю природою. Уявлялося, що незалежно від поведінки людини вони, улучивши зручний момент, завдадуть йому шкоди - хвороба чи смерть.

Але щоб позбутися підступів злих духів цієї групи, їх не намагалися умилостивити, їм не служили, їх треба було тільки виганяти, пов'язувати різноманітними магічними обрядами.

Ритуали – це можливість практичного впливу на навколишній світ за допомогою різноманітних обрядів, жертвоприношень та молитов. У ритуалах закладено таємні знання, слова, вміння.

Все це маскується під різні обряди, жертвопринесення, мова. Знання - основа всякого ремесла, могутності та обрядів. Незважаючи на різноманітність тюркських мов, що дублюють і перекодують один одного, Слово залишається головним, хто повідомляє ритуалам та обрядам гнучкість, стійкість та життєздатність.

Тюркські жерці (ата-ками) встановили, що з згоди з Природою та її біоритмами, і навіть встановлення зв'язку з Духом Тенгри, для тюрків підходить п'ятикодова система. З п'ятикодової системи складалося багато обрядів і ритуалів життя тюрків. Наприклад: стародавні тюрки визнавали та обожнювали п'ять стихій, втілених у п'яти осіб – земля, дерево, метал, вогонь, вода.

Ці втілення становили і кольори: Жовтий – у центрі, Синій – на сході, Червоний – на півдні, Білий – на заході та Чорний – на півночі.

Ці назви збереглися як політичні терміни. Себе древні тюрки називали – кюктюрками (небесними тюрками), імператор Китаю називався Кін-каган (Золотий чи Жовтий імператор). Згодом ім'я західного імператора (російського царя) - Ак Падішах (Білий імператор).

Воно увійшло й у тюркський календар. 12-річний тваринний цикл множиться на 5 - виходить 60 років або одне людське століття. Кожен із цих 12-річних циклів, за поданням древніх тюрків, мав свій колір: синій, червоний, жовтий, білий і чорний.

Мелодія тюркської музики полягає на п'ятизвуковій системі, яку називають пентатонікою або п'ятизвучністю.

Будувалися за п'ятирічною системою та армія: воїн, 10, 100, 1000 та 10000 осіб.

Обряд народження дитини поділявся на 5 стадій: народження, відпадання пупка, назва імені та святкування народження дитини (бебей туй), на 40-й день дозволу огляди дитини, святкування річниці дитини

Обряд поховання поділено на 5 стадій: 1,3,7,40 день та річницю. Так можна перераховувати і т.д.

В інших народів використовується шестирічна або семирічна кодування.

Шести чи семи кодувальна система широко використовується в ритуалах та обрядах семітських релігій (іудаїзмі, християнстві, ісламі).

Список літератури

1.Бічурін Н.Я. Китайські звістки про народи Центральної та Середньої Азії у найдавніший час . М., 1955. с.65.

.Матеріали з історії давніх кочових народів групи Дунху. М., 1984. С.334. прим.2.

.Новгородова Е.А. Стародавня Монголія М., с. 201.

.Богоярков М.І. Йиш у давньотюркських пам'ятниках рунічної писемності. Археологія Північної та Центральної Азії Новосибірськ.

.Арабсько-російський словник, сост. Баранов Х.К. М., 1957. с.401.

До прийняття світових релігій - ісламу, християнства і буддизму, тюрки (і монголи) мали давню оригінальну релігію тенгріанство, про яку можна дізнатися з маньчжурських требників і китайських літописів, арабських, іранських джерел, фрагментів збережених давньотюркських рунічних і согдоязів.

На кам'яних плитах у районі Верхнього Єнісея збереглися висічені стародавнім художником зображення священнослужителів у довгому одязі з жезлами в руках. Малюнки вівтаря з чашею, що стоїть на ньому, дуже схожою на потир, зображують елементи релігійного обряду.

Тенґріанство - релігія, заснована на вірі в Творця, імовірно виникла наприкінці II - на початку I тис. до н.е., але не пізніше V-III ст. до н.е. Його зближують із хуннуським ченлі («небо»), існують і ширші паралелі з китайським Тянь, шумерським Дінгіром, «небо».

Повної згоди серед учених у розумінні сутності тенгріанства поки що не склалося. Частина дослідників дійшли висновку, що це віровчення набуло форми закінченої концепції з онтологією (вчення про єдине божество), космологією (концепція трьох світів з можливостями взаємного спілкування), міфологією та демонологією (відмінність духів-предків від духів природи) до XII-XIII ст. .

У той самий час у одному з древніх рукописних джерел повідомляється, що у 165 р. е. тюрки вже мали повністю сформовану релігію з розвиненим каноном, багато в чому близьким буддійському, заповіданому індійським царем Канишкою, від якого бере початок галузь буддизму, що отримала самостійний розвиток і оформилася як тенгріанство.

Частина дослідників наполягає на тому, що системного письмового викладу теологічної доктрини тенгріанство не оформило і мало невеликий за кількістю священний реквізит, завдяки простоті та ясності якого проіснувало кілька тисяч років у стійких формах релігійного ритуалу та практики. У той же час, інша частина дослідників заявляють про наявність головної священної книгитенґріан – «Псалтир» (тюрк. – «вінець вівтаря»), що містить тенгріанський канон – звичаї, обряди та правила, за якими належало звертатися до Бога.

ПІК ХАН-ТЕНГРІ - ПО ЛЕГЕНДАМ ТАМ НАСИЛЯЄ ТЕНГРІ

Тенгрі (Тенгрі)

Культ Тенгрі – це культ Блакитного неба – небесного Духа-господаря, Вічного неба, місцем постійного проживання якого було видиме небо. Кіпчаки називали його Тенгрі, татари - Тенгрі, алтайці - Тенгрі, Тенгері, турки - Танрі, якути - Тангара, кумики - Тенгірі, балкаро-карачаївці -Тейрі, монголи - Тенгер, чуваші - Тура; але мова завжди йшлося про одне - про чоловічий неперсоніфікований божественний початок, про Бога-Отця.

Тенгрі-хан мислився як Бог воістину космічних масштабів, як єдиний благодійний, всезнаючий і справедливий. Він розпоряджався долями людини, народу, держави. Він – творець світу, і Він сам є світом. Йому підкорялося все у Всесвіті, у тому числі всі небожителі, духи і, звичайно, люди.

Виразною особливістю тенгріанства було виділення трьох зон Всесвіту: небесної, земної та підземної, кожна з яких, у свою чергу, сприймалася як видима та невидима.

Будова Всесвіту

Невидимий (інший) небесний світ виглядав як листковий пиріг: з трьох, дев'яти і горизонтальніших ярусів, кожен з яких був обителью того чи іншого божества. На найвищому ярусі мешкав Великий Дух Неба - Тенгрі. До небесної зони відносили світлих і доброзичливих по відношенню до людини божеств та духів. Вони пересувалися на конях, тож у жертву їм приносили коней. У видимому небі, ближньому - куполообразном, розташовувалися сонце і місяць, зірки та веселка.

БУДОВА СВІТУ, ЗОБРАЖЕНИЙ НА БУБНІ ШАМАНА

Середній світ, невидимий, був заселений божествами та духами навколишньої природи: господарями гір, лісів, вод, перевалів, джерел, інших об'єктів, а також духами померлих камів. Вони керували видимим світом і були найближчими до людей. Постійне місцезнаходження духів-господарів - межа людського та природного світів, зона вторгнення людини, яка обумовлена її господарською діяльністю. Якщо рівнинна частина ландшафту – степ, гірська долина належала людям, то місця, розташовані вище чи нижче, були заселені духами-господарями, і людина, будучи там гостем, проникала за цю межу після «годування», чи найпростішого жертвопринесення. Відносини між людьми та духами - господарями місцевості розумілися як відносини партнерства, а якщо їх і шанували, то як старших родичів, чи предків, якими вони часто й мислилися. Найбільш значущим господарям гір, лісів та вод тюрки влаштовували громадські жертвопринесення. Вважалося, що від них залежало господарське благополуччя суспільства. Серединний видимий світсприймався стародавніми тюрками як живий і неживий. Для людини це був світ найдоступніший для освоєння, пізнання, особливо в тих місцях, де він народився і жив.

Нижній, підземний світ, невидимий, був зосередженням злих сил на чолі з могутнім божеством Ерликом. Він також був багатошаровим, але мав межу мешкати людьми, термін життя яких у середньому світі закінчився. Особливості підземного світу - його дзеркальна перевернутість та запахи, відмінні від земних. У нижнього світу існувала видима структура зі своїми кордонами: будь-яка западина та отвір могли виявитися входом у підземне царство. Все живе, що мешкає у землі, під землею, у воді, вважалося приналежністю нижнього світу. Продуктивні властивості нижньої частини людського тіла переносилися на «низ» у всіх його проявах.

Загалом у традиційному древнетюркском світогляді світ й не так обчислювався у рівнях і ярусах, скільки переживався емоційно і як набір символів, бо як дію, зміна, у постійній динаміці. Основна функція світу - безперервність життя, його постійне відновлення, і людина як частина світу була кровно зацікавлена в тому ж. На продовження існування були спрямовані - прямо чи опосередковано - всі ритуали, обряди, свята, які були узгоджені з природними ритмами (часу, послідовної зміни пір року та переміщення небесних тіл) на основі трудової діяльності, пов'язаної з тваринництвом, поклоніння обожнюваним силам природи та культу предків.

Божественне начало

Стародавні тюрки вважали, що Всесвіту правлять: Тенгрі-хан - верховне божество; божества: Єр-суб, Умай, Ерлик, Земля, Вода, Вогонь, Сонце, Місяць, Зірки, Повітря, Хмари, Вітер, Смерч, Грім та Блискавка, Дощ, Веселка. Тенгрі-хан, іноді в поєднанні з Єр (Землею) та іншими духами (йорт іясе, суанаси і т.д.), вершив земні справи і, перш за все, «розподіляв терміни життя», проте народженням «синів людських» відала Умай - уособлення жіночого земного початку, які смертю - Ерлик, «дух підземного світу».

Земля і Тенгрі сприймалися як дві сторони одного початку, які не борються один з одним, а взаємодопомагають. Людина народжувалась і жила на землі. Земля - його місце існування, після смерті вона поглинала людину. Але Земля дарувала людині лише матеріальну оболонку, а щоб вона творила і цим відрізнялася від інших мешканців на Землі, Тенгрі посилав на Землю до жінки, майбутньої матері, «кут», «сюр». Дихання – «тин» як ознака народження дитини, було початком періоду перебування людини на «місячно-сонячній землі» до самої смерті, доки воно не обривалося – «тин бетте». Якщо «тин» був ознакою всіх живих істот, з «кутом», суттю життя божественного походження, що приходить з Космосу, пов'язували життєву силу людини від її зародження до самої смерті.

Разом із «кутом» Тенгрі дарував людині «сагиш» («мін», «бегер») і цим відрізняв її від усіх живих істот. «Сюр» також дарувався людині разом із кутом. Вважалося, що у «сюр» укладено його внутрішній психологічний світ, який дорослішав разом із ним. Крім того, Тенгрі дарував людині «кунел», завдяки якому людина була здатна передчувати багато подій - «кунелем сізе». Після смерті, під час спалення фізичного тіла померлого, "кут", "тин", "сюр" - всі одночасно випаровувалися у вогні, і померлий "відлітав", переселяючись на Небо разом з димом похоронного багаття, де ставав духом (духом предків) . Стародавні тюрки вірили, що смерті немає, є стійкий і послідовний кругообіг життя людини у Всесвіті: народжуючись і вмираючи не за своєю волею, люди приходили на Землю не дарма і не тимчасово. Смерті фізичного тіла не боялися, розуміючи її як природне продовження життя, але в іншому існуванні. Благополуччя у тому світі визначали тим, як родичі виконували обряди поховання та жертвопринесення. Якщо вони були справні, дух предка заступався роду.

Шаманізм

Традиції шанування духів, предків та героїв

Глибоко шанованим стародавніми тюрками був «культ предків-героїв, які прославилися своїми подвигами на полі бою» або творіннями, матеріальними та духовними, які звеличили ім'я тюрків. Тюрки вірили, що окрім фізичного харчування тіла, необхідно плекати і душу. Одним із джерел енергії душі був дух предків. Вважалося, де жив і творив Герой, або Геній справи, там і після смерті його дух міг надавати постійний захист і допомогу своїм родичам та народу. Славетним предкам тюрки встановлювали кам'яні пам'ятники, на плитах вибивалися слова про подвиг та звернення до нащадків. Пам'ятник був місцем зустрічі між людьми та духом предка. Під час пам'ятних жертвоприношень, молінь, іноді в державному масштабі, дух предка знаходив у пам'ятнику тимчасовий притулок, решту часу мешкав на Небі. Кам'яні пам'ятники в давнину стояли від Алтаю до Дунаю і були зруйновані в середні віки після прийняття тюрками світових релігій.

Традиція шанування духів предків зобов'язувала тюрків знати свій родовід до сьомого покоління, подвиги дідів та їхню ганьбу. Кожен чоловік розумів, що його вчинки також оцінюватимуть сім поколінь. Віра в Тенгрі і в небожителів кидала тюрків на гідні справи, до подвигів і зобов'язувала до моральної чистоти. Брехня і зрада, відступ від клятви сприймалися ними як образу єства, отже, самого Божества. Визнаючи колективну відповідальність за рід та плем'я, а також наявність спадкових ознак, тюрки не дозволяли людям, причетним до зради, жити та мати нащадків.

Вшанування предків у тюрків (і монголів) знайшло вираження у тому тотемічному ставленні до Вовка - предка Бозкурту, гаранту безсмертя тюркського народу, посланому Великим Тенгри, що символізує небесно-синій колір вовни Бозкурта. Стародавні тюрки вважали, що їхні предки спустилися з Неба і з ними «небесний вовк» - небесна істота, дух-предок, дух-покровитель. «Вірування, пов'язані з Бозкуртом, у міфологічних текстах тюрків поділяються на три частини: віра в Бозкурта як батька, засновника роду; віра у Бозкурта як вождя і віра у Бозкурта як рятівника. Предок-Бозкурт був не випадково в ті історичні моменти, коли тюркський народ перебував на межі вимирання, і щоразу Він стояв біля джерел його відродження. Бозкурт - незамінний воїн, вождь, який виводив тюрків на шлях бойових перемог у періоди, коли вирувало їхнє національне життя і відбувалися великі походи». "Золота вовча голова красувалася на тюркських переможних прапорах", викликаючи страх перед ним у противника. Тюрки шанували вовка як розумного, самовідданого, відданого другові, лідера серед звірів. Він сміливий і волелюбний, не піддається дресируванні і цим відрізняється від служивих собак і підлих шакалів. Вовк - санітар лісу, коли Духу Неба і Землі ставало несила і вони потребували очищення, тоді серед тюрків народжувалися небесні люди і Бозкурти, які своєю поведінкою та прикладом спрямовували за собою тюркський світ.

ЧУВАСЬКІ ТЕНГРІАНСЬКІ СИМВОЛИ

Ім'ям Блакитного неба – Тенгрі освячувалась каганская (ханська) влада. Після того, як каган був обраний, він ставав первосвящеником у державі. Його шанували як сина Неба. Завдання хана полягала не тільки в тому, щоб дбати про матеріальному благополуччісвого народу, його головним завданнямбуло зміцнення національної слави та величі тюрків. Тенгрі карав загибеллю, полоном, іншими карами каганів, а часом цілі народи за скоєні ними злочини чи провини. Від Тенгрі залежало все, благодать чи кара слідували зазвичай миттєво чи протягом шістдесяти років (середня тривалість життя) у сонячному світі, уникнути їх було неможливо. Після смерті людини влада Тенгрі над ним припинялася.

ТЕНГРІАНСЬКІ ОБРЯДИ

Тенгріанські моління

Щороку в державному масштабі влаштовувалися суспільні моління - жертви. На початку літа, у вказаний каганом час, в орду (столицю) з'їжджалися племінні вожді, беки, знатні полководці та нойони тощо. Разом із каганом вони сходили на священну гору, щоб принести жертву Великому Тенгрі. Цього дня моління Тенгрі проходили по всій державі. На священні гори, долини, річки, озера та джерела з'їжджалися тисячі людей з довколишніх аулів та міст. Моління проходили без жінок і камів, останні ніколи не входили до складу священиків (віщунів) релігії Тенгрі, їхня роль полягала у волхуванні, лікуванні, у тому числі гіпнозом, змовами - їх просто побоювалися. Біля беріз на священних землях горіли десятки тисяч багать, у жертву приносили коней, овець, ягнят. Небесному Богупоклонялися, піднімаючи руки вгору і здійснюючи земні поклони, просили, щоб Він дав добрий розум і здоров'я, допомагав у справедливій справі; іншого не просили. І Тенгрі надавав допомогу тим, хто Його шанував і був активним, тобто. крім молитви здійснював цілеспрямовану дію. Закінчувалося все святковим бенкетом, веселощами, різними іграми, змаганнями, стрибками.

ТЕНГРІАНСЬКЕ МОЛОННЯ У ЧУВАШ

Жертвопринесення Йер-суб (Велике божество, видимий світ образ Батьківщини) під час тюркських каганатів також мали загальнодержавний характер. З прийняттям ісламу чи інших релігій загальнотюркські моління в державному масштабі припинилися, набули переважного розвитку місцеві родоплемінні моління. Обрядова сторона моління Тенгрі стала слабшати, а потім поступово зникати.

Символ хреста у тенґріанстві

Свою покору Тенгрі-хану степовики підкреслювали, використовуючи найдавніший символ, символ рівностороннього хреста - «аджи»: його наносили на лоб фарбою або як татуювання. Він символізував поняття рум - світ, звідки бере початок і куди все повертається. Там є небо та земля, верх і низ зі своїми покровителями. Рум плаває в безкрайньому океані на спині величезної риби або черепахи, пригніченої для більшої гори стійкості. Біля основи гори лежить змій Бегша. Іноді в румі спалахує, немов блискавка, хрестоподібна ваджра – «алмаз», за аналогією з буддизмом символ незнищеності. При розкопках степового міста Беленджера в Дагестані були виявлені залишки храмів і стародавні хрести, що збереглися. Такі ж хрести археологи знаходили на могильних каменях від Байкалу до Дунаю - землі історичного Дешт-и-Кипчак. Археолог М.Магометов, який досліджував залишки стародавніх храмів кипчаків, так описує свої знахідки: «Вони розташовані в центрі курганних груп і відрізняються невеликими розмірами… Ламанні внутрішні контури будівлі відтворюють у плані форму рівностороннього хреста».

Крім міцності, незнищеності, хрест, мабуть, символізував і перехрестя, де сходяться шляхи світу. На противагу правилам, прийнятим світовими релігіями, в тенгріанстві будували храми на честь божеств чи духів предків з одним внутрішнім приміщенням, призначеним лише збереження їх символів. За уявленнями стародавніх тюрків, божества та духи відвідували храми лише у дні релігійних свят. В решту часу божества перебували за своїми ярусами на небі, а парфуми переважно в горах. Храм для тенгріан був святим місцем, рядовим віруючим входити до храму не дозволялося. Тільки священнослужитель під час служби міг ненадовго відвідати його. Раз на рік йому дозволялося входити до вівтарної частини храму. Подібна традиція виправдовувалася тим, що храм вважався місцем відпочинку божества, і віруючим слід було молитися лише біля нього. Майданчик для моління називався "харам" - "місце для молитви". Решта, крім моління, тут було заборонено, звідси ще одне значення слова «харам» - «заборона», «заборонена». Тенгріанські храми називалися «кіліса» - від назви священної гори Кайласа, однієї з найбільш високих гірна півдні нагір'я Тибету. Багато народів Сходу вона вважалася обителью богів. За твердженням частини дослідників тенгріанства, Південний Тибет раніше був традиційним місцем паломництва тюрків. Люди зупинялися на березі озера Манас і дивилися на Кайлас здалеку. Тут вони молилися та вели філософські бесіди.

Зафіксовані у давньотюркських народів ритуали мали різні функції. І тому обрядові дії були різними. Одні супроводжувалися жертвопринесеннями, інші обмежувалися лише моліннями. При проголошенні молитов були потрібні знання про божества і духи, господарів місцевості, про їх характери і т.д. Стародавні тюрки користувалися священними усними текстами, які передавалися з покоління до покоління і називалися алгиш, алгас, алкиш, під цими назвами вони трапляються й у давньотюркських пам'ятниках. Під час жертвоприношень читання алгишів було важливим атрибутом свята. Читалися алгиші на рідному діалекті ясно і виразно, щоб не розгнівати покровителів, для цього перед початком святкування вибирали з присутніх одного, частіше за двох, які вміють говорити алгиші. Під час громадського моління вони кропили, супроводжуючи його алгишами.

ТЕНГРІАНСЬКЕ МОЛЬНЕ МІСЦЕ

Вшанування стихій у тенгріанстві

У тюркській релігії було багато культових обрядів. У китайському літописі сказано: «Тюрки понад усе шанують вогонь, шанують повітря і воду, співають гімн землі, поклоняються єдино тому, хто створив небо і землю, і називають його Богом (Тенгре)». Своє шанування сонця вони пояснювали тим, що «Тенгрі та його помічник Кун (Сонце) керують створеним світом; промені сонця - нитки, з яких духи рослин повідомляються із сонцем. Тюрки двічі на рік приносили жертву сонцю - світлу: восени і наприкінці січня, коли перші відблиски сонця з'являлися на вершинах гір». Місяць не був об'єктом поклоніння. Її шанування виникло значно пізніше і входило лише до традицій, пов'язаних, мабуть, з місячним календарем. Культ вогню у тюрків, як і монголів, був пов'язаний з вірою в його могутню очисну силу від зла, даровану Тенгрі. Збереглися відомості візантійського посла Земарха (568 р.), який, як був допущений до хану, пройшов обряд очищення вогнем. З культом вогню пов'язаний похоронний обряд тюрків – звичай спалення померлих. Серед шанованих об'єктів природи у тюрків був метал - залізо, з якого кували зброю. Воно трапляється у всіх легендах, у яких древні тюрки викладали історію свого походження. Хунни першими в Центральній Азії освоїли промисловий видобуток заліза. «За китайськими джерелами, розвиток металургії дозволило роду Ашина переозброїти свою армію та створити добірні ударні частини з латної кавалерії – фулі, тобто екіпажу. бурі – вовки». «Хунни молилися залізу і символом його зробили меч, який римляни назвали мечем Марса. На кордоні тюркської імперії візантійські посли у VI столітті були присутні при релігійній церемонії, під час якої піднесли їм залізо».

ЧУВАСЬКЕ СВЯТИЛИЩЕ

Суспільно-релігійна значимість тенґріанства

Отже, тенгріанство, будучи оформленою релігією, протягом багатьох століть через систему духовних кодів культивувало та соціалізувало певні стійкі етнічні константи кочових народів Степу, де склався психологічний тип «небесних людей»: волелюбний тюрк - безстрашний воїн, рухливий, темпераментний вдома - жінка (чоловіку належала лише зброя). У всіх тюркських пологах, племенах і ордах всі вони були об'єднані однією ідеєю Єдності через «прагнення до Вічного елю» - гаранту порядку в Степу, народженому ще Мете-шаньюєм у II столітті до н.е. «За повної політичної роздробленості ідейна єдність тюркських племен зберігалася; етнічна традиція, вона ж сигнальна спадковість, була порушена, незабутні дії предків надихали їх у подвиг». В результаті тюрки створили багато десятків імперій та ханств. Часто війна несла їх із рідних місць на тисячі кілометрів. Народжуючись в одному краю, тюрок помирав частіше в іншому. Його батьківщиною був Степ.

Найбільш рельєфними рисами характеру тюрків, крім сили духу та впевненості в майбутньому, дарованими Тенгрі, були суспільна солідарність та повага до суспільної думки, прихильність до ієрархії та дисципліни, особлива повага до старших, глибока повага до матері. Тюркським співтовариством спочатку припинялися зрада, втеча з поля лайки, донесення, безвідповідальність, брехня. Прагнення до природного способу життя відображало споріднену адекватність тюрків із навколишнім одухотвореним ними світом. Тюрок завжди вибирав ясну, чітку, ненагромаджена деталями лінію поведінки. Маючи широкий кругозір і масштабне мислення, він мав необмежену довіру і відкритість до життя. Стародавні тюрки відрізнялися завидною активністю, будучи глибоко релігійними, не ділили життя на потойбічне і посюстороннє, а приймали її цілісно як перехід з однієї якості в іншу в єдиному для них світі.

Тенгріанство - давня релігія тюрків

Тенгріанство та іслам

У X ст. історично склалися політичні умови тісної взаємодії релігійних моделей тенґріанства та ісламу. Обидві вони за своєю природою були органічні з погляду всеосяжного духовного впливу, соціального регулювання та контролю життєдіяльності суспільства та особистості. Зіткнувшись, вони не прийшли в непримиренне протистояння між собою: з боку тюрків завдяки високодуховності та правилам віротерпимості у Степу, з боку мусульман завдяки високим адаптаційним здібностям ісламської релігії. Маючи високу наступальність, іслам мав пройти період культивування, що передбачав осілий спосіб життя у міських центрах.

Суфізм як похідне ісламу найбільш близький за своєю природою до тенгрианству, широко поширившись у Степу, вніс деякі елементи, що пом'якшують і пристосовують сприйняття кочовими і напівкочовими народами жорстких приписів та обов'язків мусульман і громади загалом. Незважаючи на те, що процес ісламізації затягнувся на віки, тюркський світ, розколотий наступальністю світових релігій і який частково прийняв буддизм, частково християнство, що ввело Степ у небачені до того релігійні конфлікти, знову спробував відновити роздроблену однозначність духовного коду, об'єднавшись під.

Сприйняття Тенгрі за своїми сутнісними характеристиками загалом не суперечило сприйняттю Аллаха. У функціонуванні громад тенгріан і мусульман також були важливі схожості, що перетинаються. Наприклад, склепіння древніх звичаїв тюрків і монголів - Яса і приписи Корану і сунни:

1. на захист сім'ї надавали чоловікові право одружуватися з кількома жінками, у своїй перша дружина вважалася старшою;

2. зобов'язували чоловіків поважати дружин та вірити їм; накладали заборону спиртне;

3. наказували літнім виховувати молодь у любові до своєї сім'ї, народу (для тенгріан - до братства «небесних людей» Степу, незалежно від роду і племені; для мусульман, незалежно від національності, - до всіх, хто поклоняється Аллаху);

4. зобов'язували багатих людей служити громаді, допомагати бідним;

5. проголошували власником землі державу (правитель від імені держави закріплював за певні повинності (при переважанні військової, з урахуванням вислуги років, причому з правом розжалування за провини) права на володіння землею); поняття продажу землі в культурах не було взагалі.

Разом з тим, іслам у Степу отримав тюркську модифікацію на основі спадкоємності культурних традицій тенгріанства, особливостей етнічного світовідчуття та світосприйняття людини, співвіднесеної з фактором співіснування її з одухотвореною природою. Наведемо лише одне факт: уявлення про «душі» - найважливішому ланці в теології кожної релігії - в тенгрианстве мало інший і дуже специфічний характер, зовсім несхожий те що, що у ісламі вкладається у поняття «жан». Об'єктивно це створювало непереборні труднощі адекватної трансляції тюркською мовою, породжувало нове за якістю мусульманської культурі прочитання, що відбиває традиційне для тюрків світогляд життя і смерть.

_________________________________________________________________________________

ДЖЕРЕЛО ІНФОРМАЦІЇ ТА ФОТО:

http://www.neonomad.kz/history/

1. Безертінов Р.М. Тенгріанство - релігія тюрків та монголів. - Набережні Челни: Аяз. – 2000.

2. Бічурін Н.Я. Зібрання відомостей про народи, що мешкали в Середній Азії в давнину. - М.-Л. – 1950. – Т. 1.

3. Гумільов Л.М. Тисячоліття навколо Каспію. - Баку, 1991.

4. Делорман А. Бозкурт // Хазар. – 1990. – No 1.

5. Кляшторний С.Г. Міфологічні сюжети у давньотюркських пам'ятниках //

6. Попов А.А. Тавщійці. – М.-Л., 1936.

7. Потапов Л.П. Алтайський шаманізм. - Л., 1991.

8. Традиційна думка тюрків Південного Сибіру // АН СРСР Сибірське відділення. - Новосибірськ, 1988.

http://images.km.ru/kino/2009/02/xan/1.jpg

http://tengry.org/site/algis/

http://fotki.yandex.ru/users/sarisanna/

До ухвалення світових релігій — ісламу, християнства та буддизму, тюрки мали давню релігію- Тенгріанство.
Тенгріанство - релігія, заснована на вірі в Творця, імовірно виникла наприкінці II - початку I тис. До н.е., але не пізніше V-III ст. до н.е. Його зближують із хуннуським ченлі («небо»), існують і ширші паралелі з китайським Тянь, шумерським Дінгіром, «небо». Повної згоди серед учених у розумінні сутності тенгріанства поки що не склалося. Частина дослідників дійшли висновку, що це віровчення набуло форми закінченої концепції з онтологією (вчення про єдине божество), космологією (концепція трьох світів з можливостями взаємного спілкування), міфологією та демонологією (відмінність духів-предків від духів природи) до XII-XIII ст. .. У той же час в одному з стародавніх рукописних джерел повідомляється, що до 165 р. до н. тюрки вже мали повністю сформовану релігію з розвиненим каноном, багато в чому близьким буддійському, заповіданому індійським царем Канишкою, від якого бере початок галузь буддизму, що отримала самостійний розвиток і оформилася як тенгріанство. Частина дослідників наполягає на тому, що системного письмового викладу теологічної доктрини тенгріанство не оформило і мало невеликий за кількістю священний реквізит, завдяки простоті та ясності якого проіснувало кілька тисяч років у стійких формах релігійного ритуалу та практики. Водночас інша частина дослідників заявляють про наявність головної священної книги тенґріан — «Псалтир» (тюрк. — «вінець вівтаря»), що містить тенґріанський канон — звичаї, обряди та правила, за якими слід було звертатися до Бога.

Діаграма тенгріанського світогляду на барабані шамана. Світове дерево росте в центрі та з'єднує три світи: Нижній світ, Середній світ та Верхній світ.

Культ Тенгрі - це культ Синього неба - небесного Духа-господаря, Вічного неба, місцем постійного проживання якого було видиме небо. Кіпчаки називали його Тенгрі, татари - Тенгрі, алтайці - Тенгрі, Тенгері, турки - Танрі, якути - Тангара, кумики - Тенгірі, балкаро-карачаївці - Тейрі, монголи - Тенгер, чуваші - Тура; але завжди йшлося про одне — про чоловічий неперсоніфікований божественний початок, про Бога-Отця. Тенгрі-хан мислився як Бог воістину космічних масштабів, як єдиний благодійний, всезнаючий і справедливий. Він розпоряджався долями людини, народу, держави. Він творець світу, і Він сам є світ. Йому підкорялося все у Всесвіті, у тому числі всі небожителі, духи і, звичайно, люди.
Виразною особливістю тенгріанства було виділення трьох зон Всесвіту: небесної, земної та підземної, кожна з яких, у свою чергу, сприймалася як видима та невидима.
Невидимий (інший) небесний світ виглядав як листковий пиріг: з трьох, дев'яти і горизонтальніших ярусів, кожен з яких був обителью того чи іншого божества. На самому піднесеному ярусі мешкав Великий Дух Неба - Тенгрі. До небесної зони відносили світлих і доброзичливих по відношенню до людини божеств та духів. Вони пересувалися на конях, тож у жертву їм приносили коней. У видимому небі, ближньому — куполообразном, розташовувалися сонце і місяць, зірки та веселка.
Середній світ, невидимий, був заселений божествами та духами навколишньої природи: господарями гір, лісів, вод, перевалів, джерел, інших об'єктів, а також духами померлих камів. Вони керували видимим світом і були найближчими до людей. Постійне місцезнаходження духів-господарів — межа людського та природного світів, зона вторгнення людини, яка обумовлена її господарською діяльністю. Якщо рівнинна частина ландшафту — степ, гірська долина належала людям, то місця, розташовані вище чи нижче, були заселені духами-господарями, і людина, будучи там гостем, проникала за цю межу після «годування» або найпростішого жертвопринесення. Відносини між людьми та духами — господарями місцевості розумілися як відносини партнерства, а якщо їх і шанували, то як старших родичів, чи предків, якими вони часто й мислилися. Найбільш значущим господарям гір, лісів та вод тюрки влаштовували громадські жертвопринесення. Вважалося, що від них залежало господарське благополуччя суспільства. Серединний видимий світ сприймався стародавніми тюрками як живий і неживий. Для людини це був світ найдоступніший для освоєння, пізнання, особливо в тих місцях, де він народився і жив.
Нижній, підземний світ, невидимий, був зосередженням злих сил на чолі з могутнім божеством Ерликом. Він також був багатошаровим, але мав межу мешкати людьми, термін життя яких у середньому світі закінчився. Особливості підземного світу - його дзеркальна перевернутість та запахи, відмінні від земних. У нижнього світу існувала видима структура зі своїми кордонами: будь-яка западина та отвір могли виявитися входом у підземне царство. Все живе, що мешкає у землі, під землею, у воді, вважалося приналежністю нижнього світу. Продуктивні властивості нижньої частини людського тіла переносилися на «низ» у всіх його проявах.
Загалом у традиційному древнетюркском світогляді світ й не так обчислювався у рівнях і ярусах, скільки переживався емоційно і як набір символів, бо як дію, зміна, у постійній динаміці. Основна функція світу - безперервність життя, його постійне відновлення, і людина як частина світу була кровно зацікавлена в тому ж. На продовження існування були спрямовані — прямо чи опосередковано — всі ритуали, обряди, свята, які були узгоджені з природними ритмами (часу, послідовної зміни пір року та переміщення небесних тіл) на основі трудової діяльності, пов'язаної з тваринництвом, поклоніння обожнюваним силам природи та культу предків.
Стародавні тюрки вважали, що Всесвіту правлять: Тенгрі-хан - верховне божество; божества: Єр-суб, Умай, Ерлик, Земля, Вода, Вогонь, Сонце, Місяць, Зірки, Повітря, Хмари, Вітер, Смерч, Грім та Блискавка, Дощ, Веселка. Тенгрі-хан, іноді в поєднанні з Єр (Землею) та іншими духами (йорт іясе, суанаси і т.д.), вершив земні справи і, перш за все, «розподіляв терміни життя», проте народженням «синів людських» відала Умай — уособлення жіночого земного початку, а їхньою смертю — Ерлік, «дух підземного світу». Земля і Тенгрі сприймалися як дві сторони одного початку, які не борються один з одним, а взаємодопомагають. Людина народжувалась і жила на землі. Земля — його місце існування, після смерті вона поглинала людину. Але Земля дарувала людині лише матеріальну оболонку, а щоб вона творила і цим відрізнялася від інших мешканців на Землі, Тенгрі посилав на Землю до жінки, майбутньої матері, «кут», «сюр». Дихання – «тин» як ознака народження дитини, було початком періоду перебування людини на «місячно-сонячній землі» до самої смерті, поки воно не обривалося – «тин бетте». Якщо «тин» був ознакою всіх живих істот, з «кутом», суттю життя божественного походження, що приходить з Космосу, пов'язували життєву силу людини від її зародження до самої смерті. Разом із «кутом» Тенгрі дарував людині «сагиш» («мін», «бегер») і цим відрізняв її від усіх живих істот. «Сюр» також дарувався людині разом із кутом. Вважалося, що у «сюр» укладено його внутрішній психологічний світ, який дорослішав разом із ним. Крім того, Тенгрі дарував людині «кунел», завдяки якому людина була здатна передчувати багато подій — «кунелем сізе». Після смерті, під час спалення фізичного тіла померлого, "кут", "тин", "сюр" - всі одночасно випаровувалися у вогні, і померлий "відлітав", переселяючись на Небо разом з димом похоронного багаття, де ставав духом (духом предків) . Стародавні тюрки вірили, що смерті немає, є стійкий і послідовний кругообіг життя людини у Всесвіті: народжуючись і вмираючи не за своєю волею, люди приходили на Землю не дарма і не тимчасово. Смерті фізичного тіла не боялися, розуміючи її як природне продовження життя, але в іншому існуванні. Благополуччя у тому світі визначали тим, як родичі виконували обряди поховання та жертвопринесення. Якщо вони були справні, дух предка заступався роду.
Глибоко шанованим стародавніми тюрками був «культ предків-героїв, які прославилися своїми подвигами на полі бою» або творіннями, матеріальними та духовними, які звеличили ім'я тюрків. Тюрки вірили, що окрім фізичного харчування тіла, необхідно плекати і душу. Одним із джерел енергії душі був дух предків. Вважалося, де жив і творив Герой, або Геній справи, там і після смерті його дух міг надавати постійний захист і допомогу своїм родичам та народу. Славетним предкам тюрки встановлювали кам'яні пам'ятники, на плитах вибивалися слова про подвиг та звернення до нащадків. Пам'ятник був місцем зустрічі між людьми та духом предка. Під час пам'ятних жертвоприношень, молінь, іноді в державному масштабі, дух предка знаходив у пам'ятнику тимчасовий притулок, решту часу мешкав на Небі. Кам'яні пам'ятники в давнину стояли від Алтаю до Дунаю і були зруйновані в середні віки після прийняття тюрками світових релігій.
Традиція шанування духів предків зобов'язувала тюрків знати свій родовід до сьомого покоління, подвиги дідів та їхню ганьбу. Кожен чоловік розумів, що його вчинки також оцінюватимуть сім поколінь. Віра в Тенгрі і в небожителів кидала тюрків на гідні справи, до подвигів і зобов'язувала до моральної чистоти. Брехня і зрада, відступ від клятви сприймалися ними як образу єства, отже, самого Божества. Визнаючи колективну відповідальність за рід та плем'я, а також наявність спадкових ознак, тюрки не дозволяли людям, причетним до зради, жити та мати нащадків.
Вшанування предків у тюрків (і монголів) знайшло вираження в їхньому тотемічному ставленні до Вовка — предка Бозкурта, гаранта безсмертя тюркського народу, посланого Великим Тенгрі, про що символізує небесно-синій колір вовни Бозкурта. Стародавні тюрки вважали, що їхні предки спустилися з Неба і з ними «небесний вовк» — небесна істота, дух-предок, дух-покровитель. «Вірування, пов'язані з Бозкуртом, у міфологічних текстах тюрків поділяються на три частини: віра в Бозкурта як батька, засновника роду; віра у Бозкурта як вождя і віра у Бозкурта як рятівника. Предок-Бозкурт був не випадково в ті історичні моменти, коли тюркський народ перебував на межі вимирання, і щоразу Він стояв біля джерел його відродження. Бозкурт — незамінний воїн, вождь, який виводив тюрків на шлях бойових перемог у періоди, коли вирувало їхнє національне життя і відбувалися великі походи». "Золота вовча голова красувалася на тюркських переможних прапорах", викликаючи страх перед ним у противника. Тюрки шанували вовка як розумного, самовідданого, відданого другові, лідера серед звірів. Він сміливий і волелюбний, не піддається дресируванні і цим відрізняється від служивих собак і підлих шакалів. Вовк — санітар лісу, коли Духу Неба і Землі ставало несила і вони потребували очищення, тоді серед тюрків народжувалися небесні люди і Бозкурти, які своєю поведінкою та прикладом спрямовували за собою тюркський світ.
Ім'ям Блакитного неба - Тенгрі освячувалась каганская (ханська) влада. Після того, як каган був обраний, він ставав первосвящеником у державі. Його шанували як сина Неба. Завдання хана полягала у тому, щоб піклуватися про матеріальному добробуті свого народу, його головне завдання було зміцнення національної слави і величі тюрків. Тенгрі карав загибеллю, полоном, іншими карами каганів, а часом цілі народи за скоєні ними злочини чи провини. Від Тенгрі залежало все, благодать чи кара слідували зазвичай миттєво чи протягом шістдесяти років (середня тривалість життя) у сонячному світі, уникнути їх було неможливо. Після смерті людини влада Тенгрі над ним припинялася.

Слово Тенгрі, написане давньотюркським рунічним листом(Орхоно-єнісейська писемність)

Обряди шанування Тенгрі-хана були досить суворими, молитви довгими та очищаючими душу. За всіх обставин у житті по допомогу зверталися до Тенгрі, а якщо звернення було до інших божеств чи духів, то воно обов'язково згадувалося після звеличення Тенгрі. Молилися, піднімаючи руки вгору і здійснюючи земні поклони, просили дати добрий розум і здоров'я, надати допомогу у справедливій справі, у бою, у господарських справах; іншого не просили. І Тенгрі надавав допомогу всім, хто шанував Його і сам проявляв активність, цілеспрямованість у дії.
Щороку в державному масштабі влаштовувалися громадські благання — жертви. На початку літа, у вказаний каганом час, в орду (столицю) з'їжджалися племінні вожді, беки, знатні полководці та нойони тощо. Разом із каганом вони сходили на священну гору, щоб принести жертву Великому Тенгрі. Цього дня моління Тенгрі проходили по всій державі. На священні гори, долини, річки, озера та джерела з'їжджалися тисячі людей з довколишніх аулів та міст. Моління проходили без жінок і камів, останні ніколи не входили до складу священиків (віщунів) релігії Тенгрі, їхня роль полягала у волхуванні, лікуванні, зокрема гіпнозом, змовами — їх просто побоювалися. Біля беріз на священних землях горіли десятки тисяч багать, у жертву приносили коней, овець, ягнят. Небесному Богу поклонялися, піднімаючи руки вгору і здійснюючи земні поклони, просили, щоб Він дав добрий розум і здоров'я, допомагав у справедливій справі; іншого не просили. І Тенгрі надавав допомогу тим, хто Його шанував і був активним, тобто. крім молитви здійснював цілеспрямовану дію. Закінчувалося все святковим бенкетом, веселощами, різними іграми, змаганнями, стрибками.
Жертвопринесення Йер-суб (Велике божество, видимий світ образ Батьківщини) під час тюркських каганатів також мали загальнодержавний характер. З прийняттям ісламу чи інших релігій загальнотюркські моління в державному масштабі припинилися, набули переважного розвитку місцеві родоплемінні моління. Обрядова сторона моління Тенгрі стала слабшати, а потім поступово зникати.
Свою покору Тенгрі-хану степовики підкреслювали, використовуючи найдавніший символ, знак рівностороннього хреста — «аджи»: його наносили на лоб фарбою або як татуювання. Він символізував поняття рум — світ, звідки бере початок і куди все повертається. Там є небо та земля, верх і низ зі своїми покровителями. Рум плаває в безкрайньому океані на спині величезної риби або черепахи, пригніченої для більшої гори стійкості. Біля основи гори лежить змій Бегша. Іноді в румі спалахує, наче блискавка, хрестоподібна ваджра — «алмаз», за аналогією з буддизмом, символ незнищеності. При розкопках степового міста Беленджера в Дагестані були виявлені залишки храмів і стародавні хрести, що збереглися. Такі ж хрести археологи знаходили на могильних каменях від Байкалу до Дунаю — землі історичного Дешт-и-Кипчак. Археолог М.Магометов, який досліджував залишки стародавніх храмів кипчаків, так описує свої знахідки: «Вони розташовані в центрі курганних груп і відрізняються невеликими розмірами… Ламані внутрішні обриси будівлі відтворюють у плані форму рівностороннього хреста. Крім міцності, незнищеності, хрест, мабуть, символізував і перехрестя, де сходяться шляхи світу. На противагу правилам, прийнятим світовими релігіями, в тенгріанстві будували храми на честь божеств чи духів предків з одним внутрішнім приміщенням, призначеним лише збереження їх символів. За уявленнями стародавніх тюрків, божества та духи відвідували храми лише у дні релігійних свят. В решту часу божества перебували за своїми ярусами на небі, а парфуми переважно в горах. Храм для тенгріан був святим місцем, рядовим віруючим входити до храму не дозволялося. Тільки священнослужитель під час служби міг ненадовго відвідати його. Раз на рік йому дозволялося входити до вівтарної частини храму. Подібна традиція виправдовувалася тим, що храм вважався місцем відпочинку божества, і віруючим слід було молитися лише біля нього. Майданчик для моління називався "харам" - "місце для молитви". Решта, крім моління, тут була заборонена, звідси ще одне значення слова «харам» — «заборона», «заборонена». Тенґріанські храми називалися «кіліса» — від назви священної гори Кайласа, однієї з найвищих гір на півдні нагір'я Тибету. Багато народів Сходу вона вважалася обителью богів. За твердженням частини дослідників тенгріанства, Південний Тибет раніше був традиційним місцем паломництва тюрків. Люди зупинялися на березі озера Манас і дивилися на Кайлас здалеку. Тут вони молилися та вели філософські бесіди.
Зафіксовані у давньотюркських народів ритуали мали різні функції. І тому обрядові дії були різними. Одні супроводжувалися жертвопринесеннями, інші обмежувалися лише моліннями. При проголошенні молитов були потрібні знання про божества і духи, господарів місцевості, про їх характери і т.д. Стародавні тюрки користувалися священними усними текстами, які передавалися з покоління до покоління і називалися алгиш, алгас, алкиш, під цими назвами вони трапляються й у давньотюркських пам'ятниках. Під час жертвоприношень читання алгишів було важливим атрибутом свята. Читалися алгиші на рідному діалекті ясно і виразно, щоб не розгнівати покровителів, для цього перед початком святкування вибирали з присутніх одного, частіше за двох, які вміють говорити алгиші. Під час громадського моління вони кропили, супроводжуючи його алгишами.
У тюркській релігії було багато культових обрядів. У китайському літописі сказано: «Тюрки понад усе шанують вогонь, шанують повітря і воду, співають гімн землі, поклоняються єдино тому, хто створив небо і землю, і називають його Богом (Тенгре)». Своє шанування сонця вони пояснювали тим, що «Тенгрі та його помічник Кун (Сонце) керують створеним світом; промені сонця — нитки, з яких духи рослин повідомляються із сонцем. Тюрки двічі на рік приносили жертву сонцю — світлу: восени та наприкінці січня, коли перші відблиски сонця показувалися на вершинах гір». Місяць не був об'єктом поклоніння. Її шанування виникло значно пізніше і входило лише до традицій, пов'язаних, мабуть, з місячним календарем. Культ вогню у тюрків, як і монголів, був пов'язаний з вірою в його могутню очисну силу від зла, даровану Тенгрі. Збереглися відомості візантійського посла Земарха (568 р.), який, як був допущений до хану, пройшов обряд очищення вогнем. З культом вогню пов'язаний похоронний обряд тюрків – звичай спалення померлих. Серед шанованих об'єктів природи у тюрків був метал — залізо, з якого кували зброю. Воно трапляється у всіх легендах, у яких древні тюрки викладали історію свого походження. Хунни першими в Центральній Азії освоїли промисловий видобуток заліза. «За китайськими джерелами, розвиток металургії дозволило роду Ашина переозброїти свою армію і створити добірні ударні частини з латної кавалерії — фулі, тобто фулі. бурі - вовки». «Хунни молилися залізу і символом його зробили меч, який римляни назвали мечем Марса. На кордоні тюркської імперії візантійські посли у VI столітті були присутні при релігійній церемонії, під час якої піднесли їм залізо».
Отже, тенгріанство, будучи оформленою релігією, протягом багатьох століть через систему духовних кодів культивувало та соціалізувало певні стійкі етнічні константи кочових народів Степу, де склався психологічний тип «небесних людей»: волелюбний тюрк — безстрашний воїн, рухливий, темпераментний вдома — жінка (чоловіку належала лише зброя). У всіх тюркських пологах, племенах і ордах всі вони були об'єднані однією ідеєю Єдності через «прагнення до Вічного елю» - гаранту порядку в Степу, народженому ще Мете-шаньюєм у II столітті до н.е. «За повної політичної роздробленості ідейна єдність тюркських племен зберігалася; етнічна традиція, вона ж сигнальна спадковість, була порушена, незабутні дії предків надихали їх у подвиг». В результаті тюрки створили багато десятків імперій та ханств. Часто війна несла їх із рідних місць на тисячі кілометрів. Народжуючись в одному краю, тюрок помирав частіше в іншому. Його батьківщиною був Степ.
Найбільш рельєфними рисами характеру тюрків, крім сили духу та впевненості в майбутньому, дарованими Тенгрі, були суспільна солідарність та повага до суспільної думки, прихильність до ієрархії та дисципліни, особлива повага до старших, глибока повага до матері. Тюркським співтовариством спочатку припинялися зрада, втеча з поля лайки, донесення, безвідповідальність, брехня. Прагнення до природного способу життя відображало споріднену адекватність тюрків із навколишнім одухотвореним ними світом. Тюрок завжди вибирав ясну, чітку, ненагромаджена деталями лінію поведінки. Маючи широкий кругозір і масштабне мислення, він мав необмежену довіру і відкритість до життя. Стародавні тюрки відрізнялися завидною активністю, будучи глибоко релігійними, не ділили життя на потойбічне і посюстороннє, а приймали її цілісно як перехід з однієї якості в іншу в єдиному для них світі.
У X ст. історично склалися політичні умови тісної взаємодії релігійних моделей тенґріанства та ісламу. Обидві вони за своєю природою були органічні з погляду всеосяжного духовного впливу, соціального регулювання та контролю життєдіяльності суспільства та особистості. Зіткнувшись, вони не прийшли в непримиренне протистояння між собою: з боку тюрків завдяки високодуховності та правилам віротерпимості у Степу, з боку мусульман завдяки високим адаптаційним здібностям ісламської релігії. Маючи високу наступальність, іслам мав пройти період культивування, що передбачав осілий спосіб життя у міських центрах. Суфізм як похідне ісламу найбільш близький за своєю природою до тенгрианству, широко поширившись у Степу, вніс деякі елементи, що пом'якшують і пристосовують сприйняття кочовими і напівкочовими народами жорстких приписів та обов'язків мусульман і громади загалом. Незважаючи на те, що процес ісламізації затягнувся на віки, тюркський світ, розколотий наступальністю світових релігій і який частково прийняв буддизм, частково християнство, що ввело Степ у небачені до того релігійні конфлікти, знову спробував відновити роздроблену однозначність духовного коду, об'єднавшись під.
Сприйняття Тенгрі за своїми сутнісними характеристиками загалом не суперечило сприйняттю Аллаха. У функціонуванні громад тенгріан і мусульман також були важливі схожості, що перетинаються. Наприклад, склепіння древніх звичаїв тюрків і монголів - Яса і приписи Корану і сунни:
1. на захист сім'ї надавали чоловікові право одружуватися з кількома жінками, у своїй перша дружина вважалася старшою;
2. зобов'язували чоловіків поважати дружин та вірити їм; накладали заборону спиртне;
3. наказували літнім виховувати молодь у любові до своєї сім'ї, народу (для тенгріан — до братства «небесних людей» Степу, незалежно від роду і племені; для мусульман, незалежно від національності, — до всіх, хто поклоняється Аллаху);
4. зобов'язували багатих людей служити громаді, допомагати бідним;
5. проголошували власником землі державу (правитель від імені держави закріплював за певні повинності (при переважанні військової, з урахуванням вислуги років, причому з правом розжалування за провини) права на володіння землею); поняття продажу землі в культурах не було взагалі.
Разом з тим, іслам у Степу отримав тюркську модифікацію на основі спадкоємності культурних традицій тенгріанства, особливостей етнічного світовідчуття та світосприйняття людини, співвіднесеної з фактором співіснування її з одухотвореною природою. Наведемо лише один факт: уявлення про «душу» — найважливішу ланку в теології кожної релігії — у тенгріанстві мало інший і вельми специфічний характер, несхожий на те, що в ісламі вкладається в поняття «жан». Об'єктивно це створювало непереборні труднощі адекватної трансляції тюркською мовою, породжувало нове за якістю мусульманської культурі прочитання, що відбиває традиційне для тюрків світогляд життя і смерть.

Діти землі та багать — так називають себе послідовники тенґріанства, стародавнього татарського вірування.

Вони вивчають стародавні звичаї та обряди, які були прийняті у тюрко-татар у доісламський період.

У тенгріанства немає особливих храмів, священною вважається сама природа

Звичаї та культура давньої тюркської релігії — тенґріанства, яка прийшла на територію Татарстану з Далекого Сходу, — практично не збереглися; до сучасних татар дійшли лише деякі свята.

Але зараз близько сотні прихильників тенгріанства, вивчаючи фольклор, проводячи конференції, намагаються відродити традиції. стародавнього віруваннятатар.

«Ми, вивчаючи історію, зрозуміли, що була дуже цікава культура тюрко-татар у доісламський період, цікаві звичаї, обряди. Зараз намагаємося відновити їх із фольклору і за історичними даними», - розповів ТАРС поет-перекладач, член Спілки письменників Чувашії, прихильник тенґріанства Айрат Галімзянов.

Релігія без ідолів

Вчені досі сперечаються про сутність тенґріанства. Одні вважають, що це віровчення про єдине божество, інші вважають, що в основі тенґріанства — концепція трьох світів, треті взагалі відносять його до язичництва.

Самі прихильники тенгріанства, або тенгризму, все ж таки називають його релігією єдинобожжя. Вони поклоняються Тенгрі – обожнюваному небу. Стародавні тенгріанці вірили, що верховний богкерував погодою, забезпечував багатий урожай, також мав 16 помічників.

Підвіска у вигляді Сонця - символ Тенгрі.

Ця релігія здебільшого присутня у тюркських та монгольських народів і виникла у доісламський період. Зараз тенґріанство переплетено з ісламом.

Іноді замість слова "Аллах" мусульмани використовують "Тенгре" (або "Тенгрі"), пояснив ТАСС доцент кафедри сходознавства, африканістики та ісламознавства Інституту міжнародних відносин, історії та сходознавства Казанського федерального університету Азат Ахунов. Також під тенгріанством мають на увазі вільну релігійність тюрків без суворих культів.

«Прихильники тенґріанства кажуть, що ця релігія була вже у татар у формі єдинобожжя, їхні предки поклонялися Тенґрі, тому слово збереглося й зараз, досі воно використовується в татарській мові нарівні з «Аллах». Відродження тенгріанства в Татарстані та інших тюркських республіках, країнах СНД почалося паралельно з відновленням ісламу після 90-х. Просто татари по-різному розуміли духовне відновлення: одні вважали, що це повернення до ісламу, інші — до свого стародавнього тюркського коріння. Але зараз традиції тенгріанства щільно вплелися в «тканину» ісламу», - Розповів Азат Ахунов.

Іноді зустрічі однодумців відбуваються у Старій Казані.

Складність для вчених у дослідженні релігії уявляє й те, що тенгріанці практично не зводили храми, а проводили обряди в лісах, горах та полях. Однак у Татарстані все ж таки є святі місця, які особливо шануються у прихильників цього вірування.

«Тенгріанство не має особливих храмів, сама природа є священною. Є, звичайно, шановані місця в Татарстані, наприклад, у Старій Казані (Державний історико-культурний та природний музей-заповідник — символічний центр формування етносу казанських татар), яка була заснована за 30 км від сучасної столиці Татарстану, іноді зустрічі однодумців проходять і там », - Каже Айрат Галімзянов.

Бавирсак на Нардуган, багаття на Сабантуй

Одним із найулюбленіших свят у татар-тенгріанців вважається Нардуган, або Новий рік. Його святкують башкири, удмурти, чуваші та інші поволзькі народи. Нардуган відзначається після зимового сонцестояння наприкінці грудня чи у січні. У цей час ворожать на кільцях, влаштовують театралізовані вистави з перевдяганнями і ходять з дому в будинок, співаючи пісні, а також обов'язково печуть бавирсак (солодке частування у вигляді невеликих кульок).

Будинок прихильників тенґріанства

«Нардуган перекладається як «світ, що зародилося». Цього дня дівчата особливо любили погадати. Дівчата з татарського села йшли на річку, з ополонки брали воду, і треба було з цією водою у відрах на коромислі, не обертаючись, повернутись до хати, де чекали інші дівчата. Відро ставили на стіл, кожна кидала своє колечко у відро, наймолодша діставала при виконанні кожної пісні колечко: про що йшлося в пісні, така доля чекала нібито на дівчину, чиє колечко діставали в цей момент», - пояснив Галімзянов.

Навесні у день рівнодення приблизно з 21 по 24 березня у казанських татар у період тенгріанства широко відзначався Навруз. Він святкувався біля річок та озер, де розпалювали багаття, перестрибували через вогонь, співали пісні та танцювали. Перед Наврузом було прийнято ретельно забиратися в будинках та дарувати один одному подарунки. Під час святкування молоді люди ходили будинками та співали спеціальні пісні, розповідали вірші, а господар будинку пригощав їх.

Зараз на честь Навруза теж влаштовуються народні гуляння, а дівчата змагаються, щоб здобути титул «Наврузбіке» та «Навруз гузеле» («Краса Навруза»). Дівчата змагаються між собою у знанні татарських пісень, танців, дотепності.

Після Навруза було прийнято проводити обряд "Карга боткаси" ("Вороняча каша") на вершинах гір або біля води - готувати кашу для гарного врожаю.

«Є ще один дуже цікавий стародавнє свято— Сабантуй, який став світським, але за походженням вважається тенґріанським. Це свято відзначалося ближче до весни, щоб забезпечити родючість ґрунту: розпалювали багаття, у центрі кола яких хлопець та дівчина обіймалися. Вважалося, що вогонь — це посланець, представник Сонця Землі», - Розповів Галімзянов.

Горобина і ялівець — від пристріту

Шаманізм та ясновидіння були складовими частинами тенгріанства. Татари лікували змовами кір, грижу, судоми та інші захворювання. Щоб захистити дитину від пристріту, колиску вішали на горобину, а до шапочки немовляти прив'язували гілочки черемхи і горобини. У давнину татари вважали, що горобина і ялівець мають магічною силою, пояснює Айрат Галімзянов

Щоб захистити дитину від пристріту, колиску вішали на горобину, а до шапочки немовляти прив'язували гілочки черемхи та горобини.

Також тенгріанці шанували воду та вітер і намагалися «задобрити» духів. Вони вірили, що існує господар води, в жертву якому треба принести коня. З настанням сутінків було прийнято набирати воду з колодязя, і якщо виникала необхідність, перед тим, як набрати воду, питали дозволу в духа.

Духи, на думку тенгріанців, жили і в будинку, і їх також треба було почитати. Тому для домашніх парфумів біля вогнища залишали їжу. А перед тим, як будувати будинок, тенгріанці на обраному місці залишали на ніч чашу з молоком. Місце вважалося схваленим духом, якщо молоко в чаші до ранку не спадало.

Стрічки з побажаннями на деревах

Одною з відмінних рисТенґріанство є зав'язування стрічок з побажаннями на дерева у святих місцях. Спочатку вони були сині та блакитні – ці відтінки вважалися кольорами Тенгре, але пізніше почали використовувати стрічки та інші кольори.

Оригінал запису та коментарі на

Згідно з булгарськими переказами Його шанували ще в давній Бактрії під двома подібними іменами Тангра та Тара. Буквально Тангра означає - грім, подібні значення має і в інших європейських мовах: Тандор - в англійській, Доннар - в німецьких і Тандра - в мовах білих народів Паміра. Крім того, близькими поняттями позначається "клятва перед Богом" - на уельському діалекті - "тінгор" і "тогарм" - ірландською. Крім того, подібні з ім'ям Тангра/Тара та імена Богів-громовержців: кельтського Тарану/Таранісу, німецько-скандинавського Тора та хетського Тару. Однак, імовірно, це ім'я походить від девенеіндоєвропейського поняття *ТАН, що позначає Небо і поширеного у багатьох арійських народів.

Згідно булгарським переказам Тангра - космічний розум без образу і подоби, Дух Всесвіту, який не має образу, бо образ є ніщо, а Дух - все.

Крім Тангри в тенгріанстві шанувалися небесні світила і Стародавні Боги - Алпи-Діви. Першим серед Дивів був Хурс - син Сонця, небесний коваль. Інші Диви:

Барс/Барис – Бог справедливості, суддя серед Богів. Зображався у вигляді снігового барсу.

Барін – Бог війни. Іноді зображувався як сірого вовка.

Кубар – Бог грому. Син Баріна.
Джил - Бог вітрів. Син Баріна.
Сокіл/Скіл - провідник померлих Душ в інший світ. Представлявся у вигляді сокола.

Барадж – Білий Змій – покровитель княжої булгарської династії Дуло.

Артиш - Богиня домашнього вогнища та справедливості.
Самар – Богиня-войовниця, дочка Барса.
В основному тут вказані Боги, які вшановувалися в епоху Волзької Булгарії. За деякими відомостями й у сучасному Татарстані збереглися прихильники культу Тангри, які називають себе Ак Булгар - Білі Булгари.

Виникнення Всесвіту

Спочатку не було ні Землі, ні Неба, а був один всепоглинаючий хаос - Світовий океан.

На поверхні Океану плавали дві дивовижні качки. Одна з них бавилася тим, що пірнала в чорну безодню Океану і довго плавала там. Холодний морок глибини не лякав її, а приваблював і ставав рідним. Її все дужче тягнуло вниз. І вона вже не могла довго перебувати на поверхні води.

Інша залишалася в очікуванні. Чорна безодня Океана не приваблювала її, і вона з сумом звикала до своєї самотності. Але одного разу, дивлячись на рівну гладь поверхні води, вона задумала створити світ.

Для цього вона вирішила створити землю. Качка, що виринула, сказала, що на дні Океану є пісок, з якого можна зробити землю.

Тоді вона послала її за піском на дно океану. Посланка принесла пісок, віддала, та не весь. Качка - Творець, отримавши пісок, товкла його калатушкою дев'ять днів, і в результаті утворилася земля з рівною поверхнею. Не встигла Вона надивитись на своє творіння, як посильна качка висипала з дзьоба пісок. який вона приховала, - і утворилися гори, ущелини та западини, - щоб не все. створене землі, належало Утке-Творцу.

У покарання за гординю та приховування Утка-Творець не дала другій Качці землі для проживання.

Світ, задуманий мною, не був миром для гордині, марнославства та обману, - сказала Вона.

Провинившись таки випросила землі розміром зі слід тростини, проткнула її і пішла в отвір.

Будь по-твоєму, володарюй Низом, - сказала Утка-Творець.

Так Утка-Творець визнала право Качки владики нижнього світу.

Після того вони виростили ліс, наповнили його всякими звірами і птахами і, нарешті, Утка-Творець вирішила створити людей - чоловіків і жінок. З глини вона зробила їм м'язи та м'які тканини, з різних порід дерев – кістки. Але душу Вона – вдихнула лише наполовину, другу половину вдихнула інша качка – Владичиця нижнього світу.

Після цього Качка Творець дала людям Закон, худобу та хліб, щоб вони могли жити та працювати. Качка знала, що у людей без Закону не буде порядку, вони обернуться до хаосу і пропадуть, а легко не витримають нудьги самотності і загинуть.

З моменту створення людини Качка-Творець знаходить своє ім'я - Тенгрі Кудай, а друга качка - Ерлік-хан (Ерліг Хан).

Створивши людей, Тенгрі піднявся вгору, відокремлюючи Небо від Землі.

Так Тенгрі і Ерліг хан створили Землю і Небо і розмежували житла та сфери впливу. Так було створено Ними вертикальна Космічна структура - виникли Верх, Низ і Середина.

“Але все ще Хаос панує у Всесвіті. Чорна буря кружляє над Землею, порох земний змішується з хмарами, гримить грім, блищать блискавки, з качиних яєць падає град.

Гинуть люди, звірі та птахи, тільки стогін чується над землею, панує страх і розгубленість, страждання та горе.

Гори не знають спокою, річки течуть без русел, вогонь лютує у лісах та степах. Місяць, сонце та зірки кидаються у безладному кружлянні.

І тоді Владика Неба, Бог Тенгрі, вбиває у Всесвіт “Золотий Кол (“Алтин Тейк”).

“Золотий Кіль” закріпив Небо та Землю, став віссю світу, навколо якої тримають свій шлях Місяць та Сонце, зірки та комети. А кінець палиці можна побачити вночі на темному небі – це Полярна зірка”.

Так як Небо має вигляд купола, то і житло (юрти) люди почали будувати куполоподібними. Полярна зірка – це “небесний димовий отвір” – Центр Неба та вхід у небесний світ. Так люди шанували творіння Бога Тенгрі і вчилися в Нього жити.

Із встановленням порядку на небі став затверджуватись порядок і на землі.

“Це був час, коли мішалкою гори ділили,
Коли ковшем воду ділили,
Пробиваючись, біле море текло,
Нагромаджуючись, золота гора зростала”.
Так про час народження світу, встановлення порядку землі говориться в героїчному сказанні “Кан Кес”.

Хаос остаточно зупинено, позначено центр Всесвіту – світову вісь. На землі такою віссю стала "Золота Гора" (священна гора), або гора з деревом, що росте на ньому - "Золота Береза" ( священна береза). Також віссю світу є і житло – юрта (“Золота юрта”).

Але епоха першотворення – це поява впорядкованого простору, а й перехід від лихоліття до часу. Був заданий ритм перебігу часу, з'явився захід - простір і час, різного наповнення, різної якості, а отже, відбулося народження різних, протилежних світів (верх-низ).

Наочним відображенням вертикальної структури світу для людей стало Священне дерево.

Верх – крона дерева.
Низ – коріння дерева.
Середина – стовбур дерева.
В просторі:
Верх – небо, світила, вершина гори, джерело річки, птахи – верхній світ;

Низ - печера, ущелина, вода, тварини, що у норах, рогаті тварини - нижній світ;

Середина – це долина, людина, тварини з “теплим диханням” – середній світ.

Через дерево здійснюється зв'язок усіх галузей буття по вертикалі. Воно служить і віссю світу, та її центром. Це точка відліку координат, як тимчасових, і просторових.

Поряд з вертикальною структурою простору - тричастинною - відбулося і членування світу по горизонталі (на сторонах світу, "правий - лівий", "передній - задній"). У центрі перетину знаходиться також священне дерево, гора чи житло – юрта.

При орієнтації обличчям на сонце, що сходить північ - ліва сторона, а південь - права. Коли становище території визначається по вертикалі, південь - “верх”, а північ - “низ”.

Сторони мають свою межу, своє Небо. Права та ліва сторони протилежні як гаряче та холодне, тверде та м'яке, сильне та слабке. Людина поєднання всіх якостей правої та лівої сторін.

Тому при молінні згадували верх (голову), праву та ліву сторони (плечі) окремо.

Упорядкованість простору та часу – найважливіша риса середнього світу. Без цього неможливе існування самого світу. У цьому вияв Закону Бога Тенгрі.

Основна і переважна орієнтація - у бік сонця, що сходить, обличчям на схід. Схід - бік, де сходить сонце, це світло, це життя. Західна сторона - це захід сонця, це життя. Північ та південь - протилежні один одному, але не протиставлені. Разом вони утворюють рух життя, ритм часу.

Виник на протилежностях, але водночас не має чітких кордонів, світ перебуває у стані вічної зміни. Космос постійно трансформується, пульсує. В акті творіння зливаються докупи народження і смерть, початок і кінець, верх і низ.

Особливо актуальні ті елементи світобудови, які мають творчої, що породжує силою - ущелини, перевали, річки, джерела, печери - всі ті відхилення від реальної земної площини, оскільки відбувається зближення світів, їх взаємообмін. Створений світ це світ порядку, світла, тепла, звуку, це світ створений для людини, світ видимий.

Якщо “щось” ми бачимо, але чуємо, це “щось” належить іншому світу. Там панує лихоліття.

Усі три зони Всесвіту – небесна, земна та підземна – у свою чергу діляться на видиме та невидиме.

Верхній світ

Невидимий небесний світ складається з трьох (у шаманському світогляді дев'яти) верств. Кожен шар - обитель того чи іншого духу (небожителів). Протяжність небесного світу нагору невизначена. У верхньому шарі живе Великий Бог Неба Тенгрі.

Деякі камі називали невидимий небесний світ “небесною землею”. Так живуть не лише світлі Духи, а й люди, відмінною особливістю яких є спосіб підперезування ними одягу - під пахвами (ковтик).

Видимо небо - це “ближнє небо”. У ньому знаходяться Сонце та Місяць, зірки та веселка. Тут народжуються гуркіт грому, ходять хмари, звідси опускаються блискавки та йде дощ, град, сніг. Краї цього неба на горизонті стикаються із землею, утворюючи купол.

Середній світ

Середній світ, як і небесний, поділяється на видимий та невидимий. Невидимий серединний світ заселений духами – господарями гір, лісів, вод, перевалів, джерел. Постійне місцезнаходження їх - межа людського та природного світів, своєрідна зона, вторгнення людини в яку обумовлено його господарською діяльністю. Таким чином, територія проживання людей - це одночасно і місце проживання різних духів-господарів. Відносини між ними і людьми – це відносини між партнерами, і духів-господарів місцевості слід почитати як старших родичів, якими вони є.

У повсякденному житті важливу роль відіграють Господарі гір та водної стихії. Влітку їхня діяльність активізується, взимку - затихає, як би “заморожується”: багато хто спить у своїх печерах і не з'являється до весни.

Господарям гір, лісів, вод проводяться громадські моління (кроплення) двічі на рік – навесні та восени. З цими духами мають бути найближчі, “споріднені” відносини: від них залежить господарське благополуччя суспільства, і з ними люди “ділять заселений світ”.

Також шануються духи-господарі перевалів та джерел. Частота “шанування” залежить від того, як часто люди відвідують ці місця.

Якщо позначити житла людей і духів, то рівнинна частина (у тому числі й гірська долина, степ) належить людям, оскільки це початковий витвір Бога Тенгрі, - тут люди живуть і трудяться.

Місця, розташовані вище або нижче - гори, перевали, ущелини, яри, річки - територія духів-Господарів. Підніжжя гори, перевал, берег річки, озера, яра - межі світів, за якими людина - гість. Зрозуміло, людина може переступати цю межу, але тільки після того, як вона попросить дозволу, виконає певний обряд (наприклад, пов'язування стрічки, яке влаштовується у “прикордонній зоні”, де полегшено спілкування з духами-господарями).

Середній видимий світ найбільш доступний для освоєння та пізнання, особливо там, де людина народилася і виросла. Цей маленький світ, що оточує людину, є космос у мініатюрі – чурт. Люди, які живуть у середньому світі, вважаються істинними людьми, тому носять пояс на талії.

Нижній світ

Нижній, підземний світ також поділяється на невидимий та видимий. Невидимий підземний світ, як і небесний, багатошаровий, має “дно” (межа). Ками називали його "підземна земля". Нижній, підземний світ зосередження злих сил на чолі з могутнім божеством Ерліґ Хан. У нижньому світі знаходяться люди, які потрапили туди із середнього світу. Вони носять пояс під животом (на стегнах). Основним кольором – нижнього світу є чорний. Цей колір стійко пов'язаний із вночі, низом, негативним початком. Зі світом божества Ерліг Хан пов'язані майже всі метали і похідні від них колірні позначення: "залізний", "чавунний", "мідний". Ще одна особливість підземного світу - його навмисна "неправильність", дзеркальність, перевернутість багатьох параметрів.

Істоти нижнього світу відрізняються від людей по запаху.

У нижнього світу існує і видима структура зі своїми кордонами - поверхня землі, будь-який отвір та западина можуть виявитися входом у підземний світ. Все живе, що мешкає у землі, під землею, у воді, - приналежність нижнього світу.

Продуктивні характеристики низу людського тіла є “низом” у всіх його проявах. Нижній світ - найширша космічного "низу", що має безпосереднє відношення до народження.

Світ існує як дія як постійна зміна, але не як набір символів. І пізнається він також виключно через дію. Основна його функція - безперервність життя, його постійне відновлення. Людина, як частина світу, підпорядкована цим самим законам.

Найтонший наш Закон –
Не можна порушити.
Небесну нитку порядку –
Не можна обірвати, - говорили за старих часів.
Природні ритми - зміна пір року, схід і захід Сонця, зміна фаз Місяця - необхідні життєдіяльності людини у цілому суспільства. Людина як повинен синхронізувати своєї діяльності з природними ритмами, а й підкріплювати це узгодження духовно, тобто. ритуально.

Прояв часу в природі, послідовна зміна пір року та переміщення небесних тіл – ознаки життєвого процесу, пов'язані з людським життям. Щоранку сонце перемагає морок, як це було першого дня творіння і як відбувається щорічно першого дня нового року. Час між світлом і пітьмою є з'єднання початку і кінця, що створює можливість переходу від одного до іншого. Ранок – час, пов'язаний із творінням.

Щотижневі ритуали поклоніння сонцю відбуваються вранці. Ранок і вечір не протиставляються - вони рівноправні, як процеси зростання та зменшення, сходу сонця та його заходу, як початку та кінця, що передбачає новий початок. Це відноситься і до дня і ночі, весни та осені, літа та зими.

Тенгрі. (Кудай Тен Ер)
Тюркські народи по-різному вимовляють ім'я Бога Неба Тенгрі. Татари - "Тенгрі", хакаси - "Тигір"; якути - "Тангара", алтайці - "Тенгрі, Тенгері", шорці - Тегрі, Тенгрі.

Що означає слово Тенгрі - Тенер?
Тен (тег) - це “маківка”, “верх” голови. Ар, ір, ер - "чоловік, чоловік, батько". Словом, кок, колись позначалося видиме, блакитне, небо. Таким чином, Тенгрі - це "Верховний чоловік" (або - "Батько, що знаходиться нагорі"), що сидить на Небі.

Тенгрі понад усе. Він дарує життя людині і в Його волі є людина. В орхонських написах, що дійшли до нас, через Більге-кагана говориться: "Людські сини всі народжені, щоб померти у встановлений Небом час".

Зовнішність Тенгрі нікому невідома.
Тенгрі - це досконалість, здоров'я, сила, кохання, розум. Це всі ті духовні сили (у тому числі терпіння та прощення), які необхідні людині для життя.

Сенс людського життяу прагненні до Тенгрі. Людина повинна мати в собі порядок, як та, що встановлена Тенгрі у Всесвіті, завдяки якому зародилося життя.

Всевишньому Тенгрі поклоняються, зводячи руки до Неба, кладуть земні поклони, щоб Він дав добрий розум і здоров'я, допомагав у справедливій справі. Тенгрі допомагає тим, хто його шанує і сам при цьому активний. Тенгрі вимагає не лише молитви, а й активності, дії.

У ритуалі моління Тенгрі відтворюється процес першотворення, виникнення Всесвіту, зародження життя. Ритуал спрямований на відтворення Космосу в священній точці його простору - у світового дерева. Ритуал здійснюється весняним ранком у місці, що співвідноситься з центром - на горі, біля чотирьох священних беріз. У ритуалі акцентується схід - у цьому напрямі від дерев розпалюється великий, священний вогонь. Крім того, схід, весна та ранок співвідносяться з початком простору та часу, з місцем та часом сходу Сонця. Схід стає у ритуалі точкою відліку при “створенні” світу. Далі, поступово просуваючись у напрямку сонця, підносяться моління кожній горі, кожній річці, не тільки тим, що видно, але й тим, яких не видно, але вони є. Приміром, згадується гора Кара Таг (Священна гора древніх тюрків). Вимова назв гір, річок символізує створення простору. Воно "наповнюється" об'єктами у напрямку від центру до периферії. Відтворення Космосу здійснюється за циклічною схемою – люди по черзі звертаються до сторін світла та замикають земне коло. Оскільки рух відбувається під час сонця - цим замикається коло часів. Таким чином, відбувається створення та освоєння простору, що підкріплюється речовинно.

На початку обходу сторін світла до східної берези прив'язують мотузку. Здійснивши повне коло, її притягують через решту берез і іншим кінцем прив'язують за крайню західну березу. Натягнута між чотирма березами мотузка зримо відтворює схему замкнутого простору, що має межу – запоруку стабільності, стійкості. Світ надійний, якщо одні й самі координати підтверджуються всім його сфер. Він стає повторюваним, відтворюваним і як наслідок - підвладним людям.

Моління проводив обраний старий, знає алгис, тобто. слова молитовних звернень до Тенгрі, що називається алгисчан кіжі. Сьогодні ця традиція може бути змінена – моління мають вести постійні, навчені, підготовлені люди (священнослужителі).

Крім ритуальних (всенародних) молінь Тенгрі були щоденні ранкові та вечірні моління кожної людини з бризкуванням молока, води або чаєм по чотирьох сторонах світу.

При молінні Тенгрі чоловіки схиляють праве коліно, жінки ліве.

(Молитва).
Для того щоб рідна земля(або Земля на якій жили предки і живу я) не збідніла

Для того, щоб живий народ не перевівся
Для того, щоб не забули традиції
Як старі наші кланялися
Так і я своєю головою та обома плечами:
Своїм правим плечем,
Своїм лівим плечем - кланяюсь
Своє праве коліно зігнувши...
Я обводжу коло моєї правою рукою,
Запитую мою ліву руку,
Схиливши голову у молитві
Спрямовую свої думки до Неба. .
Золота сила, подібна до голови коня,
Та проникне тепер у мій спинний хребет!
Коричнева сила, подібна до голови вівці,
Хай проникне в мій хребет!
Нехай з'єднаються Вони в моїй пуповині
Та сплетуться Вони в клубок
Хай наповнять мене пружною силою.
Хай звільнять Вони мене від чорних думок
Щоб моє серце завжди було здорове,
Щоб дихало завжди легко
Щоб печінка моя ніколи не почорніла.