Слов'янський бог дах його символи. Дах - Верховний БОГ слов'ян! Характер людей, народжених у палаці туру

Ще один персонаж поряд з Вишнем був вписаний в пантеон Слов'янських Богів на підставі єдності коренів Ведичного світу, що має єдиних Богів-Патьків. І в Слов'яно-Арійських, і в індійських Ведах говориться про те, що вони (Веди) були даровані індуським брамінам Білими Богами з Півночі.

Дах - це русифікований індійський Крішна, найбільш популярне божественне втілення Творця. В індійській культурі – втілення Вішну. У пантеоні давньоруських Богів Дах не згадується саме з цієї причини.

Хоча, треба зауважити, що сам образ - дуже вдалий і відмінно доповнює низку суворих і дуже е... дорослих слов'янських Богів.

Отже, що ж ми маємо насправді питання?)

Батьки Кришеня - Даждьбог (іноді його називають Вишень-Даждьбог) та Злата Майя (Златогірка). Є в нього і старший брат Овсень. Прийшов у наш Світ Дах для виконання великої місії. Під час згубних холодів, що настали у світі Яві за бажанням Чорнобога, він повернув людям втрачений вогонь, врятував їх від смерті лютої, і переміг, нарешті, Чорнобога.

Є в сучасному календарі свято, яке називається Хрещенням. Але це зараз він - Хрещення, а до появи християнства був дуже значущим святом - Дахом, або Водокресієм. Корінь у назві свята – "КРЕС" – запалення вогню. Так-так, того самого, повернутого на землю Кришенем. Але із заміною релігії відбулася звичайна для тих часів підміна та понять. Крес став хрестом, а Дах - Хрещенням...

Від перемоги над Чорнобогом людям припав ще один бонус. Дах вважав несправедливим, що Небожителі, які святкували його перемогу, не розділили з людьми вживання священного напою Сур'ї. Не пожадували, звичайно, але якось не подумали, що він і людям до смаку і на користь доведеться. Тоді добросердий рятівник швиденько злітав у саму Синю Сваргу і в коморах батька свого наповнив Сур'єю чашу для людей. Цей медовий напій, що зігріває, допоміг людству пережити і вижити в позамежні холоди. Крім того, він захищає від злих духів та багатьох хвороб фізичного тіла, дає ясність розуму та розуміння Вищої Божественної Мудрості.

Так і повелося, що з того часу Дах опікується людьми, захищає їхні інтереси та стежить за дотриманням законів Буття.

Він має позитивний і легкий характер, він не мстивий і не злопамятний. Це дуже важливо для куратора – бути на боці своїх підопічних не лише формально, а й душею. Його називають Оком Богів, але це дуже доброзичливе Око, яке найкраще бачить добре і позитивне і з радістю доносить це до світу Прави. Заодно він передає богам треби, принесені людьми і людські прохання і побажання.

Його навіть зображують верхи на птаху Гамаюн, щоб зрозуміло було, як швидко така інформація зі світу Яві потрапляє до Прави.

Дах несе людям просвітництво і Мудрість Стародавніх Вед, розуміння важливості чистих помислів.

Робить він це у повній відповідності до своєї суті - доброго і веселого мудреця. Його жерці в цій справі - скамарохи (скоморохи), не вантажать нікого тужливими нотаціями, а відаючи сакральний змістслів і побудови мови, вдягають глибокі світоглядні істини у форму потіхи. Спочатку вони логічно доводять щось (за актуальною темою), одразу, граючи і балаболя, спростовують щойно доведене, і знову, витончено використовуючи нові аргументи, спростовують уже новий доказ. Слова в таких "балаболках" мають і подвійний, і потрійний сенс, фрази легко трансформуються в потрібний жерцеві вигляд. Використовується як звичайна розмовна мова, так і офенська мова, що "під піною приховує те, що йде від Вищої Істини". Потрібне стан сприйняття створюється спеціальної психотехнікою - розгальмовуванням свідомості. Непосвяченим людям поведінка скоморохів бачиться дитинством, практично пустощами, а тим часом, продираючись крізь нетрі логічних побудов і давлячись від сміху, глядач-слухач поступово приходить до розуміння Істини. Приходить сам, приходить усвідомлено, а не сліпо і бездумно слідуючи чужим настановам.

Дах особисто "приймає іспити" у людей на усвідомленість і зрілість. Він контролює правильність виконання обрядів та ритуалів – адже тільки засвоївши уроки, можна зробити правильно! Слідкує, щоб не перестаралися в прагненні зробити приємне Богам, змусивши страждати жива істота- не приносили кривавих жертв як вимоги. Слов'янські Боги зовсім не кровожерливі; у нашій традиції люди відчувають не страх перед ними, а радість та користь від спілкування.

Особливу увагу Дах приділяє всім слабким і знедоленим, тим, хто сам за себе постояти не може: людям похилого віку, дітям, сиротам, самотнім і незабезпеченим людям. Він пасе небесних Священних корів Земун і Седунь і є небесним покровителемЧорта Тура.

Цікавим є той факт, що багато хто знає Кришеня з дитинства, з того часу, коли кожного з нас захоплює таємничий світ народних казок. У них відбивається справжня історіяРідних Богів і слов'янського народу, тільки конкретні імена часто замінюються знеособленими "Добрим молодцем" або "Іван-царевичем". Так от пам'ятаєте казку про царівну, батько якої задавав потенційним нареченим три завдання, одне складніше за інше? Ця казка якраз про Кришеня і є.

Побачив Дах у мандрах своїх по світу прекрасну Раду, доньку Сонця-Ра та Владичиці Морської. Побачив і полюбив, і почав просити її руки в батьків. Суворий батько за кого потрапило дочку свою віддавати зовсім не збирався. Може, взагалі нікому віддавати не хотів, хто його знає?) Тому призначив три випробування нареченому, виконати які було вкрай важко!

Перше завдання - поцілувати в губи Раду, що сидить біля вікна високої вежі і зняти колечко з її пальчика, Дах виконав із задоволенням (треба думати!). Допоміг йому білий кінь його небесний: на ньому доскочити до високого дівочого віконця було просто!

Друге завдання - на приборканому дикому Турі Златорогом одного дня зорати, засіяти поле, виростити жито і з нього пиво зварити майбутньому тестю, покровителю Чортога Тура теж виконати було не складно.

Та й третє завдання - знайти у величезному полі крихітний ключ, що відмикає замок на косі Ради, люблячій шляхетній Душі Кришеня було по плечу. Знайшов, прийшов до гордої красуні та відкрив замок! І отримав за дружину любов свою заповітну радість, що дарує всьому Світу.

Стала Рада не лише дружиною коханою, а й помічницею чоловікові своєму у справі навчання людей. Тільки Рада все більше з малюками порається: в Індії її звуть Ляль-Кі - Богиня, що грає. Дах - Ляль-Ка - Граючий Бог.

Знайомі імена, чи не так?) Зараз на Русі так називають дитячих ляльок: ляльки. Даючи кукол дітям, батьки з дитинства привчали їх спілкуватися з Богами, а Рада і Дах, увійшовши до ляльок, навчали малюків через гру.

Ось такими справами Дах і зайнятий у мирний час. Але як тільки для Русі настають важкі дні війн, бере в руки зброю і захищає світи Яви і Прави від підступів злих сил, перетворюючись на грізне Божество-Воїна.

Тут Дах в осиновому лісі

Пасе серед зірок корів і туру,

Коли на землях у світі часи,

Така в нього натура.

Але якщо прийдуть вороги, то їм

Від Кришеня не чекати пощади,

Бере він щит і гострий меч,

І піднімає у бій Богів загони.

Але світ настане, Дах радий,

Несе він Веди по Пречистій Сварзі,

І вчить мудрості Богів

Дах - це грецький Аполлон і

індійська рамка з дружиною ситою.

Символ Бога сонця Мітри, мітраїзму - хрест, укладений у коло, про що я писав у попередньому своєму матеріалі, то Кришня - виток, що переходить в інший виток, одним словом - Спіраль, а Дах - це іпостась Бога, що починає наступний виток спіралі історії людства , що запалює священний вогоньнового життя та нових знань. Він же - майбутній на небесах, новий Спаситель, буддійський Майтрейя... Мітра - Майтрейя: перегукуються слова... До речі, неподалік Ахуново розташовується селище з нетиповою для тутешніх місць назвою - Буйда. Якщо до цього приплюсувати близьке знаходження пікової вершини Услутау з висотою

666 метрів

То висновки напрошуються самі собою. 666 - число Біблійне, але аж ніяк не диявольське. Воно означає зміну людських рас, великий перелом, зсув земної осі. Шість - число нової людської раси, що йде за нашою, п'ятою, арійською. Як назвуть її наші нащадки – індиго, роси – невідомо. До того ж шістка і своїм виглядом висловлює перший виток спіралі… Шість - цифра Кришня. 666 - число і жахливе, що загрожує природними катаклізмами, і в той же час прекрасне, що символізує визволення людства від усього потворного, брудного, злого, неосвіченого, подальшу його духовну еволюцію

Міф про Бога Сонця, сина Вишня та золотокудру Майю - Кришні, який 25 тисяч років тому, після планетарної кризи, на черговому витку космічної спіралі злетів на Землю на птаху Гамаюн з небесної країни - Сварги, вилив новому народу (аріям) Сурью і запалив Бел. -горючий камінь, Алатир. Згідно з відомостями, Біл-горючий камінь Алатир - це священний камінь, осередок Знання Вед, посередник між людиною та Богом. Він і «маленький і дуже студенний», і «великий, як гора». І легкий, і тяжкий. Він – непізнаний: «і не міг той камінь ніхто пізнати, і не зміг ніхто від землі підняти».

Коли Вишень (Сварог) ударяв по Алатирю своїм чарівним молотом, з іскор народжувалися боги. На Алатирі було збудовано півконем Кітоврасом храм Всевишнього. Тому Алатир - також вівтар, камінь-жертовник Всевишньому.

Згідно з давніми легендами, Алатир упав з неба і на ньому були висічені Закони Сварога. Так Алатир зв'язав світи - гірський, небесний і явлений, дольний. Посередником між світами була також книга Вед, що впала з неба, і чарівний птах Гамаюн. І Книга, і Птах – це теж Алатир.

Алатир - не тільки гора, або камінь - сакральний центр Миру. Він триєдиний, тому означає шлях Прави між Яв'ю та Нав'ю, між дольним та гірським світами. Це первісний камінь.

Сурья – це світлі ведичні знання, основи духовного світопорядку, любові та справедливості. Тут же, на Ріпейсько-Ірійських горах, у витоках священної річки Ра (Волги) Дах бився з Чорнобогом, відібравши у нього священний вогонь і після трьох випробувань одружився з дочкою Вишня - Радою.

Запалюйте Вогонь Священний!

Нехай палають вогні горючі -

високо аж до неба!

Почитайте та пам'ятайте Дах!

Сина Злати Майї та Вишня! -

йдеться у Ведах.

Останні дослідження та затвердження вчених та письменників – Олександра Асова, Вадима Дьоміна, Вадима Кандиби говорять про те, що Ріпейсько-Ірійські гори – це Південний Урал, Алатир – Іремель, а витоки річки Ра – це витоки річки Білої, яка бере свій початок на Іремелі. і є припливом Волги. Отже, події, описані у легендах, відбувалися не інакше, як у Південному Уралі. Саме це мальовниче місце нашої планети є батьківщиною ведичних знань, слов'янської, грецької, башкирської міфологій, які тісно переплетені між собою образами та сюжетами, світової культури, а можливо, і писемності. З Південного Уралу ведичні знання були поширені аріями по всьому світу, але в першу чергу вони дійшли до Індії, що виразилося в іменах відомих індійських Богів- Вішну, Крішна, Сурья…

Стоп… Перервав я свої роздуми. А чи не пов'язані Ахунівкі місця, кам'яні будови аріїв із легендою про Кришню. Адже поруч зі мною – мова – один із головних архетипів людства, мислеформ, що уособлюють Слово, ведичні знання. Пам'ятаєте, дорогий читачу, Біблію – на початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог.

ось що пишуть про Дах слов'янські веди. На своєму шляху в Сварзі Сонце від Звіра приходить до Людини. Ця Людина - суть проявлений бог Кришень (сузір'я Водолія), перше втілення самого Всевишнього Роду. Дах - колорічний Сонячний бог. Він народжується на Коляду, і тут же Чорний Змій стискає його у своїх смертельних обручках. Але Дах починає рости і на Купалу розриває кайдани, виявляючись у Земній Яві - в Вогонь-цвіті папороті. Дах - той, хто дарує саму Зоряну Мудрість, в руках його ківш, з якого на Землю виливається священна сур'я, в руках - факел - суть сам Світло Веди, що освітлює темряву. Стихія, підвладна йому, - Повітря, бо Дах - сам автор текстів священних текстівВед і пісень, що повітрі підносять людей до Сварги. У руках Дах - Щит Роду, бо Вишній Дах - сам Рід, Виток Світів бере початок у його Ківші з сур'єю. У владі Кришня Одинадцятий Будинок Вести (стародавньої книги слов'ян), в якому укладені надії, бажання та цілі. Символ Веди Кришня - Брама, що веде із життя в Наджиття, коли коло звертається в спіраль, рух по колу стає Сходженням. Сходження це - це сходження на саму білу Мер-гору, гору Алатирську, Іремель. Сам Дах, вражений своєю стрілою, стає цією горою, символом Стезі як такої. Ця Веда так само суть врівноважування і єднання науки явної (науки як такої) і науки нової (мистецтва) задля розуміння Прави. Веда Кришня - суть нова Веда, відроджена і сильна, що руйнує все старе і віджило і освітлює все Світлом свого Вогняного Духа. Стезя Кришня - суть Стезя Пастиря. Але як Твастир – вже не просто Творець, так і Пастир – не суть пастух. У ведичної філософіїстадом корів зазвичай видаються людські душі, їх охоронець - Віщий бог, що випасає їх на Великих (За-Крадних - потойбічних) Лугах. Велес - охоронець, а також - і вчитель для людей. Такий і Дах, нерозривно пов'язаний з Велесом, від якого він навчається мудрості. Він - проповідник Нової Веди, що виросла в руйнівному Залізному Віці заради закриття Віка Золотого. У своєму земному, тілесному втіленні Дах з'явився серед людей Чорної Раси і виступив проти місячної віри. І був першим із тих, хто наважився кинути виклик місячним богам. Кажуть, що Дах у людській плоті і справді був пастухом, свого часу люди назвали його царем і пішли за ним, уподібнившись Стаду Речого Пастиря. Пастирями називали себе та інші Вчителі - Втілення Всевишнього. Звався так іудейський Христос, був ним індійський Крішна. Вони як і Дах, який дав їм своє ім'я, проповідували Нове Вчення, Одкровення Сонця серед Темряви, осяяної місячним світлом. Стезя людей Кришня нерозривно пов'язана з їх Призначенням і є відображенням Стезі самого Вишнього Дах - Віщого Пастиря. Любов Дах справді прозорий як сам Повітря, бо насамперед це Любов до всього людства. Але так само це і протистояння, і тому це суть Любов до знедолених, парій - арнаутів, до тих, хто відторгнений від суспільства, до тих, хто стали приниженими та ображеними. І ця Любов народжених під заступництвом Кришня - суть найбільша ЛюбовРодова - єдина всім людям-родовичам. Головне, що створив Дах на Землі - це любов, Кама - Бог кохання, народжений Дахом і Радою. Кохання відкриває брама Ірія (раю), а ключі від воріт - у руках Кришня.

ВИШНИЙ І МАЄ

Сварог і дух Сварога - птах Мати Сва звернулися до голуба та голубку. Від любові Сварога та птаха Матері Сва народився і зійшов у наш світ Всевишній.

Це – Вишня – Всевишній Боже.
Той, що Сонцем сяє у Сварзі,
що народившись, зробив крок три рази -
широко через простір Всесвіту.
Це Юнак - Син Закону,
Яв і Нав, і Прав перейшов.
Той – у слідах чиїх – джерело меду,
у найвищому сліді - сяє Сурья.
Той, чиї сліди з'єднують
триєдино Землю та Небо.

«Книга Коляди», 11 а
Тоді ж в Ірійському саду біля високої Алатирської гори (Іремель) піднялася зіркова квітка – Астра. Рід променями, які тонкими золотими нитками простяглися від зірок, осяяла чарівна квітка, і тоді Астра розпустилася. З пелюсток зоряної квітки вийшла золота жінка – Майя.
І тоді в Ірійському саду з'явилися золоті палати, в яких Майя сіла біля віконця і почала вишивати: шила перший візерунок - Сонце Червоне, а другий візерунок -Світлий Місяць, шила третій - то часті зірки.
До Злати Майї з неба голубом злетів Вишній. І тоді Злата Майя та Вишній народили Кришня, який силою Прави тримає Сонце та Світлий Місяць, зірки часті розсипає по кришталевому небозводу.

А обличчя його - Сонце ясне,
а в потилиці сяє Місяць,

А в лобі його – зірки часті.

Дах тримає в руках
Книгу Зіркову -
Книгу Ясную, Злату Книгу Вед.

«Книга Коляди», 11 а
Про Вишню говорить "Книга Велеса". Згідно з дощечками, Вишень або Вишній (Всевишній) передає Знання (Веди), або Вогонь Віри, російським людям через свого посланця Птаха Мати Сва. «Матерь Сва славу співає... і Ці Слова походять від Птаха Вишня, що зі Сварги над Руссю летить (Рід III, 4). І його ж (огонь) дає Мати Сва, і Вона славу приносить на крилах своїх праотцям нашим» (Троян IV 1:6). І кличе Мати Сва до Всевишнього, що посилає вітер лісами вогонь вогнищам нашим, тоді Він приходить на допомогу... (Бус II 4:2). Жертвовий Вогонь в осередках, який запалює Всевишній (Вишня) і Птах Мати Сва, є не просто вогонь, це Вогонь Віри, суть саме Ведичний Знання.
Ім'я Всевишнього у формі Вишень (у «Книзі Велеса») відоме також у формі Вішна (у болгар-помакав у «Веді слов'ян») та у формі Вішну (у сучасних перекладахз санскриту). Ці форми передають за допомогою звуків сучасної мовидавнє санскритське Visnu, ім'я Всевишнього.
Ім'я Матері Сва є і у Ведах Індії. У Махабхараті («Подорож Бхагавана», 100:14) вона (Matarisvan) названа нащадком Гаруди «славною, всіхвальною, довговічною» Птахом, чий рід походить від Вішну, який для неї «Найвищий». Вона є посланцем бога Сонця Вівасвана (Vivasvan - у російській традиції бог Сонця Вишень-Дажбог, лик Всевишнього для нашої Сонячної Системи). Птах Матерією він (Матерішван), згідно з Рігведем (1, 96:4; III 29:11), так само як і Мати Сва несе вогонь пращурам аріїв. У перекладах із санскриту цілком можна писати не так як нині Матарішван, а просто Мати Сва.

Текст про Різдво Вишня (Вішну) зберігся і у Ведах Індії. Так, у «Ригведі» 1, 55 говориться про те, що Вішну сам «схиляє батьків до насолоди», «встановлює посюстороннє та потойбічне ім'я Батька», а Третє Ім'я поміщає «на світлому просторі неба». Батько Вішну має три імені. Сам Вішну робить три кроки, і так обходить Всесвіт, «підтримуючи його триєдино». Тобто Вішну Триєдин, Вішну – це Трійця: Небо – Батько, Земля – Мати, Вішну – Син.
У цьому гімні ім'я Батька Вішну приховано. Довге життя Традиції, «девівські» (анти-асовські) реформи ведійських аріїв призвели до того, що знайти сенс первісного перекази про Різдво Вішну непросто. Адже навіть у самій «Рігведі», яку шанують як найдавніший твір на санскриті, роль Вішну невелика, він лише візник Індри (скрізь, крім одного розібраного нами гімну). Подібним чином інших землях, в інших народів Вишній витіснявся Дием і Зевсом, навіть Перуном. Ці реформи пов'язані з індською (венедською, вайською) традицією, що мала антиасовський зміст. Аси (ясуні), древні сонячні боги, хибно проголошувалися асурами (тобто богами «анти-сурами», як виступають проти Сур'ї-Сонця). І лише іранська, слов'янська та скандинавська традиції зберегли за асами статус богів.
Чому нині живіші девівські релігії, а асовські втратили колишню силу? Такою є природа людства. Того, хто йде від Золотого віку до віку залізного. Все у світі рухається від народження до згасання. Нині, згідно з слов'янською Традицією, йде Люта епоха, тому Істинне Вчення забуте. Тому необхідно втручання Стао Вищих Сил, щоб повернути в Світ Істинну (Православну) Віру.
Проте у Ведах Індії можна знайти сліди і первісного перекази про Різдво Вішну, яке збігається зі слов'янським Вченням про Вишню.
У Вдах Індії Вішну народжує мудрець Кашьяпа від Адіті, естри Так (та сама, що народила асурів Ваа і Врітру). Причому Кашьяпа, онук Брахми ототожнюється з самим Брахмою, а Адіті ототожнюється з Першопричиною Усього Сутного (тобто з Родом). Вже у цьому переказі видно, що Вішну зараховується до асур (спочатку ясуням-богам). Його прабатьком визнається Брахма (за яким також видно Сварог). Очевидно, що мудрець Кашьяпа просто виклав стародавнє переказ про Вішну, а не в міру захоплені учні мудреця ототожнили Кашьяпу і з Творцем (Брахмою), і навіть з Батьком Усього Сутного (Родом-Адіті). Подібно всі Великі Вчителі від Каш'япи до Одіна, Будди і Христа проголошувалися своїми послідовниками не тільки єдиними з Богом Батьком, але і тотожними Йому. І при цьому забувала, а то й спотворювалася, раніше історія, відкидалися Перші Сини Бога.
У іншому індійському переказі (Тайтт. самх. II 5,1,1; «Бриходдевата»; «Рігведа» X, 8, 8-9) говориться, що бог Тваштар народжує триголового асуру Вішварупу. Тваштар - це те, що Твастир (Творець) Сварог «Книги Велеса» (Рід II, 2:4; Рід III, 5:1). Асура Вішварупа у «Рігведі» ототожнюється з асурами Врітройі Вала, противниками Індри, тобто визнається демоном. І так можна говорити про близькість Вішварупи до триголового Волосся (так Белес зображений на Збручському кумирі). Але Вішварупою («який володіє всіма формами») називається і Сам Вішну. Тобто ми знаходимо сліди того, що в початковій традиції Вішну (Вишень) вважався Великим Асурою (Ясунем-Богом) та Сином Тваштара (Твастиря Сварога). А Велес вшановувався як аватара (слав. «авега») Бога. Триголовий Вішварупа, супротивник Індри, народжений Тваштаром, і є Вішну. І саме триголову форму Вішну Вішварупи (Вишня) ми бачимо на рельєфі Георгіївського собору в Юр'єв-Польському.

ЧРИШНИЙ
Дах, син Вишня та Злати Майї, був народжений у земному світі, щоб перемогти зло і передати людям знання знання.
У той час на Землі панував Чорний Змій. Цей злий бог позбавив людей вогню та тепла. Він сховав вогонь у Чорних горах. Кришний та його вірний товариш Білоривий кінь викрали вогонь у Чорного бога.
Чорний бог, обернувшись Змієм, полетів слідом за Дахом. А коли на берегах Північного Океану супротивники билися, Дах закував Чорного бога у Великі Льоди. Після цього Дах приніс вогонь людям і дав таку заповідь:
Запалюйте Вогонь Священний!
Нехай палають вогні горючі -
високо аж до неба!
Почитайте та пам'ятайте Дах!
Сина Злати Майї та Вишня!

«Книга Коляди», II6

З нагоди перемоги над Великим Чорним Змієм в Ірійському саду зібралися всі ясуні-небожителі, усі сини Сварога. Вони стали пити чарівний напій – медову Сур'ю.
І почали вони міркувати: хто гідний пити Сур'ю із чари Бога Всевишнього?
Цю суперечку вирішив сам Дах, що злетів на птаху Вишнього Гамаюн до Сварги. Він прийняв чару Вишня, відпив, і пошкодував, що люди не знають про Сур'є. І тоді він пролив чашу із Сур'єю із Сварги на Землю: «Пийте, люди, Сур'ю чарівну! Почитайте Сур'ю та Кришна! Пийте істину Божих Вед!»
Сур'я - мед, що на травах бродив!
Сурья - також Сонце Червоне!
Сурья - Вед розуміння ясне!
Сур'я – слід Всевишнього Вишня!
Сур'я – істина бога Дах!

«Книга Колоди», II 6

ЧЕРЕШНИЙ І РАДА

Рада - дочка Владичиці Моря та бога Сонця Ра жила на Сонячному Острові. До неї сватався Тритон, син Морського царя, але Рада не хотіла виходити за нього заміж. Рак-самітник порадив їй, як відвадити залицяльника. Він дав їй траву-відсушування, яку Тритон не переносив і тому забрався геть.
Рада була така прекрасна, що почали говорити, ніби вона гарніша за найясніше Сонечко. Дізнавшись про це, бог Сонця Ра влаштував змагання зі своєю дочкою – хто сяє яскравіше? І після змагання всі вирішили, що на небі яскравіше сяє Сонце, але в Землі - Рада.
Про красу Ради дізнався і Дах, він спорядив летючий корабель і полетів на острів Сонця Ра. Прилетівши, він з'явився до бога Сонця Ра і почав просити віддати йому за дружину прекрасну Раду. Бог Ра відповів, що насамперед Дах повинен пройти три випробування.
Перше випробування - Дах повинен був показати богатирський стрибок: долетіти верхи на коні до Ради, коли вона сидітиме у високій вежі, що доходить до неба. Долетівши до віконця, треба було зняти у Ради з пальця обручку і поцілувати її в червоні губи. Легко впорався з цим випробуванням Дах, бо до самого неба злетів крилатий Білоривий кінь.
Щоб пройти друге випробування, Дах повинен був за один день приборкати Златорогого Тура, запрягти його в плуг, зорати поле, засіяти жито, виростити і зібрати врожай, зварити пиво і почастувати тим пивом гостей. Але Дах легко впорався і з цим випробуванням.
Потім бог Ра випробував Дах втретє. Дах повинен був знайти ключ, загублений Радою в чистому полі. Лише цим ключем можна було відкрити замок, що замикав косу Ради. Тільки відсічений замок, можна було розплети косу. (Розплетення коси означало вихід заміж).

І Дах знайшов цей ключ, що виявився первоцвітом (ключ-квітка).

І невдовзі Дах із Радою зіграли весілля, прийняли золоті вінці.
З квітів первоцвіту пліток вінок
На головушці милої Ради,
А на Кришні - вінок із лілій.
Виходили Рада та Дах
На морський крутий бережок,
Осяяли все піднебесся,
Немов Веселка разом із Сонцем.

«Книга Коляди», 11 д.
Дах і Коляду ототожнює «Книга Велеса». Кришню та Коляді присвячували місяці Просинець (січень) та Кресень (червень). Крісень - це один із способів виголошення імені Кришня. Ім'я пов'язане також зі словом «крої» - сонцеворот і зі словом «хрест».
У деяких селах України донедавна поминали Коляду – Млада Кришня. Південноросійські звичаї, колядування Младу Кришню наводить Ю.П. Миролюбов. Інших джерел немає, бо південноруський фольклор на відміну північного мало досліджений. Але справжність записів Миролюбова підтверджується і сучасним побутуванням цих обрядів, і тим, що у більш південних землях у болгар-помакав збереглися перекази про Коляду, подібні до індійських переказів про Крішну.
Так, у книзі «Слов'яно-російський фольклор» (Мюнхен, 1984) Юрій Петрович розповідає, що 22 грудня опівночі у снігах розквітає Жар-Колір (Папорть-Колір), і в ньому лежить Кришній «менше макового зерна». Але з цього дня Кришній починає зростати. І в ніч Купали Жар-Цвіт розквітає, Кришній стає великим. А після Колір в'яне і Дах разом зі світлом зменшується.
В іншій своїй праці «Рігведа та язичництво» (Мюнхен 1981) ЮЛ. Мі- рольбов розповідав, що на півдні Русі пам'ятали про білих чарівників, які ходили в білих сувоях, підперезані червоним поясом, в руках у них завжди був вишневий палиця (вишня - дерево Вишня і Кришня); «У деяких, особливо сильних, він закінчувався срібною чи мідною булавою (кулькою). Це було їхнє єдине добро, тому окрім цього і окрім маленької срібної фігурки, що зображує Малого Кришнього... у них нічого не було. У келії у такого чарівника висіли пучки трав від різних хвороб і сухі квіти до Колядина Дня, в які вони клали фігурку Кришнього, що символізує собою Світло, що народжується». «На Коляду сповіщали Народження Кришнього, він же Світло Прибуває, Відродження Дня, Поворот до Літа, Обіцянка Весни... Народження Кришнього, маленької срібної фігурки в сіні, яку старший у роді шукав і, знайшовши, з урочистістю показував опівночі 22-го грудня... Цієї ночі виводили худобу з хлівів, щоб показати Зірку Велеса, яка веде час на літ».
При відновленні пісень про Кришні в «Книзі Коляди» відокремлювалися найдавніші сюжети, пов'язані з Кришнем, від сюжетів пісень про Коляду і від подібних сюжетів пісень про Велеса-Рампа (Втілення Всевишнього). Основне джерело текстів про Кришну-Коляду: «Веда слов'ян. Обрядні пісні язичницькі часу, що збереглося усним переказом у македонських, і фракійських Болгар-Помакав (СП6., 1881).
Також джерелом слід вважати південнослов'янські пісні про Раду. Вона ж індійська Радха, кохана Крішни (і навіть Рукмуні), грецька німфа острова Родос - Рода, кохана Геліоса. Перекази про Раду, Радх і Род топологічно подібні, у всіх традиціях Рада - дочка Владичиці Моря, до неї сватається Морський Змій (Тритон), але вона його відважує за допомогою Раку, потім до неї сватається Младою Юнак, або Вилко (він же Кришень- Велес). Зауважу, тільки слов'янська традиціядає не прозовий переказ стародавнього міфу(як індійська чи грецька), а самі давні пісні.
Також слов'янські колядки, щедрівки, виногради. Див збірки А.А. Потебні, П.В. Шейна, П. Безсонова, Є. Р. Романова тощо. Особливо виділяю збірку "Пісенний фольклор Мезені" (Л., 1967. С. 232-234). "Хороводні ігрові пісні Сибіру" (Новосиб., 1985, С. 11, 35, 39, 42, 47, 61). З саамського епосу взято сюжет про боротьбу Дах (Хазяїн Крижаного острова Сер-я-Тета) з Чорним ідолом. див. кн. «Ненецький епос», Л., 1990. Порівняй з билиною «Ілля Муромець та Ідолище». Серед індійських текстів виділяю - 10-у Пісню «Шрімад Бхагаватам», див. книгу Свамі Праб-хупади «Джерело вічної насолоди». Також 3-ю Пісню «Шрімад Бхагаватам», гол. 2-4. Серед грецьких текстів про Геліос і Род: Піндар, «Олімпійські оди» (VII, 54). Серед кавказьких переказів - пісні та оповіді про Сина Каміння Сасрикава-Сосурко-Сослана.
РА, ОКА, КАМА І АЛАТИРКА.
Коли бог Ра постарів, він сказав Небесній Корові: «Я живу, тільки серце втомилося жити... Підійми мене вгору на рогах своїх! Стану я небесною річкою - тією, що Ява і Навь поділяє».
І він протікав Ра-рекою з гір, які потім назвали Уральськими, бо вони розташовані біля Ра-реки. Нині цю річку називають Волгою, у верхній течії - Білою Воложиною, у нижній - Доном (у давнину Волга і Дон сходилися поблизу Волге-Донського каналу).
На Сонячному Острові у Ради та Кришні народився син - бог кохання Кама. Чорний Ворон украв Каму і поніс його над морем, а потім скинув із висоти.
Бога Каму проковтнув кит, але Кама попросив допомоги у Всевишнього і був почутий. Всевишній наказав, і кит виверг бога Каму на Землю. І Кама пішов у Ірій. Там його вітали усі боги.
Лук і стреми дав йому Дах,
привела коня йому Рада,
я Сварог дав Каме колечко.
Лада-матінка - троянду червону.
Якщо Кама вистрілить у серце -
спалахне серце любовною пристрастю.
Якщо одягне кільце на палець -
отже, незабаром зіграють весілля.
Якщо подарує він троянду червону -
буде вічно цвісти любов!

«Книга Коляди», 11 е
Якось, проїжджаючи чистим полюшком, Кама зустрів прекрасну богиню кохання Оку. Вони покохали одне одного. І невдовзі зіграли весілля.
На весіллі Кама та Ока засперечалися – чиї любовні чари сильніші? Тоді Кама запропонував поїхати в полюшко і пускати Друг у дружку стріли, щоб дізнатися хто кого вразить любовною стрілою. Чари їх виявилися такими сильними, що щойно стріли, а ними були червоні троянди, вразили серця Ками та Оки, вони впали на землю і померли від кохання. З їхніх сердець потекли потоки крові і стали річками Камою та Окою.
А річка Алатирка утворилася так. Якось Кришень на Білогривому коні поїхав до Алатирської гори. Раптом він побачив, що на Алатир сидить Чорний Ворон. Дах вийняв золоту стрілу і натягнув цибулю. Але Ворон йому сказав:
- Ти не бий у мене, не стріляй у мене! А послухай-но звістку мою! Закликає тебе Всевишній! Спливла вода з криниці - і скінчився час Кришня! Настає інший час! Колесо небес повернулося.
Дах не послухав і пустив стрілу, але стріла обернулася і потрапила в серце Кришня. Кров, що тече з серця Кришна, стала річкою Алатиркою.
А коли до Алатирської гори прийшли Рада та Майя, вони побачили, як Дах піднімається схилом гори до трону Всевишнього.
Ра - давнє слов'янське ім'яБога Сонця, а також назва Ра-ріки (Волги) у «Книзі Велеса», Ведах Індії (Раса) та Авесті (Ранха), у працях античних греків та римлян (Ра, Ріс).
Найбільш повно міф про бога Ра, про його сина Хорса зберегла єгипетська міфологія («Книга Корови»), що говорить про єдиний для слов'ян і єгиптян початок цього міфу, що лежить в Атлантиді. Ра був одружений на Амелфі, коли тік у Чорне море, потім потік у Каспійське (Хвалинське) і став одружений на Волині. Про Весілля Ра та Волині (Вялкані) розказано у «Веді слов'ян» (I т.)
Кама і Ока - річки, що втікають у Волгу. Текст про Каму та Оку відновлено за різними викладами булин про Дунаю (варіант - Дону) та його дружину. Зауважимо, що Дон у давнину часто також називався Ра-річкою, Бо був час, коли Ра-река впадала над Каспій, а Чорне море. Значить, билина про Дону-Дунаї має відношення і до Волги, і до Ками (старе ім'я - Біла Воложинка), і до Оки. Джерелом Ра-реки (Волги) у давнину вважали не джерело поблизу озера Селігер, а Урал. Тобто Кама тоді називалася Волгою (в Авесті річка Ранха стікає з гори Хукар'я, тобто з Уралу), а Камою тоді називали річку, що витікає з джерела поблизу Селігера.
В Індії Каму шанують богом кохання. Ока - подібна до індійської Лакшмі (на Клязьмі, що впадає в Оку, сьогодні існує місто Лакінськ).

Десятий сектор Сваріжного кола - палац туру. Це період із 17 квітня по 9 травня. Покровительствуют періоду бог Дах і дерево осика.

Співвідноситься з індійським Крішною, оскільки слов'янські та індійські веди мають спільне коріння. За його родоводом у дослідників немає єдиної думки. За одними джерелами він син Майї Злати та Вишеня, за іншими брат Рода.

Він прийшов у світ, щоб позбавити людей від влади Чорнобога, який залишив своє володіння і доручив Марені наслати на світ холоднечу та льоду. Через це у людей погас священний вогонь, а все живе втратило сили і померло. У доленосній битві Дах переміг Чорнобога біля берегів Льодовитого океану. Так говориться про нього у книзі Коляди.

Призначення Дах – наділяти людей самосвідомістю, щоб вони підтримували зв'язок з богами та предками. Він же дарує людям таланти та здібності. Дах захисник істини, він підтримує порядок у світі людей, стежить за дотриманням законів та обрядів, щоб люди не робили кривавих жертвопринесень. У його віданні знаходяться свята, ритуали та передача давніх знань.

Дах небесний пастух, що ганяє стада турів. Він дбайливий і уважний. Він не дає в образу своїх підопічних. Бог заступається всім слабким і скривдженим людям, хто потребує підтримки та допомоги.

У воєнний час він стає войовничим богом, який відчайдушно захищає свій народ та землі від вторгнень.

Характер людей, народжених у палаці туру

Тур чи бик насамперед асоціюється з працьовитістю та витривалістю. Але бувають спалахи гніву, коли він страшний та небезпечний.

Священне дерево, покровитель палацу осика. Це магічне дерево, з яким пов'язано безліч повір'їв, легенд та обрядів. Воно у міфології вважається проклятим. Заростей осики було уникати — там жили чорти. Деревину осики не використовували на дрова, але вона вважалася вірним засобом. Найвідоміший звичай – вбивати кілок у могилу мертвого. На багатті з осинових полін палили чаклунів. А якщо на Івана Купалу сховатись під осиновою бороною, то можна побачити відьму.

У характері палацу туру виділяються такі якості:

1. Люди, народжені в палаці туру проникливі і мають особливий дар бачити приховане. Вважається, що торкнувшись дерева, вони можуть розповісти про події цього місця.
2. Волелюбні та незалежні особистості.
3. Тонкі та чутливі натури, які вловлюють найменші зміни в обстановці, у навколишньому світі.
4. Тонко відчувають природу та залежні від неї. Влітку та навесні вони енергійні, а взимку та восени життєві сили згасають, настає подоба зимової сплячки.
5. Доводять справу до кінця. Якщо сили закінчуються, робота буде зроблена якісно і відповідально.
6. У більшості випадків палац туру організований: знає, що робити і куди рухатися. Але бувають випадки дезорієнтації та розгубленості, коли потрібна порада та допомога.
7. Приємні у спілкуванні люди, оточені великою кількістю друзів та знайомих. Це відповідальні люблячі батьки. Тури докладають максимум зусиль, щоби оточуючим було комфортно, щоб допомогти їм у складний період.
8. Дбайливо ставляться до сім'ї та відносин. Тури зберігають сімейні традиції та передають їх молодому поколінню.
9. На головному місці стоїть спокій.

Особливості чертога туру для чоловіків та жінок

Жінки часто стають викладачами, оскільки люблять отримувати нові знання та передавати їх людям. Вони досягають хороших результатів завдяки цілеспрямованості та наполегливості. Але на першому місці не робота, а родина, де вони хранительки вогнища, що створюють ідеальний будинок та родину. Це вірні дружини, які не зрадять чоловіка.

У характері чоловіків виділяються відвага та мужність, що робить їх добрими військовими. Представники палацу туру не бояться рутини і готові виконувати будь-яку монотонну роботу без задоволення. У коханні вони романтичні, шляхетні та вірні.

Оберіг палац туру

Зроблено тур, як і інші палаци, у вигляді дев'ятикутної зірки, в яку вписано руну. Зірка може бути оточена простим колом, колом Сварога чи сонячним полум'ям. Будь-яке зображення допустиме. Фахівці радять використовувати як оберег підвіски з будь-якого металу: золото, срібло, рідше мідь. Купувати їх бажано у майстрів, які вивчають слов'янські символиі шанують традиції. Від правильності зображення символу залежить його міць.

Тура забезпечить заступництво бога покровителя. У будь-якій складній ситуації, коли є сумніви, складно зробити вибір Дах допоможе. Як і будь-який інший, палац туру захистить від чаклунства, пристріту і нечисті. Талісман допоможе зберегти здоров'я Тури трудоголіки і часто перенапружуються і тому хворіють.

Оберіг весь час носять на грудях, близько до шкіри, щоб . У моменти, коли допомога особливо потрібна, його затискають у руці і просять про допомогу. Спеціальних змов немає, оскільки найсильніші слова, що йдуть від душі.

Татуювання робити не варто. Вони не мають таку силу і енергію, як підвіски з благородних металів. Крім цього, буде з людиною все життя. Навіть зведене зображення зберігатиме енергетику.

Важлива умова використання – віра та добрі помисли. Слов'янські боги всемогутні та щедрі на допомогу, але можуть відвернутися від людини з поганими думками та темними намірами. Віра в оберіг - запорука його сили.

Особистий оберіг не можна дарувати чи давати до рук. Торкатися та носити може лише його власник.

Дана стаття містить: дах бог молитва - інформація взята зі всіх куточків світла, електронної мережі та духовних людей.

Дах - один з найбільших богів слов'янського пантеону, Судячи з збережених міфологічним сюжетам, він доводиться рідним братом Роду, всетворцю, первісного деміурга. Водночас Дах багаторазово молодший за Род, і він з'явився в цей світ з конкретною метою – звільнити людей тривимірного світу Яві (зокрема, людей Мідгард-Землі) від влади Чорнобога. Цей міф досі зберігся у болгар-помаків, навіть образ Кришеня і мотив його боротьби з Чорнобогом, цілком однозначно перетинається з легендами про Крішну з «Бхагават-гіти».

За легендою Дах народився в той момент, коли Мідгард знаходився у владі Чорнобога. Хоча існує версія, що в цій легенді йдеться не про Чорнобога, а про владиків «світу темряви», тобто світу тисячі зірок, що лежить за межами сектора Всесвіту, підконтрольного Аріям. Так чи інакше, але за сюжетом міфу Чорнобог забирає в людей вогонь, і світ охоплює нескінченну ніч. Дах викрадає вогонь з лігва Чорнобога і намагається повернути його людям. Чорнобог наздоганяє Кришеня і вони вступають у бій. За однією з версій битва велася на території Даарії, яка вже остаточно пішла під воду і лід, за іншою – десь у районі Скандинавського півострова або трохи на схід, на узбережжі. У результаті Дах здолав Чорнобога і на кілька століть закував його у крижаній в'язниці.

Але Дах знаменитий не лише тим, що повернув людям вкрадений у них вогонь. Існує легенда, яка розповідає про те, як Дах вкрав у Ірійських богів сур'ю, щоб принести її людям. Авантюра вдалася, але фінал історії невідомий. Існує версія завершальної частини легенди, в якій люди божеволіють, не в змозі винести всієї енергетичної потужності запропонованого ним напою. За цією версією Кришеня інші боги навіть не карають, тому що усвідомлення власної помилки та вина за загибель смертних стає йому найкращим покаранням.

Дах зображували красивим, молодим і сильним богом. Він шанувався, як покровитель світла (зокрема – сонячного) та живлющого тепла. Також вважається, що Дах – це «очі богів». Він постійно «патрулює» тривимірний світ Яві і стежить за тим, як смертні дотримуються заповідей богів-предків. Саме тому іноді Кришеня зображують тим, хто сидить на величезному птаху. При цьому не варто помилятися, Дах не має жодного відношення до акта творіння, з ним не пов'язаний жоден із давньослов'янських космогонічних міфів.

ДЕНЬ МУДРОСТІ БОГА ДАХУ.

Здавна 3 травняпо народного календаряособливий день – це час окликання предків.Вірили, що цим днем ​​померлим дано право залишати межі Світу Наві і проникати в верстви Світу Яві. Вони облітаючи біле світло дбають про те, як живеться їхнім рідним, нащадкам.

З цвинтаря душа летить за родичем до будинку, де дивиться, як живуть нащадки, що стоїть на столі, чи не голодують вони. Вважається, що душі померлих у дні поминання харчуються парою (енергією їжею, що випромінюється), тому спеціально готують гарячі страви. Після проведеного поряд із близькими людьми на цьому світлі дня, о 12 годині ночі душа повертається у свій світ Наві.

Не прийнято в поминальні дніставити ноги на поперечки біля ніжок столу чи стільців. Це місце для покійних родичів. Для старшої душі ставлять стілець на чолі столу.

Починається поминальна трапеза обов'язково з трьох ложок киселю, кожна з яких – спогад про покійного.

Щоби провести душу, як дорогого гостя, виходять на поріг. За повір'ям, у ту мить, коли після опівночі дме вітерець, душа покидає цей світ.

За давньою традицією прийнято розводити вогонь у печі чи каміні (або запалити свічки).

Заборонено сваритись у цей день, інакше душі предків засмутяться.

Народжений у цей день перебуває під заступництвом своїх пращурів.

Якщо у цей день розлучиться – 3 роки неодруженим ходити.

Після дня окликання предків 04.05.2017 року слов'яни-старовери шанують день Мудрості Бога Кришеня(Кресень, Крішна (інд.) Це час коли він почав навчати Небесної Мудрості наших далеких предків, що зближує його з Богом Колядою, а багато дослідників старовини глибокої, вважають що Коляда і Кришень це різні іменаодного і того ж бога).

Крісень-Дахер-Бог, що висікає іскри, що покривають захисний шар аури людини. (Звідси воскресіння, повернення тіла у працездатний стан), також він бог зірок і небесний лучник, що охороняє сому, опікувався торгівлею і передавав прохання та моління людей Всевишньому. До нього також зверталися для набуття професійного успіху.

БОГ ДАХІВ – також Покровитель Стародавньої Мудрості, Бог, який керує скоєнням древніх Обрядів, Ритуалів і Свят, що спостерігає, щоб під час приношень безкровних Вимог і Дарів на цілопалення не було кривавих жертвоприношень.

Серед давніх російських богів, Рода, Сварога, Перуна та інших, зазвичай пропускають Кришня, а тим часом, він - одне з головних. Нагадаємо про його дії. Дах (в Індії його називали Крішною) з'явився на світ не випадково, а щоб виконати велику місію. У той час на світ Яві обрушилися великі холоди. Люди втратили дар богів, вогонь і вимирали, замерзаючи.

Запалюйте Вогонь Священний!

Нехай горять вогні горючі - високо до самого неба!

Почитайте та пам'ятайте Дах!

Перемогу бога небожителі вирішили відсвяткувати в Яві. Але сам герой чинив опір, запитав: «Чому ви п'єте самі священний напій сур'ю, але не даєте її людям?» І оскільки ніхто не захотів йому відповісти, Дах осідлав птаха Гамаюн і злетів на ньому в Синю Сваргу. Там він наповнив чашу сурьою та приніс на землю людям. Про це також є запис у «Книзі Коляди»:

Сур'я - мед, що на травах бродив!

Сурья - також Сонце Червоне!

Сурья - Вед розуміння ясне!

Сур'я – слід Всевишнього Вишня!

Сур'я – істина бога Дах!

Сурья - це медовий напій, що зігріває, що дозволив людям вижити в умовах лютого холоду. Але це не дурманливе зілля, адже воно давало «Вед розуміння ясне». Як і з чого готувалася сурья? Дослідник російських вірувань та звичаїв Юрій Миролюбов дав детальний рецепт приготування цієї суряниці:

«Для приготування цього напою потрібно близько кілограма висівок, які варили на воді, потім зварений настій пропускали через сито, і це дійство називалося "сіяти суряницю". Потім, зваривши біля відра зелену траву, її теж лили через сито, на дно якого клали овечу вовну».

Пити Суряницю слід було суворо п'ять разів на день (так і у Ведах написано). Вона допомагала від багатьох хвороб та надійно захищала від злих духів.

Перше полягало в тому, що треба було на коні підскочити до самого вікна високої вежі Ради. У дівчини, яка сиділа біля вікна, треба було зняти з пальця обручку і поцілувати її в губи. У Кришня був дивовижний білий кінь, на якому він спустився з небес, і тому йому нічого не варто було впоратися з цим завданням. Він вручив Ра кільце і цим довів, що долетів до вікна Ради.

Бозе Заступу, Дах Великий!

Ти, Світлих Земель усіх у Сварзі Покровитель!

Тя прославляємо, до себе закликаємо,

нехай прибуде мудрість Твоя з усіма Давніми Родами наша,

Рідні Слов'янські Боги

Вибираючи Богів, ми обираємо долю.

Слов'яни– це ті, хто славлять Світлих Стародавніх Богів та Предків. Православні – тому що ПРАВ і СЛАВ прославляємо. ПРАВ – Світ Світлих Богів наших, ПРАВО – Світлий Світ, де мешкають Великі та Багатомудрі Предки наші. Це багатовимірні Світи, які досягаються у процесі Золотого Шляху Духовного Сходження.

Наші пращури заповідали нам такі принципи: Свято шанувати Богів і Предків своїх, Завжди жити по Совісті та в гармонії з Матір'ю-Природою.

Згідно з давніми ведичними традиціями, ми Славили Богів і вимовляли гімни на подяку за їхню допомогу у всіх діяннях і твореннях наших. Все, що в цьому світі є, організовано та керується певними силами, Богами. Боги(Божество) – це певна енергія, певна Сила, що відповідає за ту чи іншу іпостась. Звертатися до Стародавніх Богів можна скрізь, тому що наші Стародавні Боги є поруч із нами. Кожне Божество відповідає за певну енергію у нашому світі, тому зверталися відповідно. Можна вдома мати Кумирів, щоб мати уявлення, до кого звертаєшся. Кум – родич, Світ – Всесвіт. Куммір– Родичі, які досягли у своєму розвитку масштабів Всесвіту. Розумію, ви скажете, це схоже на чергову релігію, як у християнстві – там також багато образів! Друзі мої, це не релігія, ВІРА – це спосіб життя, це світорозуміння. Наші пращури жили в гармонії з природою. З приходом цивілізації багато хто (але не всі) втратив наш зв'язок з природою і з Богами, тому й з'явилися релігії на цей час (час ночі Сварога), щоб люди через пророка чи месію могли спілкуватися з божественним світом. Але з 2012 року розпочався Великий Перехід, тож ми швиденько згадуємо, хто ми. Часу не так багато. Але й так мало.

У цій статті ви знайдете зображення Кумирів, які є у мене. Для ознайомлення їх фотографії. Автор фото Кумирів- Ведана.

Рід– персоніфікація всіх Світлих Богів та Предків. Бог Рід - Єдиний і множинний одночасно. Коли ми говоримо про всіх Стародавніх Бога і Предків наших: Пращурів, Дідів, Отців, – ми говоримо: «це мій Рід». До нього ми звертаємося, коли необхідна Духовна і Душевна підтримка Світлих Богів і Предків, бо наші Боги суть Батьки наші, а ми – діти їх.

Вишній Бог Рід є Богом - Покровителем Чортога Бусла (Аїста) у Сварожому Колі.

Є Рід Всевишній, є Рід Породітель. Неможливо людині своїм розумом охопити усі прояви Роду Всевишнього.

Гімн-Правління:Пращур-Рід, Рід Небесний! Зміцни моє серце у Святій Вірі, даруй мені Мудрість і Силу Предків моїх, синів та онуків Твоїх. Даруй щастя і мир народам Твоїм, тепер і повсякчас, і від віку до віку! Тако бути, так єси, так буди!

Молитва:Роде Всевишній, ти, що з'єднуєш корінь і крону, Ведеш нас Явою по дорозі Прави, надихаєш мудрістю прадідів наших, Що сяють зірками в Ірію. Прийди і будь з нами, Святим Духом Світла Твого, з'явися як Отець Сварог і Лада Матінка, прийди в Ликах Богів Рідних, бо ми чуємо в собі поклик Предків Світлих і зібралися тут в ім'я Твоє. Слава Роду!

Сварог – Чоловіче втілення Роду, Бог-Творець, основа Мудрості, опікун ковальства, людських ремесел та умінь всяких. Сварог є Батьком Богів та чоловіком Лади. На початку часів Сварог викував за 12 космічних діб Всесвіт: Сонце, Місяць, Зорю, Небесні Світила, які Рідним Богам тілами є.

Великий Бог Сварог є постійним Хранителем Небесного Чортога Ведмедя у Сварожому Колі.

Вишній Бог Сварог встановив Небесні Закони сходження по Златому Шляху Духовного розвитку. Цими законами дотримуються всі Світлі Гармонічні Світи.

Сварог-Батько, всієї Сварги Пречистої Охоронець! Славен та Триславен буди! Тебе все-Рідно прославляємо, до себе Твій Образ закликаємо! Та нерозлучно Ти з нами буди, тепер і повсякчас і від Круга до Круга! Тако бути, так єси, так буди!

Молитва:Свароже, Отче наш, вогнем ясним очисти тіла і душі людей Православних, які потребують того. Нехай згорять у вогні святому хвороби всі і зіллються до земного вогню, а до нас прийде сила чиста і праведна. Просимо Отця Небесного, наповнити Сонцем цілющим і силою Трисвітлої душі рідновірів православних. Нехай їхній розум буде світлим і чистим, як сонячні промені Твої. А тіла сильними та здоровими, як Матінка-Земля. Нехай діти ростуть на радість батькам своїм, наслідуючи подвиги богатирів Роду Православного! Слава Рідним Богам!

ЛАДА МАТУШКА

Лада– Велика Небесна Мати, Богородиця. Жіноче втілення Рода, дружина Сварога. Лада – Богиня життя, весни, родючості, народження, кохання.

Любляча і ніжна Мати Більшості Світлих Богів Раси Великої, Богородиця-Покровителька всіх Народів Великої Расенії (територій, за якими розселилася Велика Раса, тобто Слов'янські та Арійські племена та народи) та Чортога Лося у Сварожському Колі.

Небесна Богородиця Лада – Матінка – це Богиня Краси та Любові, що оберігає Сімейні Союзи Родів Великої Раси та Сім'ї всіх нащадків Роду Небесного. Для того, щоб отримати постійну турботу і увагу з боку Лади-Матушки, кожна пара молодят приносить у дар Небесній Богородиці найяскравіші і запашні квіти, мед і різні лісові ягоди, а також молоде подружжя печуть для Лади млинці з ягідною начинкою, медові оладки та покладають перед Кум-світом або Образом Її.

Вишня Богородиця Лада завжди дарує молодому подружжю все те, що вони просять для початку спільного щасливого життя. Лада – це енергія жіночності, ладу, доброти.

Вона приносить у життя людей домашній затишок, дружелюбність, взаєморозуміння, любов, продовження Роду, взаємовиручку, сімейний уклад, взаємоповагу та взаємошанування. Тому про такі Союзи говорили, що в них панує лише Лад та Любов.

Ой, Ти, Ладо-Матушко! Мати Сва Пречиста! Не залиши нас без любові та щастя! Благодать свою прийшли на нас, так як і ми, шануємо і славимо Тебе, нині і повсякчас і від Круга до Круга, до кінця Часів, доки світить нам Ярило-Сонце!

Молитва:Матінко Лада, славимо Твою любов Всеосяжну! Твориш Ти лад у Всесвіті, у Сім'ях Небесних і Земних, приходиш до нас Богинями Рідними – Живою-Живицею, Макошею-Матушкою та Славою Світлою, через них пізнаємо ми суть Твою Святу і Правду Предвічну, Любов'ю та Злагодою Ти наповнюєш душі наші, слав Велика Мати, як і Предки славили, прийми подяку нашу за народження світу і утвердження світу Явного в твоїй красі! Слава Ладі та всім Рідним Богам!

Вишень– Бог-Покровитель нашого Всесвіту у Світлих Світах Наві, тобто. у Мирах Славі. Дбайливий і могутній Батько Бога Сварога. Справедливий суддя, який вирішує будь-які суперечки, які виникають між Бгами різних Світів або між людьми. Вишня є Хранителем високих, високих Знань Богів.

Він заступався нашим Багатомудрим Предкам у їхньому прагненні просуватися Шляхом Духовного Розвитку та Досконалості, а також заступається всім Православним Староверам-Інглінгам, коли вони йдуть стопами своїх Великих Предків. Бог Вишня є Богом – Покровителем Чортога Фініста у Сварожому Колі.

Вишня строга по відношенню до тих, хто прагне спотворити Шляхи Духовного Розвитку та Досконалості, до тих, хто видає Кривду за Правду, низовину за Божественне і чорне за біле. Але при цьому Він добрий до тих, хто дотримується Небесних Законів Світобудови і не дозволяє іншим порушувати їх. Він допомагає стійким перемагати у боротьбі з темними силами, які несуть у всі Світи зло та невігластво, лестощі та обман, бажання чужого та приниження однієї живої істоти іншим.

Бог Вишень наділяє людей, що просуваються Шляхом Духовного Розвитку і Досконалості, здатністю розмірковувати про різні сторони Життя, як Земного, так і наступного, і робити правильні відповідні висновки; відчувати, коли люди говорять нещиро чи навмисно, переслідуючи якісь корисливі інтереси, брешуть.

Вишень Великий, Славний всій Покровитель! Почуй поклик наш, Той, Хто прославляє! Допоможи в діях наша і розв'яжи суперечки наші, бо благий Ти до Родів наша, нині і повсякчас і від Круга до Круга!

Перун – Путь Есть Ратна Утеха Наша - колективне свідомість воїнів. Бог-Покровитель усіх воїнів та багатьох Родів із Раси

Великою, захисник Земель та Роду Святорусів від Темних сил, Бог-Громовержець, керуючий Блискавками, син Бога Сварога та Лади-Богородиці, онук Бога Вишеня. Бог-Покровитель Чорта Орла у Сварожому Колі. Бог Перун вже тричі прибував на Мідгард-Землю, щоб захистити її та Пологи Великої Раси від темних силАдського Світу.

Темні сили приходять з різних Чортів Пекельного Світу, щоб обманом, лестощами і хитрістю заманювати людей з Родів Великої Раси до себе в повний бік, а якщо це не допомагає, то викрадають людей, щоб у своєму темному Світі звернути їх усіх у покірних рабів і не дати можливості Духовно розвиватися і просуватися Златим Шляхом, як це було встановлено Богом Сварогом.

Темні сили проникають як на Мідгард-Землю, а й інші Світлі Землі в Сварзі Пречистої. І тоді відбуваються битва між силами Світла та Темряви. Перун, уже одного разу, звільнив з Пекельного полону наших Предків і завалив на Мідгард-Землі Врата Міжмир'я, що ведуть у Ад, горами Кавказькими.

Ці битви Світла і Темряви відбувалися через певні проміжки часу: “Після закінчення Сварожого Кола та Дев'яносто Дев'яти Кіль Життя”, тобто. через 40 176 років.

Існують також Перекази про те, що Бог Перун ще кілька разів побував на Мідгард-Землі, щоб повідати Таємну Мудрість Жерцям і Старійшинам Родів Свята Раси, як підготуватися до темних, важких часів, коли Рукав нашої свастичної галактики буде проходити через простори, підвладні силам Темних Світів Пекла.

З Перуном ототожнюється заповітне дерево Дуб, сузір'я – Лева.

Гімн-Правління:

Перуні! Послухай тих, хто закликає Тебе! Славен та Триславен буди! Добрості Світлого Світу, всієї Свята Расі дажьди! Обличчя своє прекрасне нащадкам яви! Наc наставляй на діяння благи, гридям даруй більше Слави, відваги. Нас відверни від уроку безпутства, нашим Родам подаруй багатолюдство, нині і повсякчас і від Круга до Круга! Токо бути, тако ти, тако буди!

Молитва:Перуне, Отче наш! Гримлять у Сварзі Синій твій Меч та Щит. Ми, вірні діти Твої, чуємо Силу Твою невимовну, Силу Праведну, Родом дану, в Колі Життя Ти лад оберігаєш, рід Русичів і нас православних завжди захищаєш. Захистіть душі наші Святими Перуницями, а тіла наші – Вогняними Громницями, нехай вони нас не чіпають, а ворогів відганяють. Горить у наших душах Вогонь Сварожий, Вогонь Віри Праведної, Святий Божий. Тому з Тобою ми завжди єдині, у Триглаві Великому об'єднані, прибудь до нас на наш заклик! Слава Перуну!

Макошь, Макоша- це берегиня роду, бабуся, що береже у своїй колисці молоді душі, що охороняє їх, створює умови для дозрівання. У її заколисуванні людина знаходить рівновагу, заспокоюється і виходить на свій ритм. У цій колисці вона заспокоює всі душі і приводить їх до рівноваги. Згадайте бабусю – вона завжди вислухає, заспокоїть та заколисує. Вона вирощує наші Душі як садок, даючи нам час і можливість навчитися стояти на ногах. Бабуся не карає – вона спрямовує енергію. Макоша дуже любить своїх дітей, і кохання її виявляється у нашій свободі дій.

Богиня материнства, прояв Лади Матінки як стихії Землі. Небесна (Сва) Богородиця, Справедлива Богиня щасливого жереба та долі.

Разом зі своїми дочками, Часткою та Недолею, визначає Долі Небесних Богів, а також долі всіх людей з Великої Раси та всіх нащадків Роду Небесного, що живуть на нашій Мідгард-Землі та на всіх інших прекрасних Землях Сварги Пречистої, плетячи для кожного з них Нитки Долі.

Тому багато людей зверталися до Богини Макоші, щоб вона довірила сплітати Нитку Долі в клубок своєї молодшої дочки – Богини Долі.

Богиня Макошь у всі часи була дуже уважною і дбайливою Покровителькою ткацтва і всілякого рукоділля, а також стежила за тим, щоб па полях, де кричали (селяни, раніше землю “кричали”) вкладають Душу у свою нелегку працю, виростав добрий урожай.

Слід пам'ятати, що велика Небесна БогиняМакоша – це не тільки Богиня-Покровителька проростання та родючості, як можуть подумати багато хто, а Богиня, яка дарує працьовитим і старанним людям добрий урожай.

До тих Родів з Великої Раси і до всіх нащадків Роду Небесного, які не лінувалися, а працювали в полях, у садах і на городах у поті чола, вкладаючи Душу у свою нелегку працю, Богиня Макошь посилала свою молодшу дочку – біляву Богиню Долю.

Тим же людям, хто погано і недбайливо працював на своїх полях (неважливо, з якого він Роду), діставався поганий урожай. Тому в народі казали, що "від Макоші Частка прийшла врожай міряти" або "Макош Недолю послала врожай міряти".

Для працьовитих людей Богиня Макош – подателька всяких благ, тому на Образах і Куммірах Богині Макош її дуже часто зображували з Рогом достатку або його символічним зображенням у вигляді Небесного Ківша з Семи Зірок.

Богиня Макошь управляє Чортогом Небесного Лебедя в Сварожьем Колі. Тому Богиню Макош дуже часто зображують у вигляді Білої Лебідки, що пливе безкрайнім Морем-Океаном, тобто. в небі. Макоша – дружина Велеса. З Макошу пов'язане сузір'я Діви.

Государиня Макошь-Матушка! Мати Небесна, Богородице, поряди для нас життя укладне, життя общинне, дуже славне. Праславляємо Тебе, Мати-наставницю, доброчесну і старанну, нині і повсякчас і від Круга до Круга! Тако бути, тако єси, тако буди!

Молитва:Макошо, у Славі Великій приходиш до нас із Ірія, творячи достаток дітям своїм. Твої руки схиляються до нас плідними гілками, і усмішку Твою бачимо в теплі осіннім. Багатими врожаями обдаровуєш нас і ми шануємо і кланяємось Землі святій – Макоші – годувальниці нашій. З любов'ю славимо Тебе, як діти вірні Твої.

Велес– Бог мудрості, мистецтва, торгівлі, БОГатства, ворожіння, провідник та охоронець померлих Душ.

Бог-Покровитель скотарів і тваринників, а також Родовий Покровитель західних слов'ян - Скоттов (шотландців), тому і говорили вони всім з віків, що "Велес' скотій Бог".

Переселившись на британські острови, давні Роди Слов'ян – Скоттов назвали всі обжиті провінції – Землею Скоттов – Scotland (Шотландією), а честь свого Родового Бога – Покровителя Велеса вони назвали землі з найкращими пасовищами його ім'ям – Wales (Уельс, тобто Велес). ).

Оскільки Велес є Богом-Покровителем і Управителем Небесного Чорта Вовка в Сварожьем Колі, який розташований поруч з Небесним Рубежом, що розділяє Світи Світу і Темряви, Вишні Боги довірили Велесу бути верховним Зберігачем Небесних Врат Міжмир'я. Ця Небесна Брама знаходиться на Золотому Шляху Духовного Розвитку, який веде до Небесного Асгарду, а також у Небесний Вирій та у Світлі Чортоги Волхали.

З Велесом пов'язане сузір'я Риб.

Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двора охоронець! І прославляємо Тебе, все-рідне, бо Ти, заступ і наша опора! І не залиши нас Без примари, і відгороди від моря череди охайні наші, і наповни добром житниці наші. Хай будемо ми з Тобою в едині, тепер і повсякчас і від кола до кола! Тако бути, так єси, так буди!

Молитва:У ночі Велес іде Сваргою, молоком Небесним, йде до свого палацу. А на Зорі повертається до воріт. Там ми Чекаємо його, щоб почати пісні і славити Велеса від віку до століття. І славити його Храмові, що блищить багатьма Вогнями, І стає вся жертовницею чистою. Це Велес навчив Праотців наших кричати землю, засівати Цілини і жати снопи колосисті на струджених полях, і ставити сніп при огніщі в домі, і шанувати Його, як Отця Божого, Слава Велесу!

Дажбог- Бог Сонця, Світлана, Добра. Один із проявів Даждь Бога – Ярило.

Бог Тарх Перунович, Бог-Зберігач давньої Великої Мудрості. Був названий Даждьбогом (що дає Богом) за те, що дав людям Великої Раси та нащадкам Роду Небесного Дев'ять Саньтій (Книг).

Ці Саньтій, записані стародавніми Рунами, містять Священні Стародавні Веди, і Заповіді Тарха Перуновича та його повчання. Існують різні Кумміри та Образи, що зображають Бога Тарха. На багатьох образах він тримає у своїй руці гайтан із Свастикою. Тарха часто називають багатомудрим сином Бога Перуна, онуком Бога Сварога, правнуком Бога Вишеня, що відповідає істині.

Дажбог Тарх Перунович є Богом-Покровителем Чортога Раси у Сварожому Колі.

Слава Тобі, Дажбоже! Ти наш Покровитель і Заступник від Коляди до Коляди, Ти плодоносиш на полях, даєш траву для худоби і примножуєш наші стада, і множиш зерна жита та стільники меду, і з якого ми творимо сурицю і п'ємо її на славу богів. Ти пливеш у своєму струзі по синій Сварзі, і струг той сяє, подібно до золота, розплавленого Вогнебога. Твоє дихання є життя і притулок будь-якої тварі. І кожен чоловік добре то бачити може, але тільки не злий. Бо хто про богів не дбає, той перебуватиме, подібно до сліпця, і не буде в нього щастя, оскільки кожен, хто йде до зла, зі злом до кінця і залишиться. Оскільки не дав бог Дажд бачити майбутнє смертним, За те хвалимо премудрість його! Слава Даждьбогу – богу Життя та Примножувачу благ!

Молитва:Даж боже наш Світлий! Утримуєш у безодні Землю наше, творячи життя і красу велику, даючи тепло та їжу дітям своїм. Проявляється до нас любов Твоя, святістю та мудрістю Віри нашої. Ласка твоя прислухається, славу Тобі творимо, від землі і до Ірія. Нехай летить вона птахом ясним, сповіщаючи всім Предкам Російським, що шануємо і поклоняємося Сонцю Всевишньому, Батькові кровному - Дажбогу нашому. Слава Дажбогу!

БОГИНЯ ДЖИВА(Діва Жива, Джива, Діва, Сива) – Богиня Вічного Вселенського Життя, Богиня молодих і чистих Душ Людських, духовного та тілесного здоров'я. Жива – один із проявів Лади Матінки. Через Живу ми вчимося взаємодіяти з життя народжуючим світлом Роду Всевишнього – РІЙКИ.

Богиня Джива дає кожній людині з Раси Великої, або нащадку Роду Небесного, при народженні в Світі Яви чисту і світлу Душу, а після праведного земного життя дає людині випити Божественної Суриці з Чаші Вічного Життя.

Богиня ЖИВА, є уособленням плодоносної сили Життя, вічної молодості, юності та закоханості, а також найвищої Краси всієї Природи та людини.

Богиня-Покровителька Чорта Діви у Сварожому Колі. Вважається, що коли Ярило-Сонце знаходиться в Небесному Чортозі Діви, народжуються діти, наділені особливими почуттями, такими як: передбачення великих змін у житті людей та передбачення грізних природних явищ, здатність розібратися у будь-якій заплутаній ситуації.

Богиня Джива – добросерде дружина і рятівниця Тарха Даждьбога. Вона також наділяє ніжністю, добротою, сердечністю і уважністю вагітних жінок і матерів-годувальниць з Родів Раси Великої, які дотримуються стародавні сімейні традиції і багатовіковий Родовий уклад.

Джіва-Матушка! Душ Охоронниця! Ти, Родам усім нашим Покровителька! Закликаємо Тебе, Прославляємо Тебе, Світлих Душ дарувальником величаємо Тебе! Подаруй людям усім втіху, а Родам древнім нашим розмноження. І прибудеш Ти, одвічно в серцях наших, нині і повсякчас і від кола до кола. Тако бути, тако єси, тако буди!

Молитва:Милосердна Матінко Жива, ти є сам Світло Роду Всевишнього, що від хвороб всяких зцілює. Поглянь на Внука Дажбожого, що в хворобу прибуває. Нехай пізнаю я причину хвороби своєї, нехай почую голос Богів, що крізь хворість говорять і на шлях Праві спрямовують. Побач Богиня, що осягаю я істину, а від цього здоров'я і бадьорість до мене повертаються, довголіття в тілі стверджується, а хвороби відступають! Нехай буде так! Слава Живе!

Дорогі друзі, хочу дати вам одну практику, якою зі мною поділилися наші рідновіри. Буду щиро щаслива і рада, якщо вона вам допоможе познайомитися та поспілкуватися з Богинею Живою. Називається вона:

Подорож до Храму Богині.

СЕМАРГЛ

БОГ СЕМАРГЛ (Вогнебог)– Вишній Бог, хранитель Вічно живого Вогню та охоронець точного дотримання всіх Вогняних Обрядів та Вогняних Очищень.

Семаргл приймає Вогняні Дари, Вимоги та безкровні Жертвопринесення на стародавніх Слов'янських та Арійських святах, особливо на Красногор, у День Бога Купала та у Вишній День Бога Перуна, будучи посередником між людьми та всіма Небесними Богами.

Вогнебог Семаргл є Богом-Покровителем Чорта Небесного змія у Сварожому Колі. Семаргл висвітлює наш Духовний Шлях.

Вогнебог з радістю благословляє всіх людей з Родів Раси Великої, які з чистою Душею і Духом дотримуються всіх Небесних Законів і Багатомудрих Заповідей Світлих Богів і Предків.

Семаргла також закликають при лікуванні хворих тварин і людей, для того, щоб позбавити хворих від різних хвороб та хвороб. Коли в людини піднімалася температура, то казали, що Вогнебог оселився в Душі хворого. Бо Семаргл, як Вогненний Пес, люто бореться з хворобами і хворобами, які подібно до ворогів проникли в тіло або Душу хворого. Тому вважається неприпустимим збивати у хворого температуру, що піднялася. Найкращим місцем для очищення від хвороби є лазня.

Семаргл Сварожич! Великий Вогнебожич! Спали біль-хворобу, очисти утробу, у чада чоловіка, у будь-якої тварини, у старого і молодого, Ти, Божа Услада. Вогнем очищаючи, сила Душ відчиняючи, спаси дитя Бога, і згине хвороба. Тебе прославляємо, до себе закликаємо, нині і повсякчас і від кола до кола! Тако бути, так єси, так буди!

БОГ СВЕНТОВІТ– Вишній Небесний Бог, який несе Чисте Духовне Світло Благості, Любові, Осяяння та Просвітництва

Миру Прави, у Душі всіх Білих людей з Родів Раси Великої, а також у Душі нащадків Роду.

Православні Старовіри з різних Слов'яно-Арійських Общин шанують Бога Свентовита за його повсякденну Духовну допомогу у всіх добрих творчих діяннях і починаннях, спрямованих на благо та процвітання наших Стародавніх Пологів.

На святах на честь Бога Свентовита проводилися змагання у пізнанні Стародавньої Мудрості серед молоді. До змагань у пізнанні Стародавньої Мудрості допускалися лише молоді люди, хто вже досяг Круга Років (тобто віку 16 років).

Сенс змагань, які проводили Жерці Свентовита, зводився до того, щоб визначити, наскільки у підростаючого покоління розвинена Родова пам'ять, образне мислення, інтуїція, спритність та кмітливість.

На самому початку змагань Жерці Свентовита загадували молодим людям питання на різні теми та загадки. Переможцем вважався той, хто швидше та дотепніше відповість на більшу кількість питань та загадок. Далі для переможців першого змагання проводилися змагання, які визначали спритність та майстерність молодих людей у ​​різних єдиноборствах, вміння у поводженні з мечем та ножем, влучність при стельбі з лука.

Проведені вищезазначені випробування перевірялися також на витривалість; для цього молоді люди вирушали до лісу на три тижні, або як казали за старих часів, на тридев'ять днів (тобто на 27 діб, бо Тиждень у слов'яно-Арійському календарі складається з 9 днів).

Свентовіт – один із пров'ялень Дажбога. Священним птахом Свентовита є півень. Вважали, що вночі Свентовіт сідає на коня і воює з ворогами, тому один із його знаків – величезний меч, що знаходився біля кумміра. Покровитель жерців-воїнів.

Свєнтовіт, Бозе наш Світлий! Славимо і Триславимо Тя все-Рідно! І просвіти Ти Душі наша, і спашли осяяння в наші серця, бо Благий Бозе Ти Ти, ТАК до всіх Родів наша. Тя споконвічно величним і в Роди наша закликаємо, нехай буде Душі наша з Тобою, нині і повсякчас і від Круга до Круга, та в усі часи, доки світить нам Ярило-Сонце!

Молитва:Світло Біле, Світло Батько, Свентовіт Переможець! Славу Тобі говоримо, бо ти є Бог Прави та Яви. Пісні тобі співаємо та треби печемо, бо ти є Святість Велика. Ти є Світ видимий і буття Яви, бережи нас у світі Наві, бо світ через Тебе ми бачимо, Правою наповнюючись. Від того Хвалу тобі Велику поїмо та слави складаємо, біля вогню танцюючи, тебе закликаємо. Прийди-прийди, Світлий, прийди-прийди, Ясний, Боже наш Великий Свентовіть Червоний. Ти нам Сонце, Землю, і Зірки тримаєш, Прав стверджуючи. І від того світ міцний, ми тобі допоможемо силою вогнів наших! Слава Свєнтовіту!

БОГ КОЛЯДА– Вишній Бог, який керує Великими Змінами у житті Родів Раси Великої та нащадків Роду Небесного.

У давнину Вишній Бог Коляда дарував багатьом Родам, що переселилися в західні землі, систему обчислення сезонного часу для ведення польових робіт – Календар (Коляди Дар), а також свої Мудрі Веди, поводження та настанови.

Коляда є Богом-Покровителем ратних людей та Жреців. Коляду часто зображували з мечем у руці, причому клинок меча був звернений вістрям вниз.

Меч, звернений вістрям вниз, у давнину означав збереження Мудрості Богів і Предків, а також непорушне дотримання Небесних Законів, як це встановлено Богом Сварогом для всіх Чортогов Сварожого Кола.

Свято на честь Бога Коляди посідає день зимового Сонцестояння, це свято також називають Менари, тобто. День Змін. У свято ходили дворами групи чоловіків, одягнених у шкури різних звірів (ряджені), яких називали дружини Коляди. Вони співали гімни, які прославляли Коляду, і влаштовували особливі хороводи навколо хворих людей, щоб їх зцілити.

Бозе Коляда! Славен та Триславен буди! Дякуємо Тебе, за благодатну допомогу Родам наша! І нехай будеш Ти заступою в усіх діях наша, нині і повсякчас і від Круга до Круга! Тако бути, так єси, так буди!

ДАХАНЬ

БОГ ДАХАНЬ– прояв Сварога, і навіть Покровитель Давньої Мудрості, Бог, керуючий скоєнням древніх Обрядів, Ритуалів і Свят, спостерігає, щоб під час приношень безкровних Вимог і Дарів на цілопалення був кривавих жертвоприношень.

У мирні часи Дах проповідує в різних Землях Сварги Пречистої Стародавню Мудрість, а у важкі для Родів Раси Великої добиВін береться за зброю і виступає як Бог-Воїн, який захищає жінок, людей похилого віку, дітей, а також усіх слабких і знедолених.

Так як Дах є Богом-Покровителем Чортога Туру в Сварожьем Колі, Його називають Небесним Пастухом, який пасе череди Небесних Корів і Турів.

Бозе Заступу, Дах Великий! Ти, Світлих Земель усіх у Сварзі Покровитель! Тя прославляємо, до себе закликаємо, нехай прибуде Мудрість Твоя з усіма Стародавніми Родами наша, нині і повсякчас і від кола до кола!

СТРИБОГ

СТРИБОГ– є Богом, який керує блискавками, вихорами, ураганами, вітрами та морськими штормами на Мідгард – Землі. До нього ми звертаємося, коли у посушливий період необхідна дощова хмара чи навпаки, у дощовий період коли необхідно, щоб Стрибог розігнав хмари та Ярило – Сонце зігріло наповнені вологою поля, сади та городи. Стрибог керує також вітрами та піщаними бурями на Землі Орея (Марсі). Крім того, Він є Богом-ПокровителемЗемлі Стрибога (Сатурна) у системі Ярили – Сонця. Але найчастіше наші Предки шанували Стрибога як винищувача всіляких злодіянь та руйнівника злих намірів.

Володар просторів, вітрів, руху, змін. Друзі мої, запам'ятайте, без внутрішнього самообмеження, режиму, дисципліни важко досягти змін.

А Сатурн – це завзятість, режим, воля, внутрішнє самообмеження, дисципліна. Це його енергія. Розвиваючи ці енергії у собі, долається карма. Роберт Свобода має гарну книгу на тему карми, Сатурна-Стрибога, яка називається ” Велич Сатурна“. Дуже рекомендую тим, хто хоче зрозуміти енергії Стрибога та усвідомити суть роботи з кармою.

Стрибог – пряме прояв Роду Всевишнього. Дух руху життя, за допомогою якого він вдує життя на все живе і спрямовує рух небесних тіл. Стрибог, виступаючи як сам простір та його упорядник, пов'язаний із сузір'ям Близнюків, оскільки відповідає за зміни.

Молитва:Всюдисущий Отче наш Стрибог! Став я до виконання свого задуму, діла світлого, щоб рід мій у силі примножити. Силою своєю великою наділи мене, щоб шлях до перемоги очистити міг, щоб простори рідної землі підкорилися мені, щоб розкидав перешкоди лихі та ворожі. Нехай сила моя вражає ворогів, як стріли Твої, і лише перемоги знатиму я. Слава Тобі, Боже Півночі, Полудня, Сходу та Заходу, слава синам Твоїм – вітрам-Стрибожичам! Слава ярі Твоєї, що Всесвіт наповнює! Перебудь, Боже, зі мною в небі та на землі, на чужині та на Рідній Землі, бо я з Тобою у виконанні заповітів Вишнього! Слава Стрибогу!

ЯРИЛО

ЯРИЛО-СОНЦЕ (Ярила)– Найсвітліший Небесний Бог-Покровитель Земного Життя. Ярила – покровитель усіх Світлих, Чистих, Добрих, Серцевих Помислів та Думок людей. Ярило – один із іпостасей Дажбога.

Ярила – хранитель Благих та Чистих Сердецьі нашого денного Світила, яке дарує всім, хто живе на Мідгард-Землі зігріваюче тепло, любов і повноцінне життя. Образ Ярили-Сонця часто зображується у побуті як різноманітних свастикових символів і коней.

Ярило - Бог сонця, дітонародження, родючості та люті. Лють – у самому високому значенні. Без ЯРа – Сили – дитину не зачати. Тому при зачатті дитини також звертаються і до Ярили, і до Даждбога.

Молитва:Боже Ярило, Сонце наше ясне, ти по небу на білому коні скачеш, весну на землю роду Православного приносиш. Немає просвітлення ні в небі, ні в душі моїй без життя променя твого. Яви лице своє в Небі Синьому, а дух твій нехай у душі моїй затремтить. Бо ти, Боже наш, Батько хоробрий і переможний, ти є витязь могутній, який з юнака чоловіка творить. Молю тебе Отче, віджени басурів від моєї родини, висвітли дім і благослови родичів! Нехай у єдності знаходжусь, Яриле, з Предками та Богами, Тобою натхненний дорогою своєю ступаю, сміливо та переможно! Слава Ярило!

БАБА ЙОГА(Йогиня-Матушка) – Вічнопрекрасна, Любляча, добросердна Богиня-Покровителька дітей-сиріт та дітей взагалі. Вона мандрувала Мідгард-Земле то на вогненній Небесній колісниці, то верхи на коні по всіх землях, на яких жили Роди Великої Раси і нащадки Роду Небесного, збираючи безпритульних дітей-сиріт по градах і весям.

У кожній Слов'яно-Арійській Весі, навіть у кожному багатолюдному граді чи поселенні, Богиню-Покровительку впізнавали по доброті, ніжності, лагідності, любові і ошатних чобітках, прикрашених золотими візерунками, і показували Їй, де живуть діти-сироти.

Прості люди називали Богиню по-різному, але обов'язково з ніжністю, хто Бабусею Його Золотою ногою, а хто і зовсім просто – Йогинею-Матушкою.

Дітей-сиріт Йогіня доставляла у свій передгірний Скит, який знаходився в найчастішому лісі, біля підніжжя Ірійських гір (Алтай). Все це Вона робила для того, щоб урятувати від неминучої загибелі цих останніх представників із найдавніших Слов'янських та Арійських Родів.

У передгірному Скиту, де Йогиня-Матушка проводила дітей – сиріт через Вогняний обряд посвяти Стародавнім Вишнім Богам, було Капище Роду, висічене всередині гори.

Поруч із гірським Капищем Рода, в скелі було спеціальне поглиблення, яке Жреці Рода називали - Пещ Ра. З нього висувався кам'яний поміст, розділений виступом на два рівні поглиблення, званий лапата. В одне поглиблення, яке було ближче до Пещі Ра, Йогіня-Матушка вкладала сплячих дітей-сиріт у білому одязі. У друге поглиблення накладався сухий хмиз, після чого лапата засувався назад у Пещ Ра, і Йогіня підпалювала хмиз.

Для всіх присутніх на Вогненному обряді це означало, що діти-сироти були присвячені Стародавнім Вишнім Богам і в мирському житті Родів, їх ніхто більше не побачить. Чужоземці, які іноді були присутні на Вогняних Обрядах, дуже барвисто розповідали у своїх краях, що на власні очі спостерігали, як маленьких дітей принесли в жертву Стародавнім Богам, кинувши їх живими до Вогняної Пічки, і створила це Баба Йога. Чужинцям було невідомо, що коли засувався помост-лапата в Пещ Ра, спеціальний механізм опускав кам'яну плиту на виступ лапати, і відокремлював поглиблення з дітьми від Вогню.

Коли спалахував Вогонь у Пещі Ра, Жерці Рода переносили дітей-сиріт із заглиблення на лапаті до помешкань Капища Рода. Згодом із дітей-сиріт виховували Жрецов та Жриць, а коли вони ставали дорослими, юнаки та дівчата створювали сім'ї та продовжували свій Рід. Але нічого з цього чужоземці не знали і продовжували розповсюджувати казки про те, що дикі Жерці Слов'янських та Арійських народів, а особливо кровожерна Баба Йога, дітей-сиріт у жертву Богам приносять. Ці дурні чужоземні казки вплинули на Образ Йогині-Матушки, особливо після християнізації Русі, коли Образ красивої та молодої Богині підмінили образом стародавньої злої та горбатої бабусі зі сплутаним волоссям, яка краде маленьких дітей, смажить їх у печі у лісовій хаті і потім поїдає їх. Навіть ім'я Богині Йоги спотворили, почали називати її "Баба Яга кістяна нога" і почали лякати Богинею всіх дітей.

Частка

Богиня Частка(Среча) - Небесна Богиня щасливої ​​долі, щастя та удачі в житті та творчих діяннях. Це вічно красива, молода Небесна пряха, яка пряде чудову нитку життя людського. Богиня Частка - дуже майстерна майстриня та рукоділка. З її смарагдового веретена тече рівна й міцна, золотиста нитка життя та долі людини, яку вона міцно тримає у своїх лагідних та ніжних руках. Богиня Частка - найменша дочка Небесної Богородиці Макоші та молодша сестра Богині Недолі (Несречі). Частка - Богиня, яка відповідає за призначення людини, тому при народженні наділяє немовлят усіма чеснотами, пророкує їм майбутнє. Частка, як і Макош, є втіленням Лади Матінки. Вона розповідає про все, що було, є і буде з кожною людиною.

Недоля(Несреча) – обернена іпостась Богині Долі. Недоля стежить за відплатою тим, хто живе не за сумлінням і чинить проти КОНА (зводу небесних правил).

Символом Долі є веретено, прядка, клубок ниток. Це означає те, що будь-яка доля – це перш за все праця душі. У кожного своє призначення, тому і доля у всіх різна.

ЛЕЛЯ

Леля– Вічно молода і завжди прекрасна Небесна Богиня. Леля є охоронницею споконвічної, взаємної, чистої та постійної Любові.

Вона дбайлива і ніжна Богиня-Покровителька сімейного щастя, подружньої злагоди та всілякого благополуччя не тільки у всіх Родах Великої Раси, а й у всіх Родах нащадків Роду Небесного.

Богиня Леля – слухняна дочка Вишнього Бога Сварога та Небесної Богородиці Лади Матінки. Леля – весняне втілення Лади. Богиня закоханих молодих пар, є джерелом кохання для люблячих сердець. Плоди цього кохання (народження дітей) опікуються Ладою, Рожаною та Макошу.

Вона добра, дбайлива і ніжна дружина Бога Волха, хранителя Небесних Чортогов Волхали. Леля оберігає Його спокій та затишок, а допомагає їй Богиня Валькірія. Від Лелі йде енергія ніжності, м'якості.

У цих Чертогах Вона дбає не тільки про свого коханого чоловіка, а також бере на себе обов'язок пригощати гостей Волхали, які загинули в битвах воїнів та Небесних Богів – Соратників свого чоловіка.

У найдавніші часи люди Великої Раси на честь її назвали одну з ближніх Місяць Мідгард-Землі - Лелей.

ВАЛЬКІРІЯ

Валькірія- Богиня-Покровителька воїнів, Родів-Охоронців (народу Біловоддя) тобто. зберігачів Стародавньої Мудрості Богів та Чистоти Великої Раси. Валькірія є Богинею-Утішителькою всіх загиблих за Рідну Батьківщину та Праву справу воїнів, яких Вона супроводжує в Небесну Волхаллу, де їх зустрічають господар – Бог-Воїн Волх та його Великі Небесні Соратники: Бог Перун, Бог Один, Бог Індра, Бог Велес, Бог Тор, Бог Семаргл.

На Мідгард-Землі Валькірія обирає серед красивих дівчат собі помічниць, яких наділяє Великою Небесною Силою, за допомогою якої дівчата створюють Обережне Коло навколо своїх наречених, яким на Роду написано бути Воїнами-Захисниками Рідної землі. Цих прекрасних дівчат у давнину називали, як і Богиню – Валькіріями. Їх скрізь впізнавали за особливим вишитим орнаментом на сорочках і сарафанах, а також по багатій, майже до п'ят, русявій косі. Саме через волоссядівочих коси Богиня Валькірія передавала дівчатам Велику Небесну Силу. Вважалося, що якщо у земної Валькірії обрізати косу, то її чоловік-Воїн позбудеться Обережного Кола Валькірії і в першому бою загине.

БОГОРОДИЦЯ РОЖАНА– (Мати Родиха, Рожаниця). Вічно молода Небесна Богородиця.

Богиня сімейного достатку, Душевного багатства та Затишку. Богородиці Рожани робили особливі безкровні жертвопринесення їжею: млинцями, оладками, хлібами, кашами, медом та медовим квасом.

Стародавній Слов'яно-Арійський культ Богородиці Рожани, як і інші культи, присвячені Богородицям і Богиням, пов'язаний із жіночими уявленнями про продовження Роду та долю новонародженого немовляти, якому визначається Доля.

Небесна Богородиця Рожана за всіх часів Заступалася не тільки вагітним жінкам, а й молодим дівчаткам, поки вони не пройшли обряди Повноліття та Ім'янаречення у дванадцятирічному віці. У дванадцятирічному віці – вік 12 років обраний нашими Предками не випадково, це 108 місяців Слов'яно-Арійського календаря, період дорослішання та набуття початкового життєвого досвіду. Крім того, зростання дитини до цього віку досягало 124 см., або, як казали в давні часи - 7 п'ядей = 1 лоб, тобто. сім п'ядей на лобі. До проходження Обрядів будь-який

дитина, незалежно від статі, називалася – чадо і знаходилася під обереговим захистом своїх батьків, які відповідали за неї. Після проходження у 12 років Обрядів Повноліття та Ім'янаречення дитина ставала повноправним членом Громади та пес відповідальність за всі свої слова та вчинки.

Богиня-Покровителька Чорта Щуки у Сварожому Колі. Вважається, що коли Ярило-Сонце знаходиться у Небесному Чортозі Щуки, народжуються люди, які почуваються скрізь як риба у воді.

Трисвітла Рожана-Матушка! Не доли збідніти Роду нашому, освяти черево всіх жінок і наречених наших, благодатною силою своєю, нині і повсякчас і від Круга до Круга!

Молитва:Слава Богині нашій – Рожаниці роду Православного! Матінко Лада, дружина Сварога, славимо любов Твою всенароджуючу, славимо ніжність твою життєдайну! Матінка наша Небесна, Ти Мати Богів наших могутніх, а Русичі вірні діти твої. Славимо дочку Твою, Лелю прекрасну, Діву нашу червону. Народницям пожертвування несемо, щоб любов їх до нас палала, щоб опікали Вони Род наш земний. З Ірія дивляться на нас Боги наші Славні, так будемо ж гідні їхньої любові! Слава Рідним Богам!

МАТИ СВА СЛАВА

Мати Сва Слава– велика натхненниця, що дає сильну волю, бездоганну віру у перемогу, безстрашність

йти до кінця, що пробуджує почуття обов'язку та честь.

Богиня Слава – втілення Духа святості Лади Матінки у вигляді Богині перемоги, військової доблесті та честі, чеснот та шляхетності. Сва-Слава – Богиня Воїтелька – та, яка надихає чоловіків на найшаленіші подвиги, що оспівуються століттями. Вона хранителька роду слов'янського. Мати Сва Слава приходить до русичів як віщий птах, щоб надихнути на великі подвиги. Вона летить попереду війська, щоб призвести до перемоги, а після перемоги співає про честь і могутність, подвиги витязів. Воїнам вона оберіг та захист. Від Слави йде енергія впевненості, сили, відваги. Є ще Неслава, вона кривдників до темряви спрямовує. Матінку Славу вшановують 1 жовтня, це свято в народі зветься Покров.

Молитва Сва Славі:Ти, небо синє, звідки Предки прийшли, поглянь на рід земний, поглядом своїм охопи нас, бо тут нині стоять хоробри Внуки Дажбожі! Бачимо як птах дивовижний летить до нас і віщує звістку добру, що народився заново рід Слов'янський, бо прийшов зручний час і здійснився проречений! Розгорни крила, Матінко Славо, Покровом своїм огорни рід наш, щоб сила всіх Рідних Богів наповнювала люд, а життя творили своїми руками, о Тебе уповаючи! Нехай стежкою твоєю ступаємо до Неба, бо там є справжнє життя, а тут радість і пізнання світу Явного! Серце наповнюється любов'ю, а дух міцнішає, Тебе славлячи, Матінко! Тебе вшановуємо Мати родів Слов'янських, Тобі дари наші сьогодні! Слава Матері Сва!

Усі Боги – це все енергії, вібрації та статки. Вміння ними володіти – це можливість вийти на новий рівень розвитку своєї душі як жіночого чи чоловічого вияву.

Наприклад, щоранку я, прокидаючись, закликаю Богиню Ладу та присвячую себе їй. Кажу: «Роби так, як ти вважаєш за потрібне. Нехай твої руки, думки, тіло, енергія будуть виявлені через мене». Я бачу, як вона вмикається і дивиться на світ і ситуацію зовсім не так, як я це розумію. Я відчуваю де її думки, а де мої. І я знаю, що вона хоче зробити. Іноді громадська думка та її думка абсолютно розходяться. Цей момент є ламання свідомості, ти розумієш, що не можеш мислити, як звичайна жінка. Ти на це не маєш права, раз покликала до себе цю енергію. А Богиня знає, що робить. Тому є процес зміни та творіння.

Наші Боги все усередині нас. А ми – частина природи, тобто те, що знаходиться при Богові Роді. Боги – це колективне надсвідомість, що має землі відображення певної вібрації як і людині, і у природі. Наприклад, Земля – Макоша, у людині проявляється стихією Землі, і навіть це стан віку жінки, коли вона вже з'являються онуки; Богиня Сва Слава – проявляється у людині відчуттями Перемоги, доблесті, натхнення; Леля/Ярило – ці енергії ми відчували, коли нам було років 14-16 і відчуваємо знову всякий, коли закохуємося, це енергії та стану закоханості, романтики, запалу, польоту почуттів; Богиня Лада – статус заміжньої жінки. І так далі.