Слов'янські символи та їх значення. Загадкові послання з минулого: Слов'янські знаки у будові Всесвіту

У минулі століття вишивка для селян ніколи не була просто прикрасою. Навпаки, слов'янські орнаменти вважалися потужним магічним інструментом, здатним створити порядок із хаосу. Щоб життя складалося за бажаним сценарієм, людина мала володіти надприродним зображенням, як би зменшеною «моделлю» благополуччя. Цю роль і виконували елементи або ткані предмети побуту, виконані власноруч або найближчими людьми.

Звичайно, вироби робилися не просто так, а за строго дотримуються канонів. При вишивці мотивів потрібно не тільки точне виконання елемента, а й якість стібків, однаково красивих з лицьового та виворітного боку, без вузликів. Від цього магічна сила виробу багаторазово збільшувалася і утворювала рівне та міцне енергетичне поле навколо власника.

Різні мали відмінне одне від одного значення за тематикою. Кожен елемент орнаменту виконував певну функцію: захисту від хвороб, допомоги у духовних пошуках, збереження сім'ї тощо.

Наприклад, у Свердловській області коханим було прийнято вишивати щось із таким символом:

Він означає «Єдність і гармонія чоловічого і жіночого почав», служить для зміцнення кохання та сімейних зв'язків. А жіночий оберіг «Благословення Матері-Землі та предків» (Тверська область) виглядає так:

Ці на одязі дарували жінці віру в те, що вона матиме багато здорових, сильних і розумних дітей, а молодість її довго не в'яне.

«Благословення Сонцем зерен у полі» (Пермський край) сучасниками може трактуватися як оберіг для успішного бізнесу та успіху у навчанні, освоєння нових знань:

Є ще одна символа – «Священний союз Сонця та Землі». Наші пращури вірили, що цей орнамент гарантує рясний урожай.

У Ярославській областілегку фіранку над колискою, одяг дітей та підлітків нерідко прикрашала така вишивка:

Називається вона «Благословення семи стихій»: вогню, води, землі, повітря, матерії, духу та розуму. Служила для охорони дітей від усіх напастей.

«Справжнє кохання» - це вже весільний талісман із Пермського краю:

Слов'янські орнаменти, на яких вишито S-подібні фігурки, зображують пари білих лебедів. А червоні мотиви між ними утворюють символи Матері-Землі, що повторюються. Вони благословляють пару, дарують захист від будь-якої шкоди, справжню і вічну любов, засновану на дружбі, повазі та турботі.

Ритуальна вишивка для майбутніх мам «Здорова вагітність та щасливе материнство» з Пермського краю виглядає так:

Це ніби графічне заклинання для здорової вагітності та легких пологів – благословення Матері-Землі для породіллі та немовляти.

У комп'ютеризовану епоху вбрання з подібною вишивкою не зустрінеш, хіба що взимку на дитині можна побачити рукавиці з орнаментом. І все таки стародавнє мистецтвовишивки не пішло у небуття, воно активно відроджується. Слов'янські орнаменти приваблюють не лише своєю красою, досі жива віра у них магічну силу. Це, звичайно, добре, отже, вижила народна творчість. А нова хвиля інтересу до знань наших предків неодмінно воскресить символічне мистецтво.

Чому ви так сильно цікавитеся значенням стародавніх символів, які прикрашають дерев'яні будинки в Росії?

На кам'яних будинках таких знаків немає і не побачиш. Це все від того, що кам'яні будівлі почали будуватися за модою західноєвропейської культури, а вона, у свою чергу, бере витоки в Греції та Італії. А там інші вірування, ніж у слов'ян - вони поклонялися кам'яним чоловікам та дівам, а у слов'ян були кумири, які є образами. Так повелося, що досі молимося перед образами (ікон - у перекладі з грецької на російську означає образ). Від того й не зустріти на мурованих будинках слов'янських образів.

На дерев'яних будинках слов'яни використовували символи для оберігання будинків, відлякуючи злі думки оточуючих людей та духів. А це означає, що символи несли сенс, зрозумілий оточуючим людям. Не будуть вас відлякувати китайські ієрогліфи, якщо ви не знаєте їх значення.

До 21 століття на дерев'яних будинках символи дійшли до нас у дуже хитромудрій формі, зашифровані у вигинах рослинних елементів, і ті дійшли не у всіх містах, скільки стерла вітчизняна війна, а скільки просто згнило чи згоріло... Тим цінніша спадщина, що залишилася на вулицях старих міст та сіл. Але все ж таки символи вгадуються при уважному розгляді.

Берегиня.

Цей жіночий образ зустрічається дуже часто зверху різьблених наличників. Іноді берегиня визначається дуже чітко, а іноді так сильно спотворена, що виглядає як дивовижне переплетення квітів та змій. Але в будь-якому випадку її можна дізнатися – центральна симетрія фігурки, голова, розкинуті руки та ноги. Усередині фігури жінки-берегини часто видно крин-росток, що символізує зародження в утробі богині нового життя.

Берегиня в слов'янської традиції— жіночий міфологічний образ, що асоціюється із захистом та материнським початком; в архаїчної давнини під ім'ям Берегіні виступала Мокоша, Богиня-Мати, вершителька доль, благоволила лише тим, хто живе за Совінням. У християнські часи Макош перейменували на св. Параскеву чи П'ятницю.

Льоля, Лада та Макошь - це втілення Живі
які характеризують три етапи становлення жінки. Льоля - грайлива дівчинка. Лада - молода жінка, розмірена та відкрита. Макоша - заміжня жінка, що дарувала життя продовжувачам роду. І всі вони - аспекти Живої, тобто самого життя. Існує слов'янська сакральний символЖиві - він містить у собі образ непереможної життєдаруючої енергії, що панує над неживим світом темряви, що спалює все світлом і веде людину до багатогранного розвитку його сутності.

Символ Живи часто зустрічається у візерунках будинкового різьблення
наприклад символ Живи в орнаменті лиштви з м. Городець

Росток чи крин.

Крін - по грецькому це лілія. Серед переплетення стебел рослин, листя, трав і квітів легко вгадується зображення одного з найдавніших символів - паростка лілії. Це символ життя і родючості, що народжується. Так само як і крин, рослинний орнамент з пагонів, що переплітаються, і гілок це символ насіння світового дерева.

Світове дерево.Значення символу дерева життя — це прагнення постійного розвитку, працю і задоволення від нього. Якщо ви вважаєте, що така якість не зашкодить вам, можете сміливо вибирати цей символ як свій символ. Він допоможе вам позбутися лінощів, здобути мудрість і отримати абсолютно особливий зв'язок з божественним - незалежно від того, якій релігії ви віддаєте перевагу. Символ дерева - символ світу. Зображують на вікна наверши.

Земля та символи родючості

Символи землі, що дає врожай, є знаками аграрної магії. Ромбики з точками всередині, подвійні смуги, що перехрещуються - так позначається зоране і засіяне поле. Поле - ромб чи квадрат, розділений усередині чотири частини. В цілому, ромб або квадрат з точкою посередині це те, що може народити. Порожній ромб - те саме, але не запліднене. Ці символи мають відповідне магічне значення.

Поруч із символом сонця майже завжди сусідить той чи інший символ землі, поля.

Знак, що позначає не оброблену землю, це — древній, ще енеолітичний символ поля та родючості у вигляді ромба чи квадрата, поставленого на кут. Він стійко побутував кілька тисячоліть і добре відображений у російському середньовічному прикладному мистецтві, в церковному декоративному розписі та представлений в етнографічному матеріалі, переважно у візерунках весільного одягу нареченої, що ще раз свідчить про зв'язок з ідеєю родючості.

Друга група знаків зображує орану землю як великого прямокутника чи ромба, прочерченного вздовж і впоперек. На причелінах хат зображалися і прямокутники та ромби, утворені рядами невеликих отворів. Крім того, на краю причелін майже завжди вирізані ромби. Ромби з точками – це засіяна земля, запліднена.

На нижніх кінцях причелин, що відповідають у загальній картині небесного ходу сонця сходу і заходу сонця, майже завжди знаходяться поруч знаки сонця і знаки землі. Найчастіше сонце зображується нижче землі — адже воно тільки має зійти: іноді над землею поміщають половину сонячного знака — сонце сходить.

Вода та "хляби небесні"

Вода на візерунках несе у собі глибокий змісточищення. Зображені за допомогою водного орнаменту: зигзагів, простих та складних плетінок, хвилястих ліній, води поділяються на небесні та підземні.

Дощова вода носить, на відміну від річкової, чоловіче початок, що запліднює. «Хляби небесні» в союзі зі знаками крапель, що спливають, «груд» - це яруси хмарних небес. Зовсім інша вода - річкова, на відміну від дощової, вона в основі своїй, прийшла саме з-під землі - із ключів, джерел. А джерело завжди вважалося священним місцем. Хвилясті візерунки у верхній і нижній частині лиштви, струмочки, що біжать, по його бічним поличкам - це все знаки води, що дарує життя. Від води залежить врожай та добробут сім'ї.

Магічна система захисту від духів зла передбачала зображення не тільки сонця та його шляху по небу, а й самого неба як вмістилища дощової води, необхідної для зростання всього живого.

Отже, верхній контур двосхилий фронтону слов'янського будинку був небозвід, яким сонце робить свій денний шлях від лівого нижнього кінця покрівлі вгору до щипця покрівлі, до її «ковзана» і далі вниз до правого нижнього кінця покрівлі.

Небосхил складався з двох небес — водного та сонячно-повітряного, розділених прозорою «твердю небесною». Що ж до дощу, то давні слов'яни вважали, що дощова волога береться з небесних запасів води, що зберігаються на верхньому небі, що знаходиться над середнім небом, яким рухаються сонце і місяць. Запаси води на небі носили в давньоруській мові найменування "небесних хлібів". Сильний дощ, злива визначалася фразою: «розкрилися хляби небесні», тобто відкрилася, отримала свободу небесна вода і ринула вниз, на землю.

«Твердь» у середньовічному розумінні утримувала «хляби небесні» десь у недосяжній висоті над повітряним простором звичайного неба. Це роздвоєння неба позначилося російською мовою у словах «небо» (од. год) і «небеса» (мн. год).

Небесні хляби верхнього неба на причелінах будинкових покрівель зображувалися майже завжди. Найчастішим є хвилястий орнамент або візерунок із містечок, які на відстані теж сприймаються як хвилі. Зазвичай хвилі «небосхилу» йдуть у 2-3 ряди, ніби підкреслюючи глибину водного неба. Дуже часто разом із хвилястими лініями зображуються невеликі кружки, що символізують дощові краплі.

Іншим символом, що зображувався разом із небесною водою, були символи жіночих грудей. Вони відомі нам за новгородськими причелінами XI-XV ст. Груди зображалися то вигляді візерунка, де цей сюжет є повторюваним, то вигляді парних зображень двох грудей, ретельно позначених різьбяром, але й утворюють у своїй повторюваності хвилястий візерунок.

Сонце

Найважливіший серед магічних знаків наших предків. Всі солярні знаки пов'язані з придбанням та примноженням як матеріальних, так і духовних благ і вважаються дуже сильними, чоловічими знаками. Висхідне та низхідне напівсонця трактуються як знаки сходу та заходу сонця. Часто символи, що стосуються ходу сонця, до його становища на небосхилі, супроводжують їх солярні супутники - кінь і птах, які, згідно з міфологією, є «носіями».

Солярна символіка – символіка сонячної стихії, сонця, сонячних світлих богів.

Боги сонця у слов'янському язичництві - Ярило та Хорс. Ярило бог літнього сонцестояння(Купальні свята), Хорс бог зимового сонцестояння (свято коляда).

Солярна символіка - одна з найсвітліших у слов'янській традиції. Серед солярних знаків, мабуть, немає жодного, який шкодить. Навпаки, всі знаки пов'язані з придбанням як матеріальних, так і духовних благ, примноженням їх. Сонце також і всевидюче око, саме тому, якщо була потреба, вчиняли злочин уночі - може боги Прави не помітять; тому ж уночі активізується погань і темні чарівники. У сонячний час доби, навпаки, переважають світлі сили, які допомагають людині і природі.

Положення світила при сході й заході сонця позначалися приміщенням сонячних знаків біля нижнього торця обох причелин, і вони опинялися таким чином у загальній композиції візерунка нижче тієї частини причелин, на якій зображалися «хляби небесні». Іноді й тут, для показу ранішньо-вечірніх позицій сонця, вдавалися до допомоги двох вертикальних рушників біля країв причелин.

Птахи

Птах істота для давніх загадкове та магічне. Вона символізує небо, спадщину світлих богів, певною мірою самих богів. Птахи - небесні посланці, символи свободи, символи духу, звільненого від земних зв'язківі того, хто спілкується з небесними силами. Птахи допомагають смертним в їх духовних і земних подорожі. Якщо птахи роблять парами, то це означає найголовніше сім'я в будинку. Якщо один птах, то важливіша духовність для мешканців.

Рушники - рушники

Зазвичай на рушник зображалося південне сонце, на самому верху, під головною фігурою щипцового коня, але, як уже говорилося, все ж нижче «хлябів небесних», що були верхнім небом. Для того щоб залишити сонце в належному йому ярусі, старовинні умільці прилаштовували до щипця коротку дошку-«рушник», що звисала вертикально вниз фасадом. Ось на нижньому кінці цього "рушника" і розміщувався південний комплекс сонячних знаків.

Два сонця, розташовані одне під одним, могли бути однаковими (зазвичай з шістьма променями), але одне з них могло бути дано в динамічній формі колеса, що біжить.

а) «Рушники» ранкового, полуденного та вечірнього комплексів з охоронними знаками; тільки мусить зійти: іноді над землею поміщають половину сонячного знака — сонце сходить.

б) Південний комплекс зображення всього добового сонця (три денних сонця та два нічні та біле світло — у центрі);

в) Ранковий охоронний комплекс візерунків: символ нічного сонця на «рушник» і висхідного на причелині;

г) «Рушник» із зображенням білого світла;

д) «Рушники» полуденного комплексу з двома сонцями та хрестом

Свастика

Основний знак солярної символіки. Вперше цей символ, поряд з деякими іншими символами німецького язичництва, надав для своєї фашистської держави Адольф Гітлер. З того часу й повелося, якщо свастика — отже, йдеться про фашизм. Насправді ж, свастика не має жодного відношення до потворності, яка називається фашизмом.

Знак це є зображення сонця, звернення до світлих богів; він приносить благо і справедливість у світ Яві, несе у собі величезний заряд світлої магічної енергії.

Класична санскритська назва цього символу походить від індоєвропейського кореня su/swa, що означає пов'язаний з благом. Згадаймо птаха Мати Сва (покровительку Русі), бога Сварога, Сваргу - місце проживання світлих богів слов'янських міфів. До цього ж кореня відноситься слово "світло". У слов'ян свастику називали коловрат або сонцеворот. КОЛО - коло, кільце, колесо, колодязь, колобок. Коловрат у всі віки і в усіх народів був символом сонця, є підстави навіть вважати, що сонце в давнину називалося саме «коло».

Бувають свастики з 2, 3, 5, 6, 7, 8, 12 променями. Кожен вид свастики має своє специфічне магічне значення. Розберемо деякі види свастик.

Шестикутний хрест, ув'язнений у коло, — громовий знак Перуна.

Поширений цей знак був дуже широким, його знали і скандинави, і кельти, і слов'яни. Громовий знак ми можемо побачити в орнаменті російських прядок і на хатах аж до нашого часу. Вирізали його на них не просто так. На хатах його вирізали на кокошнику (дошка, що звисає з торця ковзана) як магічний громовідвід.

Також громовий знак – знак мужності, військової доблесті – був магічним знакомросійської дружини. Цей знак можна зустріти на шоломах, пластинах обладунків. Цей знак також вишивали на чоловічій сорочці.

Восьмипроменевий коловрат-знак, під яким відбувається зараз відродження слов'янського язичництва.

Ви можете побачити його на прапорах сучасних язичницьких громад. Таку честь цьому знаку віддано не випадково. Це знак Сварога, бога-творця, бога мудрості. Саме Сварог створив Землю, людей, дарував людям багато знань, у тому числі метал і плуг. Знак Сварога є символом мудрості і вищої справедливості, символом Прави. Також коло Сварога – символ всесвіту. Влаштування вселенського колеса Сварога дуже складно. Центр його знаходиться на Стожарі-Стлязі – небесній осі. Воно провертається навколо Стожара за добу і робить оборот за рік. Саме повільне обертання колеса призводить до зміни зодіакальних епох. Такий обіг колеса триває 27 тисяч років. Цей час називають добою Сварога.

Спочатку символ свастики прийшов у наші казки з форми нашої галактики, де ми живемо.

Це карта Чумацького шляху, її форму визначили сучасні вчені астрономи.

Якщо заглибитися ще більше зовнішній світ, то галактик безліч, і всі вони знаходяться у всесвіті, якою форма яйця.
Ця інформація з давніх сказань. І вченим ще належить дійти до цього і показати нам устрій всесвіту, а поки що є тільки теорії.

Хрест

Теж солярний символ. До свастики ми не відносимо його дуже умовно — хрест теж свастика, тільки без променів, що відходять у бік. Хрест став одним із найвідоміших християнських символів. І не тільки. Наприклад, католицькі місіонери, які проповідували в Китаї, бачили хрести, зображені на статуях Будди, вчення якого виникло приблизно на шість століть раніше християнства, а іспанські конкістадори були свідками шанування хреста північноамериканськими індіанцями-язичниками як злиття Небесного вогню.

Слово «хрест» походить від загальноєвропейського кореня cru, що означає «скривлений». Цей корінь ми можемо спостерігати в словах коло, криве, круте. Латинською мовою crux — «хрест». Є ще версія, що слово "хрест" походить від слов'янського кореня "крес" - "вогонь" (порівняйте: кресало - інструмент розпалювання вогню).

Археологічні дані свідчать, що хрест як символ шанували ще у верхньому палеоліті. Хрест – символ життя, неба та вічності. Правильний (рівнокінцевий) хрест символізує принцип поєднання та взаємодії двох початків: жіночого (горизонтальна риса) та чоловічого (вертикальна). Також хрести поділяють на прямий, тобто має горизонтальну і вертикальну риси, і косий, що має дві діагональні риси, причому прямий хрест уособлює чоловічий агресивний творчий початок, косий - м'якший творчий початок.

Прямий хрест також може бути примітивною моделлю Світового Древа, де вертикальна риса — Світове Древо, а горизонтальна — світ Яви. Відповідно, хрест зі зсунутою вгору горизонтальною рисою позначає розташування світу Праві на Дереві, вниз світу Наві. Звичайно, ці хрести мають відповідне магічне значення.

Розглянемо основні типи хрестів, характерні для нордичної традиції.

Дванадцятикінцевий хрест є хрестом з поперечиною на кожному промені або свастикою з продовженими вліво (у темній — вправо) променями. Призначення цього хреста – захист від зовнішніх впливів. Також багато дослідників говорять про цей знак як про чарівний знакРоду. Його також називають "шоломом жаху". Цей символ був поширений ще в давнину: є цьому археологічні докази — багато амулетів із «шоломом жаху» було знайдено на теренах скіфів, мордви, індоєвропейських народів; у Середньовіччі їм прикрашали стіни будинків та дерев'яні вироби, а також нерідко й церковне начиння. Найпотужнішим символом серед «шоломів жаху» є так званий Егісхьяльм (скандинавська назва), або Хрест Непереможності — цей символ перевершує всі інші за своєю ефективністю.

Кельтський хрест, або дзвін, найбільш точно демонструє подібність хреста зі свастикою і всю умовність їхнього поділу. Подивіться на шести-і восьмипроменеві коловороти, представлені в цій роботі. Крім кількості променів, у цих знаків нічого не змінюється. Незважаючи на те, що хрест цей називається кельтським, відомий він практично всім індоєвропейцям, у тому числі і слов'янам. Історія кельтського хреста налічує щонайменше 8-9 тисячоліть. Кельти особливо шанували цей хрест. Ще кельтський хрест називали «хрестом воїна», «хрестом Вотана» (Одіна).

Трикселіон- Символ, що прийшов до нас з глибини століть. Свою назву він отримав від похідного грецького слова τρισκελης, що можна перекласти як триногий або триножник. Цей знак має ще скорочені назви - трискеле або трискель. Предметами із цим знаком користувалися народи, що населяють сучасну Європу, Азію, Схід, а також Південну Америку. Трискеліон шанували етруски, кельти, греки і навіть японці. Це знак, що оспівує силу сонця - його схід, зеніт та захід сонця. Однак згодом він набував все нових значень.

Йому приписують силу трьох стихій - вогню, води та повітря, він є захисником від повені, пожежі та крадіжки, уособлює швидкоплинність буття, народження, життя та смерть. Таким чином, числове вираз символу є лейтмотивом у пізнанні про те, яке має трискеліон значення. Воно притаманне всьому, що входить у основу цього знака.

Певною мірою класичне кельтське Тріскеле, значення якого могло змінюватися з часом, як і його форма, ймовірно вказує на єдність Вогню, Води та Повітря.

Магічне значення знака відоме не точно. Але якщо виходити з того, що він складається з трьох рун Старшого Футарка "Лагуз" ("Laguz"), то виходить що це знак "те, що веде", знак спрямовує розвиток подій у потрібному напрямку.

Висновок

Цікавимося давніми символами для того, щоб зрозуміти у що вірили генетичні предки, про які, згодом, розповідають все більше і більше нового засобу масової інформації, невідомого раніше.

Як раніше говорили ведуни-волхви: "Ти не вір мені на слово, а піди і перевір, тоді і сам все зрозумієш".

Розповіддю цим вказую на двері, увійти до них ти повинен сам.

Хрест Лади-Богородиці— Символ Любові, Гармонії та Щастя у сім'ї, у народі його називали Ладинець. Як Оберіг його носили переважно дівчата, щоб мати захист від «дурного ока». А щоб сила могутності Ладинця була незмінною, його вписували у Великий Коло (Коло).

Ладинець, він же Гармонія жіночого початку - жіночий Оберег, що приводить до гармонії жіночу сутність. Спокій і радість на душі відразу відбиваються і на зовнішності - Ви стаєте кращим і привабливішим, а головне - здоровішим.
Оберіг дає спокій, радість та усвідомлення себе Жінкою.

Червоний промінчик залишається незмінним у будь-якому випадку, колір другого промінчика змінюється в залежності від знаку Зодіаку.
Вогонь - Овен, Лев, Стрілець,
Вода - Рак, Скорпіон, Риби,
Земля - Телець, Діва, Козеріг,
Повітря - Близнюки, Терези, Водолій

Для стихії Землі - класичний чорний колір (багато хто вишиває темно-зелений).
Для стихії Вогню - також використовується чорний колір (багато хто вишиває темно-коричневий).
Для стихії Повітря – блакитний колір.
Для стихії Води – синій або бірюзовий.

Ладинець зазвичай вишивають у поєднують з трояндами.

Дівчина, жінка, якій подарували оберіг Ладинець або Гармонію жіночого початку, має після отримання подарунка 40 днів ходити у спідниці та сукнях! Навіть вдома потрібно носити халати чи сарафани, у штанах, шортах тощо. не можна! Це стосується і для себе коханої! Це дуже важливо!
Ще Ладинець – це народна та спрощена назва оберегу «Коло – Ладник».
Ладинець – це пара до Колядника (Родовича). Удвох вони уособлюють жіноче (Ладинець) і чоловіче (Колядник) початок, і утворять небесну сім'ю.

Богиню Ладу слов'яни називали великою Богинею Матір'ю, або ж Роженицею. Саме Коло (коло, жіночий початок) та 8 елементів (символ нескінченності) підкреслюють жіночий характер оберегу, гармонію та втілення у вічності всього живого та сущого.
Коло-Ладник або Ладинець можна бачити в парі з Колядником усередині сімейного будинку - це символи початку, що дає і сприймає, вони уособлюють єдності чоловіка і жінки, і закручені в вихорі сонячного руху, який втілено в 2-х оберегах.
Ладинець дарують жінці, причому незалежно від неї сімейного стану. Якщо Ладинець носить незаміжня дівчина, Дівчинка - він розкриває в ній жіночність, жіночі якостіта риси характеру. Заміжній жінці Ладинець допоможе народити здорових дітей, сприяє сімейному благополуччю, зберігає у домі Світ, Лад та Злагоду.
Хрест Лади Богородиці (Ладинець) – це Символ Любові, Гармонії та Щастя у сім'ї. Цей оберіг носили переважно дівчата, щоб мати захист від "дурного ока". Для того, щоб сила та міць Ладинця була постійною, оберіг вписували у Велике Коло (Коло).
Якщо в будинку є оберіг Ладинець - ніколи не спіткає його Біда. Для цього візерунка традиційні кольори: блакитний та смарагдово-зелений.
Коли вишивати: 10, 14 місячний день.

Які почуття у Вас викликає Візерунок?

Візерунок, це те, що ми можемо побачити. Що Ви встигаєте в Візерунку? Ви ж розумієте, що досить лише побіжного погляду і стає зрозуміло - це не просто хаотичний набір гачок і хрестиків. Це – мова, це код. Як його прочитати, зрозуміти?

Зараз модно говорити всякі незрозумілі, навіть науковцям слова, на кшталт медитації. Наші предки просто встигали на Узорах цілий Всесвіт. Чи відкривається цей Всесвіт Вам?

Прекрасним прикладом використання слов'янського візерунка є народна вишивка. Візерунком-вишивкою прикрашалися рушники, весільні підзори, скатертини, завіси, святкові сорочки, білі полотняні сарафани, легкий верхній одяг, головні убори та хустки.

Приклад: рушник - виріб символічний та багатозначний. Він не тільки прикрашає повсякденний побут, але і є символічним нагадуванням про невидимі зв'язки, що з'єднують кожну людину з її родом, предками, і є предметом мистецтва. Можна говорити про те, що візерунки вишитих рушників – це зашифрована повість про життя народу, про природу та людей.

Вважається, що вишивкою прикрашалися ті частини костюма, через які, на думку наших предків, злі сили могли проникнути до тіла людини. Звідси й основне значення вишивки в давнину – охоронне. Охоронним візерунком вишивалися брами, манжети, поділ, розріз горловини. Сама тканина вважалася непроникною для злих парфумів, оскільки в її виготовленні брали участь предмети, рясно забезпечені заклинальним орнаментом. Тому важливо було захистити ті місця, де кінчалася тканина одягу та починалося тіло людини.
Але головне: візерунок на одязі багато говорив про самого власника Візерунок на одязі як оберіг не його основне призначення. Своя сорочка ближча до тіла, бо вона як шкіра, тільки твоя, для тебе і про тебе.

Одяг був ніби унікальною картиною її власника і несла на собі багате смислове навантаження. Не тільки по крою одягу, а насамперед за візерунком можна було зрозуміти звідки людина, хто він, який його рід діяльності, який його духовний статус і уявлення про світ і таке інше. А вже охоронну функцію візерунок ніс як само собою зрозуміле. Наведу приклад - якщо дитина йде за руку зі своїм батьком, батько звичайно захистить свою дитину у разі небезпеки, але це не має жодного відношення до того, куди вони йдуть і про що розмовляють по дорозі.

Дитячий одяг зазвичай шили зі старого одягу батьків – не тільки й не стільки тому, що він уже багато разів стираний і тому м'який, не зашкодить, не натріть шкіру дитини, а тому, що він увібрав у себе батьківську енергію та силу, і нею захистить , вбереже дитину від поганого ока, псування, нещасть. Дівчинці одяг шили з материнської, хлопчику, зрозуміло, з батьківської, таким чином наперед правильний розвиток залежно від статі - дівчинці передавалася сила материнства, хлопчику - чоловіча сила.

Коли діти підростали і вже набули якоїсь своєї власної захисної сили, їм покладалася своя перша сорочказ новини. Це зазвичай приурочувалося на момент першої вікової ініціації – три роки. З дванадцяти років дівчинка отримувала право носити власну (правда, поки що дівочу) поневу, хлопчику покладалися першіштани-порти.

Так як для дітей до трьох років одяг був часто перероблений з батьківського, то і обережна вишивка, зрозуміло, на ній залишалася та ж, батьківська. Її міняти було не тільки незручно та непрактично, але й недоцільно – адже вона забезпечувала крім функції, що оберігає. ще й зв'язок поколінь, спорідненість та наступність. Так, якщо батько дитини був би мисливцем, то і обереги на його одязі були пов'язані з полюванням, і саме вони передавалися з цим одягом хлопчику. Так само по жіночій лінії ремесло "передавалося" дівчинці. Точніше, саме ремесло, а сила багаторічного батьківського досвіду у ньому захищала дитя. Кожен же захищає по-своєму, чи не так? Ткаля захистить особливим візерунком полотна, пряха - наузами, мисливець - іклом тварини ... А результат буде одним і тим же.

А ось обережна вишивка для власного одягу дитини вже відрізнялася від оберегів дорослих. По-перше, колір обережної вишивки для дітей був завжди червоним, тоді як для дорослого одягу він міг бути різним. Так, жінки часто використовували у вишивці, окрім червоного, чорний колір – колір матері-землі, намагаючись таким чином захистити своє черево від безпліддя. Чоловікам часто був потрібен для оберегу синій чи зелений кольори – синій захищав від загибелі від стихій, зелений – від ран. Діти цього не мали. Вважалося, що діти знаходяться під опікою та захистом свого роду. На сорочці дівчинки-дівчата вишивка в основному йшла по подолу, рукавам і намисто, а у заміжньої жінки- груди, воріт, вишивка по подолу була ширша - в ній відбивалася ще й нова спорідненість, приналежність до роду чоловіка.

Основними охоронними символами для дівчинки були: Богині-покровительки долі, символ роду, Деревні орнаменти, символ покровителя дня її народження, символи землі (знову ж таки, що відрізняються від жіночих символів землі – у тих в основному вона представлялася або розораною, або вже засіяною) і жіночих ремесел.

Хлопчики (як дівчатка) до дванадцяти років носили сорочки без поясів. Основними символами, що охороняють хлопчиків, вважалися: символи вогню, сонячні символи, зображення тотемних тварин, зрозуміло, також символ роду-покровителяі духа-покровителя дня народження, дзвіночки-бубонці та символи чоловічих ремесел.

До повноліття хлопчики та дівчатка могли також носити спільні обереги. Проходячи ініціацію в дванадцять років, обереги хлопчика змінювалися, ставали (як і в дівчинки) більш статевими. З'являвся пояс і, зрозуміло, оберегів ставало менше – адже зростала власна сила.

У вишивці вже з'являлися зображення Богів, не стільки для оберігання, скільки для заступництва, в молодих дівчат – символи родючості, в молодих юнаків – військові. Зрозуміло, ні дівчинці, ні хлопчику вони були не потрібні. Крім вишивки на одязі часто дитячими оберегами служило безліч предметів, які вішалися над колискою малюка, ліжком дівчинки чи хлопчика, потім гасали на плечі чи поясі. Усе це виконувало як охоронну і захисну функції, а й служило сполучною ланкою між людиною і Природою.

Візерунки

Часто стародавні майстри зображували знаки, які означали сонце. Це — солярні знаки. Сонце за тисячоліття отримало безліч варіантів зображення. До них належать і різноманітні хрести – як у колі, так і без нього. Деякі хрести в колі дуже схожі на зображення колеса, і це недарма: людина бачила, як сонце рухалося, тобто "котилося" небом, як вогняне колесо. Вічний рух небесного світила було відзначено гачкуватим хрестом, свастикою. Свастика позначала не тільки сонце, що рухається, а й побажання благополуччя. Особливо вона зустрічається в північних вишивках як рушників і сорочках, і у лайку.

Обережні візерунки

Суть оберегів точно відповідає їх назві: їх покликання - оберігати людей, особливо в роки лихоліття, в період військових конфліктів та інших негараздів. Іншими словами, захищати свого господаря від будь-якого спрямованого негативного впливу, хоч би яким воно було і звідки б не виходило. Негативними впливамиможуть бути суто фізичні впливи - такі, як хвороби (викликані, до речі, часто не тільки природними причинами, але й подолали нас внаслідок пристріту або псування). Обереги можуть захищати свого господаря і від будь-якого на його психіку, душу, на емоційну сферу. Вони охоронятимуть вас від нав'язування чужої волі, приворотів, навіювань ззовні та від важкої депресії.

Вплив оберегів пов'язаний із кольорами спектру людської аури. Надягаючи на себе оберіг відповідного кольору, ми отримуємо можливість швидко залатати енергетичні пробої в тій чи іншій частині аури, які можуть виявитися небезпечними для нашого здоров'я та навіть життя. З погляду людини, здатної бачити ауру, це буде виглядати як посилення свічення певного кольору аури при надіванні оберега.

Знаки

Хвиляста лінія – знак Води. Дощ зображується вертикальними лініями, річки, підземні води – горизонтальними, "хляби небесні" – горизонтальними.
Громовник (шісткінцевий хрест у колі або шестиграннику). Знак Грому (і Перуна). Використовувався як оберіг від блискавки; також є військовим оберегом.
Квадрат (чи ромб), поділений хрестом чотирма частини – (оране поле). Якщо всередині є крапки – засіяне поле. Це знаки Землі та родючості.
Колокрес (хрест у колі). Сонце знак. перешкода і відраза зла, знак закритості.
Крада ("решітка") - знак Вогню. Крада - жертовне або похоронне багаття.
Крес (рівносторонній хрест: прямий чи косий) – знак Вогню (і Бога Вогню – Агуні).
Місяць – Місяць, місяць. Відомі підвіски "лунниці".
Півнячий гребінь із сімома виступами – знак Вогню.
Ріг достатку. Знак багатства, достатку.
Ярга (свастика). Інакше – коловорот. Варіантів зображення існує безліч. Ярга – знак Сонця (і, відповідно, Богів Сонця: Хорса, Дажбога та інших.). За спрямованістю обертання (посолонь протисолонь) розрізняють знак світлого Сонця (сонця Яві) і знак темного Сонця (сонця Наві). Сонце Яви – благотворна, творча Сила; Сонце Наві – руйнівна сила. Згідно слов'янським міфам, після заходу сонця Сонце висвітлювало Підзем'я (Нав), звідси і назва. Ми знаємо, що Сонце вночі не знаходиться під Землею, але в наявності руйнівного аспекту у Сонця важко засумніватися... Є два трактування визначення напрямку обертання знака; традиційна, наскільки мені відомо, така: кінці променів загинаються проти напряму обертання.
Дерево (найчастіше ялинка) - символ взаємозв'язку всього у світі, символ довгого життя.
Спіраль – символ мудрості; якщо кольорова гама синьо-фіолетова – потаємних знань. Найпотужніший відвертаючий знак для всіх темних сутностей тіньового світу - якщо колір червоний, білий або чорний.
Трикутник – символ людини; особливо якщо супроводжується невеликими крапками або кружальцями з боку вершини. Символ людського спілкування.

Боги

Жінка з піднятими долонями: Макоші.
Із опущеними: Лада.

З незвичайного боку цей образ розкрито у статті "Іван. Купальська етимологія"

Тварини

Бик – знак Велеса.
Вовк – знак Ярила.
Ворон – знак мудрості та смерті.
Дерево – знак життя та родючості; або - Світобудови (Світове Древо).
Змій – символ Землі, мудрості. Пов'язаний із Нижнім Світом.
Кінь – символ Сонця, Сонячних Богів.
Лебідь – знак Мари, смерті, зими.
Ведмідь – знак Велеса.
Олениха (важенка) чи лосиха – знак Богинь Родючості (Рожаниць).
Орел знак Грома, Перуна.
Півень – знак Вогню, Агуні.
Сокіл – знак Вогню, Агуні. Є думка, що "тризуб" (герб Рюриковичів та сучасної України) – стилізоване зображення сокола у польоті.

кольори

Саме кольори оберега пов'язані із захистом однієї з семи чакр людини. Червоний - для нижньої, розташованої в районі куприка і відповідає за сечостатеву систему, пряму кишку, опорно-руховий апарат. Помаранчевий - для другої, що знаходиться на кілька пальців нижче пупка, що відповідає за статеву енергію та нирки. Жовтий – для третьої чакри (область сонячного сплетення) – центру життєвої енергії, що відповідає також за всі органи черевної порожнини. Зелений – для четвертої, серцевої чакри. Вона контролює діяльність не лише серця, а й легенів, хребта, рук, відповідає за наші емоції. Блакитний – для п'ятої, горлової, відповідальної за органи дихання та слуху, горло та шкіру, а також творчий потенціал людини. Синій – для шостої (зона "третього ока"), відповідальної за наші інтелектуальні здібності. Фіолетовий - для сьомий (тем'ячко), що сполучає нас з Вищими силами, з Богом.

У минулі століття вишивка для селян ніколи не була просто прикрасою. Навпаки, слов'янські орнаменти вважалися потужним магічним інструментом, здатним створити порядок із хаосу. Щоб життя складалося за бажаним сценарієм, людина мала володіти надприродним зображенням, як би зменшеною «моделлю» благополуччя. Цю роль і виконували елементи вишивки на одязі або тканих предметах побуту, виконані власноруч або найближчими людьми.

Різні символи слов'ян мали відмінне друг від друга значення за тематикою. Кожен елемент орнаменту виконував певну функцію: захисту від хвороб, допомоги у духовних пошуках, збереження сім'ї тощо.

Наприклад, у Свердловській області коханим було прийнято вишивати щось із таким символом:

Ці слов'янські орнаменти на одязі дарували жінці віру в те, що вона матиме багато здорових, сильних і розумних дітей, а молодість її довго не в'яне.

Є ще одна інтерпретація цього символу – «Священний союз Сонця та Землі». Наші пращури вірили, що цей орнамент гарантує рясний урожай.

В Ярославській області легку фіранку над колискою, одяг дітей та підлітків нерідко прикрашала така вишивка:

«Справжнє кохання» - це вже весільний талісман із Пермського краю:

У комп'ютеризовану епоху вбрання з подібною вишивкою не зустрінеш, хіба що взимку на дитині можна побачити рукавиці з орнаментом. І все-таки стародавнє мистецтво вишивки язичницьких символівне пішло у небуття, воно активно відроджується. Слов'янські орнаменти приваблюють не лише своєю красою, досі жива віра у їхню магічну силу. Це, звичайно, добре, отже, вижила народна творчість. А нова хвиля інтересу до знань наших предків неодмінно воскресить символічне мистецтво.

Слов'янські візерунки та їх історія

Ще з давніх-давен мистецтво слов'ян відрізнялося своєю таємничістю і вірою в магічні сили. Все це яскраво висловлюють слов'янські візерунки, які використовувалися з різними цілями і відповідно до них створювалися окремі схеми та композиції. Вважалося, що кожен візерунок має особливу та індивідуальну магічну силу, яка зможе захистити, зміцнити або навіть зробити багатшим будь-кого, хто носить вбрання з ним.

Таємничі слов'янські візерунки та їх значення

Як усім відомо, мистецтво та релігія - протилежні полюси, які, тим не менш, не здатні існувати один без одного. Забавно, що релігія наших предків мала дуже цікаві витоки: до них відносять слов'янські візерунки та іншу символіку, яка стала церковною. Навіть давньоруські храми та божественні фортеці повністю прикрашалися особливими орнаментами. Тож давайте поговоримо і розкриємо таємничі письмена, знаки, і дізнаємося, яким буває слов'янський візерунок і де він використовується.

Архітектура та давнє вірування

Для нас, звичайних туристів та вічних перехожих, численні слов'янські храми здаються просто красивими та цікаво оформленими, але насправді вони можуть бути небезпечними для людей з нечистою душею. Справа в тому, що завдяки своїй стародавній абетці на перший погляд милих і нешкідливих візерунків, слов'яни могли накласти свого роду закляття, яке могло зазнати мук і вилікувати нечистих.

Якщо ви уважно придивитеся, то помітите, що всі слов'янські візерунки мають своє значення, наприклад, майже над усіма входами до храму, зверху на лівому боці, є маленька «картинка», яка є охоронцем спокою. Слов'яни вважали, що саме завдяки цьому візерунку при вході до храму людей охоплював спокій та гармонія, які надавали сили будь-якій заблуканій душі.

Часто кожен храм начебто оперізували слов'янські візерунки, які символізували стриманість. Але це не єдиний варіант тлумачення, оскільки існує думка, що цей пояс символізував величність, оскільки часто він мав шикарний та об'ємний рельєф, його можна порівняти з королівським поясом чи короною.

Найцікавіше це те, що не можна дати назву всім і кожному, оскільки слов'янські візерунки мають мільйони різновидів. Кожен орнамент змінювався рік у рік, і кожен духовний представник мав право змінити всі значення або додати нові. А також важливо і те, що кожен візерунок обрізався вручну, але в роботі брали участь виключно віруючі та дорослі майстри, які віддали своє життя мистецтву та вірі.

Одяг: як його підбирали та прикрашали…

Найцікавіше – це було виробництво сорочок та сарафанів, окрасою яких служили слов'янські візерунки. Схеми підбиралися безпосередньо під ту людину, яка надалі носила річ. Як правило, такі орнаменти створювалися з метою зробити характер свого володаря сильнішим та витривалішим. Наприклад, якщо хлопчик народжувався слабким, то йому потрібен був візерунок, що надає сили, а якщо дівчинка була неохайною, то, відповідно, візерунок повинен був надати їй чистоту і акуратність. ця складна справа належала бабусі, а до п'ятиріччя дитина носила одяг із слов'янським візерунком, що захищав.

Слов'янські візерунки

Цитата повідомлення Галина_БикмуллинаПрочитати повністюУ свій цитатник чи спільнота!

СИМВОЛІКА ОРНАМЕНТУ ВИШИВКИ

Давні вважали, що через край одягу (поділ, краї рукавів, воріт) можуть проникнути злі сили, тому ці частини одягу необхідно було захищати вишивкою.

Орнамент (від грец. ornamentum) прикраса.

На Русі вживали слово «візерунок».

«Візерунок» походить від давньослов'янського слова «побачити» - побачити. Побачити красу.

У слов'янському орнаменті червоний головний колір.

Геометричний орнамент притаманний усій слов'янській міфології.

Ромб – найпоширеніший орнамент вишивки всіх східнослов'янських народів.

Ромб має багато значень: сонце, родючість, землеробство.

Ромб із продовженими сторонами – символ вінця зрубу дерев'яного будинку.

Ромб поділений усередині на 4 частини - оране поле.

Ромб із точками всередині – символ засіяного поля.

Ромб з гачками вгорі та внизу (ромб-жаба) – символ жіночого початку в природі (родючість, народження дітей).

Хрест із загнутими кінцями (солярний знак) – символ сонцевороту, зміни дня та ночі.

Існує велика різноманітність виконання та два напрями обертання.

Горизонтальні хвилясті лінії - символ води.

Пряма горизонтальна лінія - символ землі.

Жіноча фігура з піднятими до неба руками стоїть у центрі візерунка.

і панує над оточуючими її тваринами та рослинами – символ Матері-Землі.

Біля її ніг зубчаста лінія – вода.

Східнослов'янська богиня Берегиня, або Мокош (Макош), вважалася покровителькою води, сімейного вогнища, родючості.

«Жар-птиця» – весняне сонце.

Кінь – зберігач домашнього вогнища. За повір'ям кінь брав участь у пересуванні сонця небом.

Орел, сокіл, півень – у різних районах Росії ці три птахи символізували вогонь.

«Пара птахів» - символ нареченого та нареченої.

Квіткові орнаменти – процвітання, багатство, народження дітей.

Різноманітні рослини зустрічаються у вишивці залежно від місцевості.

На півдні – троянди, барвінок. У середній смузі – волошка, папороть, на півночі – хвойні гілочки.

Зображення священного дерева зустрічається у багатьох народів.

На Русі священним деревом була береза.

Українській вишивці притаманні такі рослинні орнаменти:

"Виноград", "Хміль", "Дубове листя", "Барвінок", "Троянди", "Смородина", "Калина", "Лілія".

«Барвінок» – символ нев'янучого життя.

«Яблучне коло» розділене на 4 частини та протилежні частини,

виконані в одному кольорі – символ кохання.

«Виноград» – символ сім'ї.

"Зірки" - символ Всесвіту.

«Лілія» - символ дівочої чистоти та невинності.

"Дуб" - символ чоловічої енергії, життя.

«Хміль» ставитиметься до весільної, молодіжної символіки.

"Дерево життя" - стародавній символзображався у вигляді стилізованого листя та гілок.

Сонце - джерело життя, що володіє цілющою силою.