Вогняна пуджа. Вогняна пуджа: ритуальне підношення вогню

16 жовтня з 13:00 лами Дуйнхор дугана "Улан-Уденського дацана" (район Верхня Березівка) проведуть цього року останній молебень "Жинсріг" - Вогняний дар. Підношення через вогонь Божеству Ідам Ямантаке.

Цей обряд буде останнім цього року, тим самим обряд Жінсріг, який проводиться у дацанах, закривається до весни, повідомляє прес-служба БТСР.

Особливо цей обряд сприяє для хорошого навчання студентами та школярам. І тим, хто хоче здобути знання та мудрість. Або ж у кого закриті дороги, хвороби та перешкоди. Вважається, що обряд Жінсріг є одним із найсильніших обрядів для очищення перешкод.

Поодинокий Ямантака - це прояв або еманація Будди Манджушрі, що втілює мудрість. У нашому світі є істоти, яких не можна приборкати мирними способами, а тому Будда Манджушрі набув гнівної форми, щоб призвести до Просвітлення.

Ямантака – гнівне втілення Будди Манджушрі вперше згадується у «Гухьясамаджа-тантрі» (3 ст). Найбільш відомою формою Ямантаки є Ваджрабхайрава («погрозлива ваджра»). Повний описВаджрабхайрави дано у «Ваджрабхайраватантрі».
I Пандито Хамбо Лама Росії Дамба Даржа Заяєв і XII Пандито Хамбо Лама Даша Доржо Етигілов, наголошували на важливості практики Ваджрабхайрави (Ямантаки) і всіляко її поширювали. Їхніми зусиллями вона стала однією з трьох головних тантр, що викладаються у всіх дацанах Росії. Досі ця практика вважається однією з найважливіших як для лам, так і для практикуючих мирян. Навчання та ритрити з цих практик регулярно проводяться в різних частинах світу.

Короткий опис ритуалу Жінсріг - "Вогняна пуджа"

Ритуал Вогняної пуджі проводиться на прохання людей. У деяких випадках для реалізації справ або вирішення проблем людині буває необхідно провести ритуал Жінсріг.
Обряд призначений для усунення проблем, перешкод, хвороб, псування, шкоди від духів місцевості і для очищення тієї місцевості, де проводиться ритуал.

Вогненна пуджа буває чотирьох видів: умиротворююча, що множить, гнівна, підкорює.
Для Міран що можна принести на обряд: Сержем Дееже, Далга. Для обряду можна принести олію топлену, Цамба (борошно смажене).

Перед проведенням ритуалу необхідно підготувати 12 видів підношень тим, хто проводить ритуал (лами підготували), кожен з яких має своє значення:

1. Палички. Палички в залежності від виду Жінсріга бувають різних видів, іноді вони бувають і з листям. Вони є сутністю Дерева Просвітлення. Підносяться задля досягнення пишноти, могутності.
2. Олія – для процвітання справ, матеріального благополуччя, домашні справи.
3. Насіння білого кунжуту - для очищення від неблагих справ, скоєних до сьогодні.
4. Дурва (трава) – для подовження життя.
5. Рис - усунення перешкод до накопичення благих заслуг.
6. Дзампа та кефір – для усунення перешкод до щастя, блаженства.
7. Куша – для застереження від псування, осквернень.
8. Юнгар – для усунення будь-яких видів перешкод.
9. Овес – задля досягнення багатства, матеріального благополуччя.
10. Ячмінь – для досягнення сиддхі прискорення. У власника сиддхі прискорення дуже швидко здійснюються всі справи, задуми.
11. Горох – для фізичної сили, здоров'я.
12. Пшениця – для усунення різноманітних хвороб.

Отримавши посвяту, практикуючий вступає на шлях тантри, з єдиною метою – принести благо всім живим істотам. Однак для того, щоб справді виконати це завдання, потрібно бути просвітленим, і тому на початкових етапахтантричного шляху практикуючий намагається домогтися максимального ототожнення з просвітленим божеством, представляючи його зоровий образ, читаючи його мантри і здійснюючи вогняні пуджі. Вогненна пуджа приносить радість божествам, і ті допомагають практикуючому рухатися шляхом. Вона також усуває неблагу карму, пов'язану з неправильним або неповним читанням мантр, а також перешкоди, що перешкоджають стабільній медитації.

Існує чотири типи ритуальних вогняних пуджів:
Умиротворююча
Примножуюча
Утихомирювальна і
Знищуюча (гнівна)

Умиротворююча вогненна пуджа виконується для умиротворення плодів неблагих діянь, або ж для усунення перешкод і затьмарень. Вона також може здійснюватися для попередження майбутніх труднощів або хвороб, про які стало відомо з пророчих снів і поганих ознак.

Примноження вогненної пуджі здійснюється для продовження життя і примноження багатства, мудрості і заслуг.

Умиротворююча і примножує вогняні пуджі можуть виконуватися як для власного блага, так і для інших істот. У цьому їхня відмінність від підлеглих і гнівних пуджів, які можна проводити лише на прохання інших, оскільки насильницьке підпорядкування живих істот йде врозріз з основними принципами бодхісаттви, що лежать в основі буддійської тантричної практики.

Утихомирювальна вогненна пуджа виконується для підкорення сил, що приносять шкоду іншим живим істотам, а нищівна вогненна пуджа проводиться в тих виняткових випадках, коли всі спроби утихомирення того чи іншого злого духуабо людину закінчуються провалом, і вона продовжує шкодити іншим. Знищувальна вогненна пуджа може змусити шкідливу істоту залишити цю місцевість назавжди або ж вселити в нього такий страх, що вона негайно відмовиться від скоєння неблагих діянь. Здійснюючи знищуючу вогненну пуджу, майстер ритуалу повинен керуватися великим співчуттям не тільки до тих, кому завдається шкоди, але і до самої шкідливої істоти, (бо, чинячи так, вона накопичує негативну карму, яка може стати причиною переродження в одному з нижчих світів самсари, наприклад, в пеклах). У Тибеті такі ритуали найчастіше виконували усунення шкідливого впливу злих духів, одержимості, нападу ворожих армій тощо.

Місце

Вогненна пуджа зазвичай проводиться або на відкритому майданчику або на даху будівлі. В Індії, мабуть, існувала традиція здійснювати вогняні пуджі в спеціально відведеній для цієї мети будівлі, але вона не прижилася в Тибеті.

Візуалізуючи себе в образі божества, майстер ритуалу підносить торму місцевим божествам і запитує їх дозвіл на проведення вогненної пуджі в даному місці. Він подумки уявляє, що божества дають свою згоду. Для того, щоб усунути можливі недоліки даного місця, через яке воно може не зовсім підходити для вогненної пуджі, майстер ритуалу начитує мантри, а щоб зруйнувати перешкоди, які можуть виникати в ході ритуалу, він медитує про порожнечу.

Осередок для умиротворюючої вогняної пуджі

Гладка квадратна земляна платформа фарбується в білий колір. У центрі (як правило, кольоровою крейдою) малюється квітка з 8 пелюсток діаметром 24 пальця, виміряних у ширину. У центрі цієї квітки наноситься ваджра завдовжки 8 пальців. За квіткою слід кільце шириною 4 пальця, куди розміщуються поліни для багаття. За ним слідує кільце з ваджр, шириною в 4 пальці. Це кільце береться у квадрат. Відстань між краєм кільця та квадратом становить 2 пальці. Кожен кут квадрата позначається символом, що складається з половинки ваджри, сонця та півмісяця. Навколо вогнища розкидаються пелюстки квітів.

Осередок для примноження вогняної пуджі

Для цієї пуджі також зводиться платформа, проте в центрі малюється колесо з вісьмома спицями та охопленим полум'ям дорогоцінним каменем на маточині. Колесо полягає у великій квадрат. Відстань від краю колеса до квадрата становить 8 пальців. У цей простір поміщаються поліна для багаття. У наступний квадрат тієї ж ширини вписуються дорогоцінні камені, представлені геометричними фігурами(навколо, трикутником прямокутником), а за ним слідує квадрат, по кутах якого розташовані символи, що складаються з половинки ваджри, сонця і півмісяця. Зовнішній простір шириною 12 пальців посипається пелюстками квітів.

Ритуальне приладдя

Навпроти вогнища зводиться трон із невисокою стінкою, яка захищатиме майстра ритуалу від вогню. У разі проведення умиротворюючої або примножуючої пуджі ця стіна забарвлюється в білий колір, і на неї наноситься склад БАМ, що символізує елемент води. З правого боку від трону поміщається стіл, накритий білою матерією для умиротворюючого ритуалу, або жовтою для примножуючого. На цей стіл розставляються два набори з п'яти видів підношень:

1. Чотири відрізи тканини, білої ― для умиротворюючої пуджі та жовтої – для примножуючої;
2. Три види субстанцій в маслі, що символізує паан (в'яжуча суміш, загорнута в лист бетеля, яка використовується в Індії як жувальна гумка);
3. Торми - ритуальні підношення з борошна, білого або жовтого кольору залежно від пуджі;
4. Свіжозрізані палички завдовжки 12 пальців. Їх необхідно зрізати з кінчиків гілок, вони мають бути свіжими, зеленими, без ознак гниття і з неушкодженою корою. Вони також мають бути прямими, без вм'ятин, рівного розміру. Зріз також має бути прямим. Кінчики змащуються медом та олією.
5. Трава зі свіжими корінцями. Кінчики змащуються медом та олією.
Насіння кунжуту
Нелущений рис
Біле гірчичне насіння
Лущений та нелущений ячмінь
Сочевиця
Пшениця

Всі ці інгредієнти натираються олією та медом. Варений рис змішується з чорною патокою, йогуртом, медом та цукром. Для умиротворюючої пуджі готується особлива суміш, що складається з йогурту, молока, кунжутного насіння, вареного рису, набряклого рису, трави куша, повзучого пирію, сандалового дерева та ароматних білих квітів. Все це поєднується з рослинною олією та медом.

Для примножуючої вогняної пуджі беруться ті самі складові, але якнайбільше з них має бути пофарбоване в жовтий колір.

Всі інгредієнти розкладаються в окремі чаші та ставляться в ряд. Також, залежно від ритуалу, використовується біла або жовта посудина з чотирма видами води: для обмивання рук, ніг і рота божеств, а також для оббризкування їх тіл.

Вогонь

Для умиротворюючої вогняної пуджі вогонь має бути отриманий
― тертям двох шматочків деревини;
― із домашнього вогнища;
― з відокремленого місця;
― з вогнища попередньої вогняної пуджі.

Для примножуючої вогняної пуджі вогонь має бути
― взятий із вогнища царя;
― запалений від дорогоцінного каменю;
― отриманий з вогнища у чернечій кухні.

Одяг практикуючого

Майстер ритуалу та його помічники мають бути одягнені в чистий одяг. Якщо вогняну пуджу виконують миряни, вони надягають білий одяг, якщо проводиться вогненна пуджа, що умиротворює, і жовті – якщо примножує. Ченці можуть одягнути костюми божеств поверх чернечих шат, що допомагає їм уявляти себе в образі божества.

Інші вимоги

Кількість підношень, що здійснюються в вогненному пуджі, може змінюватись. Взагалі, для виконання вогненної пуджі, необхідно отримати посвяту на практику того божества, якому відбувається вогняне підношення. Крім того, потрібно начитати відповідну мантру щонайменше тисячу разів. Людина, яка виконує вогненну пуджу, також повинна дотримуватися тантричних обітниць і обітниць Бодхісаттви.

Іноді перед вогненною пуджею проводиться тривале затворництво, в ході якого нараховується мільйон або два мільйони мантр. При дотриманні всіх правил кількість підношень, що здійснюються в наступному за таким затворництвом вогненної пуджі, повинна відповідати одній десятій від загальної кількості начитаних мантр. Одна десята частина всіх підношень здійснюється Богу Вогню, і виконання такого ритуалу може тривати кілька місяців. Зазвичай проводиться коротка версія ритуалу, в якій Богу Вогню підноситься три жмені кожного інгредієнта, і більші кількості – головному божеству ритуалу.

Якщо під час свого самітництва практикуючий домагається безпосереднього бачення божества, то необхідність у начитуванні мантр та ритуальному вогненному підношенні відпадає, оскільки основна мета вже досягнута.

Вранці в день вогненної пуджі, перш ніж сісти на трон, майстер ритуалу і ченці зосереджуються на образі божества, роблять йому підношення води, квітів, гальм і т.д., а також читають його мантри.

Попередні ритуали

Майстер ритуалу сідає на трон, його ноги схрещені, якщо він виконує умиротворюючу вогненну пуджу, або спущені з трону, як у Майтреї, якщо він виконує пуджу, що примножує. Помічники сідають за ним чи обличчям до нього в одну лінію. На невеликому столику перед майстром ритуалу знаходяться ваджра та дзвіночок, посудина, чаша капала з внутрішнім підношенням та ритуальний барабанчик дамару. Майстер ритуалу та помічники медитують про кохання та співчуття та зосереджуються на образі мандали – небесного палацу, в якому перебуває божество. Мандали ці різняться залежно від цього, якому божеству відбуваються підношення. Зазвичай представляють мандалу божества, якому відбувається вогненна пуджа. Якщо ж пуджа відбувається захиснику, то оскільки не можна зосереджуватися на мандалах захисників, у випадках представляють іншу мандалу.

Поруч із майстром ритуалу стоять дві посудини з водою, одна з водою для оббризкування тіла божества, а друга – для здійснення чотирьох видів підношення води. Вода з другої судини наливається в три морські раковини. Коли настає час кожного із чотирьох видів підношення води, вона наливається в посудину для підношення. В обох випадках вода готується заздалегідь та благословляється начитуванням мантр.

Майстер ритуалу та його помічники знову медитують про кохання, співчуття та порожнечу (взаємозалежності) всіх явищ і потім підносять торму місцевим духам та іншим істотам нелюдської природи, що мешкають у місці проведення пуджі, з проханням не перешкоджати ритуалу та витягти з нього будь-яку доступну їм. Звертаючись із таким проханням, вони не повинні відступати від формулювань священних текстів. Протягом усієї пуджі майстер ритуалу та помічники повинні тримати в руках ваджру та дзвіночок, зберігаючи в розумі пам'ятання про їх символізм.

Далі, вогнище, ритуальне приладдя та підношення оббризкуються водою з судини, щоб усунути перешкоди та їх можливі забруднення. Підношення благословляються за допомогою медитації, в процесі якої вони спочатку розчиняються в порожнечі, а потім знову виявляються з порожнечі, вільні від будь-яких недоліків. Читаються мантри, щоб очистити паливо, олію тощо. Потім запалюється обв'язаний білим хадаком факел, який являє собою довгу жердину, чий кінець обернутий сухою і чистою травою. Перед тим як розпалити багаття, смолоскип також оббризкується водою з судини, щоб усунути можливі перешкоди. Спалений факел поміщається у вільний простір між полінами. Квадратний відріз синьої тканини натягується між двома паличками. У міру того, як розплавлена олія ллється у вогонь, її сім разів змахують над полум'ям. Благословлена читанням мантр трава куша поміщається на кільце з ваджр, по одній гілочці з кожної з чотирьох сторін, починаючи зліва, причому кінчик травинки повинен бути спрямований назовні від практикуючого. Трава куша відома в Індії своїми очисними властивостями, вона також використовується для усунення перешкод. Майстер ритуалу кидає дві гілочки у вогонь, утворюючи захисний покрив для полум'я. В Індії у вогонь кидалося набагато більше трави куша, але оскільки в Тибеті вона не росла, її кількість була скорочена до символічної.

Вогняний дар

Вода знову розбризкується над осередком для усунення перешкод. Майстер ритуалу уявляє, як осередок розчиняється в порожнечі, і з неї проявляється Вайрочана, який потім трансформується у осередок, суть якого мудрість. Він чистий і має всі якості, необхідні для проведення умиротворюючої вогняної пуджі. У самому серці вогнища з'являється полум'я, в центрі якого стоїть Бог Вогню (Агнідеватта). Тіло його біле, має шість рук і три особи: центральне - біле, праве - червоне і ліве - чорне. Права нога його зігнута, а ліва витягнута. З трикутного полум'я в його серці випромінюється промінь світла, який притягує один із його проявів. Воно спочатку виникає на траві куша, а потім розчиняється в цьому полум'ї.

Бог Вогню завжди закликається у вогненній пуджі, щоб підношення не були просто поглинені звичайним полум'ям. Якщо людина виконує вогненну пуджу вперше, вона має залучити Бога Вогню, зробивши йому особливий подарунок – одну десяту частину всіх підношень. Вважається, що після цього Бог Вогню приходитиме щоразу, коли його закликають. З двох наборів дарів, розставлених на столі, один призначається Богу Вогню, а другий – головному божеству чи захиснику, якому присвячена вогненна пуджа.

Знову розбризкується вода з посудини і розкидаються квіти, після чого розплавлена олія виливається з ковша з довгою рукояткою спершу у квадратну лійку (також на довгій ручці), а потім у вогонь. Одночасно майстер ритуалу уявляє, як він сім разів вливає чистий нектар, до рота Богу Вогню.

Основна мета вогненної пуджі – усунення перешкод на шляху до Просвітлення через очищення слідів, залишених звичайними недобродійними діяннями, особливо порушеними обітницями та обіцянками, а також запобігання несприятливому перебігу подій. Однак кожен окремо взятий підношення, що здійснюється в рамках вогненної пуджі, має свою мету. Ми наведемо опис цих цілей у тому порядку, в якому відбуваються підношення.

Підношення розплавленої олії виконується для продовження життя, збільшення заслуг і процвітання. Майстер ритуалу уявляє, що Бог Вогню обіцяє сприяти досягненню цих цілей. Гілочки дерев, трава куша і повзучий пирій підносяться підвищення яскравості образу божества під час зосередження. Гілочки підносяться парами, причому особлива увага звертається на те, як вони росли. Вони складаються однаково, з урахуванням кінців найбільш і найменш віддалених від ствола. Підношення гілок усуває перешкоди, що перешкоджають благополуччю та підвищенню соціального статусу.

Кунжутне насіння підноситься для усунення нечесноти, а повзучий пирій - ще один засіб продовження життя та примноження заслуг; Змішаний з йогуртом рис збільшує щастя, а трава куша захищає від забруднень. Грубий нелущений ячмінь примножує багатство, лущений ячмінь сприяє швидкому здобуттю досягнень, сочевиця підвищує силу, а пшениця допомагає перемогти хворобу. Численні змішані чи "особливі" речовини збільшують мудрість. Всі ці підношення, однак, єдині в тому, що зрештою ведуть до вищого досягнення - Просвітління.

Мирна вогненна пуджа, що виконується після самітництва, усуває неблагу карму, накопичену через нестабільну медитацію, неправильне або неповне читання мантр. При виконанні примножуючої вогняної пуджі, підношення звершуються Богу Вогню з проханням збільшити термін життя, заслуги, багатство і мудрість, що набуває через слухання, роздуми і зосередження.

Другий набір підношень призначений основному божеству чи захиснику. Майстер ритуалу благословляє підношення, уявляючи, як вони спочатку розчиняються в порожнечі, а потім знову проявляються, маючи природу порожнечі. Після цього він у найдрібніших подробицях представляє мандалу - небесний палац основного божества вогненної пуджі. Палац цей з багатьма божествами, кожне у відведеному йому місці, з'являється з серця Бога Вогню. Якщо божество не має мандали, тоді майстер ритуалу представляє його на троні або на колісниці.

Якщо мандала використовується, тоді один із помічників здійснює простягання перед її образом, наприклад, намальованим на тканині, і підносить молитви основному божеству, в яких повідомляє йому про цілі проведення даного ритуалу. Він також просить його увійти до небесного палацу, який майстер ритуалу представляє в серці полум'я. Помічник потім насипає в чашу жменю зерна і обходить мандалу, читаючи мантри кожного божества мандали. Потім він подумки запрошує кожне з божеств перенестися з мандали в чашу, в якій, крім зерна, знаходяться маленькі шматочки тканини. У супроводі цимбал та труб він тричі обходить вогнище і підносить чашу майстру ритуалу. Майстер ритуалу зраджує зерна вогню, читаючи мантри божеств і уявляючи, як вони залишають чашу і входять у небесний палац, який він представляє у самому серці полум'я.

У цей момент вдається вогню другий набір підношень. Їх набагато більше, ніж дарів Богу Вогню, проте сама процедура, порядок і призначення дарів ті самі.

Після здійснення підношень головному божеству, невелика кількість їх підноситься його оточенню. Після того, як підношення скоєно, майстер ритуалу розбризкує воду з судини над осередком, думаючи, що все нечисте тепер очищене.

Божествам підноситься розплавлена олія та квіти, а потім торма. Майстер ритуалу уявляє, що за своєю суттю вона є чистим нектаром. Слідом за цим вогню віддаються два відрізи матерії, які покликані символізувати верхні та нижні шати, а потім спалюють олію та мед (паан) і, знову, квіти. Читаються вихваляння божествам, яких просять виявити милосердя, якщо якихось помилок було допущено під час вогненної пуджі. Їх також просять сприяти досягненню бажаних цілей.

Якщо під час вогненної пуджі не використовувалося зображення мандали, і небесний палац лише візуалізувався, тоді основне божество просять увійти до нього, а Бог Вогню тим часом розчиняється у майстрі ритуалу. Якщо також застосовувалося мальовниче чи інше зображення мандали, тоді уявляють, як божества повертаються до нього з палацу, який майстер ритуалу представляв у серці полум'я. При цьому спочатку божества переносяться в чашу із зернами, яку помічник несе під звуки цимбал та труб.

Сім підношень звершується Богові Вогню, який залишається в полум'ї. Підношення відбуваються у тому порядку, як і раніше: невеликі кількості всіх субстанцій, дерево, трава тощо. потім ця процедура повторюється, за нею слід підношення гальма та вихваляння. Майстер ритуалу просить Бога Вогню надати йому допомогу та підтримку, позбавити хворобу, продовжити життя та примножити багатство. Він також просить його виявити терпіння, якщо якихось помилок було допущено під час ритуалу. Запросивши його заради себе та інших, майстер ритуалу тепер наказує йому піти, але просить його повернутись, коли його присутність знадобиться знову. Основне божество повертається у свою небесну обитель, а Бог Вогню знову спрямовується у сутність полум'я.

Якщо час дозволяє, можна залишити полум'я повільно догоряти. Якщо ж його потрібно погасити, тоді для умиротворюючої вогняної пуджі використовують суміш води і молока, а для примноження - запашні води. Попіл, що залишився, потім збирають у посудину і відносять до проточної води, куди його і висипають.

Переклад Юлії Жиронкіної

Один із значущих з буддистської точки зору та цікавих для присутніх на ньому людей обрядів – Жинсрег, або Вогненна пуджа. На початку листопада в Санкт-Петербурзькому дацані такий обряд провели ченці монастиря Тибету Дрепунг дацана Гоман, які прибули до Росії з благодійними цілями. Цей ритуал зародився в Індії за часів раннього буддизму. Тоді для проведення обряду буддистські священнослужителі розпалювали багаття на березі Гангу. До Росії обряд пуджі прийшов із Тибету. Під час розквіту буддизму в середині та наприкінці XIX століття у Бурятії цей молебень проводили у багатьох дацанах.

Обряд Вогняної пуджі також називають підношенням господареві вогню. Ритуал хороший для очищення від кармічних перешкод, хронічних хвороб, псування. Особливо корисний він для усунення перешкод до довгого життя, сприятливий для початку будь-яких справ, відкриття нової справи.

Як у всіх ритуалах буддизму, Жінсрег має зовнішній і таємні смисли. Весь ритуал присвячений божеству Ямантака. Проводить обряд так званий майстер ритуалу – лама, що має особливу посвяту. Його відрізняє спеціальне вбрання та особлива п'ятигранна корона на голові. Цю корону в буддизмі називають «діадема п'яти дх'яні-будд», де на кожній грані представлено одне з дх'яні – сімейств Будд, що відповідають за різні частини світу: схід, північ, захід, південь і центр, – що також різняться відповідно за кольором: синій, зелений, червоний, жовтий та білий.

Під час обряду господареві вогню традиційно підносяться дванадцять видів підношень, кожна з яких усуває будь-який вид затьмарень. Так, чорний кунжут є символом очищення від скверни тіла, мови та розуму, допомагає позбутися депресій та поганого настрою, рис є символом накопичення добрих діянь та чеснот, ячмінь сприяє збільшенню духовної сили, горох – фізичній. Тростинні палички (у Росії при обрядах замість очерету використовують гілки верби строго певної довжини) символізують могутню велич, овес є символом збільшення багатства, пшениця – символ позбавлення хвороб, а колосся проса – символ довголіття. Обов'язковий елемент підношення господареві вогню – топлене масло, воно не просто допомагає багаття яскравіше і сильніше горіти, а, будучи символом породження могутності, показує, чи прийняв господар вогню той дар, який йому роблять лами і всі, хто зібрався. Якось під час такого обряду я чула коментар лами-тантриста. Священнослужитель говорив про вогонь як про живу істоту: «Ось зараз він пробує те, що йому піднесли ( в цей час вогонь горів рівно – О.М.), Ось він розкуштував, зрадів ( вогонь яскраво спалахнув). А ось зараз йому дадуть масло, і вогонь буде веселитися - ой, як смачно! ( з'явилося яскраве полум'я і пролунав характерний тріск).

Вважається, що на місце, де читається Жінсрег, спускаються боги. Господарі річок, гір та лісів збираються разом, щоб вислухати прохання людей та прийняти їхні дари. Вони готові виконати бажання віруючих. Але для цього люди повинні шанувати навколишню природу, шанобливо ставитись до всього святого. Важливою частиною обряду є молитва за краще переродження тих, хто пішов. Особливо це стосується тих людей, що пішли з життя внаслідок катастроф, невиліковних хвороб, суїциду. Після проведення цього обряду вони можуть знайти інше, найкраще народження.

Якщо колись ви дізнаєтеся про проведення Вогненної пуджі поряд із тим місцем, де ви живете, обов'язково відвідайте цей обряд. Це і барвисто, цікаво, і надзвичайно корисно, якщо, звичайно, ви хоч трохи вірите в карму. Хоча, знову ж таки перефразую відомий вислів, зневіра до закону (у даному випадку – закон причинно-наслідкового зв'язку, тобто карми) не звільняє від відповідальності за своє життя.

Прочитав новину - у травні до Томська приїдуть сім лам тибету і влаштують "фестиваль буддійської культури".

Залишу на їхньому совісті чергове лицемірство, бо, як свідчить програма цього "культурного фестивалю" - чесніше це назвати релігійною прозелітичною акцією. І, благаю, не треба говорити, що буддизм "прозелітизмом не займається"... Чого ж, наприклад, Оле Нідалколесить світом, буваючи в країнах, де буддистів зроду не бачили?

Серед анонсів цього суто "культурного" фестивалю значиться у висновку проведення "Вогняної Пуджі Ямантаки". Одна цікава інтелігентна дама, яка, до речі, прорекламувала цей "культурний фестиваль" у себе на сайті, поцікавилася:

Вогняна Пуджа Ямантаки – це що?

І хтось, Євгеній Ніхто Курочкін, їй відповів:

Вогняна пуджа Ямантаки - усунення "надлишку" та "недоліку". У монастирях Тибету вогненна пуджа є важливим ритуалом. Вогненна пуджа сприяє набуттю двох видів духовних досягнень - звичайних та вищих. Під вищими досягненнями розуміється набуття стану Будди, а під звичайними - здатність безперешкодно виконувати будь-які мирські відносини.

"Під час цього ритуалу ми здійснюємо підношення, по-перше, непросвітленому божеству вогню і, по-друге, просвітленому Ямантаку, - розповідає чернець Туптен Шакья. - Ми підносимо їм дванадцять субстанцій для того, щоб вони усунули перешкоди, великі та малі неприємності, недуги і хвороби, і дарували нам благополуччя.Під час вогненної пуджі всі ми накопичуємо дуже багато заслуг, особливо, якщо візуалізуємо у вогні мандалу Ямантаки».

Кожна з дванадцяти субстанцій, які лами підносять світському божеству вогню та просвітленому Ямантаку, має своє призначення. Маленькі гілочки дерева спалюють для того, щоб у нас з'явилася міць і пишність. Палена олія - для набуття багатства, кунжут - для очищення від нечесноти. Траву рампа – для подовження життя, а рис – для збільшення заслуг. Траву куша підносять для очищення від забруднень, які часом виражаються в поганих снах, та припинення шкідливих впливів ззовні. Ячмінь – для примноження врожаю, а пшеницю – для позбавлення від хвороб.

Зазвичай на ритуал вогненної пуджі родичі померлих людей приносять із собою їхні імена, записані на маленькі аркуші паперу. Коли лами кидають ці листи у вогонь разом із чорними зернами кунжуту, у цей момент згоряє негативна карма померлих, яку вони нагромадили у минулих життях. Завдяки цьому їх переродження, чи то майбутні, чи ті, які вони вже прийняли на момент проведення ритуалу, будуть більш сприятливими.

"Крім того, вогненна пуджа дозволяє зменшити і нашу власну негативну карму, - пояснює Туптен Шакья. - Якщо людина присутня на вогненній пуджі і підносить молитву головному божеству Ямантаке, то він променями свого співчуття усуває його проблеми і виконує бажання. Ми накопичуємо позитивну карму і мимоволі. згодом досягнемо стану Будди".

Вважається, що дим від багаття, де спалюються дванадцять видів підношень, усуває хвороби вітру, жовчі та флегми та перешкоджають їх виникненню. Тому тибетці традиційно обходять багаття за годинниковою стрілкою, наповнюючи легені благословенним димом. Попіл від вогненної пуджі зазвичай розвіюють по полях, щоб урожай був рясним, і комахи не могли завдати йому шкоди.

"Якщо люди приносять на вогненну пуджу невеликі підношення, наприклад, рис або топлене масло, у цьому випадку вони закладають із просвітленим божеством зв'язок, який призводить до зростання їхньої позитивної карми".

Прочитавши це, не можу не втриматися, від прямо-таки крики моєї душі:

- Адже це, з погляду Православ'я, просто дрімуча магія, чаклунство!Двадцять перше століття надворі! Усі томські організатори цієї буддійської прозелітичної пропаганди, усі бажаючі її відвідати, і відзначилися в цьому в "Контакті" не напівграмотні кочівники, не дрімуча сільськість, - буквально все, люди з вищою освітою: ТГУ, ТПУ, ТГПУ…

Гарні люди, Ви дійсно вірите, що, якщо спалити у вогні топлене масло, то у Вас додати багатство?! А від кунжуту, що погорів, зникне нечеснота і згоряє негативна карма померлих?! А спалений демону вогню ячмінь допоможе врожайності на городі?

Двадцять перше століття – вік освіти і науки, і вік неймовірного мракобісся! Ось де кузня мракобісся – томські університети. Ось вже воістину: "І як вони не дбали мати Бога в розумі, то зрадив їх Бог нерозумному розуму - робити непотреб" (Рим.1:28). Які жалюгідні і божевільні люди, які бажають стати богами, і впливати на дійсність, при цьому заперечуючи існування Бога як творця світу.

"Ти бо мій Творець і всякому благу Промислник і Подавач, про Тебе всю надію мою, і Тобі славу посилаю" ... - це слова з третьої ранкової молитви святого Макарія Великого, відомої кожній дитині з дійсно православної сім'ї.

Навіщо "чаклунам" з Тибету та випускникам томських університетів Бог-Творець? Уяви у вогні двох демонів, спали їм півдюжини продуктів, і все в тебе буде без Бога, без Христа, завтра Якого розіп'ються: від гріхів позбавишся, отримаєш "потужність і пишноту", набудеш чесноти, багатство і врожай...

"Отче! пробач їм, бо не знають, що роблять" (Лк.23:34).

… чи може таки знають?

Максим Степаненко, керівник

Місіонерського відділу Томської єпархії

російською Православної Церкви

Вогняну пуджу не обов'язково робити лише у День літнього сонцестояння. Але саме в цей день вона багаторазово ефективна.
Пуджа - це одна з найдавніших ведичних дій. Вона проводилася в усі віки задля досягнення будь-якого результату. Пуджа – це спосіб, який дано самим Всевишнім, людям, щоб безпосередньо контактувати з ним. Я, звичайно, розумію, що в наш вік деградації є багато сентиментальних людей, які хапаються за серце і говорять про те, як вони люблять Бога і як Бог любить їх, при цьому роблячи зворушливий вираз обличчя. Вони говорять безліч сентиментальних промов, що вони говорять з Богом прямо, і він їм навіть відповідає...

Але сентименти – це сентименти. На духовному Шляху – це сміття. Вони Вам ніяк не допоможуть, а от нашкодити можуть і дуже сильно. Тому не захоплюйтеся будь-якими сентиментальними слабкостями. Так, вони допоможуть Вам іноді зняти стрес, пошкодувати себе, показати собі та оточуючим, що Ви чутлива, легкоранима, піднесена людина. Але все це не має жодного відношення до справжніх станів височини та духовності. Якщо хочете грати далі в гру переконання інших і себе в тому, чого немає, то можете продовжувати цю непотрібну працю.

Мова ж сьогодні піде про стародавньому методізв'язки із Богом. Цей метод працює також, як - Ви берете рис, варите його за відомим рецептом, додаєте сіль, олію та спеції. у результаті виходить рисова каша. Всі. Жодної містики, жодної релігії. Один процес і більше нічого. Ви робите так і у Вас виходить обіцяний результат. Це пуджа – Ви робите, як сказано Богом через давні писання, та отримуєте результат. Не потрібно жодних сентиментів, не потрібні релігійні стогнання чи зображення екстазу із закочуванням очей. Потрібно просто зробити та отримати зв'язок з Богом.
Пуджа – це зв'язок із Богом. Люди, яких Ви бачите щодня на вулиці, не мають зв'язку з Богом. Вони як мертві. Вони не народжувалися, не живуть і дата їхньої смерті не має жодного значення, т.к. вони й не живуть зовсім. Пуджа дана всім як найпростіший спосіб зв'язку з Богом. Той, хто зв'язався з Богом, той торкнувся самого Життя, до свого джерела. І не важливо, що Ви проситимете, якщо Ви зв'язалися через пуджі з самим Життям, це вже чудово саме по собі. Це вже дуже багато.

Пуджа. Основний варіант

Пуджа проводиться на багатті. Перед його розпалюванням постарайтеся зробити обмивання. Це можна зробити вранці, прийнявши душ. Одягніть по можливості чистий одяг. Встаньте перед місцем проведення пуджі або сядьте (наприклад турецькою), склавши долоні в мудру "намасті", тобто. склавши долоні разом, як за молитви. І в цьому положенні зверніться до Бога з приблизно такою молитвою: "Прошу вибачення за всі помилки та образи, які я можу здійснити під час виконання цієї пуджі". Справа в тому, що може статися безліч речей, усвідомлених та неусвідомлених, які Ви можете зробити неправильно. Ця молитва позбавить Вас наслідків неправильних дій.
Треба сказати, що пудж повинен проводити брахман. Але оскільки в наш час брахмани - велика рідкість, то проводити її доведеться Вам. І помилки є неминучими. Хоча б одна з таких помилок – це те, що Ви не брахман та недостатньо чисті. Проте Ви можете проводити пуджу.
Нарвіть красиві квіти. Краще це зробити десь поруч, наприклад, у полі. Їх не треба нюхати. Понюхати можна інші квіти, щоб знати, що вони приємно пахнуть. Для пуджі – квіти не нюхають. І це можуть бути будь-які квіти. Проблем тут немає - у полі їх безліч.
Також знадобиться небагато фруктів. Це може бути, наприклад, трохи черешні, одне яблуко (груша), 2-4 сливи, маленьке гроно винограду, трохи суниці (або будь-яких ягід), трохи горіхів. Це приклад. Просто, щоб Ви зрозуміли, що потрібно. Фрукти чи ягоди можуть бути різні. Перевагу віддавайте найсвіжішим фруктом. В ідеалі, звичайно, краще ті, які виросли, наприклад, у Вас на дачі. Фрукти та ягоди потрібно обов'язково перед пуджем помити.
В принципі може бути достатньо лише квітів та польової полуниці (зараз її багато), якщо у Вас немає дачі чи городу. Квіти та полуницю можна нарвати на природі – це все свіже, чисте та ідеальне для пуджі.
Далі йде останній продукт, з яким може бути найбільше проблем. Але він дуже бажаний. Це топлена олія. Ця субстанція є надзвичайно важливою. Про його містичні властивості можна говорити довго. При попаданні гхи (паливної олії) у вогонь - все місце навколо освітлюється золотою духовною аурою і це місце в мить перетворюється на подобу духовного світу. Я не думаю, що Ви робитимете гхі самі. До того ж те з чого Ви його робитимете, може теж виявитися впереміш із якоюсь гидотою, яку люблять підмішувати на наших молочних заводах. Єдине, що можу порадити – купити топлену олію на ринку у фермерів. Багато хто з Вас знає про що я говорю. Є точки, де продають молочну продукцію ті чи інші радгоспи чи господарства. Тобто. безпосередньо, минаючи магазини. Їхня продукція чистіша.
Якщо таких точок у Вас немає, купуйте в магазині. Але ґрунтовно вивчивши вміст на упаковці. Або ж купіть звичайне вершкове масло.
Отже, у Вас є все. Розпалюйте багаття і сідайте біля нього зі схрещеними ногами. Зазвичай гхи (паливне масло) ставлять біля вогню, щоб воно розтопилося і було рідким. Можете зробити так. Але ж можна не робити. Просто ложечкою (наприклад їдальні) берете невелику грудку (у звичайному стані воно як мед) і кидаєте (ллєте) у вогонь. У цей час слід вимовляти мантру. Ви можете вимовляти будь-яку мантру з тим ім'ям Бога, яке Вам більше подобається. Наприклад: "Ом Вішнаве Намаха", "Ом Нараяна Намах". Можна рангом нижче. Наприклад імена Божеств або Богинь, які по суті слуги Всевишнього: "Ом Ганеш Намах", "Ом Мата Дурге Намах", "Ом Шива Намаха" і т.д. Можете просто співати "Ом, Ом, Ом..." і думати про Всевишнього.
Далі Ви берете долонею трохи квітів. Квіти луші якщо лежатимуть у долоні як у човнику. Повторюєте мантру, обертаєте три рази перед вогнем за годинниковою стрілкою (якщо дивитись від себе) долоню з квітами і потім кидаєте квіти у вогонь. Весь цей час Ви повторюєте мантру.
Далі знову ллєте гхі в багаття. І після цього, як із квітами, робите те саме з фруктами.
Знову чергуєте з гхі. І знову робите те саме з квітами. Потім із фруктами, потім із квітами тощо. Поки що все не скінчиться.
Мантр потрібно не просто механічно повторювати. Вам потрібно думати про об'єкт цієї мантри. Якщо це Вішну – то думайте про Вішну (Творця матеріальних світів), якщо це Нараяна - то думайте про Нараяна (Творця духовних світів).
Можете вимовляти мантру російською. Наприклад так: "О, Всевишній, вся слава Тобі!", "О, Творець, прийми це від мене!" і т.д. Так думати про те, для кого ви проводите пуджу, буде легше.
На цьому пуджі закінчено.

Як я вже сказав, головна мета – це зв'язок із Богом. Сам факт того, що Бог прийняв від Вас щось - є сам по собі виконанням будь-якого бажання і будь-яких мрій. Проте, як правило, пуджа проводиться з проханням про щось. Тому можете під час Пуджа тримати в думках якесь бажання, прохання до Творця. Це може бути будь-яке бажання.

Пуджа. Прості варіанти

Робите все як в основному варіанті, але використовуєте тільки квіти. В принципі не важливо, що саме Ви запропонуєте Богу, головне, щоб він прийняв це. Якщо він це приймає, то разом з цим він приймає Ваше прохання, тобто. виконує ваше бажання.
Інший варіант дуже простий пуджі. Ви робите світильник із гхі. Такі світильники зазвичай продаються у езотеричних магазинах. Можна зробити самим. Принцип простий: маленька чаша і ґнот, який якимось чином закріплюється (). Всі. Гніт підпалюється, світильник горить. Далі повторюєте мантру, думаєте про Всевишнього (ніби Він перед Вами), обертаєте світильник з палаючим гхі за годинниковою стрілкою три рази і тримаєте у думках своє бажання. Ставіть світильник перед собою на підлогу. Далі крутите також квіти, потім фрукти. Все це кладете поруч із світильником. Коли квіти і фрукти закінчуються - закриваєте очі, розміщуєте руки перед собою (намасті) і повторюєте хвилину або більше мантру. Далі квіти та фрукти можете покласти наприклад на підвіконня. Нехай вони пролежать там весь день. На наступний день фрукти можете з'їсти чи викинути. Самі по собі вони вже більше не є чимось важливим.

День літнього сонцестояння

Цю пуджу особливо сприятливо проводити у День Літнього Сонцестояння.

Незабаром буде дуже важливий день – День Літнього Сонцестояння. Він почнеться рано-вранці 21 червня (о 5 годині ранку). Це не якась релігійна чи людська подія. Це явище космічного масштабу та важливості. Це космічний день, який не залежить від будь-яких людських філософій, релігійної схильності чи висновків. Це космічний факт, який трапляється з космічних причин. Він трапляється завжди, незалежно від того, у що людина вірить чи не вірить.
Про цей факт можна лише знати чи не знати. Багато людей, захоплені матеріальним життям – про нього не знають. Вони підуть, як завжди, на роботу, займатимуться своєю суєтою і пропустять цей день. Він для них буде звичайним днем.
Але Йоги знають про цей день і знають, що якщо його використовувати правильно, то можна отримати дуже велику користь.

Що ж можна робити цього дня?
По-перше, цей день - дуже потужний очисник, як тіла, так і всіх. тонких тіллюдини та її свідомості. Це робиться вогнем. Є тонкий вогонь, який у цей день сходить на Землю, а є грубий вогонь, який нам найбільш відомий – це видимий вогонь, наприклад багаття.
Саме у цей день грубий матеріальний вогонь стає ідентичним тонкоматеріальному вогню. Невидима найпотужніша субстанція тонкоматеріального вогню може використовуватися у вигляді звичайного земного вогню. Вогонь має і в інші дні таку здатність, але значно меншою мірою, ніж у цей день. Тож пропустити його не бажано.
Рекомендую всі практики з вогнем, які Ви знаєте. Деякі практики.
Вогонь у цей день настільки сильний, що здатний знімати всі види прокльонів, псування тощо. Як наприклад: " родове прокляття", Вінець безшлюбності", "родове безгрошів'я", "псування на гроші", "псування на смерть-хвороби" та ін.
Зазвичай Йоги розпалюють кілька багать навколо себе і сидять у цьому оточенні. Для Вас може бути добрим варіантом розпалити 3-4 багаття і посидіти в центрі близько 30 хвилин. Якщо не можете вийти на природу, то зробіть навколо себе оточення зі свічок і посидіть у центрі 30-60 хвилин (як варіант)
Якщо Ви вирушаєте на природу групою, то добре зробити низку вогнищ. Тобто. кілька багать (5 і більше) з одного боку, і стільки ж з іншого. Виходить ніби коридор. Через цей коридор треба ходити. Щонайменше 9 разів. Під час проходу можна тримати якесь бажання в думках, і воно здійсниться. Якщо Ви одні, то можна розпалити 2 вогнища, ліворуч і праворуч і проходити крізь них (але краще більше багать). Якщо у квартирі, то можна цей коридор зробити зі свічок (як варіант)
Під час роботи з вогнем треба не боятися спеки. Так очищається наша ДНК та швидко еволюціонує. Це, до речі, науковий факт. Короткочасно тіло нагрівається до 42 градусів, що активізує особливі процеси в організмі, які починають працювати лише за високої температури. Народжуються нові білки, які несуть у собі інформацію тонкого вогню, вони впроваджуються в ДНК, перекодуючи її на рівень вище, що змінює Долю людини.
Очищаються енергетичні канали та головні канали голови. Що дозволяє чути керівництво вищих істот, голос Рода.
Після такої практики Ви можете легко зустріти свою половинку. Тому що забруднення на вашому шляху розчищаються. Канал, що зв'язує Вас з народження з Вашою половинкою, стає чистим. І енергії почнуть притягувати Вас один до одного, де Ви не знаходилися б.
Дуже бажано цього дня обмитися у будь-якому природному джерелі. Вода та вогонь - це наймістичніші субстанції на Землі. І цього дня вони як небесний Ян (чоловік) та небесна Інь (жінка) спускаються на Землю у своїх тонких та могутніх проявах (енергіях).

Примітки

Не обов'язково проводити основний варіант пуджі саме на природі, десь у лісі тощо. Можна проводити, наприклад, на дачі. Тобто. використовуйте те, що маєте.
Фрукти, як відомо, переважно складаються з води, тому майте паличку, щоб, якщо знадобиться, недогорілі фрукти переміщати ближче до центру багаття. Вони мають повністю згоріти. Також запасіть трохи гілочок, щоб підтримувати багаття під час пуджі.
Навколо не повинні бігати собаки чи кішки. Якщо Ви вирішите взяти з собою собаку і вона торкнеться предметів пуджі - можете одразу вважати, що пуджа не вийде. Т.к. предмети стали нечистими.
Як Ви вже зрозуміли, навіть просто підпалювати кожен день світильник з гі - дуже корисно для очищення аури Вашого будинку. Тож рекомендую це робити. Для всіх негативних сутностей підпалювання такого світильника подібно до ефекту атомної бомби- вони розлітаються на всі боки від сили цього духовного світла.

Тобто. в Індії - це цілком нормальне явище, коли прямо в квартирі розпалюють багаття і проводять необхідний обряд (ніхто в ліс для цього не йде, щоб розвести багаття). Там не виникає питань виду "А ось димом смердить...". Там є конкретно поставлене питання "Треба - значить треба", і ніякі другорядні деталі не можуть перешкодити цьому. Звичайно, у кого будинок великий – ті роблять у дворі (під навісом), але у більшості невеликі будинки – і роблять прямо у будинку. І це нормально, т.к. Пуджи також проводять усередині самих Храмів – тобто. часто це саме внутрішній захід, а чи не зовнішній. Хоча у ведичні часи, це все ж таки було заходом, що проводився в чистому природному місці. Але вже давно це все перемістилося під навіси, і внести Храмів та будинків. Тому проводити Пуджу вдома – це цілком нормальне явище.

Спочатку я скажу найбільш ідеальний варіант для проведення Пуджі вдома, а потім уже варіанти, які підійдуть усім.

Вам знадобиться 4 червоні цегли, щоб викласти хоча б невеликий квадрат з них. Розміром в одну цеглу. Можна з розрахунку постановки цегли на ребро. Якщо потрібен вогонь більший, то, зрозуміло, розмір печі має бути вже 8 цеглин. Усередині цегли має розпалюватися залізний квадрат, на який сипеться пісок Ці цеглини можна збирати і розбирати. В Індії зазвичай використовується саме такий варіант (коли потрібно - все збирається, проводиться обряд, а потім знову розбирається). Знизу стелиться щось вогнетривке. Цьому моменту потрібно приділити найважливіше значення – вогонь у квартирі має бути повністю контрольованим. В Індії його привчили як змій, тому там все це виглядає таким простим (вони з дитинства з ним грають, він є майже в кожному будинку, там багато хто досі готує їжу саме на живому вогні і чути не хоча ні про який інший варіант) . Але Ви повинні розуміти, що вогонь це те, з чим Ви повинні бути завжди акуратні.

Якщо робитимете варіант з цеглою - то вогонь все одно робіть невеликим (поки не з'явиться досвід). Перед проведенням Пуджі на цеглу по периметру посипте тонку рисову доріжку (читаючи мантри) і покладіть головки квітів. Потім розведіть маленький вогонь. Якщо використовуватимете сухі та тонкі палички – то диму майже не буде. Паличок багато не потрібно, тому що, коли розведете вогонь - трохи підливатимете паливне масло - і вогонь підтримуватиметься саме за рахунок його (буде щось подібне до світильника). Щоразу, підливаючи ложечку олії, читаєте мантру. Якщо Ви не один проводите, то спочатку мантру читає ведучий - потім мантру повторюють за ним присутні і після цього (або під час цього) олія ллється на вогонь (мантра може читатися одночасно всіма). Так само береться в праву долонюдрібка наприклад рису, читається ведучим мантра, за ним все повторюють і все кидають у вогонь рис. Те саме стосується і пелюсток квітів, шматочків фруктів тощо. Тобто. кидаєте у вогонь все найкраще і гарне (благотне), як пропозиція Вішну (Вишньому). Найпростіша мантра – це Гаятрі мантра. Якщо не знаєте яку краще – то повторюйте її. Так само хороші мантри. Бажано час від часу протягом проведення Пуджі дзвонити в дзвіночок.

Варіант без цегли

У принципі тут може бути будь-що. Знаходьте щось на кшталт сковорідки. Сковорідка має бути нова, тобто. не так, що Ви на ній готували і просто помили. Насипаєте трохи на дно піску (пісок має бути чистим, не з пісочниці, якщо немає - то можна без нього або просто землю чи глину з чистого місця). Під низ розміщуєте лист чогось непоганого (наприклад лист заліза), а також теплоізоляційний прошарок, т.к. сковорідка нагріватиметься, нагріваючи залізний лист внизу. І далі все те саме.

Ще раз повторюю – будьте обережні з вогнем.

Головні принципи проведення Пуджі – чистота. Обов'язкове омивання та чистий одяг. Бажано перед Пуджа почитати мантри, щоб очистити розум. Наприклад "Ом намо Нараяна" або "Ом Вишнаве намаху".

Дуже простий варіант

Для цього варіанта можна обійтись навіть одним світильником. Берете маленьку тацю. Зазвичай для цього випадку використовується якась гарна таця, часто посріблена. Великий не потрібний, за розміром трохи більше від звичайної тарілки. В Індії зазвичай є цілі набори для цієї такої Пуджі, що стримують тацю, дзвіночок, світильник, невеликі філіжанки і т.д.
Ближче до краю розміщуєте світильник на топленому маслі та підпалюєте. Загалом будь-який вогонь для Пуджі також підпалюється з мантрами. У ведичні часи навіть сам вогонь матеріалізували, вимовляючи необхідну мантру для цього. Бажано перед запалюванням світильника по периметру підносу покласти 5-7 невеликих головок квітів, а також посипати вузьку рисову доріжку навколо. Потім підпалюєте.
Отже, світильник горить. Берете в праву долоню, наприклад, пелюстки квітів (затискаючи між подушечками великого пальця і відсальних пальців), робите кругові рухи перед вогнями і читаєте мантру. Потім кладіть у центр підносу. Потім знову бетете щось пальцями (наприклад, трохи рису, шматочок фрукта і т.д.) і знову обертаєте з мантрою і кладете в центр.
Бажано іноді дзвонити в дзвіночок.
Коли закінчуєте, складаєте руки в намист і трохи помедитуйте, дивлячись на вогонь.

Головне в Пуджі – це щирість та чистота. В індійських Храмах можна часто зустріти варіант, коли пуджарі (той, хто здійснює службу в Храмі) дістає фрукти, квіти та інші складові Пуджі зі звичайного відра. Зрозуміло це відро, невикористовуване ніде за прямим призначенням. Але це звичайне відро. Це не якась позолочена ваза для фруків. Це звичайне цебро з господарського магазину. І так на кожному кроці. Ви не побачите жодного лиску і шику. Але все дуже щиро і все дуже чисто.