Бог води у слов'ян. Ящір - бог води у давніх слов'ян

Відомо, що у слов'янській, як і будь-якої язичницької міфології, за певні стихії відповідає не один, а цілий пантеон богів. Стихія води винятком не стала. За різними мірками водних богів (у тому числі й дрібних) у слов'янської міфологіїбуло близько дюжини, але найважливішими вважалися лише троє.

Точний список усіх слов'янських богів води привести важко, проте з переказів, казок та історичних записів до сучасників дісталися відомості про такі:

1. Дана- Богиня води, покровителька річок. Разом із нею згадуються річкові божества Дніпро, Ока, Агдель, Дон та Кама.
2. Всі русалки, серед них і русалка Рось(Дружина Перуна, дочка Асі-Ясуні Світлославни і Дона).
3. Морська цариця(її друге ім'я Вода-Цариця).
4. Волиня- Велика володарка океанів.
5. Батюшка Водяний, що вважається начальником над водою та Озерний - дух озер.
6. Морський Цар та Морська Царівна Моряна- Діва морських вод.
7. Градівник- Бог злого дощу, дощу з градом. Також його називали ведуном та чарівником. Вважалося, що він міг відвернути непогоду від рідного села.
8. Ситиврат- Король благодатного дощу.
9. Переплут- у слов'янській міфології бог моря та мореплавства.
10. Морські Цариці та Морські Діви- Морські красуні.
11. Рибич- Покровитель риб.

Крім основних водних богів, є також дрібні водні духи, такі як:

• болотниці;
• вирники;
• водяний чорт та інші.

Бог моря Переплут

Слов'янський бог Переплут - бог всіляких шляхів та доріг, мандрівників та мореплавців. Відповідно, бог самого мореплавства.

Спочатку було створено, щоб захищати людей від пригод на воді та не допустити їх загибелі у морських подорожах. Переплутаний мовчазний і небагатослівний. Таким він був створений для того, щоб швидко рятувати людей із небезпечних ситуацій, часто не пояснюючи ні методів, ні причин.

Ім'я Переплут походить від церковнослов'янського Переплуть, яке, своєю чергою, походить від слів «блукати», «шахрай» і «переплисти», оскільки Переплут насамперед бог мореплавства.

• Стихія. Цей бог належить водної стихії.
• Ієрархія. У прямому підпорядкуванні у Переплута водяні. Сказати того ж про морські вітри не можна, але до думки та слів божества завжди прислухаються.
• Сфера впливу. Основними сферами впливу Переплута вважаються мореплавство, шляхи та дороги, мореплавці та мандрівники. Але крім цього він також вважається богом насіння, сходів та достатку. Вважається, що причиною тому є те, що коріння рослин «блукають» подібно до дорог, переплітаються між собою і шукають. вірний шлях. Тому робота Переплута – показати їм цей вірний шлях, надати допомогу. А де добрий урожай - там і достаток.
• Вшанування. У «Слові Іоанна Золотоуста» є цікавий запис про те, що люди пили «повертається в розіт», коли віддавали данину Переплуту. Ніхто точно не знає значення цієї фрази, тому думки зійшлися на «крутих» - у значенні танцю та хороводу, руху. Тобто цього бога шанували рухом.

Богиня Агідель

Агідель - богиня річки Агідель. Вона є онукою великого бога Сварога. Батьком її є Ільма Сварожича, а мати – Аліна Святогорівна.

Агідель – друга назва річки Біла, що знаходиться на Південному Уралі. Ця назва річці було дано башкирами та татарами.

• Міфологія. Богиня Агідель славиться чистотою свого серця та великодушністю душі. Коли нищівне дихання злого Аспіда, що з'явився з Хаосу, ледь не занапастило світ, саме їй вистачило сил і мужності врятувати всіх і вся. Ціною перемоги стало її життя, проте богиня не зникла, вона обернулася чудовою річкою, що й нині від Уральських гір тече. До Білого моря несе води свої Агідель, сяючи красою в кожній крапельці.
• Сфера впливу.За допомогою богині Агідель стомлені дорогою подорожні могли відпочити та вгамувати свою спрагу. Вона річкою тече і дощем благодатним на землю проливається, вдихаючи життя та силу в кожний паросток. Саме завдяки їй урожай гарний сходить. У очах слов'ян Агидель добра і дуже світла богиня, втілення всього хорошого.

Недаремно стихія води вважається однією з основних. У ній саме життя. А води річки Агідель за переказами могли не тільки тілу, а й очищення душі принести. Очистити її від усього поганого та легкість принести.

Покровителька Дана

Дана (Дану) – одна із слов'янських водних богинь. Описується вона як світлиця і прекрасна дівчина-річка, що ні на мить не перестає дзюрчати свою чарівну пісню.

• Сфера впливу. Вважається доброю та чуйною богинею, яка своїми водами зберігає життя у всьому живому. І дощами врожай виросте, і втомленому мандрівнику дозволить напитися, і рану війну омиє своїми водами, що зцілюють.
• Міфологія. Перун в полум'ї грозовому кип'ятить дощову воду, в зливах її дає викупатися небу і землі - і цим дарує землям силу родючості. А Дана цю воду світом розносить, тому вважається помічницею верховного бога.
• Календарні дні. Купальські свята вважаються днями, коли богиня удостоюється найбільших почестей.

Свята водної стихії у слов'янській міфології

Так як стихія води має пряме відношення до врожаю, а врожай - до виживання та процвітання, свят, присвячених богамцієї стихії, чимало. Головною гостею, крім інших богів, зазвичай вважалася Агидель. Нижче наведено список найголовніших дат:

1. січень, з 6 по 7 число святкується Малий Водокрес;
2. січень, з 18 по 19 число святкується Великий Водокрес;
3. квітень, 3 числа святкується Водопол (друга назва День Водяного);
4. жовтень, 4 числа проводяться проводи Водяного (він разом із русалками готується до сплячки);
5. квітень, з 16 по 22 число проводяться Перші Русалії;
6. травень-червень, з 26 по 2 число святкуються Зелені Русалії.

Важливим святом вважається Літній Сонцеворот, дата свята плаваюча, але відзначається або з 20 по 21 червня, або з 21 по 22 червня.

Тема богів води у слов'янській міфології - одна з найширших і найцікавіших тем цієї міфології. Знати її далеко не обов'язково, проте завжди приємно поринути у те, чим жили люди рідної землістоліття та століття тому. Недарма ж міфи у світі досі користуються великою популярністю.

Відрізняється з інших богів, які у міфологіях різних народів. Він втілював у собі біле та чорне, вогонь та воду, жіночий та чоловічий початок. Одночасно міг з'явитися як бог води, як і бог війни.

Слов'яни - один із найдавніших етносів, що населяють землю до наших днів. І протягом тривалого часу покровителями вод вважалися і світла богиня Дана, і Водяний.

Однак відомі й більш давні водяні божества, культ яких налічує, за деякими джерелами, мільйон років.

Ящір – слов'янський бог води. Ім'я його, видозмінюючись на Яшу, Ящура, саме собою говорить про сивої давнини, модифікуючись у Пращура. Сам же бог води, набуваючи нових рис, зрештою з'явився образ крокодила. Сліди поклоніння йому у великій кількості знаходять по всій території проживання слов'янських племен. Наприклад, село Спас-Крокодиліно, що неподалік Клина, села Велика і Мала Ящери, розташовані в Ленінградській області. Найчастіше згадується ім'я Ящера у назвах всіляких річок, річечок та озер (річка Ящера та озеро Ящино). Капища, присвячені йому, найчастіше зустрічаються у північних областях, і розташовані вони, зазвичай, на берегах водойм. Один з виявлених вівтарів знаходиться на невеликому гранітному острівці, що має форму крокодила. Основне ж місце поклоніння, як вважається, було розташоване на березі

Рибалки і мореплавці поклонялися йому шалено, складали пісні ("... адже в морі глибокому панує він, древній хранитель Ящер-Дракон..."), приносили жертви, тому що бог води у слов'ян, поряд з іншими, вимагав їх. Довгі часижертвою була дівчина, яку, кидаючи у воду, віддавали Ящеру за дружину. Цей звичай дозволив академіку Рибакову ототожнити слов'янського водяного з грецьким Аїдом - володарем підземного царства. Археологія свідчить, що світ поділявся на 3 частини, однією з яких був підводно-підземний світ. Його повноправним господарем, що відповідає за водні шляхи та багатства, був Ящур, а основною його функцією було щовечірнє поглинання світила, і випуск його в небеса щоранку. Давнім це говорило про велич морського чудовиська, схиляння перед яким відбивається в абсолютно круглій формі капищ, що говорило про досконалість, що приписується Ящеру.

Проте згодом змінювалися і підношення, стаючи гуманнішими. У воду стали кидати ляльок, що зображують молоду дівчину, десь жертвою служили горіхи, що висипали в пащу ідолу (за деякими даними горіховий Спас присвячений цьому божеству), десь жертвували конем, прикрашеним, змащеним і змащеним медом. Її під піснеспіви вивозили в центр озера, і бог води Ящер приймав цей запашний дар.

Про популярність цього божества говорять численні знахідки у вигляді різних металевих плащових застібок, що прийшли з тих часів (так званих фібул), різних судин для пиття та зберігання води, що носять символіку Морського дракона, яка, своєю чергою, слугувала оберегом. Відомі гуслі Садко були виготовлені у формі ящера.

У той самий час, слов'янський бог води, поруч із Кащеем, Корчуном і Чорнобогом, ставився до адських божеств. Тобто, до темним силам, Вважався морським гадом. Словом, бог води Ящур був різноманітний, як саме життя, що поєднує в собі в рівновеликих частках і світло, і темряву.

45 408

Слов'янський народ вважається історії порівняно молодим. Під власним ім'ям вони вперше згадуються у писемних джерелах лише з 6 століття. Вперше ім'я слов'ян у формі oxhabnvos ми зустрічаємо у Псевдо-Цезаріуса близько 525 р. Нині батьківщиною слов'ян визнається область, що простягає північ від Карпат. Але при найближчому визначенні її кордонів вчені дуже розходяться між собою.
Проблеми походження та розселення слов'ян досі залишаються дискусійними, але численні дослідження істориків, археологів, антропологів, етнографів та лінгвістів дають можливість скласти загальну картину ранньої історії Східних слов'янських народів.

У середині 1 тисячоліття н. на спільній території Східної Європи, від озера Ільмень до Причорноморських степів та від Східних Карпат до Волги, склалися східнослов'янські племена. Історики налічують близько 15 таких племен. Кожне плем'я було сукупність пологів і займало тоді порівняно невелику відокремлену область.

Відповідно до «Повісті временних літ», карта розселення східних слов'ян у 8-9 ст. виглядала так: словени (ільїнські слов'яни) жили на берегах Ільменського озера та Волхва; кривичі з полочанами - у верхів'ях Західної Двіни, Волги та Дніпра; дреговичі – між Прип'яттю та Березиною; в'ятичі - на Оці та Москві-ріці; радимічі - на Сожі та Десні жителі півночі - на Десні, Сеймі, Сулі та Північному Дінці; древляни - на Прип'яті та у Середньому Подніпров'ї; галявині – за середньою течією Дніпра; бужани, волиняни, дуліби – на Волині, за Бугом; тиверці, вулиці - на самому півдні, біля Чорного моря та у Дунаю. До групи східних слов'ян входять: росіяни, українці та білоруси.

Слов'яни розводили велику рогату худобу та свиней, а також коней, займалися полюванням та рибальством. У повсякденному побуті слов'яни широко використовували званий ритуальний календар, пов'язані з аграрної магією. У ній відзначалися дні весняно-літнього сільськогосподарського сезону від проростання насіння до жнив та особливо виділялися дні язичницьких молінь про дощ у чотирьох різних термінах. Зазначені чотири терміни дощів вважалися оптимальним для Київщини та в агрономічних посібниках кінця 19 ст., що свідчило про наявність у слов'ян 4 ст. достовірних агротехнічних спостережень

Язичники дивилися на життя людини з суто матеріального боку: при пануванні фізичної сили людина слабка була істотою найнещаснішою, і знову життя в такої людини вважалося подвигом співчуття. Релігія східних слов'ян напрочуд схожа з первісною релігією арійських племен: вона перебувала в поклонінні фізичним божествам, явищам природи і душам померлих, родовим домашнім геніям. Але слідів героїчного елемента, що так сильно розвиває антропоморфізм, ми не помічаємо у слов'ян, а це може означати, що між ними не утворилися завойовницькі дружини під керівництвом вождів - героїв і що їх переселення відбувалися в родовій, а не в дружинній формі.

Східнослов'янське язичництво напередодні створення Київської Русі та у його подальшому співіснуванні з християнством відображено у великій кількості матеріалів, що є джерелами для його вивчення. Це, перш за все, справжні і точно датовані археологічні матеріали, що розкривають саму суть язичницького культу: ідоли богів, святилища, цвинтаря без зовнішніх наземних ознак («поля поховань», «поля поховальних урн»), а також і з насипами древніх, що збереглися. Крім того, це - різноманітні вироби прикладного мистецтва, що знаходяться в курганах, в скарбах і просто в культурних шарах міст, насичених архіальною язичницькою символікою. З них найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, що часто є в похоронних комплексах весільними гарнітурами і тому особливо насичені магічними заклинальними сюжетами і амулетами - оберегами.

Своєрідним, але дуже погано вивченим залишком язичницької сторони є численні назви урочищ: Свята гора, Лиса гора (місцеперебування відьом), Святе озеро, Святий гай, Перень, Волосово тощо.

Лиса гора:

Дуже важливим джерелом є свідчення сучасників, занесені в літописі, або в спеціально записані навчання проти язичництва.
Близько півтора століття Київська Русь була державою з язичницькою системою, що нерідко протистоїть проникненню християнства. У київської Русі IX – X ст. склався впливовий стан жерців («волхвів»), які керували обрядами, що зберігали давню міфологію та розробляли продуману аграрно-заклинальну символіку.

В епоху Святослава, у зв'язку з воїнами з Візантією, християнство стало гнаною релігією, а язичництво було реформовано та протиставлено проникненню на Русь християнству: так званий «Пантеон Володимира» був, з одного боку, відповіддю християнству, а з іншого - утвердженням князівської влади та панування класу воїнів – феодалів.

Виконання загальноплемінних ритуальних дій («собори», «події»), організація ритуальних дій, святилищ та грандіозних князівських курганів, дотримання календарних термінів річного обрядового циклу, зберігання, виконання та творче поповнення фонду міфологічних та етичних оповідань вимагало спеціального жрецького , «чарівник», «облакопроганців», «ведуні», «потвори» та ін.).

Через століття після хрещення Русі волхви могли в деяких випадках залучити на свій бік ціле місто для протидії князю чи єпископу (Новгород). Грецьке християнство застало в 980-ті роки на Русі не просте сільське знахарство, а значно розвинену язичницьку культуру зі своєю міфологією, пантеоном головних божеств, жерцями, ймовірно, зі своїм язичницьким літописанням 912 - 980 рр.

Міцність язичницьких уявлень у російських феодальних містах середньовіччя виявляється, по-перше, з численних церковних повчань. Спрямованих проти язичницьких вірувань і проведених у містах язичницьких обрядів і свят, а по-друге, з язичницької символіки прикладного мистецтва, що бажав як простих людей міського посада, а й вищі, князівські кола (скарби 1230-х років). У другій половині XII язичницький елемент позначався ще повною мірою.

У слов'янських релігійних віруванняхіснувала ієрархія, властива багатьом народам, які поклонялися кільком богам. Своєрідний пантеон богів був у древніх слов'ян.

Пантеон слов'янських богів:

Найдавнішим верховним чоловічим божеством у слов'ян був Рід.

Вже у християнських повчаннях проти язичництва ХІІ-ХШ ст. про Роді пишуть як про бога, якому поклонялися всі народи. Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, кидає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Він був володарем землі і всього живого, був язичницьким богом-творцем. У слов'янських мовах корінь «рід» означає спорідненість, народження, воду (джерело), ​​прибуток (урожай), такі поняття, як народ і батьківщина, крім того, він означає червоний колір і блискавку, особливо кульову, яка називається «родія». Ця різноманітність однокорінних слів, безперечно, доводить велич язичницького бога.

Усі слов'янські боги, які входили до стародавнього язичницького пантеону, ділилися на богів сонячних і богів функціональних.
Сонячних богів було чотири: Хорс, Ярило, Дажбог та Сварог.

Дажбог

Функціональні боги: Перун - покровитель блискавки та воїнів; Семаргл – бог смерті, образ священного небесного вогню; Велес – чорний бог, владика мертвих, мудрості та магії; Стрибог – бог вітру.

Слов'яни з давніх-давен відзначали зміну пір року і зміну фаз сонця. А тому за кожну пору року (весну, літо, осінь та зиму) був відповідальний свій бог (Хорc, Ярило, Даждьбог і Сварог), який особливо шанується протягом усього сезону.
Богу Хорсу поклонялися у період між зимовим та весняним сонцестояннями (з 22 грудня до 21 березня); Ярилі – між весняним та літнім сонцестояннями (з 21 березня по 22 червня); Дажбогу - у період між літнім та осіннім сонцестояннями (з 22 червня по 23 вересня); богу Сварогу – між осіннім та зимовим сонцестояннями (з 23 вересня по 22 грудня).
Для позначення частки, удачі, щастя слов'яни використовували спільне всім слов'ян слово «бог». Візьмемо, наприклад, «багатий» (що має бога, частку) і «убогий» (протилежне значення). Слово «Бог» входило в імена різних божеств - Даждьбог, Чорнобог та ін. Слов'янські приклади та свідчення інших найдавніших індоєвропейських міфологій дозволяють бачити у цих найменуваннях відображення стародавнього шару міфологічних уявлень праслов'ян.

Усіх міфологічних істот, які відповідають за той чи інший спектр людського життя, можна розділити на три основні рівні: вищий, середній та нижчий.

Так, на найвищому рівні розташувалися боги, чиї «функції» найбільш важливі для слов'ян і які брали участь у найпоширеніших оповідях та міфах. До них можна віднести таких божеств, як Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичі (діти Сварога та Землі – Перун, Дажбог та Вогонь).

На середньому рівні були божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, і навіть боги, які втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів, такі, як Чур у східних слов'ян. До цього рівня, можливо, належала і більшість жіночих божеств, дещо менш уподібнених людині, ніж боги найвищого рівня.

На нижчому рівні розмістилися істоти, які були менш уподібнені до людини, ніж боги вищого та середнього рівня. До них належали домові, лісовики, русалки, упирі, банники (баєнніки) і т.д.

Кікімора

Баєннік

При поклонінні слов'яни намагалися дотримуватись певних ритуалів, що дозволяли, як вони думали, не просто отримувати те, про що просили, а й не образити духів, до яких зверталися, і навіть захиститися від них, якщо в цьому була потреба.
Одними з перших, кому спочатку слов'яни почали приносити жертви, стали упирі та берегині. Дещо пізніше вони «почали трапезу ставити» Роду та Роженицям - Ладі та Лелі. Згодом слов'яни молилися переважно Перуну, втім, зберігаючи віру та інших богів.

Культ Роду та Родінок
Лада

Леля, дочка Лади

Самі вірування мали систему, що визначалася умовами життя, у яких опинялося те чи інше слов'янське плем'я.

Предки слов'ян до кінця Х століття були язичниками: віри християнської не знали і поклонялися обожнюваним силам природи та душам померлих.
Капище - місце поклоніння богам давніх слов'ян. Капище - давньослов'янське слово, яким позначається простір язичницького храму, розташоване за вівтарем, і призначене для встановлення капів (статуй, богів, що зображають) або інших сакральних предметів.

Капище

Упирі - це вампіри, фантастичні істоти, перевертні, які уособлювали зло. Берегині ж, пов'язані зі словом берегти, оберігати, - добрі духи, що допомагають людині. Одухотворення всієї природи, поділ її на добре і зле почала- дуже давні уявлення, що виникли ще в мисливців кам'яного віку. Проти упирів застосовували різні змови, носили амулети - обереги в народному мистецтві збереглося багато стародавніх символів добра і родючості, зображуючи які на одязі, посуді, житлі давня людина ніби відганяла духів зла. До таких символів належать зображення сонця, вогню, води, рослин, квітів.

Культ Роду і Рожаниць, божеств родючості, пов'язані з землеробством і відбиває більш пізній щабель розвитку слов'янських племен. Крім того ці божества пов'язувалися з поняттями шлюбу, кохання та дітонародження. Рід вважався одним із найважливіших божеств, що брали участь у створенні Всесвіту: адже згідно з віруваннями древніх слов'ян саме він посилає з небес на Землю душі дітям, що народжуються.
Рожаниць було дві: Мати та Дочка. Мати пов'язувалася слов'янами з періодами літньої родючості, коли дозріває та важчає врожай. Ім'я їй було Лада. З ним у російській пов'язано безліч слів і понять, і всі вони стосуються встановлення порядку: ладити, налагодити, налагодити, добре; долонька, ладу - ласкаве звернення до чоловіка. Раніше весільну змову називали «ладини». Лада вважалася також матір'ю дванадцяти місяців, куди ділиться рік.
Леля - дочка Лади, молодша породілля. Леля - богиня трепетних весняних паростків, перших квітів, юної жіночності, ніжності. Звідси дбайливе ставлення до будь-кого передається словом «плекати». Слов'яни вважали, що саме Леля дбає про весняні сходи - майбутній урожай.
Пізніше, після хрещення Русі, Рожаниць прирівнювали до християнської богородиці.

Культ Перуна, бога грози, війни та зброї виник порівняно пізно у зв'язку з розвитком дружинного, воєнного елемента суспільства. Перун, або як його ще називали Перун-Сварожич, представлявся слов'янам озброєним воїном, що мчить на золотій колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими та чорними. Сокирі - зброї Перуна - здавна приписувалася чудова сила. Так, сокира із символічним зображенням Сонця і Грома, всаджена в одвірок, була непереборною перешкодою для злих духів, які прагнуть проникнути в людське житло. Інший символ Перуна – «громовий знак», схожий на колесо із шістьма спицями. Його зображення часто відтворювалося на щитах слов'янських дружинників. Перуну було присвячено тварину – дикий тур, величезний лісовий бик.
Після хрещення слов'яни багато властивостей Перуна «передали» Іллі-пророку, одному з найшанованіших християнських святих.

Дажбог був у язичницьких слов'ян богом Сонця. Ім'я його не від слова "дощ", як іноді помилково думають, воно означає - "що дає Бог", "подавець всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить небом у чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих вогнегрівих коней із золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить із собою. Двічі на добу – вранці та ввечері – він перетинає Океан-море на турі, яку тягнуть гуси, качки та лебеді. Тому слов'яни приписували особливу силу оберегам-талісманам у вигляді качки з головою коня.
Ранкова та Вечірня зорі вважалися сестрою та братом, причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку під час великого свята літнього сонцестояння Івана Купали (православний Іванів день) урочисто святкували їхній шлюб.
Слов'яни вважали сонце всевидячим оком, яке суворо доглядає моральність людей, дотримання законів. А священним знаком Сонця з давніх-давен був... хрест! Примружтеся, дивлячись на Сонце, - і ви його побачите. Саме тому християнський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символі прижився так швидко на Русі.
Сварог був у слов'ян богом Неба, батьком усього сущого. Легенда розповідає, що Сварог подарував людям найперший плуг та ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь та залізо. Крім того, Сварог встановив перші закони для людської громади.
Макошь - Земля - ​​уособлює жіночий початок природи і є дружиною Сварога. Мати - Земля, сучасний варіант імені давньої слов'янської богині, досі з повагою і любов'ю вимовляється російською людиною.
Вогонь - Сварожич, був сином Сварога і Макоші. У давнину вогонь був воістину центром того світу, в якому проходило все життя людини. Нечиста силане наважувалася наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити щось опоганене.
Вогонь був свідком клятв, і ось звідки пішов російський звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти над полум'ям, не розчепивши рук, то їхньому коханню судилося довге життя. До речі. справжнє ім'я Бога-Вогню було настільки священним, що його не вимовляли вголос, замінюючи іносказаннями. Мабуть тому до нас воно так і не дійшло, принаймні вчені не мають єдиної думки з цього приводу.
Ім'я забулося, але не забулися прикмети, пов'язані з Вогнем. Російська сваха, що приходила сватати наречену, будь-якої пори року простягала руки до печі: цим закликаючи Вогонь в союзники. Наречену молодий чоловік урочисто тричі обводив навколо вогнища, просячи у Бога-Вогню щасливого життя та багато здорових дітей.
Ярила був у давніх слов'ян богом родючості, розмноження та фізичного кохання. Саме ця сторона кохання, яку поети називають «пристрастю кипучою», і перебувала у «віданні» слов'янського бога Ярили. Його уявляли собі юним, гарним чоловіком, палким закоханим нареченим.
Змій - Волос(Велес) у слов'янській язичницькій міфології - це божественний супротивник Перуна. У ньому втілювалися сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованої, необжитої природи, найчастіше ворожої стародавній людині, але, по суті, зовсім не злісної. А з ними і тваринні інстинкти самої людини, та частина нашої особистості, яка не знає слова «треба», лише «хочу». Але нічого поганого в цьому немає, треба лише тримати свої пристрасті у покорі.
Згідно з переказами Бог-Змій поєднує у своєму образі волохатість і луску, літає за допомогою перетинчастих крил, вміє видихати вогонь, хоча самого вогню (особливо блискавки) дуже боїться. Змій - Велес великий любитель молока, звідси його друге ім'я - Цмог (Смог), що старослов'янською означає Сосун.
Поганські слов'яни поклонялися обом божественним супротивникам – і Перуну та Змію. Тільки святилища Перуна були по високих місцях, а святилища Велеса – у низинах. Деякі перекази дозволяють думати, що приборканий, загнаний у підземелля Змій - Волос почав відповідати за земну родючість і багатство.

«Другорядними» божествами були ті, які жили пліч-о-пліч з людиною, допомагали йому, а іноді й заважали, у різних господарських справах та життєвих турботах. На відміну від головних божеств, яких ніхто ніколи не бачив, ці часто показувалися людині на очі. Про ці випадки слов'яни мають величезну кількість переказів, легенд, казок і навіть оповідань очевидців, починаючи з глибокої старовини і до наших часів.

Ось деякі з цих божеств: Домовик, Овинник, Банник, Дворовий, Полєвик і Полудиця, Водяний, Лісовик.

Домовик - це душа будинку, покровитель будови і людей, що живуть у ньому. Будівництво будинку було для давніх слов'ян виконано глибокого сенсу, адже людина при цьому уподібнювалася до Бога, які створили Всесвіт. Велике значення надавалося вибору часу початку робіт, вибору місця та будівельних матеріалів. Ось як, наприклад, вибиралися дерева. Не годилися скрипучі, бо в них плаче душа закатованої людини, не годилися засохлі на корені - у них немає життєвих сил, а отже люди в домі хворітимуть.
Зрубуючи дерева, язичницький слов'янин звинувачувався перед дерев'яними душами, які виганяли зі стовбурів, а сам довго постив і виконував очисні обряди. Але стародавній слов'янин таки не був до кінця впевнений, що зрубані дерева не почнуть йому мститись, і щоб убезпечити себе приносив так звані «будівельні жертви». Череп коня чи бика закопувався під червоним (східним) кутом будинку, у якому містилися різьблені статуї богів, та - ікони. А з душі вбитої тварини, власне, і виникав Домовий.
Домовик влаштовувався жити у підпіллі, під піччю. Він представлявся у вигляді маленького дідуся, схожого обличчям на главу сім'ї. До вподоби він - вічний клопіт, буркотливий, але дбайливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з Домовим добрі стосунки, піклуватися про нього як про почесного гостя, і тоді він допомагав утримувати будинок у порядку і попереджав про нещастя, що загрожує. Переїжджаючи з дому до хати, Домового завжди за допомогою змови запрошували переїхати разом із сім'єю.
Той, хто живе поряд з людиною Домовой - найдобріший з «малих» божеств. А вже безпосередньо за порогом хати «свій» світ ставати більш чужим і ворожим.

Домовик

Дворовий - господар двору - вважався вже трохи менш доброзичливим, ніж Домовик. Овинник – господар овина – ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім на відшибі, на краю двору, а то й за його межами – просто небезпечний. З цієї причини віруючі люди вважають лазню – символ, здавалося б, чистоти – «нечистою». У давнину слово «нечистий» означало зовсім не щось гріховне, погане, а просто менш священне, доступніше дії злих сил.

Про Банніка і в наші дні розповідають чимало страшних історій. Він представляється у вигляді крихітного, але дуже сильного дідуся, голого, з довгою, вкритою пліснявою бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки, що іноді відбуваються в лазні. Улюблена розвага Банника - шпарити окропом, що миються, розколювати камені в грубці-кам'янці і «стріляти» ними в людей. Може він і затягнути в гарячу грубку і здерти шматок шкіри з живого. Втім, з ним можна порозумітися. Знаючі людизавжди залишають Банніку гарну пару, свіжий віночок та балію чистої води. І ніколи один одного не підганяють – Банник цього не виносить, сердитись. А якщо потрапив під руку Банніку, треба вибігти з лазні і покликати на допомогу Овинника чи Домового: «Батюшко, Виручи!..»

Коли почали розчищати ліси і розорювати землі під поля та пасовища, нові угіддя, звичайно, негайно обзавелися своїми власними «малими» божествами-Полевиками. Загалом із хлібним полем пов'язано багато вірувань та прийме. Так, до минулого століття дожив поділ сільськогосподарських культур на «чоловічі» та «жіночі». Наприклад, хліб-жито сіяли тільки чоловіки, які майже донаго роздяглися і несли посівне зерно в особливих мішках, скроєних зі старих штанів. Тим самим вони як би укладали «священний шлюб» з ораним полем, і жодна жінка при цьому бути не сміливою. А ось ріпа вважалася «жіночою» культурою. І жінки сіяли її теж майже оголеними, намагаючись передати землі частині своєї дітородної сили.
Іноді люди зустрічали в полі старенького, непоказного на вигляд і дуже сопливого. Дідок просив перехожого втерти йому ніс. І якщо не гидував чоловік, у руці у нього несподівано виявлявся гаманець срібла, а дідок-Полевик зникав. Таким чином, наші предки висловлювали просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити руки.

Робочий день у селах починався рано, а от полуденну спеку краще було перечекати. Було у стародавніх слов'ян особливу міфічну істоту, яка суворо доглядала, щоб опівдні ніхто не працював. Це Полудиця. Її уявляли собі дівчиною в довгій білій сорочці або навпаки - кудлатою страшною старою. Полуниці побоювалися: за недотримання звичаю вона могла покарати, і жорстоко – тепер ми називаємо це сонячним ударом.

За огорожею житла стародавнього слов'янина починався ліс. Цей ліс визначав весь спосіб життя. За язичницьких часів у слов'янському будинку з дерева робили буквально все, від самого житла до ложок та гудзиків. А крім того ліс давав дичину, ягоди та гриби у величезній різноманітності. Але окрім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало загадок та смертельних небезпек. Йдучи до лісу, щоразу треба було бути готовим до зустрічі з його господарем – Льошим. «Лісій» старослов'янською мовою означає «лісовий дух».

Зовнішність Лісовика мінлива. Він може стати велетнем, вище за найвищі дерева, а може сховатися за маленьким кущиком. Лісовик схожий на людину, тільки одяг у нього запахнутий навпаки, на правий бік. Волосся у Лісовика довге сіро-зелене, на обличчі немає ні вій, ні брів, а очі як два смарагди - горять зеленим вогнем.
Лісовик може оминути навколо необережної людини, і той довго метатиметься всередині чарівного кола, не в змозі переступити замкнуту межу. Але Лісовик, як і вся жива, природа вміє віддавати добром за добро. А потрібне йому тільки одне: щоб людина, входячи до лісу, поважала лісові закони, не завдавала лісу шкоди. І дуже зрадіє Лісовик, якщо залишити йому десь на пеньку ласощі, які в лісі не ростуть, пиріжок, пряник, і сказати вголос спасибі за гриби та ягоди.
Є такий вислів у російській мові «вінчатися біля ракітового куща». Воно означає громадянський, тобто. не оформлений офіційно шлюб між чоловіком та жінкою. Так російська мова зберегла спогад про найдавніші язичницькі шлюби, що укладалися біля води, біля священних дерев - ракіт. Вода як одна зі Священних стихій вважалася свідком непорушної клятви.

Водним божеством був Водяний - міфічний мешканець річок, озер та струмків. Водяного представляли у вигляді голого пошматованого старого, витрішкуватого, з риб'ячим хвостом. Особливою силою наділялися джерельні Водяні, адже джерела, за переказами, виникли від удару блискавки Перуна - найсильнішого божества. Такі ключі називалися "грим'ячими" і це збереглося в назві багатьох джерел.

Отже, вода – як та інші природні суті – була для слов'янських язичників споконвічно доброю, дружньою стихією. Але, як і всі стихії, вимагала поводження з нею на «ви». Адже могла і втопити, занапастити ні за що. Могла вимагати жертви. Могла змити поселення, поставлене «без попиту» у Водяного – ми б сказали тепер, без знання місцевої гідрології. Ось чому Водяний часто виступає в легендах як істота, ворожа людині. Мабуть слов'яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути, тому і Водяний у сказаннях виглядає небезпечніше за Лісовика.

І на все це щиро вірили давні слов'яни.

Священні дерева
Своєрідним розрядом культових місць були священні дереваі священні гаї, «дереви» та «гащення» за термінологією середньовічних книжників, що не згадуються в історичних джерелах.

Одним із шанованих дерев була береза, з якою пов'язаний цілий ряд весняних обрядів та хороводних пісень. Не виключено, що береза ​​була присвячена берегиням, духам добра та родючості. Етнографи зібрали багато відомостей про «завивання» молодих берізок, про весняні ритуальні процесії під зв'язаними гілками беріз. Зрубана берізка в семик (давня дата – 4 червня) служила уособленням якогось жіночого божества і була центром усієї семицької обрядовості. Дерева, що втягувалися в язичницький ритуал, щедро прикрашалися стрічками і вишитими рушниками-убрусами.

Вишивка на убрусах містила зображення тих богинь, якими в ці терміни проводилися моління і приносилися жертви: постаті Макоші та двох породіль (матері та дочки) Лади та Лелі, моління в «галеннях», у «деревах» можуть функціонально уподібнені до пізнішого церковного божества, де храму відповідав гай чи галявина в лісі, фресковим зображенням божеств - окремі шановані дерева (або дерева-ідоли), а іконам - зображення Макоші та Лади на убрусах.

Дерева, розташовані біля джерел, джерел, криниць, користувалися особливим шануванням, тому що тут одночасно можна було звертатися і до вегетативної сили «рощення» і до живої води ключа, що б'є із землі.

Від культу берези та дерев, що ростуть у студентців, суттєво відрізняється культ дуба. Дуб - дерево Зевса і Перуна, міцне і довговічне дерево, - міцно увійшов у систему слов'янських язичницьких обрядів. Слов'янська прабатьківщина знаходилася в зоні росту дуба, і вірування, пов'язані з ним, повинні сягати глибокої давнини.

Аж до XVII – XIX ст. дуб і діброви зберігали чільне місце в обрядовості.

Звірячі божества
У далеку епоху, коли основним заняттям слов'ян було полювання, а не землеробство, вони вірили, що дикі тварини – їхні прабатьки. Слов'яни вважали їх могутніми божествами, яким слід поклонятися. Кожен племені мав свій тотем, тобто. священна тварина, якій плем'я поклонялося. Декілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос, тому замість "вовк" говорили лютий, а себе називали "лютичі".

Під час зимового сонцестояння чоловіки цих племен одягали вовчі шкури, що символізувало перетворення на вовків. Так вони спілкувалися із звіриними предками, у яких просили сили та мудрості. Вовк вважався могутнім захисником племені, пожирачем злих духів. Язичницький жрець, який здійснював охоронні обряди, також одягався у тварину. З прийняттям християнства ставлення до язичницьких жерців змінилося, і тому словом «вовкодлак» (тобто одягнений у длаку – вовчу шкуру) стали називати злого перевертня, пізніше «вовкодлак» перетворилося на «вурдалак».

Хазяїном язичницького лісу був ведмідь – найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла та покровителем родючості – саме з весняним пробудженням ведмедя стародавні слов'яни пов'язували настання весни. Аж до ХХ ст. багато селян зберігали в будинках ведмежу лапу як талісман-оберег, який повинен захищати свого власника від хвороб, чаклунства та всіляких бід. Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю, майже всезнанням: ім'ям звіра клялися, а мисливець, який порушив клятву, був приречений на загибель у лісі.

Міф про Медведя - господаря лісу та могутнє божество - зберігся в казках. Справжня назва цього звіра-божества була настільки священною, що не вимовлялося у слух і тому не дійшло до нас. Ведмідь - це прізвисько звіра, що означає "недоїд", в слові "берлога" зберігся і більш древній корінь - "єр" тобто. «Бурий» (берлога – лігво беру). Досить довго ведмедя шанували як священного звіра, і навіть набагато пізніше мисливці досі не наважувалися вимовляти слово «ведмідь».

З травоїдних тварин у мисливську епоху найбільш шанувалась Олениха (Лосиха) – найдавніша слов'янська богиня родючості, неба та сонячного світла. На противагу справжнім оленіхам богиня мислилася рогатою, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від будь-якої нічної нечисті і прикріплювалися над входом до хати, або всередині житла. За назвою рогів – «соха» – оленів та лосів часто називали сохатими. Відлунням міфів про небесні Лосіхи служать народні назви сузір'їв – Великої та Малої Ведмедиці – Лось та Лосенок.

Небесні богині - Оленихи - посилали на землю новонароджених оленят, що сипалися, як дощ, з хмар.

Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і у вигляді золотого коня, що біжить небом, їм уявлялося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, що їде небом на колісниці. Образ Сонця-коня зберігся в оздобленні хати, увінчаної ковзаном, зображенням однієї чи двох кінських голів. Амулет із зображенням кінської голови або просто підкова, подібно до інших сонячних символів, вважалися могутнім оберегом.

Людиноподібні божества
З часом людина все більше звільнялася від страху перед світом тварин, і звірячі риси в образах божеств поступово почали поступатися місцем людським. Господар лісу з ведмедя перетворився на кудлатого дідька з рогами і лапами, але все ж таки нагадує людину. Лісовику, покровителю полювання, залишали на пні першу видобуту дичину. Вважалося, що він може вивести з лісу подорожнього, що заблукав, але якщо його розсердити, може навпаки завести людину в хащі і погубити.

З прийняттям християнства лісовик, як і інші духи природи, стали вороже сприйматися.

Божествами вологи та родючості у слов'ян були русалки та вила, що виливають на поля росу з чарівних рогів. Про них говорили, те, як про дівчат лебедів, що прилітають з небес, то, як про господині колодязів і струмків, то, як про мавків-утопленниць, то, як про полудень, що бігають опівдні хлібними полями і надають силу колосу.

За народними повір'ями, в короткі літні ночі русалки виходять зі своїх підводних сховищ, хитаються на гілках, а якщо зустрінуть чоловіка, можуть лоскотати до смерті або потягти за собою на дно озера.

Божества - чудовиська
Найгрізнішим вважався владика підземного та підводного світу – Змій. Змій - могутня і ворожа чудовисько - зустрічається в міфології практично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змії збереглися у казках.
Північні слов'яни поклонялися Змію – владиці підземних вод – і називали його Ящер. Святилище Ящера розташовувалося на болотах, берегах озер та річок. Берегові святилища Ящера мали ідеально круглу форму - як символ досконалості, порядку протиставляли руйнівну силу цього бога. Як жертви Ящеру кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат, що відбилося у багатьох повір'ях.

Усі слов'янські племена, які поклонялися Ящеру, вважали його поглиначем сонця, щодня вечірнє світило опускається межі світу і підземної річкою пливе Схід. Річка ця тече всередині двоголового Ящера, що проковтує сонце своєю західною пащею і вивергає зі східної. Про давнину міфу говорить те, що Ящер не ворожий до сонця: він повертає світило добровільно.

Змій

Звичай приносити в жертву підводному богу людину дуже довго існував на півночі у перетвореному вигляді: так, на Онезі ще на початку ХХ ст. старі робили опудало і в дірявому човні відправляли в озеро, де воно й потонуло. Іншою жертвою, яку приносить Ящера, був кінь, якого спочатку вигодовували всім селом, а потім топили.

З переходом до землеробства багато міфів і релігійні уявленнямисливської епохи видозмінювалися чи забувалися, жорсткість древніх обрядів пом'якшувалась: жертвопринесення людини змінювалося на жертвопринесення коня, а пізніше опудала. Слов'янські боги землеробської пори світліші і добрі до людини.

Календарні свята та обряди
Календарні свята та обряди слов'ян були тісно пов'язані з господарськими (і тому життєво важливими) інтересами селянина, тому їх дати багато в чому зумовлені сільськогосподарськими сезонами. З іншого боку, річний святковий цикл було неможливо визначатися найважливішими астрономічними датами, пов'язаними, зазвичай, з рухом сонця.
Значна частина загальнослов'янських свят пов'язана з культом предків. З найдавніших часів і до сьогодні (зокрема, у східнослов'янських народів) зберігся звичай відвідувати цвинтарі та могили батьків у Радоницю, Семик (перед Трійцею) та Дмитрівську батьківську суботу. Такими ж давніми є звичаї трапези на могилі, поминання алкоголем та залишення на могилі їжі для небіжчика. До недавнього часу зберігалися пережитки язичницьких поминальних звичаїв та інші християнські свята, наприклад Святки, Масляну і Великий Четвер. У Святки, у зв'язку із зимовим часом, цвинтар не відвідували, а поминали предків удома. У Великий Четвер для предків топили лазні (щоб вони помилися) і палили багаття біля воріт (щоб вони погрілися). Як правило, поминальні свята приурочувалися до рубежних періодів року - сонцестоянь та рівнодення. Мабуть, у цей прикордонний час відчинялися ворота між світом живих та світом мертвих, через які у світ приходили душі померлих. Вони відвідували своїх нащадків, а ті мали їх належним чином зустріти - зігріти, вимити, напоїти і нагодувати. Душі предків могли благословити, а могли і наслати нещастя - все залежало від того, як їх зустрінуть, тому так важливо було шанувати предків.
Померлі предки, як ті, що покояться в землі, потойбічному світі, пов'язувалися у свідомості людини із землею, тому саме від благословення предків багато в чому залежав майбутній урожай. Наприклад, Масляна пов'язана і з ідеєю родючості, і з культом предків - саме їм присвячувалися змагання (біги, кулачні бої, взяття снігового містечка) та головна їжана Масляниці, при цьому поминальна – млинці. Родючості землі та плодючості худоби, як основним господарським інтересам селянина, було приділено особливу увагу у його святах та обрядах. У Васильєв вечір (напередодні Нового року) готувалась ритуальна їжа - порося або овечі ніжки, пеклося печиво у вигляді худоби («козульки») - метою всього цього було залучення плодючості та благополуччя для худоби. Цій же меті, а також забезпеченню безпеки худоби, служили численні ритуали Юр'єва весняного дня, коли відбувався перший вигін худоби.

Опудало Масляної
Родю землі сприяли численні ритуали з чучелами, що зображували різних ритуальних персонажів - це Масляна, Ярила, Кострома, Кострубонька. Ритуал включав, як правило, вшанування і шанування опудала, ходіння з ним вулицями, що супроводжувалося веселощами, а потім проводи - похорон, спалення або розтерзання. Мабуть, опудало являло собою осередок родючості та плодючості, і ритуали його проводів мали повідомити цю родючість землі - тим більше, що проводилися подібні ритуали майже завжди навесні або на початку літа.
У Сьомик та Троїцький тиждень роль опудала виконувала троїцька (семицька) берізка, з якої проводили практично ті ж обряди – прикрашали її, поклонялися та вшановували, їли під березкою ритуальну їжу, співали пісні та водили хороводи, завивали їй гілки, проводили обрядку , носили по селі і, нарешті, ламали і розкидали гілки по полю - метою всіх цих обрядів було залучення родючості та гарного врожаю, а також плодючості та вдалого материнства, як у випадку з кумленням. У всіх семицьких ритуалах, що проводилися з березкою, брали участь лише дівчата та жінки.
Крім того, забезпечення родючості та врожаю мали сприяти ритуали викликання дощу (при посусі; у разі ж затяжних дощів ритуал був спрямований на досягнення хорошої погоди). У ритуалі брала участь дівчинка, як правило, сирота, яку називали Додола чи Пеперуда. Як вважають вчені, її ім'я і сам образ, певне, пов'язані з Громовержцем-Перуном (можливо, Додола представляла дружину Громовержця). Її водили по селі, прикрашали квітами та поливали водою, при цьому співалися пісні з проханнями про послання дощу.

Генріх Семирадський. Ніч на Івана Купалу
Одним із найважливіших слов'янських свят була ніч на Івана Купала. Цієї ночі влаштовувалися загальнонародні гуляння - пісні та танці. З купальських обрядів слід відзначити розпалювання та стрибки через багаття, купання та катання зі схилів палаючих коліс. Нерідко свято набувало розгульного характеру. Крім того, цієї ночі збирали лікувальні та магічні рослини.
Згідно з реконструкціями, у слов'ян існували свята, присвячені божествам як таким. Зокрема, міг існувати Перунов день і день, присвячений Велесу, які згодом були замінені відповідно Ільїним днем ​​та днем ​​пам'яті св. Власія Севастійського чи Миколиним днем. Однак прямих даних про ці свята у нашому розпорядженні немає, тому їх дати та зміст залишаються лише реконструкціями.

Весільні звичаї та обряди
Весільні звичаї відрізнялися в різних племен залежно від типу шлюбу. Слов'янський язичницький шлюб був полігамним: в одних випадках чоловік міг мати кілька дружин і наложниць, в іншому могли змінюватися шлюбні партнери жінок. «Повість временних літ» виділяє два типи шлюбу та весільних обрядів у слов'янських племен, які умовно можна назвати патріархальними та матріархальними.

Патріархальний шлюб:
Поляни мають звичай батьків своїх лагідний і тихий, сором'язливі перед невістки своїми та сестрами, матерями та батьками; перед свекрухами та діверами велику сором'язливість мають; мають і шлюбний звичай: не йде зять за нареченою, але наводить її напередодні, а наступного дня приносять за неї - що дають. Подібні звичаї описані ще в VI столітті візантійським автором Маврикиєм:

Скромність їхніх жінок перевищує будь-яку людську природу, так що більшість їх вважають смерть свого чоловіка своєю смертю і добровільно задушують себе, не рахуючи перебування у вдовстві за життя.

Патріархальний шлюб і багатоженство характерні для давніх слов'ян. Наприклад, плата за наречену називалася у Стародавній Русі "вено", а весільний обряд - "розування" нареченого. Стародавнє «розування» фіксується пізніми обрядами зняття взуття з нареченого та приказкою «Ноги мити та воду пити». Наречена у згаданих у літописі випадках завжди «наводилася».

Матріархальний шлюб:
…І шлюбів у них не бувало, але змикали дівиць біля води… І зневажили при батьках і при невістках, і шлюбів у них не бувало, але влаштовувалися ігрища між селами, і сходилися на ці ігрища, на танці та на всякі бісівські пісні, і тут умикали собі жінок за змовою з ними: мали ж по дві та по три дружини.
Деякі відомості про дохристиянські весільні обряди та звичаї можна отримати з церковних повчань проти язичництва:

А це творять язичники: ведуть наречену до води, коли видають заміж, п'ють чашу на честь бісів, кидають у воду кільця та пояси.

Традиція шлюбу біля води (озера, колодязя) підтверджується пізнішими етнографічними даними народними прикметамиі подібним обрядом, що відродився у деяких старообрядців після реформ Нікона. З іншого боку, тут може відбиватися один із фінальних обрядів весілля - випробування нареченої, ходіння з нею водою на річку або озеро. І коли у когось буде весілля, його справляють з бубнами, з дудками та з іншими бісівськими чудесами.
А буває і того гірше: виготовляють чоловічий член, кладуть його у відра і в чаші і п'ють із них, а діставши, облизують та цілують його.

Не викликає сумнівів, що у Стародавній Русі існував якийсь фалічний весільний обряд. Очевидно, фалос при цьому використовувався як магічний символ: він повинен був дати нареченим плодючість, а землі родючість. Дані цього повчання підтверджує і археологія - є неодноразові знахідки фалосів, вирізаних із дерева, виявлені у давньоруських поселеннях.

Похоронні обряди та культ предків
Культ померлих предків був надзвичайно поширений у слов'ян з давнину і аж до недавнього часу. У зв'язку з цим цікавить слов'янський похоронний обряд. «Повість временних літ» так описує цей обряд у в'ятичів:

І якщо хтось помре, роблять над ним тризну. Після неї складають велике багаття, кладуть на нього мерця і спалюють. Після цього, зібравши кістки, складають їх у малу посудину і ставлять на стовпі біля дороги. Так роблять в'ятичі й досі. Такого ж звичаю наслідують і кривичі, і інші язичники.

Під тризною тут, мабуть, маються на увазі змагання на згадку про померлого і взагалі поминальні заходи. Звичай залишати посудину з кістками померлого на стовпах біля доріг проясняється пізнішими етнографічними записами: стовпи на цвинтарях вважалися свого роду кордоном між живими та мертвими. У цих стовпчиків кидався посуд, застосовуваний під час похорону. Самі стовпчики нерідко робилися з подобою даху та виїмками - для зручності душ померлих, які мешкали біля них. Пізніше цвинтарні цвинтарі змінилися православними хрестами.

Дані про похоронний обряд можна почерпнути і з літописної розповіді про те, як Ольга ховала свого чоловіка, князя Ігоря, вбитого древлянами:

Ольга послала сказати древлянам: «Ось уже йду до вас. Наваріть багато медів у міста, де ви вбили мого чоловіка, щоб поплакати мені над могилою його і зробити тризну за чоловіком моїм». Вони, почувши це, звезли дуже багато меду і наварили. Ольга з невеликою дружиною і без нічого прийшла до могили Ігоря і плакала про свого чоловіка. Потім наказала людям насипати великий курган, і, коли насипали, веліла здійснювати тризну. Потім древляни сіли пити, і Ольга наказала своїм юнакам прислужувати їм.

З цього уривка випливає, що тризна включала пиття медів, що над могилами влаштовувалися кургани (мабуть, їх величина залежала від статусу похованого) і що існував звичай плакати над могилою померлого. Всі ці відомості підтверджуються етнографічними записами та (про кургани) даними археології. Крім цих звичаїв у «Пролозі» згадується такий елемент похоронної обрядовості, як «б'дин», тобто пильнування, неспання поруч із небіжчиком протягом ночі, яке, судячи з усього, відбувалося значною кількістю людей з голосіннями, піснями та іграми.

Цікаві відомості про похоронний обряд дає літописна розповідь про смерть Володимира Святославича:

Вночі ж розібрали поміст між двома клітями, загорнули його (Володимира) у килим і спустили мотузками на землю; потім, поклавши його на сани, відвезли і поставили до церкви святої Богородиці, яку він сам колись збудував. Дізнавшись про це, люди зійшлися без числа і плакали по ньому.

В даному випадку можна спостерігати найдавніший обряд – щоб винести покійника, розбирають стіну. Робиться це з тією метою, щоб небіжчик, винесений незвичайним шляхом, не зміг повернутися і не турбував живих. Інший найдавніший обряд, описаний у цьому уривку - це використання саней для перевезення покійника, навіть попри літній час. Сани використовувалися в похороні як найбільш почесний, спокійний і солідний вид транспорту.

Існує також спільна для всіх східних слов'ян обрядова їжа на поминках – це кутя, млинці та кисіль. Майже всі східнослов'янські свята пов'язані з культом померлих предків, яких згадували у рубіжні моменти року – на Святках, у Чистий четвер та Радоницю, у Семику та перед Дмитрієвим днем. У дні поминання померлих для них топили лазню, палили багаття (щоб вони погрілися), залишали їм їжу на святковому столі. Святкові ряджені являли собою предків, що прийшли з того світу, і збирали дари. Метою всіх цих дій було задобрення померлих предків, які могли благословити сім'ю, а могли і завдавати зло - лякати, з'являтися уві сні, мучити і навіть вбивати тих, хто не задовольнив їхні потреби.
Дуже поширеною серед слов'ян була віра в так званих «заручних покійників». Вважалося, що люди, які померли не своєю смертю, не заспокоюються після смерті і здатні шкодити живим, тому їх забобонно боялися та шанували під час спільних поминок.

Слов'янський календар

Представлена ​​тут графічна схема наочно показує, як перерахований у «Велесовій книзі» пантеон слов'янських богів легко вкладається у сезонний календар, який відбиває основні види діяльності предків слов'ян: землеробство, полювання, рибальство, бджільництво, і навіть головні свята, якими розпочинався і закінчувався кожен цикл.

У давнину рік у слов'ян ділився на три основні сезони: період землеробських робіт (весна), пору дозрівання та збирання врожаю (охоплювала літо та осінь) та зиму. Ці три сезони показані на схемі зеленим, жовтим і блакитним кольором, що дозволяє одразу визначити, які боги сприяли тій чи іншій порі року і коли відзначалися їхні дні. Наявність такого архаїчного трисезонного циклу у «Велесовій книзі» свідчить про її справжність. Хоча, як побачимо далі, тут вже є тенденції до чотирирічного поділу (чотири місяці кожного сезону і чотири тижні кожного місяця).

Зазначена тричастина календаря свідчить про його глибоке коріння, що сягає часів індоарійської спільності культур. Трисезонність року обумовлювалася тоді уявленням стародавніх індоаріїв про триєдність світу (Сварог-Перун-Свентовид і Яв-Прав-Нав у слов'яно-аріїв і Вішну, що створив Всесвіт за допомогою ТРОХ КРОКІВ, - у індусів).
Як свідчать вчені - астроархеологи, до 2300 до н.е. місячні орієнтири стародавніх святилищ-обсерваторій змінилися сонячними, і виник календарно-астральний тандем Сварога та Дажбога (сонячного знаку з Тельцем на чолі). Телець – втілення Дажбога. Оскільки Телець очолював Сонячний Зодіак між 4400-1700 pp. е., то 2300-1700 гг. до н.е. - це час, коли слов'яни стали вшановувати взаємопов'язаних Сварога-Даждьбога. Тоді ж, мабуть, і почав складатися слов'яно-арійський тричастковий календар.

Той факт, що цей календар був відомий аж до IX ст. н.е. (Час написання «Велесової книги»), вказує як на його універсальність, ним можна користуватися навіть зараз, так і на найглибші традиції наступності слов'янських жерців Сонця, які в свою чергу спиралися на систему святилищ-обсерваторій Стародавньої Аратти в Дунайсько-Дніпровському регіоні V-IV тис. до н.е., зауральського Аркаїма III тис. до н.е. та майданів (давньоіндійськ. «айданів»).
Такі святилища-обсерваторії, що простяглися вздовж північного кордону тогочасного землеробства, складали хребет індоєвропейської культури, від якого північ і південь розходилися кургани та древні святилища. Їхні жерці-служителі тисячоліттями підтримували між собою зв'язки, ще й у пізньоантичні часи, дивуючи освічених греків та римлян легендами про далекі подорожі гіпербореїв на чолі з Аполлоном. Остаточно ця традиція перервалася із утвердженням християнства та знищенням капищ, календарно-обсерваторні функції яких частково відійшли до церкви.

Отже, звернемося до схеми.

В даний календар, включено сімдесят сім богів, розташованих у семи колах-колах (сім - священне для слов'ян число)
У центрі – Великий Триглав (Сварог-Перун-Свентовід).
Сварог (від санскр. svga-«небо») - Верховний Бог, Владика Всесвіту, Творець Світу. Він – початок та сутність всього Зодіаку. Він створив Явку з Наві за законом Прави, а все. що закінчується Яві, знову перетворюється на Навь. Навіть має синій колір, колір неба. Тому Сварог у знаку Триглава, наведеного на схемі, орієнтовано синій сегмент. І хоча це символ Наві, символ Зими, саме в цей період відбувається зимове сонцестояння (Коляда), коли "сонце повертає на літо", і в надрах Темряви (Наві) зароджується Життя (Ява).
Перун – знак Вогню, його стихія – Літо, він орієнтований на жовтий сегмент.
Свентовид – владика Весни – вказує на зелений сегмент. Справжній давньослов'янський знак Великого Триглава, поміщений у центрі схеми, який вдалося розшифрувати та виконати в кольоровій гамі, повною мірою відображає найтісніший взаємозв'язок субстанцій Наві-Праві-Яві, Сварога-Перуна-Свентовида, Весни-Зими-Літа та інших «триєдинств» становили багатовимірну філософію наших предків.
Оскільки «три», як зазначалося, є сакральним числом у слов'янському ведизмі, то нижче перераховані божества поділяються на Трійці - Великі і Малі Триглави.
Лише перший круг представлений двома богами - Білобогом і Чорнобогом, богами Світла і Темряви, Яві та Наві. У той самий час світової віссю, що їх поділяє, є Сварга, з обох боків якої вони борються і цим врівноважують світ.

Друге коло – Хорс, Велес, Стрибог – боги Літа. Зими, Весни. Велес також постає як бог Підземного Світу, бог царства Наві, куди після смерті вирушають душі померлих.

Третій круг - відповідно до попереднього, тут кожен сегмент поділяється на два підцикли: Стрибог включає в себе Кришень і Вишень. Інший варіант Кришня - Крижень. Пора Крижня - це пора льодоходу, пора танення снігів, коли зі бурульок, що звисають з дахів, починає дзвеніти крапель. Дах - початок весни, тоді як Вишень (інший варіант ВЕШЕНЬ) вже цілком весняна, ВЕШНЯ пора. Дві ці пори і включає владика весни Стрибог, так само, як Хоре підрозділяється на Лель (початок літа) і Летич (зеніт літа), а Велес - на Радогощ (початок зими) і Колендо.

У четвертому колі представлені інші іпостасі богів трьох основних часів року, де Яр знаменує Весну, Дащ - бог - Літо, а Сивий - Зиму.

П'ята коло - кожна пора року поділяється на чотири місяці, де Білояр - це березень, початок весни та слов'янського землеробського календаря. Далі, за годинниковою стрілкою – Ладо (квітень). Купало (травень - стародавні календарі підтверджують, що Купало святкувався у травні), Сенич (червень), Житнич (липень), Венич (серпень), Зернич (вересень), Овсенич (жовтень), Просіч (листопад), Студич (грудень) , Ледич (січень), Лютич (лютий).

У шостому та сьомому колах, мабуть, представлені назви чотирьох тижнів у кожному місяці, знову ж таки за ознаками природи та основними видами сільськогосподарської діяльності.
Так, у Білоярі приходить прекрасна (Красич) Весна-Жива (Живіч), все прокидається, з'являється перша трава (Травіч). Починається підготовка до землеробських робіт. Чарівники відкривають людям Веди (Ведич) - чи буде весна сприятливою, коли сіятиме ярову та інше. Настає весняне рівнодення, і настає свято Великого Яру або, інакше, Богоярів День (Великий день).
У місяці Ладо зеленіють стебла (Стеблич), розпускаються квіти (Цветич) та листя (Ліствіч), починають щебетати птахи (Птичич). У ці радісні дні весняного пробудження відзначається свято Червоної Гори – спогад про багате та мирне життя Пращурів у Карпенських горах. Поминаються всі померлі родичі (відповідає нинішньому Батьківському Дню).
На Купало звірі (Звірич) розпочинають весняні ігрища. Прояснюється небо, люди милуються зірками (Зірки). Прогрівається вода (Водич) у річках та озерах, починається купальний сезон. Святкується Купало – бог слов'янської Чистоти та Здравія.

На Сенич йдуть громові (Громіч) дощі (Дощич), дозрівають плоди (Плодич) та насіння (Семіч), у розпалі сінокіс. Настає день літнього сонцестояння – свято Великого Триглава (нинішн. Трійця).
Житнич багатий липовим (Ліпич) медом, рояться бджоли (Пчелич), у річках – велика кількість риби (Рибич), у лісах – ягоди (Ягіднич). Цього місяця святкується День Перуна, який, виконуючи функції бога Битв та Боротьби, є покровителем урожаю. Саме завдяки Перуну, що виступає у вигляді Вергунца-Перунця, що проливає на землю благодатний дощ, пишно виростають ліси та луки, а на огнищанських нивах наливаються злаки, обіцяючи щедрий урожай.
На Венич заготовляють березу (Березич), клен (Кленич) та Тростник (Тростич). Другий покіс зелених (Зеленич) трав. Починається збирання зернових, - жнуть пшеницю, жито, пов'язують у снопи («віно вінять» - звідки і ВЕНИЧ). Святкується Перший Сніп чи Дажбожий День.

Зернич - жнива (Страдич) закінчено. На струмах домолочують зерно, складають у засіки. Нерухомо застигають озера (Озернич), гори (Горич) покриваються серпанком, починають дмути осінні вітри (Ветрич). Настає день осіннього рівноденнясвяткуються Великі Овєні.
Овсенич - прибрана навіть солома (Соломич), настає пора листопада (Листопадич) та збирання грибів (Грибич). Люди радіють, що з багатими запасами буде врятовано (Спасич) холодної зими. Відзначаються Малі Овсіні.

Просич – перша пороша. Час полювання, а також осінніх торгів. З усіх боків приїжджають купці-гості (Гостич), ведуться бесіди (Беседич), хлібосольні та гостинні слов'яни святкують Радогощ.
Студич – випадає сніг (Сніжич), землю сковує мороз. Настав час починати ратне (Ратич) навчання. Також можна вирушати до мандрівок (Страннич), відвідувати далекі країни (Странич). Місяць завершується святкуванням Коляди - дня зимового сонцестояння та святками, присвяченими завершенню річного кола та народженню нового молодого Сонця (Різдво).

Ледич - святкування Велесса, владики Сварожої Наві, який з цього часу починає щодня додавати світло (Свендич) «на волосок». Вшановуються ті, що знаходяться в царстві Белеса Щури і Пращури (Щуріч). Цього місяця проводяться збори Родів, Ради старійшин (Радич), обираються князі та старійшини-родичі (Родич) та здійснюються інші «громадські заходи».

Лютч – хоча ще лютують морози, сонце «підземного світу» набирає сили і додає світла (Светич). Цього місяця вшановується Род-Рожанич-Сварог (Родич), Перший Пращур-Батько. Кровні родичі (Кравич) збираються разом, обговорюють усі справи, їдять млинці з олією (Масленич). Святкується Масляна та Кришній – люди проводжають зиму.

Так незмінно і вічно обертається Сварожье Коло, відміряючи Великі та Малі числа Яви, облік яким веде Числобог.
Слід зазначити, що в цей календар не включені боги, які не пов'язані з сезонними циклами і є, так би мовити, «загальними» - це Числобог, Мати-Сва-Слава, Макош, Семаргл-Вогнебог та деякі інші функції яких сполучалися з іншими сторонами Буття.

Про слов'ян можна говорити дуже довго, але це буде історія слов'ян. Насамкінець все ж торкнемося теми про походження слов'ян, а також скажемо пару слів про сучасних слов'ян.

Слов'яни (в давнину словені) – найбільша група споріднених з мови етносів у східній та південно-західній Європі, об'єднана спільністю походження. Залежно від мовної та культурної близькості слов'яни поділяються на три великі групи: східну, західну та південну.
Загальна чисельність слов'янських народів за даними 2002 р. – понад 300 млн. чол., їх: росіян – 145,2 млн., українців - близько 50 млн., білорусів – до 10 млн.; поляків – близько 45 млн., чехів – близько 10 млн., словаків – 5,5 млн., лужичан – 0,1 млн.; болгар – 9 - 10 млн., сербів – до 10 млн., хорватів – 5,5 млн., словенців – до 2,5 млн., чорногорців – 0,6 млн., македонців – 2 млн., мусліман (самоназва – бошаці (бошняки), інші назви - боснійці, босанці, мусульмани) - близько 2 млн.
Крім цих етносів, існує етнос, що ще тільки формується. Це звані русини. За походженням це словаки, що переселилися на територію Югославії (з лютого 2003 р. – Сербії та Чорногорії). Цей мікроетнос дуже нечисленний – близько 20 тис.чол. Наразі триває процес формування літературної мови русин.
Слов'яни займають велику територію Східної Європи, а також північну та центральну частини Азії. Відразу впадає в око, що слов'янські держави не зібрані в одній купці, а розкидані, розрізнені. У другій половині ХІХ ст. самостійних слов'янських держав не існувало. Слов'янські народи входили до складу трьох імперій: Російської, Австро-Угорської та Османської. Виняток становили лише чорногорці, що жили у невеликій самостійній державі Чорногорії, та лужичани, які розташовувалися на території Німеччини. До кінця XX ст. державну самостійність мали вже всі слов'янські народи, крім росіян та лужичан.

Нині найбільшим площею слов'янським державою є Росія (Москва). Росія знаходиться на північному сході Європи, а також займає північну та центральну частини Азії. На заході з Росією межують східнослов'янські держави – Україна та Білорусь. Далі на півночі Східної Європи розташовується Польща та Чехія. Ці західнослов'янські держави на заході межують з Німеччиною, на території якої (між Берліном і Дрезденом, по берегах р. Ельба і Шпре) живуть лужицькі серби (Котбус, Баутцен). Ще одна західнослов'янська держава – Словаччина – розташовується між Україною, Угорщиною, Австрією, Чехією та Польщею. Південні слов'яни частково займають Балканський півострів та прилеглі до нього території. Вони не межують ні зі східними, ні із західними слов'янами. Південні слов'яни живуть у Болгарії, а також у Македонії, Боснії та Герцеговині, Хорватії, Словенії, Сербії та Чорногорії.

Слов'яни, венеди - найбільш ранні звістки про слов'ян під ім'ям венедів, або венетів, належать римським і грецьким письменникам - Плінію Старшому, Публію Корнелію Тациту та Птолемею Клавдію. На думку цих авторів, венеди жили вздовж Балтійського узбережжя між Штетинською затокою, куди впадає Одра, і Данцингською затокою, куди впадає Вісла; по Віслі від її верхів'їв у Карпатських горах та до узбережжя Балтійського моря. Назва венеди походить від кельтського vindos, що означає "білий". До середини 6 в. венеди ділилися на дві основні групи: склавіни (склави) та анти. Що ж до пізнішого самоназви «слов'яни», то точний сенс його відомий. Є припущення, що в терміні «слов'яни» укладено протиставлення іншому етнічному терміну - німці, що виробляється від слова «німий», тобто говорить незрозумілою мовою. Слов'яни поділялися на три групи.
До східних слов'ян належали поляни, древляни, жителі півночі, дреговичі, радимичі, кривичі, полочани, в'ятичі, словени, бужани, волиняни, дуліби, уличі, тиверці, хорвати.
Західні слов'яни - це поморяни, підбадьори, вагри, полаби, смолінці, глиняни, лютичі, велети, ратарі, древани, руяни, лужичани, чехи, словаки, кашуби, словинці, моравани, поляки.
До південних слов'ян належали словенці, хорвати, серби, захлумляни, болгари.

Слов'яни - найбільша у Європі група народів, що об'єднується близькістю мов та спільністю походження. Найдавніші історичні відомості про слов'ян, відомих під ім'ям вендів, відносяться до І – ІІІ ст. н.е. Із сірий. VI ст. Найменування «склавені» неодноразово трапляється у текстах Прокопія, Йордану та інших. До 2-ї пол. VII ст. відносяться перші упом. про слов'ян у арабських авторів. Дані мовознавства пов'язують стародавніх слов'ян із областю Центральної та Східної Європи - на території від Ельби та Одера на заході, у басейні Вісли, у Верхньому Подністров'ї та до Середнього Подніпров'я на сході. Північними сусідами слов'ян були германці та балти, що становили разом із слов'янами північну групу індоєвропейських племен. Східними сусідами слов'ян були західноіранські племена (скіфи, сармати), південні фракійці та іллірійці, західні кельти. Питання прабатьківщині слов'ян залишається спірним, але більшість дослідників вважають, що вона знаходиться на схід від Вісли.

Венди, Венеди, Венети, збірне найменування групи західних слов'янських племен, що колись (принаймні з 631-632) займали велику частину території суч. Німеччини між Ельбою та Одером. У 7 ст. Венди вторглися в Тюрингію і Баварію, де завдали поразки франкам під командуванням Дагоберта I. Набіги на Німеччину тривали до початку 10 ст., Коли імператор Генріх I почав на вендів наступ, виставивши як одну з умов укладання миру прийняття ними християнства. Підкорені венд часто повставали, але щоразу зазнавали поразки, після чого все більша частина їх земель переходила до переможців. У 1147 р. церква санкціонувала хрестовий похід проти вендів, схвалений і св. Бернаром Клервоським. Похід супроводжувався масовим знищенням слов'янського населення, і надалі венд не надавали німецьким завойовникам скільки-небудь завзятого опору. На колись слов'янські землі прийшли німецькі поселенці, і започатковані нові міста стали відігравати важливу роль в економічному розвитку північної Німеччини. Приблизно з 1500 р. область поширення слов'янської мови звелася майже виключно до Лужицьких маркграфств – Верхнього та Нижнього, що пізніше увійшли відповідно до Саксонії та Пруссії, та прилеглих територій. Тут, у районі міст Котбус і Баутцен, і мешкають сучасні нащадки вендів, яких залишилося прибл. 60 000 (переважно вони католики). У російській літературі їх прийнято називати лужичанами (назва одного з вендів племен, що входили в групу вендів) або лужицькими сербами, хоча самі вони називають себе Serbja або serbski Lud, а їх сучасна німецька назва - Sorben (передусім також Wenden). З 1991 питаннями збереження мови та культури цього народу в Німеччині розповідає Фонд у справах лужичан.

Слов'яни, на думку багатьох дослідників, як і германці і балти, були нащадками скотарсько-землеробських племен культури шнурової кераміки, розселилися межі 3-го і 2-го тис. до зв. е. з Північного Причорномор'я та Прикарпаття Центральною, Північною та Східною Європою. Слов'яни представлені археологічними культурами, серед яких особливе значення мали: тшинецька, поширена у третій чверті 2-го тис. до н. е. між Віслою та середнім Дніпром; лужицька (XIII - IV ст. до н.е.) та поморська (VI -II ст. до н.е.) на території сучасної Польщі; у Подніпров'ї – чорноліська культура (VIII – поч. VI ст. до н. е.) неврів або навіть скіфів-орачів – за Геродотом. Імовірно, зі слов'янами пов'язані підгірцівська і милоградська культури (VII ст. до н. а.-1 ст. н. а.). Існувала наприкінці 1-го тис. до зв. е. на Прип'яті та у Середньому Подніпров'ї зарубинецька культура пов'язана з предками східних слов'ян. Це була культура розвиненого залізного віку, її носіями були землероби, скотарі та ремісники.
У ІІ-ІV ст. н. е., в результаті руху на південь німецьких племен (готи, гепіди), цілісність території слов'ян була порушена, після чого слов'яни, мабуть, розділилися на західних та східних. Переважна більшість носіїв зарубинецької культури пересувалася у перших століттях зв. е. на північ і північний схід по Дніпру та Десні. У ІІІ-ІV ст. у Середньому Подніпров'ї жили племена, що залишили Черняхівські давнини. Деякі археологи вважають їх слов'янами, більшість - поліетнічним угрупованням, що включала слов'янські елементи. Наприкінці V ст., після падіння держави гунів, почалося просування слов'ян на південь (до Дунаю, до Північно-Західного Причорномор'я) та їх вторгнення до балканських провінцій Візантії. Племена слов'ян розділилися тоді дві групи: антів (вторгшихся на Балканський півострів через пониззі Дунаю) і склавинов (нападали на візантійські провінції з півночі і північного заходу). Колонізація Балканського півострова була результатом не переселення, а розселення слов'ян, які утримали всі свої старі землі у Центральній та Східній Європі. У другій половині першого тисячоліття слов'яни зайняли Верхнє Подніпров'я та його північну периферію, що раніше належала східним балтам та фінно-угорським племенам. Як анти, і склавини розпалися деякі племінні групи вже у VII столітті. Крім відомих дулібів, ймовірно, тоді вже існували й інші племінні об'єднання слов'ян, перелічені в «Повісті временних літ»: галявини, древляни, жителі півночі, кривичі, уличі, тиверці, хорвати та ін.

Якщо ми рушимо Східно-Європейською рівниною з півночі на південь, то перед нами послідовно з'являться 15 східнослов'янських племен:

1. Ільменські словени, центром яких був Новгород Великий, що стояв на березі річки Волхов, що випливало з озера Ільмень і на землях яких стояло чимало інших міст, через що сусідні з ними скандинави називали володіння словен «гардарикою», тобто «землею міст».
Це були: Ладога та Білоозеро, Стара Русса та Псков. Своє ім'я ільменські словени отримали від назви озера Ільмень, що знаходиться в їх володіннях і називалося також Словенським морем. Для мешканців, віддалених від справжніх морів, озеро завдовжки 45 верст і шириною близько 35 здавалося величезним, тому й мало свою другу назву - море.

2. Кривичі, що жили в міжріччі Дніпра, Волги та Західної Двіни, навколо Смоленська та Ізборська, Ярославля та Ростова Великого, Суздаля та Мурома.
Їхня назва походила від імені засновника племені князя Крива, який, мабуть, отримав прізвисько Кривого, від природного недоліку. Згодом кривичем називали в народі людину нещиру, брехливу, здатну кривити душею, від якої не дочекаєшся правди, але зіткнешся з кривдою. (На землях кривичів згодом виникла Москва, проте про це ви прочитаєте далі.)

3. Полочани розселялися на річці Полоті, за її впадання в Західну Двіну. На місці злиття цих двох річок і стояв головне містоплемені – Полоцьк, або Полотськ, назву якого виробляють і за гідроніму: «річка по кордоні з латиськими племенами» – латами, літами.
На південь і південний схід від полочан мешкали дреговичі, радимичі, в'ятичі та жителі півночі.

4. Дреговичі жили на берегах річки Прийняти, отримавши своє ім'я від слів «дрегва» та «дряговина», що означають «болото». Тут знаходилися міста Турів та Пінськ.

5. Радимичі, що мешкали в міжріччі Дніпра та Сожі, називалися на ім'я їхнього першого князя Радима, або Радимира.

6. В'ятичі були найсхіднішим давньоруським племенем, отримавши свою назву, подібно до радимичів, від імені свого прабатька - князя Вятка, що являло собою скорочене ім'я В'ячеслав. У землі в'ятичів розташовувалась стара Рязань.

7. Мешканці півночі займали поріччя Десни, Сейму і Суди і в давнину були самим північним східнослов'янським племенем. Коли ж слов'яни розселилися до Новгорода Великого і Білоозера, вони зберегли свою колишню назву, хоча його початковий зміст виявився втраченим. У їхніх землях стояли міста: Новгород Сіверський, Листвен та Чернігів.

8. Поляни, які населяли землі навколо Києва, Вишгорода, Родні, Переяславля, називалися так від слова «поле». Обробка полів стала основним їх заняттям, що призвело до розвитку сільського господарства, скотарства та тваринництва. Поляни увійшли в історію як плем'я, більшою мірою, ніж інші, що сприяло розвитку давньоруської державності.
Сусідами полян на півдні були русь, тиверці та уличі, на півночі – древляни та на заході – хорвати, волиняни та бужани.

9. Русь - назва одного, далеко не найбільшого східнослов'янського племені, яке через своє ім'я стало найзнаменитішим і в історії людства, і в історичній науці, бо в суперечках навколо його походження вченими та публіцистами було поламано безліч копій та пролити річки чорнила . Багато видатні вчені-лексикографи, етимологи та історики - виробляють цю назву від майже повсюдно прийнятого в IX-Х століттях імені норманів - руси. Норманни, відомі східним слов'янам під ім'ям варягів, завоювали близько 882 року Київ та навколишні землі. Під час своїх завоювань, що відбувалися 300 років - з VIII по XI століття - і що охопили всю Європу - від Англії до Сицилії та від Лісабона до Києва, вони залишали іноді за підкореними землями своє ім'я. Так, наприклад, територія, завойована норманна на півночі Франкського королівства, отримала назву Нормандія.
Противники цієї точки зору вважають, що назва племені походить від гідроніма - річки Рось, звідки згодом і вся країна стала називатися Росією. А в XI-XII століттях Руссю стали називати землі русі, полян, сіверян і радимичів, деякі території, населені уличами та вятичами. Прибічники цієї погляду розглядають Русь не як племінної чи етнічний союз, але як політичне державне освіту.

10. Тіверці займали простори по берегах Дністра, від його середньої течії до гирла Дунаю та берегів Чорного моря. Найбільш вірогідним здається походження, їх назви від річки Тівра, як древні греки називали Дністер. Їхнім центром було місто Червень на західному березі Дністра. Тиверці межували з кочовими племенами печенігів і половців і під їхніми ударами відійшли на північ, змішавшись із хорватами та волинянами.

11. Уличі були південними сусідами тиверців, займай землі у Нижньому Подніпров'ї, на берегах Бугу та узбережжі Чорного моря. Їхнім головним містом був Пересічень. Разом із тиверцями вони відійшли на північ, де й змішалися з хорватами та волинянами.

12. Деревляни жили за течією річок Тетерів, Вуж, Убороть і Свіга, на Поліссі та правому березі Дніпра. Їхнім головним містом був Іскоростень на річці Уж, а крім того, були ще й інші міста - Овруч, Городськ, кілька інших, назв яких ми не знаємо, але їх сліди залишилися у вигляді городищ. Деревляни були найворожішим східнослов'янським племенем по відношенню до галявин та їх союзників, які утворили давньоруську державу з центром у Києві. Вони були рішучими ворогами перших київських князів, навіть убили одного з них - Ігоря Святославовича, за що князя древлян Малого, у свою чергу, було вбито вдовою Ігоря, княгинею Ольгою.
Деревляни жили в густих лісахотримавши своє ім'я від слова «дерево» - дерево.

13. Хорвати, що жили довкола міста Перемишль на річці. Сан, іменували себе білими хорватами, на відміну однойменного з ними племені, що жив на Балканах. Назва племені виробляють від давньоіранського слова «пастух, страж худоби», що може свідчити про головне його заняття – скотарство.

14. Волиняни були племінним об'єднанням, яке утворилося на території, де раніше проживало плем'я дулібів. Волиняни селилися по обидва береги Західного Бугу та у верхів'ях Прип'яті. Їх головним містом був Червень, а після того як Волинь була завойована київськими князями, на річці Лузі в 988 році було поставлено нове місто - Володимир-Волинський, який дав назву Володимир-Волинському князівству, яке утворило навколо нього.

15. До племінного об'єднання, що виникло на місці проживання дулібів, входили крім волинян і бужани, що розміщувалися на берегах Південного Бугу. Існує думка, що волиняни та бужани були одним племенем, а їх самостійні назви відбулися лише внаслідок різних місць проживання. За даними письмових зарубіжних джерел, бужани займали 230 «міст» – швидше за все, це були укріплені городища, а волиняни – 70. Як би там не було, але ці цифри свідчать про те, що Волинь та Побужжя були заселені досить щільно.

Що ж до прикордонних зі східними слов'янами земель і народів, то ця картина виглядала так: на півночі жили фіно-угорські племена: череміси, чудь заволочська, весь, корела, чудь; на північному заході мешкали балто-слов'янські племена: корь, земигола, жмудь, ятвяги та пруси; на заході - поляки та угорці; на південному заході - волохи (предки румунів та молдован); на сході - буртаси, споріднена з ним мордва і болгари волзько-камські. За цих земель лежала «терра інкогніта» - невідома земля, про яку східні слов'яни дізналися лише після того, як їх пізнання світу дуже сильно розсунулося з появою на Русі нової релігії- християнства, а водночас і писемності, що була третьою ознакою цивілізації.

Продовжуючи цикл блогів про стихії після Стихії Вогню переходжу до Води. Сьогодні я також розповім про цю стихію, її Духи та багато іншого.

У колі Стихіях, властивій Західній Традиції, після Вогню (Південь - опівдні), слідує Стихія Води (Захід - захід сонця).

Якості елемента Води: пасивна, жіноча, сприйнятлива, підтримуюча, підсвідома, творча, текуча та породжувальна. У світському фізичному сенсі вода - рідка суміш молекул кисню і водню. В езотеричному сенсі концепція Води має на увазі всі рідкі речовини. Крім того, первісні Води, як первообраз всієї матерії, містять усі тверді тіла до того, як вони стали твердими та набули форми. Так зване рухоме тіло людини в сучасній психології перекладається як символ несвідомого або архетип жіночності в індивідуумі. Вода бачиться як символ Материнства, Великої Матері, а так само і великого, незбагненного та таємничого джерела Мудрості, що знаходиться всередині підсвідомого. Коротко, Вода символізує нескінченне царство можливостей, які передують усім формам і створінням. Водний витвір - безмежний і безсмертний. Занурення у воду натякає на повернення в стан, коли форма ще не з'явилася. Подібно до Елементу Вогню, Вода також символізує ідеї, пов'язані з перетворенням і регенерацією.

До елементу Води належать вищі форми Любові та глибокі емоції – співчуття, віра, вірність, відданість. Асоціюються з Водою: дружба, співпраця, будь-які союзи на основі близькості, вдавання, стислі переговори, краса, відпочинок, відновлення сил, медитація, духовність, рани, відновлення, дитинство та немовлят, будинок, сприйнятливість, сім'я, плавання, занурення, рибальство, предки, медицина, лікарні, співчуття, лікарі, няньки, проникливість.

Ундіни- Духи Стихії Води. Цей вид безтілесної духовної сутності складається з вологого або рідкого ефіру. Рівень їхньої вібрацій близький до Елементу Води. Тому Ундини здатні контролювати та керувати водяними потоками в природі. Вони також впливають на життєві рідини у рослинах, тваринах і людях. Міфи описують Ундін як водних німф, водних ельфів, русалок та нереїд. Згідно з традицією, вони енергійні, витончені і взагалі прихильні до людей. Короля парфумів Води називають Нікса.

Так позначають істоти, пов'язані із водною стихією. Їх і можна знайти там, де є природне джерело води. У всіх водах планети, дощових, річкових, морських і т.д., виявляють свою бурхливу діяльність ундіни. Вони смертні, але живуть довше за людей та інших Духів. Ундіни зайняті підтримкою астрального тіла людини та стимулюють нашу сприйнятливість до природи. Вони впливають на піднесені психічні, і навіть емоційні почуття. З ними пов'язана енергія творення, народження та інтуїції. У кожному з нас ундіни підтримують тілесні флюїди – кров, лімфу тощо. Коли ми шкодимо власному тілу, ми шкодимо їм, ундинам, чиє становище змушує це терпіти. Їхній власний розвиток залежить від людини. У міру нашого зростання зростають і вони. Хвороби крові заражають їх, і багато сучасних захворювань, що зачіпають органи внутрішньої секреції, такі, як СНІД, пов'язують ундін з людською кармою та наслідками хвороби, незалежно від їхнього власного бажання. Вода - це джерело життя, і ці створіння відіграють істотну роль у відшуканні такого джерела в нас самих. Вони мають велике відношення до відкриття в нас дару співпереживання, цілительства та очищення. Унді зазвичай жіночої статі, хоча це можуть бути і водяні. Вони допомагають нам виявити власну красу, як зовнішню, і внутрішню, - і усвідомити, що справжня краса визначається тим, що ми робимо, а чи не тим, як ми виглядаємо. Ундіни також пробуджують у нас сильні емоції та творчі можливості. Вони сприяють засвоєнню нами життєвого досвіду, щоб ми могли якнайповніше ним скористатися. Вони допомагають нам відчувати всю повноту життя і отримувати максимум задоволення в різних сферах творчого творення, чи то секс, мистецтво чи беззавітна реалізація покладених на нас обов'язків. Ундіни часто працюють з нами за допомогою наших снів. Коли нам сниться вода і чуттєві образи, такі сни нерідко відбивають діяльність ундин, їхнє намагання пробудити у нас прагнення творчості. Співпрацюючи з ними, ми зміцнюємо своє астральне тіло, розширюючи можливості сприйняття.

У слов'ян із водою явно асоціювалися русалки (мавки чи навки). Навки, навії – видно прямий зв'язок з Навью, підземним світом слов'ян.

Вони випливають на поверхню лише надвечір, а вдень сплять. Вони заманюють прекрасними піснями мандрівників, а потім затягують їх у вир. Велике свято у русалок – Купала. У ніч на Купалу русалки танцюють, веселяться, водять хороводи разом із Купалою та Костромою, які потонули у річці. Проживання русалок пов'язані з близькістю водойм, річок, озер, які вважалися шляхом у підземне царство. Тому водному шляхурусалки виходили на сушу і мешкали вже там. Також за слов'янським повір'ям русалки ці мали хвоста. Часто їх плутали з сиренами з античних міфів, але жити вони можуть не лише у воді, а й на деревах та в горах. Підкоряються Богу Ярилі та його батькові - Велесу. Русалка - це найчастіше дівиця-утоплениця, яка від великого кохання у воду кинулася, а там і в русалку перетворилася... У слов'янській міфології русалки істоти, як правило, шкідливі, в яких перетворюються померлі дівчата, переважно потопельниці, нехрещені діти (пор. Мавки) ). Представляються у вигляді красивих дівчат з довгими розбещеними зеленим волоссям(СР південнослов'янських вил, західноєвропейських ундин), рідше - у вигляді кудлатих потворних жінок (у північних росіян). У русальний тиждень, що йде за трійцею, виходять із води, бігають по полях, хитаються на деревах, можуть лоскотати зустрічних до смерті або захопити у воду. Особливо небезпечні у четвер - русальчин великий день. Тому в русальний тиждень не можна було купатися, а виходячи з села, брали з собою полин, якого нібито русалки бояться. На прохання русалок дати їм одяг жінки вішали на дерева пряжу, рушники, нитки, дівчата – вінки. Весь троїцький тиждень співали русальні пісні, в неділю (русальні заговення) виганяли, проводжали русалок. Русалку зазвичай зображала дівчина, якій розпускало волосся, одягали вінок і з піснями проводжали в жито. Вштовхуючи її в жито, хлопці з криками розбігалися, а русалка наздоганяла. Часто русалок зображували у вигляді опудала (іноді - обрядженого житнього снопа), несли його в полі і там залишали на межі або розривали та розкидали по полю. Відомі випадки потоплення опудала, що супроводжувалися імітацією церковного відспівування. У цьому варіанті обряд проводів русалки зазнав очевидного впливу «похорону Костроми». У південноруських та поволзьких областях відомий ритуал «водіння русалки». Образ русалки пов'язаний одночасно з водою та рослинністю, поєднує риси водних духів (іноді русалку представляли у свиті водяного) та карнавальних персонажів, що втілюють родючість, типу Костроми, Ярила тощо, смерть яких гарантувала врожай. Звідси можливий і зв'язок русалки зі світом мертвих: мабуть, під впливом християнства русалки стали ототожнювати лише з шкідливими «закладними» покійниками, які померли неприродною смертю.

Подібні персонажі зустрічаються і в багатьох інших народів. Прекрасно намалював (і описав) русалку ірландської міфології – The Fideal, британський художник Брайан Фрауд.

На берегах одиноких озер Фідеал блукає опівночі, пристрасно бажаючи знайти коханця. Її пісня сумна і чарівна, що пригнічує волю. Її поцілунки холодні, її руки тримають тебе, тягнуть униз і затягують тебе у глибину холодних вод. Можливо, ти і був би щасливий залишитися там із нею назавжди, але вона йде. Вона йде назад на берег, і ти забутий. Фідеал знову співає у пошуках нового коханого, а ти залишаєшся лежати у холодній воді з невидячими очима та з водоростями у роті.

Як і минулого разу, пропоную вашій увазі Медитацію Води.

Для того щоб провести медитацію, найкраще знайдіть тихе місце на березі озера, річки або океану, де ви зможете розташуватися так, щоб ваші пальці могли бути занурені у воду. Якщо ви не відчуваєте страху, можете знаходитися безпосередньо у воді або в човні. Головне, щоб ви почували себе спокійно та впевнено. Ті, хто живе в місті, можуть використовувати для цієї медитації велику посудину з водою. Розслабтеся і погляньте у воду. Доторкніться до неї руками. Дихайте рівно, повільно. Вдихайте через ніс і відчувайте запах води, нехай він наповнить вас, разом із повітрям торкнеться вас зсередини і покине разом із видихом через рот. Відчуйте дотик води до шкіри, простягніть руки далі і продовжіть його. Сконцентруйтеся і дозвольте думкам стікати з ваших долонь подібно до крапель. Тепер і ви вода, відчуєте власну течію, те, як ви торкаєтеся дна, піщаного берега, мулистого дна. Почуйте гул каменів, які поступаються вашій силі і гуркочуть, що захоплюються водоспадом. У вас тепер - початковий рух, первісна сила. Відчуйте це. Дозвольте воді заповнити вашу свідомість і вести вас. Нехай вона очистить вас від прикрощів, бід, обмиє вашу душу, розум, тіло. Коли відчуєте, що можете це зробити, поверніть свідомість назад у власне тіло, заберіть руки від поверхні води та зробіть кілька глибоких вдихів. Зачерпніть трохи води в жменю, вмийте їй обличчя, дозвольте стекти волоссям. Подякуйте воді, попрощайтеся з нею і встаньте. Якщо ви проводили медитацію у приміщенні, вилийте воду із посудини на землю (сад, клумба тощо)

Вода здавна асоціювалася у людей із таємницею, містикою. Провидиці заглядали у водну гладь, щоб дізнатися про майбутнє. Вода – елемент, що дарує мудрість, знання, здатність спілкуватися. Властивості та поведінка води ще до кінця не вивчені. Вода, як відомо, запам'ятовує інформацію, що не може не бути корисною у ритуалах. Наприклад, можна сказати кілька ніжних і ласкавих слів на воду і випити її. Ось побачите, настрій підніметься, і на душі полегшає. Загалом же ритуали, звернені до води, спрямовані на те, щоб поринути у суть речей, пізнати щось таємне, отримати відповіді на запитання, побачити майбутнє. Також вода часто використовується у любовній магії (різні наговори на воду, приготування зілля).

Вода має пам'ять і при розмові на неї змінює структуру. Так би мовити «вводиш програму» і п'єш її рідну, або сидиш у ній же. І отримуєш результат. Японський дослідник Масару Емото знайшов спосіб показати, як змінюється вода при транслюванні їй нашого наміру-настрою (вербально), сфотографувавши її заморожені кристали, отримані відразу після дії, за допомогою потужного електронного мікроскопа та вмонтованого в нього фотоапарата. Нижче наведу кілька фотографій.

Перша – енергія Любові, друга – слова «ти мене дістав».

Що б ви не зробили, звертаючись до Води та її Духів, намагайтеся дотримуватися кількох правил:

Для початку, розслабтеся. Вода не любить метушні та напруги. Можете трохи помедитувати перед початком дійства або просто зробити пару глибоких вдихів-видихів.

Найкраще проводити ритуал на відкритому повітрі поблизу водойми. Однак часто це неможливо, тому можна просто встановити в місці проведення ритуалу чашу з водою.

Найкращий час для проведення «водних» ритуалів – ніч. Як все таємне, вода любить темряву та напівтемряву. Якщо ви хочете провести ритуал вдень, виберіть дощовий день. Якщо не вийшло, проводьте дійство ближче до вечора.

Вода любить тишу. Це може бути і природна тиша (природні звуки без сторонніх шумів). Тому проводьте ритуал у тиші або при спокійній, повільній музиці. - При зверненні до Води, по можливості, зверніть погляд на захід.

І, нарешті, зробіть підношення до води. Якщо ви на природі, можете опустити у водойму вінок із живих квітів, капнути у неї вина чи власної крові. Якщо ви вдома, можете зробити те саме (хіба що вінок замініть букетом квітів).

Продовжую публікувати способи очищення фізичного тіла (стосовно кожної зі Стихій) по Леонарду Орру.

Очищення стихією Води:

Займайтеся пранаямою у ванні.

Приймайте ванну двічі на день.

Пийте лише чисту воду.

Навчіться науці очищення свого енергетичного тіла.

Досягніть миру та розслабленості.

Майже кожен мешканець західної цивілізації (зокрема і жителі Росії) має вдома туалет і гарячу воду; і це відкриває двері до фізичного безсмертя широким масам. Для більшості сучасних людей не важко приймати ванну двічі на день, як це роблять безсмертні йоги. Я вважаю, що можливість приймати гарячі ванни – найвищий дар сучасної цивілізації людству. Я впевнений, що тривалість людського життя зросла за останні сто років удвічі здебільшого завдяки тому, що оснащення житла водопроводом зробило водне очищення таким приємним заняттям. Тепла вода сприяє розкриттю та очищенню чакр. Холодна вода очищає і автоматично закриває чакри. Але цей дар науки та технології не принесе нам користі, якщо ми свідомо не скористаємося ним. Для повного розуміння значення водного очищення необхідно приймати душ, так і повністю занурюватися у воду. Ефект від дихальних вправ зростає, якщо робити їх у ванні. Океани, річки, озера і, особливо, гарячі джерела – безцінні дари природи. Виконання дихальних вправ у теплій воді дає зовсім інший ефект, ніж дихання у холодній. Проста дихальна вправа в гарячій воді, якщо її виконувати щодня, може бути потужним актом духовного очищення. Щоб отримати максимальну користь, практикуйте занурення у ванну, море або річку, як під час медитації, так і після неї. Усвідомлення своїх думок і тіла при входженні у воду та виході з неї дозволяє помітити, наскільки купання змінює ваш емоційний та психічний стан. Роздуми в той час, коли лежиш у теплій ванні, – найкраща з усіх відомих мені форм медитації. Щоденні купання очищають ваше енергетичне тіло, що є основою фізичного тіла. Щоб стати безсмертним у наші дні, потрібно, перш за все, навчитися добре відмокати у воді.

Говорячи про Стихію Води, згадаю і про слов'янську Традицію.

Цього разу я також наведу слов'янську (вендську) руну Води.

Леля(по роботах А.Платова)

Ключові слова: Кохання; Вода; Потяг; Леля

Богиня цієї руни – Леля – шанувалася слов'янами як дочка Великої Матері. Ім'я її пов'язане з дуже широким колом стародавнього коріння, таких, як ляля («дитя, дівчинка»), плекати і так далі, аж до санскритського ліла - «гра». І сама юна богиня Леля, сестра Яровіта, та її руна пов'язані зі стихією води, а конкретніше - живої, текучої води, що струмує в джерелах і струмках. У нордичній Традиції це богиня Сили, яка веде, - подібно до того, як веде за собою водний потік. Під різними іменами ми зустрічаємо її в європейських казках про морську (річкову) Діву, в оповідях про Короля Артура, де вона виступає Дівою-охоронцем Святого Грааля і Дороги до нього, у слов'янських та багатьох інших обрядових міфах. У магії руна Лелі - це руна інтуїції, знання-поза-розуму, Сили, що веде в мандрівці-пошуку, а також - весняного пробудження та родючості, цвітіння та радості. У німецьких рунічних рядах цій руні відповідає руна Лагуз і, частково Вуньо.

Насамкінець розповім про слов'янській БогиніВоди – Дані.

Дана – богиня води

Дана, в описах давньослов'янських богів, представлена ​​світлолицею дівчиною, вона як річка з голосом, що дзюрчить життєрадісну пісню. Вона може напоїти втомленого мандрівника, омити рани війна або, піднявшись у небо, впасти зливою на землю. Дана мала шану, як добра і світла богиня, що дає життя всьому живому. За аналогією від її імені походить назва таких річок, як Дніпро (Данапріс), Дунай, Двіна, Дністер, Донець. Ім'я Дана складносурядне, походить від ТАК (вода) і НА (неня), тобто «Вода – Мати». Дана спочатку мала ім'я Діва, тобто космічна вода, в Яві - світі людей, вона проявляється всіма земними річками і водоймами і має жіночий початок. Дана приходить у наш світ разом зі світлом та вогнем, вона юна Лада. Вона – втілення здоров'я та тілесної краси. Водою по слов'янським традиціямБоги заповідали людям очищати і висвітлювати Тіло і Душу, тому що вода джерела, крижана, в холоді своєму має жар вогню, також як вогонь домівки містить прохолоду і свіжість води. Це її, Дану, Сонце – Дажбог заточує на зиму, щоб на Водокрес звільнити, адже вона – володарка весняних гроз. Щоб вмити землю і зробити врожай багатим потрібна жива водаБогині – Дани.

Дана - є дружина Даждбога і його ж протилежність, вони обидва - діти Великої Матері Лади. Вода в слов'янській міфології багатопроявна і прибуває протягом року у чотирьох станах, як і стан Сонця – Даждьбога. Весь слов'янський світсвяткує вінчання Дани та Дажбога на день Івана Купали. Деревом Дани є липа, а днем ​​прославлення 6 січня та щоп'ятниці року. Прославляти богиню треба біля цілющих джерел, при цьому прикрашаючи їх стрічками та дерев'яними образами богині. Слов'яни завжди ставили біля джерел і колодязів судини, щоб втомлений мандрівник міг напитися. Води богині не просто освячують та очищають тіло, а й омивають вічнозелене дерево Рода.

Боги та богині водної стихії

Секван - богиня - покровителька священної річки Сени (Галія). Вода цієї річки очищає, позбавляє невиліковних хвороб.
Амфітрита - богиня моря, дружина Посейдона
Лімнади - німфи озер і боліт
Наяди - німфи джерел, джерел та річок
Нереїди - морські німфи, сестри Амфітріати
Океан - персоніфікація міфологічної світової річки, що омиває Ойкумену

Океаніди – дочки Океану
Понт - бог внутрішнього моря
Посейдон - бог моря
Річкові боги - боги річок, сини Океану та Тефіди
Тефіда - титаніда, дружина Океану, мати океанід
Тритони - почет Посейдону і Амфітрити
Тритон - бог, вісник глибин
_____________________________________________________

Ацтекстські:

Акуекукіотісіуаті - богиня океану, проточної води та річок
Амімітль - бог озер та рибалок.
Атл – бог води.
Атлакамані - богиня штормів, що беруть початок в океані.
Атлауа - "Владика вод", могутній бог води
Коатлантонан - Богиня землі та вогню, мати богів та зірок південного неба
Тлалок - бог дощу та грому, сільського господарства, вогню та південної сторони світла, король усіх їстівних рослин;

____________________________________________

Грецькі боги

Нерей - син Геї та Понта, лагідний морський бог.
Посейдон — один із богів-олімпійців, брат Зевса та Аїда, який панує над морською стихією.
Протей - морське божество, син Посейдона, покровитель тюленів.
Тритон - син Посейдона, одне з морських божеств, людина з риб'ячим хвостом замість ніг, що тримає в руках тризуб і кручена раковина - ріг.

______________________________________________________________

Єгипетські боги:

Хапі - бог Нілу. Його зображували опасистою людиною з судинами в руках, з яких ллється вода.
Слов'янські боги:
Дана – Богиня води. Дочка Переплута. Дружина Дунаю. Відповідно до місцевого звичаю, їй дається ім'я річки цього краю.
Дунай - Бог річок та рибальства. Батько русалок, чоловік Дани. Брат Святогора та Святибора. У місцевих звичаях йому надається ім'я найбільшої річки.
Купало-Бог очищення, бажання, любові, шлюбних пар; пов'язаний з водою та вогнем. Личина Дажбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляди. Чоловік Купальниці.
Переплут - Бог моря, мореплавства. Батько Дани. Пан водяний.
Перун - Бог грози, родючості, війни, покровитель воїнів, вогню, сили, влади, закону, жита, зброї, бойового мистецтва, покровитель урожаю, подавець благ, дощу. Син Сварога. Брат-суперник Велеса. Чоловік Додоли. Батько Діви, Кришня, Ситиврата
Ситиврат – Бог дощу, родючості. син Додоли та Перуна.
Еврінома, вона колись завідувала всім нижнім підводним світом, печерами, джерелами

_____________________________________________

Боги та богині маяй та ацтеків:
Камаштлі (Camaxtli) - бог зірок, полярної зірки, полювання, війни, хмар та долі.

_____________________________________________________________________________________

ОКЕАНІДИ І НЕРЕЇДИ

Океаніди - в давньогрецької міфології[Німфи, три тисячі дочок титану Океану і Тефіди. Хоча океаніди дуже відрізнялися один від одного за своїми функціями та ступенем важливості в міфологічній системі, як правило вони асоціювалися з незліченними річками південної Європи та Малої Азії, як і їхні брати - річкові потоки. Складають хор у трагедії Есхіла «Прикутий Прометей».

Найбільш відомі за міфами океаніди: Асія, Гесіона, Діона, Доріда, Калліроя, Клімена, Клітія, Клонія, Літа, Метіда, Озомена, Плейона, Персеїда, старша з океанід - Стікс, Тихе, Філіра, Еврінома та Електра.

________________________________________________________________________________________________

Нереїди (ін.-грец. Νηρηδες) - в грецькій міфології морські божества, дочки Нерея та океаніди Доріди.

Їх 50 (Гесіод у «Теогонії» стверджує, що їх п'ятдесят, але поіменно називає п'ятдесят одну) чи 100. Живуть у гроті на дні моря.

Судячи з їхніх імен, вони — уособлені властивості та якості морської стихії, оскільки вона не шкодить людині, але є до неї розташованою і чарує її своєю красою. Вони відвідали весілля Фетіди. Складали хор у трагедії Есхіла «Нереїди». Нереїдам присвячено XXIV орфічний гімн.

Нереїди ведуть ідилічно-спокійне життя у надрах моря, розважаючись мірними рухами хороводів, у такт руху хвиль; у спеку і місячні ночі вони виходять на берег, або влаштовують музичні змагання з тритонами, або на березі, разом із німфами суші, водять хороводи та співають пісні. Їх шанували прибережні жителі і остров'яни і зберігали оповіді, що склалися про них. Віра в них збереглася навіть до нашого часу, хоча нереїди нинішньої Греції взагалі німфи водної стихії і змішуються з наядами.

Особливо відомі з них:

Амфітриту - дружина Посейдона;
Фетіда - керівниця хору нереїд, до якої сваталися Зевс і Посейдон, але видана Зевсом за смертного Пелея після отримання несприятливого передбачення від Прометея;
Галатея - кохана Акіда, вбитого циклопом Поліфемом у приступі ревнощів;
Немертя (ін.-грец. Νημρτεια - істина);
Талія — брала участь у плачі нереїд разом із Ахіллом по загиблому Патроклу.

Джерело-збираю імена в інеті, переважно Вікіпедія мені допомагає.