Kantovo tumačenje prostora i vremena kao čistih oblika kontemplacije. Medova A.A

Prostor i vrijeme. Kant je proizveo dva ništa manje subjektivistička “tumačenja” pogleda
na prostor i vrijeme.

Bit prve, “metafizičke »njihovo tumačenje sadržano je u odredbama koje
« prostor je nužna apriorna ideja koja leži u osnovi svih vanjskih intuicija", A " vrijeme je nužna reprezentacija u podlozi svih intuicija».

Suština drugog, “transcendentalnog » njihovo tumačenje sastoji se od

Prvo, pojašnjavajući to prostor ono je „samo oblik svih pojava vanjskih osjetila", A vrijeme je "izravan uvjet unutarnjih pojava (naše duše) i time neizravno i uvjet vanjskih pojava."

Drugo, - a ovo je glavno – ono prostor i vrijeme nisu objektivne definicije stvari i nemaju stvarnost izvan “subjektivnih uvjeta kontemplacije" Kant proklamira teze o "transcendentalni idealitet" prostora i vremena, tvrdeći "to prostor nema ničega čim odbacimo uvjete mogućnosti svekolikog iskustva i prihvatimo ga kao nešto temeljno
u sebi”, i to vrijeme, “Ako apstrahiramo od subjektivnih uvjeta osjetilne intuicije, ona ne znači apsolutno ništa i ne može se ubrojiti među objekte same po sebi...”

Sve što se promatra u prostoru i vremenu ne predstavlja “stvari-po-sebi”, već je kao takvo nepogrešiv pokazatelj njihove nezastupljenosti u svijesti. I upravo iz tih teza proizlazi agnostički zaključak da, budući da ljudi promišljaju sve u prostoru i vremenu, i budući da je osjetilna kontemplacija nužna osnova intelektualne spoznaje, ljudski je um temeljno lišen sposobnosti spoznaje “stvari-u- se."

Prema Kantu, prostor i vrijeme su “empirijski stvarni” u jedinom smislu što imaju značenje “za sve predmete koji se ikada mogu dati našim osjetilima...” (39. 3. 139), tj. za pojave. Drugim riječima, sve stvari kao fenomeni (i samo kao fenomeni!), kao predmeti osjetilne kontemplacije, nužno postoje u prostoru i vremenu. Tu univerzalnost i nužnost postojanja pojava u prostoru i vremenu Kant je nazvao “objektivnim značajem” potonjeg, čime je samu objektivnost tumačio na subjektivan i idealistički način.

Kant je vjerovao da zaključci o prostoru i vremenu kao nužnim apriornim reprezentacijama koje leže u osnovi intuicija daju filozofsko opravdanje za sposobnost matematike da iznese tvrdnje koje imaju univerzalno i nužno značenje. Činjenica je da, prema Kantu, jedna od dvije glavne grane matematike - geometrija - ima za svoju osnovu prostorne prikaze, a druga grana - aritmetika - ima vremenske prikaze.

Tema sažetka:

Prostor i vrijeme u Kantovoj filozofiji.

Plan.

Uvod

1. Immanuel Kant i njegova filozofija.

2. Prostor i vrijeme.

Zaključak.

Književnost.

Uvod.

Immanuel Kant (1724-1804) smatra se utemeljiteljem njemačke klasične filozofije - velikom pozornicom u svjetskoj povijesti filozofska misao, koji pokriva više od jednog stoljeća duhovnog i intelektualnog razvoja - intenzivan, vrlo bistar u svojim rezultatima i iznimno važan u svom utjecaju na ljudsku duhovnu povijest. Uz njega se vežu uistinu velika imena: uz Kanta, to su Johann Gottlieb Fichte (1762.-1814.), Friedrich Wilhelm Schelling (1775.-1854.), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770.-1831.) - svi vrlo originalni mislioci. Svaka je toliko osebujna da je teško ne zapitati se je li uopće moguće govoriti o njemačkoj klasičnoj filozofiji kao o relativno jedinstvenoj filozofiji. holističko obrazovanje? A ipak je moguće: uza svu bogatu raznolikost ideja i koncepata, njemačka se klasika ističe privrženošću nizu bitnih načela koja su dosljedna u cijeloj ovoj fazi razvoja filozofije. Oni nam omogućuju da njemačku klasičnu filozofiju smatramo jedinstvenom duhovnom formacijom.

Prva značajka učenja mislilaca svrstanih u njemačke klasike je slično shvaćanje uloge filozofije u povijesti čovječanstva i u razvoju svjetske kulture. Filozofija. povjerili su mu najviše duhovno poslanje – biti kritička savjest kulture. Filozofija, upijajući žive sokove kulture, civilizacije i široko shvaćenog humanizma, pozvana je na široku i duboku kritičku refleksiju u odnosu na ljudski život. Ovo je bila vrlo hrabra tvrdnja. Ali njemački filozofi 18.-19.st. postigao nesumnjiv uspjeh u njegovoj provedbi. Hegel je rekao: "Filozofija je... njena suvremena epoha, shvaćena u mišljenju." A predstavnici njemačke filozofske klasike doista su uspjeli uhvatiti ritam, dinamiku i zahtjeve svog tjeskobnog i turbulentnog vremena - razdoblja dubokih društveno-povijesnih preobrazbi. Usmjerili su svoju pozornost i na ljudsku povijest kao takvu i na ljudsku bit. Naravno, za to je bilo potrebno razviti filozofiju vrlo širokog problemskog raspona - misaono obuhvatiti bitna obilježja razvoja prirodnog svijeta i ljudske egzistencije. Pritom je kroz sve problematične dijelove provučena jedinstvena ideja o najvišem kulturno-civilizatorskom, humanističkom poslanju filozofije. Kant, Fichte, Schelling, Hegel također visoko uzdižu filozofiju jer je smatraju strogom i sustavnom znanošću, iako specifičnom znanošću u usporedbi s prirodnom znanošću i disciplinama koje više ili manje specifično proučavaju čovjeka. Pa ipak, filozofija se hrani na životvornim izvorima znanosti, vodi se znanstvenim modelima i nastoji (i treba) se izgraditi kao znanost. No, filozofija se ne oslanja samo na znanost, podvrgnuta kriterijima znanstvenosti, nego znanosti i znanstvenosti daje široka humanistička i metodološka usmjerenja.

Pritom bi bilo pogrešno stvar prikazati kao da druga područja ljudskog djelovanja i kulture dobivaju samorefleksiju samo iz filozofije. Kritička samosvijest djelo je cijele kulture.

Druga je značajka njemačke klasične misli da je ona imala misiju dati filozofiji izgled široko razvijenog i mnogo diferenciranijeg nego prije, posebnog sustava disciplina, ideja i koncepata, složenog i višestrukog sustava, čije pojedinačne karike povezani su u jedinstveni intelektualni lanac filozofskih apstrakcija. Nije slučajno njemački filozofski klasici izuzetno teško savladati. Ali evo paradoksa: upravo je ta visokostručna, krajnje apstraktna, teško shvatljiva filozofija mogla imati golem utjecaj ne samo na kulturu, već i na društvenu praksu, posebice na sferu politike.

Dakle, njemački klasična filozofija predstavlja jedinstvo i u smislu da njegovi predstavnici Kant, Fichte, Schelling, Hegel grade svoja vrlo složena i razgranata učenja, sustave koji uključuju filozofske probleme vrlo visoke općenitosti. Prije svega, filozofski govore o svijet-o svijetu općenito, o obrascima njegova razvoja. To je takozvani ontološki aspekt filozofije – doktrina bića. U tijesnom jedinstvu s njom gradi se doktrina znanja, tj. teorija spoznaje, epistemologija. Filozofija se razvija i kao nauk o čovjeku, tj. filozofska antropologija. Istodobno, klasici njemačke misli nastoje govoriti o čovjeku, istražujući različite oblike ljudskog djelovanja, pa tako i društvenog života čovjeka. Oni promišljaju društvo, javnog čovjeka u okviru filozofije prava, morala, svjetska povijest, umjetnost, religija - to su bila različita područja i discipline filozofije u Kantovoj eri. Dakle, filozofija svakog od predstavnika njemački klasici- opsežan sustav ideja, principa, koncepata koji se odnose na prethodnu filozofiju i inovativno transformiraju filozofsko nasljeđe. Sve njih spaja i činjenica da probleme filozofije rješavaju na temelju vrlo širokih i temeljnih ideoloških promišljanja, cjelovitog filozofskog pogleda na svijet, čovjeka i cjelokupno postojanje.

1. Immanuel Kant i njegova filozofija.

KANT Immanuel (22. travnja 1724., Koenigsberg, sada Kaliningrad - 12. veljače 1804., ibid.), njemački filozof, utemeljitelj "kritike" i "njemačke klasične filozofije".

Rođen je u brojnoj obitelji Johanna Georga Kanta u Konigsbergu, gdje je živio gotovo cijeli život, ne putujući više od sto dvadeset kilometara izvan grada. Kant je odgojen u sredini u kojoj poseban utjecaj imao ideje pijetizma – radikalnog renovatorskog pokreta u luteranstvu. Nakon studija u pijetističkoj školi, gdje je otkrio izvrsnu sposobnost za latinski jezik, na kojemu su kasnije napisane sve četiri njegove disertacije (Kant je slabije znao starogrčki i francuski, a gotovo da nije govorio engleski), Kant je 1740. ušao u Albertinu. Sveučilište u Königsbergu. Među Kantovim sveučilišnim učiteljima posebno se istaknuo Wolffianac M. Knutzen koji ga je upoznao s postignućima moderna znanost. Od 1747. Kant zbog financijskih prilika radi kao kućni učitelj izvan Königsberga u obiteljima župnika, veleposjednika i grofa. Godine 1755. Kant se vratio u Konigsberg i, završivši studij na sveučilištu, obranio magistarski rad "O vatri". Zatim je u roku od godinu dana obranio još dvije disertacije, čime je stekao pravo predavati u zvanju izvanrednog profesora i profesora. Međutim, Kant u to vrijeme nije postao profesor i radio je kao izvanredni (to jest, primajući novac samo od slušatelja, a ne od osoblja) izvanredni profesor sve do 1770., kada je imenovan na mjesto redovnog profesora odjela logike i metafizike na Sveučilištu u Königsbergu. Tijekom svoje nastavničke karijere, Kant je držao predavanja o širokom spektru predmeta, od matematike do antropologije. 1796. prestaje s predavanjima, a 1801. napušta sveučilište. Kantovo zdravlje postupno je slabilo, ali je nastavio raditi sve do 1803. godine.

Kantov životni stil i mnoge njegove navike su poznati, a posebno su vidljive nakon što je 1784. godine kupio vlastitu kuću. Svaki dan, u pet sati ujutro, Kanta je budio njegov sluga, umirovljeni vojnik Martin Lampe, Kant je ustajao, popio nekoliko šalica čaja i popušio lulu, a zatim se počeo pripremati za svoja predavanja. Ubrzo nakon predavanja došlo je vrijeme za ručak na koji je obično dolazilo više gostiju. Večera je trajala nekoliko sati i bila je popraćena razgovorima o raznim temama, ali ne i filozofskim. Nakon ručka Kant je krenuo u svoju sada već legendarnu dnevnu šetnju gradom. Kant je navečer volio gledati zgradu katedrale, koja se vrlo jasno vidjela s prozora njegove sobe.

Kant je uvijek pažljivo pratio svoje zdravlje i razvio originalni sustav higijenskih propisa. Nije bio oženjen, iako nije imao posebnih predrasuda prema ženskoj polovici čovječanstva.
U njihovom filozofski pogledi Na Kanta su utjecali H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume i drugi mislioci. Koristeći Baumgartenov Wolffian udžbenik, Kant je predavao metafiziku. O Rousseauu je rekao da su ga njegovi spisi odvikli od arogancije. Hume je "probudio" Kanta "iz dogmatskog sna".

"Pretkritička" filozofija.
Kantov rad dijeli se na dva razdoblja: “pretkritičko” (do oko 1771.) i “kritičko”. Predkritičko razdoblje je vrijeme Kantova polaganog oslobađanja od ideja Wolffove metafizike. Kritičko - vrijeme kada je Kant postavio pitanje mogućnosti metafizike kao znanosti i stvorio nove smjernice u filozofiji, a prije svega teoriju o djelatnosti svijesti.
Predkritičko razdoblje karakteriziraju Kantova intenzivna metodološka traženja i razvoj prirodnoznanstvenih pitanja. Od posebnog su interesa Kantova kozmogonijska istraživanja koja je iznio u svom djelu "Opća prirodna povijest i teorija neba" iz 1755. Osnova njegove kozmogonijske teorije je koncept aentropijskog svemira, koji se spontano razvija iz kaosa u red. Kant je tvrdio da je za objašnjenje mogućnosti nastanka planetarnih sustava dovoljno pretpostaviti da je materija obdarena silama privlačenja i odbijanja, oslanjajući se na Newtonovu fiziku. Unatoč naturalističkoj naravi ove teorije, Kant je bio uvjeren da ona ne predstavlja opasnost za teologiju (zanimljivo je da je Kant još uvijek imao problema s cenzurom u teološkim pitanjima, ali 1790-ih godina i to iz sasvim drugog razloga). U pretkritičnom razdoblju Kant je također veliku pozornost posvetio proučavanju prirode prostora. U svojoj disertaciji “Fizička monadologija” (1756.) napisao je da prostor kao kontinuirano dinamičko okruženje nastaje međudjelovanjem diskretnih jednostavnih supstancija (uvjet za koji je Kant smatrao postojanje zajedničkog uzroka za sve te supstancije - Boga) i ima relativan karakter. S tim u vezi, već u svom studentskom djelu “O pravoj procjeni životnih sila” (1749), Kant je sugerirao mogućnost višedimenzionalnih prostora.
Središnje djelo pretkritičkog razdoblja - "Jedini mogući temelj za dokazivanje postojanja Boga" (1763.) - svojevrsna je enciklopedija prije kritička filozofija Kanta s naglaskom na teološka pitanja. Kritizirajući ovdje tradicionalne dokaze o postojanju Boga, Kant istodobno iznosi vlastiti, “ontološki” argument, utemeljen na priznanju nužnosti nekakve egzistencije (ako ništa ne postoji, onda nema ni materijala za stvari). , i oni su nemogući; ali nemoguće je nemoguće, što znači ono što -egzistencija je nužna) i poistovjećivanje ove primarne egzistencije s Bogom.

Prijelaz na kritiku .

Kantov prijelaz na kritičku filozofiju nije bio jednokratan događaj, već je prošao kroz nekoliko važnih faza. Prvi korak bio je povezan s radikalnom promjenom Kantovih pogleda na prostor i vrijeme. Krajem 60-ih. Kant je prihvatio koncept apsolutnog prostora i vremena i interpretirao ga u subjektivističkom smislu, odnosno priznao je prostor i vrijeme kao subjektivne oblike ljudske receptivnosti neovisne o stvarima (doktrina “transcendentalnog idealizma”). Izravni prostorno-vremenski objekti osjetila tako su se pokazali lišeni samostalnog postojanja, odnosno neovisni o subjektu koji opaža, te su nazvani "fenomeni". Stvari, kako postoje neovisno o nama ("po sebi"), Kant je nazvao "noumena". Rezultate ove "revolucije" konsolidirao je Kant u svojoj disertaciji iz 1770. "O obliku i načelima osjetilno zamjetljivog i inteligibilnog svijeta". Disertacija također sažima Kantovu potragu za strogom metafizičkom metodom u pretkritičkom razdoblju. On ovdje iznosi ideju jasnog razlikovanja sfera primjenjivosti osjetilnih i razumskih ideja i upozorava na ishitreno kršenje njihovih granica. Jednim od glavnih razloga zbrke u metafizici Kant naziva pokušaje pripisivanja osjetilnih predikata (primjerice, “negdje”, “nekad”) razumskim pojmovima kao što su “egzistencija”, “osnova” itd. Istovremeno, Kant još uvijek sam uvjeren u temeljnu mogućnost racionalnog znanja noumena. Nova prekretnica bilo je Kantovo "buđenje" iz "dogmatskog sna", koje se dogodilo 1771. godine pod utjecajem analize načela uzročnosti koju je poduzeo D. Hume i empirijskih zaključaka koji su proizašli iz te analize. Razmišljajući o prijetnji potpune empirizacije filozofije i, prema tome, uništenja temeljnih razlika između osjetilnih i razumskih predodžbi, Kant formulira “glavno pitanje” nove “kritičke” filozofije: “kako su moguća apriorna sintetička znanja?” Potraga za rješenjem ovog problema trajala je nekoliko godina ("desetljeće Kantove šutnje" - razdoblje najvećeg intenziteta njegova rada, iz kojeg je nastao velik broj zanimljivih rukopisa i nekoliko studentskih zapisa njegovih predavanja iz metafizike i drugih filozofskih znanosti). discipline su ostale), sve do 1780., kada je "u 4-5 mjeseci" Kant napisao Kritiku čistog uma (1781.), prvu od tri kritike. Godine 1783. objavljena je “Prolegomena svakoj budućoj metafizici” koja objašnjava “Kritiku”. 1785. Kant je objavio “Temelje metafizike morala”, 1786. - “Metafizička načela prirodne znanosti”, koja postavlja načela njegove filozofije prirode, koja se temelji na tezama koje je formulirao u “Kritici čistog uma”. Godine 1787. Kant je objavio drugo, djelomično revidirano izdanje Kritike čistog uma. U isto vrijeme, Kant je odlučio proširiti sustav s još dva “Kritičara”. Kritika praktičnog uma objavljena je 1788., a Kritika rasuđivanja 1790. godine. U 90-ima pojavljuju se važna djela koja nadopunjuju tri Kantove "Kritike": "Religija u granicama jedinog razuma" (1793.), "Metafizika morala" (1797.), "Antropologija s pragmatičnog gledišta" (1798.). U istom razdoblju, sve do posljednjih mjeseci života, Kant je radio na raspravi (još nedovršenoj), koja je trebala povezati fiziku i metafiziku.

Sustav kritičke filozofije .

Kantov sustav kritičke filozofije sastoji se od dva glavna dijela: teorijskog i praktičnog. Spojna karika između njih je Kantov nauk o svrhovitosti u njegova dva oblika: objektivnom (svrsishodnost prirode) i subjektivnom (shvatljivom u “sudovima ukusa” i estetskim iskustvima). Svi glavni problemi kritike svode se na jedno pitanje: "Što je osoba?" Ovo pitanje sažima specifičnija pitanja ljudskog znanja: “što mogu znati?”, “što trebam učiniti?”, “čemu se mogu nadati?” Teorijska filozofija odgovara na prvo pitanje (ekvivalent gornjem pitanju o mogućnosti apriornog sintetskog znanja), praktična filozofija odgovara na drugo i treće. Proučavanje čovjeka može se provoditi ili na transcendentalnoj razini, kada se identificiraju apriorni principi čovječanstva, ili na empirijskoj razini, kada se čovjeka razmatra onakvim kakav postoji u prirodi i društvu. Proučavanje prve vrste provodi “transcendentalna antropologija” (koja uključuje principe triju Kantovih “Kritika”), dok drugu temu, koja je sama po sebi mnogo manje filozofska, razvija “antropologija s pragmatičnog gledišta. ”

Kritika tradicionalne metafizike.

O uzaludnim pokušajima spoznaje stvari po sebi Kant raspravlja u odjeljku “Transcendentalna dijalektika” Kritike čistog uma, koja zajedno s “Analitikom” čini Transcendentalnu logiku. Ovdje polemizira s temeljima triju glavnih znanosti tzv. “partikularne metafizike” (mjesto “opće metafizike”, odnosno ontologije, zauzima “analitika razuma”): racionalne psihologije, kozmologije i prirodne teologije. . Glavna pogreška racionalne psihologije, koja tvrdi da poznaje bit duše, jest nedopustivo brkanje misaonog Ja s Ja kao stvari po sebi, te prenošenje analitičkih zaključaka o prvom na drugo. Kozmologija se susreće s “antinomijama čistog razuma”, proturječjima koja tjeraju um da razmišlja o granicama vlastitog znanja i odustane od mišljenja da je svijet dan u osjetilima svijet stvari po sebi. Ključ za razrješenje antinomija, prema Kantu, je "transcendentalni idealizam", koji podrazumijeva podjelu svih mogućih objekata na stvari po sebi i pojave, pri čemu o prvima razmišljamo isključivo problematično. U svojoj kritici prirodne teologije Kant razlikuje tri vrste mogućih dokaza o postojanju Boga: “ontološke” (prethodno ih je nazvao “kartezijanskim”; Kantov vlastiti rani ontološki dokaz Kant uopće ne nudi u Kritici kao mogući dokaz), “kozmološki” i “fizikalno-teološki”. Prvi se provodi potpuno a priori, drugi i treći - a posteriori, a kozmološki se temelji na "iskustvu općenito", fizikalno-teološki - na specifičnom iskustvu svrhovitog ustroja svijeta. Kant pokazuje da aposteriorni dokazi u svakom slučaju ne mogu biti dovršeni i zahtijevaju apriorni ontološki argument. Potonje (Bog je svezbiljsko biće, što znači da među sastavnicama njegove biti mora postojati bitak - inače on nije svezbiljsko - a to znači da Bog nužno postoji) on kritizira na temelju toga što “ bitak nije pravi predikat” te da dodavanje bitka pojmu stvari ne proširuje njezin sadržaj, nego samo dodaje samu stvar pojmu.

Doktrina razuma.

“Dijalektika” služi Kantu ne samo za kritiku tradicionalne metafizike, već i za proučavanje najviše čovjekove spoznajne sposobnosti – razuma. Razum Kant tumači kao sposobnost koja omogućuje da se misli bezuvjetno. Razum raste iz razuma (koji je izvor pravila), dovodeći svoje pojmove do bezuvjetnog. Kant takve pojmove razuma, kojima se u iskustvu ne može dati nikakav predmet, naziva "idejama čistog razuma". On identificira tri moguće klase ideja koje odgovaraju predmetima triju znanosti “privatne metafizike”. Razum u svojoj “stvarnoj” funkciji (u “logičkoj” funkciji razum je sposobnost donošenja zaključaka) omogućuje teorijsku i praktičnu primjenu. Teoretsko se odvija pri predstavljanju predmeta, praktično pri stvaranju istih prema načelima razuma. Teorijska primjena razuma, prema Kantu, je regulativna i konstitutivna, a jedino je regulativna primjena legitimna kada svijet promatramo “kao da” odgovara idejama razuma. Ovakvo korištenje razuma usmjerava um na sve dublje proučavanje prirode i potragu za njezinim univerzalnim zakonima. Konstitutivna primjena pretpostavlja mogućnost demonstrativnog pripisivanja apriornih zakona razuma stvarima po sebi. Kant tu mogućnost odlučno odbacuje. Međutim, koncepti razuma još uvijek se mogu primijeniti na stvari same po sebi, ali ne u svrhu znanja, već kao “postulati praktičnog razuma”. Zakone potonjeg proučava Kant u "Kritici praktičnog uma" i drugim djelima.

Praktična filozofija.

Osnova Kantove praktične filozofije je doktrina o moralni zakon kao "činjenica čistog razuma". Moralnost je povezana s bezuvjetnom obvezom. To znači, smatra Kant, da njezini zakoni proizlaze iz sposobnosti mišljenja bezuvjetnog, odnosno iz razuma. Budući da ovi univerzalni propisi određuju volju za djelovanjem, mogu se nazvati praktičnima. Budući da su univerzalne, one pretpostavljaju mogućnost njihova ispunjenja bez obzira na uvjete osjetilnosti, pa stoga pretpostavljaju “transcendentalnu slobodu” ljudske volje. Ljudska volja ne slijedi automatski moralne propise (nije "sveta"), kao što stvari slijede zakone prirode. Ovi recepti za nju djeluju kao "kategorički imperativi", tj. bezuvjetni zahtjevi. Sadržaj kategoričkog imperativa otkriva formula “djeluj tako da maksima tvoje volje može biti načelo općeg zakonodavstva”. Poznata je i druga kantovska formulacija: "nikada ne tretiraj osobu samo kao sredstvo, nego uvijek i kao cilj." Konkretne moralne smjernice čovjeku daje moralni osjećaj, jedini osjećaj koji, kako kaže Kant, poznajemo potpuno a priori. Ovaj osjećaj nastaje kao rezultat potiskivanja osjetilnih sklonosti praktičnim razumom. Međutim, čisto zadovoljstvo vršenja dužnosti nije motiv za činjenje dobrih djela. Nesebični su (za razliku od njima sličnih “legalnih” radnji), iako su povezani s nadom da će dobiti nagradu u obliku sreće. Kant jedinstvo vrline i sreće naziva "najvišim dobrom". Čovjek mora pridonijeti većem dobru. Kant ne poriče prirodnost čovjekove želje za srećom, koju shvaća kao zbroj užitaka, ali smatra da uvjet za sreću mora biti moralno ponašanje. Jedna od formulacija kategoričkog imperativa je poziv da postanemo dostojni sreće. Međutim, kreposno ponašanje samo po sebi ne može stvoriti sreću, koja ne ovisi o zakonima morala, već o zakonima prirode. Stoga se moralna osoba nada postojanju mudrog tvorca svijeta koji će moći pomiriti blaženstvo i vrlinu u posmrtnoj egzistenciji čovjeka, vjera u koju proizlazi iz potrebe za usavršavanjem duše, koje može trajati unedogled. .

Estetski koncept.

Praktična filozofija otkriva zakone kraljevstva slobode, dok teorijska filozofija postavlja zakone po kojima teku prirodni procesi. Spojna karika između prirode i slobode, prema Kantu, je pojam svrhovitosti. Odnoseći se prema prirodi sa strane njezina subjekta, ona istodobno ukazuje na razumski izvor, a time i na slobodu. Zakone svrhovitosti proučava Kant u Kritici prosuđivanja.

Objektivna svrhovitost ilustrirana je biološkim organizmima, dok se subjektivna svrhovitost očituje u skladnom međudjelovanju spoznajnih snaga duše koje nastaje u percepciji ljepote. Sudove koji obuhvaćaju estetska iskustva Kant naziva "sudovima ukusa". Sudovi ukusa su izomorfni moralnim sudovima: oni su također nezainteresirani, nužni i univerzalni (iako subjektivni). Stoga za Kanta lijepo djeluje kao simbol dobra. Lijepo se ne može brkati s ugodnim, koje je posve subjektivno i nasumično. Od osjećaja ljepote Kant razlikuje i osjećaj uzvišenog koji izrasta iz svijesti o moralnoj veličini čovjeka pred golemošću svijeta. Važnu ulogu u Kantovoj estetskoj filozofiji ima njegov pojam genija. Genijalnost je sposobnost originalnosti koja se očituje u jednom impulsu svjesne i nesvjesne aktivnosti. Genij u senzualnim slikama utjelovljuje “estetske ideje” koje se ne mogu iscrpiti nikakvim pojmom i koje pružaju bezbroj razloga za skladnu interakciju razuma i mašte.

Socijalna filozofija.
Kantova problematika kreativnosti nije ograničena samo na područje umjetnosti. U biti, on govori o stvaranju od strane čovjeka čitavog umjetnog svijeta, svijeta kulture. O zakonitostima razvoja kulture i civilizacije Kant govori u nizu svojih kasnijih djela. Izvore napretka ljudskog društva Kant prepoznaje kao prirodno natjecanje ljudi u želji za samopotvrđivanjem. Istodobno, ljudska povijest predstavlja progresivno kretanje prema punom priznavanju slobode i vrijednosti pojedinca, prema “vječnom miru” i stvaranju globalne federalne države.

Utjecaj na kasniju filozofiju.
Kantova filozofija imala je golem utjecaj na kasniju misao. Kant je utemeljitelj “njemačke klasične filozofije”, predstavljene opsežnim filozofskim sustavima J. G. Fichtea, F. W. J. Schellinga i G. W. F. Hegela. A. Schopenhauer je također bio pod velikim utjecajem Kanta. Kantove su ideje također utjecale na romantičarski pokret. U drugoj polovici 19. stoljeća “neokantovstvo” je uživalo veliki autoritet. U 20. stoljeću Kantov ozbiljan utjecaj prepoznaju vodeći predstavnici fenomenološke škole, kao i egzistencijalizma, filozofske antropologije i analitičke filozofije.

2. Prostor i vrijeme.

Najvažniji atributi pokretne materije uključuju prostor i vrijeme. Međutim, filozofija i prirodna znanost nisu odmah došle do takvog shvaćanja o njima. Drevni atomisti vjerovali su da se sve sastoji od materijalnih čestica – atoma i praznog prostora. Newton je prostor i vrijeme razmatrao odvojeno jedno od drugog i kao nešto neovisno, što postoji neovisno o materiji i kretanju; oni su, prema njegovim zamislima, “kontejneri” u kojima se nalaze razna tijela i događaji. Apsolutni prostor, prema Newtonu, je kutija bez zidova, a apsolutno vrijeme je prazan tok trajanja koji upija sva događanja.

Prema gledištima objektivnih idealista, prostor i vrijeme, objektivno postojeći, proizlaze iz svjetskog uma, svjetske apsolutne ideje itd. To su stavovi Platona, Augustina, Tome Akvinskog, Hegela, neotomista i nekih drugih filozofa. Dakle, u Hegelovom učenju prostor i vrijeme rezultat su samorazvijajuće apsolutne ideje. Napisao je: “Ideja, duh, stoji iznad vremena, jer čini pojam samog vremena. Duh je vječan, postoji u sebi i za sebe, ne popušta protok vremena, jer se ne gubi u jednoj strani procesa.”

U subjektivnoj idealističkoj filozofiji, prostor i vrijeme se smatraju subjektivnim oblicima uređenja naših osjeta. To su stajalište zastupali Berkeley, Hume, Mach, Avenarius i dr. Ovim stajalištima bliska je i koncepcija I. Kanta. Tvrdio je da su prostor i vrijeme čisti oblici svake osjetilne vizualne reprezentacije, da nisu svojstva samih stvari, već dani prije svakog iskustva (a priori), oni su oblici osjetilne intuicije, zahvaljujući kojoj grupiramo svoje percepcije. Prema Kantu, naši su osjeti i percepcije uređeni u prostoru i vremenu, ali na temelju toga ne može biti pouzdanja u poredak stvarnih tijela u prostoru i vremenu. Naša percepcija uređenosti stvari i događaja ne može se prenijeti ili “projicirati” na stvarnost.
Dakle, koncept Kanta i njegovih sljedbenika niječe objektivno postojanje prostora i vremena. Prema Kantu, "stvari po sebi" su neprostorne i nevremenske.

Valja napomenuti da u Kantovu učenju postoji racionalna poanta sadržana u postavljanju pitanja koliko su dosljedni naši opažaji, ideje o objektivna stvarnost, objektivni prostor i vrijeme u njihovoj konkretnoj različitosti? Kant nije upotrijebio izraz “perceptivni prostor i vrijeme” koji je uveden kasnije, krajem 19. stoljeća, ali je bitno potkrijepio izvorni smisao i značaj perceptivnog prostora i vremena u odnosu na ljudsko iskustvo.
Daljnja povijest razvoja učenja oblikovala je stavove prema kojima su prostor i vrijeme oblici kretanja materije; izvan prostora i vremena kretanje materije bi bilo nemoguće, tj. razvilo se shvaćanje prostora i vremena kao svojstava objektivnog svijeta. S ove točke gledišta, perceptivni prostor i vrijeme je slika (osjet, osjetilni opažaj, ideja) u svijesti doba, koja u određenoj mjeri odgovara stvarnom prostoru i vremenu. Urednost naših osjeta, percepcija i ideja određena je uređenošću samih stvarnih tijela i događaja objektivnog svijeta. U stvarnosti se neka tijela nalaze pored nas, druga su dalje, desno, lijevo itd., a događaji se događaju ranije, kasnije itd. Ali naše osjetilne slike prostora i vremena ne mogu se bezuvjetno prenijeti ili "projicirati" na stvarni svijet. Pitanje postojanja objektivnog prostora i vremena mnogo je složenije nego što se na prvi pogled čini.

Potraga za odgovorima na pitanje korespondencije našeg opažajnog prostora i vremena s njihovim objektivnim sadržajem neizbježno je dovela do razvoja filozofskih i prirodoslovnih koncepata, do stvaranja različitih matematičkih modela koji su mogli točnije reproducirati i izraziti stvarni prostor i vrijeme. , te potpunije otkrivanje odnosa subjektivnog i objektivnog u određenom problemu. Tako su nastali pojmovni prostor i vrijeme (lat. - shvaćanje, sustav).

Relacijsko shvaćanje prostora i vremena kao univerzalnih oblika postojanja pokretne materije dosljedno je i jasno formulirao i potkrijepio F. Engels. Svoju znanstvenu potvrdu dobila je u prirodnoj znanosti, a dublje logičko opravdanje u Einsteinovoj teoriji relativnosti. Suština ovog shvaćanja je da su prostor i vrijeme oblici postojanja materije, oni ne ovise samo o svom sadržaju - pokretnoj materiji, već su u jedinstvu sa svojim sadržajem, određenim pokretnom materijom. U tom smislu, prostor i vrijeme su univerzalni, objektivni oblici kretanja materije, njihova se priroda uvijek otkriva u specifičnim oblicima gibanja materije, stoga prostorno-vremenska struktura Svemira nije ista za njegove različite dijelove, tj. različite razine i oblicima kretanja materije. Iz toga slijedi da je stvarnu prirodu prostora i vremena nemoguće razumjeti neovisno o kretanju materije; svojstva strukture prostor-vremena određena su kretanjem materijala. Prostor i vrijeme su u jedinstvu jedno s drugim, s kretanjem i materijom.

Prostor i vrijeme imaju Opće karakteristike kao neposredno povezani oblici postojanja materije: objektivnost, apsolutnost (u smislu univerzalnosti i nužnosti), relativnost (ovisnost o određenim svojstvima, značajkama, vrstama i stanjima materije), jedinstvo kontinuiteta (nepostojanje praznog prostora) i diskontinuiteta ( odvojeno postojanje materijalnih tijela, od kojih svako ima prostorne i vremenske granice), beskonačnost. Istodobno, oni također imaju razlike koje karakteriziraju njihove osobitosti.
Raznolikost svih svojstava i odnosa raznih materijalnih objekata čini objektivni sadržaj realnog prostora.

Prostor je objektivan, univerzalan, logičan oblik postojanja materije, određen međudjelovanjem različitih sustava, karakterizira njihov opseg, relativni položaj, strukturu i koegzistenciju.
Karakteristično svojstvo prostora je protežnost, koja se očituje u sučeljavanju i suživotu različitih elemenata. U ukupnosti različitih položaja elemenata formira se određeni sustav koegzistencije, prostorna struktura koja ima specifična svojstva: trodimenzionalnost, kontinuitet i diskontinuitet, simetriju i asimetriju, raspodjelu materije i polja, udaljenost između objekata, njihov položaj. itd.

Stvarni prostor je trodimenzionalan. Trodimenzionalnost je organski povezana sa strukturom raznih predmeta i njihovim kretanjem. To znači da se svi prostorni odnosi u svom postojanju mogu opisati na temelju tri dimenzije (koordinate). Izjave o višedimenzionalnosti stvarnog prostora nisu potvrđene nikakvim eksperimentima, eksperimentima itd. Obično se višedimenzionalni prostor koristi u matematici i fizici za više puni opis procesi mikrosvijeta koji se ne mogu vizualno prikazati. Ti su “prostori” apstraktni, konceptualni, osmišljeni da izraze funkcionalne veze između različitih svojstava složenih procesa mikrosvijeta. Teorija relativnosti koristi četiri dimenzije: prostornim dimenzijama (četvrta dimenzija) dodaje se vrijeme. To samo ukazuje da se ovaj objekt s određenim prostornim koordinatama nalazi točno ovdje u ovom trenutku. Određeno vrijeme. Stvarni prostor je trodimenzionalan. Sva tijela su trodimenzionalna, ispružena u tri smjera: dužina, širina, visina. To znači da se u svakoj točki prostora ne mogu povući više od tri međusobno okomite crte. Trodimenzionalnost realnog prostora je činjenica utvrđena empirijskim putem, ali još nema teorijskog opravdanja za tu činjenicu, pa se rasprava o pitanju višedimenzionalnih prostora čini legitimnom.

Vrijeme također ima svoja specifična svojstva. Interakcija raznih materijalni sustavi, procesi i događaji čine sadržaj stvarnog vremena. U stvarnosti promatramo promjenu raznih pojava, događaja, procesa itd. Neki od njih su se već davno dogodili, drugima je mjesto u sadašnjosti, trećima se očekuje itd. U svoj toj raznolikosti svijeta uočavamo različita trajanja i različite vremenske intervale između događanja, bilježimo zamjenu jednih pojava drugima.

Vrijeme je objektivni, univerzalni, prirodni oblik postojanja materije, određen međudjelovanjem različitih sustava, karakterizirajući trajanje i slijed promjena u njihovim stanjima. Vrijeme postoji kao veza mijena, izmjena raznih sustava i njihovih stanja, izražavajući njihovo trajanje i slijed postojanja, predstavljajući objektivni, univerzalni oblik povezanosti uzastopnih događaja i pojava. Materijalni svijet i njegovi univerzalni oblici su beskonačni i vječni. Ali vrijeme postojanja svake konkretne stvari, pojave, događaja itd. je, naravno, diskontinuirano, jer svaka stvar ima početak i kraj svog postojanja. Međutim, nastanak i uništenje konkretnih stvari ne znači njihovo potpuno, apsolutno uništenje, njihovi specifični oblici postojanja se mijenjaju, a ta sekvencijalna veza mijenjanja određenih oblika postojanja je kontinuirana i vječna. Konkretne, prolazne i prolazne stvari i događaji uključeni su u jedinstveni kontinuirani tijek vječnosti; kroz konačno, privremeno postojanje stvari očituje se njihova univerzalna povezanost, otkrivajući nestvorenost i neuništivost svijeta u vremenu, tj. svoju vječnost.

Realno vrijeme karakterizira određeni smjer svih pojava i događaja. Ona je nepovratna, asimetrična, uvijek usmjerena iz prošlosti kroz sadašnjost u budućnost, njen tok se ne može zaustaviti niti preokrenuti. Inače, vrijeme je jednoobrazno i pretpostavlja strogo određeni poredak, slijed trenutaka prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ta jednodimenzionalnost, jednosmjernost, ireverzibilnost protoka vremena određena je temeljnom nepovratnošću kretanja i promjene svih sustava materijalnog svijeta, njegovih procesa i stanja, a posljedica je ireverzibilnosti uzročno-posljedičnih veza. Za nastanak bilo koje pojave potrebno je, prije svega, spoznati uzroke koji je povode, što je određeno načelima očuvanja materije, načelom univerzalne povezanosti pojava svijeta.

Prostor i vrijeme mogu se promatrati odvojeno samo mentalno, apstraktno. U stvarnosti, oni čine jedinstvenu prostorno-vremensku strukturu svijeta, neodvojivu kako jedna od druge tako i od materijalnog kretanja; prirodna znanost u potpunosti potvrđuje i konkretizira ideje o jedinstvu prostora, vremena, kretanja i materije.

Trebalo je dugo vremena da se pojave nove ideje koje objašnjavaju da je prostorno-vremenska struktura svijeta heterogena, da „ravna“ geometrija Euklida nije apsolutni, potpuni izraz stvarnih prostornih svojstava. Tako je ruski znanstvenik N.I. Lobačevski je stvarao 20-ih godina. XIX stoljeće nove geometrije, potkrijepio ideju o ovisnosti prostornih svojstava o fizičkim svojstvima materije. Lobačevski je pokazao da stvarni prostorni oblici pripadaju samom materijalnom svijetu, određeni su njegovim svojstvima, a razne odredbe geometrije samo više ili manje pravilno izražavaju pojedina svojstva stvarnog prostora i imaju eksperimentalno podrijetlo. U tom smislu postaje jasno da se cjelokupna raznolikost svojstava beskonačnog prostora ne može izraziti samo jednom euklidskom geometrijom, zbog čega su i nastale druge geometrije. Na primjer, Riemannova geometrija, u kojoj se "ravna crta" i "kut" razlikuju od "ravne linije" i "kuta" u euklidskoj geometriji, a zbroj kutova trokuta je veći od 180°.

Razvoj spoznaja o stvarnom prostoru i vremenu omogućuje nam da neprestano pojašnjavamo, usavršavamo i mijenjamo svoje predodžbe o njima kao objektivnim, univerzalnim oblicima kretanja materije. Einsteinova teorija relativnosti potvrdila je i utvrdila neraskidivu povezanost prostora i vremena s materijom u kretanju. Glavni zaključak teorije relativnosti je da prostor i vrijeme ne postoje bez materije, da su njihova metrička svojstva određena raspodjelom materijalnih masa i ovise o međudjelovanju gravitacijskih sila između masa koje se kreću. Prostor i vrijeme nisu apsolutni, nepromjenjivi, jer su determinirani, uvjetovani pokretnom materijom kao oblikom svojim sadržajem i ovise o razini organizacije materije i njezina kretanja, njihova su svojstva u različitim materijalnim sustavima relativna i različita.
Posebna teorija relativnosti utvrdila je da će prostorno-vremenske karakteristike u različitim korelativnim materijalnim referentnim okvirima biti različite. U pokretnom referentnom sustavu u odnosu na nepokretni, duljina tijela će biti kraća, a vrijeme će se usporiti. Dakle, u svijetu ne postoji stalna dužina, ne postoji simultanost događaja koji se događaju u različitim materijalnim sustavima. I u ovom slučaju ne govorimo o razlici prostorno-vremenskih karakteristika u percepciji nekog promatrača, tj. ne ovisi o predmetu promatranja, već o promjenama prostorno-vremenskih svojstava materijalnih sustava ovisno o njihovu objektivnom relativnom gibanju.

Relativnost prostora i vremena određena je njegovim dodijeljenim materijalnim sadržajem, pa se stoga ono u svakom konkretnom slučaju očituje u svojoj posebnoj strukturi i ima svoja specifična svojstva. Na primjer, u biološkim sustavima prostorna organizacija je drugačija nego u objektima nežive prirode. Konkretno, otkriveno je da molekule žive tvari imaju asimetriju prostorne strukture, dok molekule anorganske tvari nemaju takva svojstva. Živi organizmi imaju svoje ritmove, biološke satove i određena razdoblja obnavljanja stanica. Ti se ritmovi očituju u fiziološkim funkcijama svih živih organizama i ovise o nizu različitih čimbenika. U ovom slučaju, bavimo se proučavanjem značajki prostorno-vremenske strukture bioloških oblika kretanja.

Prostor i vrijeme imaju posebnu strukturu u društvenim oblicima kretanja. Ta obilježja proizlaze iz svih organizacijskih aktivnosti ljudi koji imaju volju, pamćenje i iskustvo tih događaja u kojima su sudionici i očevici. Dakle, već imamo posla s karakteristikama povijesnog prostora i vremena, s karakteristikama psihološkog vremena povezanog sa subjektivnim iskustvom itd.
Filozofija, na temelju generalizacije dostignuća u proučavanju prostora i vremena moderne znanosti, smatra ih objektivnim, univerzalnim oblicima postojanja materije, potrebne uvjete postojanje materijalnog kretanja.

Zaključak

KANT Emanuel(1724.-1804.), njemački filozof, utemeljitelj njemačke klasične filozofije; profesor na sveučilištu u Koenigsbergu, strani počasni član Petrogradske akademije znanosti (1794). Godine 1747.-55. razvio je kozmogonijsku hipotezu o podrijetlu Sunčeva sustava iz izvorne maglice ("Opća prirodna povijest i teorija neba", 1755.). U “kritičkoj filozofiji” koja se razvijala od 1770. (“Kritika čistog uma”, 1781.; “Kritika praktičkog uma”, 1788.; “Kritika prosuđivanja”, 1790.) dogmatizmu spekulativne metafizike i skepticizma suprotstavio je dualistički nauk o nespoznatljive “stvari po sebi” (objektivni izvor osjeta) i spoznatljive pojave koje tvore sferu beskonačnog mogućeg iskustva. Uvjet spoznaje su općenito važeći apriorni oblici koji organiziraju kaos osjeta. Ideje o Bogu, slobodi, besmrtnosti, teorijski nedokazive, ipak su postulati “praktičnog razuma”, nužna pretpostavka morala. Središnje načelo Kantove etike, utemeljeno na pojmu dužnosti, jest kategorički imperativ. Kantovo učenje o antinomijama teorijskog uma odigralo je veliku ulogu u razvoju dijalektike.

Najvažniji dio Kritike čistog uma je doktrina prostora i vremena.

Kant vjeruje da su neposredni predmeti opažanja uzrokovani dijelom vanjskim stvarima, a dijelom našim vlastitim perceptivnim aparatom. Locke je navikao svijet na ideju da su sekundarne kvalitete - boje, zvukovi, mirisi itd. - subjektivne i ne pripadaju objektu, jer on postoji sam po sebi. Kant, poput Berkeleya i Humea, iako ne baš na isti način, ide dalje i primarne kvalitete čini također subjektivnima. Uglavnom, Kant ne sumnja da naši osjeti imaju uzroke, koje on naziva "stvarima po sebi" ili noumena. Ono što nam se pojavljuje u percepciji, što on naziva pojavom, sastoji se od dva dijela: onoga što uzrokuje objekt - ovaj dio on naziva osjetom, i onoga što uzrokuje naš subjektivni aparat, koji, kako kaže, organizira raznolikost u određene odnos. Ovaj posljednji dio on naziva oblikom fenomena. Ovaj dio nije sam osjet i stoga ne ovisi o slučajnosti okoline, on je uvijek isti, budući da je uvijek prisutan u nama, a priori je u smislu da ne ovisi o iskustvu . Čisti oblik osjetilnosti naziva se "čista intuicija"; postoje dva takva oblika, naime prostor i vrijeme: jedan za vanjske osjete, drugi za unutarnje.

Književnost.

1. Kant I. Djela: U 6 svezaka - M., 1963-1966.

2. Kant I. Djela 1747-1777: U 2 sveska - T. 2. - M., 1940.

3. Kant I. Rasprave i pisma. - M., 1980.

4. Kant I. Kritika čistog razuma // Djela: U b t.-T. 3. - M., 1964.

5. Kant I. Kritika praktičkog razuma // Djela: U 6 svezaka - Svezak 4. - Pogl. 1. -M., 1965.

6. Kant I. Kritika sposobnosti prosuđivanja // Djela: U 6 svezaka - T. 5. - M., 1966.

7. Kant I. Antropologija s pragmatičkog gledišta // Djela: U 6 svezaka - T. 6. - M., 1966.

8. Kant I. Ideja univerzalne povijesti u svjetsko-civilnom planu // Djela: U 6 svezaka - T. 6. - M., 1966.

9. Kant I. Prema vječnom miru // Djela: U 6 svezaka - T. 6. - M., 1966.

10. Kant I. Pretpostavljeni početak ljudske povijesti // Rasprave i pisma. - M., 1980.

11. Blinnikov L.V. Veliki filozofi. - M., 1998.

12. Gulyga A. Kant. - M., 1977.

13. Znanost, 1980. /Spomenici filozofu. misli/.

14. Abrahamyan L.A. Kantovo glavno djelo: Uz 200. godišnjicu izlaska “Kritike čistog uma” - Erevan: Hayastan, 1981.,

15. Baskin Yu.Ya. Kant. - M:. Pravno lit., 1984. - 88 str.

16. Bakhtomin N.K. Teorija znanstveno znanje Immanuel Kant: Iskustvo modernog doba. čitajući Kritiku čistog uma. M.: Nauka, 1986,

17. Grinišin D.M., Kornilov S.V. Immanuel Kant: znanstvenik, filozof, humanist. - L.: Izdavačka kuća Leningr. Sveučilište, 1984.

Tema sažetka:

Prostor i vrijeme u Kantovoj filozofiji.

Plan.

Uvod

1. Immanuel Kant i njegova filozofija.

2. Prostor i vrijeme.

Zaključak.

Književnost.

Uvod.

Immanuel Kant (1724.-1804.) smatra se utemeljiteljem njemačke klasične filozofije - grandiozne etape u povijesti svjetske filozofske misli, koja obuhvaća više od jednog stoljeća duhovnog i intelektualnog razvoja - intenzivne, vrlo svijetle po svojim rezultatima i iznimno važne po svojim utjecaj na ljudsku duhovnu povijest. Uz njega se vežu uistinu velika imena: uz Kanta, to su Johann Gottlieb Fichte (1762.-1814.), Friedrich Wilhelm Schelling (1775.-1854.), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770.-1831.) - svi vrlo originalni mislioci. Svaki je toliko jedinstven da je teško ne zapitati se je li uopće moguće govoriti o njemačkoj klasičnoj filozofiji kao o relativno jedinstvenom, holističkom entitetu? A ipak je moguće: uza svu bogatu raznolikost ideja i koncepata, njemačka se klasika ističe privrženošću nizu bitnih načela koja su dosljedna u cijeloj ovoj fazi razvoja filozofije. Oni nam omogućuju da njemačku klasičnu filozofiju smatramo jedinstvenom duhovnom formacijom.

Pritom bi bilo pogrešno stvar prikazati kao da druga područja ljudskog djelovanja i kulture dobivaju samorefleksiju samo iz filozofije. Kritička samosvijest djelo je cijele kulture.

Druga je značajka njemačke klasične misli da je ona imala misiju dati filozofiji izgled široko razvijenog i mnogo diferenciranijeg nego prije, posebnog sustava disciplina, ideja i koncepata, složenog i višestrukog sustava, čije pojedinačne karike povezani su u jedinstveni intelektualni lanac filozofskih apstrakcija. Nije slučajno da je njemačku filozofsku klasiku izuzetno teško savladati. Ali evo paradoksa: upravo je ta visokostručna, krajnje apstraktna, teško shvatljiva filozofija mogla imati golem utjecaj ne samo na kulturu, već i na društvenu praksu, posebice na sferu politike.

Dakle, njemačka klasična filozofija također predstavlja jedinstvo u smislu da njeni predstavnici Kant, Fichte, Schelling, Hegel grade svoja vrlo složena i razgranata učenja, sustave koji uključuju filozofske probleme vrlo visoke općenitosti. Prije svega, oni govore filozofski o svijetu - o svijetu kao cjelini, o zakonima njegova razvoja. To je takozvani ontološki aspekt filozofije – doktrina bića. U tijesnom jedinstvu s njom gradi se doktrina znanja, tj. teorija spoznaje, epistemologija. Filozofija se razvija i kao nauk o čovjeku, tj. filozofska antropologija. Istodobno, klasici njemačke misli nastoje govoriti o čovjeku, istražujući različite oblike ljudskog djelovanja, pa tako i društvenog života čovjeka. Oni promišljaju društvo, društvenog čovjeka u okviru filozofije prava, morala, svjetske povijesti, umjetnosti, religije - to su bila razna područja i discipline filozofije u Kantovo doba. Dakle, filozofija svakog od predstavnika njemačke klasike je opsežan sustav ideja, načela, koncepata koji se odnose na prethodnu filozofiju i inovativno transformiraju filozofsko nasljeđe. Sve njih spaja i činjenica da probleme filozofije rješavaju na temelju vrlo širokih i temeljnih ideoloških promišljanja, cjelovitog filozofskog pogleda na svijet, čovjeka i cjelokupno postojanje.

1. Immanuel Kant i njegova filozofija.

KANT Immanuel (22. travnja 1724., Koenigsberg, sada Kaliningrad - 12. veljače 1804., ibid.), njemački filozof, utemeljitelj “kritike” i “njemačke klasične filozofije”.

Rođen je u brojnoj obitelji Johanna Georga Kanta u Konigsbergu, gdje je živio gotovo cijeli život, ne putujući više od sto dvadeset kilometara izvan grada. Kant je odgojen u sredini u kojoj su poseban utjecaj imale ideje pijetizma, radikalnog obnoviteljskog pokreta u luteranstvu. Nakon studija u pijetističkoj školi, gdje je otkrio izvrsnu sposobnost za latinski jezik, na kojemu su kasnije napisane sve četiri njegove disertacije (Kant je slabije znao starogrčki i francuski, a gotovo da nije govorio engleski), Kant je 1740. ušao u Albertinu. Sveučilište u Königsbergu. Među Kantovim sveučilišnim nastavnicima posebno se isticao Wolffijanac M. Knutzen koji ga je upoznao s dostignućima moderne znanosti. Od 1747. Kant zbog financijskih prilika radi kao kućni učitelj izvan Königsberga u obiteljima župnika, veleposjednika i grofa. Godine 1755. Kant se vratio u Konigsberg i, završivši studij na sveučilištu, obranio magistarski rad "O vatri". Zatim je u roku od godinu dana obranio još dvije disertacije, čime je stekao pravo predavati u zvanju izvanrednog profesora i profesora. Međutim, Kant u to vrijeme nije postao profesor i radio je kao izvanredni (to jest, primajući novac samo od slušatelja, a ne od osoblja) izvanredni profesor sve do 1770., kada je imenovan na mjesto redovnog profesora odjela logike i metafizike na Sveučilištu u Königsbergu. Tijekom svoje nastavničke karijere, Kant je držao predavanja o širokom spektru predmeta, od matematike do antropologije. 1796. prestaje s predavanjima, a 1801. napušta sveučilište. Kantovo zdravlje postupno je slabilo, ali je nastavio raditi sve do 1803. godine.

Kant je uvijek pažljivo pratio svoje zdravlje i razvio originalni sustav higijenskih propisa. Nije bio oženjen, iako nije imao posebnih predrasuda prema ženskoj polovici čovječanstva.
U svojim filozofskim pogledima Kant je bio pod utjecajem H. Wolfa, A. G. Baumgartena, J. J. Rousseaua, D. Humea i drugih mislilaca. Koristeći Baumgartenov Wolffian udžbenik, Kant je predavao metafiziku. O Rousseauu je rekao da su ga njegovi spisi odvikli od arogancije. Hume je "probudio" Kanta "iz dogmatskog sna".

"Pretkritička" filozofija.
Kantov rad dijeli se na dva razdoblja: "pretkritičko" (do oko 1771.) i "kritičko". Predkritičko razdoblje je vrijeme Kantova polaganog oslobađanja od ideja Wolffove metafizike. Kritičko - vrijeme kada je Kant postavio pitanje mogućnosti metafizike kao znanosti i stvorio nove smjernice u filozofiji, a prije svega teoriju o djelatnosti svijesti.
Predkritičko razdoblje karakteriziraju Kantova intenzivna metodološka traženja i razvoj prirodnoznanstvenih pitanja. Od posebnog su interesa Kantova kozmogonijska istraživanja koja je iznio u svom djelu "Opća prirodna povijest i teorija neba" iz 1755. Osnova njegove kozmogonijske teorije je koncept aentropijskog svemira, koji se spontano razvija iz kaosa u red. Kant je tvrdio da je za objašnjenje mogućnosti nastanka planetarnih sustava dovoljno pretpostaviti da je materija obdarena silama privlačenja i odbijanja, oslanjajući se na Newtonovu fiziku. Unatoč naturalističkoj naravi ove teorije, Kant je bio uvjeren da ona ne predstavlja opasnost za teologiju (zanimljivo je da je Kant još uvijek imao problema s cenzurom u teološkim pitanjima, ali 1790-ih godina i to iz sasvim drugog razloga). U pretkritičnom razdoblju Kant je također veliku pozornost posvetio proučavanju prirode prostora. U svojoj disertaciji “Fizička monadologija” (1756.) napisao je da prostor kao kontinuirano dinamičko okruženje nastaje međudjelovanjem diskretnih jednostavnih supstancija (uvjet za koji je Kant smatrao postojanje zajedničkog uzroka za sve te supstancije - Boga) i ima relativan karakter. S tim u vezi, već u svom studentskom djelu “O pravoj procjeni životnih sila” (1749), Kant je sugerirao mogućnost višedimenzionalnih prostora.
Središnje djelo pretkritičkog razdoblja - “Jedini mogući temelj za dokazivanje postojanja Boga” (1763.) - svojevrsna je enciklopedija Kantove pretkritičke filozofije s naglaskom na teološka pitanja. Kritizirajući ovdje tradicionalne dokaze o postojanju Boga, Kant istodobno iznosi vlastiti, “ontološki” argument, utemeljen na priznanju nužnosti nekakve egzistencije (ako ništa ne postoji, onda nema ni materijala za stvari). , i oni su nemogući; ali nemoguće je nemoguće, što znači ono što -egzistencija je nužna) i poistovjećivanje ove primarne egzistencije s Bogom.

Prijelaz na kritiku .

Najvažniji dio Kritike čistog uma je doktrina prostora i vremena.

Kant vjeruje da su neposredni predmeti opažanja uzrokovani dijelom vanjskim stvarima, a dijelom našim vlastitim perceptivnim aparatom. Locke je navikao svijet na ideju da su sekundarne kvalitete - boje, zvukovi, mirisi itd. - subjektivne i ne pripadaju objektu, jer on postoji sam po sebi. Kant, poput Berkeleya i Humea, iako ne baš na isti način, ide dalje i primarne kvalitete čini također subjektivnima. Uglavnom, Kant ne sumnja da naši osjeti imaju uzroke, koje on naziva "stvarima po sebi" ili noumena. Ono što nam se pojavljuje u percepciji, što on naziva pojavom, sastoji se od dva dijela: onoga što uzrokuje objekt - ovaj dio on naziva osjetom, i onoga što uzrokuje naš subjektivni aparat, koji, kako kaže, organizira raznolikost u određene odnos. Ovaj posljednji dio on naziva oblikom fenomena. Ovaj dio nije sam osjet i stoga ne ovisi o slučajnosti okoline, on je uvijek isti, budući da je uvijek prisutan u nama, a priori je u smislu da ne ovisi o iskustvu . Čisti oblik osjetilnosti naziva se “čista intuicija” (Anschauung); postoje dva takva oblika, naime prostor i vrijeme: jedan za vanjske osjete, drugi za unutarnje.

Da bi dokazao da su prostor i vrijeme apriorne forme, Kant iznosi dvije klase argumenata: jedna je klasa argumenata metafizička, a druga epistemološka ili, kako ih on naziva, transcendentalna. Argumenti prve klase izvode se izravno iz prirode prostora i vremena, argumenti druge - neizravno, iz mogućnosti čiste matematike. Argumenti koji se tiču prostora predstavljeni su potpunije od argumenata koji se tiču vremena jer se potonji smatraju suštinski istima kao prvi.

Što se tiče prostora, iznose se četiri metafizička argumenta:

1) Prostor nije empirijski pojam apstrahiran iz vanjskog iskustva, budući da se prostor pretpostavlja kada se osjeti pripisuju nečemu vanjskom, a vanjsko iskustvo moguće je samo kroz reprezentaciju prostora.

2) Prostor je nužna predstava a priori, koja je u osnovi svih vanjskih opažaja, jer ne možemo zamisliti da prostor ne bi trebao postojati, dok možemo zamisliti da ništa ne postoji u prostoru.

3) Prostor nije diskurzivni ili opći koncept odnosa stvari općenito, budući da postoji samo jedan prostor i ono što nazivamo “prostorima” njegovi su dijelovi, a ne primjeri.

4) Prostor se predstavlja kao beskonačno zadana veličina, koja u sebi sadrži sve dijelove prostora. Taj je odnos drugačiji od onog koji pojam ima prema svojim primjerima, pa stoga prostor nije pojam, nego Anschauung.

Transcendentalni argument o prostoru proizlazi iz geometrije. Kant tvrdi da je euklidska geometrija poznata a priori, iako je sintetička, odnosno ne proizlazi iz same logike. Geometrijski dokazi, tvrdi on, ovise o figurama. Možemo vidjeti, na primjer, da ako su zadane dvije ravne crte koje se sijeku pod pravim kutom jedna s drugom, tada se samo ravna crta može povući kroz njihovu sjecišnu točku pod pravim kutom na obje ravne crte. To znanje, kako smatra Kant, ne proizlazi iz iskustva. Ali moja intuicija može predvidjeti što će se naći u predmetu samo ako on sadrži samo oblik moje osjetilnosti, koji u mojoj subjektivnosti predodređuje sve stvarne dojmove. Objekti osjetila moraju biti podložni geometriji jer se geometrija tiče naših načina opažanja, pa stoga ne možemo opažati ni na koji drugi način. To objašnjava zašto je geometrija, iako sintetička, apriorna i apodiktična.

Argumenti koji se tiču vremena u biti su isti, sa zaključkom da aritmetika zamjenjuje geometriju, budući da je za brojanje potrebno vrijeme.

Ispitajmo sada ove argumente jedan po jedan.

Prvi od metafizičkih argumenata koji se tiču prostora glasi: “Prostor nije empirijski pojam apstrahiran iz vanjskog iskustva. Zapravo, predodžba prostora već mora ležati u osnovi kako bi se određeni osjećaji mogli povezati s nečim izvan mene (to jest, s nečim na drugom mjestu u prostoru od onoga gdje sam ja), a također i kako bi se da ih mogu zamisliti kao izvan [i pored] drugoga, dakle, ne samo kao različite, nego i kao da su na različitim mjestima.” Kao rezultat toga, vanjsko iskustvo je jedino moguće kroz reprezentaciju prostora.

Izraz "izvan mene (to jest, na mjestu koje nije na mjestu gdje sam)" teško je razumjeti. Kao stvar za sebe, nisam smješten nigdje, i ne postoji ništa prostorno izvan mene. Moje tijelo se može shvatiti samo kao fenomen. Dakle, sve što se stvarno misli izraženo je u drugom dijelu rečenice, naime, da različite predmete opažam kao predmete na različitim mjestima. Slika koja se može pojaviti u nečijem umu je ona garderobera koji vješa različite kapute na različite kuke; kuke već moraju postojati, ali subjektivnost garderobera stavlja kaput u red.

Ovdje, kao i drugdje u Kantovoj teoriji subjektivnosti prostora i vremena, postoji poteškoća koju on, čini se, nikada nije osjetio. Što me tjera da rasporedim objekte percepcije onako kako to radim, a ne drugačije? Zašto, na primjer, ljudima uvijek vidim oči iznad usta, a ne ispod njih? Prema Kantu, oči i usta postoje kao stvari po sebi i uzrokuju moje zasebne percepcije, ali ništa u njima ne odgovara prostornom rasporedu koji postoji u mojoj percepciji. Ovo je u suprotnosti s fizikalnom teorijom boja. Ne vjerujemo da u materiji postoje boje u smislu da naša percepcija ima boju, ali vjerujemo da različite boje odgovaraju različitim valnim duljinama. Budući da valovi uključuju prostor i vrijeme, oni za Kanta ne mogu biti uzroci naših percepcija. S druge strane, ako prostor i vrijeme naših percepcija imaju kopije u svijetu materije, kao što fizika sugerira, tada se geometrija primjenjuje na te kopije, a Kantov argument je pogrešan. Kant je vjerovao da razum organizira sirovinu osjeta, ali nikada nije smatrao da je potrebno reći zašto razum organizira tu građu na ovaj način, a ne drugačije.

Što se tiče vremena, ta je poteškoća još veća, jer se pri razmatranju vremena mora voditi računa o kauzalnosti. Ja opažam munju prije nego što opažam grom. Stvar po sebi A uzrokuje moju percepciju munje, a druga stvar po sebi B uzrokuje moju percepciju groma, ali A ne prije B, jer vrijeme postoji samo u odnosima percepcije. Zašto onda dvije bezvremene stvari A i B proizvode učinak u različito vrijeme? Ovo mora biti potpuno proizvoljno ako je Kant u pravu, i tada ne smije postojati nikakva relacija između A i B koja odgovara činjenici da je percepcija koju uzrokuje A ranija od percepcije koju uzrokuje B.

Drugi metafizički argument kaže da se može zamisliti da u prostoru nema ničega, ali se ne može zamisliti da prostora nema. Čini mi se da se ozbiljna rasprava ne može temeljiti na onome što se može i ne može zamisliti. Ali naglašavam da negiram mogućnost predstavljanja praznog prostora. Možete zamisliti sebe kako gledate u tamno oblačno nebo, ali tada ste u svemiru i zamišljate oblake koje ne možete vidjeti. Kao što je istaknuo Weininger, Kantov prostor je apsolutan, poput Newtonovog prostora, a ne samo sustav odnosa. Ali ne vidim kako možete zamisliti apsolutno prazan prostor.

Treći metafizički argument kaže: “Prostor nije diskurzivni, ili, kako oni kažu, opći koncept odnosa stvari općenito, nego čisto vizualni prikaz. Naime, može se zamisliti samo jedan jedini prostor, a ako se govori o više prostora, onda se pod njima misli samo na dijelove istog jedinstvenog prostora, štoviše, ti dijelovi ne mogu prethoditi jednom sveobuhvatnom prostoru kao njegovi sastavni elementi (od od kojih bi njegov dodatak bio moguć), ali se može misliti samo kao da je u njemu. Prostor je suštinski unificiran; raznolikost u njemu, a time i opći koncept prostora općenito, temelji se isključivo na ograničenjima.” Iz toga Kant zaključuje da je prostor apriorna intuicija.

Bit ovog argumenta je poricanje višestrukosti u samom prostoru. Ono što nazivamo "prostorima" nisu primjeri opći koncept“prostora”, niti dijelova cjeline. Ne znam točno kakav je njihov logički status, prema Kantu, ali, u svakom slučaju, oni logički slijede prostor. Za one koji prihvaćaju, kao danas gotovo svi, relativistički pogled na prostor, ovaj argument otpada, budući da se ni “prostor” ni “prostori” ne mogu smatrati supstancama.

Četvrti metafizički argument odnosi se uglavnom na dokaz da je prostor intuicija, a ne koncept. Njegova je premisa "prostor je zamišljen (ili predstavljen - vorgestellt) kao beskonačno dana količina." Ovo je pogled osobe koja živi u ravnom području, poput područja u kojem se nalazi Koenigsberg. Ne vidim kako bi stanovnik alpskih dolina to mogao prihvatiti. Teško je razumjeti kako se nešto beskonačno može "dati". Moram smatrati očiglednim da je dio prostora koji je dan onaj koji je ispunjen objektima opažanja, a da za druge dijelove imamo samo osjećaj mogućnosti kretanja. A ako je dopušteno koristiti tako vulgaran argument, onda suvremeni astronomi tvrde da svemir zapravo nije beskonačan, već je zaobljen, poput površine lopte.

Transcendentalni (ili epistemološki) argument, koji je najbolje utvrđen u Prolegomenama, jasniji je od metafizičkih argumenata i također jasnije opovrgljiv. "Geometrija", kao što sada znamo, naziv je koji spaja dvije različite znanstvene discipline. S jedne strane, postoji čista geometrija, koja izvodi posljedice iz aksioma ne pitajući jesu li ti aksiomi istiniti. Ne sadrži ništa što ne proizlazi iz logike i nije “sintetičko”, te ne treba figure poput onih koje se koriste u udžbenicima geometrije. S druge strane, tu je geometrija kao grana fizike, kako se, primjerice, pojavljuje u općoj teoriji relativnosti - to je empirijska znanost u kojoj se aksiomi izvode iz mjerenja i razlikuju od aksioma euklidske geometrije. Dakle, postoje dvije vrste geometrije: jedna je apriorna, ali nije sintetička, druga je sintetička, ali nije apriorna. Time se oslobađa transcendentalnog argumenta.

Pokušajmo sada razmotriti pitanja koja Kant postavlja kada razmatra prostor općenito. Ako pođemo od gledišta, koje je u fizici prihvaćeno kao samorazumljivo, da naše percepcije imaju vanjske uzroke koji su (u određenom smislu) materijalni, tada dolazimo do zaključka da su sve stvarne kvalitete u percepcijama različite od kvaliteta u njihovim neprimjetnim uzrocima, ali da postoji stanovita strukturna sličnost između sustava percepcija i sustava njihovih uzroka. Postoji, na primjer, podudarnost između boja (kako se percipiraju) i valova određenih duljina (kako zaključuju fizičari). Isto tako, mora postojati korespondencija između prostora kao sastojka percepcija i prostora kao sastojka u sustavu neprimjetnih uzroka percepcija. Sve se to temelji na načelu "isti uzrok, ista posljedica", uz suprotno načelo: "različiti učinci, različiti uzroci". Tako, na primjer, kada se vizualni prikaz A pojavi lijevo od vizualnog prikaza B, pretpostavit ćemo da postoji neki odgovarajući odnos između uzroka A i uzroka B.

Imamo, prema tom gledištu, dva prostora - jedan subjektivni i drugi objektivni, jedan poznat u iskustvu, a drugi samo naslućen. Ali u tom pogledu nema razlike između prostora i drugih aspekata percepcije, kao što su boje i zvukovi. Svi oni u svojim subjektivnim oblicima poznati su empirijski. Svi su oni u svojim objektivnim oblicima izvedeni kroz načelo kauzaliteta. Nema razloga da naše znanje o prostoru na bilo koji način smatramo drugačijim od našeg znanja o boji, zvuku i mirisu.

Što se tiče vremena, stvar je drugačija, jer ako vjerujemo u neprimjetne uzroke percepcije, objektivno vrijeme mora biti identično subjektivnom vremenu. Ako ne, suočeni smo s poteškoćama o kojima smo već govorili u vezi s munjama i gromovima. Ili uzmimo ovaj slučaj: čuješ čovjek koji govori, odgovoriš mu, a on te čuje. Njegov govor i njegove percepcije vašeg odgovora, u mjeri u kojoj ih dodirnete, nalaze se u neprimjetnom svijetu. A u ovom svijetu prvo dolazi prije posljednjeg. Štoviše, njegov govor prethodi vašoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Vaša percepcija zvuka prethodi vašem odgovoru u subjektivnom svijetu percepcije. A vaš odgovor prethodi njegovoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Jasno je da odnos "prethodi" mora biti isti u svim ovim izjavama. Dok stoga postoji važan smisao u kojem je perceptivni prostor subjektivan, ne postoji smisao u kojem je perceptivno vrijeme subjektivno.

Gornji argumenti pretpostavljaju, kao što je mislio Kant, da su opažaji uzrokovani stvarima po sebi, ili, kako bismo trebali reći, događajima u svijetu fizike. Ova pretpostavka, međutim, ni na koji način nije logički nužna. Ako se odbaci, percepcije prestaju biti "subjektivne" u bilo kojem značajnom smislu, jer nema ničega što bi im se moglo suprotstaviti.

"Stvar po sebi" bila je vrlo nezgodan element u Kantovoj filozofiji, a odbacili su je njegovi neposredni nasljednici, koji su prema tome zapali u nešto vrlo nalik solipsizmu. Proturječja u Kantovoj filozofiji neizbježno su dovela do toga da su se filozofi koji su bili pod njegovim utjecajem morali brzo razvijati ili u empirističkom ili u apsolutističkom smjeru, zapravo u potonjem smjeru, a njemačka se filozofija razvijala sve do razdoblja nakon Hegelove smrti. .

Kantov neposredni nasljednik, Fichte (1762.-1814.), odbacio je "stvari po sebi" i doveo subjektivizam do stupnja koji je graničio s ludilom. Vjerovao je da je Sebstvo jedina konačna stvarnost i da postoji jer samo sebe potvrđuje. Ali Jastvo, koje ima podređenu stvarnost, također postoji samo zato što ga Jastvo prihvaća. Fichte nije važan kao čisti filozof, već kao teorijski utemeljitelj njemačkog nacionalizma u svojim “Govorima njemačkoj naciji” (1807.-1808.), u kojima je nastojao nadahnuti Nijemce da se odupru Napoleonu nakon bitke kod Jene. Sebstvo kao metafizički koncept bilo je lako pobrkati s Fichteovim empirijskim; budući da sam bio Nijemac, slijedilo je da su Nijemci bili superiorniji od svih drugih naroda. “Imati karakter i biti Nijemac”, kaže Fichte, “nesumnjivo znači isto.” Na temelju toga razvio je čitavu filozofiju nacionalističkog totalitarizma, koja je imala vrlo velik utjecaj u Njemačkoj.

Njegov neposredni nasljednik Schelling (1775-1854) bio je privlačniji, ali ne manje subjektivistički. Bio je usko povezan s njemačkom romantikom. Filozofski je beznačajan, iako je bio slavan u svoje vrijeme. Važan rezultat razvoja Kantove filozofije bila je Hegelova filozofija.

Najvažniji dio Kritike čistog uma je doktrina prostora i vremena. U ovom dijelu predlažem kritičko ispitivanje ovog učenja.

Nije lako dati jasno objašnjenje Kantove teorije prostora i vremena jer je sama teorija nejasna. Izlaže se i u Kritici čistog uma i u Prolegomenama. Prikaz u Prolegomeni popularniji je, ali manje potpun nego u Kritici. Prvo ću pokušati objasniti teoriju što jasnije mogu. Tek nakon što ga iznesem pokušat ću ga kritizirati.

Kant vjeruje da su neposredni predmeti opažanja uzrokovani dijelom vanjskim stvarima, a dijelom našim vlastitim perceptivnim aparatom. Locke je navikao svijet na ideju da su sekundarne kvalitete - boje, zvukovi, mirisi itd. - subjektivne i ne pripadaju objektu kakav postoji sam po sebi. Kant, poput Berkeleya i Humea, iako ne baš na isti način, ide dalje i primarne kvalitete čini također subjektivnima. Uglavnom, Kant ne sumnja da naši osjeti imaju uzroke, koje on naziva "stvarima po sebi" ili noumena. Ono što nam se pojavljuje u percepciji, što on naziva fenomenom, sastoji se od dva dijela: onoga što uzrokuje objekt - ovaj dio on naziva osjetom, i onoga što uzrokuje naš subjektivni aparat, koji, kako kaže, organizira raznolikost u određenim odnosima. Ovaj posljednji dio on naziva oblikom fenomena. Ovaj dio nije sam osjet i stoga ne ovisi o slučajnosti okoline, on je uvijek isti, budući da je uvijek prisutan u nama, a priori je u smislu da ne ovisi o iskustvu . Čisti oblik osjetilnosti naziva se “čista intuicija” (Anschauung); Postoje dva takva oblika, naime prostor i vrijeme: jedan za vanjske osjete, drugi za unutarnje.

Što se tiče prostora, iznose se četiri metafizička argumenta:

2) Prostor je nužna predstava a priori, koja je u osnovi svih vanjskih opažaja, jer ne možemo zamisliti da prostor ne bi trebao postojati, dok možemo zamisliti da ništa ne postoji u prostoru.

3) Prostor nije diskurzivni ili opći koncept odnosa stvari općenito, budući da postoji samo jedan prostor i ono što nazivamo “prostorima” njegovi su dijelovi, a ne primjeri.

4) Prostor se predstavlja kao beskonačno zadana veličina koja u sebi sadrži sve dijelove prostora. Taj je odnos drugačiji od onog koji pojam ima prema svojim primjerima, pa stoga prostor nije pojam, nego Anschauung.

Transcendentalni argument o prostoru izveden je iz geometrije. Kant tvrdi da je euklidska geometrija poznata a priori, iako je sintetička, odnosno ne proizlazi iz same logike. Geometrijski dokazi, tvrdi on, ovise o figurama. Vidimo, na primjer, da ako su zadane dvije ravne crte koje se sijeku pod pravim kutom jedna s drugom, onda se samo jedna ravna crta može povući kroz njihovu sjecišnu točku pod pravim kutom na obje ravne crte. To znanje, kako smatra Kant, ne proizlazi iz iskustva. Ali moja intuicija može predvidjeti što će se naći u predmetu samo ako on sadrži samo oblik moje osjetilnosti, koji u mojoj subjektivnosti predodređuje sve stvarne dojmove. Objekti osjetila moraju biti podložni geometriji, jer se geometrija tiče naših načina opažanja, pa stoga ne možemo opažati ni na koji drugi način. To objašnjava zašto je geometrija, iako sintetička, apriorna i apodiktična.

Argumenti koji se tiču vremena u suštini su isti, osim što aritmetika zamjenjuje geometriju, budući da je za brojanje potrebno vrijeme.

Ispitajmo sada ove argumente jedan po jedan. Prvi od metafizičkih argumenata koji se tiču prostora glasi: "Prostor nije empirijski koncept apstrahiran iz vanjskog iskustva. Zapravo, prikaz prostora mora već ležati u osnovi kako bi se određeni osjećaji mogli povezati s nečim izvan mene (to jest je, nečemu - na drugom mjestu u prostoru nego gdje sam ja), a također i tako da ih mogu zamisliti kao da su vani (i jedno pored drugoga, dakle, ne samo kao različiti, nego i kao da su na različitim mjestima. " Kao rezultat toga, vanjsko iskustvo je jedino moguće kroz reprezentaciju prostora.

Izraz "izvan mene (to jest, na drugom mjestu nego ja sam)" teško je razumjeti. Kao stvar za sebe, nisam smješten nigdje, i ne postoji ništa prostorno izvan mene. Moje tijelo se može shvatiti samo kao fenomen. Dakle, sve što se stvarno misli izraženo je u drugom dijelu rečenice, naime, da različite predmete opažam kao predmete na različitim mjestima. Slika koja se može pojaviti u nečijem umu je ona garderobera koji vješa različite kapute na različite kuke; kuke već moraju postojati, ali subjektivnost garderobera slaže kaput.

Ovdje, kao i drugdje u Kantovoj teoriji subjektivnosti prostora i vremena, postoji poteškoća koju on, čini se, nikada nije osjetio. Što me tjera da rasporedim objekte percepcije onako kako to radim, a ne drugačije? Zašto, na primjer, ljudima uvijek vidim oči iznad usta, a ne ispod njih? Prema Kantu, oči i usta postoje kao stvari po sebi i uzrokuju moje zasebne percepcije, ali ništa u njima ne odgovara prostornom rasporedu koji postoji u mojoj percepciji. Ovo je u suprotnosti s fizikalnom teorijom boja. Ne vjerujemo da u materiji postoje boje u smislu da naša percepcija ima boju, ali vjerujemo da različite boje odgovaraju različitim valnim duljinama. Budući da valovi, međutim, uključuju prostor i vrijeme, oni za Kanta ne mogu biti uzroci naših percepcija. S druge strane, ako prostor i vrijeme naših percepcija imaju kopije u svijetu materije, kao što fizika sugerira, tada se geometrija primjenjuje na te kopije, a Kantov argument je pogrešan. Kant je vjerovao da razum organizira sirovinu osjeta, ali nikada nije smatrao da je potrebno reći zašto razum organizira tu građu na ovaj način, a ne drugačije.

Što se tiče vremena, ta je poteškoća još veća, jer se pri razmatranju vremena mora voditi računa o kauzalnosti. Ja opažam munju prije nego što opažam grom. Stvar po sebi A uzrokuje moju percepciju munje, a druga stvar po sebi B uzrokuje moju percepciju groma, ali A ne prije B, jer vrijeme postoji samo u odnosima percepcija. Zašto onda dvije bezvremene stvari A i B proizvode učinak u različito vrijeme? Ovo mora biti potpuno proizvoljno ako je Kant u pravu, i tada ne smije postojati nikakva relacija između A i B koja odgovara činjenici da je percepcija koju uzrokuje A ranija od percepcije koju uzrokuje B.

Treći metafizički argument glasi: "Prostor nije diskurzivni, ili, kako oni kažu, opći koncept odnosa stvari općenito, nego čisto vizualni prikaz. Zapravo, može se zamisliti samo jedan jedini prostor, a ako se govori o mnogim prostorima, onda pod njima podrazumijevamo samo dijelove jednog te istog jedinstvenog prostora, štoviše, ti dijelovi ne mogu prethoditi jednom sveobuhvatnom prostoru kao njegovi sastavni elementi (iz kojih bi mogla biti moguća njegova kompozicija), nego mogu biti samo zamišljen kao da se nalazi u njemu. Prostor je u suštini unificiran; raznolikost u njemu, i, prema tome, također opći koncept prostora općenito, temelji se isključivo na ograničenjima." Iz toga Kant zaključuje da je prostor apriorna intuicija.

Bit ovog argumenta je poricanje višestrukosti u samom prostoru. Ono što nazivamo "prostorima" nisu niti primjeri općeg koncepta "prostora" niti dijelovi cjeline. Ne znam točno kakav je njihov logički status, prema Kantu, ali, u svakom slučaju, oni logički slijede prostor. Za one koji prihvaćaju, kao danas gotovo svi, relativistički pogled na prostor, ovaj argument otpada, budući da se ni “prostor” ni “prostori” ne mogu smatrati supstancama.

Četvrti metafizički argument odnosi se uglavnom na dokaz da je prostor intuicija, a ne koncept. Njegova premisa je "prostor je zamišljen (ili predstavljen - vorgestelt) kao beskonačno dana količina." Ovo je pogled osobe koja živi u ravnom području, poput područja u kojem se nalazi Koenigsberg. Ne vidim kako bi stanovnik alpskih dolina to mogao prihvatiti. Teško je razumjeti kako se nešto beskonačno može "dati". Moram smatrati očiglednim da je dio prostora koji je dan onaj koji je ispunjen objektima opažanja, a da za druge dijelove imamo samo osjećaj mogućnosti kretanja. A ako je dopušteno koristiti tako vulgaran argument, onda suvremeni astronomi tvrde da svemir zapravo nije beskonačan, već je zaobljen, poput površine lopte.

Transcendentalni (ili epistemološki) argument, koji je najbolje utvrđen u Prolegomenama, jasniji je od metafizičkih argumenata, a također i jasnije opovrgljiv. "Geometrija", kao što sada znamo, naziv je koji spaja dvije različite znanstvene discipline. S jedne strane, postoji čista geometrija, koja izvodi posljedice iz aksioma ne pitajući jesu li ti aksiomi istiniti. Ne sadrži ništa što ne proizlazi iz logike i nije “sintetičko” te ne treba figure poput onih u udžbenicima geometrije. S druge strane, postoji geometrija kao grana fizike, kako se pojavljuje, primjerice, u općoj teoriji relativnosti - to je empirijska znanost u kojoj se aksiomi izvode iz mjerenja i razlikuju od aksioma euklidske geometrije. Dakle, postoje dvije vrste geometrije: jedna je apriorna, ali nije sintetička, druga je sintetička, ali nije apriorna. Time se oslobađa transcendentalnog argumenta.

Imamo, prema tom gledištu, dva prostora - jedan subjektivni i drugi objektivni, jedan je poznat u iskustvu, a drugi se samo naslućuje. Ali u tom pogledu nema razlike između prostora i drugih aspekata percepcije, kao što su boje i zvukovi. Svi oni u svojim subjektivnim oblicima poznati su empirijski. Svi su oni u svojim objektivnim oblicima izvedeni kroz načelo kauzaliteta. Nema razloga da naše znanje o prostoru na bilo koji način smatramo drugačijim od našeg znanja o boji, zvuku i mirisu.

Što se tiče vremena, stvar je drugačija, jer ako zadržimo vjeru u neprimjetne uzroke opažaja, objektivno vrijeme mora biti identično sa subjektivnim vremenom. Ako ne, suočeni smo s poteškoćama o kojima smo već govorili u vezi s munjama i gromovima. Ili uzmite ovaj slučaj: čujete osobu kako govori, odgovorite joj i ona vas čuje. Njegov govor i njegova percepcija vašeg odgovora, i onoliko koliko ih dodirnete, nalaze se u neopaženom svijetu. A u ovom svijetu prvo dolazi prije posljednjeg. Štoviše, njegov govor prethodi vašoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Vaša percepcija zvuka prethodi vašem odgovoru u subjektivnom svijetu percepcije. A vaš odgovor prethodi njegovoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Jasno je da odnos "prethodi" mora biti isti u svim ovim izjavama. Dok stoga postoji važan smisao u kojem je perceptivni prostor subjektivan, ne postoji smisao u kojem je perceptivno vrijeme subjektivno.

Gornji argumenti pretpostavljaju, kao što je mislio Kant, da su opažaji uzrokovani stvarima po sebi, ili, kako bismo trebali reći, događajima u svijetu fizike. Ova pretpostavka, međutim, ni na koji način nije logički nužna. Ako se odbaci, percepcije prestaju biti u bilo kojem bitnom smislu "subjektivne", jer nema ničega što bi im se moglo suprotstaviti.

"Stvar po sebi" bila je vrlo nezgodan element u Kantovoj filozofiji, a odbacili su je njegovi neposredni nasljednici, koji su prema tome zapali u nešto vrlo nalik solipsizmu. Proturječja u Kantovoj filozofiji neizbježno su dovela do toga da su se filozofi koji su bili pod njegovim utjecajem morali brzo razvijati ili u empirističkom ili u apsolutističkom smjeru. Zapravo, njemačka se filozofija razvijala u potonjem smjeru sve do razdoblja nakon Hegelove smrti.