Od starověku byla v Rusku rozšířena pohanská víra, která kladla vztah mezi člověkem a přírodou nade vše ostatní. Lidé věřili a uctívali různé bohy, duchy a další stvoření. A tuto víru samozřejmě provázelo bezpočet rituálů, svátků a posvátných událostí, z nichž ty nejzajímavější a neobvyklé jsme shromáždili v této sbírce.

1. Pojmenování.

Naši předkové brali výběr jména velmi vážně. Věřilo se, že jméno je talisman i osud člověka. Obřad pojmenování člověka se může během jeho života uskutečnit několikrát. První pojmenování novorozence provádí otec. Zároveň každý chápe, že toto jméno je dočasné, pro děti. Během zasvěcení, když dítě dosáhne 12 let, se provádí obřad pojmenování, během kterého kněží staré víry smývají svá stará jména z dětství v posvátných vodách. Jméno se také během života měnilo: pro dívky, které se vdávaly, nebo pro válečníky na pokraji života a smrti, nebo když člověk udělal něco nadpřirozeného, ​​hrdinského nebo výjimečného.

Slavnost pojmenování pro mladé muže probíhala pouze v tekoucí vodě (řeka, potok). Dívky mohly tento rituál podstoupit jak v tekoucí vodě, tak ve stojaté vodě (jezero, potok), nebo v chrámech, svatyních a dalších místech. Rituál byl proveden následovně: jmenovaný vezme do sebe voskovou svíčku pravá ruka. Po slovech pronesených knězem ve stavu transu musí jmenovaný ponořit hlavu do vody a nad vodou držet hořící svíčku. Malé děti vstoupily do posvátných vod a vynořili se bezejmenní, obnovení, čistí a neposkvrnění lidé, připraveni přijmout od kněží jména dospělých, kteří začali zcela nový nezávislý život v souladu se zákony starověku. nebeští bohové a jejich narození.

2. Koupelový rituál.

Lázeňský obřad by měl vždy začínat pozdravem Mistra vany, neboli ducha koupele – Bannika. Tento pozdrav je zároveň jakýmsi spiknutím, spiknutím prostoru a prostředí, ve kterém se bude koupací ceremoniál provádět. Obvykle ihned po přečtení takového pozdravného kouzla se na ohřívač přiloží naběračka horké vody a pára stoupající z ohřívače se krouživým pohybem smetáku nebo ručníku rovnoměrně rozdělí po celé parní místnosti. To je tvorba lehké páry. A v lázeňském domě se koště do koupele nazývalo mistr, nebo největší (nejdůležitější), ze století do století opakovali: „Koště je starší než král, když se král koupe v parní lázni“; „Koště je pánem všech v lázních“; „V lázních je koště cennější než peníze“; "Koupelna bez koštěte je jako stůl bez soli."

3. Třízna.

Trizna je pohřební vojenský obřad u starých Slovanů, který se skládá z her, tanců a soutěží na počest zesnulých; oplakávání mrtvých a pohřební hostina. Zpočátku se trinitsa skládala z rozsáhlého rituálního komplexu obětí, válečných her, písní, tanců a obřadů na počest zesnulých, smutku, nářků a pamětní hostiny před a po upálení. Po přijetí křesťanství na Rusi se pohřební hostina dlouho uchovala v podobě pohřebních písní a hostin a později byl tento starodávný pohanský termín nahrazen názvem „probuzení“. Při upřímné modlitbě za zemřelé se v duších modlících vždy objevuje hluboký pocit jednoty s rodinou a předky, což přímo svědčí o našem neustálém spojení s nimi. Tento rituál pomáhá najít klid v dušiživých a mrtvých, podporuje jejich prospěšnou interakci a vzájemnou pomoc.

4. Odemknutí země.

Podle legendy má Jegor Pramen kouzelné klíče, kterými odemyká jarní zemi. V mnoha vesnicích se konaly rituály, během kterých byl světec požádán, aby „otevřel“ zemi - dal úrodnost polím, chránil dobytek. Samotná rituální akce vypadala asi takto. Nejprve si vybrali chlapíka jménem „Yury“, dali mu zapálenou pochodeň, ozdobili ho zelení a na hlavu mu dali kulatý koláč. Poté průvod v čele s „Yurym“ třikrát obešel zimní pole. Potom udělali oheň a požádali o modlitbu ke světci.

Na některých místech ženy ležely nahé na zemi a říkaly: „Až se budeme válet po poli, nech z chleba vyrůst trubička. Někdy se konala modlitba, po které se všichni přítomní rozjeli na zimní pole, aby obilí dobře rostlo. Svatý Jiří vypustil na zem rosu, což bylo považováno za uzdravení „ze sedmi nemocí a ze zlého oka“. Někdy se lidé jezdili po „Svatojiřské rosě“ za zdravím, ne bezdůvodně si přáli: „Buďte zdraví, jako Svatojiřská rosa!“ Tato rosa byla považována za prospěšnou pro nemocné a nemohoucí a o beznadějných říkali: „Neměli by jít ven na rosu svatého Jiří?“ V den Jegora pramene se na mnoha místech provádělo žehnání vody na řekách a jiných pramenech. Touto vodou se kropila úroda a pastviny.

5. Zahájení stavby domu.

Počátek stavby domů u starých Slovanů byl spojen s celým komplexem rituálních akcí a rituálů, které bránily možné opozici. zlí duchové. Za nejnebezpečnější období bylo považováno stěhování do nové chatrče a zahájení života v ní. Předpokládalo se, že „zlí duchové“ se budou snažit zasahovat do budoucího blahobytu nových osadníků. Proto se až do poloviny 19. století na mnoha místech v Rusku zachoval a prováděl prastarý ochranný rituál kolaudace.

Vše začalo hledáním místa a stavebního materiálu. Někdy byl na místě umístěn litinový hrnec s pavoukem. A pokud začal přes noc tkát síť, bylo to považováno za dobré znamení. Na některých místech navrhovaného místa byla do malého otvoru umístěna nádoba s medem. A pokud do něj lezla husí kůže, bylo to místo považováno za šťastné. Při výběru bezpečného místa pro stavbu často krávu nejprve vypustili a počkali, až si lehne na zem. Místo, kde ležela, bylo považováno za dobré pro budoucí domov. A na některých místech musel budoucí majitel posbírat čtyři kameny z různých polí a rozložit je na zem ve formě čtyřúhelníku, do kterého položil na zem klobouk a četl kouzlo. Poté bylo nutné počkat tři dny, a pokud kameny zůstaly nedotčeny, bylo místo považováno za dobře vybrané. Je třeba také poznamenat, že dům nikdy nebyl postaven na místě, kde byly nalezeny lidské kosti nebo kde si někdo pořezal ruku nebo nohu.

6. Týden mořské panny.

Podle lidová víra, celý týden před Trojicí byly mořské panny na zemi, usazovaly se v lesích, hájích a žily nedaleko od lidí. Zbytek času se zdržovali na dně nádrží nebo v podzemí. Věřilo se, že mrtvé nepokřtěné děti, dívky, které zemřely z vlastní vůle, stejně jako ty, které zemřely před svatbou nebo během těhotenství, se staly mořskými pannami. Obraz mořské panny s rybím ocasem místo nohou byl poprvé popsán v literatuře. Neklidné duše mrtvých, které se vracejí na zem, by mohly zničit rostoucí obilí, poslat nemoci na dobytek a poškodit samotné lidi a jejich ekonomiku.

V těchto dnech bylo pro lidi nebezpečné trávit hodně času na polích a odcházet daleko od domova. Nesmělo se jít do lesa sám nebo plavat (to bylo zvláštní povahy). Ani dobytek nesměl vycházet na pastvu. Během Týdne trojice se ženy snažily nedělat své každodenní domácí práce v podobě praní prádla, šití, tkaní a dalších prací. Celý týden byl považován za sváteční, a tak pořádali obecné slavnosti, tance, tančili v kulatých tancích, mumlaři v kostýmech mořských panen se plížili po okruzích, strašili je a lechtali je.

7. Pohřební obřady.

Pohřební zvyky starých Slovanů, zejména Vjatichi, Radimiči, Severianů a Kriviči, podrobně popisuje Nestor. Nad zesnulým uspořádali pohřební hostinu – svou sílu ukázali ve vojenských hrách, jezdeckých soutěžích, písních, tancích na počest zesnulého, přinášeli oběti, spálili tělo na velkém ohni – kradli. Mezi Krivichi a Vyatichi byl popel umístěn do urny a umístěn na sloup v blízkosti silnic, aby podpořil válečného ducha lidí - nebát se smrti a okamžitě si zvyknout na myšlenku pomíjivost lidského života. Sloup je malý pohřební dům, srub, domek. Takové domy přežily v Rusku až do začátku 20. století. Pokud jde o Kyjevské a Volyňské Slovany, od pradávna pohřbívali mrtvé do země. Spolu s tělem byly pohřbeny speciální žebříky upletené z pásů.

Zajímavý dodatek k pohřebnímu ritu Vjatichi lze nalézt v příběhu neznámého cestovatele, který se odehrává v jednom z Rybakovových děl. „Když mezi nimi někdo zemře, jejich tělo je spáleno. Ženy, když mají mrtvého člověka, poškrábou si ruce a obličej nožem. Když je zesnulý spálen, oddávají se hlučné zábavě a vyjadřují radost z milosrdenství, které mu Bůh prokázal.“

Rusové - zástupci východoslovanského etnika, původní obyvatelé Ruska (110 milionů lidí - 80% populace Ruská Federace), největší etnická skupina v Evropě. Ruská diaspora čítá asi 30 milionů lidí a je soustředěna v zemích jako Ukrajina, Kazachstán, Bělorusko, země bývalého SSSR, USA a země EU. V důsledku sociologického výzkumu bylo zjištěno, že 75 % ruské populace Ruska jsou vyznavači pravoslaví a značná část populace se nepovažuje za příslušníka žádného konkrétního náboženství. Národním jazykem ruského lidu je ruština.

Každá země a její obyvatelé mají svůj vlastní význam moderní svět, velmi důležité jsou pojmy lidová kultura a dějiny národa, jejich utváření a vývoj. Každý národ a jeho kultura jsou svým způsobem jedinečné, chuť a jedinečnost každé národnosti by se neměla ztrácet nebo rozpouštět v asimilaci s jinými národy, mladá generace by si měla vždy pamatovat, kým skutečně je. Pro Rusko, které je nadnárodní mocností a domovem 190 národů, je otázka národní kultury poměrně akutní, protože v posledních letech Jeho vymazání je zvláště patrné na pozadí kultur jiných národností.

Kultura a život ruského lidu

(Ruský lidový kroj)

První asociace, které se objevují s pojmem „ruský lid“, jsou samozřejmě šíře duše a síla ducha. Ale národní kultura tvořený lidmi, právě tyto charakterové vlastnosti mají obrovský vliv na jeho utváření a rozvoj.

Jeden z charakteristické rysy Rusové vždy měli a mají jednoduchost, v dřívějších dobách byly slovanské domy a majetky velmi často vystaveny drancování a úplnému zničení, odtud zjednodušený postoj ke každodenním záležitostem. A samozřejmě tyto zkoušky, které postihly trpělivý ruský lid, jen posílily jeho charakter, posílily ho a naučily ho vyjít z jakýchkoli životních situací se vztyčenou hlavou.

Další vlastnost, která převažuje v charakteru ruského etnika, lze nazvat laskavostí. Celý svět dobře zná koncept ruské pohostinnosti, kdy „vás nakrmí, dají ti napít a uloží tě do postele“. Jedinečná kombinace takových kvalit, jako je srdečnost, milosrdenství, soucit, štědrost, tolerance a opět jednoduchost, která se u jiných národů světa vyskytuje jen velmi zřídka, to vše se plně projevuje v samotné šíři ruské duše.

Tvrdá práce je dalším z hlavních rysů ruského charakteru, ačkoli mnoho historiků při studiu ruského lidu zaznamenalo jak jeho lásku k práci a obrovský potenciál, tak jeho lenost a naprostý nedostatek iniciativy (vzpomeňte na Oblomova v Gončarovově románu). Ale přesto je výkonnost a vytrvalost ruského lidu nezpochybnitelným faktem, proti kterému je těžké argumentovat. A bez ohledu na to, jak moc vědci z celého světa chtějí porozumět „tajemné ruské duši“, je nepravděpodobné, že by to někdo z nich dokázal, protože je tak jedinečná a mnohostranná, že její „chuť“ zůstane navždy tajemstvím pro všechny.

Tradice a zvyky ruského lidu

(ruské jídlo)

Lidové tradice a zvyky představují jedinečné spojení, jakýsi „most časů“ spojující vzdálenou minulost se současností. Některé z nich mají své kořeny v pohanské minulosti ruského lidu, ještě před křtem Rusa, kousek po kousku posvátný význam byl ztracen a zapomenut, ale hlavní body byly zachovány a jsou stále dodržovány. Na vesnicích a ve městech se ruské tradice a zvyky ctí a připomínají ve větší míře než ve městech, což je dáno izolovanějším životním stylem obyvatel měst.

S tím je spojeno velké množství rituálů a tradic rodinný život(to zahrnuje dohazování, svatební oslavy a křest dětí). Provádění starodávných obřadů a rituálů zaručovalo úspěšný a šťastný život v budoucnu, zdraví potomků a všeobecné blaho rodiny.

(Kolorovaná fotografie ruské rodiny na počátku 20. století)

Slovanské rodiny se od starověku vyznačovaly velkým počtem členů rodiny (až 20 osob), dospělé děti, které se již oženily, zůstaly žít ve svém domě, hlavou rodiny byl otec nebo starší bratr, každý museli je uposlechnout a bez pochyby plnit všechny jejich rozkazy. Svatební oslavy se obvykle konaly buď na podzim, po sklizni, nebo v zimě po svátku Epiphany (19. ledna). První týden po Velikonocích začal být takzvaný „Červený kopec“ považován za velmi úspěšný čas na svatbu. Samotné svatbě předcházel obřad dohazování, kdy do rodiny nevěsty přišli rodiče ženicha společně s jeho kmotry, pokud se rodiče dohodli, že dají dceru za ženu, tak se konal družičkovský obřad (setkání budoucích novomanželů), dále tam byl obřad domluvy a mávání rukou (o věnu a datu svatebního veselí rozhodli rodiče).

Zajímavý a ojedinělý byl i obřad křtu na Rusi, dítě muselo být pokřtěno hned po narození, k tomuto účelu byli vybráni kmotři, kteří by celý život odpovídali za život a blaho kmotřence. Když byl děťátku jeden rok, posadili ho na vnitřní stranu ovčího kožichu a ostříhali mu vlásky, na korunku vystřihli kříž, s takovým významem, že zlí duchové nemohli proniknout do jeho hlavy a neměli nad ním moc. mu. Každý Štědrý den (6. ledna) by měl přinést o něco starší kmotřenec kmotry kutya (pšeničná kaše s medem a mákem) a oni by mu zase měli dávat sladkosti.

Tradiční svátky ruského lidu

Rusko je skutečně jedinečným státem, kde spolu s vysoce rozvinutou kulturou moderního světa pečlivě ctí starodávné tradice svých dědů a pradědů, jdou po staletí zpět a uchovávají památku nejen pravoslavných slibů a kánonů, ale také nejstarší pohanské obřady a svátosti. Dodnes se slaví pohanské svátky, lidé poslouchají znamení a odvěké tradice, vzpomínají a vyprávějí svým dětem a vnoučatům dávné tradice a legendy.

Hlavní státní svátky:

• Vánoce 7. ledna
• Vánoční čas 6. - 9. ledna
• Křest 19. ledna
• Maslenica od 20. do 26. února

• neděle odpuštění ( před začátkem postní doby)
• Květná neděle (v neděli před Velikonocemi)
• Velikonoční ( první neděli po úplňku, který nastává nejdříve v den konvenční jarní rovnodennosti 21.)
• Červený kopec ( první neděli po Velikonocích)

• Trojice ( v neděli v den Letnic - 50. den po Velikonocích)
• Ivan Kupala 7. července
• Den Petra a Fevronie 8. července
• Eliášův den 2. srpna

• Medové lázně 14. srpna
• Jablečné lázně 19. srpna
• Třetí (Khlebny) Lázně 29. srpna
• Pokrov den 14. října

Panuje přesvědčení, že v noci Ivana Kupaly (6.-7. července) jednou za rok rozkvete v lese květ kapradiny, a kdo ji najde, získá nevýslovné bohatství. Večer se u řek a jezer zapalují velké ohně, lidé ve svátečních starověkých ruských šatech vedou kulaté tance, zpívají rituální chorály, přeskakují oheň a nechávají plout po proudu věnce v naději, že najdou svou spřízněnou duši.

Maslenica je tradiční svátek ruského lidu, který se slaví v týdnu před půstem. Před velmi dlouhou dobou nebyla Maslenica spíše svátkem, ale rituálem, kdy byla uctívána památka zesnulých předků, klást jim palačinky, prosit je o úrodný rok a trávit zimu pálením slaměné figuríny. Čas plynul a ruský lid, žíznící po zábavě a pozitivních emocích v chladném a nudném období, proměnil smutný svátek ve veselejší a odvážnější oslavu, která začala symbolizovat radost z blížícího se konce zimy a příchodu dlouho očekávané teplo. Význam se změnil, ale tradice pečení palačinek zůstala, objevila se vzrušující zimní zábava: sáňkování a jízda na saních tažených koňmi, pálila se slaměná podobizna Zimy, po celý týden Maslenitsa chodili příbuzní na palačinky se svou tchyní a švagrové, všude vládla atmosféra oslav a zábavy, na ulicích se konala různá divadelní a loutková představení za účasti Petrušky a dalších folklorních postav. Jednou z velmi pestrých a nebezpečných zábav na Maslenici byly pěstní souboje, kterých se účastnilo mužské obyvatelstvo, pro které bylo ctí zúčastnit se jakési „vojenské záležitosti“, která prověřila jejich odvahu, smělost a obratnost.

Vánoce a Velikonoce jsou mezi ruským lidem považovány za zvláště uctívané křesťanské svátky.

Narození Krista není jen jasným svátkem pravoslaví, ale také symbolizuje oživení a návrat k životu, tradice a zvyky tohoto svátku, naplněné laskavostí a lidskostí, vysokými morálními ideály a vítězstvím ducha nad světskými zájmy, jsou znovuobjevovány a přehodnocovány společností v moderním světě. Den před Štědrým dnem (6. ledna) se nazývá Štědrý večer, protože hlavním jídlem svátečního stolu, který by měl tvořit 12 jídel, je speciální kaše „sochivo“, skládající se z uvařených cereálií, pokapaných medem, posypaných mákem. a ořechy. Ke stolu můžete usednout až poté, co se na obloze objeví první hvězda, Vánoce (7. ledna) - rodinná oslava, kdy se všichni sešli u jednoho stolu, snědli slavnostní pohoštění a rozdali si dárky. 12 dní po svátku (do 19. ledna) se nazývá vánoční čas. Dříve v tuto dobu dívky na Rusi pořádaly různá setkání s věštěním a rituály, aby přilákaly nápadníky.

Velikonoce byly na Rusi odedávna považovány za velký svátek, který si lidé spojovali se dnem všeobecné rovnosti, odpuštění a milosrdenství. V předvečer velikonočních oslav ruské ženy obvykle pečou kulichi (sváteční bohatý velikonoční chléb) a kraslice, čistí a zdobí své domovy, mladí lidé a děti malují vajíčka, která podle staré legendy symbolizují kapky krve Ježíše Krista. ukřižován na kříži. Oblečte se na Velikonoce oblečení lidé Při setkání řeknou „Kristus je vzkříšen!“, odpoví „Opravdu je vzkříšen!“, následuje trojnásobný polibek a výměna slavnostních velikonočních vajíček.

Rituály v Rusku sahají do staletí, kdy ještě vládlo pohanství. Ve skutečnosti má mnoho křesťanských rituálů, pokud vysledujete jejich historii, své kořeny v pohanských rituálech. Staré ruské rituály jsou něco, díky čemu můžete porozumět kultuře a mentalitě ruských lidí.

Proč byly vůbec potřeba rituály?

Člověk je bytost, která má vědomí a myšlenkový proces. Mít myšlení vede ke schopnosti vysvětlit vše, co se kolem nás děje. Nemůžeme, jako zvířata, žít pouze instinkty, myšlení nás nutí pochopit světový řád. V určité chvíli si muž všiml, že příroda je silnější než on. Se svými živly mu může buď prospět, nebo ublížit. Člověk přišel s myšlenkou dosáhnout dohody s přírodními silami. A to byl okamžik, kdy se na Zemi objevilo pohanství. Člověk přiřadil každému přírodnímu jevu jméno Boha a začal se k němu modlit. Modlitba je jedním z nejstarších rituálů. Postupem času se rituály staly složitějšími. Ve skutečnosti jsou rituály v Rusku pokusem člověka o dohodu s přírodními silami.

Jestliže se slovanské rituály zprvu týkaly jen toho, aby byla úroda bohatší, obecně, aby bylo co jíst, později prosákly do mezilidských vztahů. Objevily se svatební obřady starověké Rusi, pohřební obřady spojené s narozením dítěte a mnoho dalších.

I to je způsob, jak si člověk pokaždé nevymýšlet nová cesta oslavit nějakou událost.

A s příchodem křesťanství se vytvořily rituály spojené s pravidly této víry. Nejdůležitější z nich jsou: Svatba, Křest, Přijímání. Podívejme se na nejzajímavější rituály, které byly nalezeny ve starověké Rusi.

Kalendářní rituály

K tradicím předkřesťanské Rusi patří především kalendářní rituály. Je to proto, že roční období určují, jakou práci je třeba vykonat, aby si člověk zajistil jídlo.

Každá sezóna měla své pohanské tradice předkřesťanská Rus', s jejíž pomocí lidé žádali přírodu o milost. Žádají zimu, aby se příliš nezlobila, aby stromy a půda nezamrzly. Na jaře žádají o teplo, aby vše začalo rychleji ožívat a na zemi se mohlo začít pracovat. V létě žádají slunce, aby se příliš neohřálo a pustilo dovnitř déšť, aby plodiny dobře rostly a nevysychaly.

Podzimní lidové pohanské rituály jsou spojeny s poděkováním přírodě za štědrou úrodu. Navíc, i když nebyl štědrý, stále bylo zvykem děkovat přírodě, že příště byla milosrdnější.

Koledování

Mezi staroslovanské rituály, které jsou již s kostelem spojeny, patří koledování. Tento rituál se provádí o Vánocích. Jedná se o dvanáct prázdninových dnů před Vánocemi. Koledování přetrvalo dodnes. V tyto dny se mladí lidé shromažďují ve skupinách, učí se písně věnované narození Krista a odcházejí domů zpívat. Na koledování bylo zvykem se krásně oblékat a vzít si s sebou velké tašky. Tašky byly potřeba, aby je rodina, která koledníky poslouchala, pohostila něčím chutným nebo jim věnovala nějakou drobnost.

Vánoční čas byl také zvláštní čas, kdy mladé neprovdané dívky předváděly věštění, což se dostalo i na naše moderní panny. Věřilo se, že v těchto večerech je hranice mezi reálný svět a nadpozemský, což znamená, že bylo možné nahlédnout do budoucnosti.

Jedním z nejznámějších a nejnebezpečnějších rituálů je věštění pomocí zrcadla. Dívka si musela o půlnoci sednout ke stolu, který byl prostřený pro dvě osoby. Umístěte před sebe zrcadlo a zapalte svíčky. Pak se musíte podívat do zrcadla a říct: "Moje zasnoubená, moje maminko, pojď ke mně na večeři." Pak jste se museli opatrně dívat do zrcadla a za žádných okolností neuhýbat, po nějaké době by se měl přes zrcadlo objevit ženich, jeho silueta. Napětí během tohoto rituálu je vysoké, takže se člověk může velmi bát.

Jarní rituály

Po zimě se konaly jarní obřady, byla v nich spousta legrace pro naše předky, slavnosti, byly také určeny hlavně pro mladé, které už nebaví sedět v zimě doma. Jedním z nejkrásnějších jarních rituálů, který je aktuální i dnes, je samozřejmě malování slepičích vajec. Tento rituál je věnován velikonočním svátkům. Někteří však věří, že tato rituální akce má pohanské kořeny.

Předpokládá se, že tento svátek byl součástí pohanských tradic předkřesťanské Rusi a nazýval se Svátkem plodnosti. Přitom na stole našich předků měl být velikonoční dort a slepičí vejce, která nepředstavují nic jiného než mužský reprodukční orgán.

Maslenica

Krásným svátkem rozloučení se zimou je Maslenica. Slavil se během jarní rovnodennosti. Tradičně se v tento den pálila podobizna. Vycpaná panenka byla oblečena do teplých ženských šatů a radostně spálena. Byl to symbol toho, že zima končí a brzy bude možné shodit těžké zimní oblečení. Také se věří, že oheň ze strašidla přenese energii na pole a učiní je úrodnými, byl také symbolickou ochranou úrody.

Na tento svátek se vždy připravují palačinky. Maslenitsa trvá celý týden, v jeden z dnů takového týdne si mladé páry zajdou ke tchyni na palačinky.

"Svatební rituály starověké Rusi nebo "Tsyts, Varko!"

Tradice a rituály kolaudace v Rusku

Ivana Kupala

V letní sezóně je nejjasnějším pohanským svátkem samozřejmě Ivan Kupala. To je zvyk, kterým lidé uctívali slunce. Předpokládá se, že se v ten den slavil letní slunovrat. S příchodem Křesťanská víra V ruské zemi byl tento svátek přejmenován na Narozeniny Jana Křtitele.

Na Ivan Kupala se starodávné slavnosti a písně protáhly až do rána. Tradičně mladí lidé skákali přes oheň a přáli si. V tento den vždy neprovdané dívky upletou krásný věnec a v noci pak s malou svíčkou tento věnec spouští po řece. Věřilo se, že kterým směrem se věnec vznáší, z toho směru přijde. budoucí manžel paní věnce.

Tradicí je také hledání květů kapradin v noci Ivana Kupaly. Předpokládá se, že květ této rostliny kvete v tuto magickou noc. Říkali, že kdo najde tuto květinu, otevře si cestu k neuvěřitelnému bohatství a snadnému štěstí, taková jsou dávná podobenství.

Svatební tradice

Svatby jsou velkou a krásnou událostí, které bylo ve starověké Rusi věnováno neuvěřitelné množství velkolepých tradic. Svatby trvaly minimálně tři dny, a pokud se vdala dívka z bohaté rodiny, trvaly svatby i týden.

Mezi svatebními zvyky jsou takové zajímavé tradice:

• Ve svatební den byl scénář dohazování takový. Ženich měl nevěstě poslat „ženichovu krabici“. Poslední rituály Matchmaking navrhl, že v této krabici byly uloženy takzvané svatební doplňky. Uvnitř byly sladkosti, krásné stuhy, které byly vetkány do copu nevěsty, a šperky.
• Je to zajímavé, ale předkřesťanské tradice říkaly, že je dobré, aby nevěsty na svatbě hodně plakaly; věřilo se, že potom zažijí šťastné manželství. Musel jsem plakat jako naposledy v životě. Možná to také vysvětluje, proč lidé na svatbách stále křičí „hořce“.
• Dnes pro nevěsty a ženichy začíná svátek tím, že si ji ženich vyzvedne doma a jdou na matriku. A předtím se nevěsty vzaly do kostela na svatbu a začal svátek.
• V den svatby byl pro nevěsty vyhrazen dárek od maminky jako talisman. Nejčastěji to byla nějaká rodinná dekorace. Tyto předměty nebyly v žádném případě na prodej. Nemohli jste je jen tak někam umístit, bylo to, jako by chránily rodinné štěstí dívky.
• Kultura svateb naznačovala, že kožešinová kuřata byla umístěna do kočáru nevěsty a ženicha, a tak je chránila před negativní energií.
• Rituál skutečné svatby v Rusovi zahrnoval skutečnost, že kočár nevěsty byl poslán do matriky pouze tehdy, když byla informována, že její budoucí manžel už tam je. Tradice tak chránily dívku před statusem „odmítnuté nevěsty“ a kontrolovaly vážnost záměrů jejího budoucího manžela.
• K lidovým tradicím patřilo i to, že se svatby slavily hlavně v létě a na podzim. Bylo to způsobeno tím, že v těchto sezónách je pro hosty snazší prostírat stůl. Ke kultuře svateb patřilo i vysypání cesty k oltáři květinami. A pokud se dcera obchodníka vdala, položili koberec.
• Rituální starodávné svatební tradice naznačují, že po svatbě manžel a manželka povečeří se svými rodiči. Tam obdrží rodičovské požehnání a teprve poté jdou k hostům na společný slavnostní stůl. Právě v tuto chvíli nastal okamžik výkupného, ​​a ne před svatbou, jak to dělají nyní.
• K rituálním zvykům na svatbě patřilo i to, že starší příbuzní dbali na to, aby mladí nic nepili a moc nejedli, protože se museli připravit na dlouhou svatební noc.
• Rituální svatební tradice předpokládaly, že první den se svatba konala v domě ženicha a druhý den se konala v domě nevěsty. Třetí den strávili v novém domově novomanželé, mladá žena všechny přivítala bochníkem chleba, takže již přešla do stavu paní domu.

Rituály při přijímání hostů

Při přijímání hostů byly také zajímavé rituální tradice. V předkřesťanské tradici a na počátku křesťanství byly na ženy kladeny velmi přísné požadavky ohledně komunikace s ostatními příbuznými. Ale postupem času se objevil rituál zvaný líbání. Předpokládal následující. Zatímco hosté večeří, manželka a dcery majitele, které jídlo připravovaly, za nimi nevycházejí. Na konci jídla však manželka a dcery vynesly hrnek s pitím, přistoupily ke každému hostu, nechaly ho napít se z hrnku a dostaly od nich polibek na tvář. Byl to rituál vděčnosti hostům za pohostinnost hostitele, morálka to dovolila. Existuje také poměrně slavný obraz K.E. Majakovského, kde je tento zvyk vyobrazen.

Pohřební obřady

Svátky jsou svátky, ale důležitou událostí jsou také pohřby, které zahrnují pohanské a křesťanské rituály:

• Pokud mluvíme o pohanských rysech zvyku, pak je třeba říci, že Slované byli uctívači ohně. To znamená, že mrtvoly byly spáleny a zpopelněny, to byl pohřební zvyk. Zvláštností zvyku je, že Slované věřili, že skrze popel, který se snadno vznáší vzhůru, se duše zesnulého rychle dostane do nebe. Mrtví byli často spáleni na lodi, protože se věřilo, že duše musí po smrti překročit řeku.
• V předkřesťanské tradici zahrnoval pohřební rituál spalování mrtvých při západu slunce, aby duše mohla naposledy vidět slunce.
• Pohřeb neznamenal vždy hostinu, často se místo toho konaly bojové hry.
• Už za křesťanství se mrtvoly začaly pohřbívat do země. Dominy byly umístěny na zem. Jedná se o dřevěné sloupy se střechou, symbolické poslední útočiště člověka.
• Konaly se i pohřby s hostinami, které lze dnes nazvat tradičními.
• Ti, kteří se podílejí na vykopávkách, říkají, že existují starověké pohřby, kde lidé leží v poloze plodu. To znamená, že v určitém okamžiku ve starověké Rusi byli lidé pohřbeni v této poloze.

Staleté rituály na Rusi mají své kořeny hluboko v éře pohanství, které ani po přijetí křesťanství nemohlo zcela vymizet a stále je. na dlouhou dobu nadále existoval v zákulisí. Úžasný fakt: mnohé z těchto pohanských rituálů jsou dodnes živé jako jedna z nedílných součástí bohaté ruské kultury a historie.

Jaké duchovní tradice dosáhly naší doby a nadále se předávají z generace na generaci?

Jaký je důvod pro objevení se úplně prvních rituálů v Rusku?

Jak se objevily rituály

Nejdůležitější a nejstarší ruské rituály jsou neoddělitelně spojeny s přírodními silami, s mytologickými personifikacemi živlů a mocných přírodních sil. Neměli bychom zapomínat, že základem života prostého smrtelného rolníka byla tvrdá práce farmáře, a proto byla většina staroruských rituálů spojena především s usmířením přírody a sil existujících v to.

Pro každé roční období existoval vlastní soubor rituálů a rituálů zaměřených na získání štědré úrody, na přilákání deště nebo hustého sněhu, na zkrocení zlých duchů, na ochranu hospodářských zvířat nebo na získání zdravých potomků z nich atd. Mimochodem, odtud začíná se sledovat vztah prvních obřadů s tehdy existujícím kalendářem. Tento nevyslovený kalendář začal v prosinci, kdy se slunce „přeměnilo v léto“, a skončil koncem podzimu - koncem zemědělských prací a sklizně.

Rituály v Rusku a jejich vztah k církvi

Starověké ruské rituály, které dosáhly naší doby, jsou spojeny nejen s hluboce zakořeněným pohanstvím, ale také s křesťanstvím, které bylo v té době přijímáno. Například mezi nejdůležitější svátosti uznávané všemi náboženstvími dodnes patří křest a přijímání.

Adresování církevní kalendář, můžete si všimnout, že téměř všechny Pravoslavné svátky spojené s určitými rituálními úkony. Mezi příklady zde patří Narození Krista, Zjevení Páně a Nanebevstoupení Páně, které jsou dodnes doprovázeny symbolickými obřady.

Koleda je druh rituálu věnovaný vánočnímu času (tj. období dvanácti svátků u Slovanů, nazývaných „od hvězdy k vodě“), během kterého účastníci rituálu obcházeli domy, zpívali písně, „koledy“. a všelijaké věty adresované jejich majitelům, za což od nich dostali zvláštní požitek.

V té době se všeobecně věřilo, že během vánočního období slunce získává energii, aby brzy probudilo Zemi a oživilo matku přírodu. Zejména staří ruští zemědělci byli přesvědčeni, že účastí na vánočních hrách, doprovázených různými zábavami a chutnými pochoutkami, lidé zdvojnásobili probouzející se energii plodnosti a přispěli tak ke štědré úrodě.

Maslenica

Tento svátek od pradávna slavily slovanské národy na konci březnových dnů, v době jarní rovnodennosti. Tradiční pokrm tohoto starověký svátek byly tam palačinky představující zlatý kotouč nebeského těla.

Nepostradatelným atributem maslenitských slavností navíc byla podobizna samotné Maslenice, která byla spálena, pohřbena nebo roztrhána na kusy rozházena po orné půdě. Tato podobizna, oděná do ženských šatů, symbolizovala konec zimní dny a příchod dlouho očekávaného jara. Po rituálním pohřbu nebo upálení měla Maslenica přenést svou mocnou energii do polí, dát jim plodnost a ochránit je před zradou živlů.
Jarní obřady

S příchodem jara začala nová doba rituálních úkonů, zaměřených rovněž na uklidnění přírodních sil a ochranu před ničivými živly a hněvem pohanských božstev. Mnoho jarních rituálů starověká Rus dosáhly našich dnů. Například jasným potvrzením toho je tradice malování slepičích vajec, bez které je tak důležité náboženský svátek jako Velikonoce.

Zpočátku bylo samotné malované vejce samostatným atributem mnoha starověkých rituálů (přibližně od 10. století). Před mnoha staletími se věřilo, že má zázračné vlastnosti – dokáže například uzdravit nemocného člověka a dokonce uhasit plamen, který vzplanul po úderu blesku.

Na jaře se také jistě prováděly nejrůznější zemědělské rituály související s krotením zlých duchů, o kterých se v místních nádržích uvažovalo. V té době se již na orné půdě objevovaly první výhonky a vše, čeho se zemědělci v tomto období obávali, byla zrada mořských panen a kikimor, schopných probudit vodu, zaplavit úrodu a nechat obyvatelstvo bez úrody. . K vylákání zlých duchů z bazénů se na březích řek pořádaly kulaté tance, hlučné oslavy a tance, zapalovaly se ohně a zpívaly se písně.

Yarilin den

V očekávání bohaté úrody bylo nutné prvoúrody nejen chránit před záplavami, ale také jim zajistit dostatek slunečního světla. Za tímto účelem se Slované obrátili na Yarila, boha vycházejícího (jarního) slunce. Byl považován za božstvo, které sponzorovalo zvířata a rostliny, za boha lásky, odvahy a síly.

V Yarilinově dni byl proveden velmi důležitý rituál - „odemknutí země Odemknutí země“ (nebo, jak se také nazývalo zaROD, tj. rituál spojený s narozením). Nepostradatelnou součástí rituálů Yarila bylo mytí a přesněji koupání v ranní rose. Dlouho se věřilo, že rosa, která padla v den Yarilin, má zázračné léčivé vlastnosti.
Ivan Kupala

Při popisu nejslavnějších starověkých ruských rituálů a zvyků nelze ignorovat známý svátek - Den Ivana Kupaly. Pod tímto jménem se v mytologii Slovanů objevuje mocné božstvo, úzce spojené s uctíváním Slunce. Je zvláštní, že zpočátku byl tento svátek vázán na letní slunovrat, ale jak křesťanství zakořenilo, začalo být spojováno s narozeninami Jana Křtitele.

Pokud jde o rituální obsah, noc Ivana Kupaly předčí den, protože všechny slavnosti a rituální úkony se konaly hlavně ve tmě. Dodnes je tento den národní a církevní svátky v mnoha zemích světa.

Symbolem tohoto svátku byly vždy květiny Ivan-da-Marya, ze kterých se pletly věnce a používaly se k věštění. Neprovdané dívky vznášely věnce se zapálenými svíčkami na vodě, aby je použily k určení svého budoucího manželského života. Bylo považováno za špatné znamení, pokud se věnec potopil - to mluvilo o zradě ve vztahu mezi nimi neprovdaná dívka a její vyvolený („Věnec se utopil – miláček podveden“).

Podle starověké víry v noci Ivana Kupaly kvetou kapradinové květy, které ukazují správný směr ke starověkým pokladům a nesčetným pokladům, ale jejich nalezení, stejně jako objevení místa bohatství, bylo pro pouhého smrtelníka považováno za téměř nemožný úkol. .

Nezbytnou součástí rituálů v noci tohoto svátku byly kruhové tance a skákání přes hořící oheň, které podle přesvědčení přispívaly k očistě duše a chránily před nemocemi, čarodějnictvím a zlým okem.
Jiné rituály

Jiné, méně známé staroruské rituály se vyskytovaly v době sklizně a začátku jejího zpracování. Během tohoto období byly za nejdůležitější svátky považovány:
rituální období „prvního ovoce“, které nastalo v prvních týdnech srpna, kdy byla sklizena první sklizeň;
období babího léta, během kterého se sklizená úroda sypala do zásobníků;
doba předení lnu, která byla v říjnu.

Syntetickou formou kultury jsou obřady, zvyky, tradice a rituály, tzn. čemu se říká vzorce chování. Rituály jsou standardní a opakované týmové aktivity konané ve stanovený čas a při zvláštní příležitosti s cílem ovlivnit chování a chápání zaměstnanců organizačního prostředí. Síla rituálu spočívá v jeho emocionálním a psychologickém dopadu na člověka. V rituálu dochází nejen k racionální asimilaci určitých norem, hodnot a ideálů, ale také k empatii ze strany účastníků rituální akce.

Rituály jsou systémem rituálů. I určitá manažerská rozhodnutí se mohou stát organizačními rituály, které zaměstnanci interpretují jako součást organizační kultury. Takové rituály fungují jako organizované a plánované akce, které mají důležitý „kulturní“ význam.

V Každodenní život podnikové rituály plní dvojí funkci: mohou posílit strukturu podniku a na druhé straně tím, že zakryjí skutečný smysl prováděných akcí, mohou ji oslabit. V pozitivních případech jsou rituály jevištní představení děl zásadního významu. Rituály symbolizují přesvědčení, která hrají významnou roli v podniku. V kombinaci s mimořádnými událostmi rituály přímo i nepřímo zvýrazňují image podniku a hodnotové orientace, které v něm dominují.

Rituály uznání, jako jsou výročí, oslavy úspěchu v zahraniční službě, veřejné uznání, účast na incentivních cestách - všechny tyto akce by měly demonstrovat, co podnik zajímá, co je odměňováno a co oslavováno.

Podobnou funkci plní i tzv. iniciační rituály, které se obvykle provádějí při vstupu do týmu. Musí novému členovi jasně ukázat, čeho si společnost skutečně váží. Pokud čerstvý inženýr, který vystudoval elitní univerzitu, hned v prvních dnech své kariéry v zastoupení společnosti v Jižní Americe dostane koště a požádá, aby začal zametat místnost, pak mladý muž to může způsobit frustraci a zmatek. Přitom mu hned dávají najevo, že v tomto podniku se primárně necení formální vzdělání, ale osobní účast na podnikání. Paralelu lze nalézt s podniky specializujícími se na výrobu vysoce kvalitních produktů, kde téměř každý bez ohledu na vzdělání začíná v oblasti prodeje.

V negativním případě se ztrácí vztah mezi rituály a hodnotovými orientacemi. V tomto případě se rituály mění ve zbytečnou, prvoplánovou a nakonec směšnou formalitu, s jejíž pomocí se snaží zabít čas, vyhýbat se rozhodování a vyhýbat se konfliktům a konfrontacím.

Nejtypičtějším příkladem toho v každodenním životě je vyjednávání tarifních dohod, zvláště když tomu předcházely protesty zaměstnanců. Drama zakazuje dohodnout se během pracovního dne. Ne, musíme bojovat celou noc a nová tarifní dohoda musí být podepsána pokud možno krátce před úsvitem, aby se zástupci odborů a zaměstnavatelů zcela vyčerpaní objevili před televizními kamerami za prvního světla.

A v podnicích lze často pozorovat, jak se rituály mění v cíl ​​samy o sobě, jak se stávají balastem v procesu realizace hlavních aktivních cílů.

V rámci kultury společnosti zaujímají rituály důležité místo. Zároveň je třeba prověřit, zda se s jejich pomocí skutečně zprostředkovávají hodnotové orientace relevantní i pro každodenní život.

Zvyk je forma společenské regulace činností a postojů lidí převzatých z minulosti, která se reprodukuje v určité společnosti nebo sociální skupině a je jejím členům známá. Zvyk spočívá v přísném dodržování pokynů přijatých z minulosti. Různé rituály, svátky, výrobní dovednosti atd. mohou fungovat jako zvyky. Zvyky jsou nepsané pravidlo chování.

Tradice jsou prvky společenské a kulturní dědictví, přenášené z generace na generaci a přetrvávající v určité komunitě po dlouhou dobu. Tradice fungují ve všech sociální systémy a jsou nutná podmínka jejich životní aktivity. Přezíravý postoj k tradici vede k narušení kontinuity ve vývoji společnosti a kultury, ke ztrátě cenných výdobytků lidstva. Slepé uctívání tradice vede ke konzervatismu a stagnaci ve veřejném životě.

Starověké svatební rituály

Svatební rituály se v Rusku vyvinuly kolem 15. století. Hlavní součásti svatebních obřadů jsou následující:

Dohazování- svatební obřad, při kterém byl získán předběžný souhlas příbuzných nevěsty se svatbou.

Nevěsta– svatební obřad, při kterém dohazovač/(dohazovač), ženich a rodiče ženicha mohli vidět budoucí nevěstu a zhodnotit její silné a slabé stránky. Družičky se konaly po dohazování, před podáním ruky.

Ruční práce(spiknutí, pití, zaruchiny, zásnuby, trezory) - součást svatebního obřadu, při kterém došlo k finální dohodě o svatbě.

Vytie- svatební obřad, rituální pláč. Stává se to na polovině nevěsty. Jeho účelem je ukázat, že dívka žila dobře v domě svých rodičů, ale nyní musí odejít. Nevěsta se rozloučila s rodiči, přáteli a svobodou.

babská slezina– svatební obřad, den před svatbou, nebo dny od mávání rukou do svatby.

Výkupné, napomínání- svatební obřad, při kterém si ženich odvedl nevěstu z domova.

Svátost svatby

Svatba v kostele nebo svatba je křesťanská svátost požehnání nevěstě a ženichovi, kteří vyjádřili touhu žít spolu jako manželé během svého dalšího života.

svatební hostina- svatební obřad, při kterém se svatba slavila nad jídlem a pitím s vtipy a přípitky.

Prázdninové rituály

Pokrýt

V Pokrov den (14. října) Dívky běžely brzy ráno do kostela a zapálily svíčku na svátek. Panovalo přesvědčení: kdo dřív zapálí svíčku, ten se dříve ožení.

Brzy, dívky, Pokrove,

Brzy budeme mít párty,

Brzy se bude hrát

Milá holčičko.

Pokud se během přímluvy pobavíš, najdeš si přítele.

V některých oblastech je zvykem vkládat mince do sklenic nevěsty a ženicha. Novomanželé by měli mít tyto mince na svém stole pod ubrusem, což vždy zajistí prosperitu v domě.

Pokud dívka při večeři rozlije nápoj na ubrus, předstírá to opilého manžela.

V jiných částech byli novomanželé nuceni spát na snopech žita. A těchto snopů by mělo být liché číslo, řekněme 21. Pokud byla tato podmínka splněna, znamenalo to, že nebudou nic potřebovat.

O svátku jdou dívky do kostela a postaví svíčky před ikonu Přímluvy Panny Marie a říkají: „Přímluva je Svatá matko Boží, zakryj mou ubohou hlavu perlovým kokoshnikem, zlatou čelenkou.“ A pokud v takové chvíli zmatený chlap přehodil přes hlavu dívce, která se mu líbil, deku, pak se nepochybně stala jeho manželkou, poznamenal jeden arabský spisovatel, který navštívil Rus ve 12. století.

Vánoční čas

Vánoční věštění

Mladí lidé obou pohlaví se shromáždí na večer, vezmou prsteny, prsteny, manžetové knoflíčky, náušnice a další drobnosti a umístí je pod misku spolu s kousky chleba a vše přikryjí čistým ručníkem, ubrouskem nebo mouchou (kusem látky) . Poté účastníci věštění zazpívají píseň věnovanou chlebu a soli a poté další podkurzy (Vánoce, věštění). Na konci každého, když se odvrátili, vyjmou zpod zavřené misky jeden předmět, který jim přišel pod ruku jako první. Je to něco jako domácí loterie. K tomuto rituálu byla použita píseň, z jejíhož obsahu byla odvozena předzvěst. Ale protože věci vytažené z pod misky nejsou vždy nalezeny těmi, kterým patří, je při této příležitosti uděleno výkupné. Poslednímu, kdo už vyndal z pod mísy poslední věc, zazpívají obvykle svatební píseň, jako by předznamenali blížící se svatbu. Potom krouží po podlaze a sledují, jakým směrem se bude valit: pokud ke dveřím, pak pro dívku - blízkost manželství; pro chlapa - odchod.

Novoroční věštění

Abyste zjistili, jaká bude nevěsta nebo ženich, velký nebo malý vzrůstem, musíte Nový rok běž do dřevníku a hned si vezmi špalek. Pokud je to velké, pak je to velké a naopak.

Pokud se dívka pořeže nebo píchne do prstu, dokud nebude krvácet Nový Rok, určitě se bude vdávat příští rok.

Na Nový rok zmrazují vodu ve lžíci: pokud je led vypouklý a s bublinkami, znamená to dlouhý život, pokud je v ledu díra, znamená to smrt.

A takhle bulharské dívky věštily na Silvestra: shromáždily se někde u pramene, u studánky a v naprostém tichu nabraly vědro vody, které se přisuzovala zvláštní magická moc. Každá dívka hodila do tohoto kbelíku hrst ovsa, prsten nebo kytici se svým znakem. Holčička vyndávala tyto předměty jeden po druhém a přitom zpívala speciální rituální písně: slova písní odkazovala na budoucího manžela dívky, které byl vyjmut prsten. Potom děvčata vzala z kbelíku trochu ovsa a dala si ho pod polštář v naději, že se jim bude zdát o jejich zasnoubení.

Ne každé věštění bylo jen milostného rázu, stávalo se, že dívky věštily počasí na příští rok, a tím předpovídaly budoucí úrodu.

Vánoce

Před Blížily se Vánoce 40denní Filippov půst Nejedli maso, vystačili si s rybami. Celý dům se postí a staří lidé slaví Štědrý večer. První palačinka na Štědrý den je pro ovce (z moru)

V Štědrý večer(v noci z 24. na 25. prosince) nejezte do první hvězdy. Na první svátek vánoční se vždy pečou figurky krav a oveček z pšeničného těsta. Jsou drženy až do Epiphany, ale na Epiphany, po požehnání vody, hostitelka namočí tyto figurky do svěcené vody a dá je dobytku (pro potomstvo, pro dojivost).

O Vánocích, v druhé polovině války, kdy začaly dvoutýdenní „strašné večery“ mezi Novým rokem a Zjevením Páně, se děvčata obzvláště divila.

Křest

„Křesťanský postup křtu,“ píše A.Yu. Grigorenko, je magický obřad. Třikrát ponořit tělo do vody, obléknout miminko do čisté bílé košile, aby byla zachována čistota jeho duše atd. - to vše pochází z homeopatické magie, založené na víře, že „podobné vytváří podobné“, „účinek je jako jeho příčina“.

Zvyk foukat na děťátko, vodu, olej, abychom jim dali milost a zároveň zahnali Satana, plivání na Satana při křtu také pocházel z r. starověká víra- víra, že lidský dech a sliny mají zvláštní čarodějnické schopnosti. Primitivní lidé věřili, že foukání a plivání jsou způsoby, jak vyjádřit svatost a odvrátit zlo. Stejný primitivní rituál je „tonzování vlasů“. Stříhání vlasů dítěte (nebo dospělého) při křtu a házení do křtitelnice je základ starověká víra v tom, že položením k nohám božstva oživenou částečkou jeho těla, která má zázračnou vlastnost růstu, k němu člověk naváže pevný vztah. V dávných dobách mělo mnoho národů zvyk darovat vlasy bohům. Tak ve fénických chrámech Astrata bylo dokonce zvláštní postavení – galab-elim – Boží holič. Sochy znázorňující bohy ve starověkých chrámech byly často odshora dolů pokryty mužskými a ženskými vlasy.

A hlavním prvkem křtu je voda? Křesťanští teologové vysvětlují křest vodou tím, že Ježíš Kristus posvětil vody Jordánu poté, co přijal svůj první křest od Jana Křtitele. Magický rituál mytí vodou je však ve skutečnosti mnohem starší než Kristus a křesťanství. Mnoho staletí před vznikem křesťanství a narozením samotného Mesiáše namáčeli staří Egypťané děti do vody, zoroastrijci (ctitelé ohně) z Íránu nosili novorozence do chrámu, kde je kněží kupovali ve speciálních nádobách s vodou, Římané vykoupala chlapce devátý den po jeho narození a dívky jsou na osmé úrovni. Rituály koupání novorozence ve vodě a jeho kropení vodou jsou známé mezi národy starověkého Mexika, Číny, Japonska, Tibetu, Nového Zélandu, Afriky atd. Téměř ve všech předkřesťanská náboženství Byly tam rituály rituálního mytí novorozence, jehož účelem bylo očistit ho od zlých duchů. Ústřední roli ve všech těchto rituálech hrála voda, které lidé odedávna připisovali magické vlastnosti. A to je pochopitelné. Voda, bez níž je život na Zemi nemožný, se lidem zcela přirozeně jevila jako blahodárná síla.“

Na Candlemas se potkala zima a léto. V severozápadní Rusi, píše I.P. Kalinsky, - tento svátek je známý jako gromnitsy, protože zde je zvykem nosit v tento den do kostela svíčky na požehnání, kterým se říká gromnitsy. Vstup do křesťanská církev světící svíčky místo pohanských pochodní, snažili se jim Římané dát v očích lidu zvláštní význam a nazývali je náhrobky. Duchovní tvrdili, že „tyto svíce ničí moc démonů, takže neubližují hromy a blesky, přívalovými dešti a krupobitím, které s Božím svolením snadno svrhnou čarodějové nebo čarodějové; a proto věřící (věřící) zapalují tyto svíčky za bouřky, aby zakusili plody modlitby; Dávají také blesk do rukou umírajícího, aby porazili a zahnali Satana, prince temnoty.

Maslenica

A vzali jsme Maslenici na projížďku,

Ale my jsme to ani na očích neviděli,

Mysleli jsme si: Maslenica je sedm týdnů,

Už je to sedm dní po Maslenici,

Maslenitsa pokynul,

Půjčil zasadil

A k čertu s ředkvičkami,

Na bílé zelí.

Je to známo, píše R.N. Sacharov, - že od starověku v Rusku sloužila Maslenica jako nejveselejší a nejsvobodnější státní svátek. Za starých časů, na Maslenici, měl každý den zvláštní význam, podle kterého se obvykle určovala samotná povaha lidové zábavy a zábavy. Pondělí se například nazývá setkání, protože tehdy se slavil začátek Maslenice; Úterý - flirtování, protože od tohoto dne začaly všechny druhy zábavy, oblékání a bruslení; Středa je lahodný den, od té doby byli všichni pohoštěni palačinkami a jinými podobnými pokrmy; Čtvrtek - široký, protože to začalo Maslenitsa radovánky; Pátek - tchýnin večírek, kdy zeťové ošetřovali své tchyně; Sobota - švagrová setkání, protože v tento den mladé nevěsty zvaly své příbuzné na svou hostinu. Sobota byla také dnem rozloučení s Maslenicí, protože další den byl dnem odpuštění.

"Naše Maslenitsa," čteme z I.P. Kalinsky, - se neobešel bez připomenutí mrtvých. Naše církev obvykle věnuje sobotu před Maslenaya týdnem památce zesnulých předků, otců a bratrů a tato sobota je známá jako sobota rodičů nebo dědečků. V den odpuštění dochází k vzájemnému něžnému rozloučení, které je jakousi žádostí o odpuštění hříchů toho druhého. A toto odpuštění je doprovázeno polibky a větou: „Ať slunce nezapadá nad naším hněvem“.

Děti sáňkovaly po horách. Bylo tam znamení: kdo sklouzne dál z hory, ti z rodiny budou mít delší len.

„Zimní zábava pro muže a ženy,“ píše historik N.I. Kostomarov, - bruslilo se na ledě: vyrobili dřevěné podkovy s úzkými železnými proužky, které byly dopředu ohnuty nahoru, takže železo mohlo pohodlně řezat led. Rusové bruslili s úžasnou lehkostí a hbitostí.

Zimní prázdninové večery se trávily v rodinném kruhu a s přáteli: zpívaly se písně, khabarové (vypravěči) vyprávěli pohádky, účastníci rozhovoru kladli hádanky, oblékali se, rozesmáli se, dívky věštily.“

První palačinka byla věnována památce duší našich rodičů „naši upřímní rodiče, tady je palačinka pro vašeho miláčka!“ – s těmito slovy je palačinka umístěna na vikýř domu.

Naši předkové říkali, že Zvěstování je největším Božím svátkem. V tento den, jako na Velikonoce, Ivan Kupala, Narození Krista, Petrův den, slunce hraje, jak vychází. Naši předkové věřili nejen těžký hřích vzít na sebe jakýkoli úkol při Zvěstování, ale věřili, že i nerozumný tvor to ctí skvělá dovolená. Říkali, že když pták prospí zvěstovací matunu a ten den si zahnízdí, pak mu za trest jsou na chvíli odebrána křídla a nemůže létat, ale chodí po zemi. Podle staré lidové víry v den Zvěstování Bůh sám žehná zemi a otevírá ji k setbě. Zde začal v předvečer tohoto svátku nebo na svátek samý zvyk posvětit prosforu nebo semena: obojí pak naši venkovští majitelé uchovávají až do prvních jarních výsevů na znamení viditelného Božího požehnání pro dobrý růst a plodnost pole. Den Zvěstování Panny Marie je spojen s mnoha znameními a pozorováními, podle kterých náš prostý lid tipuje počasí a budoucí úrodu. Mezi rituály a vírami spojenými se Zvěstováním se některé dochovaly z pohanského starověku. Takovým je například zvyk pálení slaměných postelí a starých bot, skákání přes ohně (kdo skočí výše, tomu doroste len), vykuřování jako preventivní prostředek proti všem druhům nemocí. Tyto rituály jsou svou povahou blízké rituálům Kupala. Vyjadřovali víru v očistnou a léčivou sílu ohně, charakteristickou pro všechny starověké pohanská náboženství a zejména stará ruština.

U Řeků a Římanů při slavnostních veřejných očistách a také při provádění očistných obřadů soukromými osobami hrál oheň na oltáři zřejmě mezistupeň mezi prostředkem ke spálení oběti a očistným prostředkem. Víra v očistnou sílu ohně přenesená na jeho deriváty – kouř, uhlí, značky, popel. Viděli jsme mnoho příkladů, kdy lidé vysvětlovali skákání přes rituální ohně speciálně pro léčebné účely. Za stejným účelem byl dobytek proháněn kouřem v blízkosti požárů. Patří sem i vykuřování domů, chlévů, hospodářských zvířat atd. kouřem (kadidlem). magické rituály očisty se nezabývaly jedním elementem ohně, ale různými kombinacemi: oheň byl kombinován s vodou, železem, česnekem a dalšími amulety. V praxi pozorované neutralizační vlastnosti ohně a kouře se přenášejí do říše nadpřirozena. Odtud pochází myšlenka, že oheň může zničit všechno zlo, ochránit před čarodějnictvím, před čarodějnicemi, před zlými duchy. Někdy obrana proti zlým duchům nabývá velmi reálných podob. Například v některých oblastech Finska ve čtvrtek Svatého týdne (3 dny před Velikonocemi) vyháněli zlé duchy ze dvora: „...zapálili oheň v dehtové krabici nebo v dehtovém sudu, přiložili saně a vozil je po dvoře. Do ohně házeli staré boty, kusy kůže a hadry.“

Mnoho rituálních akcí spojených s ohněm patří do komplexu magie plodnosti. Je známo, že hnojí půdu popelem. Rozptylování ohňů nebo rozptylování jisker po polích a zahradách je již magická technika. Poláci se snažili dávat slámu s dlouhými stonky do rituálních ohňů, aby len vyrostl do výšky. Společné skákání chlapa a dívky plameny rituálního ohně mělo upevnit jejich budoucí manželství. V některých oblastech Švýcarska ve starověku sloužil chléb pečený na uhlí Ivana Ohně (Ivan Kupala) jako oběť živlům; později se stal jedním z prvků denní stravy.

Od pohanských dob se v den Zvěstování zachovala poněkud hrubá a nevědomá znamení: zloději se v tento den snaží něco ukrást v naději, že pokud to neudělají nyní, mohou se spolehnout na úspěch svých podniků. za celý rok.

Chcete-li mít štěstí, musíte v kamnech spálit špetku nebo dvě soli: pálená sůl je také užitečná při léčbě horečky nebo horečky.

Kdo si s radostí zahrál los na Zvěstování, vyhraje peníze v této hře po celý rok.

Pokud hospodyně v tento den, mezi matinkami a mší, vyžene kuřata z jejich chýše koštětem, pak o Velikonocích již mohou snášet čerstvá vejce na znovuzrození Krista.

Pokud je den na Zvěstování deštivý, pak v létě a na podzim bude hodně hub a rybáři se mohou spolehnout na dobré úlovky.

Pokud vlaštovky nedorazily na Zvěstování, pak se očekává, že jaro bude chladné.

Jak strávíte Zvěstování, tak bude celý rok.

velikonoční

„Během Svatého dne se celá Rus připravovala na Velikonoce. Všude dělali Velikonoce, pekli velikonoce, malovali vajíčka, prali, uklízeli, uklízeli. Mládež a děti se snažili připravit na Velký den ta nejlepší a nejkrásněji malovaná vajíčka.

K velikonočnímu přerušení půstu neodmyslitelně patří malovaná vajíčka. O původu kraslic a zejména o původu kraslic existuje mnoho legend. Podle jednoho z nich kapky krve Ukřižovaného Krista padající na zem dostaly podobu slepičích vajec a ztvrdly jako kámen. Horké slzy Matky Boží, vzlykající u paty kříže, dopadly na tato krvavě červená vejce a zanechaly na nich stopy v podobě krásných vzorů a barevných skvrn. Když byl Kristus sňat z kříže a položen do hrobu, věřící sesbírali Jeho slzy a rozdělili si je mezi sebe. A když se mezi nimi rozšířila radostná zpráva o Vzkříšení, vítali Kristovy slzy z ruky do ruky. Po zmrtvýchvstání byl tento zvyk u prvních křesťanů přísně dodržován a znamení největšího zázraku – slzná vejce – jimi přísně dodržovali a sloužili jako předmět radostného daru v den Světlého zmrtvýchvstání. Později, když lidé začali více hřešit, se Kristovy slzy rozplynuly a byly odneseny s potoky a řekami do moře, čímž se mořské vlny proměnily v krvavé... Nejběžnější zvyk velikonočních vajec se však zachoval i poté...“

Další legenda zní takto:

„Ježíš Kristus jako dítě miloval kuřata, ochotně si s nimi hrál a krmil je. A Matka Boží, aby ho potěšila, namalovala slepičí vejce a dala mu je jako hračky. Když začal proces s Kristem, šla Matka Boží k Pilátovi a aby ho uklidnila, přinesla mu jako dárek vajíčka malovaná tím největším uměním. Dala si je do zástěry, a když padla na tvář před Pilátem a prosila o Syna, vejce se vykutálela ze zástěry a kutálela se do celého světa... Od té doby nám slouží jako vzpomínka na Kristovo utrpení a jeho následného vzkříšení“.

„Obrazy a vzory reprodukované na velikonočních vejcích jsou velmi rozmanité a vznikly v dávných dobách. Jak jednoduché arabesky, tak stylizované obrazy různých sakrálních a jednoduchých předmětů, které slouží jako ozdoba velikonočních vajec, byly vytvořeny již dávno a jsou předávány z generace na generaci děděním a tradicí. Technika výroby kraslic a umění jejich tradice. Technika výroby kraslic a umění jejich malování je u maloruských a jihoslovanských žen na velmi vysoké úrovni. Vyrábí se speciální mosazná rukojeť s koňskými žíněmi, jsou vybrány přírodní barvy (žlutá, červená, zelená a méně často černá). Barvy se musí ředit „čistou“ vodou, to znamená přivedenou ze studny nebo zdroje, který ještě nebyl nikým kontaminován, zejména „nečistá“ žena nebo zvíře. Řemeslnice velikonočních vajíček je velmi opatrná před jakýmkoli čarodějnictvím a zlým okem. Proto každý, kdo vstoupí do domu při malování vajíček, považuje za svou povinnost dlouze plivat směrem k umělci a říkat: „Na zdraví, mějte se, nekřičte to!“ A ona zase vezme špetku soli, posype jí barvy, vajíčka, psací pero a vosk a řekne: "Sůl do očí." Vrchol malování vajíček nastává na Zelený čtvrtek. Zde přichází na řadu vaječný žloutek, vosk a oba štětce. Umělec zahřeje vajíčka na sporáku a začne je malovat voskem. Nanesený vosk teplé vejce, nedovolte, aby barva nasytila ​​skořápku v tomto místě. Pod voskem zůstane bílý vzor a barva (řekněme fialová, získaná ze slupek slunečnicových semen) pokryje celé vejce fialovým odstínem. Vosk se smaže, ale vzor zůstane. Proces pak pokračuje dalšími barvami – jedním slovem celé umění.“

O velikonočních dnech si dívky neberou sůl do rukou, aby se jim nepotily dlaně.

Také si myjí obličej vodou z červeného velikonočního vajíčka, aby zrudli...

"Všechno velikonoční týden- jednoho dne; neboť když byl Kristus vzkříšen, nezapadlo slunce celý ten týden."

"O Velikonocích," píše N.I. Kostomarov, „někteří organizátoři her z toho vydělali: postavili houpačky a nechali je houpat se, přičemž od každého vybírali stříbrné peníze (půl haléře).

Němci z Porýní uspořádali „aukci dívek“, poprvé načasovanou na Maslenici, později na 1. května nebo na Velikonoce. S děvčaty se hrálo jako ve skutečné aukci: kdo za dívku nabídl nejvyšší cenu, získal ji jako tanečního partnera na měsíc nebo celý rok. Dívka, za kterou byla zaplacena nejvyšší cena, byla považována za „májovou královnu“ a chlap za „májového krále“. Ten chlap musel chránit a chránit dívku všemi možnými způsoby. Někdy se taková komická úprava proměnila ve skutečnost. (jarní prázdniny)

Trojice

Když mágové (také mágové a astrologové), kteří žili na východ od Palestiny, spatřili zjevení nádherné hvězdy, uvědomili si, že se narodil Mesiáš, „král Židů“. Míří do Jeruzaléma, aby o tom informovali židovského krále Heroda a zároveň žádali o pomoc při hledání tohoto miminka. Herodes se lekl a zavolal své moudré zákoníky, kteří oznámili, že podle starověkých předpovědí by se takový mesiáš měl narodit v Betlémě. Herodes tam posílá mimozemšťany, aby zjistili jméno jeho budoucího rivala, uchazeče o jeho trůn.

Hvězda přesně ukazuje mudrcům místo, kde by se mohl nacházet malý Kristus. Mágové se před ním sklánějí jako budoucí král a nabízejí mu dary zlato, kadidlo a vonnou pryskyřici – myrhu.

Prorocký sen předpovídá, že je pro ně nebezpečný návrat do Jeruzaléma a mágové se vydávají do své vlasti. Na základě počtu darů předložených mágy bylo zjištěno, že byly tři. To korelovalo se třemi tvářemi Trojice, se třemi věky člověka a trojnásobností lidské rasy, s Třírukou Paní - jednou ze zjevených ikon Matky Boží.

Trojice prstů dělá kříž.

Trinity je Trinity, ale tři svíčky nejsou umístěny na stole.

Ale na Trojiční neděli prší - je hodně hub.

Den Trojice se slaví 50. den po Velikonocích. Od pradávna byly „letnice“ doprovázeny mnoha rituály, jako je pletení věnců, věštění, projížďky na houpačce, projížďky na lodičkách, zdobení domu květinami a březovými větvemi vloženými za obrazy.

Svátek byl spojen se staroslovanským kultem připomínání a uctívání předků a také oslavování rozkvetlé přírody. Jejím symbolem byla mladá bříza. Na Trojici soboty šly rodiny na hřbitov. Hroby byly pečlivě vyzdobeny věnci a březovými větvemi.

Lidé dlouho věřili magické síly nahé lidské tělo, které může sloužit jako faktor úrodnosti Země. Lužici (slovanský kmen v Německu) měli zvyk: dívka, která plela len, musela po skončení plení třikrát běhat po poli, svlékat se a pronášet kouzlo.

V noci na Trojici bylo v Rusku zvykem „orat vesnici“, aby dobytek neuhynul. Dívky oblečené celé v bílém jsou zapřaženy do pluhu a chlapík s biči je doprovázen v naprostém tichu. Kříž orají pluhem a doprostřed pokládají kadidlo, chléb, jalovec nebo březové větve. Průvod obchází celou vesnici a vrací se k tomuto kříži. Poté dívky začnou hádat.

- Točí se, a kdo spadne kterým směrem, čekejte odtud na ženicha.

"Rozházejí úlomky starého pluhu: kterým směrem úlomek spadl, odtud přijde ten zasnoubený."

– Pálí staré pánské kalhoty – pak je víc nevěst.

Svatodušní pondělí

Každý zlý duch se bojí ducha dne. Lidé říkali: „Od duchovního dne přichází teplo nejen z nebe, ale i z podzemí.

Než v den duchů vyjde slunce, matka sýra, země, odhalí svá tajemství. Proto v tento den, po modlitbě k Duchu svatému, hledači pokladů jdou „naslouchat pokladům“.

Setkání se svatbou na cestě znamená, že den bude nerentabilní, ale pohřeb udělá opak.

Svrbí tě rty - musíš svou milou políbit.

Obočí svědí - na schůzku. Pokud svědí pravé obočí, znamená to rande s milovanou osobou, pokud svědí levé, znamená to setkání s prolhaným a pokryteckým člověkem.

Takto popisuje opat Pamphilus, který žil v 16. století na Pskovsku, tento svátek, pocházející z pohanských dob: „Až přijde svátek, v onu svatou noc nebude celé město ve zmatku a ve vesnicích budou šílet s tamburínami a šňupáním a hučením strun, šploucháním a tancem; manželky a dívky pokyvují hlavami a jejich rty jsou nepřátelské vůči křiku, všem ošklivým písním a kolísání páteří, skákání a dupání nohama; tedy velký pád muže a chlapce, šeptání mužů, žen a dívek, jejich smilstvo, poskvrnění vdaných žen a zkaženost panen.“

"Z těchto rituálů svátku Kupala," píše I.P. Kalinsky, - nelze nevidět, že pro naše předky to byl jakýsi velký den očisty ohněm a vodou a zároveň sloužil jako svátek letního slunovratu, kdy příroda působí zvláštním všeoživujícím a vše - vzrušující síla. Abychom dokázali, že to byla starověká ruská Kupala, která byla očistným svátkem, stačí si připomenout, že obecně mezi mnoha národy starověku (o tom jsme již mluvili výše) byl oheň považován za nejvyšší očistný prvek. Je například známo, že naši knížata se mohla před tatarskými chány objevit až poté, co nejprve prošla ohnivými vatry. Stejně tak mytí vodou bylo téměř všemi starověkými národy neustále uznáváno jako očistná činnost.

V Rumjancevově sbírce z roku 1754 čteme: „O svatojánské noci hlídají poklady a napařují se v koupelích na bylinkách, trhají byliny, vykopávají kořeny a také svazují břízy, pletou větve, aby ten člověk toho léta žil. .“ V Malé Rusi se svátek Narození Jana Křtitele jednoduše nazývá Ivan Kráčející, jak je patrné z toho, že se tento den od pradávna slavil různými druhy lidových radovánek, zábav a zábav.“

Tráva Nechui-vítr

Spolu s kapradím a dalšími bylinami obdařenými magickou mocí uctívá naši lidé také slaměnka. Říká se mu tak, protože dlouho nevadne, ale vysychá a dobře drží barvu i tvar. Starověcí lidé ji obdařili nadpřirozenými vlastnostmi a věřili, že duše zesnulého se přestěhovala do této květiny, aby prostřednictvím ní mohla komunikovat s přáteli a příbuznými. Lidově se také nazývá zvláštním jménem - Necítím vítr. Tento nehmotný vítr podle legend a tradic pomáhá nevidomým otevírat poklady. V noci Ivana Kupaly, s větrem, kolumbínou a kvetoucím kapradím ve vašich rukou, jste museli natrhat květinovou trávu a projít se po trávníku, dokud se neobjevila bolest v očích. A jakmile se objeví, vezměte do rukou rýč a rychle roztrhejte zem: ten zapřisáhlý poklad musí být pod nohama.

Tato tráva, podle legendy o čarodějích, roste v zimě podél břehů řek a jezer. Obyčejní lidé si myslí, že ti, kdo vlastní tuto bylinu, mohou vždy zastavit vítr na vodě, zachránit sebe a své lodě před utopením a nakonec chytit ryby bez sítí. Bezcitný vítr by se měl sbírat 1. ledna, o Vasilievově večeru, o půlnoci. Vesničané si myslí, že v této době zlí duchové, procházející se podél jezer a řek, hodí trávu Nechui-vítr, aby zničili bouři. Najdou to jen slepí lidé, a i tak to musí vzít ne rukama, ale ústy. Pak začnou vlastnit jeho moc.

Adamova hlava tráva je vesničany velmi respektován. Čarodějové ji jako kapradiny sbírají o svatojánském dni a tajně uchovávají až do Zeleného čtvrtka. Podle všeobecného přesvědčení se magická moc Adamovy hlavy vztahuje pouze na divoké kachny. Lovci, kteří tuto bylinu dostali z rukou registrovaného čaroděje, neméně fumigují všechny skořápky, které používají při chytání kachen na Zelený čtvrtek.

O svatojánské noci je hvězdná noc – bude hodně hub!

Přišel svatojánský den, šel jsem sbírat trávu.

O svatojánském dni, stejně jako v jeho předvečer, se ohně rozkládají, zapalují, přeskakují a také se koupou ve vodě a rose a tančí se kolem stromu. V tento den páchají šotek, mořští muži, mořské panny a goblini neplechu. Kapradina kvete o půlnoci na Ivan Kupala a s její pomocí se objevují poklady. Kupala rosa je kropena na stěny domu, postele a nábytek, aby odvrátila štěnice a šváby.

V tento den se všichni polévají vodou, smějí se a baví. Ve večerních hodinách je lázeňský dům vytápěn. Dívky ze střech lázní házejí koštětem a zjišťují, na kterou stranu mají čekat na ženicha.

Noc Ivana Kupaly neboli kupalská noc je časem nejvyšší přírodní síly: byliny sbírané této noci byly považovány za nejlepší lék, stejně jako rosa této noci. V evropských zemích dívky věští o svatojánské noci plovoucími věnci na vodě. Tu noc se dívky válely nahé v rose. Je zvykem dělat vše potichu. Němost je znakem sounáležitosti svět mrtvých. Tiše sbírají a přinášejí vodu pro magické akce a říká se jí „tichá voda“.

Dívka tiše trhá a přináší květiny domů, aby si je dala pod polštář a viděla ji ve snu zasnoubenou.

Polské dívky věštily o Ivanu Kupalovi květinami: vodu nabranou z pramene nebo rychle tekoucího potoka nalily do pánve a vhodily do ní dvě květiny bez stonků, řekněme dvě kopretiny; pokud půjdou každý svou cestou, pak se milenci rozejdou, pokud se při plavání květiny spojí, pak se letos vezmou.

Abyste okouzlili ženicha, musíte nakrmit kohouta z klapky od kamen a říci: „Jako kdyby se tato klapka přilepila k tlamě, kohout by se také přilepil ke svému domovu.“

"Zábava a smích," píše A.Ya. Gureviči, - nejsou objednány pro křesťana, vidíme, že sami kazatelé se často snaží, aby se jejich posluchači usmívali. Ale přehnaný smích je hříšný. Jacques of Vitry vypráví o člověku, který viděl Nejsvětější Marii s mnoha pannami a přál si být s nimi. Matka Boží jí řekla: „Třicet dní se nesměj a budeš s námi. Přesně to udělala, nesmála se celý měsíc, načež zemřela a našla zaslíbenou slávu. Jacques de Vitry nepochybně dochází k závěru, že kdyby se nezdržela smíchu, písní a kulatých tanců, Panna by ji nikdy nepřijala do svého hostitele.

Mokrý Zlato zachráněno

V první den Spasitele, posvěť studny.

Na Prvních lázních poslední koupání koní a jiných hospodářských zvířat.

Včely přestávají nosit medové úplatky.

Včelaři lámou (řezávají) plásty.

Sbírání malin, střemchy, skladování léčivých bylin.

Pokud jsou při dozrávání malin první bobule velké, mělo by se ozimé žito vysévat dříve.

Mák se sbírá v Macabea.

Mák se nerodí, my takhle zůstaneme.

Divoký mák se sbíral i jako lék na čarodějnice. Bralo se za samozřejmost, že stačí pokropit dům tímto mákem a všechny záludnosti zmizí.

Od tohoto dne smíte jíst med.

Na prvních Spas se hrášek štípe.

Na Uralu a na Sibiři začalo kuželování cedrů.

Studená rosa od prvního Spasitele.

V srpnu jsou srpy teplé a voda studená.

Měsíc srpen je bohatý – všeho je dostatek.

Je srpen a to je dobrý čas na ryby.

Při sklizni se ženci snažili najít co největší počet zrn na jednom stonku. Takový hrot se nazývá „pšeničná děloha“ nebo „ergot“. Konzervují se po celý rok až do nového setí; setí začíná těmito zrny s nadějí, že z nich obdrží velkou úrodu.

V těchto dnech byste si měli udělat zásoby plačící tráva, která chrání před vším neštěstím a lidskou zlobou. "Tráva je breberka," píše I.P. Sacharov - roste jako šíp; barvu její karmínové, rohatý kořen. Z takového kořene je dobré udělat kříž a nosit ho na sobě - ​​pak se nebojte nepřítele a protivníka. Bůh tě ochrání před každým neštěstím."

„Léčitelé,“ píše Zabylin, „používají kořen Plakun k vyhánění sušenek, čarodějnic a zlých duchů střežících poklady. Této bylině se připisuje to, že rozplakává nečisté duchy, a proto dostala své jméno.“

Apple zachránil

Druhý Spasitel – vše je hodina (ovoce dozrává).

Na druhého Spasitele se žehná ovoce a med, jedí jablka (a předtím jen okurky).

A přibývá sena. Otava - podzimní seno, letní seno se zachrání.

miluji jablka

„Toto jsou jablka, pomocí kterých můžete získat pozornost a lásku požadované osoby. To se provádí velmi jednoduše: jablko stačí rozpůlit, doprostřed vložit poznámku se jménem svého milovaného a dát ho na slunce. Jako by, jak jablko uschne, za vás bude trpět i váš milovaný.“

První rozloučení s létem a setkání podzimu, podzimu; lidé chodili do pole a zpívali, aby viděli západ slunce.

Narození Panny Marie

V tento den ženy vítají podzim u vody. Podzim, druhé setkání podzimu. Příbuzní přicházejí navštívit novomanžele. A o tři dny později Fedora - namoč si ocasy. Předpokládá se, že v tento den podzim jezdí hnědák. "Podzimní Fedoras zastrčte lem," říká přísloví. A vzpomínám si na léto, kdy holky, když se poflakovaly a hrály si s kluky, pořádně nedržely lemy a létaly na provazových houpačkách nad hlavami užaslých mužů. DOPOLEDNE. Gorkij psal o tom, jak chlapi rádi „odhalují dívčí lemy a tahají je až k hlavě...“ Dívky to vnímaly docela mírumilovně a ani nespěchaly se skrýváním nahého těla, ale záměrně si s ním pohrávaly. lem přetažený přes hlavu na dlouhou dobu. "Ne každé babí léto může odpovídat Fedoře." Rowan dozrává. Sbírá se přímo se střapci a zavěšuje se pod střechu. Jeřabina se používá na jeřabinový kvas nebo silnou tinkturu. Zobrazuje se také zralá kalina. Mráz dělá bobule sladké. V těchto dnech je rolnický dům plný všech druhů zeleniny: hory mrkve, tuřínu a rutabagy, z nichž se připravují „parenki“ (vařené a sušené v ruské peci). Cibule jsou svázány a zavěšeny na stěnách. Zelí se nakrájí a nechá kvasit v kádích. Slunečnice se loupou, koušou semínka, shromáždil se celý dům. Na podlaze je silná vrstva slupek - to se dělá záměrně, aby byl den oslav sklizně nezapomenutelný. Dům voní po jablkách a zelenině, listech rybízu, dubu a kopru.

Září voní jablky, říjen zelím.

V říjnu (v blátě) ani na kolech, ani na saních.

„V těchto dnech začínají Kapustinovy ​​večírky,“ píše I.P. Kalinsky - na dva týdny. Na Vozdvizhene se obilí pohnulo z pole (poslední šok z pole), ptáci začali odlétat, hadi a užovky se schovaly. "Cesta je od kola!" - křičí na jeřáby, aby je odvrátili. V Astafievův den Používají vítr k určení počasí: severní znamená chladno, jižní znamená teplo, západní znamená špatné počasí a východní znamená vědro. Mezi stepními lidmi se jižním větrům říká „sladké“ a slibují plodnost.

Chléb se suší ve stodolách zapalováním ohně. Kluci pečou brambory nad ohněm, vyprávějí různé historky týkající se stodoly nebo fazolové stodoly - majitele stodoly, který vás může strčit do boku tak, že se vám bude tajit dech, když ho nějak nepotěšíte. Může vrhnout oheň na snopy a spálit úrodu. Takže nemůžeš spát, ale musíš hlídat oheň ve dne i v noci."

Majitel dostane lopatu chleba a mlátiči hrnec kaše.

Nemůžeš mlátit snop sepjatýma rukama.

Doučování

Potřebujete pomoc se studiem tématu?

Naši specialisté vám poradí nebo poskytnou doučovací služby na témata, která vás zajímají.
Odešlete přihlášku uvedením tématu právě teď, abyste se dozvěděli o možnosti konzultace.