Світогляд нового часу коротко. Типи світогляду та філософія нового часу

Новий час – це епоха буржуазних революцій, які зрештою сприяли утвердженню нового соціально-економічного ладу: буржуазного, індустріального суспільства. Динамічний прогрес у розвитку продуктивних сил, науки, коли, як дотепно зауважив Гегель, «ніби дух одягнув чоботи-скороходи», докорінно змінив обличчя Європи. У ході революційних перетворень було усунуто систему феодальних відносин, що панувала в середні віки і підірвана в епоху Відродження, і разом з ними зазнала остаточної поразки ідеологія феодального суспільства - теологічний світогляд.

Маркс та Енгельс так оцінювали цей переворот у всьому європейському житті: «Революції 1648 та 1789 років не були англійською та французькою революціями; це були революції європейськогомасштабу. Вони уявляли не перемогу певногокласу суспільства над старим політичним устроєм,о не проголошували політичний устрій нового європейського суспільства. Буржуазія перемогла у них, але перемога буржуазіїозначала тоді перемогу нового суспільноголаду, перемогу буржуазної власності над феодальною, нації над провінціалізмом, конкуренції над цеховим строєм, дроблення власності над майоратом, панування власника землі над підпорядкуванням власника землі, освіти над забобонами, сім'ї над родовим ім'ям, підприємливості над героїчною лінню, буржуазними. Ці революції висловлювали набагато більшою мірою потреби всього тодішнього світу, ніж потреби тих частин світу, де вони відбувалися, тобто. Англії та Франції». Якщо розглядати ці перетворення під кутом зору взаємини особистостіі товариства, форм спілкуванняіндивідів, можна зробити такий висновок: перемога буржуазного суспільства означала твердження речовихвідносин, що прийшли на зміну формам особистоюзалежності. Якщо уявити людську історію як зміну форм спілкування, відносин індивідів, то порівняльний аналізцих двох форм відносин дає таку картину.

Відносини особистої залежності(Особистість у традиційному суспільстві). З великою часткою умовності можна говорити про особистість філософському сенсі, Про наявність у індивіда внутрішньої та зовнішньої свободи, про її самостійність та незалежність. Структура особистісного Я досить проста: на думку Маркса, індивід ще відірвався «від пуповини – природно-родових зв'язків коїться з іншими людьми» . Як особистість індивід традиційного суспільства може бути названий виключно в соціологічному сенсі. Він персоніфікує соціальну роль, що визначається його приналежністю до роду, громаді через кровноспоріднені зв'язки або в результаті «приписаності» (професійної чи майнової) до соціальної групи, корпорації, гільдії, ордену, цеху… Особистістю індивід є по відношенню до індивідів інших але всередині своєї групи його особистісний початок відсутній. При відносинах особистої залежності індивід хіба що зростається з умовами свого буття («не відірвався від пуповини своїх природних зв'язків»). Умови його буття – каста, громада, стан, корпорація тощо. – виступають «як субстанції, індивіди ж – лише акциденції її чи її складові, утворені суто природним шляхом» .

Особливістю індивідів за особистої залежності є певна цілісність, «універсалізм», проте це примітивна універсальність, позбавлена повноти відносин із іншими індивідами.

У міру розвитку поділу праці, ускладнення суспільного життя раціоналізаціїзагалом виникає різницю між життям кожного окремого індивіда – вона починає приймати особистий, приватний характер – та її суспільним життям, підпорядкованої функціональному виконанню соціальної ролі. Таким чином, з'являються передумови відокремлення індивіда від цілого. Життєві умови індивіда перестають йому здаватися органічними, природними, тотожними: відбувається автономізація особистості, народжується диференційоване ставлення до свого середовища. Індивід починає спочатку ідеально, в рефлексії, відокремлювати себе від цілого і виходити ніби за його межі, він займає вже оцінну позицію до цілого та складових його іншим членам. Пізніше це станеться реально.

У разі особистої залежності особистісне, вільний простір в індивіда практично відсутня, він скований звичаями, неписаними правилами, традиціями. У індивіда також відсутня вибір коштів для реалізації своїх цілей. Ця жорстка особиста залежність, прихильність до цілого не дозволяє індивіду перейти до іншої групи, до іншого соціального простору. Але поруч із незримою (через звичаї, норми моралі тощо.) прихильністю до цілого індивід закріплений у межах групового простору формально, юридично (за умов феодального суспільства). Однак поступово, як ми вже сказали, починає відбуватися перехід до системи речових відносин та речової залежності.

Відносини речової залежності(Особистість в індустріальному суспільстві). Дані відносини характерні для суспільства, що отримало назву буржуазного. Але сьогодні правильніше сказати – для індустріального, т.к. на основі промислової революції виникли різні соціально-політичні системи, кожна з яких має свою специфіку, що не відображається в назві "капіталізм", "буржуазне суспільство". У індустріальному суспільстві відносини між індивідами – юридично вільними особистостями – опосередковані універсальним обміном товарів-речей. Тому в такому суспільстві, як зауважив Маркс, домінують речові, товарні відносини: «Це не стосунки одного індивіда до іншого індивіда, а ставлення робітника до капіталіста, фермера земельного власника».

Якщо традиційному суспільстві індивіди виступають у своїх корпоративно-родових масках, то індустріальному суспільстві індивіди виступають у своїх майнових і професійно-економічних масках. Вузька спеціалізація та професіоналізація в умовах загального поділу праці породжують таке явище, як «відокремлені професії, а разом з ними і професійний ідіотизм». Досягаючи досконалості у вузькій професійній галузі, індивід виявляється нездатним до активної творчої діяльності інших сферах. Через війну утворюється залежність індивідів друг від друга як товаровиробників. Вони потребують не особистостей один одного, а речей, вироблених ними. Відносини, що ґрунтуються на речовій формі залежності, є відчуженими.

Для речових відчужених відносин характерна та особливість, що безпосередня діяльність хіба що нав'язується ззовні: вона продиктована злиднями, залежністю, природними потребами, відсутністю власності тощо. Та й для власника власності його діяльність не втрачає відчуженого характеру.

В умовах речової залежності і з'являється об'єктивне протиріччя між родовою сутністю людини – універсальністю та свободою – та її існуванням, його професійно-особистісною однобічністю, «приватністю». Виникла протиріччя стає руйнівним як самої особистості, але й суспільства загалом: багатство і всебічність розвитку суспільства можуть створюватися з допомогою одностороннього розвитку індивіда лише до певної межі. Виникає проблема становлення таких відносин, за яких індивіди могли б ставитися один до одного як особистості, щоб родова та індивідуальна сутність індивіда знаходилися б не в стані антагонізму, оскільки «індивідуальне та родове життя людини не є чимось. різним, хоча у разі спосіб існування індивідуального життя буває чи більше особливим, або більше загальнимпроявом родового життя, а родове життя буває чи більше особливою, або загальноїіндивідуальним життям».

При речових відносинах люди виступають над своєму прямому особистісному якості, а «служать виразом і проявом якогось третього, представленого замість них відносини, саме відносини корисності чи використання…» .

Світ речових відносин набуває форми самостійного світу речей, незалежної від людини, об'єктивно існуючої. У середні віки світ предметний, природний світ був похідним від світу духовного, світу ідей, що є незалежним, самостійним. У Новий час таким стає предметно-природний, куди входять і світ речей, яким починають приписувати не властиві їм від природи якості: річ містифікується.

Ставлення одного індивіда до іншого набуває функціонального характеру: індивіди становлять інтерес один для одного як виробники корисних, необхідних речей. Мислителі XVIIв., зокрема Гоббс, і Локк, побачили у цьому можливість вільного розвитку. У умовах кожен індивід виявляється власником-товаропроизводителем. Юридично вільні і пов'язані одне з одним переважно через обмін товарами – речами, вони виступали насамперед як автономні суб'єкти, чи, за словами Канта, «власниками себе, панами себе» .

Ще раніше, у XVII ст. починає формуватися погляд на людину як на власника за своєю природою. Локк писав: «Кожна людина має деяку власністю, що полягає в його власній особистості, на яку ніхто, крім нього самого, не має жодних прав. Ми можемо сказати, що праця його тіла і роботайого рук за найсуворішим рахунком належать йому».

Локк настільки широко розуміє власність, що практично все, а не лише майно, життя, здоров'я, честь, гідність, право є власністю. Отже, якщо кожен виступає як вільний, незалежний, автономний суб'єкт і кожен по правує паном себе, то відносини з-поміж них можуть грунтуватися насамперед добровільному обміні продуктами своєї праці, регульованому правилами, про які вони домовляються.

Формулюючи принципи нового світогляду, мислителі XVII ст. виходять з того, що індивідуальна свобода становить найвищу людську цінність, гарантією якої і виступає приватна власність. Приватна власність у тому поданні виявляється матеріалізованої свободою. Таким чином, якщо вихідним є вільний окремий власник, то відносини у суспільстві можуть бути заснованими на договорі, контракті.

Засновники світогляду Нового часу виступили проти ідеї «божественного права», розробивши теорію «природного права». На зміну «божественному праву», що проголошував рівність людей перед Богом, з чого формувався християнський моральний гуманізм, який бачив у кожній людині божественне творіння, схильне до чесноти, милосердя, викуплення гріховності, приходить «природне право». На основі цього права розвивається ідея юридичного гуманізмуз його максимою рівностіперед Законом. Не кохання, не жалість, не співчуття повинен відчувати один індивід по відношенню до іншого, а повагадо його так само природних прав і рівнимйого власним.

Юридичний гуманізм передбачає у кожному індивіді наявність такої розумності, яка дозволяє їм чинити на шкоду собі. «Не роби іншого, – каже Гоббс у «Левіафані», – чого не хотів би, щоб робили тобі» . Цей закон Гоббс сприймає як природний. Перехід до правового, юридичного регулювання суспільних відносин означав новий етап у історії гуманізму, а й у історії філософії: з'явилася нова форма світогляду – юридичне.

Розгорнуту характеристику юридичного світогляду дав Ф. Енгельс у роботі «Юридичний соціалізм». На жаль, ми змушені обмежитись лише кількома цитатами з неї. Порівнюючи світогляд Нового часу із середньовічним, яке він називає «переважно теологічним», світогляд Нового часу Енгельс визначає як юридичний світогляд. Які суттєві риси цього світогляду виділяє Енгельс?

1. «Місце догми, божественного права зайняло право людини, місце церкви зайняло державу»; 2. «Рівність перед законом»; 3. «Юридичний спосіб мислення»; 4. «Договірні відносини… пред'являють вимогу на громадські правила, які можна лише суспільством загалом – на правові нормы…» .

Енгельс робить одне примітне зауваження, кажучи: «Це був теологічний світогляд, якому надали світського характеру». Тобто це було достатньою мірою догматичнесвітогляд, у якому зміну культу Бога приходить культ Природи, природного Закону. Йдеться не про теологізм у буквальному значенні, а саме про догматизм, про заміну одних догм іншими, хоча виключати повністю теологічний елемент у юридичному світогляді не варто. Справа в тому, що "природними законами" філософи Нового часу вважали закони розуму. Але оскільки розум дано людині Богом, так, наприклад, вважав Т. Гоббс, щоб людина вела розумний – розсудливий – спосіб життя, то виходить, що «природний закон» – закон Бога. Однак Бог теж дуже специфічний, скоріше це Анти-Бог, оскільки насправді культ Природи відтіснив культ Бога.

Розумність закону вбачається у його вимогі справедливості, яка зрештою сприймається як еквівалентний обмін з урахуванням суворих юридичних норм, дотримуваних усіма сторонами.

Не важко помітити, що це специфічний юридичний спосіб мислення: правовий підхід набув універсального характеру. Філософи Нового часу розуміли норми права розумними через їхню «природність», визнавши розумною саму природу. По суті, вся об'єктивна реальність, включаючи соціальні відносини, суспільство виявлялися, таким чином, природною дійсністю. «Природою» називають «все, що існує, включаючи і людину, все, що могло бути піддане досвідченому вивченню і тим самим раціонального пояснення» .

Дотримуватися вимог права – це дотримуватися вимог «природного закону». Отже, юридична думка не зводиться лише до соціально-політичних поглядів: картина світу загалом набуває юридичного відтінку. Під «юридичним» відтінком ми розуміємо юридичнийспосіб мислення, що поширюється на світ загалом. Потрібно взяти до уваги і такий факт. У Новий час не було жорсткого розмежування на природні та гуманітарні наукищодо них методом. Розмежування виникне пізніше, наприкінці ХІХ ст. Більше того, як пише О.Огурцов, «засновники нової науки екстраполювали методи, розвинені в гуманітарному знанні, насамперед у лінгвістиці та історії, на пізнання природних об'єктів».

Для обґрунтування закономірності, необхідності суспільних відносин мислителі Нового часу посилалися на «природний закон», на «природне право», які виявлялися такими ж законами, як закони Кеплера, Ньютона: вічними і незмінними.

Юридичний світогляд – це вираз настроїв нових соціальних груп, які звільнялися від влади станових і корпоративних прав феодального суспільства та які прагнули закріпити свою особистісну самостійність та незалежність, свої індивідуальні права. Індивідуальні правничий та свободи у буржуазному суспільстві завжди стоять першому місці. У всьому цьому було чимало ілюзій: речові суспільні відносини розглядаються як найкращі, чи не ідеальні, що відповідають природі людини. Ідеологам Нового часу світ речових відносин є «природним», вічним. Логіка їх міркувань досить проста. Наприклад, логіка міркувань Локка виглядає так: доки існує людина, вона змушена працювати. Внаслідок цього завжди буде товарне виробництво: праця є виробництво товарів. Товари припускають їх власників. Отже, приватна власність є вічною.

Мислителям Нового Часу індивід їх часу представлявся не історично сформованим, а вічно існуючим, вихідним пунктом історії, «бо саме він визнається у них індивідом, що відповідає природі, згідно з їхнім уявленням про людську природу, визнається не чимось, що виникає в ході історії, а чим -то даним самій природі. Ця ілюзія була досі властива кожній новій епосі ... ». Філософи Нового часу з цих позицій оцінювали соціальні відносини середньовіччя як "нерозумні", "неприродні", що відхиляються від "природної" природи людини: "Природні відносини" - це відносини суспільного договору. Але про це розмова попереду.

В умовах буржуазного суспільства, що формується, правовий, юридичний гуманізм виявлявся «єдино можливим способом відкривати перед індивідами нову територію більш вільного розвитку». та рівності» . Речові відносини – це помітний крок шляху суспільного прогресу.

Епоха Нового часу ознаменувала собою черговий етап у розвитку людства. Його причиною стали унікальні соціально-економічні відносини, складаються біля Західної Європи з 15 по 18 в. н.е. Йдеться про становлення буржуазних відносин.До цього періоду західноєвропейська цивілізація відрізнялася від інших (Візантії, ісламського світу, Індії, Китаю і т.д.) несуттєво, незважаючи на своєрідність культурних явищ, економічною основою розвинених середньовічних цивілізацій був той чи інший варіант феодалізму. Тому коли будь-яка з держав виходила у своєму розвитку на передові позиції (наприклад, арабський світ у 7-9 ст. н.е.), цей відрив не був принциповим. У Новий час картина змінилася; соціально-економічна еволюція країн Західної Європи призвела до того, що іншим державам світу реально загрожували втрата незалежності та перетворення на європейські колонії.

Лідерство західноєвропейської цивілізації виявлялося і у сфері гуманітарного знання, зокрема у галузі філософської думки, оскільки нові європейські реалії вимагали адекватної світоглядної реакції. Якщо в давні часи або в Середньовіччі філософія розвивалася в декількох центрах, то в Новий час теоретичні новації виробляються в основному західноєвропейською філософією, поза її духовним ареалом відчувається певний філософський застій.

Культурні причини починаючи з 15 в. змін у Європі складні і різноманітні. Величезну роль тут грає антична спадщина, вплив якої посилюється активною інтелектуальною міграцією. У процесі завоювання Візантії турками до єдино-

верцям до Європи їдуть освічені візантійські піддані – вчені, художники, богослови тощо. Здебільшого вони селяться в Італії. В результаті їхньої перекладацької діяльності з'являється колосальний інтерес до античності, насамперед до її гуманістичної спадщини. Прагнення копіювати античні зразки стає головним в епоху Відродження. початкового етапуНовий час.

Проте антична спадщина служить лише своєрідним каталізатором процесів, що відбуваються. Християнський світогляд, що панує протягом періоду Середньовіччя, відіграє не менш важливу роль у формуванні ментальних засад Нового часу. Ідеї індивідуалізації душі, особистої відповідальності людини, рівності людей тощо. набувають поширення саме в середньовічний період. Незважаючи на яскраво виражене релігійне забарвлення (відповідальність людини перед Богом, рівність людей перед Богом тощо), ці ідеї поступово стають природними і для інших форм суспільної свідомості. Правова і політична культура Нового часу немислима без них, досить згадати гасла буржуазних революцій.

Таким чином, світогляд Нового часу формується на основі своєрідного синтезу духовних здобутків античності та Середньовіччя. Цей синтез зумовлений новими соціально-економічними умовами. Розвиток капіталізму вело до домінування в етичній теорії таких моральних принципів, як індивідуалізм, раціоналізм та утилітаризм.

2.7.2. Періодизація

Умовно розвиток етики Нового часу можна поділити на кілька етапів.

1. З 15 по 16 ст. - етика епохи Відродження, або Ренесансу (переважно області Італії).

2. З 17 по 18 ст. - етика епохи Просвітництва (Голландія, Англія та Франція).

3. Кінець 18 – початок 19 ст. - Історично короткий періоднімецької філософсько-етичної класики.

2.7.3. Етичні погляди в епоху Відродження

Мислителі Відродження не обмежують свою діяльність філософськими рамками, вони широко застосовують свої енциклопедичні знання практично у всіх сферах життя, тому їх імена добре відомі: Данте Аліг'єрі, Микола Кузанський, Ніко-.

гавкіт Коперник, Томас Мор, Нікколо Макіавеллі, Мішель Монтень, Джордано Бруно, Якоб Бе'ме, Галілео Галілейта ін.

Філософія цих мислителів спирається на модифікації арі-стотелізму, платонізму та епікуреїзму. Вони створюють пантеїстичнунасправді картину світу. Особливість їхнього світосприйняття у ототожненні Бога і природи і як наслідок в обожнювання природи. Бог Відродження безособовий, його вимоги зливаються із природними законами. Смисловий наголос у вченнях робиться на природу, а чи не на Бога, тобто. пантеїзм поступово переходить від містичного варіанта (Н. Кузанський) до натуралістичного (Д. Бруно). Наприкінці Відродження натурфілософське ставлення до світу стає визначальною тенденцією.

Ще однією важливою рисою цієї епохи став антропоцентризм(Гуманізм). Своєрідний антропоцентризм був властивий і середньовічній свідомості, проте він був сфокусований на потойбічному бутті людини. Мислитель же Відродження цікавить земний аспект людської діяльності. Натуралістичний підхід Відродження, безсумнівно, стимулює дослідження природи людини, її природних, в основі його егоїстичних бажань, прагнень. Відбувається моральна реабілітація окремого "земного" індивіда. Етичними категоріями стають поняття «самозбереження», «філавтія» (тобто любов до себе) тощо. Центральна проблема етики – статус людини. Мислителі говорять як про фізичну красу, так і про духовність людини - про її моральну велич, гідність. Духовні якості індивіда полягають у його можливості подолати свій тваринний стан, варварство, здатність до морального самовдосконалення. Доказом гідності людини, величі її розуму є культура (науки, ремесла, мистецтва тощо). Характерно, що поняття «творчість», що було прерогативою Бога, починаючи з епохи Відродження використовується стосовно людини. Людина ніби вдосконалить створений Богом світ. Відкидаючи уявлення про жалюгідну земну людську долю, типову для Середньовіччя, мислителі Відродження говорять про насолоду осмисленим життям. Така насолода не гедоністична, оскільки призначення людини полягає в творчої діяльності, А борг - у пізнанні. Моральна задача полягає в тому, щоб максимально розвинути свої здібності, реалізувати свій потенціал у великих діяннях. Особливу гостроту ця вимога набуває у вченнях, які заперечують безсмертя душі. З таким підходом пов'язане поняття «героїчний ентузіазм» Джордано Бруно, мислителя, який приголомшив уяву сучасників тим, що він зійшов на багаття за свої ідеї.

Велику увагу гуманісти Відродження приділяли суспільному устрою. Їхні погляди на роль людини в суспільстві різноманітні. Так, Нікколо Макіавеллі докладно розглядає сучасну йому соціальну реальність. Виходячи з уявлень про спочатку злу природу людини, він дає рекомендації політичним лідерам своєї країни. Суть їх у маніпуляції ницими пристрастями людини, її перетворенні на засіб державної політики. Подібні погляди стали згодом зразком політичної аморальності, аморалізму. Інакше бачать завдання державного устрою Томас Мор та Томмазо Кампанелла. Вважаючи, що у природі людини закладено добрі якості, які неодмінно будуть реалізовані у майбутньому, ці мислителі моделюють у своїх творах «ідеальні» спільноти.

Реабілітація світу та людини, здійснена в етичних працях епохи Відродження, стала необхідним етапом переходу від середньовічних цінностей до цінностей Нового часу. Навчання гуманістів, перемагаючи середньовічний аскетизм, ставали теоретичним обґрунтуванням творчості майстрів, художників та вчених. Контекція «загальної» релігії, що випливає з пантеїстичних установок цих навчань, сприяла гуманістичному тлумаченню морального християнського ідеалу, протистояла як католицькому, так і протестантському фанатизму.

2.7.4. Етика протестантизму

Гуманісти епохи Відродження – невелика група інтелектуалів, яка не йде на відкритий конфлікт із церквою. Більшість їх ставлення до панівному релігійному віровченню - католицтву обмежується релігійним індиферентизмом. Однак із 16 ст. у Західній Європі виникає потужний народний антицерковний рух протестантизм.Його лідерами стали М. Лютер, Ж. Кальвінта ін Сенс їхнього протесту у вимогі докорінного реформування римської католицької церкви, повернення до первісного, апостольського християнства.

Окрім соціально-економічних та національних причин виникнення цього руху, слід зазначити й інші. Насамперед протестантизм ознаменував новий рівень суспільної свідомості у Західній Європі. Критика церкви з цього погляду була критикою її посередницької діяльності між людиною та Богом. Людина в навчаннях реформаторів духовно самостійна, вона досягла такого ступеня розвитку, що Бог може звернутися до нього безпосередньо. Завдяки цій обставині морально-

ні вимоги Бога до людини не спотворюються посередницькими інстанціями.

Етика протестантизму послідовно монотеїстична.Бог настільки вищий за створений їм світ, що навіть теодицея, тобто. виправдання зла, що твориться у світі за потурання Бога, є блюзнірством. Лідери протестантизму говорять про моральну нікчемність людини, безмірну віддаленість від Бога через гріхи. Однак у той же час вони наголошують і на його найвищій особистій відповідальності перед Богом. Людина повинна особисто викупати свій гріх важкою працею, а не розподіляти її в рамках церкви на всіх або використовувати для її замелювання чужу святість (навіщо в католицькій церкві існує інститут індульгенцій). Цей своєрідний варіант релігійного індивідуалізму, поєднаного з спокутним культом праці («молись і працюй»), виявився надзвичайно співзвучним з вимогами епохи, недарма багато дослідників вказують на тісний зв'язок протестантизму з розвитком капіталістичних відносин.

2.7.5. Етичні поглядив епоху Просвітництва (Р. Декарт, Г. Гоббс, Б. Спіноза, Г. Лейбніц, англійський та французький сенсуалізм, французький матеріалізм)

До 17-18 ст. ідея суверенності морального суб'єкта стає центральною. Як засіб її затвердження, що дозволяє пояснювати і загальнообов'язковість моралі, виступає розум.

17-18 ст. є переважно віками раціоналістичної етики.На відміну з інших епох, зокрема античності, раціоналізм Нового часу не споглядальний, а діяльний. Інакше кажучи, розум націлений зміну «земного» світу, він покликаний приборкати егоїстичну природу людини, узгодити індивідуальні устремління з громадським благом, надати життєдіяльності людей творчий характер! Звідси й типова для епохи ідея прогресу. Така установка породжує ілюзію можливості морального перебудови людини та суспільства шляхом освіти.

Великий вплив на моральні погляди надає нова картина світу, що у цей час. На зміну статичної гармонії світу приходить динамічна гармонія, в природознавстві стверджується класична механіка. Своєрідно вирішується і важлива для релігійного світоглядупроблема взаємин Бога та світу. У середньовічному теїзмі Бог постійно і довільно впливає на світовий процес, звідси і диво як явище, що порушує природний перебіг речей. Для науки ж диво неприйнят-

лемо. Епоха Просвітництва дає свій варіант вирішення цієї проблеми. В цей час стає популярним уявлення про те, що Бог, створивши світ, усувається від його справ, подібно до вартового майстра, який, налагодивши і завівши годинник, більше не втручається в їхню роботу. Фактично світ розглядається як ідеально налагоджений і тому самодостатній механізм. Подібним чином сприймається і сама людина. Механізмяк принцип використовується у етичних навчаннях.

Р. Декарт

Найбільш яскраво раціоналізм представлений у творчості гене Декарта(1596-1650), який виклав своє етичне вчення у творах «Страсті душі» та «Міркування про метод». Застосування цим філософом механіки пояснення тілесних і психічних функцій людини призвело до рішучого повороту у розумінні моральності, її природничо-тлумачення.

Протиставлення духовного буття людини тілесно-чуттєвому, так званий психофізичний дуалізм, характерне для антропологічних поглядів мислителя. Людина у Декарта - розумна машина, яка, оптимізуючи своє існування, пристосовується чи, навпаки, входить у конфлікт із зовнішнім світом. У етиці Декарта панує принцип ефективності. Розум так регулює афекти (почуття радості, смутку, гніву, задоволення і т.д.), щоб за мінімум витрат отримати максимально корисний ефект. Так, навіть кохання, на думку мислителя, хороше тому, що корисне для здоров'я. Моральність з такої механічної точки зору виконує за допомогою розуму роль інженера при машині-людині. Людина розвиває свою чесноту як метод самоконтролю для виживання у світі. Якби не було її, людина пішла б шляхом пристрастей - насолод, гніву тощо. - І загинув. Звідси сприйняття тілесно-чуттєвого буття як неефективного, що не знає своєї приватної вигоди, а отже, аморального. Таким чином, крім раціоналізму в етиці Декарта є і елемент утилітаризму.

Слід зазначити, що людина у вченні Декарта розглядається поза суспільним контекстом ізольовано.

Особливості побудови та функціонування громадського механізму, насамперед державного, докладно розглянуті в іншого найбільшого філософа Нового часу – Томаса Гоб-Бса (1588–1679). Етичні проблеми цей філософ виклав у виробництві.

веденнях «Левіафан, або матерія, форма і влада держави церковної та громадянської», «Про свободу та необхідність», «Основи філософії». Його концепція стверджує типові Нового часу буржуазні цінності - індивідуалізм, утилітаризм, раціоналізм. Виходячи з ідеї, що природа створила людей, рівними за фізичними та розумовими здібностями, Гоббс показує егоїстичного індивіда, розважливо орієнтованого на владу та особисту користь. Людина, прагнучи самозбереження, входить у конфлікт з іншими людьми. На думку Гоббса, моральність є наслідком доцільної угоди, договору для людей. Щоправда, багато мислителів, враховуючи уявлення Гоббса про егоїстичної природі людини, бачили у ньому представника сенсуалізму, тобто. прихильника чуттєвого джерела моральності.

Будучи прибічником механістичного підходу, Гоббс вважав, що закони людської поведінки у суспільстві так само суворі та необхідні, як закони природні, природні. Атомізуючи соціум, філософ розглядав відносини між людьми як об'єктивно-причинні та, таким чином, доступні науковому пізнанню. У такому уявленні, коли предмет, що вивчається, розглядається як структура елементів з передбачуваною системою відносин, яскраво проявився характерний для епохи Просвітництва тип мислення.

У етиці Гоббс дотримується теорії Макіавеллі, стверджуючи наявність первісного зла у людині. Він оцінює природний стан індивідів як стан війни кожного проти всіх. З закону самозбереження індивіда випливає його прагнення користі. Оскільки людина живе у суспільстві, то для реалізації своєї приватної користі їй потрібна влада. Боротьба влади, властиві людині ненависть і страх вимагають певних правил, інакше відносини для людей можуть закінчитися їх взаємним знищенням. Вироблені правила - суть негласного громадського договору. Розум допомагає у встановленні цих правил, науковий підхід робить їх оптимальними (на основі цієї ідеї Гоббса згодом буде створено буржуазні конституції, зокрема Загальна декларація прав людини). Моральність розглядається філософом як система норм, що виражають реальні мінливі відносини корисності. Звідси її релятивізм. На думку Гоббса, раніше люди не знали природних причин своєї поведінки (влада та користь), тому стверджували абсолютні (незмінні, вічні) моральні ідеї.

Б. Спіноза

Ще одним варіантом етичних поглядів Нового часу став раціоналістичний пантеїзм. Його яскравим представником був

Бенедикт Спіноза(1635-77). Основна праця Спінози «Етика» являє собою вчення про вічну і нескінченну субстанцію і людину як її частину.

Вчення Спінози обмежене рамками механістичного світогляду, хоча має свої особливості, зумовлені пантеїзмом. Філософ не вважає, подібно до Декарта і Гоббса, атомарне існування індивідів істинним. На його думку, справжнім призначенням людини є її духовне злиття з божественною субстанцією. Проте Спіноза визнає існуючий у суспільстві індивідуалізм. Людина, на думку мислителя, керується у своїй життєдіяльності аморальним прагненням самозбереження і вигоді. Звідси у суспільстві стала боротьба приватних інтересів, загальна ненависть і відчуження. Однак завдяки розуму людина може і повинна впорядковувати сліпі афекти (такі, як радість, смуток, бажання), самовдосконалюватися, наближатися до вічних цінностей, що не залежать від суспільної кон'юнктури. Афекти роз'єднують, розум, навпаки, об'єднує людей один з одним і в кінцевому рахунку з їх субстанційною основою. Завдяки розуму людина усвідомлює свою глибинну єдність зі світом. Таким чином, щоб стати моральним, він має подолати свій чуттєвий егоїзм в інтелектуальній любові до божественно-природної субстанції та різних її проявів. Висновок мислителя був із ідеєю єдності людського роду.

Раціоналізм Спінози виявився у його розумінні такої важливої етичної категорії, як свобода. На думку, свобода - це усвідомлена необхідність, тобто. можливість вибору, засновану на знанні законів. Звідси і його ідеал мудреця, людини, яка зуміла піднятися над своїми афектами і в жорстокому світі «не плаче, не проклинає, а розуміє».

Г. Лейбніц

До раціоналістичної етики слід віднести і німецького філософа Готфріда Лейбніца(1646-1716). Розробляючи ідеалістичне вчення про ієрархію неподільних духовних сутностей - монад (тобто одиничних), Лейбніц приходить до своєї знаменитої теорії оптимізму. На його думку, наш світ - найкращий зі світів, тому що з усіх можливих варіантівсвітів Бог вибрав найкращий. У світі панує гармонія, тому зло – лише необхідний та приватний елемент всесвіту. Пояснюючи свою позицію, Лейбніц вдається до теодицеї, вчення, яке виправдовувало Бога, що допустив існування у світі зла. Звідси і назва од-

ного з основних праць мислителя - «Теодицея» (1710). Основу морального зла Лейбніц бачить у вільній, але ослабленій гріхом волі людини.

Крім раціоналістичного спрямування в етиці, представленого Р. Декартом, Б. Спінозою та ін., у 17-18 ст. розвивалося і сенсуалістичне (тобто. чуттєве, емоційне) напрям, що визнає джерелом моральності почуття. Значення розуму при цьому не заперечувалося (як це сталося пізніше в ірраціоналістичних навчаннях 19-20 ст.) І тим не менше йому відводилася другорядна роль.

Англійська та французька сенсуалізм

До сенсуалістів належить англійський філософ Д. Локк(1632-1704), що ототожнював добро і зло з комфортом та дискомфортом у взаєминах людини з іншими людьми. Таким чином, моральні норми повинні бути просто зручні та вигідні, вони пов'язані з корисністю, а не з істинністю (тобто розумом). Критерієм оптимальності моральної норми є досвід. Послідовники Локка Д.Юм(1711-76), А. Фергюсон(1722-1816), А. Сміт(1723-90) вважали, що основою моральності є протистоїть егоїзму здатність до прояву симпатії та альтруїзму. У цьому філософи підтверджували, що міркування корисності також є у моральних оцінках.

Сенсуалістична тенденція в пантеїзмі Просвітництва представлена іменами А. Шефтсбері(1671-1713), Ж. Руссо(1712-78) та інших. У цьому перебігу основою моральності береться також розум, а природні людські почуття (наприклад, доброзичливість, справедливість, співчуття та інших.). Відповідно до логіки пантеїзму за цими соціальними почуттями визнається і їхня первинність. Вторинними, а отже, похідними стають почуття, що індивідуалізують (такі, як егоїзм). Вони виникають одночасно із власністю. Мислителі акцентують увагу на конфлікті доброї людської природи та цивілізації, що веде до падіння вдач. Реконструкцію природної моральності, на думку (особливо ясно це виражено в Руссо), може забезпечити політичний устрій, що гарантує свободу, рівність і братерство. Руссо, який невипадково тісно пов'язав моральність і політику, вважався одним з ідеологів Французької революції.

Французький матеріалізм

Матеріалістичну течію представляли П. Гольбах(1723-89), К. Гельвеції(1715-71) та інших. Вони, навпаки, вважали, що основою моральності є саме «любов до себе», егоїзм, який з допомогою розуму перетворюється на двигун прогресу, оскільки людина безперервно прагне задоволення своїх зростаючих потреб. Більше того, щоб людина могла максимально реалізувати себе, необхідні відповідні соціальні інститути, а отже, егоїзм впливає і на суспільний прогрес. Такий підхід призвів до виникнення теорії. розумного егоїзму», Головна думкаякої в наступному: переслідуючи свої приватні інтереси, людина сприяє суспільному благу. Іншими словами, цю ідею можна висловити так: мораль, що пропонує установку на суспільне благо, виявляється корисною індивіду, оскільки дозволяє йому оптимально реалізувати свій інтерес. Гарантія такої гармонії – ефективне законодавство.

Слід зазначити, що різноманітність етичних пошуків Нового часу не вичерпується спадщиною згаданих тут мислителів. Чимало цікавого можна знайти і у творах, близьких до критичного сенсуалізму Б. Мандевіля(1670-1733), і навіть Ф. Ларошфуко(1613-80), Б. Паскаля(1623-62) та ін.

Підсумки етичних пошуків епохи Просвітництва

Вчення філософів Просвітництва дуже вплинули на розвиток як західноєвропейської, так і світової культури. Головним їх результатом стала фундаментальна ідея права і свободи людини, суть якої у цьому, що людина від природи дорівнює іншій людині і має неотчуждаемыми правами, до останніх належить декларація про життя, гідність, недоторканність власності, свобода совісті, прагнення щастя тощо. буд. Моральний обов'язок у тому, щоб самостійно організовувати своє життя, не порушуючи у своїй прав інших. Саме ці принципи етики Просвітництва стали нормами поведінки людей цивілізованому суспільстві. З Нового часу вони набувають обов'язкового характеру, більше того, закріплюються конституційно (французька Декларація прав людини і громадянина 1789, Декларація незалежності США і т.д.).

2.7.6. Етика німецької класичної філософії(І. Кант, І. Фіхте, Ф. Шеллінг, Г. Гегель)

Німецька класична філософія є вершиною філософської культури Нового часу. У працях німецьких мислителів

(І. Канта, І. Фіхте, Ф. Шеллінга, Г. Гегеля)були зібрані і творчо перероблені етичні ідеї попередників, у результаті наука про моральність піднялася на якісно новий рівень, що відбилося вже у творах першого німецького класика - Іммануїла Канта (1724-1804).

Кант ставив собі завдання критики догматичного розуму, тобто. розуму, який неправомірно претендує на вирішення будь-яких проблем. До-кантовской філософії, робила, наприклад, часто взаємовиключні умовиводи будову буття, був властивий догматизм. Хрестоматійні в цьому сенсі схоластичні суперечки: скільки ангелів поміститься на кінці голки, чи здатний Бог створити тягар, який не зможе підняти, тощо. Насправді, вважає німецький мислитель, у пізнанні природи та Бога людина принципово обмежена. Дослідженню кордонів людського пізнаннябуло присвячено працю «Критика чистого розуму» (1781), який зробив філософа знаменитим. Кант робить висновок, що реальний світ недоступний людському розумінню. По суті, людина пізнає лише продукти своєї свідомості. Механізм такого пізнання простий. Людина адаптує свої контакти з реальним світом у прийнятну для себе форму. Образи світу, що виникають вже після адаптації у свідомості людини, нічого спільного з реальним світом не мають. Мислитель називає такі образи феноменами (у філософській традиції так називаються явища, сутність (чи причина) яких нам невідома). Проте в тому, що реальний світ є, Кант не сумнівається, оскільки він, на його думку, і може стимулювати діяльність свідомості. Кант пише про реальний світ, як про щось непроникне, закрите для розуму, як про світ речей-в-собі. Людина може лише бездоказово припускати (вірити), який цей світ. На таких припущеннях Кант будує своє етичне вчення. Таким чином, він, за його словами, обмежує своєю критичною філософією розум, щоб надати місце вірі.

Реальний світречей-в-собі (інакше потойбічний, трансцендентний) стає основою морального вчення І. Канта. Етичному аналізу присвячено ще одну знамениту працю німецького мислителя «Критика практичного розуму» (1788), а також «Основи метафізики моральності» (1785) та «Релігія в межах лише розуму» (1793).

На думку Канта, значення світу речей-в-собі настільки велике, що людина завжди хотів мати про неї якесь уявлення. Після зазначених філософом меж пізнання воно можливе

не на основі знання, а на основі віри. І таке уявлення задля пізнавальної діяльності, але діяльності моральної, тобто. практичної.

Уявлення, що виникають у віруючої людини про світ речей у собі, Кант називає ноуменами.У світі існує Бог, безсмертні душі (особистості), і навіть свобода. Виділені ноумени, вважає Кант, вважатимуться підставами моральної діяльності. На це вказує їх поширеність як найвищі моральні ідеї. Причому вони є не невиразним почуттям окремої людини, але ясним, що об'єднує все людство переконанням.

1. Ідея свободи- вихідний пункт морального вчення: без морального вибору, переконаний Кант, немає моралі.

2. Ідея безсмертя душі,на думку філософа, необхідна тому, що моральна досконалість потребує вічності.

3. Ідея Бога.Завдяки їй моральність пов'язують із блаженством. У єднанні моральності та блаженства полягає вища Благо та справедливість.

У земній (феноменальній) дійсності доброчесна людина неблагополучна, смертна і підпорядкована необхідності. Тому, переконаний Кант, якби не віра в ноуменальний світ, справжня моральність була б неможлива. У результаті концепціям, заснованим на прагненні до чуттєвого задоволення, на щастя або особистої вигоди, Кант відмовляє в етичному званні. На думку мислителя, ці концепції виходять із законів природи, тобто. з «необхідності», а не з вільної людської діяльності.

Віра німецького філософа в ноуменальний світ суперечить грубій феноменальній реальності, тому для її підтримки необхідно усвідомленіше (тобто засноване на мисленні) вольове зусилля. Воно безкорисливе, тому, вважає Кант, – добре. Таким чином, добра воля є причиною моральності.

Якщо феноменальному світі людини змушують виконувати ті чи інші природні закони, то ноуменальному може виступити їх творцем. На думку Канта, така можливість наголошує на відповідальності людини як морального законодавця. Оптимальність законів ноуменального світу забезпечується людським розумом, тому ці закони не довільні, але потрібні. "Чистий", тобто. вільний від впливу пристрастей чи вигоди, розум може вивести такі самі бездоганні моральні закони, як математичні. Своєю досконалістю вони викликали б повагу будь-якої розумної істоти, яка стала б слідувати

їм не з примусу, а вільно. Кант називає моральний закон категоричним імперативом (тобто безумовною вимогою) і дає йому таке формулювання: роби так, ніби максима (правило), з якої випливає твоя дія, мала б за допомогою твоєї волі стати загальним законом.

Він бачить у людині завжди мету, а чи не засіб і, отже, співтовариство розумних істот розглядає як царства цілей.

Вочевидь, що, виводячи з розуму загальнозначущі закони ноуменального світу, Кант, власне, проводить теоретичний аналіз особливої сфери моральної свідомості. У цьому сенсі творчість німецького філософа є певним рубежем у розвитку етичної рефлексії. Зазвичай увагу мислителів затримувалося не так на формальній, але в змістовної боці моральності. Невипадково тому деякі дослідники вважають вчення Канта свідченням остаточного утвердження етики у структурі філософського знання як самостійної науки.

Радикальне протиставлення феноменального (посюстороннього) світу ноуменальному (потойбічному) дозволило заявити про автономність моральності як сфери людського буття. До й після німецького філософа моральність загалом була гетерономною, тобто. джерело моральних норм шукали зовні: у Бозі (релігійна етика), природі (натуралістична етика) чи суспільстві ( соціальна етика). Кант стверджує її самодостатність.

Внаслідок такого підходу на людину лягає велика відповідальність. Адже виконання моральних вимог у феноменальному світі не дає йому нічого, окрім почуття самоповаги. Вимоги ж такі високі і неприродні, що часто йдуть урозріз з інтересами людини, загрожуючи її добробуту, спокою тощо. Проте виконувати ці вимоги, долаючи свої егоїстичні нахили, необхідно. При цьому слід відрізняти цілеспрямовану моральну дію від випадкових збігів. Кант підкреслює, що, навіть коли людина робить добрий вчинок, але при цьому керується не обов'язком і совістю, а природним наказом серця, вчинок не можна визнати моральним. Тут проявляється кантовський ригоризм.

Творчість І. Канта стимулювала появу цілого ряду філософських навчань, важливе місце в яких займала етична складова. До однієї з таких систем належить «наукоучення» Йоганна Фіхте(1769-1814).

Фіхте продовжує розвивати ідею про активність людського розуму, приходячи при цьому до заперечення кантівської речі у собі. На його думку, джерелом відчуття є не якась непізнавана, потойбічна по відношенню до свідомості сутність, а сама свідомість. Предмет пізнання, таким чином, остаточно втрачає своє незалежне від людини джерело, перетворюючись на невід'ємний елемент самопізнання. У цьому процесі свідомість відкриває себе як пізнаваний об'єкт і суб'єкт, що пізнає одночасно («не-Я» і «Я»).

Прикладом може бути приватна ситуація, як у спробі самоаналізу людина фіксує лише свої нескінченні маски-стану, залишаючись у своїй і невпізнанним, невловимим самої себе дослідником. Об'єкти, тобто. продукти діяльності свідомості статичні, тому їх можна досліджувати. Сама ж свідомість динамічна, вона постійно рухається і вловити її неможливо. Нескінченний пошук самого себе, прагнення вичерпати всі свої об'єктивні стани становить, за Фіхте, головну мету свідомості.

Цей висновок покладено основою етичного вчення мислителя. На його думку, діяльність як самоціль (самопізнання) є не що інше, як автономна, а тому моральна діяльність. 1 Результатом такої діяльності свідомості є дедалі більш ускладнюється об'єктивний світ (природа). Однак цей світ – лише матеріал для виконання обов'язку. Подолання чергового об'єктивованого стану стає вправою для чесноти. Завдання свідомості полягає в тому, щоб не зупинятися на досягнутому рівні, але прагнути більш складних форм самопізнання.

Переходячи від абстрактного (чи божественного, родового) свідомості до індивідуального, Фіхте конкретизує моральні завдання. У плані здійснення загальної моральної мети кожній людині зазначено її особливе призначення. Індивід повинен усвідомити своє покликання та, виходячи з цього, будувати своє життя. Категоричний імператив Фіхте набуває наступної формули: «вчиняй відповідно до свого призначення». Безкорислива дія є добром, бездіяльність чи діяльність, спрямована на хибну мету (наприклад, на вже пройдений етап) – злом. Гармонійне співтовариство особистостей є ефективним інструментом вирішення моральних завдань. Тому Фіхте набагато більше, ніж Кант, приділяв увагу різним громадським інститутам (сім'ї, державі тощо).

Ф. Шеллінг

На творчість Фрідріха Шеллінга(1755- 1854) вплинули критична філософія Канта і особливо «научення» Фіхте. Шеллінг погоджується із твердженням Фіхте, що об'єктивний світ є продуктом діяльності вищої свідомості. Цей процес самопізнання духу, що ускладнюється, - від несвідомого стану до все більш свідомого, на думку Шеллінга, відбивається (опредмечивается) у розвитку природи - від неорганічної її форми, через органічну до розумної. Однак, на відміну від Канта і Фіхте, мислитель не бачить в об'єкті опозиції суб'єкту. Невипадково його вчення називають "філософією тотожності" (суб'єкт-об'єктного). В результаті Шеллінг вважає, що природні закони не суперечать моральним, більше того, між ними існує генетичний зв'язок.

Г. Гегель

Георг Гегель(1770-1831) створив розгорнуту систему об'єктивного ідеалізму. Його творчість стала своєрідним підбиттям підсумків німецької класичної філософії та філософії Нового часу загалом.

Система Гегеля схожа на систему Шеллінга, проте вона раціональніша і цілісніша. В основі вчення лежить уявлення про безперервний розвиток Бога (Духа, Абсолютної ідеї). Світ, на думку мислителя, є результатом божественної самореалізації. Гегель виділяє етапи цієї самореалізації: спочатку абстрактні поняття, потім природа і, нарешті, людське суспільство. Відповідно, ці етапи повинні вивчатися особливими. філософськими науками- логікою, натурфілософією та філософією духу. Загалом етика Гегеля представлена у «Феноменології духу».

Вченням про свободу волі Гегель передує дослідження природи моралі та моральності. Вважаючи свободу необхідною умовоюі основою моральності філософ розкриває діалектичний характер зв'язку свободи і необхідності. Він пропонує вже відому формулу: свобода є усвідомленою потребою. На цій підставі формулюється концепція трьох стадій розвитку людської волі (природна воля, свавілля, розумна воля), які згодом інтерпретуються у вченні про абстрактне право, мораль і моральність.

Цікаво, що Гегель поділяє поняття мораль та моральність. Мораль, на його думку, є суб'єктивним світом людини. Досліджуючи його, Гегель аналізує такі категорії, як умисел та вина, намір та благо, добро і совість. Описуючи хутра-

Протягом 16-17 століть найбільш передових країнах Західної Європи на надрах феодального ладу розвивається новий, капіталістичний спосіб виробництва. Буржуазія перетворюється на самостійний клас. Феодальні власники починають пристосовуватися до капіталістичних відносин, що розвиваються. Приклад цього служить огородження пасовищ в Англії, так як шерсть необхідна для текстильної промисловості.

Саме тоді відбувається ряд буржуазних революцій: нідерландська (кінець 16 в), англійська (середина 17 в.), французька (1789-1794 рр.).

Відбувається розвиток природознавства. Це пов'язано з потребами виробництва, що розвивається.

Саме тоді відбувається процес секуляризації духовного життя суспільства.

Освіта перестає бути церковною і стає світською.

Загальна характеристика філософії Нового часу

Цей час характеризується переходом від релігійної, ідеалістичної філософії до філософського матеріалізму і матеріалізму дослідників природи, так як матеріалізм відповідає інтересам наук. І той і інший починають критику схоластики з постановки питання пізнаваності світу. Виникає дві течії у гносеології: сенсуалізм та раціоналізм. Сенсуалізм -це вчення у гносеології, що визнає відчуття єдиним джерелом пізнання. Сенсуалізм нерозривно пов'язаний з емпіризмом- всі знання обґрунтовуються у досвіді та за допомогою досвіду. Раціоналізм- Вчення, що визнає розум єдиним джерелом пізнання.

Проте матеріалізм Нового часу не зміг відійти від метафізики. Це зумовлено тим, що під законами розвитку та руху світу розуміються лише механічні. Тому матеріалізм цієї епохи є метафізичним та механістичним.

Раціоналізм Нового часу характеризується дуалізмом. Визнаються два першооснови світу: матерія та мислення.

Розробляються методи пізнання світу. Сенсуалізм використовує індукцію- Рух думки від частки до загального. Раціоналізм спирається на дедукцію- Рух думки від загального до приватного.

Основні представники філософії Нового часу

Френсіс Бекон (1561-1626).Є родоначальником емпіризму. Пізнання є ніщо інше, як зображення зовнішнього світу у свідомості людини. Воно починається з чуттєвих знань, які потребують експериментальної перевірки. Але Бекон був прибічником крайнього емпіризму. Про це свідчить проведене ним розмежування досвіду плодоносний досвід(Приносить безпосередню користь людині) та досвід світлоносний(Мета яких пізнання законів явищ та властивостей речей). Досліди повинні ставитися за певним методом. індукції(Рух думки від приватного до загального). Цей метод передбачає п'ять етапів проходження дослідження, кожен із яких фіксується у відповідній таблиці:

1) Таблиця присутності (перерахування всіх випадків явища, що зустрічається)

2) Таблиця відхилення або відсутності (сюди заносяться всі випадки відсутності тієї чи іншої ознаки, показника у поданих предметах)

3) Таблиця порівняння або ступенів (порівняння збільшення або зменшення даної ознаки в одному і тому ж предметі)

4) Таблиця відкидання (виключення окремих випадків, які не трапляються в даному явищі, не типові для нього)

5) Таблиця «скидання плодів» (формування виведення з урахуванням того загального, що є переважають у всіх таблицях)

Головною перешкодою на шляху пізнання природи вважав засміченість свідомості людей ідолами- хибними уявленнями про світ.

Ідоли роду - приписування природним явищам властивостей, які їм не притаманні.

Ідоли печери - спричинені суб'єктивністю людського сприйняття навколишнього світу.

Ідоли ринку чи площі – породжені неправильним вживанням слів.

Ідоли театру - виникають унаслідок підпорядкування розуму помилковим поглядам.

Рене Декарт (1596–1650).Основою філософського світогляду Декарта є дуалізм душі та тіла. Існує дві незалежні одна від одної субстанції: нематеріальна (властивість - мислення) і матеріальна (властивість - протяжність). Над цими обома субстанціями як істинна субстанція підноситься Бог.

У поглядах світ Декарт виступає як матеріаліст. Він висунув ідею про природний розвиток планетної системи та розвиток життя на землі відповідно до законів природи. Він розглядає тіла тварин та людини як складні механічні машини. Бог створив світ і своєю дією зберігає в матерії кількість руху і спокою, яку вклав у нього при творінні.

Водночас у психології та гносеології Декарт виступає як ідеаліст. Теоретично пізнання стоїть на позиції раціоналізму. Ілюзії почуттів роблять ненадійними свідчення відчуттів. Помилки міркування роблять сумнівними висновки свідомості. Тому починати необхідно із загального радикального сумніву. Достовірним є те, що є сумнів. Але сумнів – акт мислення. Може, моє тіло не існує насправді. Але я безпосередньо знаю, що як сумнівається, що мислить я існую. Я думаю, отже, я існую. Усі достовірні знання перебувають у свідомості людини і є уродженими.

В основі пізнання лежить інтелектуальна інтуїція, яка породжує в думці таке просте виразне уявлення, що воно не викликає сумніву. Розум на основі цих інтуїтивних поглядів на основі дедукції має вивести всі необхідні наслідки.

Томас Гоббс (1588–1679).Субстанцією світу є матерія. Рух тіл відбувається за механічними законами: всі рухи від тіла до тіла передається лише за допомогою поштовху. Люди і тварини є складними механічними машинами, дії яких повністю визначаються впливами ззовні. Одухотворені автомати можуть зберігати отримані враження та порівнювати їх із колишніми.

Джерелом пізнання може бути лише відчуття - ідеї. Надалі початкові ідеї переробляються інтелектом.

Виділяє два стани людського суспільства: природне та громадянське. Природний стан ґрунтується на інстинкті самозбереження та характеризується «війною всіх проти всіх». Тому необхідно шукати миру, для чого кожен має відмовитися від права на все і тим самим частину свого права перенести на інших. Це перенесення відбувається у вигляді природного договору, укладання якого призводить до виникнення громадянського суспільства, тобто держава. Найбільш досконалою формою держави Гоббс визнавав абсолютну монархію.

Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646-1716).Так як кожна річ активна, а не пасивна, тобто кожна річ має дію, кожна з них є субстанцією. Кожна субстанція є «одиниця» буття, або монада.Монада не матеріальна, а духовна одиниця буття, свого роду духовний атом. Завдяки монадам матерія має здатність вічного саморуху.

Кожна монада одночасно форма і матерія, бо будь-яке матеріальне тіло має певну форму. Форма не матеріальна і є доцільним чинну силу, а тіло є механічною силою. Кожна монада одночасно є і підставою своїх дій, і їхньою метою.

Як субстанції, монади незалежні одна від одної. Між ними немає фізичної взаємодії. Проте монади не ізольовані безумовно: у кожній монаді відбивається весь світовий лад, уся сукупність монад.

Розвиток є лише зміна початкових форм через нескінченно малі зміни. У природі скрізь відбувається безперервний процес зміни речей. У монаді відбувається безперервне зміна, що з її внутрішнього принципу. Нескінченна різноманітність моментів, що розкриваються у розвитку монади, таїться в ній. Воно ідеальне і є уявлення.

Властиву монадам силу вистави Лейбніц називає перцепція.Це несвідомий стан монад. Аперцепція -це свідомість власного внутрішнього стану. Ця здатність властива лише вищим монадам – душам.

У гносеології спирається на ідею про вроджені ідеї. Вроджені ідеї – це не готові поняття, а лише можливості розуму, які ще мають бути реалізовані. Тому розум людини схожий на брилу мармуру з прожилками, що намічають контури майбутньої фігури, яку може витягнути з неї скульптор.

Виділяє два види істин: істини факту та істини метафізичні (вічні). Вічні істинизнаходяться за допомогою розуму. Вони не потребують виправдання досвідом. Істини факту відкриваються лише у вигляді досвіду.

Барух (Бенедикт) Спіноза(1632-1677) вчив, що сутність лише одна субстанція - природа, яка є причиною самої себе. Природа є з одного боку природою творить, з другого - природою сотворенной. Як природа, що творить вона є субстанція, або, що те саме - бог. Ототожнюючи природу та бога, Спіноза заперечує існування надприродної істоти, розчиняє бога в природі і тим самим доводить матеріалістичне розумінняприроди. Обґрунтовує важливу різницю між сутністю та існуванням. Буття субстанції це й необхідне і т.к. не існує жодної причини, яка б спонукала субстанцію до дії, крім її власної сутності. Поодинока річ не випливає із субстанції, як зі своєї найближчої причини. Вона може випливати тільки з іншої кінцевої речі. Тому будь-яка єдина річ не має свободи. Від субстанції слід відрізняти світ конкретних речей. Природа існує сама по собі, незалежно від розуму і поза розумом. Нескінченний розум міг би осягати нескінченність субстанцій у всіх її видах та аспектах. Але наш розум не нескінченний. Тому він осягає існування субстанції як нескінченну лише у двох аспектах: як протяг і як мислення (атрибути субстанції). Людина як пізнання, не склав ніякого винятку. Людина є природа.

Джон Локк (1632–1704).Людська свідомість не має вроджених ідей. Воно подібне до чистого листа, на який записуються знання. Єдине джерелоідей – досвід. Досвід ділить на внутрішній та зовнішній. Першому відповідає відчуття, другому – рефлексія. Ідеї відчуття виникають від на органи почуттів речей. Ідеї рефлексії виникають під час розгляду внутрішньої діяльності душі. Через відчуття людина сприймає якості речей. Якості бувають первинними (копії самих цих якостей - щільність, протяжність, фігура, рух і т.д.) та вторинними (колір, смак, запах тощо)

Ідеї, набуті з відчуттів та рефлексії, становлять лише матеріал для знання. Для здобуття знання необхідно обробити цей матеріал. За допомогою порівняння, поєднання та відволікання (абстракції) душа перетворює прості ідеї відчуття та рефлексії на складні.

Локк розрізняє два види достовірних знань: знання безперечне, точне і ймовірне, або думка.

Частина V. Світогляд Нового часу

Найменування параметру	Значення
Тема статті:	Частина V. Світогляд Нового часу
Рубрика (тематична категорія)	Регілія

Тихо де Браге пропонував також систему, що представляла ніби проміжне ланка між системами Коперника і Птолемея: у ній усі планети, крім Землі, обертаються навколо Сонця, тоді як вся геліоцентрична система обертається навколо Землі. У першій частині, що по суті являла собою видозмінену античну систему Геракліда, було збережено багато з найважливіших відкриттів Коперника, тоді як у другій частині збереглися аристотеліївська фізика, нерухоме і центральне положення Землі та буквальне тлумачення Святого Письма. Система Браге підтримала ідею Коперника, оскільки вона роз'яснювала деякі її переваги та труднощі, але ще й через те, що в ній деякі орбітальні шляхи Сонця та планет перетиналися між собою, що одразу ставило під сумнів фізичну реальність окремих ефірних сфер, усередині яких, як раніше передбачалося, закріплені всі планети. До того ж, спостереження, проведені Браге за кометами – які, як тепер з'ясувалося, перебувають за Місяцем, – а також відкриття ним у 1572 нової комети, стали переконувати астрономів у тому, що небеса не перебувають незмінними; ця думка згодом підтвердилася завдяки відкриттям Галілея, досконалим за допомогою телєскопа. Як і компромісне розташування планетних орбіт, Браге руху комет, що спостерігалися, також викликали серйозні сумніви в існуванні ефірних сфер, які, на думку Аристотеля, повинні складатися з невидимої, але щільної прозорої субстанції. Тепер виявилося, що комети рухаються крізь ті простори, які, якщо вірити традиції, мають бути заповнені щільними прозорими сферами. Тим самим їхня фізична реальність виявлялася ще більш неправдоподібною. Кеплеровим еліпсам треба було виявити повну непридатність древньої теорії про кругоподібно рухомі сфери. Див. Thomas S.Kuhn, "The Copemican Revolution: Planetary Astronomy and Development of Western Thought" (Cambridge: Harvard University Press, 1957), 200-209.
Переклад цитати на англійська мова: James Brodrick, "The Life and Work of Blessed Robert Francis Cardinal Bellarmine", SJ, vol.2 (London: Longmans, Green, 1950), 359.
Книга Галілея "Дві нові науки" – його остання праця та найбільш значний внесок у фізику – була закінчена у 1634 році, коли йому було 70 років. Вона побачила світ через чотири роки в Голландії – після того, як її переправили туди контрабандою з Італії (очевидно, це обійшлося не без допомоги герцога Ноайльського – французького посла у Ватикані, колишнього учня Галілея). У тому ж, 1638 року Мільтон здійснив подорож з Англії до Італії, де й відвідав Галілея. Пізніше Мільтон згадував про цю подію у своїй "Ареопагітиці" (1644), класичному аргументі на користь свободи друку: "Розмовляв я з (італійськими) вченими чоловіками (бо мені випала ця честь), і вони говорили, що я щаслива людина, бо народився в Англії - країні, яку вважають вони осередком філософської свободи, тоді як їм самим доводиться оплакувати той рабський стан, в який наведена в них вченість, і говорили вони ще, що померкла через це слава розуму італійського, і що ось уже багато років все, що пишуть тут, - тільки пихата і лестива балаканина.І тут знайшов я і відвідав Галілея, що вже постарів, який потрапив у застінки інквізиції за те, що в астрономії судив інакше, ніж судили францисканські і домініканські цінності John Milton, "Areopagitica and Other Prose Writings", edited by W.Haller, 41).
У цьому розділі людського розуму і матеріального світудавало про себе знати скептичне ставлення, що зароджувалося, до здатності розуму проникнути за завісу видимості і осягнути потаємний світопорядок - іншими словами, до здатності суб'єкта подолати прірву між самим собою і об'єктом. Разом з тим такий скептицизм, що прорвався у Локка, чітко висловлений Юмом і потім критично переосмислений Кантом, в цілому не справляв істотного впливу на наукові уявлення XVIII, XIX і XX століть.
Тут слід згадати про незалежне формулювання теорії еволюції, зроблену в 1858 Альфредом Расселом Уоллесом: вона-то і спонукала Дарвіна оприлюднити власні праці, що пролежали "в столі" двадцять років. Серед найбільш значних попередників Дарвіна та Уоллеса – Бюффон, Ламарк та дід Чарльза Дарвіна Еразм Дарвін, а також працював у галузі геології Лайєл. Разом з тим, до еволюційних уявлень про мир з різних боків підходили Дідро, Ламетрі, Кант, Гете та Гегель.
W.Carl Rufus, "Kepler as Astronomer", в: "The History of Science Society. Johannes Kepler: A Tercentenary Commemoration of His Life and Work" (Baltimore-Williams and Wilkins, 1931), 36.
Заради справедливості тут слід зауважити, що негеоцентричні космології були в основному бічними пагонами платонівсько-піфагорійської філософської гілки і набагато більше протистояли аристотеліївсько-птолемеївської космологічної традиції, ніж платонізму. також прямуючи. 1 частини 2 про геліоцентризм Платона.
Історичні дослідження дають підстави припустити, що. на швидкий занепад ренесансного езотеризму в Англії епохи Реставрації вплинула надзвичайно напружена соціально-політична обстановка, якою була відзначена XVII столітті британська історія. Під час революційних хвилювань, громадянської війни та періоду міжцарства (1642-1660) такі езотеричні філософські напрямки, як астрологія та герметичні вчення, користувалися надзвичайною популярністю, а їх тісний зв'язок з радикальними політичними і релігійними баченнями найчастіше змушувала офіційну церкову. сприймати їх негативно. У період тимчасового скасування цензури астрологічні альманахи розкуповувалися набагато швидше, ніж Біблія, а такі впливові астрологи, як Вільям Ліллі, заохочували бунтівний дух. На концептуальному рівні езотеричні філософські вчення підтримували світогляд, який якнайкраще узгодився з політичною та релігійною діяльністю радикальних рухів, причому передбачалося, що духовне осяяння потенційно доступне будь-якій людині, незалежно від її становища в суспільстві та статі, а природа розглядалася як живий організм, на все Їх рівнях пронизаний Божеством і невпинно самооновлюваний. У 1660 році, після Реставрації, провідні філософи, вчені і священики підкреслювали цінність здорової натурфілософії – наприклад, нещодавно оприлюдненого механістичного вчення про інертні матеріальні частинки, підпорядковані постійним законам, – для того, щоб подолати пристрасний ент розпалювали радикальні секти зі своїми езотеричним світоглядом.

Оскільки ще не зникла зовсім примара суспільних заворушень попередніх десятиліть, герметичні ідеї піддавалися все більшим нападкам, астрологія, втративши прихильне заступництво вищих класів, перестала викладатися в університетах, а наука, що розвивалася відтепер в рамках Лондонського Королівського Товариства. ), підтримувала механістичний погляд на природу як на неживий світ грубої матерії. Окремі особи, які мали значну вагу в Королівському Товаристві, - такі, наприклад, як Роберт Бойль і Крістофер Рен, - як і раніше визнавали (принаймні, у приватному колі) цінність астрології, вважаючи, подібно до Бекона, що астрологія потребує не стільки в спростуванні, скільки в науковому перегляді, – проте загальна обстановка ставала все більш ворожою: у зв'язку з цим Бойль, наприклад, утримувався від публікації свого твору на захист астрології, заповідавши зробити це після його смерті. Очевидно, самі причини спонукали Ньютона та її літературних агентів завуалювати езотеричну і герметичну підґрунтя його наукових ідей. Див. David Kubrin, "Newton"s Inside Out: Magic, Class Struggle, і Rise of Mechanism in the West", в: "The Analytic Spirit", edited by H.Woolf (Ithaca: Cornell University Press, 1980); Patrick Curry, "Prophecy and Power: Astrologie in Early Modern England" (Princeton: Princeton University Press, 1989); Christopher Hill, "The World Turned Upside Down: the English Revolution" (New York: Viking, 1972); P.M.Rattansi, "The Intellectual Origins of the Royal Society" в: "Notes and Records of Royal Society of London" 23 (1968), 129-143.

Про два способи аналізу інтелектуального перевороту з погляду епістемологічного зіткнення двох різних поглядів на проблему роду (герметичний ідеал пізнання як любовного союзу чоловічого і жіночого почав, що відображає погляд на Всесвіт як на космічний шлюб, і протистояча йому беконівська програма суто чоловічого панування) .: Evelyn Fox Keller, "Spirit and Reason in the Birth of Modern Science" в: "Reflections on Gender and Science" (New Haven Vale University Press, 1985), 43-65; Carolyn Merchant, "The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution" (San Francisco: Harper & Row, 1980).

Галілей, "Діалог про дві головні світові системи", 328:

"Тебе дивує, що у думки піфагорійців [щодо того, що Земля рухається] настільки мало послідовної і що знайшовся хоч хтось, хто досі дотримується його і слідує йому. І я не втомлююся захоплюватися неабиякою проникливістю тих, хто підхопив цю думку й прийняв її за істину: адже лише силою розуму подолали вони власні почуття, віддавши перевагу тому, що говорив їм розум, хоча чуттєвий досвід і являв їм щось протилежне, бо вивчені нами докази проти [звернення Землі], як ми бачимо, дуже правдоподібні, та сама обставина, що прихильники Птолемея і Аристотеля разом із усіма своїми учнями знайшли їх переконливими, і справді є сильним доказом на їхню користь, при цьому свідчення почуттів, які відкрито суперечать річному руху [Землі навколо Сонця], насправді наділені настільки очевидною силою, що, повторюю, здивування моє не знає меж, коли я розмірковую про те, як Аристарху і Копернику вдалося змусити розум настільки перемогти почуття, що, всупереч останнім, перший повністю взяв гору над їх вірою ".

Кеплер, "Світова гармонія", V:

"Нині – після того як вісім місяців тому заблищав світанок, після того як три місяці тому зійшло сонце, і після того як кілька днів тому яскравий полудень осяяв мої чудові роздуми, – нині ніщо не стримує мене. Я добровільно довіряюсь священному божевіллям: я наважуюсь чесно зізнатися в тому, що викрав золоті посудини єгиптян, щоб спорудити Своєму Богові скинію далеко від меж єгипетських. а чи прочитають її зараз, чи то буде лише спадком нащадків, – що мені до того?

Тут криється, мабуть, найбільш істотна відмінність між класичною та сучасною наукою: якщо Аристотель бачив чотири причини – матеріальну, рушійну, формальну та цільову, – то сучасна науказнаходила емпіричне виправдання лише перших двох. Так, Бекон ставив у заслугу Демокріту те, що він усунув з природного світу Бога і розум, - на відміну від Платона і Аристотеля, які неодноразово вводили у свої наукові пояснення цільові причини. Порівняйте з недавнім твердженням біолога Жака Моно:

"Наріжним каменем наукового методує... систематичне заперечення тієї думки, що тлумачення явищ з погляду цільових причин - або, інакше кажучи, "мети" - взагалі може призвести до "істинного" знання (Jacques Monod, Chance and Necessity: An Essay on the Natural Philosophy of Modern Biology" (translated by A. Wainhouse), 21).

Частина V. Світогляд Нового часу - поняття та види. Класифікація та особливості категорії "Частина V. Світогляд Нового часу" 2017, 2018.

Епоха Нового часу ознаменувала собою черговий етап у розвитку людства. Його причиною стали унікальні соціально-економічні відносини, складаються біля Західної Європи з 15 по 18 в. н.е. Йдеться про становлення буржуазних відносин.До цього періоду західноєвропейська цивілізація відрізнялася від інших (Візантії, ісламського світу, Індії, Китаю тощо) несуттєво, незважаючи на своєрідність культурних явищ, економічною основою розвинених середньовічних цивілізацій був той чи інший варіант феодалізму. Тому коли будь-яка з держав виходила у своєму розвитку на передові позиції (наприклад, арабський світ у 7-9 ст. н.е.), цей відрив не був принциповим. У Новий час картина змінилася; соціально-економічна еволюція країн Західної Європи призвела до того, що іншим державам світу реально загрожували втрата незалежності та перетворення на європейські колонії.

верцям до Європи їдуть освічені візантійські піддані – вчені, художники, богослови тощо. Здебільшого вони селяться в Італії. В результаті їхньої перекладацької діяльності з'являється колосальний інтерес до античності, насамперед до її гуманістичної спадщини. Прагнення копіювати античні зразки стає головним в епоху Відродження – початкового етапу Нового часу.

Проте антична спадщина служить лише своєрідним каталізатором процесів, що відбуваються. Християнське світогляд, що панує протягом періоду Середньовіччя, відіграє не менш важливу роль у формуванні ментальних засад Нового часу. Ідеї індивідуалізації душі, особистої відповідальності людини, рівності людей тощо. набувають поширення саме в середньовічний період. Незважаючи на яскраво виражене релігійне забарвлення (відповідальність людини перед Богом, рівність людей перед Богом тощо), ці ідеї поступово стають природними і для інших форм суспільної свідомості. Правова і політична культура Нового часу немислима без них, досить згадати гасла буржуазних революцій.

2.7.2. Періодизація

Умовно розвиток етики Нового часу можна поділити на кілька етапів.

1. З 15 по 16 ст. - етика епохи Відродження, або Ренесансу (переважно області Італії).

2. З 17 по 18 ст. - етика епохи Просвітництва (Голландія, Англія та Франція).

3. Кінець 18 – початок 19 ст. - Історично короткий період німецької філософсько-етичної класики.

2.7.3. Етичні погляди в епоху Відродження

Ще однією важливою рисою цієї епохи став антропоцентризм(Гуманізм). Своєрідний антропоцентризм був властивий і середньовічній свідомості, проте він був сфокусований на потойбічному бутті людини. Мислитель же Відродження цікавить земний аспект людської діяльності. Натуралістичний підхід Відродження, безсумнівно, стимулює дослідження природи людини, її природних, в основі його егоїстичних бажань, прагнень. Відбувається моральна реабілітація окремого "земного" індивіда. Етичними категоріями стають поняття «самозбереження», «філавтія» (тобто любов до себе) тощо. Центральна проблема етики – статус людини. Мислителі говорять як про фізичну красу, так і про духовність людини - про її моральну велич, гідність. Духовні якості індивіда полягають у його можливості подолати свій тваринний стан, варварство, здатність до морального самовдосконалення. Доказом гідності людини, величі її розуму є культура (науки, ремесла, мистецтва тощо). Характерно, що поняття «творчість», що було прерогативою Бога, починаючи з епохи Відродження використовується стосовно людини. Людина ніби вдосконалить створений Богом світ. Відкидаючи уявлення про жалюгідну земну людську долю, типову для Середньовіччя, мислителі Відродження говорять про насолоду осмисленим життям. Така насолода не гедоністична, оскільки призначення людини полягає у творчій діяльності, а обов'язок – у пізнанні. Моральна задача полягає в тому, щоб максимально розвинути свої здібності, реалізувати свій потенціал у великих діяннях. Особливу гостроту ця вимога набуває у вченнях, які заперечують безсмертя душі. З таким підходом пов'язане поняття «героїчний ентузіазм» Джордано Бруно, мислителя, який приголомшив уяву сучасників тим, що він зійшов на багаття за свої ідеї.

2.7.4. Етика протестантизму

ні вимоги Бога до людини не спотворюються посередницькими інстанціями.

Великий вплив на моральні погляди надає нова картина світу, що у цей час. На зміну статичної гармонії світу приходить динамічна гармонія, в природознавстві стверджується класична механіка. Своєрідно вирішується та важлива для релігійного світогляду проблема взаємин Бога та світу. У середньовічному теїзмі Бог постійно і довільно впливає на світовий процес, звідси і диво як явище, що порушує природний перебіг речей. Для науки ж диво неприйнят-

Р. Декарт

Слід зазначити, що людина у вченні Декарта розглядається поза суспільним контекстом ізольовано.

Б. Спіноза

Г. Лейбніц

До раціоналістичної етики слід зарахувати і німецького філософа Готфріда Лейбніца(1646-1716). Розробляючи ідеалістичне вчення про ієрархію неподільних духовних сутностей - монад (тобто одиничних), Лейбніц приходить до своєї знаменитої теорії оптимізму. На його думку, наш світ – найкращий зі світів, бо з усіх можливих варіантів світів Бог вибрав найкращий. У світі панує гармонія, тому зло – лише необхідний та приватний елемент всесвіту. Пояснюючи свою позицію, Лейбніц вдається до теодицеї, вчення, яке виправдовувало Бога, що допустив існування у світі зла. Звідси і назва од-

Англійська та французька сенсуалізм

Французький матеріалізм

Матеріалістичну течію представляли П. Гольбах(1723-89), К. Гельвеції(1715-71) та інших. Вони, навпаки, вважали, що основою моральності є саме «любов до себе», егоїзм, який з допомогою розуму перетворюється на двигун прогресу, оскільки людина безперервно прагне задоволення своїх зростаючих потреб. Більше того, щоб людина могла максимально реалізувати себе, необхідні відповідні соціальні інститути, а отже, егоїзм впливає і на суспільний прогрес. Такий підхід призвів до виникнення теорії «розумного егоїзму», головна ідея якої в наступному: переслідуючи свої приватні інтереси, людина сприяє суспільному благу. Іншими словами, цю ідею можна висловити так: мораль, що пропонує установку на суспільне благо, виявляється корисною індивіду, оскільки дозволяє йому оптимально реалізувати свій інтерес. Гарантія такої гармонії – ефективне законодавство.

Підсумки етичних пошуків епохи Просвітництва

2.7.6. Етика німецької класичної філософії (І. Кант, І. Фіхте, Ф. Шеллінг, Г. Гегель)

Німецька класична філософія є вершиною філософської культури Нового часу. У працях німецьких мислителів

Кант ставив собі завдання критики догматичного розуму, тобто. розуму, який неправомірно претендує на вирішення будь-яких проблем. До-кантовской філософії, робила, наприклад, часто взаємовиключні умовиводи будову буття, був властивий догматизм. Хрестоматійні в цьому сенсі схоластичні суперечки: скільки ангелів поміститься на кінці голки, чи здатний Бог створити тягар, який не зможе підняти, тощо. Насправді, вважає німецький мислитель, у пізнанні природи та Бога людина принципово обмежена. Дослідженню меж людського пізнання було присвячено працю «Критика чистого розуму» (1781), який зробив філософа знаменитим. Кант робить висновок, що реальний світ недоступний людському розумінню. По суті, людина пізнає лише продукти своєї свідомості. Механізм такого пізнання простий. Людина адаптує свої контакти з реальним світом у прийнятну для себе форму. Образи світу, що виникають вже після адаптації у свідомості людини, нічого спільного з реальним світом не мають. Мислитель називає такі образи феноменами (у філософській традиції так називаються явища, сутність (чи причина) яких нам невідома). Проте в тому, що реальний світ є, Кант не сумнівається, оскільки він, на його думку, і може стимулювати діяльність свідомості. Кант пише про реальний світ, як про щось непроникне, закрите для розуму, як про світ речей-в-собі. Людина може лише бездоказово припускати (вірити), який цей світ. На таких припущеннях Кант будує своє етичне вчення. Таким чином, він, за його словами, обмежує своєю критичною філософією розум, щоб надати місце вірі.

Реальний світ речей-в-собі (інакше потойбічний, трансцендентний) стає основою морального вчення І. Канта. Етичному аналізу присвячено ще одну знамениту працю німецького мислителя «Критика практичного розуму» (1788), а також «Основи метафізики моральності» (1785) та «Релігія в межах лише розуму» (1793).

1. Ідея свободи- вихідний пункт морального вчення: без морального вибору, переконаний Кант, немає моралі.

2. Ідея безсмертя душі,на думку філософа, необхідна тому, що моральна досконалість потребує вічності.

Радикальне протиставлення феноменального (посюстороннього) світу ноуменальному (потойбічному) дозволило заявити про автономність моральності як сфери людського буття. До й після німецького філософа моральність загалом була гетерономною, тобто. джерело моральних норм шукали зовні: у Бозі (релігійна етика), природі (натуралістична етика) чи суспільстві (соціальна етика). Кант стверджує її самодостатність.

Ф. Шеллінг

Г. Гегель

Система Гегеля схожа на систему Шеллінга, проте вона раціональніша і цілісніша. В основі вчення лежить уявлення про безперервний розвиток Бога (Духа, Абсолютної ідеї). Світ, на думку мислителя, є результатом божественної самореалізації. Гегель виділяє етапи цієї самореалізації: спочатку абстрактні поняття, потім природа і, нарешті, людське суспільство. Відповідно, ці етапи повинні вивчатися особливими філософськими науками - логікою, натурфілософією та філософією духу. Загалом етика Гегеля представлена у «Феноменології духу».

Вченням про свободу волі Гегель передує дослідження природи моралі та моральності. Вважаючи свободу необхідною умовою та основою моральності, філософ розкриває діалектичний характер зв'язку свободи та необхідності. Він пропонує вже відому формулу: свобода є усвідомленою потребою. На цій підставі формулюється концепція трьох стадій розвитку людської волі (природна воля, свавілля, розумна воля), які згодом інтерпретуються у вченні про абстрактне право, мораль і моральність.

низм реалізації моралі, мислитель приходить до висновку про надіндивідуальний (зовнішній) характер моральних вимог, внаслідок чого вони входять у суперечність з особистими інтересами людини і приймають безумовну (імперативну) форму.) Крім того, Гегель розглядає проблему обов'язкової реалізації внутрішньої моральної переконаності в діях , що підводить його до вивчення поняття моральності.

Моральність, на думку Гегеля, є реалізація внутрішнього світулюдини у соціумі. На першому етапі це сім'я, на другому – громадянське суспільство, на третьому – держава. Зрозуміло, що бажання людини вступають у конфлікт із громадськими законами вже на першому етапі, але тим самим вони коригуються, позбавляються особистого свавілля. Процес становлення моральності є по суті поступове підпорядкування індивідуальності державним інтересам як вищим, що втілює в собі цілі людства.

Уявлення про саморозвиток духу у третій частині гегелівської системи трансформується на принцип історизму. Гегель показує, як божественний дух реалізує себе у різних соціальних структурах протягом історії людства. Це дозволяє йому вписати моральність у соціальний контекст, виявити багато реалій історичного розвитку моральності, її закономірну мінливість.

2.7.7. Загальні підсумки розвитку етичного знання Нового часу

Етичні вчення Нового часу відобразили складну духовну еволюцію західноєвропейського суспільства – від ранньобуржуазного етапу епохи Відродження до зрілого капіталізму початку 19 ст. Незважаючи на різноманіття концепцій, в основі уявлень про моральність лежала єдина (за рідкісними винятками) етична парадигма. До неї входило визнання права і свободи егоїстичного індивіда, і навіть необхідності гармонії між індивідом і суспільством реалізації як особистого інтересу, і, що важливо, інтересу суспільного.

Гармонія інтересів, на думку мислителів Нового часу, можна досягти завдяки розуму, можливості якого у сфері оптимізації соціальних відносин безмежні. Звідси і раціоналізм етичних вчень Нового часу, та його впевненість у моральному прогресі.

Однак уже в рамках німецької класичної філософії з'явилися елементи, далекі від такого підходу, що стимулювало розвиток якісно нового етапу в історії етики.

1. Які етичні принципичи характерні для Нового часу?

2. Як проявляється механістичний підхід уявлення про мораль?

3. У чому сенс концепції «розумного егоїзму»?

4. Які філософські основи кантівського риторизму?

5. Що розуміється під моральністю, а що під мораллю у вченні Гегеля?

6. Яке історичне значенняетичної думки Нового часу?

Обов'язкова література

1. Гегель Г.Соч. о 14 т. Т. 3, 7, 8.

2. Гельвеція До.Соч. у 2-х тт. М., 1976-1977.

3. Гусейнов А.А., Апресян Р.Указ. тв.

4. Дробницький О.Г.Концепція моралі. М., 1974.

5. Зеленкова І.Л., Бєляєва Є.В.Указ. тв. З. 28-37.

6. Кант І.Основи метафізики моральності. Соч. у 6-ти тт. М., 1965. Т. 4.

7. Монтен М.Досліди. Соч. у 3 тт. М., 1979.

8. Спіноза Б.Вибрані твори, у 2-х тт. М., 1957.

додаткова література

1. Етика Канта та сучасність. Рига, 1989.

2. Кіссел М.А., Емндін М.В.Етика Гегеля. Л., 1966.

3. Кропоткін П.А.Указ. тв. З. 124-203.