Північноамериканська митрополія. Сполучені Штати Америки

Канонічний статус Православної Церкви у Америці.

Православна Церква в Америці(англ. Orthodox Church in America, скорочено ПЦА, англ. OCA; неофіційно також Американська православна церква) - автокефальна помісна православна Церква.

Автокефалія Православної Церкви в Америці, надана їй у 1970 році Російською Православною Церквою, визнається:

Російською Православною Церквою;

Болгарської, Грузинської, Польської Православної Церкви та Православної Церкви Чеських земель та Словаччини

Не визнається як Автокефальна Церква:

Константинопольським Патріархатом;

Олександрійською, Антіохійською, Єрусалимською, Румунською, Кіпрською, Елладською та Албанською Церквами

Однак вищезгадані Церквами визнають її як самоврядну частину Російської Православної Церкви, чий канонічний статус та апостольське спадкоємство вони не заперечують.

Відсутність офіційного визнання автокефального статусу з боку інших Помісних Православних Церков не заважає їм перебувати в євхаристійному спілкуванні з ПЦА. Всі вони допускають своїх архієреїв та кліриків до співслужіння з архієреями та кліриками ПЦА, а деякі з них також вітають обрання предстоятелів останньої.

Єпархії та єпископат

Канонічна територія – США; юрисдикція Православної Церкви в Америці поширюється також на деякі парафії в Канаді, Мексиці та Південній Америці.

Складається з наступних єпархій:

* Митрополича (Вашингтонська) єпархія(предстоятель - Блаженніший Іона, Архієпископ Вашингтонський, Митрополит усієї Америки та Канади)

* Єпархія Аляски(місцеоглядач - єпископ Сан-Франциський і Західний Веніамін (Пітерсон))

* Єпархія Східної Пенсільванії(предстоятель - єпископ Філадельфійський та Східно-пенсільванський Тихін (Моллард))

* Єпархія Заходу(предстоятель - єпископ Сан-Франциський та Західний Веніамін (Пітерсон))

* Єпархія Західної Пенсільванії(Предстоятель - єпископ Пітсбурзький та Західно-пенсільванський Мелхиседек (Плеска))

* Єпархія Нової Англії

* Єпархія Нью-Йорка та Нью-Джерсі(предстоятель - єпископ Нью-Йоркський та Нью-Джерсійський Михайло (Дахуліч))

* Єпархія Середнього Заходу(місцеоглядач - Блаженніший Іона, Архієпископ Вашингтонський, Митрополит усієї Америки та Канади, керуючий - архімандрит Матфій (Моріак), наречений єпископ Чиказький та Середнього Заходу)

* Єпархія Півдня(місцеоглядач - Блаженніший Іона, Архієпископ Вашингтонський, Митрополит усієї Америки та Канади, керуючий (з 1 січня 2011 р.) - вікарний єпископ Балтиморський Марк (Маймон))

* Румунська єпархія(предстоятель – архієпископ Детройтський та Румунської єпархії Нафанаїл (Попп))

* Болгарська єпархія(місцеоглядач - єпископ Пітсбурзький та Західно-пенсільванський Мелхиседек (Плеска))

* Албанська Архієпископія(предстоятель – єпископ Бостонський, Нової Англії та Албанської архієпископії Нікон (Ліолін))

* Канадська Архієпископія(предстоятель – архієпископ Оттавський та Канадський Серафим (Сторхейм) (у відпустці), керуючий – єпископ Квебецький Іриней (Рошон))

* Мексиканський екзархат(предстоятель - єпископ Мехіко та Мексиканського екзархату Алехо (Пачеко-і-Віра))

У Церкві налічується понад 500 парафій, є 8 монастирів, 3 семінарії (Свято-Володимирська, Свято-Тихонівська, Свято-Германівська), Академія тощо. Богослужіння відбувається переважно англійською мовою.

Храм св. вмц. Катерини на Спілці. Подвір'я Православної Церкви в Америці у Москві

З початку 1990-х має обійстя в Москві, при храмі вмц. Катерини на Ординці.

З 1 липня 2009 року Предстоятель Церкви має титул «Архієпископ Вашингтонський, Митрополит усієї Америки та Канади».

До цього, з 2005 року, Предстоятель Православної Церкви в Америці мав титул «Архієпископ Вашингтонський та Нью-Йоркський, Митрополит усієї Америки та Канади».

Історія Православної Церкви в Америці

Православна Церква в Америці веде свій початок з 1794 року, коли валаамські ченці-місіонери прибули на острів Кадьяк за визначенням Святішого Синоду Російської Церкви про призначення в Аляску православної місії. Один із ченців - ієромонах Ювеналій у 1795 році зобразив своє свідчення про Христа мученицькою кончиною. Інший - нині прославлений Американською та Російською Церквами старець Герман (1837) понад сорок років успішно продовжував місіонерське діяння в Америці.

У 1840 році була заснована єпархія Камчатська, Курильська та Алеутська, на яку був хіротонізований апостол Америки Преосвященний Інокентій (Веніамінів) (+1879).

Наприкінці XIX і на початку XX століття православну паству в Америці опікувався архієпископ Тихін, згодом Святіший ПатріархМосковський і всієї Русі (1925).

З 1907 іменувалася Російською Православною Греко-Кафолічною Церквою в Північній Америці під юрисдикцією священноначалія від Церкви Російської.

Після Жовтневої революції 1917 року у Росії, зносини з Вищої Церковної Владою у Москві виявилися утруднені.

З половини 1920-х перебувала поза спілкуванням із Московським Патріархатом і була відома під найменуванням «Північно-Американський Митрополичий округ» або «Північно-Американська Митрополія»; також не перебувала у спілкуванні і з Архієрейським Синодом у Сремських Карлівцях (Руська православна церква закордоном).

19 грудня 1927 року на засіданні «Синоду єпископів американських єпархій Російської Православної Церкви» було видано грамоту про заснування нової церковної структури - «незалежної автономної та автокефальної» Американської Церкви на чолі з Платоном (Різдвяним).

12 грудня 1947 року, після безуспішних спроб приєднати структуру до Московського Патріархату раніше того ж року (митрополит Феофіл (Пашковський) ухилився від зустрічі з митрополитом Ленінградським Григорієм (Чуковим), який спеціально перебував кілька місяців у США з такою метою), Священний Синод Церква наклала заборону у священнослужінні на ієрархію «Митрополії».

О. Олександр Шмеман

9 квітня 1970 Синод Російської Церкви відновив спілкування з «Північноамериканською Митрополією», знявши колишню заборону з її ієрархів, а 10 квітня Патріаршим Томосом дарував Російській Православній Греко-Кафоличній Церкві в Америці автокефалію. Значну роль підготовці цього рішення зіграв протоієрей (потім протопресвітер).

44 парафії, які не побажали увійти до нової автокефальної Церкви, були об'єднані в Патріарші парафії в США.

Рішення Московської Патріархії увійшло конфлікт з баченням майбутнього православ'я в Північній Америці, що розділявся Константинопольським Патріархатом.

У листопаді 2005 року став оприлюдненням конфлікт, що розвивався до того кілька років у зв'язку з осудними фінансовими зловживаннями колишнього Керуючого справами ПЦА протопресвітера Роберта Кондратика. В результаті останній був у березні 2006 року зміщений зі своєї адміністративної посади, а згодом засуджений Духовним Судом і позбавлений сану. Скандал висвітлювався у пресі США.

3 вересня 2008 року Синоду було представлено доповідь спеціального слідчого комітету, де робився висновок про відповідальність всього керівництва Церкви у фінансових зловживаннях. Митрополит Герман був змушений подати Архієрейському Синоду Церкви, що зібрався 4 вересня 2008 року в Нью-Йорку, прохання про негайний відхід на спокій, задоволений того ж дня. З 4 вересня 2008 року до скликання Всеамериканського собору в Піттсбурзі архієпископ Далласський і Південних Штатів Димитрій (Ройстер), що був найстарішим за хіротонією, був місцеблюстителем митрополичої кафедри.

10 листопада 2008 року у Піттсбурзі відкрився 15-й Всеамериканський Собор Американської Церкви. Раніше, у жовтні, низка священнослужителів Церкви запропонували єпископа Віденського Іларіона (Алфєєва) (РПЦ) як кандидат на митрополичу кафедру ПЦА; але єпископ Іларіон заявив про неможливість для себе бути кандидатом у предстоячі ПЦА, зокрема через необхідність демонстрації незалежності ПЦА від РПЦ.

Митрополит Йона

12 листопада 2008 року на XV Всеамериканському Соборі в Піттсбурзі Архієпископом Вашингтонським, Митрополитом усієї Америки та Канади був обраний єпископ Форт-Уертський Іона (Паффхаузен).Інтронізація відбулася 28 грудня 2008 року у Свято-Миколаївському соборі Вашингтона.

У лютому 2011 року Синод Православної Церкви в Америці задовольнив прохання митрополита Іони про двомісячну відпустку для духовного вдосконалення. Місцеблюстителем митрополичого престолу призначено архієпископа Детройтського та Румунської єпархії Нафанаїла (Попп).

Про те, у чому специфічні відмінності Православ'я на американській землі та з якими викликами воно зараз стикається, – продовження розмови з протоієреєм Петром Перехрестовим, ключарем собору на честь ікони Божої Матері«Всіх скорботних Радості» у Сан-Франциско.

В Америці немає поняття «зайти до храму»

– Отче Петре, а як зараз бути православним в Америці? Визнавати православну віру в Останнім часомчи стало складніше, чи принципово нічого не змінилося?

– Багато людей не знають, але православ'я в Америці сьогодні на підйомі. До Православ'я переходить чимало американців. Наведу хоча б такий приклад: на півдні США був шановний архієрей-американець Православної Церкви в Америці архієпископ Димитрій (Ройстер), він за 30 років відкрив у південних штатах близько 60 абсолютно нових православних американських парафій. Владика Димитрій справді вважається «апостолом» південних штатів США.

Південні штати – Міссісіпі, Юта, Алабама, Луїзіана, Південна Кароліна, Теннессі, Арканзас, Джорджія, Північна Кароліна та Оклахома – це вам не Голлівуд і не Америка великих міст. Вони утворюють так званий «Біблійний пояс», який переважно складають баптисти. Баптисти, як правило, люди, які щиро люблять (нехай по-своєму і поза істинною Церквою) Христа і Писання, і в цьому «Біблійному поясі» величезний потенціал для Православ'я. Коли ці баптисти переходять у Православ'я, у них залишаються та ж любов до Христа, те ж знання Святого Письма, що було раніше, але вони тепер набувають і справжньої Церкви, соборної та апостольської, їм відкривається церковна повнота, у тому числі і світ святих отців . Ці новонавернені з баптистів активно проповідують Православ'я, розповідають про віру своїм друзям та колегам на роботі, сусідам. Плюс, якщо раніше у баптистів вони давали десятину, то в обов'язковому порядкудаватиму десяту частину доходу вже на свій новий православна парафія. Ця матеріальна підтримка дозволяє місіонерській справі зростати.

Ще приклад. У нас у Сан-Франциско регент слов'янського хору на ранній Літургії не вихідець із Росії і не нащадок старих емігрантів, а чистокровний американець Джон. Він сам вивчив церковнослов'янську мову та церковний статут і тепер керує церковним хором, який співає саме церковнослов'янською. За 6–7 років управління хором він жодного разу не пропустив Літургію (хіба що колись був у відпустці) і не спізнився на неї. Він одружений із православною вдовою, теж американкою, у них троє дітей.

Словом, в Америці зовсім дивовижні люди переходять у Православ'я, кожен має унікальний шлях, унікальну історію. Я дивуюся тому, наскільки вони, як правило, інтелігентні та наскільки усвідомлено ухвалили рішення про перехід до Православ'я. Адже їм Православ'я – не традиція, не частина своєї, американської культури; вони часом стикаються з непорозумінням з боку своїх близьких, у своїх сім'ях, від них члени сім'ї іноді навіть відмовляються.

У нас у єпархії половина духовенства – американці

У нас у соборі служба здебільшого церковнослов'янською мовою. Здавалося б, навіщо цим православним американцям такий «головний біль»: довгі служби, всі стоять, мова незрозуміла. Але у цих православних американців дивовижна любов до російського Православ'я та й через Православ'я – до Росії! . Він чистокровний американець, приїхав на постійне проживання до Росії, має вісім осіб дітей. Він для американців створив новий цікавий сайт англійською мовою – про Православ'я, сайт називається «Russian Faith».

Ще років 25 тому говорили, що Православ'я в Америці – найбільша таємниця! А зараз практично в кожному більш-менш великому місті є православні храми. У нас у єпархії половина духовенства – американці, вихідці з Католицької чи Англіканської церков. Почасти завдяки інтернету багато можна легко дізнатися і побачити.

– А з чим пов'язано те, що так багато американців почало переходити до Православ'я?

– Американці загалом – релігійні люди. Ви знаєте, в Америці, наприклад, немає поняття «зайти до храму». Тобто людина до храму приходить не свічку поставити чи посидіти на лавці, а приходить саме на богослужіння. Згідно з офіційною статистикою, у США близько 40% американців щотижня ходять (не «заходять») на богослужіння (в Англії, наприклад, 1% відсоток населення це робить!), причому присутні на службі з початку до кінця.

– А чому люди таки переходять саме до Православ'я? Чи, в принципі, так багато переходить і в католицтво?

– Хочу уточнити: коли кажуть, що багато хто переходить у Православ'я, мають на увазі це «багато» не в кількісному відношенні, а у відсотковому.

Я дружу з православним священиком у Солт-Лейк-Сіті, цього року у Велику суботу він хрестив одразу 28 людей, усі дорослі, які пройшли катехизацію. Інший мій знайомий священик, з міста Ріверсайд (біля Лос-Анджелеса), – дуже смілива людина; у нього 10 дітей, всі вони здобули домашню освіту, і у нього катехизис – підготовка до хрещення – триває цілий рік: 12 місяців. Якщо хтось не бажає проходити катехизис, цей священик таких людей не хрестить, каже: «Ідіть в інший храм». Його оголошені весь рік мають ходити щосереди на катехитичні бесіди, а щонеділі обов'язково приходити на Літургію. І він також хрестить дорослих щорічно – у Велику суботу. У нього ще 50 людей не набиралося, але по 40 людей за один рік бувало неодноразово. Уявіть собі: 40 осіб на рік – це 400 осіб за 10 років, причому свідомих та активних віруючих!

Люди не можуть залишатися в церкві, яка підганяє Святе Письмо під себе, і пошук Істини призводить до Православ'я

Чому переходять саме до Православ'я? Деколи деякі католицькі чи протестантські громади відходять від традиційних підвалин, особливо щодо шлюбів та гендерних питань. І для деяких парафіян це просто вбивчо. Вони не можуть залишатися в церкві, яка підганяє Писання під себе. І тоді у цих людей починається якась криза і водночас пошук, внаслідок якого вони можуть прийти до Православ'я.

До кожної людини, яка приходить до храму, ми маємо індивідуальний підхід. Православна Церква не робить політичних заяв, не займається моралізацією. Традиція Церкви є вченням Христовим, і Православна Церква намагається бути вірною цій Традиції. Щоправда, в Америці є різні православні юрисдикції, зокрема ліберальніші, деякі представники таких йдуть на поступки. Досить сумно, коли з вуст православних священиків лунають несподівані заклики, які можуть бути витлумачені як поступки у питаннях шлюбу та ґендеру. Так, нещодавно митрополит Калліст (Уер) написав передмову до чергового випуску журналу The Wheel, в якому обговорювалося питання одностатевих шлюбів. Дуже сумно, що він у цьому тексті висловився досить двозначно та спокусливо. Можливо, причина в тому, що він із академічного середовища. Людям, які викладають у відомих навчальних закладахабо в них навчалися, дуже важливо, щоб їх визнавали у цьому середовищі. Там такі тиск та пресинг, що їм дуже важко чинити опір: або треба мовчати, а якщо висловлюватися, то йти на компроміси.

Буває навіть таке. Іноді до нас у Сан-Франциско приїжджають люди і плачуть, описуючи, що у них відбувається на парафії, кого в них (наприклад, «зареєстровані» одностатеві пари) допускають до Причастя… Тих, хто приїхав, таке явище дуже бентежить. Слава Богу, що це поки що у православних виняток, як я гадаю.

Тепер у будь-якому міському храмі (і не лише) у парафіян син чи дочка можуть заявити про свою, як це заведено говорити, «нетрадиційну орієнтацію». А якщо таких дітей уже кілька серед парафіян? Що тут робити? Як не відштовхнути їх від Церкви, як священикам чинити, як не йти на компроміс, як знайти потрібні слова та підхід, щоб людям дати можливість перебування в Церкві та спасіння?

– То ж ті, хто вибрав для себе цю «нетрадиційну орієнтацію», самі відійшли від Церкви! А що, буває, що їх припускають до Причастя?

– На жаль, у якихось випадках вже припускають. Навіть людей, які відкрито перебувають у співмешканні зі своїм «партнером». Поки що це ще не потужний якийсь рух, але має місце бути в деяких ліберальних юрисдикціях Помісних Православних Церков. Це такий виклик, і ми повинні знайти мову, як гідно говорити на цю тему, і водночас знайти шлях до серця людей, щоб вони дотримувалися вчення Христового. А Господь прийшов не праведників рятувати, а грішників; Господь закликає не жертви, а милості. І грішників Христос завжди наставляє: «Іди, і більше не гріши!»

Що таке православ'я? Це незмінна Христова віра в світі, що змінюється. І в кожен час Церква та її представники повинні знаходити відповідну мову для спілкування з людьми, повинні знайти підхід, з одного боку, безкомпромісний, а з іншого боку, такий, що зворушує серця і запалює бажання жити по-євангельськи.

Шлюб – не ліцензія на вседозволеність в інтимному плані

– Але той, хто починає дотримуватись «нетрадиційної орієнтації», вже відступає від Христового вчення.

– На жаль, це в принципі робить кожна людина, яка входить у блудне співжиття або просто робить гріх розпусти. Адже блуд для християнина – нетрадиційна в Євангелії орієнтація, яка нам чужа. У принципі і розпуста, і «нетрадиційна орієнтація» – з однієї й тієї ж категорії – категорії тілесної пристрасті, хоча, звісно, ​​є різниця. Але хіба розпуста – це вчинок для християнина природний?

На мою думку все починається з руйнування інституту сім'ї, де у нас справжній провал. Ми розлучаємося, ми не створюємо домашньої Церкви, ми змінюємо, ми захоплюємося порнографією… Мені здається, що ключовий момент у нашому ставленні до сім'ї та до ґендерного питання – проблема цнотливості. Це головне питання. Коли ми отримуємо відповідь саме на це запитання: «Яке місце цнотливості в Христовому вченні, в житті християн?», все стає на свої місця.

Ще слід врахувати, що часом у наших православних сім'яхє збочення в інтимному житті подружжя. Про це замовчується, і про це ми не говоримо з амвона, не можемо... Є збочення, після яких за правилами Никодима Святогірця шість років не можна причащатися! І наші православні людипро це не знають, а може, й не підозрюють! Або кажуть: "А мені / моєму чоловікові це подобається!" Сучасні фільми часто показують це збочення. Якщо раніше у кіно любовна сцена починалася з поцілунку, то зараз із іншого…

Коли люди одружуються, ми молимося, щоб Господь зберіг їхнє ложе погано. Шлюб – це не ліцензія на вседозволеність в інтимному плані. Коли ми самі перекручуємо в сімейного життяцю близькість, не дивно, що збочення проникає все далі і далі і веде до ще більших збочень, у тому числі і до збочення в «одностатевому» плані.

– Тобто криза ідентичності починається із сім'ї?

Йде процес фемінізації чоловіків: вони безвідповідальні, перестали бути лідерами у ній

– Мене вражає, як це сучасна людина може не знати, хто вона – чоловік чи жінка! Як ми дійшли такого стану? Коли я ріс, взагалі не ставилося це питання: хто я – чоловік чи жінка? Вже чимало років на Заході триває процес фемінізації чоловіків: чоловіки стають безвідповідальними, нерішучими, вони не стали лідерами в сім'ї. Я знаю дорослих людей, які обіймають високі посади, одержують хороші зарплати, але грають у відеоігри, дивляться порнографію. Як можна будувати сім'ю та суспільство на такому чоловікові? Це проблема і російська, щоправда, зовні чоловіки «чоловікоподібні», але в плані рішучості, відповідальності, лідерства, прикладу помірності та помірності – повна криза.

І, навпаки, багато жінок тепер стали чоловікоподібними. Не в плані подвижницькому, за подвигом, як у богослужбових текстах, а агресивними, перестали бути ніжними, лагідними, домагаються свого, пиляють своїх чоловіків та інше. Щоправда, через те, що чоловіки «здали» свої позиції як лідери, як приклади, як охоронці, жінкам мимоволі довелося виконувати роль не лише матері, а й брати на себе батькову роль! І ось діти живуть у такому суспільстві, де слабкий, женоподібний, повалений пристрастями чоловік та мама приймає всі рішення. Можливо, вона змушена це робити, але виходить каша, руйнується структура сім'ї як домашньої Церкви. А диявол користується цією кашею. Звідси, зокрема, і сучасна криза ідентичності.

Щоб людині зрозуміти своє місце у світі, потрібна відправна точка, і ця точка – Бог

Сьогодні тема ідентичності – практично тема №1 на Заході: хто я? Оскільки людина відійшла від Бога, вона шукає: хто я – чоловік, чи жінка, чи щось інше? де моє місце у світі цьому? Сучасна людина, якщо кудись їде без свого телефону, розгублена: без навігатора вона тут же втрачає дорогу, не знає, де вона, куди їй треба їхати і коли вона туди доїде. Але наш дійсний «навігатор» у житті – це, звісно, ​​Господь Бог. І поки Господь Бог був нашим Навігатором, люди знали, хто вони, де вони знали своє місце, знали, куди вони прямують і як туди дістатися. Щоб людині повною мірою зрозуміти свою людяність і своє місце у цьому світі, потрібна відправна точка – і ця точка, зрозуміло, Бог. А нині чимала частина людства відмовилася від цього Навігатора!

- А взагалі в Америці поки немає такого, щоб неприйняття гей-шлюбів тощо якось позначалося на можливості дотримуватися своєї віри, ходити в храм?

- На можливості ходити до храму - абсолютно ніяк. Сан-Франциско – досить ліберальне місто. Я одного разу подумав: що б я відповів людині, яка б прийшла до нас і сказала, що ви такі собі відсталі і ваш храм треба закрити? Я, напевно, сказав би таке: «По-перше, будьте трохи толерантнішими. Якщо ви кажете, що наш храм треба прибрати, значить у вас немає жодної толерантності. Якщо ви дійсно хочете розмаїття у нашому місті, не закривайте наш храм, інакше всі люди будуть однаковими і місто перестане бути “толерантним”». Ще я часом цим людям можу сказати: «Будьте трохи більш мислячими!» І це, звичайно, їх дратує. Адже їм здається, що це вони найширше мислячі, а ми – вузькі ретрогради.

У нас у Російській Зарубіжній Церкві православне духовенство, як правило, завжди ходить вулицею у підрясниках. Я не можу говорити про всю Америку, тільки про Каліфорнію, але ставлення до мене як до священика дуже доброзичливе. Щоправда, мене в Сан-Франциско іноді сприймають як старого хіпі. Я «крутий», бо в мене довге волоссяі цей халат - він теж цікавий. У нас люблять цікавих, різноманітних та колоритних людей.

Господь поставив у цю ситуацію, і ми маємо знаходити вихід

– Але це ж різноманітність у суворо встановлених рамках, і ця толерантність, на мою думку, має свої чіткі межі, за межами яких перетворюється на свою протилежність – на нетерпимість до того, що за ними перебуває. Тобто це хитра ідеологія: різноманітність без справжнього розмаїття.

– Так, але Господь нас поставив у цю ситуацію, і ми маємо якось знаходити вихід. У нас немає вибору. У Росії більше вибору. Якщо взяти Москву, у ній тисячі храмів та велика різноманітність. Є дуже різні священики, часом із зовсім полярними поглядами.

Я сам опинився у Сан-Франциско не завдяки свідомому вибору, а волею доль. І коли Господь мене сюди поставив, то я маю здійснювати своє спасіння в цих умовах і по можливості допомагати в цьому іншим людям. Серед тих, хто приходить до нашого собору (зокрема і гостей з Росії) є і люди з «нетрадиційною орієнтацією». Ми повинні їх вислухати і визначити, чи є в них бажання жити в чистоті і дотримуватися Слова Божого, чи є покаяння і жага до нового життя, і якщо так, то їм на цьому шляху допомогти. Втім, чи відомо вам, що до свого переходу до Православ'я Євген Роуз – майбутній ієромонах Серафим – страждав і піддавався «нетрадиційним» уподобанням?

– Ні, не знав.

– Про це він пише у своїх листах, які опубліковані. Однак коли Євген Роуз перейшов у Православ'я, він, природно, зовсім відмовився від цих уподобань і перебував у чистоті. Чи була, чи тривала в нього внутрішня боротьба з цією пристрастю і гріховними помислами, це під питанням, чи не мені знати. Але навіть про багатьох святих, яких ми бачимо на стінах храму, ми не знаємо, яка у них була головна пристрасть, з чим вони боролися. Отець Серафим подолав свої пристрасті, зрікся «старої людини» і став вірним ревнителем Православ'я і місіонером, досяг справжніх висот духовного життя.

Звичайно, сьогодні суспільство, особливо у великих містах, підштовхує людей до такого способу життя. Модно серед дівчат мати такого друга друга чоловічої статі, тому що він не є для них загрозою. Плюс він відкриває дівчаткам секрети чоловічого світу, що особливо цікаво. Але якщо ми можемо сказати молодим людям, які піддалися цьому потягу, цієї пристрасті, що такий ревнитель благочестя, як отець Серафим (Роуз), теж цим у молодості страждав, що у нього, як у тебе, теж були схожі спокуси, але він їх з Божою допомогою подолав, то це буде для молоді великою допомогою та подасть надію. Таким людям теж потрібні герої, які побороли свої пристрасті.

Чимало американців внутрішньо відчувають, що їхня країна докорінно змінюється і часом уже змінилася, що відбувається щось погане, і вони намагаються цьому поганому чинити опір.

Слово "освіта" походить від слова "образ". Чим ближче ми до образу Божого, тим більше утворені

- І виходить чинити опір цим згубним змінам? Яким чином?

– Наприклад, в Америці зараз дуже сильний рух домашнього навчання дітей. Офіційно понад 2 мільйони дітей навчаються вдома. Це свідчить про те, що рівень освіти падає, часом навчання перетворюється на індоктринацію. А також говорить про бажання батьків взяти формування та виховання дітей у свої руки, а не сліпо довіряти системі. Для нас, християн, слово "освіта" походить від слова "образ". Чим ближче ми до образу Божого, тим більше ми утворені.

У нас у Західно-Американській єпархії є парафія, яка складається головним чином із колишніх протестантів. Парафія відкрила повноправну приватну парафіяльну школу (щось на кшталт православних гімназій в Росії) у своєму регіоні, а там досить багато агностиків і людей або байдужих до релігії, або нью-ейдж, що захоплюються рухом. І раптом до цієї школи, а там тоді навчалося близько 30–40 дітей, почало проявляти активний інтерес місцеве населення. У священика та шкільної адміністрації постало питання: чи приймати до парафіяльної школи неправославних дітей? Вирішили приймати. Зараз у цю школу черга, запис, будується другий корпус, що стільки бажають у ній вчитися. І вже чотири невіруючі сім'ї, які послали своїх дітей до цієї школи, перейшли до Православ'я.

А проблема «нетрадиційної орієнтації», про яку ми зараз чимало говорили, – не є актуальною для нашого приходу. Вона на даному етапі скоріше проблема сучасного суспільства, з якою доводиться стикатися нашим сім'ям та нашим дітям.

– Вибачте, я поставлю таке, можливо, не дуже приємне запитання: а раптом ситуація дійде до того, що з Америки доведеться тікати, їхати? Чи може таке бути, що тиск дійде вже принаймні?

– Я волію не думати надто багато про майбутнє, наперед. Вважаю за краще діяти євангельською: «Шукайте ж насамперед Царства Божого і правди Його, і це все додасться вам. Отже, не дбайте про завтрашньому дніБо завтрашній день сам дбатиме про своє: достатньо для кожного дня своєї турботи» (Мт. 6: 33–34).

Я взагалі не люблю порівнювати, де краще, де гірше. Після 55 років життя, як на мене, скрізь стає добре. Для мене достатньо прожити сьогоднішній день, мені самому вже треба до смерті готуватись. Я люблю Каліфорнію, люблю Росію, люблю Святу Землю та Афон – скрізь добре, і скрізь можна чогось навчитися. А якщо настануть важкі часи (а чи не живе світ постійно в кризах і важких часах?), то сподіватимусь, що Господь Бог нам вкаже, що робити і що говорити. Але врахуйте, що військовому не можна тікати зі свого посту та сім'янину кидати своїх дітей.

Днями мені знайомий каже: «У вас у Каліфорнії землетрус. Ви не боїтеся? Я відповів йому: «Боюсь – не боюся… але якщо Господь мене сюди поставив, як я можу кинути мощі владики Івана? Я, що, втечу, а всі парафіяни та духовні чада загинуть? Це якось не дуже добре для пастиря, не євангельською».

В Америці Православ'я нове, як дитинка

– А які ще є специфічні особливості чи проблеми, характерні для Православ'я в Америці?

– Американське Православ'я дуже різноманітне. У Росії, можна сказати, Православ'я зріле, історичне, йому вже понад тисячу років. У Росії – стародавні обителі, численні мощі; Російська земля просякнута кров'ю новомучеників – це щось приголомшливе. Але разом з тим тут Церква дуже пов'язана з державою. Таке явище неминуче, це у православних країнах норма, як, наприклад, у Греції чи Кіпрі. А в Америці православ'я нове, як дитинка. Так, діти роблять чимало помилок, але водночас у них є якась безпосередність, відкритість та довірливість. Небіжчик митрополит Філіпп (Саліба) якось на з'їзді своєї антиохійської Американської архієпископії сказав: «Я був на багатьох урочистостях і на багатьох урочистих службах, де були тисячі віруючих, був у Лівані, у Трійці-Сергієвій Лаврі та різних місцях, але більш динамічній Православної Церкви, ніж у Америці, не бачив».

Кожна Помісна Православна Церква має своє обличчя та свій «почерк». Наш приснопам'ятний архієпископ Антоній (Медведєв) любив повторювати слова архімандрита Кіпріана (Керна) про те, що кожна Помісна Церква робить свій внесок у Вселенську: греки дали вселенському Православ'ю богослов'я, росіяни – благочестя, а серби – захисники Православ'я: сер але покладуть життя своє за свою Православну Церкву. І американське Православ'я теж має, що запропонувати цьому всесвітньому букету – свіжість і динамічність.

Я думаю і вірю, що в майбутньому зростання Православ'я в Америці продовжиться. Поки рано ставити хрест на Америці, на Канаді – з Божою допомогою все можливе у цьому світі.

Взагалі, у мене настрій зовсім не песимістичний: я бачу навколо себе дуже багато позитивного, і люди мене часом дуже дивують. Може, я наївний... Але ж ви знаєте слова старця Паїсія про те, що бджола, літаючи над полем гною, знаходить квіточку, на відміну від мухи, яка знаходить гній серед поля квітів. Ось я певного моменту свого життя вирішив, що хочу бути бджілкою.

Апостол Павло каже: «Радійте радістю невимовною», а пасхальний прокимен говорить: «Цього дня, якого створиш Господь, зрадіємо і звеселімося в онь». «Цей» день – без застережень, чи він хороший, чи поганий, чи небезпечний. Господь створив цей день, дав нам життя саме цього дня, і ми повинні в цих обставинах, у яких знаходимося, рятуватися, запитуючи себе: «Що Господь Бог від мене бажає сьогодні?». Амінь.

Стаття з енциклопедії "Дерево": сайт

Православ'я в Америці- представлено рядом юрисдикцій Помісних Церков, які переважно опікуються своєю історичною діаспорою, а також з більш місіонерською спрямованістю. Питання про поєднання численних паралельних юрисдикцій в Америці воєдино є однією з найважливіших проблем православної діаспори.

Історія

Передумови

Зміцнення Православ'я та облаштування Аляски спричинило у році заснування самостійної Камчатської єпархії з центром на Алясці, в Новоархангельську (нині Сітка). Після переміщення кафедри на Євразійський континент для огодування Американських володінь була заснована вікарна Новоархангельська кафедра, яка стала самостійною єпархією після продажу Російської Америки США в році. У наступні роки, незважаючи на втрату державної підтримки та активну протидію з боку протестантських проповідників, Аляскинська єпархія (див. докладніше) підтримувала Православ'я на Алясці, яка стала своєрідною святою землею для православних Америки.

Перша хвиля іммігрантів і бачення святого Тихона

Розмноження паралельних юрисдикцій і розколів, що посилюється, незмінно визнавалося небажаним і в принципі неприйнятним станом для Православної Церкви в Америці. На додаток до деяких видних поборників церковного об'єднання всіх православних в єдиній юрисдикції, зміна поколінь і звернення різноплемінних американців до Православ'я поступово створювали ґрунт для все-американської православної спільності. Ще під час Другої світової війни об'єднані зусилля православних юрисдикцій призвели до державного визнання Православ'я як єдиної релігії з боку світської влади США з метою створення служби православних військових священиків. У 1960-х роках було створено Постійну Конференцію Канонічних Православних Єпископів в Америці (SCOBA), яка об'єднала предстоятелів більшості православних юрисдикцій в Америці на консультативній основі.

В результаті переговорів між «Американською митрополією» та Московським Патріархатом було здійснено перетворення з метою досягнення юрисдикційної єдності – у році Патріархат дарував «митрополії» автокефалію в межах Північної Америки з найменуванням останньої «Православної Церкви в Америці». Новостворена незалежна Церква була покликана об'єднати всі юрисдикції та стати всеосяжною Американською Церквою з місіонерською спрямованістю. Підтримка з боку Російської Церкви забезпечила визнання нової автокефалії з боку Грузинської, Болгарської, Польської та Чехословацької Помісних Церков, багатообіцяюче починання було підтримано в Америці численними румунами, болгарами та албанцями, які приєдналися до Православної Церкви в Америці. Однак одностороннє обдарування автокефалії Московським Патріархатом отримало різку відсіч з боку грецьких Церков, особливо Константинопольського Патріархату, який наполягав на своїх виняткових прерогативах у діаспорі. Не визнали нової автокефалії і найбільш значні негрецькі Церкви – Румунська, Антіохійська, Сербська, - воліючи зберігати свої власні єпархії у діаспорі.

Статистика

Сучасне становище

Після падіння атеїстичних режимів у колишньому соцтаборі поділи, викликані втручанням безбожної влади в життя Церкви, почали виліковуватися. Останнім та найважливішим із цих примирень було відновлення канонічного спілкування між Московським Патріархатом та Російською Зарубіжною Церквою у році. Нова хвиля емігрантів із традиційно православних земель, переважно країн колишнього соцтабору, знову стала перетворювати склад Православної Церкви на Американських континентах.

Нині на Американських континентах існують такі канонічні підрозділи:

• Американська (грецька) архієпископія, що включає ряд митрополій

У 20-х роках XIX століття отець Іоан Веніамінов прибуває на Аляску і починає місіонерську проповідь. Серед багатьох його звершень був переклад Святого Письма та богослужіння на місцеві діалекти, для яких він також створив алфавіт та граматику. Близько 1840 р. отець Іван обирається на єпископське служіння і приймає ім'я Інокентій. Православ'я поширюється серед корінних жителів Аляски, але єпископ Інокентій також відвідує Каліфорнію та православну громаду Форт Росс, на північ від Сан-Франциско. У результаті він повертається до Москви і стає митрополитом Московським (кілька років тому він був зарахований до лику святих).

Одночасно з розвитком церковного життя на Алясці все більше іммігрантів прибувають на території, які ми тепер називаємо “нижнім 48”. У 1860 році було засновано прихід у Сан-Франциско – тепер це Свято-Троїцький собор і поступово парафії стали з'являтися по всій країні. З напливом наприкінці XIX – на початку XX століття.

У 1917 вибухнула революція та спілкування між Північноамериканською єпархією та Російською Церквою було перервано. На початку 1920-х Патріарх Московський святитель Тихін, який очолював з 1897 по 1907 Північноамериканську єпархію, видав указ, який закликав єпархії, що залишилися за межами Росії (на той час Радянського Союзу), самостійно організовувати своє життя доти, доки не відновляться Російською Церквою. Незабаром після цього на соборі всіх єпископів, священиків і представників мирян Північної Америки було прийнято рішення, що Північноамериканська Церква не може підтримувати адміністративні зв'язки з Церквою Росії, особливо після арешту Патріарха Тихона (померлого згодом у 1925 р.). Відповідно, різні етнічні групи, що входили до цього в єдину єпархію, встановили окремі "юрисдикції" у складі "материнських" Церков їхньої історичної Батьківщини. Це й породило сумну сучасну ситуацію численних юрисдикцій, з інтересами, що перетинаються, які базуються більше на етнічній самосвідомості, ніж на канонічному принципі єдиної Церкви на даній території.

На початку 1960-х Православна Церква Америки, яка на той час називалася "Митрополією", вступила в переговори з Російською Церквою для відновлення канонічного спілкування. У 1970 він був відновлений, і Митрополії було даровано " автокефалія " . Це не тільки дало Митрополії право незалежного від інших церковних центрів самоврядування, але й послужило визнанню того факту, що після майже 200 років Церква в Північній Америці стала по-справжньому місцевою Церквою всіх жителів Північної Америки, незалежно від їхнього етнічного походження. На Соборі ієрархів, священиків і мирян, що відбувся того ж року, Церква прийняла найменування "Православної Церкви Америки". Православна Церква в Америці отримала автокефалію від Матері-Церкви Руської 10 квітня 1970 року.

Канонічна територія – США; юрисдикція Православної Церкви в Америці поширюється також на деякі парафії в Канаді, Мексиці та Південній Америці.

Сьогодні Православна Церква Америки окрім парафій колишньої "Митрополії" включає Румунську Православну єпархію, Албанську Православну архієпископію, Болгарську Православну єпархію та Мексиканський екзархат. Більше того, протягом останніх двадцяти років було створено близько 250 нових парафій, які практично не мають етнічних коренів і використовують у богослужінні лише англійську мову.

Православна Церква Америки є повноправною учасницею Постійної конференції канонічних православних єпископів Америки (SCOBA) разом із грецькою, антиохійською, українською, карпато-російською та іншими архієпископіями та єпархіями. Ієрархи та священики Православної Церкви Америки регулярно співслужать із кліриками інших юрисдикцій, що входять до SCOBA, видимим проявом цієї єдності є щорічна служба на торжество Православ'я у першу неділю Великого посту.

Православна Церква Америки, будучи самоврядною, має право обирати свого власного Першоієрарха без будь-якого зовнішнього утвердження.

З 12 листопада 2008 р. по 7 липня 2012 р. Предстоятелем Православної Церкви в Америці був Митрополит Іона, колишній Архієпископ Вашингтонський, Митрополит усієї Америки та Канади.

Рішенням Священного Архієрейського Синоду від 9 липня 2012 р. Місцеблюстителем Православної Церкви в Америці призначено старшого за хіротонією члена Синоду Високопреосвященного Нафанаїла, архієпископа Детройтського, який керує Румунською єпископією. Адміністратором Православної Церкви в Америці призначено Преосвященного Михаїла, єпископа Нью-Йоркського і Нью-Джерсійського.

13 листопада 2012 р. XVII Всеамериканський Собор, що відкрився в місті Парма (штат Огайо), обрав шостим Предстоятелем Православної Церкви в Америці Високопреосвященнішого Тихона.

Частина 1.

У квітні 2010 року виповниться сороколіття Православної Церкви в Америці. Православна Церква в Америці, наймолодша автокефальна ("самоочолювана") церква в сім'ї православних церков, почалася з місії Російської Православної Церкви на Алясці (1794 р.) і, через вікарну єпископію Аляски (1857 р.), зросла спочатку та Алеутських островів (1900 р.). Ця єпархія, у свою чергу, перетворилася 1924 року на митрополію Сполучених Штатів і Канади - церковну область, що складається з кількох єпархій. 1970 року митрополія отримала визнання своєї автокефалії.
Православна Церква в Америці у православному світі є унікальною. У своєму внутрішньому житті вона керується канонами стародавньої Церкви та вільна від тиску як політичних режимів, так і певної національної групи. Будучи вірною православному переказу, вона при цьому веде активну місіонерську діяльність у найвідкритішому та найвільнішому суспільстві сучасності.
На території Аляски православний апостолат розпочався ще до того, як американські колонії розпочали свою боротьбу за незалежність. З відкриттям Аляски сюди, природно, ринули російські промисловці та торговці. Вже до 1780 р. на Алеутських островах і узбережжі Аляски діяло п'ять російських компаній. З приходом росіян почала поширюватися та його віра. Учасник аляскинської експедиції Джон Ледіард писав у своєму щоденнику в 1776 році, що вони знайшли на Уналясці російську колонію розміром близько п'ятисот чоловік і були свідками того, як вночі росіяни, алеути та камчадали разом співали вечірні молитви, як вони зрозуміли, за традицією Грецької Церкви.
На заклики промисловців до культурно-релігійної колонізації Аляски відгукнувся уряд Катерини. У 1793 році воно санкціонувало посилку місіонерської групи з восьми ченців. Проте її діяльність на Алясці була короткою. Більшість місіонерів загинули чи повернулися додому. Тільки один з них, чернець Герман, залишився серед тубільців на все своє довге і сповнене подвигів життя. Канонізувавши його під ім'ям преподобного Германа Аляскінського 1970 року, у рік проголошення своєї самостійності, Православна Церква в Америці зробила його своїм святим покровителем.
Однак організаціяПравославне церковне життя на Алясці пов'язане з ім'ям іншого місіонера - сибірського священика Інокентія Веніамінова. Веніамінов прослужив на Алясці з 1824 року по 1858 рік - п'ятнадцять років як священик-місіонер і двадцять два роки як єпископ-місіонер. У 1858 році, після приєднання до його Аляскинської єпархії Якутії та Амурської області, резиденція його була перенесена до Благовіщенська-на-Амурі. У Новоархангельську на Алясці було призначено вікарного єпископа.

Будучи людиною великої фізичної сили, витривалості та різноманітної обдарованості, Інокентій самотужки побудував церкву, заснував школу, створив метеорологічну станцію. Ознайомившись з місцевою говіркою, що навіть не мала писемності, він пристосував до нього кирилицю як абетку, створив буквар і граматику і переклав на сформовану ним же самим літературну мову алеутів Євангеліє від Матвія і Літургію, а також написав на ньому короткий катех. Кілька разів на собачих упряжках, або на саморобній байдарці він об'їжджав свою аляскинську єпархію. Під час однієї з таких подорожей Інокентій відвідав і Сан-Франциско, де потоваришував із місіонерами-францисканцями, знайшовши з ними спільну мову- Латинь. Пізніше він надіслав їм у подарунок власноруч орган, оскільки католики скаржилися, що їм не вистачає його для богослужіння.
Інокентій був і першим вченим відкривачем Аляски. За свої праці з етнографії цього краю його було обрано членом Російської Академії наук. Завдяки його авторитету та наполегливому тиску місцева російська адміністрація стала проводити в життя катерининське законодавство, що забороняло застосування сили до тубільців і заохочувала серед них освіту. Поширення православ'я серед алеутів та перетворення його на їхню національну віру – результат самовідданої місіонерської діяльності Інокентія. Апостольське служіння Інокентія звернуло на нього увагу Священного Синоду, і він був одностайно обраний на кафедру митрополита Московського – вищий церковний чин у Російській Церкві синодального періоду до відновлення патріаршества у 1917 році. У цій якості він не залишав своєї опіки про Аляску і заснував російське місіонерське суспільство. Митрополит Інокентій помер у 1879 році і майже через сто років у 1977 році був канонізований Московською Патріархією за рекомендацією Православної Церкви в Америці, для якої він залишається святим апостолом і небесним покровителем.
Митрополиту Інокентію належало пророче бачення розвитку православ'я на американському континенті, якого він планував свого часу освіту помісної Церкви. Так, у своєму листі обер-прокурору Святійшого Синоду графу Толстому у зв'язку з продажем Аляски Сполученим Штатам митрополит Інокентій писав, що бачить у цьому один із шляхів Провидіння, яким православ'я може проникнути до Сполучених Штатів, де, за його спостереженнями, на нього "почали" звертати серйозну увагу. З цією метою митрополит Інокентій запропонував перекласти резиденцію єпископа з Аляски в Сан-Франциско, призначити єпископом людини, яка знає англійську мову, так само як і замінити все російське духовенство і причт людьми, які знають англійську мову, і дозволити православній Церкві в Америці "відправляти літург" церковні служби англійською мовою, для чого, само собою зрозуміло, повинні бути перекладені службові книги англійською мовою, і заснувати англомовні богословські школи для підготовки місіонерів та духовенства в Америці.
Хоча аляскинський місіонер Інокентій і намалював проект поступового перетворення закордонної російської єпархії через екзархат на помісну американську Церкву, минуло понад сто років, перш ніж цей проект здійснився.

Частина 2.

Подібно до інших американських іммігрантів, привезли до Нового Світу свою віру та православні іммігранти з різних країн. Починаючи з кінця минулого століття, вони знайшли тут і деякі початки церковної організації, закладеної в Сполучених Штатах місією Руської Церкви. Хоча перша російська православна каплиця (Святої Олени)була заснована в Каліфорнії, у форті Россе неподалік Сан-Франциско, ще в 1812 році, апостольська присутність Російської Церкви почалася лише після продажу Аляски Сполученим Штатам. Б 1868 року у Сан-Франциско було засновано багатомовний - з греків, російських і сербів - Троїцький парафія, у якому звершувалося богослужіння кількома мовами, зокрема і англійською мовою і у якому англійська була мовою парафіяльних зборів. Через два роки парафія почала видавати багатомовну православну газету "Слов'янин". Тоді ж, 1870 року, було створено окрему єпархію Аляски та Алеутських островів, єпископ якої перевів свою резиденцію до Сан-Франциско. Цей переклад був санкціонований через кілька років, за його наступника.
В 1870 православ'я з'явилося і на східному узбережжі - в Нью-Йорку. Тут його проповідником став о.Микола Б'єррінг, колишній католицький професор, який перейшов у православ'я після ухвалення на Першому Ватиканському соборі догмату "папської непогрішності". Б'єррінг був присвячений ієреї в травні 1870 року в Санкт-Петербурзькій духовній академії і направлений до Нью-Йорка з православною місією. У Нью-Йорку він заснував домову Церкву і почав видавати англійською "Журнал Східної Церкви". Подібно до сан-францизького приходу, обшина о. Б'єррінга об'єднувала різних православних іммігрантів Нью-Йорка: греків, сербів, сирійців, арабів. Богослужіння відбувалися поперемінно англійською та слов'янською. Маючи широкі знайомства в американському суспільстві (о. Бьєррінг був особисто знайомий із колишнім президентом Сполучених Штатів Грантом), він багато зробив для ознайомлення американської інтелігенції з православ'ям. У 1884 році він зібрав усі переклади богослужінь англійською мовою, що публікувалися в його "Журналі Східної Церкви", і видав їх окремою книгою.
Проте діяльність о. Б'єррінга була винятком. Російська православна Церква ще була готова до місіонерства у Сполучених Штатах. Тут вона опинилася в незвичних собі політичних, культурних до релігійних умовах. Сполучені Штати з їхньою безмежною особистою свободою та ініціативою, віротерпимістю та відсутністю будь-якого тиску держави на церкви були легендою навіть для Західної Європи, не кажучи вже про Росію. Різниця в психології та політичній свідомості посилювалася особливим становищем російської православної місії за кордоном, яка мала швидше характер церковно-дипломатичний, що дублює дипломатичну присутність російського уряду. Церковна місія розглядалася Церквою і більшою мірою імперським апаратом як релігійний емісаріат Російської імперії. Невипадково духовенство і єпископат, які служили за кордоном, після повернення в Росію отримували пенсії від міністерства закордонних справ. Це накладало певний відбиток на свідомість духовенства, яке частково сприймало свою роботу за кордоном як тимчасову місію напівдипломатичного характеру, яка завершиться поверненням до Росії і буде винагороджена відповідно. Що ж до єпископів, то термін їхнього служіння визначався Святішим Синодом. Єпископ вважався високим церковним чиновником, його призначення затверджувалося самим імператором. Єпископ не належав собі, не міг відмовитись від призначення, не міг і продовжити термін свого служіння. Подібне становище навряд чи допомагало духовенству проникнути у специфіку американських умов. На той час, як єпископ починав освоюватися в Америці, його найчастіше відкликали назад.

Крім того, через американську демократію, між віруючими та церковною ієрархією складалися зовсім інші відносини, ніж ті, до яких звикла православна Церква. Насамперед, для Російської імперії, так само як і для Візантії, від якої вона успадкувала свою релігійно-політичну організацію, було характерне поняття "священної власності". Те, що належало Церкві, називалося "священною власністю", перебувало у віданні ієрархії і не могло бути передано чи продано у світські руки. Хоча петровська реформа у Росії відкрила змогу широкого порушення цього принципу, вона намагалася скасувати його, що зробила, вже поруч із скасуванням будь-якої власності, лише більшовицька революція. Таке розуміння "священної власності" було розвинене в Римо-католицької Церквиі навіть не заперечувалося православним богослов'ям.
Головною рисою церковного життя в Росії та в католицьких країнах було майже повне виключення мирян з усіх боків церковного життя: духовенство служить, а миряни жертвують гроші. Миряни не мають права голосу, не можуть вибрати священика, не кажучи вже про єпископа, у них немає своїх власних виборних посадових осіб та немає контролю над фінансами та церковним майном. Священики, як і єпископи, призначалися і перекладалися Синодом без участі парафій.
Такий стан речей зберігався століттями і був відображенням філософії, в якій влада завжди розумілася як початок, що сходить згори, а не належить народу, або хоча б як те, на що народ має виявити свою згоду. У Росії її, наприклад, всяке посадове обличчя призначалося зверху, і це ієрархія призначень сягала імператору, який був " самодержцем Божою волею " .
У Російській імперії над усією соціальною тканиною домінував принцип ієрархії, або громадянської, або церковної. Ні єпархії, ні парафії, ні далі мирські організації, на кшталт консисторій чи "старостатів", не мали виборних осіб. Лише з кінця XIX століття дуже обмежене парафіяльне самоврядування було допущено у західних районах Російської імперії, де сильними були західні впливи та присутність уніатів, які мали традицію самоврядування.
В управлінні церковною власністю держава була не менш довільною. Після реформ Петра Великого у вісімнадцятому сторіччі церковну власність регулювало громадянське і церковне законодавство, яке відбивало принципи державної релігії. Хоча теократично церковна власність належала Церкві, практично сама Церква була частиною державного організму, та її власність - державної " священної власністю " .
Зовсім інше становище було у Сполучених Штатах. Тут взагалі немає поняття "священної власності". Церковні будівлі продаються та купуються. Будь-яка група віруючих може створити релігійну корпорацію та придбати власність, не просячи на це жодного дозволу. Крім того, православні іммігранти потрапляли до умов, у яких відкрите обговорення проблем, голосування, вибори, постійний контроль виборців над обраними діячами та відповідальність посадових осіб були нормальним станом речей.
Специфіка американських умов впливала створення нових форм церковного життя, невідомих у країнах державного православ'я. Православні іммігранти пішли природним тут шляхом самостійної організації свого церковного життя, формування релігійних корпорацій та набуття на ім'я корпорації церковної власності. Якщо російська православна ієрархія активно не заохочувала новий стиль відносин, вона була в змозі і особливо йому перешкоджати. Йому лише сприяла велика плинність духовенства та часта зміна єпископів.
Незважаючи на ці якісно нові умови та погану підготовленість Руської Церкви для свідчення перед інославними, російська єпархія змогла дбати про ті групи православних іммігрантів, які до неї зверталися. Такими були, переважно, серби, араби, румуни з Трансільванії. Однак основний кістяк російської православної єпархії судилося скласти вихідцям з Австро-Угорщини, карпаторосам, або русинам.
Так у рамках російської єпархії у Сполучених Штатах почали зростати різномовні парафії. Різні національні групи: сербів, арабів, болгар та ін. (за винятком греків, які в масі трималися ізольовано та незалежно), - створювали або однорідні етнічно, або змішані багатомовні парафії, звертаючись до російського єпископа за антимінсом та з проханням надіслати священика, який міг би їм служити рідною мовою чи англійською. Оскільки з давніх-давен у православному світі дотримувався принцип юрисдикції одного єпископа або адміністративної влади однієї помісної церкви на території її місії та духовної опіки, то жодні інші помісні православні церкви не претендували на територію Америки, яка опинилася в юрисдикції Російської Православної Церкви. Спроби американських греків і арабів отримати священиків від константинопольського чи антиохійського патріархів чи то з афінського синоду були безуспішними. Останні або не цікавилися долею своїх одноплемінників, які поїхали в Америку, або не хотіли зв'язуватися з Російською імперією, яка ревниво дотримувалась своїх церковних прав в Америці.
Так, силою речей російська єпархія, беручи опіку над різними національними групами, ставала зародком американської багатонаціональної помісної Церкви. Несподівано через неї знайшли свій шлях назад у православ'я та багато уніатських парафій. Якщо російська ієрархія примирилася зі станом речей, у якому церковна власність належала мирянам, то католицьку ієрархію в Америці ця ситуація не влаштовувала. Вона потребувала повного контролю над церковною власністю. Це призвело до конфлікту з нею іммігрантів зі Східної Європи, які належали до унії. Наприкінці минулого століття і на початку нинішнього посилилася імміграція до Америки зі східних областей Австро-Угорської імперії галичан, званих "карпаторосами", які вже кілька століть належали до унії. До їхнього прибуття в Америку американська католицька ієрархія, що складалася переважно з вихідців з Ірландії, Італії та Польщі, не знала уніатів. Ставляючись зневажливо до їх відмінних рис - одруженому духовенству та візантійському обряду слов'янською мовою, - американська ієрархія викликала відчуження уніатських громад та їх духовенства. Крім того, уніатів, нещодавніх іммігрантів, які на свої трудові доходи самі будували церкви, лякав стан речей, за якого вибудовані ними церкви належали чужій їм психологічному ієрархії. Збентежені та роздратовані ставленням католицької ієрархії, уніатські парафії стали звертатися до російського єпископа з проханням прийняти їх у православну єпархію, щоб за ними була збережена їхня церковна власність і парафіяльне самоврядування. Ініціатором цього руху був уніатський священик протоієрей Товт. 1890 року він скликав у Пенсільванії першу конференцію угорських священиків, присвячену обговоренню уніатських проблем в Америці. Наступного 1891 організований о. Олексієм ТовтомПокровська парафія в Міннеаполісі в штаті Мінісота першою перейшла в православ'я, започаткувавши масове повернення уніатських парафій. У результаті понад вісімдесят з них приєдналося до російської православної єпархії. Вони принесли із собою традицію самоврядування та общинної організації, котрій Православна Церква в Америці значною мірою зобов'язана своїм існуванням.
Тут слід сказати особливо про традицію братств, яку принесли з собою в Америку галичанські парафії. Американська Церква від початку свого зростання використовувала готову форму православного демократизму, запроваджену ще XVI столітті з метою протистояння уніатству. Грамота антиохійського патріарха Іоакима, дана у 1586 році Львівському братству, надала віруючому народу право викривати і навіть відлучати від церкви невірних і викривати єпископів. За Львовом виникли братства у Вільні, Могильові, Полоцьку та інших містах. Після Брестського собору ці братства стали центрами літературної полеміки та богословської роботи. Вони організовували школи, відкривали друкарні, видавали книжки.
Участь народу в житті Церкви, що знайшла своє вираження у братствах, стала відмінною рисоюрелігійне життя Західної Русі, навіть коли остання була втягнута в уніатство. Тут зберігся дух соборності, який згас у Російській Церкві під впливом петровської бюрократизації. Іммігранти з Галичини привезли з собою традицію братств. Потребуючи взаємної матеріальної та моральної підтримки, вони, згадавши віковий досвід, створили "Греко-католицьке суспільство взаємодопомоги", яке мало свої братства в різних містах Сполучених Штатів: Міннеаполісі, Чикаго, Пітсбурзі та інших. 1895 року Святіший Синод дав своє благословення цій православній федерації братств. Їхня кількість незабаром зросла до двохсот, і вони покрили всю країну. Одним із головних завдань братств було створення нових парафій. В апогеї своєї діяльності федерація, перейменована в "Російсько-американське православне товариство взаємодопомоги" мала 224 місцеві організації з числом членів 9719. Завдяки діяльності товариства кількість парафій в американській єпархії Російської Православної Церкви в Америці зросла до 315 . Православні братства на землі характерні для відродження за умов політичної свободи духу православної соборності. Це відродження знайшло свого видатного покровителя на чолі американської єпархії з 1898 по 1907 рік, єпископа Тихона Белавіна, згодом - патріарха Московського. Тихін почав із організації різних національних груп у рамках єдиної єпархії. В результаті своєї поїздки до Росії в 1905 році та особистої доповіді Святійшому Синоду йому вдалося домогтися перетворення єпархії на архієпископію з вікарними єпископами як для територій, так і для національних груп. Першим таким вікарним єпископом, присвяченим очолювати групу православних арабів, став єпископ Бруклінський Рафаїл, професор арабської мовиу Казанській духовній академії, запрошений спеціально для роботи серед арабських іммігрантів у США.
За Тихона також утворилися групи сербських і грецьких парафій, для яких він почав підшукувати кандидатури можливих єпископів. Тихін підтримав і ініціативу створення групи албанських парафій. За час його управління єпархією до православ'я приєдналися тридцять дві уніатські карпатороські парафії, виникло три вікарні єпископії: одна на Алясці з кафедрою в Сітці, інша для сиро-арабської місії в Брукліні, третя для Канади. Порушувалося питання і про вікарних єпископів для сербів та греків. Архієпископ Тихон планував, що згодом усі ці групи розвинуться в єпархії в рамках єдиної американської Церкви, яка, на його думку, могла б зрости до повної самостійності, пройшовши спочатку через форму російського екзархату, потім автономії. Іншою стороною його діяльності було створення у Сполучених Штатах духовної освіти, яка б готувала американців до православного пасторського служіння. Він удосконалив місіонерську школу, що була в Міннеаполісі, і перетворив її на духовну семінарію, вихованці якої поступово усунули необхідність виписувати священиків з Росії. При ньому було видано переклад основних православних богослужбових текстів англійською мовою.
Нарешті, третьою і, можливо, найважливішою стороною діяльності архієпископа Тихона була його спроба надати православну формутому духу самостійності та незалежності, який панував серед православних громад у США. Рух за відродження соборності в Російській Православній Церкві почався з революції 1905 року, але ідеї, які призвели до цього руху, обговорювалися ще й раніше на рубежі століття на релігійно-філософських зборах у Петербурзі в 1901-1903 роках, де духовенство вперше зустрілося з ліберцією і де поряд з різними богословськими питаннями обговорювалися і теми демократизації внутрішнього устрою Церкви і особливо її звільнення від влади імперської бюрократії.
Надалі між двома революціями (1905 і 1917 рр.) ці ідеї набули більш детального розвитку і призвели до скликання Всеросійського помісного собору 1917-1918 рр. , що відновив патріаршество і вибрав на патріаршу кафедру саме Тихона, до заслуг якого треба віднести те, що він був першим російським архієреєм, який розпочав успішне відродження церковної соборності, хоч і не на російському ґрунті, а в умовах американської демократії, які сприяли відновленню церковної соборності. , ніж російське самодержавство Напередодні свого від'їзду зі Сполучених Штатів архієпископ Тихін скликав собор православного духовенства в Мейфільді, з якого розпочалася соборна історія Православної Церкви в Америці. Починаючи з цього собору, російська архієпископія, а потім митрополія поступово відроджуватиме справжню православну традицію, що зовсім зникла з практики православних церков. У своїй єпархії Тихін заклав підвалини для багатонаціональної православної федерації в Америці. Він проектував автономну православну Церкву, керовану синодом єпископів під головуванням фактично незалежного ієрарха, який був членом правлячого синоду Російської православної Церкви.
Один із ранніх істориків Православної Церкви в Америці писав, що "якби цей план здійснився до війни і в Америці вже була б створена така автономна православна Церква, політичні події в Європі мали б малий вплив, або взагалі ніякого, на церковне життя в Америці , за винятком того, що вони лише посилили б незалежність і єдність американської Церкви.
Однак дореволюційний синодальний устрій Церкви та її імперська свідомість не сприяли цьому. Та й сама американська єпархія у цей період ні фінансово, ні ідеологічно, ні психологічно не була готова ні до автономії, ні до автокефалії.
Наступники архієпископа Тихона на кафедрі Нью-йоркської архієпископії були на висоті його розуміння становища Америці та її бачення церковних завдань. Ніхто з них не продовжував соборних починань Тихона. Наступний собор був скликаний вже після російської революції, в 1919 році, в екстреному порядку для порятунку російської церковної організації в Америці.
При наступниках Тихона почала розпадатися та багатонаціональна православна федерація, що у рамках Російської єпархії творив Тихін. Російська імперська психологія, що звикла зверхньо дивитися на інші національні православні групи, відсутність інтересу до них та належного розуміння їх власних національних проблем, недостатня турбота про організацію їхнього церковного життя, - все це викликало пробудження етнічного церковного сепаратизму, який дозрів саме в ці роки, але зміг оформитися в різні національні православні юрисдикції в Америці після падіння Російської імперії, коли під її уламками і під ударами атеїстичного режиму сама Російська православна Церква була зведена до такого безпорадного стану, що не могла і думати про захист якихось своїх юрисдикційних прав.
Щоправда, безпосередній наступник Тихона, архієпископ Платон Різдвяний, який займав кафедру з 1907 до 1914 року, розгорнув значну роботу серед уніатів. Саме при ньому до складу російської єпархії перейшла більшість каріато-російських уніатських парафій. При ньому було організовано " Російське емігрантське суспільство " у Нью-Йорку, допомагало іммігрантам спочатку, і почала видаватися щоденна газета. На час його архіпастирства припадає початок великоруської імміграції до Сполучених Штатів. До революції 1905-1907 років Росія знала еміграції власне православного населення. Російська політична еміграція була нечисленна і проживала в Європі, до релігії взагалі, і до православ'я особливо ставилася вороже. До 1905 року, т. е. до ухвалення конституції, Російська імперія була правовою державою; православ'я було державною релігією. З Росії переважно емігрували євреї та інші безправні релігійні меншини: баптисти, менноніти, толстовці та ін. Для православного населення не було потреби емігрувати. Люди з підприємницькими нахилами могли розпочати нове життяу неосяжній Росії; не треба було їхати в країну чужої мови та культури, достатньо було вирушити кудись за Урал. Власне великоруська еміграція почалася після революції 1905-1907 рр., і в основному складалася з елементів, так чи інакше залучених до революційного руху.
У роки першої світової війни вже за наступника Платона архієпископ Євдокимв російському церковному середовищі почали посилюватися антимонархічні та антиієрархічні настрої, тим більше що у Сполучених Штатах вони знаходили благодатний ґрунт в американському стилі політичної та церковної демократії. У ці роки в США було кілька відомих революціонерів, у тому числі Лев Троцький. Природно, що вони мали політичний вплив на російське емігрантське середовище, закликаючи його до розриву з Церквою, а всередині Церкви народжуючи опозицію мирян і молодшого кліру стосовно ієрархії. Антицерковному характеру революційної агітації сприяло те, що за два століття синодального періоду у свідомості російської православного народуЦерква нерозривно була злита з політичною структурою імперії. Як у поданні революціонерів, так і у поданні духовенства та ієрархії, православна Церква та російська державність були нероздільні. Тому немає нічого дивного, що революційний негативізм, викликаний політичною ситуацією, поширювався і на Церкву, і насамперед на її ієрархію.
В емігрантському середовищі стали організовуватись атеїстичні лекції на теми: "Правда про Бога", "Релігія і держава" і т. д. Американське православне духовенство далеко не завжди було готове до відповіді. Зокрема, на лекцію якогось Зоріна "Релігія і держава" священик, якого було запрошено як опонента, не з'явився. Втім, російські революційні настрої мали резонанс лише в російській емігрантській середовищі. Основна маса віруючих в єпархії вже була досить американізована і далека від російських революційних пристрастей.
До початку революції Північноамериканська єпархія була однією з 64 єпархій Російської православної церкви і за своїм церковним розміром вважалася вісімнадцятою за величиною. Вона складалася з п'яти єпископів, 700 парафій і понад 400 священиків усіх православних національностей, мала п'ять чоловічих та один жіночий монастирта духовну семінарію з 70 вихованцями. Єпархія навіть планувала відкрити власне обійстя в Петербурзі, проте цей проект, як, втім, і багато інших, був зірваний революцією.

Частина 3

Революція, завдавши приголомшливого удару по Церкві в Росії, не могла не мати катастрофічних наслідків і для її американської єпархії. Однак падіння російського самодержавства означало для Церкви набагато більше, ніж втрату державної підтримки. Воно ознаменувало нову епоху у житті Церкви та закликало її до переродження всього церковного політичного світосприйняття.
Якщо основна канонічна структура Церкви сформувалася до звернення Римської імперії до християнської ідеології і тому виявилася вільною від імперського впливу, то пізніший розвиток церковного устрою йшов у тісному контакті з імперією, спочатку Візантійською, потім Російською. Саме поняття "православ'я" було державною вигадкою і мало стільки церковне, скільки ідеологічне походження. Воно вперше з'явилося в едикті "Про Кафолічну віру"римського імператора Феодосія Великого(IV ст.), що наказував обов'язковість Нікейського символу віри для всіх підданих імперії.
Починаючи з першого ідеолога християнської імперії єпископа Євсевія Кесарійського, що ввів у церковний ужиток поняття, що "влада імператора на землі є відображенням влади Бога на небі", чому монархія і є найвищою формою правління, і закінчуючи останнім великим ідеологом і практиком підпорядкування Церкви державі - обер-прокурором Святішого Синоду Костянтином Побєдоносцевим, Які стверджували, що самодержавна влада імператора священна сама по собі через свою тотальність і неподільність, - православна Церква перебувала не тільки в лещатах імперії, але і в нерозривних духовних узах з нею. Її політичною свідомістю була свідомість імперського самодержавства.
Так, вже на рубежі XX століття, коли російське суспільствовимагало радикальних політичних реформ, православ'я від імені двох своїх найпопулярніших виразників, - єпископа Феофана Затворниката прот. Іоанна Кронштадського, - Заявляло про свою відданість візантійській ідеї сакрального царства. З іншого боку, і імператори мислили себе політичними опікунами Церкви. З того часу, як імператор Костянтин назвав себе єпископом для зовнішніх, і Церква припустила, що імператор як "всесвітній єпископ" може скликати церковні собори, православні царі, природно, вважали своєю місією насадження православ'я та заступництво йому за рахунок усіх інших релігій. Від першого християнського імператора до останнього російського царя вони поширили свою владу на кожного православного християнинана землі. Так, Костянтин писав перському цареві на захист перських християн, а російські імператори до кінця були вірні задачі звільнення всіх православних з-під влади турків та об'єднання їх під єдинодержавним православним скіпетром. Тому падіння російської монархії означало православ'я як припинення протекції як у Росії, і там, а й необхідність перебудови всього церковного життя.
На своїй початковій, лютневій, стадії революція надала Російській Церкві найбільше благодіяння, доленосне для її майбутньої історії: був, нарешті, скликаний Всеросійський церковний собор. Хоча підготовка до собору тривала вже давно, з революції та відставки обер-прокурора Святішого Синоду Побдоносцева, і церковні діячі все наполегливіше вимагали його скликання, царський уряд під різними приводами його відкладав. Церкві вдалося скликати собор, лише коли до влади прийшла найліва в демократичному спектрі фракція Керенського. Собор обрав патріарха та встановив нову структуру церковного управління відповідно до давніх церковних канонів та принципів православної еклезіології. В основу всієї адміністративної реформи було покладено найдавніший канонічний принцип - обрання всією Церквою своїх пастирів, що відновив органічне місце мирян у житті церковного тіла.

Чималу роль відіграла на соборі і Північноамериканська єпархія, яка надіслала двох представників: протоієреїв Олександра Кукулевського та Леоніда Туркевича. Перший входив до комісії з вироблення парафіяльного статуту, і на його пропозицію комісія прийняла за основу проекту статут американської єпархії. Прот. Леонід Туркевич висунув кандидатом у патріархи митрополита Тихона Белавіна, свого співробітника та начальника з американської єпархії. Останній і був обраний Патріархом Московським та всієї Русі. Обидва делегати привезли до Америки рішення та дух собору. Кукулевський потім головував Всеамериканською церковному соборіу Клівленді в 1919 році, що проходив у дуже важкий для єпархії час. А Туркевич очолював американську митрополію з 1950 до 1965 року. Більшовицький переворот мав катастрофічні наслідки для американської єпархії. Припинилися всі нормальні зв'язки із центральною церковною владою. Московська патріархія, позбавлена ​​доступу до міжнародного телеграфу та пошти, що потрапили під монополію нового режиму, була геть-чисто відрізана від своїх закордонних єпархій та місій. Припинилася фінансова підтримка. Американська єпархія, що існувала на кошти, що надсилаються Святішим Синодом, опинилась у безвихідному становищі. У цих умовах один із правлячих архієреїв - Євдоким - намагався виправити справи, вимагаючи від сербських церков, що входили в російську єпархію, передачі їх церковної власності до рук єпархіального управління, інший - його наступник єпископ Олександр - почав віддавати в заклад власність парафій, яка не належала єпархії. Не могло б не викликати антиієрархічних бунтів. Відчувши зростання безначалія, активізувалося розкольницьке обновленче угрупування, що утворилося в жовтні 1917 року в Нью-Йорку під керівництвом свящ. Іоанна Кедровського, який повів наступ на керівництво Російської єпархії зі спробою прибрати його до рук. Для того, щоб утвердити єпархіальну владу, був скликаний у 1919 році всеамериканський собор у Клівленді.

Тим часом до Сполучених Штатів повернувся митрополит Платон(керував єпархією з 1907 по 1914 рік), якого патріарх Тихон призначив головою американської архієпископії ще до свого арешту, усно передавши призначення через представника ІМКІ - Колтона, що був тоді у Москві, у присутності священика Федора Пашковського(згодом глави американської митрополії з 1934 по 1950 рік - митрополита Феофіла). Користуючись смутним часом, відсутністю письмового офіційного утвердження митрополита Платона, названий вище Кедровський, який став в Америці емісаром прорадянської "Живої Церкви", видаючи себе за законного архієпископа Нью-Йоркського, почав судові позови, щоб відсудити церковну власність єпархії. В результаті до рук живоцерковників перейшов Миколаївський кафедральний собору Нью Йорку.
Спроби оновленців зруйнувати американську архієпископію та відібрати її церковну власність, з одного боку, і стан розброду та безначалія – з іншого, змусили ієрархію скликати у 1924 році. третій всеамериканський собор у Детройті. Собор затвердив митрополита Платона, перейменував архієпископію на митрополію і проголосив тимчасову автономію американської митрополії аж до скликання всеросійського собору Російської православної Церкви. Собор також визначив структуру церковної влади: на чолі митрополії стоїть митрополит, який керує Церквою разом із синодом єпископів і представниками від духовенства та мирян, які обираються на всеамериканських соборах, що періодично скликаються.
Це рішення Детройтського собору проголосити автономію та відновити соборне управління митрополії було ухвалено відповідно до декрету патріарха Тихона, що містив наказ єпархіальним архієреям у разі розриву зв'язку з вищим церковним управлінням або припинення діяльності останнього прийняти на всю повноту влади у своїх єпархіях і керувати ними за допомогою духовенства. Відповідно до того ж патріаршого декрету, у разі тривалого автономного становища єпархії єпархіальний архієрей повинен розділити свою єпархію на кілька єпархій, дати вікарним єпископам повні права і поставити нових єпископів з урахуванням того, щоб згодом при відновленні центральної церковної влади всі ці заходи були затверджені.
Наслідуючи патріарший декрет, Детройтський собор, ймовірно, не усвідомлюючи історичної знаменності свого рішення, розірвав з більш ніж тисячолітньою імперською традицією і відновив на практиці канонічну соборну структуру православ'я. Це проголошення автономії сталося, коли церковне тіло американського православ'я почало роздиратися на ізольовані чи навіть ворогуючі національні та політичні юрисдикційні угруповання.
Церковний розброд, що послідував за революцією в Росії, відсутність безперечної влади, фінансові труднощі, масштаб політичної катастрофи - все це відвергло російську ієрархію американської митрополії від нагального піклування про інші національні угруповання, які перебували під її керівництвом. Післяреволюційна плутанина могла лише сприяти остаточному визріванню духу сепаратизму, який зростав поступово в неросійських православних групах, не зустрічаючи належного розуміння з боку синодальної Церкви. Якщо раніше авторитет Російської імперії, що раніше стояв за російською ієрархією, зберігав під її егідою різні національні групи православних в Америці, то з її падінням тенденції національного сепаратизму вирвалися назовні і, не знаходячи достатньої протидії з боку російської ієрархії, вилилися в створення мережі паралельних православних юрисдикції.
Як православ'я з такою легкістю змогло змінити свою канонічну церковну природу та свій основоположний принцип помісності? Як зазначав православний церковний історик і богослов, за століття існування православної Церкви як автокефальних церков у національних державах у православ'ї стався розпад всесвітньої свідомості. Церковна автокефалія, якої домагалися навіть стільки церкви, скільки уряду, стала розумітися ними під впливом державно-національного свідомості у сенсі юридичної незалежності церков друг від друга. І хоча помісний принцип не було скасовано і теоретично продовжує залишатися канонічною нормою, він практично підмінився національно-політичним розумінням. Поки православні жили на батьківщині, вони належали своїм помісним церквам. З початком масової еміграції утворилися національні анклави інших країнах. Поява "за кордоном" своєї країни, тобто поза територією своєї помісної Церкви, сотень тисяч православних з єпископами та кліриками створила ситуацію, за якої Церква стала ототожнюватися з національним іммігрантським угрупуванням. Це призвело до фактичного скасування принципу помісності - основоположного канонічного принципу православної Церкви.
Діаспора показала, що, за словами о. Олександра Шмемана, національні церкви по суті перетворилися на "релігійні проекції даного народу, або навіть даної держави. ... Православна Церква виродилася у федерацію національних церков, взаємини яких будуються за аналогією з відносинами між суверенними державами: тобто на принципах" невтручання" у справи один одного та "захисту своїх прав". Православна діаспора, відповідно, почала будуватися за принципом незалежних етнічних юрисдикцій, - "національно-державно-церковних посольств своїх народів за кордоном".
Ці посольства можуть співіснувати пліч-о-пліч і одне одного навіть не помічати. Цьому міг лише сприяти загальний характерамериканської релігійності, оскільки Сполучені Штати – країна іммігрантів, які мають можливість зберегти тут свою національну культурну особу.
Ймовірно, ще більшою мірою, ніж інші емігрантські групи, православні в Америці відображають національну багатоособливість своєї історії. Звідси безліч православних церков, кожна з яких є невеликим членом того церковного тіла, голова і тулуб якого розташовуються на інших континентах. Останні півстоліття, що принесли з комуністичними режимами розкол православ'я на політичному ґрунті, призвели до поділу національних церков, що вже існували, на ворогуючі юрисдикції. Загальною рисою всіх цих юрисдикцій було те, що вони утворювалися паралельно до погіршення та ускладнення становища російської архієпископії в Америці. У період між 20-ми роками і 1970 роком, коли російська архієпископія набула статусу автокефалії, православ'я в Америці існувало у вигляді безлічі незалежних і часто не визнають одна одну юрисдикції: однієї грецької, трьох російських, двох сербських, двох антиохійських, двох румунських , двох албанських, трьох українських, однієї карпатороської та кількох менших церковних гуппірувань.
У цій статті ми говоритимемо лише про дві російські юрисдикції, так звану "Карловацьку", або Російської Зарубіжної Церкви, і Екзархат Московської Патріархії, оскільки саме ці дві юрисдикції протягом кількох десятиліть чинили тиск на американську митрополію, намагаючись позбавити її самостійності чи щонайменше нав'язати їй власні церковно-політичні настанови.
Російська Зарубіжна Церква була утворена на з'їзді єпископів, що емігрували з Росії, в 1923 році в Югославії, в містечку Карлівці (звідки її інша назва "Карловацька") під покровительством сербського патріарха. Виникнувши як тимчасове церковне управління для російських емігрантів, карловацький синод незабаром оголосив себе російською національною Церквою у розсіянні. Зайнявши реставраторську політично позицію (відновлення будинку Романових), він поставив у скрутне становище російську Церкву і патріарха.
Ще до Карловацького собору, у травні 1922 року, патріарх Тихон офіційно заявив, що ієрархи, які виїхали в політичну еміграцію, не мають права говорити від імені Російської Православної Церкви, що їхні заяви не являють собою "офіційного голосу Російської Православної Церкви через їх політичний характер і не мають церковно-канонічного значення.
Після Карловацького собору патріарх видав указ, який категорично забороняв карловацьке церковне управління, доручивши водночас управління всіма російськими православними церквами у Європі митрополиту Євлогію з центром у Парижі. Однак, посилаючись на те, що патріарх і церковна ієрархія в Радянській Росії перебувають під безбожною владою і тому, у кращому разі, ієрархія паралізована, в гіршому - співпрацює з режимом, закордонний синод єпископів не лише продовжив свою діяльність, а й проголосив себе найвищим. церковним управлінням для всієї Російської Церкви як у Росії, і там.
Фактично, як і висловив о. Олександр Шмеман, "собор єпископів, який офіційно називає себе "закордонним", тобто не має своєї території, розділив увесь світ на єпархії та округи і найменував своїх єпископів єпископами Європи, Америки, Бразилії, Канади, Австралії і т. д. - інакше кажучи, заснував помісні церкви для росіян, що опинилися там. Це було порушенням канонічних принципів православ'я, в основі яких лежить поняття помісного єпископату, і ухиленням у філітизм, тобто створення Церкви за національним принципом, засудженим у минулому столітті в окружному посланні східних православних патріархів. Якщо це домагання, за всієї своєї абсурдності, було просто нездійсненне стосовно Церкви у Росії, то еміграції воно могло посіяти лише розкол і смуту. Закордонний синод вимагав підпорядкування від глави російського екзархату у Європі. митрополита Євлогія, і від глави американської митрополії, митрополита Платона, обох ієрархів, призначених патріархом Тихоном. Від Платона Карловацький синод також вимагав скасування автономії, ухваленої на Детройтському соборі. Ці домагання змусили і Платона і Євлогія вийти зі складу синоду та порвати з ним. На це синод відповів створенням паралельних юрисдикцій у Європі та Америці. Власне на американській землі синодальна Церква виросла у більш менш значну юрисдикцію лише після війни, починаючи з кінця 40-х років. До цього часу велику загрозу митрополії становила Московська Патріархія.
Після смерті патріарха Тихоназа загадкових обставин у 1925 році та арешту всіх призначених їм місцеблюстителів патріаршого престолу, радянська владазупинилася на митрополиті Сергія Страгородського- заступника третього місцеблюстителя, - який після короткого перебування у в'язниці, під очевидним тиском ГПУ, почав йти на неминучий, можливо, компроміс з режимом, поступаючись крок за кроком незалежністю Церкви. Незабаром після консолідації церковної влади у руках митрополита Сергіявін під тиском режиму став намагатися поширити церковну владу Москви на центри російського православ'я там: Західноєвропейський екзархат і Американську митрополію. Очевидною причиною настання Московської Патріархії було бажання радянського уряду підпорядкувати своєму контролю за масою російських політичних біженців у Європі та Америці.
Ще в 1928 році митрополит Сергій зажадав від митрополита Платонапідписки про неучасть у політичній діяльності, спрямованої проти радянського режиму. Ця вимога була знову повторена у 1933 році. Отримавши від американської митрополії відмову, московське церковне управління надіслало в Америку єпископа з метою створення в США екзархату, підпорядкованого Москві, і наклала заборону на митрополита Платона. У тридцятих роках вплив цього екзархату в Америці був ще невеликий. Проте тиск Московської Патріархії на митрополію продовжувався і за наступника Платона митрополита Феофіла, обраному 1934 року на Клівлендському соборі, який підтвердив повну адміністративну незалежність митрополії та її право самостійно обирати свого первосвятителя. У відповідь це рішення собору Московська Патріархія видала 1935 року декрет, забороняючи до покаяння і митрополита Феофіла.
Як би у відповідь це Феофіл спробував консолідувати різні російські православні угруповання в Америці. Йому вдалося укласти союз із карловацькою юрисдикцією та з незалежною карпатороською єпархією. Єпископи, духовенство та парафії цих груп входили до складу митрополії під керівництвом Феофілу при тому, що остання зберігала свою автономію. Шостий Всеамериканський собор 1937 року прийняв статус цього возз'єднання. Союз російських православних у Сполучених Штатах продовжився до Другої світової війни. До початку війни в американській митрополії було 400 тисяч віруючих у 330, розділених на вісім єпархій.
Військовий період виявився новим етапом зростання самосвідомості митрополії як американської помісної Церкви. У 1943 році до збройних сил Сполучених Штатів з числа духовенства митрополії був призначений перший православний капелан. У 1944 році митрополія відзначила 150-річчя православ'я в Америці, принесеного сюди російськими місіонерами і міцного коріння. У другій світовій війні США та СРСР виступили союзниками проти спільного ворога; після двох десятиліть кривавого терору радянський уряд визнав Церкву, відновив патріархат, вирішив обрати патріарха, запровадив певну подобу релігійної свободи. Обрання митрополита Сергіяпатріархом у вересні 1943 року різко змінило ставлення союзників до СРСР. Скориставшись зростанням прорадянських настроїв у США і здобувши у зв'язку з цим широку популярність, екзарх Московської Патріархії митрополит Веньямінстав енергійно вести серед американських православних агітацію за підпорядкування митрополії Московської Патріархії, оскільки головна причина відокремлення - гоніння на Церкву в Росії - "перестала існувати". З іншого боку, Закордонний синод, що зібрався у жовтні 1943 року у Відні, окупованому нацистами, засудив обрання патріарха. Наступник Сергія, патріарх Олексій, Обраний в 1945 році, знову зажадав від митрополії підпорядкування і знову отримав від її єпископського синоду відмову. Сьомий Всеамериканський собор 1946 рокупідтвердив автономію митрополії Не домігшись з її боку бажаного підпорядкування, патріарх Алексій, повторивши у грудні 1947 року заборону 1935 року, поширив його на всіх єпископів митрополії.
Як і попередні заборони, жодного помітного впливу життя митрополії не справило і це. Кінець 40-х взагалі ознаменувався різким спадом впливу серед американських православних патріаршого екзархату. Відновлення сталінських репресій у 1948 році з початком грандіозної антисемітської кампанії в СРСР та початком холодної війни поклали цьому впливу природний кінець. Натомість у цей період починається зростання розкольницького впливу карловацької юрисдикції, який виявився більш тривалим та болючим. З розгромом нацистської Німеччини, яка опікувалась Закордонною синодальною Церквою, остання перенесла свою штаб-квартиру з Мюнхена до Нью-Йорка без узгодження своєї акції з керівництвом американської митрополії. З припливом другої хвилі біженців із СРСР: учасників власівського руху, військовополонених, яким загрожували сталінські табори, - карловацька юрисдикція, що наголошувала на своєму антирадянському характері, почала швидко зростати в чисельному відношенні і незабаром поширилася на Сполучені Штати та Канаду.
До сьогодні позиція Карловацької Церкви залишається тією ж. Вона, як і раніше, претендує на повноту церковної влади над усіма російськими православними у світі. Після отримання митрополією автокефалії Карловацький синод звинуватив її в тому, що вона підкорилася радянській "брехні-церкві", з одного боку, і вдалася західницькому реформізу - з іншого, і заборонив усім своїм членам будь-яке спілкування з нею.
Тут доречно зазначити, що за всієї непримиренності своїх церковно-політичних позицій і Московська Патріархія та Закордонний синод схожі, як дві краплі води. Обидві успадкували від синодальної епохи Церкви в Росії раболіпність по відношенню до державної влади, обидві пронизані духом імперського великодержавства. Обидві мислять церковне життя лише під заступництвом держави. Карлівська Церква перебуває у полоні у мрії про дореволюційну православну самодержавну монархію і навіть канонізувала останнього царя; патріархія перебуває в полоні у радянської тоталітарної імперії, повністю дотримуючись її зовнішньої та внутрішньої політики. Виправдання останньої у цьому, що її полон реальний, а чи не вигаданий. Для обох, як зазначав о. Олександр Шмеман, характерні загострений церковний націоналізм, підміна церковно-канонічної свідомості міжнародним державним правом. Обидві консервативні в галузі богослов'я та літургійного життя, бояться будь-яких реформ та оновлення, всякого подиху церковної свободи. Тому не випадково, що багато карловацьких архієреїв з легкістю переходили до Московської Патріархії.
Також не випадково, що обидві незалежно засудили 1936 року одного з найплодючіших і різнобічних православних богословів нашого століття. о. Сергія Булгакова, - професора православного інститутувикл. Сергія у Парижі. У цьому осуді як Карловацький синод, і Московська Патріархія, винесла засудження з чуток, оскільки праці Булгакова були недоступні у Росії, намагалися завдати удару самому Сергієвському інституту, справедливо названому " першої історії справді вільної російської духовної академією " . Сам дух новизни та богословської творчості лякав тих та інших.
Однак саме богословській творчості Православна Церква в Америці завдячує своїм виникненням. Не так завдяки церковній дипломатії, як завдяки зусиллям богословської та церковної свідомості американська митрополія змогла перетворитися на помісну автокефальну Церкву. Про розвиток цієї свідомості слід сказати кілька слів.
З середини минулого століття в середовищі російської православної інтелігенції почалося богословське пробудження, що зосередилося на розкритті ролі православ'я в християнській історії та в сучасному світіі на роздуми про природу Церкви. Стародавні вселенські соборине богословили на тему Церкви. Єдина кафолічна Церква була самоочевидною для християнської екзистенції даністю. Собори лише визначали канонічні контури цієї даності. Їх основними темами були питання Бога і Боголюдини: тринітологія та христологія.
У новий час проблема Церкви постала перед російським богослов'ям як реакція на жалюгідний стан Церкви під владою створеної Петром імперської бюрократії, зокрема, і як реакція на трагічну розділеність християнського світу та на взаємну відчуженість, якщо не ворожість, християнських церковвзагалі. Почате слов'янофілами Кірєєвським та Хом'яковим, продовжене Володимиром Соловйовим, а потім плеядою релігійних мислителів початку XX століття, це богословське відродження поступово захопило широкі кола церковних діячів і створило ґрунт для церковних реформта оновлення. Але православної думки в Росії не судилося принести зрілі плоди. Революція разом із нормальним церковним життям перервала природний розвиток православної думки. Однак цей розвиток зміг продовжитись у вигнанні. Його центром став російський православний богословський інститут Преподобного Сергіяв Парижі, в якому зібралися світила російської богословської думки, що опинилися на еміграції. Серед багатьох богословських тем інститут сказав нове слово і в навчанні про Церкву, еклезіологію. Заслуга переосмислення православного вчення про Церкву належала професору інституту о. Миколі Афанасьєву, який поставив питання, що означало поняття "кафолічна церква" в ранній християнській свідомості. Згідно з його дослідженнями, поняття "кафоличності" означало не географічне поширення Церкви, а її онтологічну всю присутність, яка актуалізується за кожною літургією, за кожними євхаристичними зборами, на яких головує єпископ, оточений клиром і віруючим народом Божим. Там, де звершується євхаристія, присутній Христос із Церквою святих, в якій і дана повнота "вселенської", або "кафолічної" Церкви. Єпископська благодать є насамперед благодать євхаристичного предстояння, з якого випливає право святительства, поставлення священиків як євхаристичних делегатів єпископа і дияконів як служителів помісної Церкви. Тому в кожному єпископі явлено повноту апостольської харизми, і в цьому сенсі всі єпископи рівні. Назви "митрополії" або "патріархії" належать не до кафолічної природи Церкви, а до її геополітичних та демографічних аспектів. Тому патріарх чи митрополит у кожній помісній Церкві не так поставлений над Церквою, як є її первосвятителем, першим серед рівних у колегії єпископату.
Це розуміння, закладене в літургійній та канонічній практиці та теорії православ'я, підготувало ґрунт для подолання юрисдикційного підходу, згідно з яким єпископ географічно більшої області чи важливішого адміністративного центру (митрополит чи патріарх) здійснює владу над єпископами менших областей. Так євхаристійна екклезіологія прийшла на зміну юрисдикційному розумінню Церкви як установи, яку очолює ієрархія.
Проте еклезіологічне вчення о. Афанасьєва не одразу принесло свої практичні плоди. Знадобилися довгі роки виховання церковної свідомості ієрарахії та народу, щоб це розуміння почало визначати церковне життя. Богословом, який розвивав і популяризував це вчення в Америці, був ректор Святоволодимирської семінарії в Нью-Йорку, батько Олександр Шмеман, сам учень Афанасьєва з паризького богословського інституту Після війни до Америки приїхали і почали викладати у Свято-Володимирській семінарії такі корифеї російського богослов'я, як о. Георгій Флоровський, Георгій Федотов , Микола Лоський , Микола Арсеньєв, – останній виборний ректор вільного Петроградського університету. Практичним додатком євхаристичної еклезіології стала книга Боголепова, професора канонічного права, На шляхах до американської автокефаліїЇї теза була такою: оскільки повнота Церкви там, де єпископ на чолі церковної громади звершує євхаристію, а для посвячення єпископа потрібно три єпископи цієї області, оскільки, згідно з православними канонами, троє єпископів необхідні для висвячення четвертого, то означає, що кожен церковний округ, у якому існують три єпархії з мінімальним числом трьох єпископів та богословська школа для підготовки духовенства, можна вважати церковно самодостатнім і, у цьому сенсі, готовим до автокефалії, тобто самоврядування.
Проблема автокефалії є проблемою не церковної влади, а церковної самодостатності. У давній Церкві кожна церковна область могла вважатися автокефальною в тій мірі, якою вона могла забезпечити себе новими єпископами, оскільки через висвячення єпископа, обраного церковним народом, зборами інших єпископів, виражається принцип православної соборності. Євхаристичне спілкування православного єпископату між собою характеризує єдність православної вірита свідчить про нього. Через нього реалізується єдність помісних церков у множинності їхніх своєрідних національних та історичних традицій.
Наявність в американській митрополії шести єпископів, які можуть рукопологувати нових єпископів, і богословських шкіл, що готують духовенство, свідчило про те, що американська Церква де факто є автокефальною, оскільки є самодостатньою. Цей практичний додаток принципів євхаристичного богослов'я в галузі еклезіології дав американській митрополії церковно-канонічні підстави домагатися юридичного визнання своєї незалежності, яку силою обставин вона проголосила в 1924 році, а потім послідовно захищала.
Книга Боголепова "На шляхах до американської автокефалії" вийшла 1963 року. Слідом за нею обговорення цієї теми стало дедалі наполегливіше вестись у православній американській пресі, у богословських та церковних колах. Зрештою, вимога автокефалії була висунута у розмові з представниками Московської Патріархії. В результаті переговорів, які тривали кілька років, керівництво Московською Патріархією дійшло висновку, що обдарування автокефалії американської митрополії неминуче і є лише справа часу, що американська митрополія самостійна, автокефальна де факто, що її повернення під московську юрисдикцію принципово неможливе, що сам факт п'ятдесят розвитку та розквіту російської єпархії, що проголосила свою автономію, свідчить про її життєздатність.
За всіх цих можливих міркувань істотну роль зіграла і сприятлива сукупність як внутрішньоцерковних, і політичних подій у СРСР. Патріарх Олексійі члени правлячого синоду Російської Православної Церкви дечому навчилися з 1946 року, з часу останньої заборони, накладеної патріархом на митрополію. Як вітром здуло церковно-імперський гонор, відроджений зі сталінським конкордатом.
Несподіване хрущовське гоніння на релігію 1959-1964 років, що розчерком пера забрало дві третини всього того, що Церкві з такою працею вдалося відновити в повоєнні роки, послужило уроком Московської Патріархії, що не маючи прихильників і захисників у себе вдома, треба шукати кордоном. Саме цим було продиктовано політику на екуменічній та міжправославній арені тодішнього голови відділу зовнішніх зносин Московської Патріархії, митрополита Никодима, Можна сказати, що у своїй діяльності він дотримувався притчі Господньої про невірного управителя (Лк. 16: 1-9) з її порадою: "Придбайте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі". Але не лише ці міркування, а й безумовна церковно-дипломатична геніальність митрополита Никодима підказала йому рішення погодитись на американські вимоги автокефалії. Митрополит Никодим розумів, що Москва безсила підпорядкувати собі російську митрополію в Америці. З іншого боку знав він і про юрисдикційну через смуги православних у західному світі. Російська митрополія, загублена серед цих національних юрисдикцій, за всієї своєї самодостатності, залишалася б незначною пішаком. Зведення її у статус автокефальної церкви в Америці проводило цього пішака у ферзя. Дарувавши їй автокефалію Московський патрирхат отримав би нову і безпрецендентну перевагу на міжнародній православній арені, а створення вільної православної автокефальної церкви в Америці, церкви з російським корінням і пов'язаної дочірніми зв'язками з матір'ю-Церквою Російської, змінювало становище всього православ'я вже і на християнської світової арені. У вільному світі, поряд з західними церквамивиникала західна, вільна, автокефальна, помісна православна церква. Так митрополит Никодим, голова відділу зовнішніх церковних зносин Московської патріархії переконав Патріарха та синод погодитися на вимоги російської митрополії в Америці.
Однак цієї готовності Московської Патріархії було б недостатньо, якби не склалося в СРСР у цей час сприятливої ​​обстановки політичної невпевненості. Ще неміцно сіло при владі брежнєвське керівництво, що скинуло Хрущова. Празька весна та виникнення правозахисного руху в СРСР у 1968 році сприяли цій невпевненості. У зовнішній політиці радянський режим шукав припинення холодної війни, прагнув розрядки. Радянські танки у Празі вимагали спокути, режиму хотілося показати свою здатність бути ліберальним. Всі ці фактори допомогли радянському уряду проморгати, або дозволити незалежний акт Московської Патріархії, яким вона одночасно відмовлялася від свого домагання юрисдикції над американською митрополією і скорочувала свої претензії на юрисдикцію над Японською Церквою, надавши їй автономію.
Так 10 квітня 1970 року Російська Православна Церква дарувала американській митрополії канонічний статус автокефалії. Це була величезна перемога митрополита Никодима, його блискучий шаховий хід – проведення пішака у ферзя. Томос про автокефалію підписав патріарх Алексій за шість днів до смерті. Патріарх закінчив своє довге та повне компромісів життя бравим актом. Делегація митрополії на чолі з Феодосією, єпископом Аляскінським, з 1978 року головою Православної Церкви в Америці, вирушила до Москви і прийняла томас про автокефалію вже після смерті патріарха Алексія з рук патріаршого місцеблюстителя митрополита Пимена, який невдовзі після цього став патріархом.
Скликаний у жовтні того ж року 14-й Всеамериканський собормитрополії офіційно проголосив її автокефалію під назвою Православної Церкви в Америціставши таким чином першим собором помісної Православної Церкви в Америці. Виникнення Православної Церкви в Америці, як і слід очікувати, викликало цілу бурю як в американській православній діаспорі з її етнічними юрисдикціями, так і в усьому православному світі. Найбільше вороже до цього поставилися Константинопольський патріарх і Карловацька юрисдикція, які відмовилися визнати Православну Церкву в Америці з протилежних міркувань. Однак в Америці ціла низка церковних груп, таких як албанська, румунська та болгарська, обрали шлях вступу до Православної Церкви в Америці зі збереженням своєї національної автономії на кшталт екзархатів усередині єдиної православної ієрархії. Їхні єпископи увійшли до складу синоду Православної Церкви в Америці. Православна Церква в Америці користується визнанням та рівноправністю у сім'ї православних церков. Лише Константинопольський, а також Єрусалимський та Олександрійський патріархати, пов'язані з Константинопольським, досі не визнають її автокефального статусу.
Православна Церква в Америці знаходиться в авангарді сучасного руху за зближення християн, що далося їй не автоматично. Російська Церква була найбільш ізольованою гілкою європейського християнства. Навіть до початку нашого століття лише небагато церковних діячів було знайоме із західними сповіданнями. Лише після революції 1905 року почали зростати контакти Російської Православної Церкви із християнським Заходом. Крайнощі православного ізоляціонізму були успадковані Російською Зарубіжною Церквою, яка своїми постійними осудами екуменізму ілюструє майже параноїчну побоювання зустрічі та діалогу із західним християнством.
Однак революція та вигнання на Захід змусили найбільш освічену частину церковної інтелігенції долати цей ізоляціонізм та шукати зустрічі та співпраці із західними християнами не лише на практичних шляхах, а й на шляхах богословського обговорення. З початку екуменічного руху на 20-ті роки активну роль ньому грали російські богослови з Паризького Святосергиевского інституту. Богословські делегації інституту практично брали участь у всіх конференціях руху. Один із ветеранів цього руху - Микола Аксеньєв, який брав участь у ньому з 1925 року у складі православної делегації, згодом викладав у Святоволодимирській семінарії. Двоє майбутніх ректорів цієї семінарії, відомі своєю творчою роллю в екуменічному русі, о. Георгій Флоровськийта брали участь у відкритті конференції Всесвітньої Ради Церков в Амстердамі у 1948 році. За довгі роки своєї викладацької, пастирської та письменницької діяльності у США вони виховали кілька поколінь церковних діячів, для яких стали природними богословська відкритість до проблем християнства у сучасному світі та участь у діалозі з інославними. Православна Церква в Америці – член Американської Ради Церков. У свій час головою цієї ради був клірик Православної Церкви в Америці, прот. Леонід Кішковський. Голос Православної Церкви в Америці – зараз один із найвагоміших православних голосів в екуменічному русі.
З середини 50-х митрополія почала втрачати свій етнічний характер. Англійська мова стала офіційною мовоюмитрополії, її преси, викладання, богослужіння, Свідомість нового покоління віруючих та духовенства було звернено насамперед до місії, православного свідчення в американському суспільстві. Також з середини 50-х років посилюється приплив до православ'я американців, які звертаються з невіри чи інших сповідань. Ця притока значно зросла з 1970 року, тобто з проголошення автокефалії, яка відкрила шлях у православ'я не лише окремим індивідам, а й цілим церковним одиницям: парафіям, монастирям. Так, до Православної Церкви в Америці увійшла ціла старокатолицька(тобто не визнає тата) мексиканська єпархія, що перейшла до православ'я. На її основі було створено мексиканський екзархатПравославна Церква в Америці.
Опитування п'ятисот віруючих, які звернулися до православ'я за останні 30 років, проведене до Сьомого собору Православної Церкви в Америці, показало, що близько 60 відсотків звернених перейшли останніми роками, у міру того, як Православна Церква в Америці як помісна Церква стала отримувати все більшу популярність у американське суспільство. Таким чином, освіта помісної Церкви відчинила двері до православ'я західним людям, які приходять з інших релігійно-культурних традицій.
В даний час у Православній Церкві в Америці 14 єпархій, з яких одинадцять територіальних і три – етнічні: албанська, болгарська та румунська, один закордонний екзархат – Мексиканська – та окремі парафії в Австралії та Латинській Америці. На чолі Церкви стоїть митрополит, архієпископ Вашингтонський і всієї Америки та Канади, який обирається помісним собором Православної Церкви в Америці, який керує Церквою між соборами спільно з синодом єпископів і митрополичою радою, що обирається з духовенства та мирян. Згідно з давнім правилом, синод єпископів зустрічається двічі на рік: восени та навесні. В даний час глава Православної Церкви в Америці архієпископ Вашингтонський - митрополит Йона, уроджений американець, який звернувся у зрілому віці до православ'я. Власною особистістю свідчить він про місіонерський характер нашої Церкви.
За недавньою статистикою, у Православній Церкві в Америці - 589 священиків і дияконів, які служать у 549 парафіях, з яких 468 перебувають на території США, а решта 81 - за кордоном: у Канаді, Мексиці, Південній Америці та Австралії.
Церква має вищу богословську школу Святоволодимирську Духовну Академію, що має високу академічну репутацію у всьому православному світі, і дві духовні семінарії - Святотихонівськуу Пенсільванії та Святогерманівську– на Алясці. Вона має також кілька чоловічих і жіночих ставропігійних монастирів та окремі єпархіальні монастирі та скити. Православна Церква в Америці 15-а за рахунком автокефальна, Т. е. "самоочолювана", православна Церква у світі. Вона має повну свободу, яку надає американська демократична система. релігійним організаціям, і керується відповідно до православних норм регулярно скликаються соборами (тепер - кожні три роки) єпископату, духовенства та делегатів від мирян.
Виникнення помісної американської Церкви означало революцію у православ'ї. В особі Православної Церкви в Америці православ'я подолало свій тисячолітній полон державності та націоналізму. Історичні катаклізми нашого століття допомогли їй розірвати найміцніші пута, які пов'язували її, як частину Російської Церкви, з православною імперією. Серед американських православних угруповань лише Православна Церква в Америці стала на шлях повної американізації та звільнення як від закордонних впливів та диктатів, так і від етнічного детермінізму. В особі Православної Церкви в Америці православ'я показує свою здатність органічно існувати в умовах свободи та плюралізму західного суспільства. Православна Церква в Америці не є взірцем церковної досконалості, але вона є виразом життєвості Православ'я.

Післямова.

(Це нарис написано в цілому в середині 1980-х років і відображає стан речей при поділі світу на західний і комуністичний. Після падіння комуністичного режиму різко змінилося становище і російської церкви як у Росії, так і за кордоном, і становище православ'я в цілому. з Московською патріархією та Російська Закордонна церква, тим самим залікувавши рану розколу серед усього православного світу, але в цілому історія залишається історією, і сучасність тільки її підтверджує, оскільки з неї ж і виростає, автор цього нарису в даний час працює над повнішою доведеною до сьогодні версією цієї історії, основою якої проте залишаються події, відображені в цьому нарисі).