Шумерський варіант легенди про потоп. Шумерський міф про створення світу

Якщо вірити шумерської інтерпретації космогонічного міфу, то світ утворився з хаосу водного середовища, де згодом утворилася твердь - величезна гора. Вершиною цієї гори був бог неба – Ан (Ану), основою ж – богиня землі – Кі.

У шумерських міфах небо і земля породили Енліля (божество повітря), дітьми якого, своєю чергою стали: бог місяця – Нанна (Сін), бог сонця – Уту (Шамаш), бог війни на ім'я Нінурта чи Нінгірсу, а також Нергал – якийсь Бог всього підземного царства, що славиться своїми згубними функціями.

Енліль перебував на найвищій позиції у пантеоні. Але, все-таки, нею впливав порада деяких великих богів. Якось Енліль побачив юну Нінліль, яка купалася в озері. Він оволодів нею, після чого загальним рішенням Енліля вигнали до пекла. Однак юна Нінліль вже носила у своєму утробі Нанну, тому вирушила слідом за Енлілем.

Існувало єдине непорушне правило для тих, хто потрапляв у «країну, звідки немає повернення» - якщо ти залишиш її, ти маєш залишити будь-кого натомість. Енліль приймає образи кожного з трьох підземних вартових, щоб знову з'єднатися з Нінліль. І тоді вони породжують ще трьох богів – підземних. Цим богам належало залишитися тут – у світі потойбічному, дозволивши батькам і братові вибратися з нього.

Міфи шумерів називають третім божеством - Енкі, він же - володар вод підземних, божество уособлює мудрість. Символом цього бога став рибокозел, а супутником – Кулулу (людина-риба).

Шумерський міф про появу людської істоти

Усі вищеописані боги вважалися космічними і називалися ігігами. Їм не потрібно було важко працювати, як деяким божествам рангом нижче, таким як земні боги, що носили землю і копали канали. Міфи шумерів говорять, що земні боги Енкі та Нінмах вирішили створити людину, щоб поставити на неї усі свої праці та обов'язки.

Так Нінмак та Енкі зліпили рівно три пари людей, після чого визначили їхні долі та затіяли бенкет. Боги, які створили людські істоти, сильно захмеліли під час бенкету. І тоді Нінмах зробив із глини шість виродків, а Енкі дала їм скуштувати хліба і, як і у випадку з першими людьми, визначає їхні долі. Це сприяло появі розмежування вже між людьми на ґрунті інтелектуальної та соціальної нерівності. Тоді Енкі дала цим людям мотику, плуг та форми для цегли.

Міфи шумерів про втрачений рай

Богиня на ім'я Нінхурсаг, перебуваючи на острові Тільмун (який також зрошував Енкі), вирощує своїх вісім чудових дочок – вісім рестінь. Коли Енкі з'їла ці рослини, страшна хвороба вразила у її тілі вісім органів. Після цього Енкі була проклята Нінхурсаг, яка залишила блаженний острів. І світ почав гинути.

Шумерійці являли собою племена, які освоїли територію долину Тигра та Єфрату наприкінці IV тисячоліття. Коли були утворені перші міста-держави в Дворіччя, формувалися й уявлення про богів та божеств. Для племен божества були покровителями, які уособлювали собою природні, що творять і виробляють сили.

Шумери пояснювали походження всесвіту в такий спосіб. У шумерській міфології небо і земля спочатку мислилися як гора, основою якої була земля, яка персоніфікувалася в богині Кі, а вершиною - небо, бог Ан. Від їхнього союзу народився бог повітря та вітру Енліль, що сам іменувався «Великою горою», а храм його в місті Ніппурі звався «будинком Гори»: він відокремив небо від землі і влаштував космос - Всесвіт. Завдяки Енлілю з'являються і світила. Енліль закохується в богиню Нінліль і силою опановує її, коли вона пливла річкою у своїй барці. За це старші боги виганяють його в підземний світ, але Нінліль, яка вже зачала сина - бога місяця Нанну, слідує за ним, і Нанна народжується в пекло. У пекла Енліль тричі набуває вигляду вартових потойбічного світу, народжує з Нінліль трьох підземних богів. Вони повертаються у небесний світ. Відтепер Нанна у барку у супроводі зірок і планет подорожує вночі небом, а вдень – підземним царством. Він народжує сина - сонячного бога Уту, мандрівного по небу вдень, а вночі він мандрує підземним світом, приносячи померлим світло, питво і їжу. Потім Енліль облаштовує землю: він виростив із землі «насіння полів», народив «все корисне», винайшов мотику.

Існує й інший варіант міфу створення світу.

Початок цієї історії досить гарний. Давним-давно, коли ще було ні неба, ні землі, жила Тіамат - богиня солодких вод, Апсу - бог солоних вод, та його син- туман, що піднімається над водою.

Потім у Тіамат і Апсу народилися дві пари близнюків: Лахма і Лахама (демони), а потім - Аншар і Кішар, які були розумнішими і сильнішими за старших. Аншар і Кішар мали дитину на ім'я Ганну. Анну став богом неба. У Анну народився Еа. Це бог підземних вод, магії С. Крамер "Міфологія Шумера і Аккада", -М.: Просвітництво, 1977.

Молодші боги - Лахма, Лахама, Аншар, Кішар, Анну та Еа - щовечора збиралися на галасливий бенкет. Вони заважали Апсу та Тіамат висипатися. Лише Мумму, старший син Апсу і Тіамат, не брав участі у цих розвагах. Апсу та Мумму звернулися до молодших богів із проханням припинити святкування, але їх не послухали. Старші вирішили вбити всіх, хто заважає спати. Еа вирішив убити Апсу, який затіяв змову проти молодших. Тіамат вирішила помститися за загибель чоловіка. Її новий чоловік бог Кінгу всіляко підтримував цю думку. Отже, Тіамат та Кінгу розробили план помсти. Дізнавшись про план Тіамат, Еа звернувся за порадою до дідуся Аншара. Аншар запропонував вразити Тіамат за допомогою чаклунства, адже з її чоловіком розправилися саме таким чином. Але магічні сили Еа не діють на Тіамат. Ану, батько Еа, намагався обдурити розгнівану богиню, але нічого не вийшло. Оскільки магія та переговори ні до чого привели, залишилося звернутися до фізичної сили. Кого ж послати на битву? Усі вирішили, що це під силу лише Мардукові. Аншар, Ану та Еа присвятили юного Мардука таємниці божественної магії. Мардук готовий битися з Тіамат, як нагорода за перемогу вимагає безроздільної влади верховного бога. Юний Мардук зібрав усіх аннунаків (як називали себе боги), щоб вони схвалили війну з верховною богинею і визнали його своїм царем. Аншар послав свого секретаря Яку покликати Лахму, Лахаму, Кишару та Дамкіну. Дізнавшись про майбутню війну, боги жахнулися, але гарний обід з великою кількістю вина заспокоїв їх. До того ж Мардук продемонстрував свою магічну силу, і боги визнали його царем. Довго тривала нещадна битва. Тіамат воювала відчайдушно. Але Мардук переміг богиню. Мардук зняв з Кінга «таблиці доль» (вони визначали рух миру та перебіг всіх подій) і вдягнув собі на шию. Тіло вбитої Тіамат він розтяв на дві частини: з однієї зробив небо, з іншої – землю. Люди були створені з крові вбитого Кінгу.

Що слід виділити з даних міфів ... У шумерської міфології ми знаходимо ту ж, що в єгипетській та інших міфологіях, концепцію первісності моря, появи землі з моря, відділення неба від землі. Акт відділення приписується Енлілю як богу повітря та вітру. У першому міфі земля та небо персоніфіковані, на відміну від другого, де земля та небо беруть початок із розділеного тіла Тіамат. Цей варіант є найпоширенішим в інших міфологіях. На відміну від більш архаїчних шумерських міфів, епосу твори про Тіамат і молодших богахне етіологічний, а космогонічний. Так само як єгипетські космогонічні міфи, він пронизаний пафосом упорядкування первинного водяного хаосу. Це впорядкування, однак, відбувається інакше, ніж у єгипетській міфології, має не гармонійний, а гостроконфліктний характер, супроводжується боротьбою та насильством, вимагає напруження сил та ініціативи від представників нового світу

Релігія шумерів майже повністю будувалася на політеїзмі. Не один бог, жодне божество чи богиня не мали статусу головної істоти. мала кілька верховних божеств, серед яких виділялися окремі улюбленці народу, але не більше. Поряд з цим міфологія шумерів мала і регіональні відмінності. Кожен великий регіон мав свої унікальні представники пантеону, жрецькі традиції та релігійні святкування. Віра шумер зосереджувалася на виконанні волі божеств та уявленнях про міфологічне потойбічне життя.

Шумерська міфологія – історія життя

Як таких міфів про створення всесвіту у шумерів не існувало. Були лише деякі згадки про те, що спочатку існувало нескінченне море, а потім шумерська міфологія каже, що внаслідок невідомих подій зародився всесвіт - ан-ки (небо і земля).

Земля уявлялася шумерам плоским диском, що під куполом неба. Між ними згідно з шумерською міфологією знаходилася якась субстанція, яка називалася “лель”, у якій плавали зірки та інші небесні об'єкти. Пізніше на землі з'явилися рослини та тварини. Наприкінці шляху були народжені перші люди - Гільгамеш та Енкіду, а разом з ними було створено нижній світ. Шумерська міфологія каже, що керував цим різноманіттям світів цілий пантеон антропоморфних богів, які мали контроль над стихіями. Шумери називали своїх богів дингір.

Присутня в шумерській міфології та вчення про рай, проте, на відміну від християнської версії, в шумерський рай могли потрапити лише самі боги та нечисленні герої, які прославляли протягом життя цих самих богів. Спочатку статусом найвпливовішого божества шумерська міфологія нагородила бога Ана, який був покровителем небес. Пізніше його місце зайняв Енліль - владика вітру і, згідно з деякими міфами, творець людства. Крім того, Енлілю були підвладні всі існуючі у всесвіті стихії, що дозволяли йому як творити, так і руйнувати. Іронічно, що саме Енліль, божество у шумерській міфології, був ініціатором наміру наслати на Землю всесвітній потоп, адже саме він створив Землю, так само як до нього Ан створив богів. Шумерська міфологія говорить, що до дітей Ан ставилися боги скотарства Ентена і Емеша, богині Лахар і Ашнан, а також шанований у народі бог Енкі. Символом богів, що займали своєрідну верховну позицію, богів Енліля та Ана, незмінно була рогата тіару, що розташовувалась на священному вівтарі. Основним церемоніальним центром поклоніння Ану вважалося місто Ніппур. Ан, як каже шумерська міфологія, був лютим богом, який не прощав людям їхніх провин, разом з тим він був і богом байдужим, який не особливо пережив за долю людей або Землі.

Дружиною верховного бога була шанована богиня Нінліль, яка народила йому первістка, що став богом Місяця - Нанну. Дітьми Ненліль також були боги: Нергал ("Могутня великої обителі") і Намтар - покровитель долі.

Релігія шумерів та їх вірування

Ще одним не менш важливим богом для місцевих вірувань був Енкі – владика підземного світового океану, у глибинах якого лежала мудрість. Саме Енкі, як каже релігія шумерівдав людям знання, опікувався ремеслами і науками, зокрема над астрономією. За сумісництвом Енкі виконував функцію божества ворожок та віщунів.

Енкі був наймилостивішим божеством у релігії шумерів по відношенню до людей, це добрий, всевидящий і всезнаючий бог. Передбачалося, що це Енкі наповнює річку Тигр чистими персними водами, рибою та водоростями, що використовувалися для виготовлення спецій.

Особливої ​​поваги в народі, як каже релігія шумерів, також досягла богиня Нінхурсаг, "Володарка лісистої гори". Це богиня мати, праці якої розташовувалися біля витоків розвитку та появи людської цивілізації. Особливе місце в пантеон займала і ще одна жінка - богиня Інанна, що опікувалась війнами, родючістю і тілесною любов'ю. Релігія шумерів звела її на священний п'єдестал для звичайної людини. Шумери на честь Інан влаштовували барвисті святкування, відображені у зображеннях та зразках стародавнього мистецтва. До основних богів, яких прославляла міфологія і релігія шумерів, можна віднести Нанну, бога місяця і бога сонця - Уту. Уту згідно з оповідями кожне сонце мандрував небом, а ввечері залишав небеса і спускався в підземний світ, поступаючись своїм місцем Нанну. Крім того, як каже релігія шумерів, Уту брав безпосередню участь у суді над померлими.

Особливе місце у релігії шумерів було відведено під міфи, оповіді та легенди про потойбічному світі, що іменувався "країною без повернення". Виглядав він приблизно так: померлі проходили через сім воріт підземного світу, де їх зустрічав воротар Неті. Кордоном підземного світу була річка, яка поглинала людей, якою їх переправляв Ур-Шанаби, перевізник човном. Релігія шумерів була жорстокою, доля загиблих та померлих своєю смертю не завидна. Хліб для людей під землею був черствий, вода була несмачною, а будні були суворими, навіть для тих, хто постраждав під час свого земного життя.

Зберегла релігія шумерів, стародавні міфи і сказання, уявлення і суд мертвих, де перед богів поставали люди, відповідальні за вчинки землі. Після суду більш-менш стерпного життя удостоювалися ті, кому пощастило бути похованими. Щастило і тим, хто загинув у бою. Релігія шумерів навчала, що людина народжена для служіння богам. Його обов'язки під час життя і після смерті – доставляти їжу, пиття богам та задоволення своїм служінням. Людина всіма способами намагалася примножити велич і багатство своїх богів, водночас руйнуючи та знищуючи храми невизнаних божеств.

Боги у шумерській міфологіїбули непохитні. Ніхто не міг залишити країну мертвих або уникнути свого суду, уникнути того, що призначено було просто неможливо. Єдиний варіант - це зазирнути в майбутнє за допомогою жрецьких пророкувань і спробувати щось переминати у своєму житті. Релігія шумерів не прощала провин, тому люди ретельно стежили, як за своїми діями, так і за діями сусідів. Суддями в підземному світі були анунаки, які розташовувалися перед Ерешкігаль, володаркою підземного царства, яка виносила вироки душам людей. Міфологія шумерів і аккада мала постійний характер, процес суду проходив завжди за однією і тією ж схемою: імена мертвих у свою книгу заносила жінка-писар Гештинанна, після чого поховані люди вирушали в подорож через річку, а не похованих чекала жорстока доля.

Міфологія шумерів та їхнє релігійне життя

Особливу позицію у віруваннях народу шумер займали міфологічні нижчі душі, здебільшого злі та згубні. Міфологія шумерів зробила їх покровителями стихій: повітря, води, землі. Ці істоти асоціювалися з хворобами, нечистотами та нечистістю, що вражали людей.

Привілейовану позицію в міфології шумерів також займали і жерці, які становили особливий стан. То була замкнута каста, вищі чини у якій займалися з права народження. Статус жерців переходь у спадок, а міфологія шумерів зробила з них напівбогів-напівлюдей. Проте, в окремих випадках до числа жерців міг бути прийнятий освічений чоловік, досконалий, як духом, і тілом. Зовнішній вигляд шумерів грав не менше значення, ніж зовнішній вигляд. Верховний жрець вибирався за допомогою спеціального обряду, під час якого проводилося ворожіння на туші принесеної в жертву тварини. Як каже міфологія шумерів, до основних завдань жерцем належали: обслуговування храмів, ідолів, утримання в придатному для обрядів стані, заспокоєння богів з допомогою жертв і підношень, і навіть проведення обрядів, церемоній.

Шумерська віра була непохитна. Цар у шумерів вважався нащадком богів, втіленим у людському тілі. Багато містах будувалися храми на вшанування того чи іншого бога-царя. Ці храми будувалися на кошти, отримані внаслідок примусового збирання майна із заможних громадян та побору бідняків. В одному з царських поховань дослідникам вдалося виявити порох жінки, імовірно дружини царя. Разом з нею в могилі знаходили останки придворних дам і чоловіка, який та останнього подиху не випускав з рук арфу, що говорить про неймовірну послух і істинної віриу традиції та звичаї.

Релігія древніх шумерів взагалі була особливо прихильна до служителів. Так, в одній з могил було знайдено близько 60 осіб, які свого часу обслуговували царську родину. Ймовірно, всі вони добровільно пішли за своїм царем і його дружиною, зробивши суїцид або добровільне жертвопринесення. Як би там не було, люди шанували та безмежно шанували своїх богів та їхніх представників на землі.

Люди Стародавнього Шумеражили в умовах тривоги та постійних турбот. Природа не захищала їх від набігів сусідніх народів, а непостійні та непередбачувані розливи рік Тигр і Єфрат вселяли почуття невпевненості у майбутньому.

Міфологія, що народилася цій землі, тісно пов'язані з умовами життя. Місцеві боги більше дбали про господарсько-адміністративні проблеми життя, були метушливі та примхливі, а посмертна доля бачилася жителям Шумера похмурою та малообіцяючою.

Шумерські міфи були єдині, в різних громадахверсія того чи іншого міфу могла відрізнятись. Однак можна виділити деякі спільні риси, що говорять про єдине походження уявлень.

В основі ідей про влаштування Всесвіту лежала пара понять «небо – земля». Земля у поданні шумерів була плоским диском серед світового океану. Небесна сфера, або «ліль» (вітер), якою пливуть хмари, спирається на небесну твердь, на якій розміщені сонце, місяць та зірки. Колись усі стихії існували у єдності, але внаслідок діяльності богів були назавжди розділені.

Шумерська міфологія - боги та їх якості

Боги шумерського пантеону були схожі на людей і існували в подібній до шумерського суспільства ієрархічній системі. У міфах брало участь невелика кількість божеств: бог повітря, бог води Енкі, бог південного вітру Нінурта, богиня родючості Інанна, — мабуть, найвідоміші з них.

Турботи шумерських богів, влаштування побуту, одруження, їх бажання та протиріччя створили світ у відомому шумерам вигляді. Так, земля походить від шлюбу Енліля, пана повітряного простору, і богині Нінліль, яка повторно вийшла заміж.

Здебільшого всі явища природи створив бог Енліль. Однак упорядкував усе створене інший бог, Енкі. Він зорав землю, позбавив її численних отруйних гадів, заповнив річки водою і рибами, після чого розподілив обов'язки між божествами.

Також навчив людей всьому необхідному і дав їм закон. Він розділив ділянки землевласників кордонами, щоб кожен старанніше доглядав свою ділянку.

Для того, щоб люди не були схожі на звірів, їм були дано закони: над ними почали правити якісь «сили» або «встановлення», які називають шумерами «ме». До цих «ме» належали: влада, мир, перемога, корона, сила богів та ін. Згідно з цими уявленнями, будь-які речі відповідає слово, або поняття, що знаходиться у богів. Володіння цим словом, або ме, дає повноту влади.

Якось хитрістю виманила у сп'янілого Енкі безліч таких магічних «ме» і передала їх жителям Урука, в якому була правителькою. Протверезивши, Енкі гірко шкодував про втрату, а люди здобули безліч дорогоцінних навичок: з'явилися ремесла, мистецтва, громадські та політичні встановлення, інструменти та технології.

У Шумері рано зародилися уявлення про рай, благодатну країну Дільмун. Однак досягти її могли лише боги, для людей це місце було закрите. У цій світлій та непорочній країні не існувало ні хвороб, ні смерті.

Деякі сюжети з міфології

Люди були створені божествами з глини у тому, щоб працювати на богів. Деякі спроби створити людей були не дуже вдалі: одного разу Енкі випив занадто багато вина і з-під його рук стали виходити досить потворні істоти. Пізніше він упорався із завданням, проте саме цими невдалими дослідами пояснюється існування потворностей та відхилень серед людей.

Сезонні зміни також пояснювалися діяльністю богів. Міф оповідає про подорож богині Інанни до підземного світу, де вона була захоплена в полон володаркою Ерешкігаль. Підземна богиня погоджується повернути Інанну лише з умовою, що вона знайде собі заміну життя в царстві мертвих. Розлютившись на чоловіка, бога родючості Думузі, який за її відсутності зайняв престол, Інанна посилає їх у підземне царство. Цими циклічними подорожами до підземного світу пояснюються неродючі сезони року.

Ряд міфологічних сюжетів Шумера породжує асоціацію з біблійними міфами. Так у міфі про потоп боги вирішують винищити людей за їхні пороки та непослух. Лише покірний цар Зіусудра, що ототожнюється з біблійним Ноєм, був урятований богами від загибелі. Він звів корабель, на якому пережив світовий потоп, а потім був переміщений до Дільмуна, подібно до бога.

Існує безліч та інших відомих сюжетів. - одне з тих джерел, у яких можна знайти сліди походження багатьох важливих ідей та уявлень людства.

Вміст розділу - міфи, легеди та саги, епоси та билини, канони та апокрифи релігій з усього світу.

Міфи Шумера та Аккада

Месопотамією (Міжріччям) давньогрецькі географи називали рівнинну область між Тігром та Євфратом. Самоназва цієї області – Сеннаар. Центр розвитку найдавнішої цивілізаціїзнаходився у Вавилонії. Північна Вавилон називалася Аккад, а південна – Шумер. Не пізніше IV тис. До н. на крайньому півдні Месопотамії виникли перші шумерські поселення, поступово вони зайняли всю територію Месопотамії. Звідки прийшли шумери - досі невідомо, але згідно з легендою, поширеною серед самих шумерів, з островів Перської затоки. Шумери говорили мовою, родинні зв'язки якої з іншими не встановлені. У північній частині Месопотамії, починаючи з першої половини III тис. до н.е. жили семіти, скотарські племена древньої Передньої Азії та сирійського степу, мова семітських племен називалася аккадською.

У південній частині Месопотамії семіти говорили вавилонською, а на північ – ассірійським діалектом ассірійської мови. Протягом кількох століть семіти жили поруч із шумерами, але потім стали просуватися на південь і до кінця III тис. до н.е. зайняли всю південну Месопотамію, в результаті цього аккадська мова поступово витіснила шумерську, проте вона продовжувала існувати як мову науки і релігійного культу до I ст. н.е. Месопотамська цивілізація – одна з найдавніших, якщо не найдавніша у світі. Саме Шумері наприкінці IV тис. е. людське суспільство вийшло зі стадії первісності і вступило в епоху давнини, що означає додавання культури нового типу та народження нового типу свідомості.

Важливу роль у становленні та закріпленні нової культуриСтародавнього суспільства зіграла писемність, з появою якої стали можливі нові форми зберігання-передачі інформації. Месопотамська писемність у своїй найдавнішій, піктографічній формі з'явилася межі IV – III тис. до зв. Вважають, що в ранній піктографічній писемності було понад півтори тисячі знаків-малюнків. Кожен знак означав одне чи кілька слів. Удосконалення системи листа йшло лінією уніфікації значків, скорочення їхньої кількості, у результаті з'явилися клинописні відбитки. Одночасно відбувається фонетизація листа, тобто. значки почали використовувати у початковому, словесному значенні, а й у відриві від цього. Найдавніші письмові повідомлення були своєрідними ребусами, розвинена ж клинописна система, здатна передавати всі відтінки мови, виробилася лише до середини III тис. до н.е. Більшість того, що відомо про культуру шумерів, вавілонян та ассирійців, було отримано щодо 25 тис. табличок і фрагментів бібліотеки ассирійського царя Ашшурбанапала. Давньомесопотамська словесність включає як пам'ятки фольклорного походження, так і авторські твори. Найвидатнішою пам'яткою є аккадський епос про Гільгамеша, який розповідає про пошуки безсмертя, про сенс людського життя. Величезний інтерес представляють старовавилонська Поема про Атрахасіса, що розповідає про створення людини і Всесвітній потоп, і культовий космогонічний епос Енума Еліш (Коли вгорі). Міфологія Міжріччя – міфологія древніх держав Міжріччя: Аккада, Ассирії, Вавилонії, Шумеру, Еламу.
Шумеро-аккадская міфологія - міфологія найдавнішої з відомих цивілізацій, що розташовувалися на території Межиріччя, і розвивалася з IV до II тисячоліття до н.е.

Хуррітська міфологія - міфологія народів, що населяли Північне Межиріччя в III-II тисячолітті до н. е.
Ассірійська міфологія - міфологія Ассирії, що розташовувалась у Північному Межиріччя в XIV-VII ст. до зв. е.; вона спиралася на шумеро-аккадскую міфологію, а після захоплення Ассирії Вавилонським царством вплинула на вавилонську міфологію. Вавилонська міфологія - міфологія Вавилонії, держави на півдні Міжріччя XX-VI століттях до н. е.; зазнала впливу ассірійської міфології. Історія формування та розвитку міфологічних уявлень Шумера та Аккада відома за матеріалами образотворчого мистецтва приблизно з середини 6-го тис. до н.е., а за письмовими джерелами – з початку 3-го тис. до н.е.

Шумерська міфологія

Шумерійці – племена невідомого походження, в кін. 4-го тис. до зв. е. освоїли долину Тигра та Євфрату та утворили перші у Дворіччя міста-держави. Шумерський період історії Дворіччя охоплює близько півтори тисячі років, він завершується в кін. 3 – поч. 2-го тис. до зв. е. т.з. III династією міста Ура та династіями Ісіна та Ларси, з яких остання була вже лише частково шумерською. На час утворення перших шумерських міст-держав, мабуть, сформувалося уявлення про антропоморфне божество. Божества - покровителі громади були в першу чергу уособленням творящих і виробляючих сил природи, з якими поєднуються уявлення про владу військового вождя племені-громади, що поєднується (спочатку нерегулярно) з функціями верховного жерця. З перших письмових джерел (найраніші піктографічні тексти т. зв. періоду Урук III - Джемдет-Наср датуються кінцем 4 - початком 3-го тис.) відомі імена (або символи) богів Інанни, Енліля та ін, а з часу т. н. н. періоду Абу-Салябіха (поселення поблизу Ніппура) та фари (Шуруппака) 27-26 ст. - теофорні імена та найдавніший список богів (т.з. «список А»). Найраніші власне міфологічні літературні тексти - гімни богам, списки прислів'їв, виклад деяких міфів (напр., про Енліла) сягають також періоду Фари і походять з розкопок Фари і Абу-Салябиха. Від часу правління лагаського правителя Гудеї (бл. 22 ст до н.е.) дійшли будівельні написи, що дають важливий матеріал, що стосується культу та міфології (опис оновлення головного храму міста Лагаш Еніну - «храму п'ятдесяти» для Нінгірсу, бога-покровителя міста). Але головна маса шумерських текстів міфологічного змісту (літературних, навчальних, власне міфологічних та ін, так чи інакше пов'язаних з міфом) відноситься до кін. 3 – поч. 2-го тис., до т.з. старовавилонському періоду - часу, коли шумерська мова вже вимирала, але вавилонська традиція ще зберегла систему викладання на ній. Таким чином, на час появи писемності в Дворіччя (кін. 4-го тис. до н. е.) тут зафіксовано певну систему міфологічних уявлень. Але в кожній місті-державі зберігалися свої божества та герої, цикли міфів та своя жрецька традиція. До кін. 3-го тис. до зв. е. не було єдиного систематизованого пантеону, хоча було дещо загально шумерських божеств: Енліль, «володар повітря», «цар богів і людей», бог міста Ніппур, центр найдавнішого шумерського племінного союзу; Енкі, владика підземних прісних вод та світового океану (пізніше і божество мудрості), головний богміста Ереду, найдавнішого культурного центру Шумеру; Ан, бог кеба, та Інанна, богиня війни та плотської любові, божества міста Урук, що піднялося в кін. 4 – поч. 3-го тис. до зв. е.; Наїна, місячний бог, який шанувався в Урі; бог-воїн Нінгірсу, який шанувався в Лагаші (цей бог пізніше ототожнювався з лагашським Нінуртою), та ін. Найдавніший списокбогів з Фари (бл. 26 ст. до н. е.) виділяє шість верховних богів ранньошумерського пантеону: Енліль, Ан, Інанна, Енкі, Нанна та сонячний бог Уту. Стародавні шумерські божества, у т. ч. і астральні боги, зберігали функцію божества родючості, яке мислилося як бог-покровитель окремої громади. Один із найбільш типових образів - образ богині-матері (в іконографії з нею іноді пов'язують зображення жінки з дитиною на руках), яка шанувалася під різними іменами : Дамгальнуна, Нінхурсаг, Нінмах (Мах), Нінту. Мама, Мамі. Аккадські варіанти образу богині-матері - Белетілі («володарка богів»), та ж Мамі (яка має в аккадських текстах епітет «допомагає при пологах») і Аруру - творець людей в ассірійських і нововавилонських міфах, а в епосі про Гільгамеша - «дикого» людини (символ першолюдини) Енкіду. Не виключено, що з образом богині-матері пов'язані і богині-покровительки міст: так, шумерські богині Bay та Гатумдуг також мають епітети «мати», «мати всіх міст». У міфах про богів родючості простежується тісний зв'язок міфу з культом. У культових піснях з Ура (кін. 3-го тис. до н.е.(наша ера)) йдеться про любов жриці «лукур» (одна із значних жрецьких категорій) до царя Шу-Суена і підкреслюється священний і офіційний характер їхнього з'єднання. Гімни обожнюваним царям ІІІ династії Ура і І династії Ісіна також показують, що між царем (одночасно і верховним жерцем «еном») і верховною жрицею щорічно відбувався обряд священного шлюбу, в якому цар представляв втілення бога-пастуха Думузі, а жриця - бог. Зміст творів (що становлять єдиний цикл «Інанна-Думузі») включає мотиви залицяння і весілля героїв-богів, сходження богині в підземне царство («країну без повернення») і заміну її героєм, загибелі героя і плачу по ньому і повернення героя землю. Всі твори циклу виявляються напередодні драми-дійства, що складала основу ритуалу і образно втілювала метафору «життя – смерть – життя». Численність варіантів міфу, так само як і образів тих, що йдуть (гинуть) і повертаються божеств (яким у цьому випадку виступає Думузі), пов'язана, як і у випадку з богинею-матір'ю, з роз'єднаністю шумерських громад і з метафорою «життя - смерть - життя» , що постійно змінює свій вигляд, але постійною і незмінною у своєму оновленні. Більш специфічна ідея заміни, що лейтмотивом проходить через усі міфи, пов'язані зі спуском у підземне царство. У міфі про Енліла і Нінліль у ролі вмираючого (ідучого) і воскресаючого (що повертається) божества виступає покровитель громади Ніппура владика повітря Енліль, що силою опанував Нінліль, вигнаний за це богами в підземний світ, але зумів його покинути, залишивши замість себе, "заступників". За формою вимога «за голову - голову» виглядає юридичною хитрощами, спробою обійти закон, непорушний для будь-кого, хто увійшов до «країни без повернення». Але в ньому звучить ідея певної рівноваги, прагнення гармонії між світом живих і мертвих. В аккадському тексті про сходження Іштар (відповідає шумерській Інанні), так само як і в аккадському ж епосі про Ерру, бога чуми, ця ідея сформульована більш виразно: Іштар перед воротами «країни без повернення» погрожує у випадку, якщо її не впустять, «випустити мерців, що поїдають живих», і тоді «живіших помножаться мертві», і загроза діє. Міфи, що стосуються культу родючості, дають відомості про уявлення шумерійців про підземне царство. Про місцезнаходження підземного царства (шумер. Кур, Кігаль, Еден, Ірігаль, Аралі, вторинне назва - кур-нуги, "країна без повернення"; аккадські паралелі до цих термінів - ерцету, церу) чіткого уявлення немає. Туди як спускаються, а й «провалюються»; кордоном підземного царства служить підземна річка, якою переправляє перевізник. Попадають у пекло проходять через сім воріт підземного світу, де їх зустрічає головний воротар Неті. Участь мертвих під землею тяжка. Хліб їхній гіркий (іноді це нечистоти), вода солона (питтям можуть служити і помої). Підземний світ темень, сповнений пилу, його мешканці, «як птахи, одягнені одягом крил». Уявлення про «ниві душ» немає, як немає і відомостей про суд мертвих, де судили б за поведінкою у житті та за правилами моралі. Стерпного життя (чистого питної води , спокою) удостоюються душі, за якими був виконаний похоронний обряд і принесені жертви, а також загиблі в бою та багатодітні. Судді підземного світу, анунаки, що сидять перед Ерешкігальом, володаркою підземного царства, виносять лише смертні вироки. Імена мертвих заносить до своєї таблиці жінка-писар підземного царства Гештинанна (у аккадців - Белетцері). Серед предків - жителів підземного світу - багато легендарних героїв та історичних діячів, наприклад Гільгамеш, бог Сумукан, засновник III династії Ура Ур-Намму. Непоховані душі мертвих повертаються на землю і приносять біду, поховані переправляються через «річку, яка відокремлює від людей» і є межею між світом живих та світом мертвих. Річку перетинає човен із перевізником підземного світу Ур-Шанабі або демоном Хумут-Табалом. Власне космогонічні шумерські міфи невідомі. У тексті «Гільгамеш, Енкіду і підземний світ» говориться, деякі події відбувалися у той час, «коли небеса відокремилися від землі, коли ан забрав собі небо, а Енліль землю, коли Ерешкігаль подарували Куру». У міфі про мотику і сокири говориться, що землю від небес відокремив Енліль, міф про Лахар і. Ашнан, богинях худоби та зерна, описує ще злитий стан землі та небес («гора небес і землі»), яким, мабуть, відав ан. Міф «Енкі та Нінхурсаг» розповідає про острів Тільмун як про первозданний рай. Про створення людей дійшло кілька міфів, але цілком самостійний лише один - про Енкі і Нінмах. Енкі і Нінмах ліплять людину з глини Абзу, підземного світового океану, і залучають до процесу створення богиню Намму - «мати, яка дала життя всім богам». Мета створення людини – працювати на богів: обробляти землю, пасти худобу, збирати плоди, годувати богів своїми жертвами. Коли людина виготовлена, боги визначають їй долю і влаштовують з цієї нагоди бенкет. На бенкеті захмелілі Енкі і Нінмах починають знову ліпити людей, але в них виходять виродки: жінка, нездатна народжувати, істота, позбавлена ​​статі, і т. д. У міфі про богині худоби і зерна необхідність створення людини пояснюється тим, що боги, що з'явилися до нього. анунаки не вміють вести жодного господарства. Неодноразово прослизає уявлення, що раніше люди росли під землею, як трава. У міфі про мотику Енліль робить мотикою дірку в землі і звідти виходять люди. Цей мотив звучить у вступі до гімну місту Ереду. Багато міфів присвячено створенню та народженню богів. Широко представлені у шумерській міфології культурні герої. Творцями-деміургами виступають переважно Енліль та Енкі. Згідно з різними текстами богиня Нінкасі - зачинателька пивоваріння, богиня Утту - ткацького ремесла, Енліль - творець колеса, зерна; садівництво - винахід садівника Шукалітудди. Якийсь архаїчний цар Енмедуранки оголошується винахідником різних форм передбачення майбутнього, у т. ч. передбачень за допомогою виливу олії. Винахідник арфи - Нінгаль-Папригаль, епічні герої Енмеркар і Гільгамеш - творці містобудування, а Енмеркар - ще й писемності. Есхатологічна лінія відбито у міфах про потоп і про гнів Інанни. У шумерській міфології збереглося вкрай мало розповідей про боротьбу богів з чудовиськами, знищення стихійних сил тощо. Такі битви здебільшого - доля героїчної особистості, обожнюваного царя, тоді як більшість діянь богів пов'язані з їх роллю божеств родючості (найбільш архаїчний момент) і носіїв культури (найпізніший момент). Функціональній амбівалентності образу відповідає зовнішня характеристика персонажів: ці всесильні, всемогутні боги, творці всього живого на землі, злі, грубі, жорстокі, їх рішення часто пояснюються примхами, пияцтвом, розбещеністю, в їхньому вигляді можуть бути підкреслені побутові непривабливі риси (бруд пофарбованими в червоний колір, у Енкі, розпатлане волосся Ерешкігаль і т. д.). Різноманітна і ступінь активності та пасивності кожного божества. Так, найбільш живими виявляються Інанна, Енкі, Нінхурсаг, Думузі, деякі другорядні божества. Найпасивніший бог – «батько богів» Ан. Образи Енкі, Інаїни та частково Енліля можна порівняти з образами богів-деміургів, «носіїв культури», в характеристиках яких підкреслюються елементи комізму, богами первісних культів, що живуть на землі, серед людей, чий культ і витісняє культ «вищої істоти». Але при цьому жодних слідів «теомахії» – боротьби старих та нових поколінь богів – у шумерській міфології не виявлено. Один канонічний текст старовавилонського часу починається з перерахування 50 пар богів, які передували Ану: їхні імена утворені за схемою: «Владика того ж таки». Серед них названо одного з найдавніших, судячи з деяких даних, богів Енмешарра («пан всіх ме»). З джерела ще пізнішого часу (новоассирійського заклинання 1-го тис. е.) ми дізнаємося, що Енмешарра - «той, хто передав Ану і Енлілю скіпетр і панування». У шумерській міфології це божество хтонічне, але немає жодних свідчень, що в підземне царство Енмешарра був скинутий насильно. З героїчних сказань до нас дійшли лише сказання урукського циклу. Героями сказань є три правили послідовно царя Урука: Енмеркар, син Мескінгашера, легендарного засновника I династії Урука (27-26 ст. Лугальбанда, четвертий правитель династії, батько (а можливо, родовий бог) Гільгамеша, найпопулярнішого героя шумерської та аккадської літератури. Єдиною для творів урукського циклу зовнішньою лінією є тема зв'язків Урука з навколишнім світом та мотив мандрівки (подорожі) героїв. Тема подорожі героя в чужоземну країну та випробування його моральної та фізичної сили у поєднанні з мотивами чарівних дарів та чарівного помічника не тільки показує ступінь міфологізації твору, складеного як героїко-історичний пам'ятник, але дозволяє розкрити і стадіально ранні мотиви, пов'язані з обрядами. Зв'язок цих мотивів у творах, послідовність суто міфологічного рівня викладу зближує шумерські пам'ятки з чарівною казкою. У ранніх списках богів із Фари герої Лугальбанда та Гільгамеш приписані до богів; у пізніших текстах вони з'являються як боги підземного світу. Тим часом в епосі урукського циклу Гільгамеш, Лугальбанда, Енмеркар, хоч і мають міфоепічні та казкові риси, виступають як реальні царі - правителі Урука. Їхні імена фігурують і в т.з. «царському списку», складеному в період III династії Ура (мабуть, бл. 2100 до н. міфічна кількість років правління: Мескінгашеру, засновнику династії Урука, «синові бога сонця», 325 років, Енмеркару 420 років, Гільгамешу, який названий сином демона лілу, 128 років). Епічна та позаепічна традиція Дворіччя має, таким чином, єдиний загальний напрямок - уявлення про історичність головних міфоепічних героїв. Можна припустити, що Лугальбанда і Гільгамеш обожнювали посмертно, як герої. Інакше було з початку староакадського періоду. Першим правителем, який оголосив себе ще за життя «богом-покровителем Аккада», був аккадський цар 23 ст. до зв. е. Нарам-Суен; У період III династії Ура культове шанування імператора досягло апогею. Характерний для багатьох міфологічних систем розвиток епічної традиції з міфів про культурних героїв на шумерському ґрунті, як правило, не мало місця. Характерною актуалізацією древніх форм (зокрема, традиційного мотиву подорожі) виглядає і нерідко зустрічається в шумерських міфологічних текстах мотив подорожі бога до іншого, вищого, божества за благословенням (міфи про подорож Енкі до Енліля після побудови його міста, про подорож місячного богаНаїни в Ніппур до Енліля, свого божественного батька, за благословенням). Період III династії Ура, час, від якого дійшла більшість письмових міфологічних джерел, - це період вироблення ідеології царської влади у найбільш закінченої в шумерської історії формі. Оскільки міф залишався панівною та найбільш «організованою» областю суспільної свідомості, що веде формою мислення, остільки саме через міф утверджувалися відповідні ідеї. Тому не випадково, що більшість текстів відноситься до однієї групи - ніпурського канону, складеного жерцями III династії Ура, а основні центри, які найчастіше згадуються в міфах: Ереду, Урук, Ур, що тяжіли до Ніппур як традиційного місця загальношумерського культу. «Псевдоміф», міф-концепцію (а не традиційну композицію) є і міф, що пояснює появу в Дворіччя семітських племен амореїв і дає етіологію їх асиміляції в суспільстві, - міф про бога Марту (саме ім'я бога - деіфікація шумерської назви західносем. Міф, що лежить в основі тексту, не розробляв давню традицію, а було взято з історичної реальності. Але й сліди загальноісторичної концепції - уявлення про еволюцію людства від дикості до цивілізації (що знайшло відображення - вже на аккадському матеріалі - в історії «дикої людини» Енкіду в акадському епосі про Гільгамеша) проступають крізь «актуальну» концепцію міфу. Після падіння наприкінці 3-го тис. до зв. е. під натиском амореїв та еламітів III династії Ура майже всі правлячі династії окремих міст-держав Дворіччя виявилися аморейськими. Однак у культурі Дворіччя зіткнення з аморейськими племенами майже залишило сліду.

Аккадська (вавилоно-ассірійська) міфологія

З давніх-давен східні семіти - аккадці, що займали північну частину нижнього Дворіччя, були сусідами шумерійців і знаходилися під сильним шумерським впливом. У 2-й половині 3-го тис. до зв. е. аккадцы затверджуються і Півдні Дворіччя, чому сприяло об'єднання Дворіччя правителем міста Аккад Саргоном Стародавнім в «царство Шумера і Аккада» (пізніше, з піднесенням Вавилона, ця територія стала називатися Вавилонією). Історія Дворіччя у 2-му тис. до зв. е. - це вже історія семітських народів. Однак злиття шумерського та аккадського народів відбувалося поступово, витіснення шумерської мови аккадською (вавилоно-ассірійською) не означало повного знищення шумерської культури та заміни її нової, семітської. Жодного раннього суто семітського культу на території Дворіччя досі не виявлено. Всі відомі нам аккадські боги - шумерського походження або з давніх-давен ототожнені з шумерськими. Так, аккадський бог сонця Шамаш ототожнився з шумерським Уту, богиня Іштар - з Інанною та низкою інших шумерських богинь, бог бурі Адад - з Ішкуром і т. д. Бог Енліль отримує семітський епітет Бел(Баал), "володар". З піднесенням Вавилону дедалі більшу роль починає грати головний бог цього міста Мардук, але це ім'я за своїм походженням шумерське. Аккадские міфологічні тексти старовавилонського часу відомі набагато менше, ніж шумерські; жоден текст не дійшов повністю. Усі основні джерела з аккадской міфології ставляться до 2-1 тис. до зв. е., тобто на час після старовавилонського періоду. Якщо про шумерську космогонію і теогонію збереглися дуже уривчасті відомості, то вавилонське космогонічне вчення представлено великою космогонічною поемою-епосом «Енума еліш» (за першими словами поеми - «Коли вгорі»; найбільш рання версія датується початком 10 ст до н.е.) . Поема відводить головну роль у створенні світу Мардуку, який поступово займає чільне місце в пантеоні 2-го тис., а до кінця старовавилонського періоду отримує загальне визнання і поза Вавилона (виклад космогонічного міфу див. ст. Абзу і Мардук). У порівнянні з шумерськими уявленнями про світобудову новим у космогонічній частині поеми є уявлення про послідовні покоління богів, з яких кожне перевершує попереднє, про теомахію - битву старих і нових богів та уніфікацію багатьох божественних образів творців в один. Ідея поеми - в виправданні звеличення Мардука, мета її створення - довести і показати, що Мардук - прямий і законний спадкоємець древніх могутніх сил, зокрема і шумерських божеств. «Споконвічні» шумерські боги виявляються при цьому молодими спадкоємцями більш давніх сил, які вони руйнують. Він отримує владу не тільки на підставі законної спадкоємності, а й по праву найсильнішого, тому тема боротьби та насильницького повалення давніх сил є лейтмотивом оповіді. Риси Енкі - Ейя, як і інших богів, перенесені на Мардука, але Ейя робиться батьком "володаря богів" та його радником. У ашшурской версії поеми (кін. 2-го тис. е.) Мардука замінює Ашшур, головний бог міста Ашшур і центральне божество ассирійського пантеону. Це стало виявом загальної тенденції до монотеїзму, що виражається у прагненні виділити основного бога і корінною не тільки в ідеологічній, а й у суспільно-політичній ситуації 1-го тис. до н. е. Ряд космологічних мотивів «Енума еліш» дійшов до нас у грецьких перекладах вавилонського жерця 4-3 ст. до зв. е. Бероса (через Полігістора та Євсебія), а також грецького письменника 6 ст. н. е. Дамаська. У Дамаські є ряд поколінь богів: Тауте і Апасон і син їх Муміє (Тіамат, Апсу, Мумму), а також Лахе і Лахос, Кісар і Ассорос (Лахму і Лахаму, Аншар і Кішар), їхні діти Анос, Іллінос, Аос (Ану , Енліль, Ейя). Аос і Дауке (тобто богиня Дамкіна) створюють бога-деміурга Бела (Мардука). У Бероса володаркою, що відповідає Тіамат, є така собі Оморка («море»), яка панує над темрявою і водами і опис якої нагадує опис злобних вавилонських демонів. Бог Бел її розрубує, створює небо і землю, організує світовий порядок і наказує відрубати голову одному з богів, щоб з його крові та землі створити людей та тварин. Міфи про створення світу і роду людського у вавілонській літературі та міфографії пов'язані зі сказаннями про людські лиха, загибель людей і навіть про руйнування всесвіту. Як і в шумерських пам'ятниках, у вавилонських оповідях підкреслюється, що причина лих - злість богів, їх бажання зменшити число все зростаючого і набридає богам своїм шумом людського роду. Лиха сприймаються не як законна відплата за людські гріхи, а як зла примха божества. Міф про потоп, в основу якого, за всіма даними, лягла шумерська оповідь про Зіусудр, дійшов у вигляді міфу про Атрахасіса і розповіді про потоп, вставлений в епос про Гільгамеша (і мало відрізняється від першого), а також зберігся в грецькій передачі Бероса. Про покарання людей розповідає і міф про бога чуми Ерре, обманним шляхом, що відбирає владу у Мардука. Цей текст проливає світло на вавилонську теологічну концепцію якоїсь фізичної та духовної рівноваги світу, яка залежить від присутності на своєму місці законного власника (пор. шумеро-аккадський мотив рівноваги між світом живих і мертвих). Традиційним для Дворіччя (ще з шумерського періоду) є й уявлення про зв'язок божества зі своєю статуєю: залишаючи країну та статую, бог тим самим змінює місце проживання. Це робить Мардук, і країні завдається шкоди, а всесвіту створюється загроза загибелі. Характерно, що у всіх епосах про знищення людства головне лихо - потоп, викликане не повінню з моря, а дощової бурею. З цим пов'язана і значна роль богів бурі та ураганів у космогонії Дворіччя, особливо північного. Крім спеціальних богів вітру та грози, бурі (головний аккадський бог - Адад), вітри були сферою діяльності різних богів та демонів. Так, за традицією, їм, ймовірно, був і верховний шумерський бог Енліль (дослівне значення імені - «дих вітру», або «володар-вітер»), хоча в основному він бог повітря в широкому значенні слова. Але все ж таки Енліль володів руйнівними бурями, якими він знищував ворогів і ненависні йому міста. Сини Енліля - Нінурта та Нінгірсу, також пов'язані з бурею. Як божества, принаймні як персоніфіковані вищі сили, Сприймалися вітри чотирьох сторін. Вавилонське оповідь про створення світу, сюжет якого був побудований навколо особистості могутнього божества, епічна розробка епізодів, що оповідають про бій бога-героя з чудовиськом - уособленням стихії, дало початок темі бога-героя у вавілонській епіко-міфологічній літературі (а не героя-смертного, як у шумерській літературі). За аккадським поняттям, таблиці доль визначали рух світу та світових подій. Володіння ними забезпечувало світове панування (пор. Енума еліш, де ними спочатку володіла Тіамат, потім Кінгу і, нарешті, Мардук). Письменник таблиць доль - бог писцового мистецтва та син Мардука Набу - також іноді сприймався як їхній володар. Таблиці писали й у підземному світі (писар - богиня Белетцері); мабуть, це була фіксація смертних вироків, а також імена мертвих. Якщо число богів-героїв у вавілонській міфологічній літературі в порівнянні з шумерською переважає, то про героїв-смертних, крім епосу про Атрахасіса, відомі тільки оповідь (явно шумерського походження) про Етан - героя, який спробував злетіти на орлі на небо, і порівняно пізнє оповідання про Адапу - мудреця, що наважився «обламати крила» вітру і викликати гнів бога неба Ана, але упустив можливість здобути безсмертя, і знаменитий епос про Гільгамеша - не просте повторення шумерських оповідей про героя, а твір, що відобразив складну світоглядний суспільством проробили герої шумерських творів. Лейтмотив епічних творів вавилонської літератури - недосягнення людиною долі богів, попри всі його прагнення, марність людських зусиль спробі отримати безсмертя. Монархічно-державний, а чи не общинний (як і шумерської міфології) характер офіційної вавілонської релігії, як і придушення життя населення, призводить до того, що риси архаїчної релігійно-магічної практики поступово придушуються. Згодом дедалі більшу роль починають грати «особисті» боги. Уявлення про особистого бога кожної людини, яка полегшує йому доступ до великих богів і вводить його до них, виникає (або принаймні поширюється) з часу III династії Ура і в старовавилонському періоді. На рельєфах і печатках цього часу часті сцени, що зображують, як божество-покровитель веде людину до верховному богудля визначення йому долі та для отримання благословення. У період ІІІ династії Ура, коли царя розглядали як захисника-охоронця своєї країни, він приймав деякі функції бога-захисника (особливо обожнюваний цар). Вважалося, що зі втратою свого бога-захисника людина ставала беззахисною перед злісним свавіллям великих богів, легко могла зазнати нападу злих демонів. Крім особистого бога, який мав насамперед принести удачу своєму покровительствуемому, і особистої богині, що втілювала його життєву «частку», кожна людина мала ще свого шеду (пор. шумер, алад) - антропоморфізовану або зооморфізовану життєву силу. Крім цих захисників, у жителя Вавилонії в 2-1 тис. до н. е. з'являється і своя особиста хранителька - Ламасу, носій його особистості, можливо, пов'язана з культом плаценти. «Ім'я» людини або її «слава» (шуму) теж розглядалися як матеріальна субстанція, без якої немислиме її існування і яка передавалася його спадкоємцям. Навпаки, «душа» (напишту) – щось безособове, вона ототожнювалася то з диханням, то з кров'ю. Особисті боги-охоронці протистояли злу і були ніби антиподами злих сил, що оточують людину. Серед них - львиноголова Ламашту, що піднімається з підземного світу і веде за собою всілякі хвороби, самі злі духихвороб, привиди, озлоблені тіні мертвих, які не отримують жертв, різного роду службові духи підземного царства (утуккі, асаккі, етимме, галле, галле лемнути - «чортові злі», і т. д.), бог-доля Намтар, що приходить до людини в годину його смерті, нічні духи-інкуби лілу, що відвідують жінок, суккуби ліліт (ліліту), які опановують чоловіків, та ін. . Загальна структура пантеону, складання якої належить ще III династії Ура, переважно залишається без особливих змін протягом усієї епохи давнини. На чолі всього світу офіційно стоїть тріада Ану, Енліль та Ейя, оточені порадою з семи чи дванадцяти «великих богів», що визначають «частки» (шимату) всього на світі. Всі боги мисляться розділеними на дві родові групи - ігигов і анунаків, боги землі і підземного світу, як правило, належать до останніх, хоча і серед небесних богівтакож є боги-анунаки. У пекла, однак, править вже не стільки Ерешкігаль, скільки її чоловік Нергал, який підпорядкував свою дружину, що відповідає загальному зменшенню ролі жіночих божеств у вавілонській міфології, зведених, як правило, майже виключно до становища безособового чоловіка своїх божественних чоловіків (по суті, особливе значення зберігають лише богиня лікування Гула та Іштар, хоча, судячи з епосу про Гільгамеша, та її становище опиняється під загрозою). Але кроки у напрямі монотеїзму, що проявилися у посиленні культу Мардука, який монополізував до кін. 2-го тис. майже всі області божественної діяльності та влади відбуваються і далі. У єдиний образ «володаря» – Бела (Баала) зливаються Енліль та Мардук (в Ассирії – Енліль та Ашшур). У 1-му тис. до зв. е. Мардука у низці центрів поступово починає витісняти його син, бог писцового мистецтва Набу, який має тенденцію до того, щоб стати єдиним вавилонським божеством. Властивості одного бога наділяються інші божества, і якості одного бога визначаються за допомогою якостей інших богів. Це ще один шлях до створення образу єдиного всемогутнього та всесильного божества суто абстрактним способом. Пам'ятники (переважно одного тис.) дозволяють реконструювати загальну систему космогонічних поглядів вавілонських теологів, хоча немає повної впевненості в тому, що подібна уніфікація самими вавилонянами була здійснена. Мікрокосм є відображенням макрокосму - "низ" (земля) - як би відображенням "верху" (небес). Весь всесвіт хіба що плаває у світовому океані, земля уподібнюється великому перевернутому круглому човну, а небо - твердому полусводу (куполу), що накриває світ. Весь небесний простір ділиться на кілька частин: «верхнє небо Ану», «середнє небо», що належить ігігам, у центрі якого знаходилася лазуритова ціла Мардука, і «нижнє небо», вже видиме людям на якому розташовані зірки. Усі небеса зроблені з різних порід каменю, наприклад, «нижнє небо» - з синьої яшми; над цими трьома небесами міститься ще чотири неба. Небо, як будівля, лежить на підставі, прикріпленій до небесного океану кілочками і, подібно до земного палацу, захищеного від води валом. Найвища частина небесного склепіння зветься «середина небес». Зовнішній бік купола («начинка небес») випромінює світло; це той простір, де ховається місяць - Син під час своєї триденної відлучки і де сонце - Шамаш проводить ніч. На сході знаходиться «гора сходу», на заході – «гора заходу сонця», які замкнені на замок. Щоранку Шамаш відкриває «гору сходу», вирушає в дорогу небом, а ввечері через «гору заходу сонця» ховається у «нутрощі небес». Зірки на небесному склепінні – це «образи» чи «письмена», і кожній з них визначено тверде місце, щоб жодна «не збилася зі свого шляху». Земній географії відповідає географія небесна. Прообрази всього сущого: країн, річок, міст, храмів - існують на небі у вигляді зірок, земні предмети є лише відображенням небесних, але обидві субстанції мають кожна свої виміри. Так, небесний храм приблизно вдвічі більший за земний. План Ніневії спочатку викреслили на небесах і існував з давніх-давен. В одному сузір'ї розташований небесний Тигр, в іншому – небесний Євфрат. Кожному місту відповідає певне сузір'я: Сіппару – сузір'я Раку, Вавилону, Ніппуру – інші, чиї назви не ідентифіковані із сучасними. На країни розділені і сонце і місяць: на правій стороні місяця – Аккад, на лівій – Елам, верхня частина місяця – Амурру (амореї), нижня частина – країна Субарту. Під небесним склепінням лежить (як перевернутий човен) «ки» - земля, яка також поділена на кілька ярусів. У верхній частині живуть люди, в середній частині - володіння бога Ейя (океан прісної води або підґрунтових вод), у нижній частині - володіння богів землі, анунаків, і підземне царство. За іншими поглядами, семи небесам відповідають сім земель, але про їхнє точне членування і розташування нічого не відомо. Щоб зміцнити землю, її прив'язали до неба мотузками та закріпили кілочками. Ці мотузки-канати - Чумацький шлях. Верхня земля, як відомо, належить богу Енлілю. Його храм Екур («дім гори») та одна з центральних його частин - Дуранки («зв'язок небес та землі») символізують будову світу. Таким чином, у релігійно-міфологічних поглядах народів Дворіччя намічається відома еволюція. Якщо шумерська релігійно-міфологічна система може бути визначена як заснована в першу чергу на общинних культах, то в вавилонській системі видно явне прагнення монолатрії і до більш індивідуального спілкування з божеством. Від вельми архаїчних уявлень намічається перехід до розвиненої релігійно-міфологічної системи, а крізь неї - до області релігійно-етичних поглядів, в якій зародковій формі вони не були виражені.

міфологія. Енциклопедія, -М: Белфакс, 2002
С. Фінгарет "Міфи та легенди Стародавнього Сходу"-М.:Норинт, 2002
С. Крамер "Міфологія Шумеру та Аккада", -М.: Просвітництво, 1977
Хрестоматія з історії Стародавнього Сходу, ч. 1-2, -М., 1980

Додано прибл. 2006-2007 рр.