В епоху Великої колонізації традиційна грецька релігія не відповідала духовним запитам сучасників ще й тому, що в ній важко було знайти відповідь на питання про те, що чекає на людину в її майбутньому житті і чи існує вона взагалі. На свій лад це болісне питання намагалися вирішити представники двох тісно пов'язаних між собою релігійно-філософських навчань - орфіків та піфагорійців. Як ті, так і інші оцінювали земне життялюдину як суцільний ланцюг страждань, посланих людям богами за їхні гріхи. Водночас і орфіки, і піфагорійці вірили в безсмертя душі, яка, пройшовши довгу низку перевтілень, вселяючись у тіла інших людей і навіть тварин, здатна очиститися від усієї земної скверни та досягти вічного блаженства. Думка про те, що тіло є лише тимчасова "темниця" або навіть "могила" безсмертної душі, що зробила величезний вплив на багатьох пізніших прихильників філософського ідеалізму і містицизму, починаючи від Платона і закінчуючи основоположниками християнського віровчення, вперше виникла саме в лоні орфіко- піфагорійської доктрини. На відміну від орфіків, ближчих до широких народних мас і поклали в основу свого вчення лише дещо переосмислений і оновлений міф про вмираюче і воскрешальне божество живої природи Діоніса-Загрея, піфагорійці являли собою замкнуту аристократичну секту, ворожу. Їхнє містичне вчення мало набагато більш рафінований характер, претендуючи на піднесену інтелектуальність. Не випадково, і сам Піфагор (автор знаменитої теореми, яка досі носить його ім'я), і його найближчі учні та послідовники були захоплені математичними обчисленнями, віддаючи при цьому щедру данину містичного тлумачення чисел та їх поєднань.

І орфіки, і піфагорійці намагалися виправити та очистити традиційні вірування греків, замінивши їх більш витонченою, духовно сповненою формою релігії. Зовсім інший погляд на світ, що багато в чому вже наближається до стихійного матеріалізму, в цей же час (VI ст. до н.е.) розвивали та відстоювали представники так званої іонійської натурфілософії: Фалес, Анаксимандр та Анаксимен. Усі троє були уродженцями Мілета – найбільшого та економічно розвиненого з грецьких полісів Малої Азії.

Що ж сталося в Іонії в VII і VI століттях до н.е., що сприяє появі таких видатних особистостей? Населення змішаної крові (карійської, грецької та фінікійської гілок) було втягнуте у тривалу та важку класову боротьбу. Яка кров із цих трьох гілок тече у їхніх жилах? Якою мірою? Ми цього не знаємо. Але це кров надзвичайно діяльна. Це кров надзвичайно політична. Це кров винахідників. (Громадська кров: Фалес, кажуть, запропонував цьому непосидючому і роз'єднаному населенню Іонії утворити державу нового типу, федеративну державу, керовану федеральною радою. Пропозиція дуже розумна і водночас дуже нова в грецькому світі. Його не послухали.)

Ця класова боротьба, що залила кров'ю іонічні міста, така сама, як у Аттиці за часів Солона, є, і надовго, рушійною силою всіх винаходів у цій країні творення.

Вперше в історії людства мілетські мислителі спробували представити весь навколишній всесвіт у вигляді гармонійно влаштованої, саморозвивається і саморегулюючої системи. Цей космос, як схильні були вважати іонійські філософи, не створений ніким із богів і ніким із людей і в принципі має існувати вічно. Управляючі їм закони цілком доступні людському розумінню. У них немає нічого містичного, незбагненного. Таким чином, було зроблено великий крок на шляху від релігійно-міфологічного сприйняття існуючого світопорядку до його осягнення засобами людського розуму. Перші філософи неминуче мали зіткнутися з питанням, що слід вважати першоосновою, першопричиною всіх існуючих речей. Фалес (найстарший з мілетських натурфілософів) і Анаксимен вважали, що первинною субстанцією, з якої все виникає і в яку врешті-решт все перетворюється, має бути одна з чотирьох основних стихій. Фалес у своїй віддавав перевагу воді, а Анаксимен - повітрі. Проте далі за інших шляхом абстрактно-теоретичного осмислення природних явищ просунувся Анаксимандр, безумовно найглибший з найдавніших грецьких філософів. Першопричиною і основою всього сущого він оголосив так званий "апейрон" - вічну і нескінченну субстанцію, яка якісно не зводиться до жодної з чотирьох стихій і водночас перебуває в безперервному русі, в процесі якого з апейрону виділяються протилежні початки: тепле і холодне, сухе та вологе тощо. Вступаючи у взаємодію, ці пари протилежностей породжують всі доступні спостереженню явища природи, як живої, і мертвої. Намальована Анаксимандром картина світу була зовсім новою та незвичайною для тієї епохи, коли вона виникла. Вона містила в собі ряд яскраво виражених елементів матеріалістичного та діалектичного характеру, у тому числі уявлення про всеосяжну, постійно змінюючу свою форму первинної субстанції, досить близьке сучасним уявленнямпро матерію, думка про боротьбу протилежностей та їх перехід один в одного як головне джерело всього різноманіття світових процесів.

Грецькі натурфілософи добре розуміли, що найбільш надійною основою будь-якого знання є саме досвід, емпіричні дослідження та спостереження. Фактично, вони були лише першими філософами, а й першими вченими, основоположниками грецької і всієї європейської науки. Старшого з них, Фалеса, вже давні називали "першим математиком", "першим астрономом", "першим фізиком".

Релігія епохи еллінізму

Хоча історичний розвиток грецької релігії простежити на безпосередніх фактах, як уже говорилося, важко, до кінця класичної епохи і в елліністичну та римську епохи в ній все ж таки ясно помітні зміни. Першим було поширення чужоземних і змішаних культів. Деякі східні божества проникали до Греції, як ми знаємо, ще в ранню епоху, але тоді вони цілком еллінізувалися. Тепер же, особливо в елліністично-римський час, ряд суто східних культів укорінюється в Греції: культи єгипетських божеств - Ісіди і Аммона, переднеазіатських - Аттіса, Адоніса, "сирійської богині" та ін. Величезною популярністю користувався введений П. бога Серапіса. про той греко-варварський культурний взаємовплив, який настільки типовий для епохи еллінізму, грецький елемент був більш активним у галузі науки, мистецтва, літератури, мови, тоді як у галузі релігії, навпаки, саме в. Стічні елементи більше впливали Грецію. Це пояснюється всім виглядом тієї занепадної епохи з її тяжінням до містицизму, яким були пронизані східні релігії.

Східне вплив позначилося і обожнювання елліністичних царів. У самій Греції, де таки надто сильні були демократичні та раціоналістичні традиції, цей культ царів не знайшов собі ґрунту. Спроби запровадити культ Олександра Македонського за його життя викликали у Греції іронічне ставлення. "Якщо Олександр хоче бути богом, то і нехай буде богом", - заявляли з цього приводу спартанці. Проте дух епохи позначився поступово й у греків. Деметрію Поліоркет як визволителю Греції віддавали божеські почесті. На елліністичному ж Сході царів (Птолемеєв, Селевкідів та інших.) прирівнювали до богів.

Вплив релігії на філософію

Релігія і міфологія вплинули на мистецтво, літературу, філософію античної Греції. Про релігійно-міфологічні сюжети та мотиви в літературі та мистецтві вже говорилося. У філософії вплив релігії позначалося особливо у ранню епоху. У іонійських натурфілософів помітне відображення міфологічних уявлень: наприклад, ідея Фалеса Мілетського, що світ походить з води, ще недалеко відходить від міфу про Океан як батька всього існуючого. Пізніші філософи-ідеалісти, аж до Сократа та Платона, нерідко користувалися для викладу своїх концепцій міфологічними образами. Знову посилився вплив релігії на філософію в епоху еллінізму-римської, коли у зв'язку з занепадом античної демократії стали виникати релігійно-філософські системи, такі, як неоплатонізм, неопіфагореїзм.

Вільнодумство

Але у філософії ж виразилося з найбільшою силою протилежне, атеїстичне світогляд античної Греції. У цій країні з таким самим правом можна бачити батьківщину вільнодумства, з яким ми вважаємо її колискою науки, літератури, мистецтва.

Вже у Гомера виступає дуже вільнодумне ставлення до міфів про богів. Не можна не помітити в гомерівських поемах характерної двоїстості щодо релігійним уявленням. Діючі лицяпоем - Ахілл, Агамемнон, Пріам, Гектор, Одіссей та ін. - сповнені глибокої, суто релігійної поваги до богів; в їхніх вчинках і промовах не можна знайти жодного сліду неповаги, тим більше глузування з них. Навпаки, сам автор поеми, говорячи від себе про богів, про їхні властивості та вчинки, виявляє дуже мало релігійного почуття. Він вільно, а часом ніби зі смаком розповідає про погані і смішні сторони характеру богів, про їх несправедливу ворожнечу до тих чи інших людей чи народів, про жорстокість, лукавство, взаємні обмани та хитрощі; говорить про невблаганну ворожнечу Гери до троянців, Посейдона до Одіссея; говорить навіть про слабкість і безсилля богів перед людьми (наприклад, перемога Діомеда над Афродітою та Аресом у бою); говорить про їхні любовні пригоди. Чого варта вже одна більш ніж легковажна новела про те, як ошуканий чоловік Гефест упіймав на місці злочину свою дружину Афродіту з її коханцем Аресом і, накривши обох мережею, виставив їх на посміяння всім богам. Всі ці розповіді зовсім не свідчать про особливу релігійність автора (чи авторів) поем. Недарма побожні греки вважали Гомера майже атеїстом, а Платон у своїй ідеальній державі припускав заборонити читання Гомера за його аморальність. Вочевидь, у тих колах родоплемінної аристократії, на яку складалися і співалися поеми, вже IX-VIII ст. до н.е. помічалося критичне ставлення до богів та міфів про них.

Більш глибоке вільнодумство розвинулося у класичний період. Трагедія Есхіла "Прикутий Прометей", де на противагу благородному другові людей Прометею Зевс зображується як жорстокий та несправедливий тиран, була твором, по суті, антирелігійним. За словами Маркса, боги Греції цією трагедією були "смертельно поранені". У трагедіях Еврипіда боги виставляються теж з дуже непривабливого боку: Гера, Аполлон, Афродіта та інші боги гублять неповинних людей або з ненависті до них, або з низовинних спонукань. Еврипід доходить навіть до заперечення існування богів. Так, наприклад, у трагедії "Беллерфонт" герой її злітає на небо, щоб дізнатися, чи є там боги; бачачи землі царство насильства і неправди, він вважає, що богів взагалі немає й усе, що про них розповідають, - порожні казки.

Найповніше ж вільнодумство виявилося у філософії. Вже ранні філософські системи були сутнісно запереченням релігії. Іонійські натурфілософи бачили основу і початок світу у матерії, що вічно рухається (вода, повітря, вогонь). Елеати зі своїми вченням про вічність і безмежність буття теж виступали представниками раціональної концепції світобудови на противагу релігійно-міфологічної. Ксенофан, родоначальник цієї школи, осміював антропоморфні уявлення про богів; однак він вірив у божество, єдине та несхоже на людей. Емпедокл розвинув наївно-матеріалістичне вчення про чотири елементи та дав першу намітку еволюційної теорії походження організмів. Атомістична теорія світобудови Анаксагора (матеріальне "насіння речей" як основа світу) була надалі розвинена матеріалістами Левкіппом та Демокрітом. Той самий Анаксагор вчив, що сонце - величезна розпечена маса, а чи не бог. За своє безбожжя Анаксагора було вигнано з Афін, а твори його спалено. Софісти на чолі з Протагором і Горгієм своєю релятивістською теорією пізнання ("Людина є міра всіх речей") теж підривали основи релігійного світогляду. Великий Аристотель своєю багато в чому матеріалістичною, хоч і непослідовною, системою завдав ще більше сильний ударрелігії. В епоху еллінізму школа Епікура, продовжуючи кращі традиції класичного матеріалізму, надала йому більш закінчену форму. Боги в Епікура, хоч і не були зовсім знищені, були вигнані зі світу в "міжсвітові простори" і відсторонені від участі у справах людей. Нарешті, найбільший сатирик античності Лукіан Самосатський (II ст. н. е.) нещадно висміяв богів, наочно представивши всю безглуздість міфологічних розповідей про них ("Харон", "Розмови богів", "Збори богів", "Морські розмови", "Розмови в царстві мертвих" та ін). За словами Маркса, грецьким богам, вже пораненим: до смерті трагедіями Есхіла, "довелося ще раз-вкомічній формі - померти у "Бесідах" Лукіана".

Все ж таки грецька релігія дожила до перемоги християнства в Римській імперії. Окремі риси її влилися у християнство.

Антична філософія Стародавню Грецію є широким історико-культурним пластом навчань, філософських шкіл, які в сукупності своїй вплинули на духовний, світоглядний розвиток наукових наступних поколінь учених і філософів. Спільно з давньоримською філософієювони є неоціненним культурним досягненням, яке справедливо прийнято вважати основою сучасної європейської цивілізації.

Перші передумови зародження давньогрецької філософіїз'явилися у VII-VI століттях до нашої ери, проте більш зріле оформлення вони набули до другої половини V до нашої ери. У цей період було окремо виділено фізичну та розумову працю, а також такі роди занять, як землеробство та ремесло. Крім того, відбувається культурний, економічний розквіт, названого містом-державою, який був оплотом колективного та індивідуального життя громадян у всіх її проявах.

Безперечно, виникнення, становлення та розвиток філософії в Стародавній Греції було тісно пов'язане зі зростанням наукових знаньта відкриттів. Від божественного пізнання світу людина прагнула пояснювати і вивчати явища природи, що відбуваються, через призму логічного, раціонального. Незважаючи на те, що філософія в її первозданному вигляді ще сильно перетиналася з життєвим досвідом і мудрістю, головним її призначенням стало здобуття знання про походження світу і саму людину, а найголовніше - визначення місця людини в цьому величезному світі.

Етапи становлення грецької філософії

Історію зародження та становлення філософії Стародавньої Греції з різних точок зору поділяють на три чи чотири періоди. Найбільш цінними видаються перші два етапи.

Перший період охоплює час VII – V століть до нашої ери. У сучасній літературі цей період прийнято називати досократівською. В основу філософії першого етапу було покладено вчення Фалеса та його послідовників – Анаксимандра та Анаксимена. Фалес висунув перші припущення відносності будови світу, став основоположником математики та інших наук. Анаксимандр намагався встановити, що є первинною матерією, Анаксимен вважав, що є джерелом породження всіх речей. Представники рабовласницької аристократії, вступаючи у протиборство з такими науковими течіями, заснували власний напрямок філософський ідеалізм. Першим його представником став Піфагор.

Класична філософія Стародавньої Греціїскладає другий етап зародження давньогрецької філософії і включає час між V - IV століттями до нашої ери. Найбільш визначними філософами цього періоду виступають Сократ, Аристотель і Платон. У Стародавній Греції посилюється розвиток та вплив матеріалістичної філософії, крім того, виникають публіцистика та політичні теорії, що стало наслідком жорстокої класової боротьби у давній державі. Платон основою буття представив ідеї, яким відводилося ключове місце у світі речей, оскільки саме ідеї могли існувати вічно. Аристотель на противагу йому назвав матерію основою будь-якого буття, а основі кожного явища лежала певна причина. висував ідею, що у питання критеріїв істини цілком можливо дати позитивну відповідь. Істина народжується у суперечці – теорія, яку створив Сократ і дійшов висновку, що людина, яка у суперечці відстоює свою точку зору, непомітним чином вселяє її зміст свого опонента.

Життя та діяльність філософів-софістів дала поштовх до продовження, розвитку філософських течій та шкіл. На завершення аналізованого періоду зародилася така течія, як натурфілософія Стародавньої Греції. Основною ідеєю натурфілософії саме давньогрецького світу проходить орієнтир на тлумачення досліджуваних понять та явищ про природу, протиставляючи їх вченням про людину.

Спробуємо простежити, як виникає філософія, з прикладу Стародавню Грецію. Тут давно існував культ померлих. Стародавні греки, або народи, які згодом стали древніми греками, не сумнівалися, що душа існує окремо.

Під душею розуміли, звичайно, не те, що ми зараз розуміємо під цим словом. Грецьке слово «псюхе» іноді зводять до слова «псюхос» - прохолода, тобто. та прохолода, яка виробляється у вигляді нашого дихання. Цю етимологію використовуватиме для своїх цілей християнський богослов Оріген, який стверджував, що наші душі охололи у своїй любові до Бога. (Згадаймо, що в російській мові слова «душа», «дух», «дихати» також мають спільне походження.) Греки намагалися умилостивити душі померлих, влаштовували на честь свята, з яких згодом виникла грецька драма. Адже якщо душа належала людині, яка померла насильницькою смертю, то вона мстилася людям (такі душі називалися ериніями, або, в римській міфології, фуріями). Ерінії охороняли ворота в Аїд, оскільки вони ніким не могли бути підкуплені.

Особливість грецької релігії зводилася до того, що під богами греки розуміли сутність речі чи явища, на відміну римської міфології, де богом було саме явище. Скажімо, бог моря Посейдон символізував собою сутність морської стихії, тоді як бог Нептун був саме море з його явищами. Можливо, у цьому ми побачимо ключ до розгадки феномена грецької філософії і зрозуміємо, чому філософія виникає саме у Стародавній Греції, а в Стародавньому Риміфілософія завжди існувала лише у формі суто еклектичного сприйняття ідей грецьких філософів.

Грецька релігія була єдиним цілісним явищем, у ній існувало кілька релігій. Серед великої різноманітності грецьких релігій корисно ознайомитися з трьома формами – «релігією Зевса», «релігією Деметри» та «релігією Діоніса». Простежимо, як із цих релігій виникають різні напрями грецької філософії.

Ви також можете знайти цікаву інформацію в науковому пошуковику Otvety.Online. Скористайтеся формою пошуку:

Ще на тему Релігії Стародавньої Греції:

1. 2. Економічні вчення Стародавнього світу (економічна думка Вавилонії, Китаю та Індії, Стародавньої Греції, Стародавнього Риму).

Спробуємо простежити, як виникає філософія, з прикладу Стародавню Грецію. Тут давно існував культ померлих. Стародавні греки, або народи, які згодом стали древніми греками, не сумнівалися, що душа існує окремо. Під душею розуміли, звичайно, не те, що ми зараз розуміємо під цим словом. Грецьке слово «псюхе» іноді зводять до слова «псюхос» - прохолода, тобто. та прохолода, яка виробляється у вигляді нашого дихання. Цю етимологію використовуватиме для своїх цілей християнський богослов Оріген, який стверджував, що наші душі охололи у своїй любові до Бога. (Згадаймо, що в російській мові слова «душа», «дух», «дихати» також мають спільне походження.) Греки намагалися умилостивити душі померлих, влаштовували на честь свята, з яких згодом виникла грецька драма. Адже якщо душа належала людині, яка померла насильницькою смертю, то вона мстилася людям (такі душі називалися ериніями, або, в римській міфології, фуріями). Ерінії охороняли ворота в Аїд, оскільки вони ніким не могли бути підкуплені.

Особливість грецької релігії зводилася до того, що під богами греки розуміли сутність речі чи явища, на відміну римської міфології, де богом було саме явище. Скажімо, бог моря Посейдон символізував собою сутність морської стихії, тоді як бог Нептун був саме море з його явищами. Можливо, у цьому ми побачимо ключ до розгадки феномена грецької філософії і зрозуміємо, чому філософія виникає саме у Стародавню Грецію, а Стародавньому Римі філософія завжди існувала лише формі суто еклектичного сприйняття ідей грецьких філософів.

Грецька релігія була єдиним цілісним явищем, у ній існувало кілька релігій. Серед великої різноманітності грецьких релігій корисно ознайомитися з трьома формами – «релігією Зевса», «релігією Деметри» та «релігією Діоніса». Простежимо, як із цих релігій виникають різні напрями грецької філософії.

Релігія Зевса

Релігія Зевса, мабуть, найкраще відома, хоча б тому, що основні міфи та положення цієї релігії викладено у книгах Гомера та Гесіода. Гомера Геродот навіть називає творцем грецької релігії. Не будемо сперечатися з Геродотом, але, на мою думку, швидше за все він перебільшував значення Гомера. У Гомера ми зустрічаємо систематизованої міфології чи, тим більше, філософії. Міфи та деякі концепції, які можна назвати філософськими, вбудовані в оповідання його «Одіссеї» та «Іліади». Тільки уважне читання дозволяє виділити деякі предфілософські елементи і визначити, яке ж було світогляд самого Гомера.

Можливо, найважливішим внеском Гомера у філософію (на це звертає увагу ще Аристотель) є постановка ним питання про першооснову. Він питає: що ж було прабатьком всього? І відповідає: «Океан усьому прабатько». (Океан - це річка, яка з усіх боків омивала Землю.) Крім того, Гомер пропонує і деяку космологію, стверджуючи, що існують три частини Всесвіту: небо, земля та пекло, що у свою чергу складається з Аїда та Тартару. За Гомером, земля від неба на такій же відстані, як Тартар віддалений від землі. Вінчає все Ефір.

Далі в міфології Гомера ми можемо побачити і передфілософський аналіз явищ. Зокрема, боги, які фігурують у його «Одіссеї» та «Іліаді», перебувають між собою у родинних зв'язках. І це, звісно ж, не випадково. Не випадково бог смерті Танатос є братом бога сну Гіпноса: Гомер і його сучасники, мабуть, намагалися знайти зв'язок між сном і смертю і виражали її мовою міфологічною, мовою спорідненого зв'язку між богами.

Є Гомер і своєрідна антропологія, вчення про людину. У людині Гомер розрізняє дві частини: душу та тіло. Причому душа розуміється трояко: душа як «псюха» - безтілесний образ тіла, ніби його копія, лише нематеріальна, не має плоті, хоч і тілесна; душа як «тюмос» - вольовий початок у людині; і душа як «ноос» (у пізнішому мові - «нус»), тобто. як розум. Всі три види душі існують тільки у богів і людини, тварини мають перші та другі види душі.

Ще один внесок Гомера у філософію полягає в тому, що боги у нього не всесильні. Вони підкоряються долі, або мойрі. Не можна сказати, що це бог долі, це якась безособова доля, як прообраз поняття закону.

Більше розроблена концепція - і філософська, і космологічна - міститься в роботах Гесіода, молодшого сучасника Гомера. Перу Гесіода належать два твори, що дійшли до нас - «Праці і дні» і «Теогонія». «Праці та дні» присвячені історії розвитку людства, опису минулого Золотого віку та того занепаду, якого досягло людство за часів Гесіода. У «Теогонії» Гесіод показує розгорнуту картину виникнення богів. І так само, як Гомер, він ставить питання про початок - вже не просто про субстанціальний початок, а й про початок хронологічний. Гесіода хвилює питання: що було на самому початку, лежить в основі світу і стало його породжувальною причиною? Цією породжувальною причиною у Гесіода виявляється хаос, який слід розуміти не як безлад, а як безодню. Точніше, «хаос» – це якась прірва між землею та небом. Згодом з хаосу народжуються боги – Гея (земля), Тартар, Ерос, Нюкта (ніч) та Ереб (темрява). Гея породжує із себе Урана, тобто. небо, німф і Понт (море). (Я не зупинятимуся на інших другорядних богах.) Надалі Гея та Уран народжують Титанів, Кіклопов та гекатонхейрів (сторуких). Уран соромиться своїх аж ніяк не прекрасних дітей і не випускає їх з утроби матері Геї. Гея страждає, ненавидить Урана і потай від нього народжує одного титана – Крона. Поруч із цим виникають такі боги, як Старість, Смерть, Печаль тощо. Крон обкопує Урана і випускає решту Титанів з утроби матері-землі.

На наступному етапі Крон і титаніда Рея народжують відомих нам за гомерівськими міфами богів-олімпійців. Однак Крон, пам'ятаючи те, що він зробив зі своїм батьком, підозрює, що і його діти зроблять із ним те саме, і пожирає своїх дітей. Рея замість одного свого сина підсовує йому камінь, і Зевс виявляється таким чином уцілілим. Зевсу звільнені ним гекатонхейри дають свою зброю - грім і блискавку, і за допомогою грому та блискавки Зевс скидає титанів і стає верховним богом грецького пантеону. Він скидає в Тартар усіх титанів і як їхні тюремники - гекатонхейри.

Таким чином Гесіод розповів про те, що сталося до тих подій, які описуються у Гомера. Гесіод набагато більшою мірою, ніж Гомер, систематизує історію виникнення світу, простежуючи її у вигляді походження богів.

Надалі у Зевса також народжуються діти, і з його синів - Аполлон - стає іншим верховним богом грецького пантеону. Релігія Зевса та Аполлона стала практично офіційною релігією Стародавньої Греції. Відомий храм Аполлона в Дельфах, де віщунки-піфії мовили, сидячи на триніжку, волю богів і в першу чергу - Аполлона.