Kush janë budallenjtë e shenjtë dhe të bekuarit? Budallenjtë e shenjtë rusë të shekujve 13-20
Ai nuk është djali i askujt, vëllai i askujt, babai i askujt, nuk ka shtëpi (...). Në fakt, budallai i shenjtë nuk ndjek një qëllim të vetëm egoist. Ai nuk arrin asgjë (Julia De Beausobre, "Vuajtja krijuese").
Marrëzia është simbol i njerëzve të humbur në këtë botë, fati i të cilëve është të trashëgojnë jetën e përjetshme. Marrëzia nuk është një filozofi, por një perceptim i caktuar i jetës, respekt i pafund për personin njerëzor (...), jo produkt i arritjeve intelektuale, por një krijim i një kulture të zemrës (Cecil Collins, “Depërtimi i marrëzisë ”).
Budallai i shenjtë nuk ka asgjë për të humbur. Ai vdes çdo ditë (Nënë Maria e Normanbay, "Budalla për budalla").
Rënie apo ngritje?
Në traditën shpirtërore të Lindjes së Krishterë nuk ka figurë më paradoksale, madje, siç besojnë shumë, skandaloze, sesa "budallai i Zotit", budallai për Krishtin, në salos greke. Kushdo që ka lexuar "Fëmijërinë" e Tolstoit do të kujtojë përshkrimin e gjallë të "Budallait të Zotit" Grisha. Portreti i tij nuk është aspak lajkatar dhe Tolstoi nuk përpiqet të fshehë kontradiktat që rrethojnë personalitetin e budallait të shenjtë:
“Dera u hap dhe në të u shfaq një figurë, krejtësisht e panjohur për mua. Një burrë rreth pesëdhjetë vjeç me një fytyrë të zbehtë e të zgjatur me lisë, flokë të gjatë gri dhe një mjekër të rrallë të kuqërremtë (...) hyri në dhomë. Ai kishte veshur diçka të copëtuar, të ngjashme me një kaftan dhe kaso; në dorë mbante një staf të madh. Duke hyrë në dhomë, ai e përplasi në dysheme me gjithë forcën e tij dhe, duke rrudhur vetullat dhe duke hapur gojën tepër, qeshi në mënyrën më të tmerrshme dhe të panatyrshme. Ai ishte shtrembër në njërin sy dhe bebëza e bardhë e këtij syri kërcente vazhdimisht dhe i jepte fytyrës së tij tashmë të shëmtuar një shprehje edhe më të neveritshme. Zëri i tij ishte i vrazhdë dhe i ngjirur, lëvizjet e tij ishin të nxituara dhe të pabarabarta, fjalimi i tij ishte i pakuptimtë dhe jokoherent (ai nuk përdorte kurrë përemra) (...). Ishte budallai i shenjtë dhe endacak Grisha.”
Një veçori bie menjëherë në sy: budallai i shenjtë është i lirë. Grisha hyn lirshëm në shtëpinë e pronarit të tokës dhe ecën ku të dojë. Më pas, Tolstoi vë në dukje tiparin misterioz, pothuajse "apofatik" të personalitetit të Grishës. Askush nuk e di me siguri se kush është ai:
“Nga ishte ai? kush ishin prindërit e tij? Çfarë e shtyu atë të zgjidhte jetën endacake që bënte? Askush nuk e dinte këtë. Unë e di vetëm se që në moshën pesëmbëdhjetë vjeç ai u bë i njohur si një budalla i shenjtë, që ecën zbathur dimër e verë, viziton manastiret, u jep ikona atyre që do dhe flet fjalë misterioze që disa i marrin si parashikime.
Budallai i shenjtë, siç e shohim, është një fytyrë misterioze. Ai është i lirë nga lidhjet e zakonshme jeta familjare- "djali i askujt, vëllai i askujt, babai i askujt" - i pastrehë, endacak, shpesh mërgimtar. Si rregull, ai nuk është një vetmitar, përkundrazi, ai është vazhdimisht në turmë, midis njerëzve të thjeshtë. E megjithatë, në njëfarë mënyre, ai mbetet një i huaj, një i dëbuar, ai është në periferi të një shoqërie të qytetëruar, në qendër të botës - dhe jo të kësaj bote. Budallai i shenjtë është i lirë, ai është i huaj dhe për këtë arsye i aftë, siç do ta shohim, për të kryer shërbimin profetik.
Është domethënëse që Tolstoi jep mendime absolutisht të kundërta për Grishën:
"Disa thanë se ai ishte djali fatkeq i prindërve të pasur dhe një shpirt i pastër, ndërsa të tjerë thoshin se ai ishte thjesht një fshatar dhe një dembel."
Budallai i shenjtë është një pikëpyetje misterioze, misterioze, gjithmonë emocionuese. Kur kemi të bëjmë me marrëzi për hir të Krishtit, është jashtëzakonisht e vështirë të dallosh gjeniun nga blasfemia, pafajësinë e shenjtë nga mashtrimi i pafe. njeriu i Zotit nga një shaka, një gardh-mbajtës ose një lypës. A është e mundur të "testosh spiritualitetin"? Nuk ka kufi të qartë midis rënies dhe ngritjes.
Le të ecim përpara tre shekuj nga Rusia e Tolstoit në Rusinë e Ivanit të Tmerrshëm dhe Boris Godunov. Në librin e tij "Për shtetin rus", udhëtari anglez Giles Fletcher përshkruan budallenjtë e shenjtë që pa duke ecur nëpër rrugët e Moskës gjatë vizitës së tij në 1588-1589:
“Edhe në ngricat më të rënda, ata ecin krejtësisht të zhveshur, duke u mbuluar vetëm me një copë leckë, me flokë të gjatë dhe të zhveshur që u binin mbi supe, shumë prej tyre mbajnë jakë metalike ose zinxhirë në gjoks. Budallenjtë e shenjtë i marrin mbi vete këto privime si profetë dhe njerëz me shenjtëri të madhe, duke i lejuar ata të flasin lirshëm çdo gjë që ata e konsiderojnë të nevojshme, pa më të voglin konsideratë, qoftë edhe për vetë "Madhështinë e Tij". Prandaj, nëse një budalla i shenjtë denoncon hapur dikë, qoftë edhe në mënyrën më të pamëshirshme, askush nuk mund ta kundërshtojë atë, sepse kjo është "për shkak të mëkateve". Dhe nëse një budalla i shenjtë, duke kaluar pranë një banak, merr diçka dhe pastaj ia jep dikujt sipas gjykimit të tij, atëherë ai lejohet sepse konsiderohet një shenjt i Zotit, një njeri i shenjtë."
Dhe me mendje thjesht angleze, Fletcher shton: "Nuk ka shumë njerëz të tillë, sepse të ecësh lakuriq në Rusi është e vështirë dhe e ftohtë, veçanërisht në dimër".
Lakuriqësia e budallenjve të shenjtë është e rëndësishme: nuk është një manifestim i ekscentricitetit, por ka rëndësi teologjike. Në një farë mase, budallenjtë e shenjtë u kthyen në statusin ante peccatum, në pastërtinë e Adamit në parajsë para Rënies, kur ai ishte lakuriq dhe nuk kishte turp. Në këtë kuptim, budallenjtë e shenjtë ngjajnë me boskoi - asketët e manastireve të hershme të krishtera, të cilët hanin bar ose fidane pemësh dhe jetonin të zhveshur në ajër të hapur midis antilopave në përputhje me të gjithë krijimin e kafshëve. Asketikë të tillë të zhveshur ende jetojnë në Malin e Shenjtë: udhëtari francez Zhak Valentin flet për njërin prej tyre në librin e tij "Murgjit e Malit Athos". Kur Valentini pyeti një murg për asketin lakuriq, ai u përgjigj: "Ne jemi të lirë dhe kështu ai e tregon dashurinë e tij për Zotin". Dhe përsëri përballemi me një përmendje të lirisë.
Gjithashtu e rëndësishme është referenca e Fletcher për shërbimin profetik të budallait të shenjtë: "Ata janë marrë si profetë". Mospërvetësimi i plotë, një heqje dorë vullnetare nga çdo status ose siguri e jashtme, i jep budallait të shenjtë lirinë për të folur kur të tjerët, nga frika e pasojave, preferojnë të heshtin - të flasin të vërtetën "pa respektimin më të vogël", madje edhe "të tij". Madhëria” vetë, car-autokrati. Një shembull të tillë do ta shohim më vonë. Ndërkohë, duke folur për këtë anë të marrëzisë, nuk mund të mos kujtohet i burgosuri Bobinin nga romani i Solzhenicinit "Në rrethin e parë". Gjatë marrjes në pyetje nga Abakumov, ministri i plotfuqishëm i sigurimit të shtetit të Stalinit, Bobinin thotë: "Ti ke nevojë për mua, por unë nuk kam nevojë për ty". Abakumov habitet: si shef i shërbimit sekret, ai mund ta dërgonte Bobinin në internim, ta torturonte, ta shkatërronte, ndërsa ky i fundit nuk pati as mundësinë më të vogël për t'u hakmarrë. Por Bobinin këmbëngul në të tijën. Abakumov, thotë ai, mund të trembë vetëm ata që kanë diçka për të humbur:
“Nuk kam asgjë, e di? Asgjë! Nuk mund të prekësh gruan dhe fëmijën tim - ata u vranë nga një bombë. Unë nuk kam asgjë në botë përveç një shami (...). Lirinë ma morët shumë vite më parë dhe nuk ma ktheni dot sepse nuk e keni vetë (...). Mund t'i thuash plakut - ti e di kush, atje lart - se ke pushtet mbi njerëzit derisa t'u heqësh gjithçka kanë. Dhe kur i keni vjedhur gjithçka një personi, ai nuk është më në fuqinë tuaj - ai është përsëri i lirë."
Për hir të Krishtit, budallai i shenjtë është gjithashtu i lirë për arsyen se nuk ka "asgjë për të humbur": por jo sepse atij iu hoq gjithçka, por sepse ai vetë hoqi dorë nga gjithçka. Ai, si Bobinini, nuk ka asnjë pronë, nuk ka familje, nuk ka pozitë dhe prandaj mund të thotë të vërtetën me guxim profetik. Ai nuk mund të joshet nga lavdia, sepse ai nuk është i kotë; Ai i frikësohet vetëm Zotit.
Fenomeni i marrëzisë për hir të Krishtit nuk kufizohet vetëm në Rusi. Që nga shekulli i IV-të, ai ka qenë i pranishëm edhe në krishterimin grek dhe sirian. Budallenjtë mund të gjenden në Perëndimin e krishterë, madje edhe jashtë Tradita e krishterë, për shembull, në mesin e hasidëve hebrenj, sufistëve islamikë dhe zen budistëve.
Kjo është një figurë universale. Në krishterimin lindor, një nga manifestimet më të hershme - dhe ndoshta më e hershmja - nuk ishte marrëzia mashkullore, por femërore. Kjo është një murgeshë e panjohur e përshkruar nga Palladius në Lawsaik, e cila jetoi në shekullin e katërt në Egjiptin e Sipërm në manastir Karta e Shën Pachomius. Duke u shtirur si e çmendur, ajo mbështillte kokën me lecka në vend të një kukulle monastike dhe në këtë formë punonte në kuzhinë. Ajo kishte punën më të vështirë dhe më të ndyrë, atë e përbuznin, e poshtëronin dhe e shanin murgeshat e tjera. Dikur manastirin e vizitoi asketi i famshëm Pitirim. Për habinë e të gjithëve, ai ra në këmbët e saj, duke i kërkuar bekimin e saj. “Ajo është e çmendur (shitje),” protestuan murgeshat. "Ti je i çmendur," u përgjigj Pitirimi. "Ajo është amma juaj (nëna shpirtërore) - e imja dhe e juaja." Disa ditë më vonë, murgesha, për të shmangur nderimin, u zhduk dhe nuk u dëgjua më. "Dhe ku a shkoi, - shton Palladium, - askush nuk e di se ku u zhduk apo si vdiq. Duket se askush nuk e di as emrin e saj.
Dhe përsëri shohim se budallai i shenjtë është i pakapshëm: ai është i panjohur për askënd, misterioz dhe gjithmonë i huaj për të gjithë.
Në traditën greke, dy budallenj të shenjtë nderohen veçanërisht: Shën Simeoni i Emesa (shek. VI) dhe Shën Andrea i Kostandinopojës (shekulli IX). Simeoni është një figurë historike. Ai jetoi në mesin ose fundin e shekullit të 6-të dhe përmendet veçanërisht nga bashkëkohësi i tij, historiani i kishës Evagrius. Jeta e Simeonit, e përpiluar rreth viteve 40 të shekullit të 7-të nga Shën Leonti, peshkopi i Napolit në Qipro, bazohet pjesërisht në një burim të shkruar më herët, tashmë të humbur, por çështja e protografit mbetet ende e hapur. Nuk do ta vlerësoj këtu shkallën e autenticitetit historik të këtij monumenti: në kuadrin e diskutimeve aktuale, mjafton që ne ta shohim jetën si një lloj “ikonë”, duke kapur tiparet më karakteristike të traditë ortodokse ide rreth budallait të shenjtë për hir të Krishtit. Figura e Andreit ngre dyshime shumë më të mëdha. Autori i këtij teksti konsiderohet të jetë Nikephoros, presbiter i tempullit të Hagia Sophia në Kostandinopojë, por kur është shkruar është e paqartë dhe pothuajse të gjithë studiuesit priren ta konsiderojnë atë asgjë më shumë se një "roman hagiografik". Por edhe nëse jeta e Andreit është trillim i pastër, ajo gjithashtu mund të konsiderohet si një "ikonë". Në Rusi, Andrei njihet kryesisht në lidhje me festën e Ndërmjetësimit Nëna e Shenjtë e Zotit(1 tetor) Simeoni ishte një murg, Andrei ishte një laik; por ata i bashkon fakti që të dy kryen aktin e tyre të marrëzisë në qytete: Simeoni në Emesa, Andrei në Kostandinopojë dhe të dy dukeshin vetëm të çmendur, por në fakt ishin budallenj të vërtetë për hir të Krishtit.
Me sa dimë, budallai i parë i shenjtë për hir të Krishtit në Rusi konsiderohet të jetë murgu i manastirit Kiev-Pechersk Isaac (shek. XI), çmenduria e të cilit ishte më tepër reale se sa për t'u dukur. Është interesante të theksohet se shumë budallenj të shenjtë rusë ishin me origjinë të huaj. Kështu, Shën Prokopi i Ustyug (fillimi i shekullit të 14-të) ishte një gjerman që u konvertua në ortodoksinë; Shën Isidore Tverdislov i Rostovit (shek. XIII) gjithashtu ka të ngjarë të vinte nga një familje gjermane. Padyshim, Shën Gjoni “I Leshtari” i Rostovit (vdiq më 1581) ishte i huaj; Edhe në shekullin e 18-të, Psalteri latin që i përkiste shenjtorit mbeti i pa korruptuar në faltoren e tij. Të gjithë këta shembuj konfirmojnë idenë e shprehur më parë se budallai i shenjtë është gjithmonë një i huaj dhe i huaj. Por këtu mund të lindë pyetja: a është marrëzia vërtet një thirrje e veçantë e një perëndimori që ka ardhur në kishën ortodokse? Megjithatë, unë vetë mund të jap disa shembuj të ngjashëm nga jeta e Ortodoksisë Britanike.
Epoka e artë e marrëzisë ruse bie në shekullin e 16-të, shkruar nga Fletcher. Dy budallenjtë e shenjtë më të famshëm të asaj kohe ishin Shën Vasili i Bekuar (+ 1552) dhe Shën Nikolla i Pskovit (+ 1576); të dy ishin të lidhur me Ivanin e Tmerrshëm. Pas shekullit të 17-të, kishte dukshëm më pak budallenj të shenjtë në kulturën ruse, dhe Rusia e reformuar në mënyrën evropiane të Pjetrit të Madh dhe pasardhësve të tij nuk kishin vërtet nevojë për "budallenj të Zotit". Por megjithatë tradita nuk u ndërpre: në shekullin e 18-të, e bekuara Ksenia e Petersburgut, e veja e një koloneli që vdiq gjatë një prej orgjive të Pjetrit, u bë e famshme (studentët vijnë ende për t'u lutur në varrin e saj para provimeve); në shekullin e 19-të - Theophilus Kitaevsky, i cili u vizitua nga perandori Nikolla I dhe vajza e tij shpirtërore, St. Serafimi i Sarovit Pelageya, i cili goditi peshkopin dhe shekulli i 20-të zbuloi Pashain e famshëm të Sarovit, i cili në vitin 1903, në ditët e lavdërimit të St. Seraphima priti sovranin e fundit rus. Pasha e kishte zakon të hidhte shumë sheqer në çajin e vizitorëve nëse do të shihte fatin e tyre fatkeq. Kur erdhi tek ajo e ardhmja? martir mbretëror, budallai i shenjtë futi aq shumë copa në filxhanin e tij sa çaji i tejmbushte. Por a ka mbetur budallenj të shenjtë në Bashkimin Sovjetik? (Artikulli është shkruar në vitin 1984 - Përafërsisht Per.) Sipas emigrantëve të fundit, Krishti për hir të budallenjve të shenjtë mund të gjendet në Rusi edhe sot e kësaj dite: "Ata fshihen ose po fshihen", sepse sa më shpejt vihet re një “person i çuditshëm”, ai do të dërgohet menjëherë në një spital psikiatrik. Tiranët e sotëm kanë shumë arsye për të frikësuar lirinë e budallenjve të shenjtë.
Çfarë mëson ky shërbim, nga jashtë kaq i çuditshëm, por në thelb thellësisht i krishterë? Për ta kuptuar këtë, le t'i drejtohemi jetës së Shën Simeonit të Emesës, shkruar nga Shën Leonti; sepse përveç faktit se kjo është jeta më e hershme dhe më e plotë e budallait të shenjtë, ky tekst ka një avantazh tjetër - një të fortë sfond historik. Për më tepër, dinjiteti i padyshimtë i jetës së St. Simeoni është se ai përfaqëson Krishtin për hir të budallait të shenjtë në të gjithë pamjen e tij tronditëse dhe sfiduese. Siç dihet, në forma ekstreme fenomeni shfaqet me gjithë ashpërsinë e tij dhe bëhet më i dukshëm.
Nga shkretëtira në qytet
Shën Simeoni, Budallai për hir të Krishtit, lindi rreth vitit 537 ose, sipas vlerësimeve të tjera, rreth vitit 500 në "qytetin e bekuar" të Edessa (Urfa moderne në Turqinë juglindore), qendra kryesore e krishterimit sirianishtfolës. Si bir i prindërve të pasur, Simeoni mori një arsim të mirë dhe fliste rrjedhshëm greqishten dhe sirianishten. Në moshën rreth njëzet vjeç, ende beqar, ai shkon në një pelegrinazh në Jeruzalem me nënën e tij të moshuar. Me sa duket, Simeoni ishte djali i vetëm në familje; babai i tij tashmë kishte vdekur deri atëherë. Në qytetin e shenjtë, ai takoi një tjetër të ri nga Siria, i quajtur Gjon, i cili po ashtu po bënte pelegrinazh me prindërit e tij. Simeoni dhe Gjoni u bënë menjëherë miq të pandarë. Pasi vizituan vendet e shenjta, ata, të shoqëruar nga nëna e Simeonit dhe prindërit e Gjonit, shkuan së bashku në shtëpi. Kur ata po udhëtonin përmes luginës së Detit të Vdekur përmes Jerikosë, papritmas vunë re manastire të dukshme në distancë përgjatë brigjeve të Jordanit dhe, duke iu dorëzuar një impulsi të papritur, Gjoni sugjeroi dhe Simeoni menjëherë ra dakord që të mos kthehej në shtëpi, por të largohu nga rruga dhe bëhu murgj. Ata dolën me një justifikim për të mbetur prapa shokëve të tyre - dhe u zhdukën pa shpjegim; Në të njëjtën kohë, Simeoni la nënën e tij të vjetër dhe Gjoni la prindërit dhe gruan e tij të re duke e pritur në shtëpi. Shokët e tyre thjesht nuk e kuptuan se çfarë kishte ndodhur me ta.
Për sa i përket atmosferës, kjo pjesë e rrëfimit të Leontit është më shumë si një përrallë dhe, pa dyshim, më pak historike sesa pjesët e mëpasshme të jetës, që trajtojnë jetën e Simeonit në Emesa. Është interesant fakti që hagiografi nuk përpiqet t'i portretizojë Gjonin dhe Simeonin në një dritë të favorshme, për të justifikuar pashpirtësinë dhe mizorinë ndaj fqinjëve dhe në të vërtetë ndaj tyre. Përkundrazi, Leonti bën gjithçka për të theksuar se Simeoni dhe Gjoni janë të aftë për emocione të forta. Në përshkrimin e tij ato duken shumë njerëz të ndjeshëm. Gjoni e donte gruan e tij, Simeoni ishte i përkushtuar ndaj nënës së tij dhe të dy u pikëlluan jashtëzakonisht për shkak të ndarjes nga të dashurit e tyre. Por pse atëherë e bënë këtë? Jeta ofron një shpjegim të thjeshtë. Monastizmi është rruga e shpëtimit.
Ky shpjegim nuk ka gjasa t'i përshtatet lexuesit modern. A nuk mund të bëhet jeta familjare në botë një rrugë që të çon gjithashtu në jetën e përjetshme? Siç thotë Shën në Kanunin e Madh. Andrey Kritsky:
“Martesa është vërtet e ndershme dhe shtrati është i pandotur,
Krishti i bekoftë të dy së pari,
Helmues për mishin dhe shndërrimin e ujit në verë në Cana.
Megjithatë, ka shumë vende të tjera në Dhiatën e Re që Simeoni dhe Gjoni mund t'u referoheshin fare mirë për të justifikuar veprimin e tyre. Kështu, Krishti na thërret të "urrejmë" babanë dhe nënën, gruan dhe fëmijët (Luka 14:26) dhe as nuk i lejon apostujt t'i thonë lamtumirë familjeve të tyre (Luka 9:61–62) - kjo është fuqia e Thirrja hyjnore. Incidenti në Luginën e Jordanit sqaron një tipar karakteristik që është qartë i dukshëm gjatë gjithë jetës së Simeonit: dëshira për të kuptuar fjalë për fjalë "pasazhet e vështira" në Ungjill, refuzimi i çdo kompromisi, maksimalizmi.
Duke lënë prindërit e tyre, Simeoni dhe Gjoni erdhën në manastirin e Abba Gerasim pranë Jordanit dhe në të njëjtën ditë morën pranimin monastik nga igumeni. Dy ditë më vonë ata vendosën të largoheshin nga Kinovia dhe të shkonin në shkretëtirë për të kaluar jetën e tyre boskoi atje. Vlen të përmendet se ata vendosën të ndërmarrin një hap të tillë pa kërkuar lejen e abatit: budallai i shenjtë nuk u dallua kurrë nga bindja ndaj asnjë autoriteti. Murgesha e përshkruar nga Palladius është e përulur, por a është ajo e bindur? Ajo nuk kërkon bekimin e abaces as për çmenduri të shtirur dhe as për arratisje nga manastiri. Në rastin e Simeonit dhe Gjonit, igumeni u paralajmërua në ëndërr për largimin e tyre të ardhshëm dhe i përgjoi në portat e manastirit për t'u dhënë atyre bekimin e tij. Por edhe sikur të mos kishte dalë për të bekuar miqtë e tij, ata përsëri do të ishin larguar nga manastiri.
Simeoni dhe Gjoni shkuan shumë poshtë rrjedhës së Jordanit dhe në bashkimin e lumit me Detin e Vdekur gjetën një qeli të braktisur, ku u vendosën. Kështu, megjithëse hagiografi i quan boskos, ky koncept në kuptimin e ngushtë nuk është i zbatueshëm për ta, sepse, ndryshe nga vetmitarët e vërtetë, ata kishin një banesë, megjithëse primitive, por gjithsesi. Shumë shpejt ata arritën një gjendje lutjeje të pandërprerë. Zakonisht Simeoni dhe Gjoni luteshin veçmas, duke u larguar nga njëri-tjetri në distancën e një guri të hedhur: "Por nëse mendimet mëkatare ose një ndjenjë dëshpërimi (acedia) e vizitonin njërin prej tyre, ai nxitoi te tjetri dhe së bashku i luteshin Zotit. ai tundim do t'i linte."
Edhe në shkretëtirën e egër e të ashpër, Simeoni dhe Gjoni ishin në gjendje të ruanin pjesë të miqësisë që dikur i bashkonte në Qytetin e Shenjtë.
Kjo vazhdoi për tridhjetë e një vjet. Dhe kështu, kur Simeoni mbushi 50 vjeç, i tha shokut të tij: “Nuk kemi më nevojë të rrimë në shkretëtirë, o vëlla. Por më dëgjoni mua, le të shkojmë dhe t'i shërbejmë shpëtimit të të tjerëve." I frikësuar jashtëzakonisht nga një propozim i tillë, Gjoni u përpoq të largonte Simeonin, por ai vazhdoi të ngulte këmbë në vetvete: "Më beso, vëlla, se nuk do të qëndroj më këtu, por do të shkoj dhe do të tallej me botën". Ky vend sqarohet kryesisht nga versioni armen i jetës së St. Simeon, ku fraza e mësipërme tingëllon kështu: "... Unë do të sjell paqen në tokë." Gjoni e kuptoi që rruga e zgjedhur nga Simeoni - të kthehej nga shkretëtira në qytet për të "tallur botën" - ishte përtej fuqisë së tij:
“Në emër të Zotit, të lutem, vëlla i dashur, mos më braktis në fatkeqësinë time. Nuk kam arritur ende një përsosmëri të tillë që të mund të tallej me botën. Por për hir të Krishtit, që na bashkoi, mos u nda nga vëllai yt. Ti e di që pas Zotit nuk kam njeri veç teje, vëllai im.”
Përveç kësaj, Gjoni e paralajmëroi Simeonin kundër mashtrimit të mundshëm të djallit. Simeoni iu përgjigj: “Mos ki frikë, vëlla Gjon; Këtë rrugë nuk e kam zgjedhur vetë, por me urdhër të Zotit.” Dhe kështu, duke derdhur lot të hidhur, ata u ndanë.
Nga kjo kohë, në jetën e Simeonit fillon një periudhë e veçantë - ai vendos një maskë çmendurie. Ne kemi informacionin më të madh për këtë kohë. Kur Simeoni u kthye nga shkretëtira, ai ishte pak më shumë se pesëdhjetë. Para së gjithash, ai bëri një pelegrinazh në Jeruzalem dhe u lut në vendet e shenjta, "... që veprat e tij të fshihen derisa të largohet nga kjo jetë, për të shmangur kështu lavdinë njerëzore, e cila të çon në krenari dhe kotësi. .” Rrjedhimisht, ai zgjedh rrugën e çmendurisë së shtirur, para së gjithash, për të shmangur famën dhe për të ruajtur përulësinë. Por, përveç kësaj, Simeoni kishte edhe motive të tjera.
Nga Jeruzalemi ai shkoi në Emesa (Homsi modern në Sirinë perëndimore) dhe atje filloi të sillej si budalla:
“Duke iu afruar qytetit, i bekuari pa në një grumbull plehrash qen i ngordhur; Pasi hoqi rripin, e lidhi qenin nga këmba dhe e tërhoqi zvarrë, sikur ikte. Kështu ai kaloi nëpër portat e qytetit. Pranë portës ishte një shkollë dhe fëmijët, kur e panë, vrapuan pas tij duke bërtitur: "Hej, budalla i shenjtë!" Dhe ata e gjuanin me gurë dhe e rrahën me shkopinj. Të nesërmen, të dielën, ai hyri në kishë në fillim të Liturgjisë, duke mbajtur arra në gji. - Fillimisht, Simeoni filloi të thyente arra dhe të shuante qirinj, dhe kur donin ta dëbonin, ai u hodh në foltore dhe u hodhi arra grave dhe me shumë vështirësi mund ta dëbonin nga tempulli. Duke ikur, ai përmbysi tavolinat e tregtarëve të drithërave, të cilët e rrahën aq shumë sa mezi shpëtoi”.
Të gjitha veprimet e mëvonshme të Simeonit ishin afërsisht të njëjta. Herë pas here ai provokonte të tjerët me veprime të pakuptimta dhe të pahijshme. Ai u tall rregullat e kishës, duke ngrënë publikisht mish gjatë Javës së Shenjtë; Duhet të theksohet se gjatë gjithë kësaj kohe ai ecte me rrobat e manastirit. Simeoni galoponte nëpër rrugë, duke rrëzuar njerëzit dhe u shtir si një epileptik. Një tregtar e punësoi që të kujdesej për dyqanin e tij ushqimor, por në rastin e parë Simeoni ua shpërndau të varfërve të gjitha ushqimet dhe pijet. Më pas u punësua në një tavernë. Një ditë, kur gruaja e pronarit të tavernës flinte vetëm, Simeoni hyri në dhomën e saj dhe bëri sikur do të zhvishej, gjë që shkaktoi zemërimin e shfrenuar të burrit të saj, i cili hyri pas saj. (Por, vini re, Simeoni kishte arsye të veçanta për ta bërë këtë). Një herë tjetër, kur shoku i tij Gjon Dhjaku (për të mos u ngatërruar me Gjonin tjetër, shoqëruesin e Simeonit në shkretëtirë) i sugjeroi që të shkonin së bashku për t'u larë në banjat publike, ai u përgjigj duke qeshur: “Po, le të shkojmë, të shkojmë. shko.” Në mes të rrugës i hoqi të gjitha rrobat, i mbështjellë në kokë si çallmë dhe u vërsul drejt e në gjysmën e banjës së grave.
Gjatë gjithë rrëfimit të Leontit, mund të dëgjohet jehona e të qeshurit të Simeonit. Ai e ndjek rrugën e tij të zgjedhur lehtësisht dhe me gëzim, “... herë duke çaluar, herë duke kërcyer, herë duke kërcyer mbi karrige”. Fjalët "lojë" dhe "luaj" shfaqen vazhdimisht në jetë; Simeoni luan budallain e shenjtë në kuptimin e plotë dhe të vërtetë të fjalës. Kush e di, ndoshta është këtu, në talljen e Krishtit për hir të budallait të shenjtë, në të qeshurën e tij pastruese, që qëndron mundësia e krishterizimit të vërtetë të ironisë, baza e teologjisë së të qeshurit.
Simeoni shkon kryesisht te të dëbuarit, te të përbuzurit dhe të refuzuarit. Ai kalon kohën në shoqërinë e aktorëve dhe aktoreve - përfaqësues të një profesioni që nuk ishte aspak i nderuar në botën e lashtë. Ashtu si Gladstone, ai viziton prostitutat dhe vendos marrëdhënie të veçanta me disa gra, të cilat i quan "miq" të tij. Njerëz të "respektuar" dhe me qëllime të mira ishin të indinjuar nga veprimet e këtij murgu të çuditshëm; të varfërit dhe të dëbuarit shihnin tek ai një mik të vërtetë dhe jo vetëm ishin nënçmues ndaj tij, por shpesh tregonin simpati dhe dashuri të vërtetë. Ata e panë atë qesharak dhe me të vërtetë kujdeseshin për të. Po, Simeoni ishte i varfër, por kishte ende një barakë të vogël e të braktisur ku pushonte natën. Andrea i Kostandinopojës dhe shumë budallenj të shenjtë rusë as që e kishin këtë; ata zakonisht flinin në hyrje ose në verandë.
Leonti tregon qartë: Çmenduria e Simeonit në Emesa ishte e shtirur. Në fakt, ai nuk e humbi mendjen, por me mjeshtëri u shtir si i çmendur. Simeoni u fliste gjithfarë budallallëqesh me ata që e rrethonin, por kur fliste vetëm me Gjon Dhjakun, fliste seriozisht dhe në mënyrë koherente. Gjatë ditës ai rrinte rrotull mes turmës, mashtronte dhe kur binte errësira, ai tërhiqej në vende të fshehura që njihte vetëm Gjoni, ku i kalonte orët e natës në lutje. Simeoni nuk ishte vetëm një budalla i shenjtë, por edhe një njeri i lutjes, një njeri i lutjes për qytetin. Nuk është rastësi që një herë Gjoni e pa Simeonin duke u lutur duke qëndruar në mes të “shtyllave të zjarrit që ngjiten në qiell dhe një shkëlqim të zjarrtë rreth tij...”. Dhe pastaj ju kujtohet Abba Arseny nga Memorable Tales dhe St. Serafimi, i përfshirë nga zjarri gjatë një bisede me Motovilov.
Le të vërejmë gjithashtu se fyerjet e budallait të shenjtë kanë gjithmonë kufijtë e tyre. Në publik, Simeoni ha mish sfidues, por fshehtas ai e mban Kreshmën shumë më rreptësisht nga sa kërkojnë rregullat. Budallai i shenjtë nuk është një skizmatik apo heretik, por një fëmijë besnik i Kishës: ai mund të hedhë arra gjatë Liturgjisë Hyjnore, por ai merr pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit dhe nuk vë në dyshim lindjen e virgjër të Krishtit Shpëtimtar ose të Tij. ringjallje trupore! Ai është i çuditshëm, por jo imoral. Pavarësisht se Simeoni kalon ditë e netë nëpër taverna dhe shtëpi publike, ai ruan dëlirësinë dhe pastërtinë e përsosur, virgjërinë e vërtetë të shpirtit; i përkëdhelur nga prostitutat, ai nuk përjeton asnjë epsh dhe as për një çast nuk e largon zemrën nga Zoti. Pasi Simeoni u dëbua nga banja e grave, ku ai kishte hyrë në mënyrë kaq të çuditshme, shoku i tij Gjoni e pyeti: "Çfarë ndieje mes turmës së madhe të grave të zhveshura?" Simeoni pranoi: "Është si një pemë mes pemëve, kështu dhe unë isha në mesin e tyre, duke mos ndier se kisha trup, duke mos menduar se isha mes qenieve trupore, por i gjithë mendimi im ishte i përqendruar në veprën e Zotit dhe nuk e lashë Atë për asnjë çast.”
Lutja e pandërprerë që iu bë në vetminë e shkretëtirës mbeti me të kudo që shfaqej në qytet. Simeoni zotëronte jo vetëm lutjen e pandërprerë, por edhe apatinë ose pasionin - pastërtinë e ndjenjave, lirinë e brendshme, integritetin dhe tërësinë e shpirtit dhe trupit. Ai ndoqi deri në fund rrugën e vetëpëruljes së zgjedhur në rininë e tij dhe vdiq i vetëm në kasollen e tij, të mbuluar me furçë, sepse nuk kishte as shtrat e as mbulesë. Vetëm dy ditë më vonë, miqtë zbuluan trupin e tij. Simeoni, siç tregon Leonti, u varros i shkujdesur, "pa psalmodi, pa qirinj dhe temjan", në një varrezë për të huajt. Edhe në vdekjen e tij, budallai i shenjtë mbetet i huaj.
"Unë do të shkoj dhe do të tallej me botën"
Por cila është vlera shpirtërore e jetës së Simeonit, nëse ka ndonjë vlerë fare? Apo do të ishte më e ndershme të përsëritej pas Lucretius: "Tantum religio potuit suadere malorum" - "Kjo është ajo që feja e keqe mund të frymëzojë"? A nuk duhet të shohim në çmendurinë e shtirur të Simeonit veçse një mjegullim të mjerueshëm të arsyes, me interes vetëm për studentët e psikopatologjisë fetare dhe a nuk është më mirë të kalojmë thjesht këtë temë në heshtje? Apo mund të na mësojë diçka sot budallai i shenjtë nga Emesa?
Për të filluar, le t'i kushtojmë vëmendje veçorisë kryesore të thirrjes së Simeonit për marrëzi. Siç e pamë, ai ishte një murg, një vetmitar, i cili, pas një qëndrimi të gjatë në shkretëtirë, u ndje i thirrur të kthehej në qytet. Pasi i mbijetoi "fluturimit të një për tek Një", ai kthehet për të kaluar vitet e tij të fundit në rrugë, në vende të mbushura me njerëz, në rrëmujë dhe zhurmë. Si dhe për St. Anthony, mund të thuhet për Simeonin se rruga e tij shpirtërore është një fluturim dhe një kthim. Andrei dhe shumica e budallenjve të shenjtë rusë, përkundrazi, nuk ishin kurrë murgj, vetmitarë apo vetmitarë; e gjithë jeta e tyre kaloi "në botë". Në disa raste, si me murgeshën e përshkruar nga Palladius, budallai i shenjtë jeton në një manastir të përbashkët. Të tre situatat kanë diçka të përbashkët: budallai i shenjtë ndjek rrugën e tij të zgjedhur, duke rënë vazhdimisht në kontakt me njerëzit e tjerë. Ka raste individuale kur budallai i shenjtë jeton në vetmi të plotë, por këto janë më tepër përjashtime nga rregulli i përgjithshëm. Në shumicën e rasteve, modeli i jetës së një budallai të shenjtë është diçka e tillë. Ai ka një të brendshme jeta e lutjes, por vetëm pak ose askush nuk di për të; në jetën “e jashtme” është mes njerëzve, bashkë me ta, duke u dhënë atyre veten. Thirrja e tij është sociale: të jetojë me fqinjët dhe për hir të fqinjëve të tij.
Shërbimi është publik, por në të njëjtën kohë shumë i çuditshëm. Çfarë saktësisht e bëri Simeonin të shkonte në shkretëtirë dhe të vishte maskën e marrëzisë? Këtu mund të dallohen tre motive. E para është ajo që Simeoni i zbuloi shokut të tij në vetminë e tij, Gjonit: "Unë do të shkoj dhe do të tallej me botën". Leonty përmend dy të tjerët: "Ai kreu disa veprime për të shpëtuar njerëzit dhe nga dhembshuria (simpatia), të tjerët - kështu që bëma e tij shpirtërore mbeti e fshehur." Pra, le të përmendim arsyet kryesore që e çuan Simeonin në rrugën e marrëzisë:
Budallai i shenjtë tallet me botën;
Budallai i shenjtë kërkon rrugën e përulësisë dhe poshtërimit;
Budallai i shenjtë dëshiron të shpëtojë të tjerët nga dhembshuria.
Më tej, ne do të shikojmë secilën prej këtyre pronave për t'iu përgjigjur përfundimisht pyetjes kryesore: a është shtirur marrëzia e Simeonit apo është një atribut i detyrueshëm i marrëzisë? A mund të konsiderohet një i çmendur budalla për hir të Krishtit?
"Unë do të shkoj dhe do të tallej me botën." Ne do ta kuptojmë më mirë këtë anë të thirrjes së budallait të shenjtë nëse kujtojmë fillimin e Letrës së Parë drejtuar Korintasve. Nuk është rastësi që Leonti citon këto fjalë në prologun e jetës së Simeonit: ato përbëjnë "kredon" e Krishtit për hir të budallait të shenjtë:
“Gjërat marrëzi të Perëndisë janë më të mençura se njerëzit […]. Nëse dikush nga ju mendon se është i mençur në këtë epokë, le të jetë budalla që të jetë i mençur […]. Ne jemi të marrë për hir të Krishtit” (1 Kor 1:25; 3:18; 4:10).
Më lart, duke përshkruar sesi Simeoni e la nënën e tij, folëm për maksimalizmin e tij, dëshirën e tij për të kuptuar Ungjillin fjalë për fjalë. Këtu përballemi me të njëjtin maksimalizëm. Budallai i shenjtë i merr fjalët e apostullit fjalë për fjalë. Por a është vërtet kaq budalla kur pranon se Pali, kur shkroi: «Bëhu budalla», do të thoshte pikërisht atë që tha? Siç vëren G. P. Fedotov:
“Ne jemi mësuar aq shumë me paradoksin e krishterimit, saqë vështirë se mund të shohim diçka më shumë se ekzagjerim retorik në fjalët e tmerrshme të Palit. Por Pali këmbëngul këtu në papajtueshmërinë e plotë të dy urdhrave: të kësaj bote dhe hyjnore. E kundërta e plotë e vlerave tona tokësore mbretëron në Mbretërinë e Perëndisë.”
Marrëzia për hir të Krishtit, vazhdon Fedotov, na kujton nevojën për të ekspozuar hendekun midis të vërtetës së krishterë, nga njëra anë, dhe sens të përbashkët dhe një ndjenjë morale e botës nga ana tjetër."
Ky është qëllimi i "talljes" së botës nga budallai i shenjtë. Me gjithë mënyrën e tij të jetës, ai dëshmon për "papajtueshmërinë", një mospërputhje thelbësore midis dy rendeve ose niveleve të qenies: midis kësaj epoke dhe epokës që do të vijë, midis mbretërive të kësaj bote dhe Mbretërisë së Qiellit, midis - në gjuha e St. Augustini - "qyteti i tokës" dhe "qyteti i Zotit". Budallai i Shenjtë na kujton "të kundërtën e plotë të vlerave"; në Mbretërinë e Zotit ka një perspektivë të kundërt, piramida qëndron në krye. Ky është kuptimi i mirëfilltë i pendimit: metanoia, "ndryshimi i mendimeve" - jo një ndjenjë faji, por një ndryshim rrënjësor i përparësive, një kuptim krejtësisht i ri. Në këtë kuptim, budallai i shenjtë është kryesisht një i penduar. Sipas Irina Gorainova, ai "e jeton jetën në mënyrë të kundërt", ai është "një dëshmitar i gjallë i anti-botës, mundësia e së pamundurës". Ai e kthen botën përmbys sipas mënyrës së tij dhe e ndërton sipas Lumturive.
Një jetë e tillë në rend të kundërt” paraqet, sipas Fedotov, një sfidë për “ndjenjën e shëndoshë” dhe “kuptimin moral” të botës sonë të rënë. Me lirinë e tij të brendshme, të qeshurën, "lojtarinë", budallai i shenjtë nuk ka kuptim dhe tallet me çdo përpjekje për të sjellë Jeta e krishterë ndaj mirësjelljes dhe standardeve morale të pranuara përgjithësisht. Ai tallet me të gjitha format e legalizmit që e kthejnë krishterimin në një grup "rregullash". Ai është kundër atyre që, sipas fjalëve të Christos Yannaras, "e identifikojnë besimin dhe të vërtetën me një ide të shekullarizuar të pastërtisë morale dhe mirësjelljes së jashtme". Budallai i Shenjtë, vazhdon Yannaras, "mishëron idenë themelore të Ungjillit: ju mund ta mbani të gjithë ligjin pa u çliruar kurrë nga egoja juaj biologjike, nga korrupsioni dhe vdekja". Në këtë drejtim, vërejmë se në prologun e jetës ka një kujtesë shprehëse të vlerës më të madhe të ndërgjegjes njerëzore: Simeoni nuk udhëhiqet nga ligjet objektiviste, por nga zëri i Zotit që tingëllon në zemrën e tij. Në këtë kuptim, budallai i shenjtë, siç thotë Cecil Collins, tregon "respekt të pafund për personin njerëzor". Ajo dëshmon për epërsinë e pamasë të individit mbi sundimin.
Duke u tallur me botën, budallai i shenjtë heq maskat e hipokrizisë, ekspozon aktorët, zbulon dinjitetin dhe fisnikërinë njerëzore pas fasadës, tepër njerëzore. Ai është i vetmi që guxon të thotë: "Dhe mbreti është lakuriq!" Për të kuruar ata që e rrethojnë nga vetëkënaqësia "e devotshme", shpesh i duhet të përdorë terapi shoku. Por në të njëjtën kohë, ai kurrë nuk përpiqet të lëkundë besimin e fqinjëve të tij ose t'i bëjë ata të dyshojnë për të vërtetat e Kishës, edhe nëse ai vetë e prish agjërimin ose sillet keq gjatë Liturgjisë Hyjnore. Budallai i shenjtë, siç është thënë tashmë për Simeonin, nuk është skizmatik apo heretik. Ai nuk tallet me Shkrimet e Shenjta, besimin, sakramentet apo ikonat. Ai tallet vetëm me personat pompozë dhe të vetëdrejtë që zënë një pozitë të lartë në hierarkinë e kishës dhe me ritualistët e zymtë që ngatërrojnë gjestet e jashtme me devotshmërinë e brendshme. Protesta e tij nuk është shkatërruese, por çliruese dhe krijuese. "Tallja" e botës, budallait të shenjtë, siç thotë me shumë saktësi versioni armen i jetës së Simeonit, në të njëjtën kohë "sjell paqe" në botë.
Në talljen e tij me botën e rënë, budallai i shenjtë shfaqet si një figurë eskatologjike, duke pohuar përparësinë e epokës së ardhshme. Ai është një “shenjë” që dëshmon se Mbretëria e Krishtit nuk është e kësaj bote. Kjo ndihmon për të kuptuar pse budallenjtë e shenjtë u shfaqën kryesisht në ato kohë kur pothuajse askush nuk e dallonte "Cezarianin" nga Zoti, dhe krishterimi u bë pjesë e rendit shoqëror. Në tre shekujt e parë të epokës sonë, Kisha u persekutua, dhe për këtë arsye nuk kishte nevojë të veçantë për shërbesën e budallait të shenjtë: në atë kohë të gjithë të krishterët dukeshin si budallenj të shenjtë në sytë e atyre që ishin në pushtet. Por kur rreziku i përzierjes së mbretërive tokësore me Mbretërinë e Qiellit u shfaq, siç ndodhi, duke filluar nga shekulli i 4-të, në Perandorinë Romake të Krishterë të Lindjes ose në autokracinë e sakralizuar të Moskës të shekullit të 16-të, budallai i shenjtë u bë i nevojshëm. Ashtu si manastiri, ai rezulton të jetë një antidot i "Krishterimit", i cili me dëshirë përplaset me botën.
Si shenjë dhe dëshmi e Mbretërisë së Qiellit, budallai i shenjtë në shumë mënyra i ngjan një fëmije, siç na kujton proverbi grek: “Me gojën e foshnjave dhe budallenjve të shenjtë flet e vërteta”. Në Rusi ekzistonte një zakon i sjelljes së fëmijëve te budallenjtë e shenjtë për bekim. Shën Isakut, budallait të shenjtë të Kievit për hir të Krishtit, i pëlqente të mblidhte fëmijët rreth tij dhe të luante me ta; dhe këto ditë ka treguar dashuri të veçantë për fëmijët i bekuar Gjoni(Maksimoviç), i cili kishte shumë nga tiparet e budallait për hir të Krishtit. Falë lirisë, pafajësisë dhe virgjërisë së tij shpirtërore, budallai i shenjtë është ai që u bë «si një fëmijë» (Mateu 18:3) dhe mësoi të gjitha sekretet që Perëndia «i fshehu të urtëve dhe të maturve» dhe «ua zbuloi foshnjave». ” (Mateu 11:25). “Para fytyrës së Hyjnores, njeriu është si një fëmijë”, thotë Herakliti; budallai i shenjtë i merr këto fjalë në zemrën e tij; ai luan si një fëmijë përpara Hyjnisë. Në këtë kuptim, ajo shpreh diçka që jeton në të gjithë ne kur jemi fëmijë dhe vdes kur rritemi, diçka që duhet ta rizbulojmë dhe ta kthejmë në jetën tonë. Por edhe kur luan, budallai i shenjtë është serioz, e qeshura e tij kufizohet me lot, sepse ai është po aq i ndjeshëm ndaj tragjedive dhe komedive të botës. Ai mishëron si gëzimin e jetës ashtu edhe trishtimin e saj.
Ndonjëherë një budalla i shenjtë, si Simeoni i Emesës, për shembull, është i dashur kryesisht për pafajësinë e tij fëminore, "lojtarinë". Por shumë më shpesh ai ka frikë dhe urrej. Është e padurueshme të shohësh mizorinë sadiste me të cilën e trajton bota. Por pse të kesh kaq frikë dhe ta urresh budallain e shenjtë? Sepse ai është i lirë, dhe për këtë arsye ndërhyn me botën; sepse ai nuk ka nevojë për asgjë dhe nuk kërkon pushtet, që do të thotë se ajo nuk mund ta përdorë atë.
Ky është kuptimi i parë i marrëzisë për hir të Krishtit. Budallai i Shenjtë dëshmon për ndryshimin themelor midis urtësisë njerëzore dhe asaj hyjnore. Duke “tallur” çdo formë të moralit legalist, përgjithësisht të pranuar, ai pohon vlerën e pakushtëzuar të personit njerëzor. Ai, si një fëmijë, tregon për Mbretërinë e Qiellit, e cila, siç e dimë, nuk është e kësaj bote.
Imitim i budallait hyjnor
Tipari i dytë i thirrjes së një budallai të shenjtë është dëshira për të ruajtur përulësinë përmes poshtërimit vullnetar të vetvetes. Përpara se të kthehet në botë, Simeoni, nga frika e nderimeve që mund t'i bëhen si shenjtor, lutet që "veprat e tij të fshihen". Çmenduria imagjinare u bë rruga përmes së cilës ai mund t'u shmangej ndereve dhe të fshihte veprat e tij. Kjo veçori është veçanërisht e dukshme në komplotin me gruan e hanxhiut: që kur ai filloi ta nderonte Simeonin si shenjtor, budallai i shenjtë bëri sikur donte të joshte gruan e tij. Si pasojë, ai shkakton zemërim, por në këtë mënyrë e mban veten të mos jetë krenar.
Megjithatë, ekziston një arsye tjetër, më domethënëse për vetëpërçmimin e budallait të shenjtë. Ai dëshiron, sa më shumë që të jetë e mundur, të bashkohet me Krishtin e poshtëruar, i cili “u përbuz dhe u përul përpara njerëzve” (Is 53:3). Budallai i shenjtë duhet të konsiderohet si një person që i ngjan Krishtit, duke imituar Zotin Jezus. Sipas Cecil Collins, «budallai më i madh i shenjtë në histori ishte Krishti, […] Budallai i Shenjtë Hyjnor». Vërtetë, është e pamundur të identifikohet plotësisht budallai i shenjtë me Krishtin. Krishti nuk hodhi arra në tempull, nuk rrëzoi njerëzit në rrugë, nuk pretendoi të ishte epileptik dhe nuk bëri çmenduri. Por në aspekte të tjera Ai u soll në atë mënyrë që të afërmit e tij të afërt mund ta konsideronin Atë të çmendur. “Dhe, kur fqinjët e tij e dëgjuan, shkuan ta merrnin, sepse thoshin se e kishte humbur durimin” (Mk 3:21) - një frazë e hequr (që nuk është aspak e habitshme) nga Mateu dhe Luka. Dhe megjithëse Jezusi nuk ishte i çmendur dhe nuk pretendoi të ishte i tillë, veprimet e Tij ofenduan sensin e shëndoshë dhe sensin moral të bashkëkohësve të tij. Ashtu si Simeoni hëngri mish javë e shenjtë, Ai shkeli haptazi dhe madje në mënyrë demonstrative rregullat e Shabatit (Mk 2:23). Ashtu si Simeoni, Ai u shoqërua me ata që shoqëria "e mirë" i refuzoi me përbuzje si mëkatarë (Marku 2:15-16; Luka 7:34; 19:7) dhe ishte veçanërisht i mëshirshëm me gratë me reputacion të dyshimtë, si për shembull me mëkataren. te pusi (Gjoni 4:7-26) ose te gruaja e kapur në tradhti bashkëshortore (Gjoni 8:11). Ashtu si Simeoni, Ai përmbysi tryezat e tregtarëve në shtëpinë e Perëndisë (Mat. 21:12; Gjoni 2:15). Duke refuzuar të udhëheqë një parti politike, duke hedhur poshtë qëllimisht rrugën e lavdisë njerëzore dhe fuqisë së kësaj bote, dhe më në fund duke zgjedhur Kryqin, Zoti, sipas mendimit të shumicës së ndjekësve të Tij, veproi si një i çmendur.
Kjo është ngjashmëria e madhe midis Shpëtimtarit dhe budallait të shenjtë. Budallai pranon tundimin dhe çmendurinë e Kryqit, që është në të njëjtën kohë mençuria e vërtetë (1 Kor 1:23-24). Ikona e Krishtit të poshtëruar, budallai i shenjtë pranon në mënyrë të pandarë kenosis të Zotit, pranon të qortojë dhe tallje në mënyrë që të bëhet si Shpëtimtari i tij. Ne lavdërojmë Krishtin në vuajtje, Ai fiton në poshtërim dhe dobësi. E njëjta gjë mund të thuhet për budallain e shenjtë. Në kuptimin botëror, laik, budallai i shenjtë nuk arrin asnjë qëllim pragmatik, por nga pikëpamja pragmatike, Kryqi gjithashtu nuk ishte i nevojshëm. Në maksimalizmin e tij kenotik, budallai i shenjtë shfaqet si një figurë thellësisht ungjillore. Ai vdes çdo ditë, që do të thotë se ringjallet nga të vdekurit çdo ditë, sepse Kryqëzimi është i pandashëm nga Ngjallja... Duke u bërë një ikonë e Krishtit të poshtëruar, budallai i shenjtë është në të njëjtën kohë një ikonë e gëzimit të madh të Shpërfytyrimi.
Profet dhe i Dërguar
"Shenja" e Mbretërisë së Qiellit, ikona e Atij që u "përçmuar dhe nënçmuar", budallai i shenjtë, së treti, kryen shërbesën profetike dhe apostolike. "Fatilësi është një budalla", thotë Hozea (Hozea 9:7), por kjo deklaratë mund të interpretohet krejtësisht ndryshe: një budalla (budallai) është një falltor (profeti). Marrëzia e tij është një mënyrë për të zgjuar ndërgjegjen e atyre që e rrethojnë. Duke u shtirur si i çmendur, ai është i angazhuar në punë misionare, duke u predikuar Lajmin e Mirë të shpëtimit atyre që nuk mund të arrihet në asnjë mënyrë tjetër.
Le të kujtojmë se si Simeoni i shpjegoi shokut të tij ushtarak Gjonit pse donte të kthehej në botë: “Nuk ka më nevojë që ne, o vëlla, të rrimë në shkretëtirë. Por më dëgjoni mua, le të shkojmë dhe t'i shërbejmë shpëtimit të të tjerëve." Për Simeonin, marrëzia ishte një shprehje e dashurisë për të tjerët. Ai ndihej si një "Boddhisattva": nuk mjaftonte që ai të ndërmjetësonte për botën duke u larguar prej saj, por nga dashuria për botën ai duhet të kthehet në botë. Në prolog, Leonti zbulon kuptimin e dashurisë së tij flijuese: “Duke qenë aq i lartësuar dhe i lartësuar nga Zoti” si një vetmitar, Simeoni e konsideroi të papërshtatshme të neglizhonte shpëtimin e fqinjëve të tij; por, duke ndjekur fjalët e Krishtit: "Duaje të afërmin tënd si veten tënde" - dhe, duke kujtuar se Krishti, duke mbetur i pandryshuar, nuk refuzoi të merrte formën e një shërbëtori për shpëtimin e shërbëtorëve, ai imitoi Mjeshtrin e tij, duke dhënë shpirtin e tij. dhe trupi për të shpëtuar të tjerët.
Simeoni jep jetën. Budallai i shenjtë, si murgu, është martir. Por ky nuk është një martirizim i jashtëm gjaku, por një martirizim intim i ndërgjegjes dhe i zemrës. Budallai i shenjtë i shpëton fqinjët jo aq nga ato që thotë, por nga vetë mënyra e jetës së tij. Ai është një shëmbëlltyrë e gjallë dhe ai bind për shpëtimin jo me fjalë të larta apo argumente të shkathëta, por me dhembshuri. Ose, siç shkruan Leonty për Simeonin: "Ai u kthye në botë, duke dashur të tregojë dhembshuri për të përndjekurit dhe t'i shpëtojë ata". Budallai i shenjtë është i huaj për nxitjet dhe qortimet - ai zgjedh rrugën e solidaritetit. Kjo është arsyeja pse Simeoni kalon kohë me prostitutat dhe të gjithë ata që fariseu i përbuz si "llumrat" e shoqërisë. Simeoni ndan fatin e të poshtëruarve dhe të padashurve, të humburve dhe të mjerëve, "vëllezërve dhe shokëve në nevojë", sipas fjalëve të një budallai tjetër të shenjtë, Andrei. Dhe me solidaritetin e tij ai sjell shpresë dhe shërim. Ashtu si Krishti, budallai i shenjtë shkon në kërkim të deles së humbur dhe e mban mbi supe. Ai zbret në gropë për të nxjerrë fqinjët e tij.
Por këtu lind pyetja: a nuk mund të kishte Simeoni konvertuar mëkatarët në një mënyrë më të thjeshtë dhe më familjare, pa pretenduar se ishte i çmendur për këtë? Me shumë mundësi jo. Nëse ai vinte në një tavernë dhe fillonte të predikonte, kush do ta dëgjonte? Ai preku zemrat e prostitutave dhe të dehurve me butësinë, lojën dhe të qeshurën e tij. Kur Cecil Collins flet për "butësinë e egër dhe të dhimbshme të budallenjve të shenjtë për vuajtjet e të gjitha krijesave që jetojnë në Univers", fjalët e tij mund t'i atribuohen Simeonit: pas talljeve dhe veprimeve të neveritshme, ai fsheh butësi për të gjithë të dëbuarit. . Ai i do mëkatarët pa e falur mëkatin dhe shmang as edhe aludimin më të vogël të epërsisë së tij morale. “As unë nuk ju dënoj” (Gjoni 8:11): ashtu si Krishti, budallai i shenjtë nuk gjykon apo mallkon, dhe kjo është tërheqja e tij. Sipas Leontit, misioni apostolik i marrëzisë së Simeonit doli të ishte mjaft i suksesshëm: “Me shaka, ai shpesh sillte prostituta dhe prostituta në martesë të ligjshme […]. Me shembullin e pastërtisë së tij, ai i bindi të tjerët të pendohen dhe të pranojnë monastizmin.” Shaka, jo qortime dhe jo zemërim të drejtë.
Simeoni tregoi dashuri të veçantë për një grup tjetër të dëbuarish - "të pushtuarit", të cilët u trajtuan jashtëzakonisht mizorisht nga bota antike e vonë:
Ai simpatizoi vuajtjet e atyre që ishin të pushtuar nga shpirtrat e papastër më shumë sesa vuajtjet e të tjerëve. Shpesh ai ecte me ta dhe sillej si njëri prej tyre; dhe duke kaluar kohën e tij mes tyre, ai shëroi shumë prej tyre me lutjet e tij.”
Ai mori pjesë në vuajtje. Thirrja e budallait të shenjtë është rruga e dhembshurisë në kuptimin e plotë të kësaj fjale jo shumë të njohur sot, "dhembshuria misterioze dhe universale", siç shkruan Collins. Simeoni nuk përpiqet të ndihmojë nga një distancë e sigurt, e paarritshme, por vjen tek të pushtuarit dhe ndan plotësisht fatin e tyre. Lutjet e budallait të shenjtë janë shëruese sepse ai vetë përjeton gjithë dhimbjen e atyre për të cilët kërkon. Rruga e tij është ajo që Charles Williams e quan rruga e "shkëmbimit" dhe "dashurisë zëvendësuese".
Julia de Beausobre shkruan mrekullisht për këtë. Por pse të mos thuash "të krishterë" në vend të "rusisht"?
"Si dhembshuria ruse e kapërcen të keqen, shëron një plagë, shkatërron një hendek? Në shkallë globale kjo thjesht nuk është e mundur; kjo është përgjithësisht e pamundur pa humbur pozicionin. Kjo bëhet vetëm nga personi në person; pa asnjë organizim apo donacion material, por vetëm vetëmohim të plotë […].
Kushdo që ndjen keqardhje për tjetrin duhet të lërë shtëpinë e tij në diell në një shoqëri të respektueshme dhe të shkojë në kërkim të fqinjit të tij, kudo që të jetë - në errësirë, në të keqe - dhe të jetë gati të qëndrojë me të atje; nëse në fund ktheheni, atëherë vetëm së bashku me fqinjin tuaj dhe me pëlqimin e tij.
E keqja mund të mposhtet nga njeriu vetëm nëpërmjet diturisë, njohjes së së keqes; dhe vetëdijes ruse i duket se një person mund të dijë diçka ekskluzivisht përmes pjesëmarrjes ...
Qëllimi i budallait të shenjtë është të marrë një pjesë të së keqes në vuajtje. Kjo bëhet puna e tij e jetës, sepse për një person rus këtu në tokë, e mira dhe e keqja janë të ndërlikuara ndërthurur. Për ne ky është misteri i madh i jetës tokësore. Aty ku mbretëron e keqja, duhet të jetë e mira më e madhe. Për ne kjo nuk është as hipotezë. Kjo është një aksiomë”.
Kjo është aksioma e budallait të shenjtë: pa pjesëmarrje nuk ka shërim; pa bashkëfajësi është e pamundur të shpëtohesh. E njëjta aksiomë na zbulohet nga Mishërimi dhe Kopshti i Gjetsemanit.
Edhe pse ndonjëherë budallai i shenjtë profetizon dhe mëson në një mënyrë më të qartë, ai, si rregull, nuk u drejtohet fjalëve, por veprimeve simbolike. Kjo është shumë traditë e lashtë. Profetët e Dhiatës së Vjetër shpesh kryenin veprime të çuditshme dhe madje tronditëse, të cilat, megjithatë, kishin një kuptim të thellë pas tyre. Isaia ecte lakuriq (20:2), Jeremia mbante një zgjedhë si një kafshë barre (27:2), Ezekieli piqte ëmbëlsira me feces njerëzore (4:12) dhe Hozea mori për grua një prostitutë (3:1). Ngjarje të këtij lloji ndodhën në jetën e Simeonit. Një ditë, në prag të një tërmeti të madh, ai u vërsul rreth Emesës, duke goditur kolonat e ndërtesave. Ai urdhëroi disa ndërtesa: "Stop" dhe ato vërtet qëndruan; të tjerëve u tha: "As mos qëndroni, as mos bini", dhe ata u ulën në gjysmë. Pak para murtajës, Simeoni shkoi në shkolla dhe puthi fëmijët duke thënë: Bon Voyage, e dashura ime, por ai nuk ua bëri këtë të gjithëve. Ai i tha mësuesit: "Mos i godit ata fëmijë që unë i puth, sepse ata kanë një rrugë të gjatë përpara." Dhe kur filloi epidemia, të gjithë ata që ai puthi vdiqën nga murtaja.
Veprimet simbolike të mahnitshme dallojnë gjithashtu budallenjtë e shenjtë rusë. Prokopi i Ustyug mbante tre pokera në dorën e majtë dhe nga mënyra se si i mbante, fshatarët mund të parashikonin nëse korrja do të ishte e mirë apo e keqe. Pas veprimeve të çuditshme të Shën Vasilit fshiheshin profeci: ai shkatërroi dyqanet e disa tregtarëve, sepse bënin tregti në mënyrë të pandershme; ai gjuajti me gurë shtëpitë e njerëzve të respektuar, sepse demonët, të dëbuar nga brenda, ngjiteshin pas mureve të jashtme; puthte cepat e shtëpive në të cilat ndodhte “blasfemia”, sepse engjëjt, duke mos mundur të hynin në shtëpi të tilla, qëndronin përreth të përlotur. Dhe ajo që i tmerroi më së shumti bashkëkohësit e tij ishte se ai e theu me një gur ikonë e mrekullueshme Virgjëresha Mari në portën e Varvarinsky, sepse një demon i padukshëm iu afrua dërrasës pas imazhit të shenjtë.
Pra, pas veprimeve të egra, të paqëndrueshme të budallait të shenjtë qëndron një kuptim i thellë: ata paralajmërojnë për rrezikun e afërt ose ekspozojnë mëkatet e fshehta. Absurditeti i budallait të shenjtë është i qëllimshëm; pas idiotizmit të jashtëm qëndron mprehtësia dhe mendjemprehtësia. Shumë skena nga jeta e Simeonit dëshmojnë për diakrizën e tij karakteristike - dhuratën e mprehtësisë ose diskriminimit. Thye një enë me verë, në të cilën ka rënë një gjarpër helmues, pa u vënë re nga të tjerët; ai njeh mendimet e fshehta të zemrave; ai lexon mendimet nga larg. Me fjalë të tjera, budallai i shenjtë është ndërgjegjja e gjallë e shoqërisë. Ai është një pasqyrë në të cilën një person sheh fytyrën e tij të vërtetë, ai e bën të dukshme sekretin dhe e bën nënndërgjegjeshëm të dalë në sipërfaqe. Ai është një katalizator: ndërsa mbetet mënjanë, ai megjithatë i ndihmon të tjerët të ndryshojnë.
Përulësia tek budallai i shenjtë kombinohet me paturpësinë; ai ka karizmën profetike të qortimit të fuqive që janë. Një njeri i lirë, i mësuar me vuajtje dhe vështirësi, një i huaj pa asgjë për të humbur, flet pa frikë nga hakmarrja. Në jetën e Simeonit nuk ka shembuj të protestës kundër autoriteteve, por ato mund të gjenden në biografinë e St. Andrei Budallai i Shenjtë, por më shpesh ato gjenden në tregimet për budallenjtë e shenjtë që jetuan në shekullin e 16-të, gjatë mbretërimit të Ivanit të Tmerrshëm. Kështu, Fletcher citon një incident që ndodhi gjatë Kreshmës, kur Cari erdhi në Pskov. I shenjti budalla Nikolla doli ta takonte dhe i dha një copë mish të freskët. Ivan u zmbraps me neveri:
"Ivashka mendon," tha Nikola, "se nuk mund të hani mish bagëtish gjatë Kreshmës, por a është e mundur të hahet njerëz si ai?" - Dhe duke e kërcënuar perandorin me një profeci fatkeqësish që do t'i binin në kokë nëse ai nuk do të ndalonte së vrari njerëz dhe nuk do të largohej nga qyteti, budallai i shenjtë më pas shpëtoi shumë jetë njerëzore» .
Pra, Nikolai Fedorov e karakterizoi me të drejtë sistemin rus si një autokraci të kufizuar për hir të Krishtit për budallenjtë e shenjtë.
Profetë të padashur?
A është çmenduria e Krishtit për hir të budallenjve të shenjtë gjithmonë imagjinare dhe e shtirur, apo ndonjëherë mund të jetë një shembull i një sëmundjeje të vërtetë mendore? Kjo pyetje supozon se ka dallime të qarta midis mendjes dhe çmendurisë; por a është kjo e vetmja gjë? Duke i quajtur disa njerëz "normalë" dhe të tjerë "jonormalë", a nuk supozojmë se e dimë se çfarë është "normale"? Por për aq sa kjo linjë ekziston ende, duket se çmenduria e një budallai të shenjtë mund të jetë vetëm imagjinare dhe vetëm në këtë rast veprimet e tij do të jenë marrëzi e zgjedhur vullnetarisht për hir të Krishtit dhe jo shfaqje të një sëmundjeje. Në realitet, tërheqja e kësaj linje nuk është aq e lehtë. Çmenduria e Simeonit, natyrisht, ishte e shtirur, megjithëse një neurolog që studioi në mënyrë specifike tekstin e Leontit sugjeroi që Simeoni me shumë mjeshtëri dhe saktësi imitonte simptomat e manisë së vërtetë. Çmenduria paraqitet edhe në jetë si imagjinare. Por në raste të tjera, nuk është aq e lehtë të kuptosh se çfarë fshihet pas shenjave të dukshme: për shembull, Isaku i Kievit (të paktën një pjesë e jetës së tij) dhe disa budallenj të tjerë të shenjtë rusë vuanin në të vërtetë nga një çrregullim mendor. Prandaj, pranë atyre që zgjodhën me vetëdije për veten e tyre rolin e një të çmenduri, është shumë e rëndësishme të vërehen ata budallenj të shenjtë që ishin në të vërtetë të ndjeshëm ndaj sëmundjeve mendore. A nuk mund të veprojë hiri i Krishtit edhe nëpërmjet tyre? Një person mund të jetë i sëmurë mendor, por shpirtërisht i shëndetshëm; prapambetja mendore nuk bie aspak në kundërshtim me pastërtinë morale. Njerëz të tillë, pa dyshim, duhet të llogariten ndër budallenjtë e shenjtë për hir të Krishtit, dhe ne kemi çdo arsye të besojmë se ata morën dhuratën e profecisë nga Zoti, sepse profeti jo gjithmonë e kupton se për çfarë po flet. Siç thuhet për Kajafën në Ungjillin e Katërt: "Por ai nuk e tha këtë nga vetja, por, duke qenë kryeprift i atij viti, parashikoi se Jezusi do të vdiste për njerëzit" (Gjoni 11:51). Kajafa është një profet kundër vullnetit dhe dëshirës së tij. Nuk i kupton me mendje të vërtetat për të cilat flet, por shpreh më shumë se sa është në gjendje të kuptojë. Nëse Zoti, pa cenuar lirinë e një profeti, mund të shpallë përmes buzëve të tij një të vërtetë të paarritshme për të, pse të mos supozojmë se e njëjta gjë ndodh me Krishtin për hir të budallenjve të shenjtë? Edhe nëse një person është vërtet i sëmurë mendor, Fryma e Shenjtë, përmes dobësisë së tij, është në gjendje të shërojë dhe të shpëtojë të tjerët.
Rreziqet e marrëzisë
Ndonjëherë thonë se budallai i shenjtë ecën në një litar të shtrirë mbi humnerën e ferrit. Pafajësia e tij profetike mund të kthehet në vullnet të jashtëzakonshëm.Tundimi për të ikur nga normat rutinë shoqërore është shumë i madh, pa nxituar drejt Mbretërisë së Qiellit. Ka shumë pak budallenj të vërtetë për hir të Krishtit dhe nuk është rastësi që në traditën ortodokse marrëzia konsiderohet një thirrje jashtëzakonisht e rrezikshme. Shumë budallenj të shenjtë kishin dishepuj, por nuk ka gjasa që ne të mund të gjejmë të paktën një rast kur një budalla i shenjtë shtyn qëllimisht një ndjekës në rrugën e tij. Simeoni i Emesës e kuptoi se duhej të dilte nga shkretëtira për të “tallur” botën; shoku i tij Gjoni vendosi të qëndronte sepse mendonte se nuk kishte forcë të mjaftueshme shpirtërore: «Nuk kam arritur ende një përsosmëri të tillë që të mund të tallesha me botën.» Të jetosh në shkretëtirë është shumë më e lehtë se marrëzia. Jo pa arsye shumë veta dyshuan në thirrjen e Simeonit dhe dyshuan se «profecitë e tij erdhën nga Satanai». Por ai vështirë se do të kishte arritur të bëhej një budalla i shenjtë nëse nuk do të kishte dëgjuar që Zoti po e thërriste. Po kështu edhe Rev. Serafimi i Sarovit kujtonte vazhdimisht se marrëzia është një thirrje dhe nuk i aprovonte vërtet ëndrrat për një rrugë të tillë:
“Të tjerë erdhën te plaku për të kërkuar bekime dhe miratim për dëshirën e tyre për t'u bërë budallenj për hir të Krishtit. Ai jo vetëm që nuk e këshilloi këtë, por me zemërim thirri: “Të gjithë ata që marrin përsipër veprën e Krishtit për hir të marrëzisë, pa pasur një thirrje të veçantë nga Zoti për këtë, bien në mashtrim. Vështirë se mund të gjesh të paktën një budalla të shenjtë që nuk ka rënë në mashtrim, nuk ka vdekur ose nuk është kthyer në botë. Plaku [në manastirin tonë] kurrë nuk bekoi askënd që të bëhej një budalla i shenjtë për hir të Krishtit. Në kohën time, vetëm një murg shfaqte shenja marrëzie: ai filloi të mjaullinte në kishë si një mace. Plaku Pachomius [abati] urdhëroi menjëherë që ta nxirrnin nga kisha dhe ta çonin te portat e manastirit”.
Pra, a është çudi që autoritetet e kishës ishin jashtëzakonisht të kujdesshëm ndaj Krishtit për hir të marrëzisë. Kështu, Këshilli i Trullos (692), në kanunin e tij të gjashtëdhjetë, dënon rreptësisht "ata që zemërohen në mënyrë hipokrite dhe pretendojnë të pranojnë një mënyrë të tillë veprimi nga ligësia e moralit". Në një koment mbi këtë rregull, kanonisti i shekullit të 12-të Theodore Balsamon arrin në përfundimin se ai u referohet budallenjve të shenjtë për hir të Krishtit - dhe e bën këtë përfundim, pavarësisht nga fakti se, sipas mendimit të tij, së bashku me mashtruesit keqdashës, budallenjtë e vërtetë të shenjtë për hir të Krishtit. mund të ekzistojë fare mirë. Data e shfaqjes së këtij kanuni është kurioze: ai u miratua afërsisht një shekull e gjysmë pas shfaqjes së Jetës së Simeonit të Emesës dhe, ndoshta, shpreh një reagim zyrtar ndaj popullaritetit të këtij teksti. Dhe një burim tjetër kanonik që dënon marrëzinë - "Interpretimet" e Nikonit të Malit të Zi - përmend drejtpërdrejt jetën e Simeonit: "Ligjet hyjnore dënojnë ata që kënaqen me marrëzinë në imazhin e Simeonit dhe Andreas të madh; edhe në ditët tona kjo është e ndaluar”.
Megjithatë, pavarësisht nga të gjitha rreziqet, marrëzia ende ekziston edhe sot e kësaj dite. NË Kisha Ortodokse Ka ende vend për këtë thirrje të pazakontë, por jetëdhënëse. Dhe kjo është diçka për të qenë të lumtur.
Edhe pse budallenjtë për hir të Krishtit nuk përfshihen në hierarkia kishtare, ata padyshim përfshihen në "hierarkinë apostolike" të profetëve dhe shikuesve, baballarëve dhe nënave shpirtërore që përbëjnë jetën "karizmatike" të lirë, të pakontrolluar të Kishës. Por a jemi gjithmonë të gatshëm t'i pranojmë ata në komunitetet tona? Në fund të fundit, një komunitet që nuk i toleron budallenjtë e shenjtë një ditë mund ta gjejë veten duke përplasur derën përballë Budallait të Shenjtë Hyjnor, Vetë Krishtit.
Mbretëria e brendshme
Budallenjtë janë njerëz që, nga dashuria për Zotin dhe fqinjët e tyre, morën mbi vete një nga bëmat e devotshmërisë së krishterë - marrëzinë për Krishtin. Ata jo vetëm që hoqën dorë vullnetarisht nga komoditetet dhe bekimet e jetës tokësore, përfitimet e jetës shoqërore dhe farefisnia e më të afërtve dhe më gjakatarëve, por gjithashtu morën pamjen e një personi të çmendur, duke mos ditur as mirësjellje, as ndjenjë turpi, ndonjëherë duke e lejuar veten veprimet joshëse. Këta asketë nuk hezituan të thoshin të vërtetën në sytë e të fuqishmëve të kësaj bote, denoncuan njerëz të padrejtë dhe harrues të së vërtetës së Zotit dhe kënaqën dhe ngushëlluan njerëzit e devotshëm e të frikësuar nga Zoti.
Budallenjtë shpesh lëviznin midis anëtarëve më të këqij të shoqërisë, midis njerëzve që vdisnin në opinionin publik dhe shumë prej këtyre të dëbuarve u kthyen në rrugën e së vërtetës dhe mirësisë. Pothuajse të gjithë budallenjtë e shenjtë të Lindjes dhe disa prej tyre në Rusi ishin murgj. Shprehja e Apostullit: "ne jemi të marrë për hir të Krishtit" shërbeu si bazë dhe justifikim për veprën e marrëzisë. Emri i përgjithshëm për këta asketikë është budallenj të shenjtë. Në gjuhën e lashtë shpesh përdorej fjala urod, budalla; ata përkthyen greqisht μωρός (ημείς μωροί δια Χριστόν). Në jetën e të bekuarit Simeon, ai quhet vazhdimisht një fanatik - budalla; Në Pechersk Patericon, përmendet Isaku, i cili "shëtiti nëpër botë duke krijuar monstra". Në Menaionin e Përgjithshëm të vitit 1685, tropari për budallenjtë e shenjtë lexohet si vijon: “Duke dëgjuar zërin e apostullit tuaj Pal që thotë: për hir të Krishtit, ne jemi bërë përbindësh për hir të Krishtit, shërbëtori juaj Krisht Zoti është bërë përbindësh në dheu...”, dhe në Menia e Përgjithshme e vitit 1860: “Duke dëgjuar zërin e Apostullit tuaj Pal “Ne jemi të marrë për hir të Krishtit... të bëhemi budallenj”. Në të njëjtën kohë, kjo fjalë është përdorur që në kohët e lashta për të përkthyer greqisht σαλός - i thjeshtë, budalla; prandaj edhe pseudonimi i budallait të shenjtë Nikolla i Novgorod Salos. Historiani Golubinsky ia jep këtë pseudonim Mikhail Klopsky.
Budallai i parë i shenjtë në kohën e Krishtit për hir të Krishtit ishte Shën Isidora - ajo vdiq rreth vitit 365 - e cila punoi në manastirin Tavensky të Burrave ose Min. Jeta e saj u përshkrua nga Shën Efraimi Sirian, i cili vizitoi shkretëtirat e Egjiptit në vitin 371. Ndër budallenjtë e tjerë të shenjtë të kishës lindore (greke), njihen Murgu Serapion Sindonit, Murgu Vissarion mrekullibërësi, Shën Simeoni, Shën Thomai dhe Shën Andrea. Së bashku me krishterimin, rusët morën hua nga kishën lindore dhe asketizmi, në format e tij të ndryshme. Në Rusi, budallai i parë i shenjtë në kohë ishte murgu i Kievit-Pechersk Isaku, i cili vdiq në 1090. Fatet historike dhe mënyra e jetesës së shoqërisë së lashtë ruse kontribuoi shumë në prosperitetin e marrëzisë në Rusi.
Asnjë vend nuk mund të imagjinojë një bollëk të tillë budallenjsh të shenjtë dhe shembuj të një respekti kaq të jashtëzakonshëm për ta si Rusia e lashte. Gjatë vetëm tre shekujve - nga 14 deri në 16 - ka të paktën dhjetë budallenj të shenjtë në Rusi, ndërsa në muajin e përgjithshëm të Kishës Ortodokse gjatë pesë shekujve - nga 6 deri në 10 - nuk ka më shumë se katër budallenj të shenjtë që i përkasin vendeve të ndryshme. Për të mos përmendur budallenjtë e shenjtë të pakanonizuar, prej të cilëve kishte shumë në Rusinë e lashtë (shumë prej tyre përmenden në "Rusia e Shenjtë" nga Kryepeshkopi Leonidas) dhe të cilët gjithashtu konsideroheshin shenjtorë nga njerëzit në pjesën më të madhe.
Shoqëria e vjetër ruse vuajti shumë nga e pavërteta, lakmia, egoizmi, tirania personale, nga shtypja dhe shtypja e të varfërve dhe të dobëtve nga të pasurit dhe të fortët. Në rrethana të tilla, njerëzit e trishtuar të popullit rus ndonjëherë ishin budallenjtë e shenjtë për hir të Krishtit. Denoncimi i guximshëm i Ivanit të Tmerrshëm nga budallai i shenjtë i Pskov Nikola Salos është i njohur. Vasili i Bekuar shpesh e denonconte Ivanin e Tmerrshëm; Lum Gjoni i Moskës akuzoi pa mëshirë Boris Godunov për pjesëmarrje në vrasjen e Tsarevich Demetrius. Lloji artistik i budallait të shenjtë të jetës së lashtë ruse u krijua nga Pushkin në "Boris Godunov". L.N. Tolstoi, në "Fëmijërinë" e tij, me sa duket simpatizon budallain e shenjtë dhe nënën e Irtenyevit, e cila e konsideron budallain e shenjtë "njeriun e Zotit".
Në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të, në tokën ruse kishte tashmë shumë kisha, në të cilat pushonin ose ishin ndërtuar në emër të tyre reliket e budallenjve të shenjtë, shenjtorët ortodoksë të shuguruar nga kisha. Novgorod lavdëroi Nikolai Kochanov, Mikhail Klopsky, Jacob Borovitsky, Ustyug - Procopius dhe John, Rostov - Isidore, Moska - Maxim dhe Shën Basil, Kaluga - Lawrence, Pskov - Nikola Salos. Që nga fundi i shekullit të 16-të, numri i budallenjve të shenjtë në tokën ruse është ulur ndjeshëm; vetëm disa prej tyre arritën famë.
Është e pamundur të thuhet me siguri se sa budallenj të hershëm të rremë u shfaqën në Lindje; Sipas të gjitha gjasave, kur monastizmi lindor filloi të humbiste frymën e asketizmit të lashtë të krishterë, së bashku me budallenjtë e vërtetë të shenjtë, filluan të shfaqen budallenjtë e shenjtë imagjinarë. Sa herët u shfaqën budallenjtë e supozuar të shenjtë në Rusi - ka indikacione të drejtpërdrejta për këtë vetëm duke filluar nga shekulli i 16-të. Gjoni i Tmerrshëm, në letrën e tij të dytë drejtuar këshillit, u ankua se "profetë të rremë, burra e gra, e vajza dhe plaka vrapojnë nga fshati në fshat, të zhveshur dhe zbathur, me flokë të lëshuara, duke u tundur, duke rrahur dhe duke bërtitur: Shën. Anastasia dhe e Premtja e Shenjtë u thonë atyre."
Në shekullin e mëpasshëm, të tillë budallenj të rremë u përmendën nga Patriarku Joasafi i Parë në një dekret të vitit 1636 dhe një këshill të viteve 1666-1667. Autoritetet kishtare të kohës së Pjetrit I persekutuan budallenjtë e shenjtë të rremë (hipokritët), të cilët u urdhëruan të vendoseshin në manastire “me punësimin e tyre për gjithë jetën”; një dekret i vitit 1732 ndaloi "lejimin e budallenjve të shenjtë me rroba blasfemuese në kisha", ku ata bërtisnin, këndonin dhe bënin fyerje të ndryshme gjatë adhurimit, vetëm nga një dëshirë egoiste për të tërhequr vëmendjen e pelegrinëve. Dhe në ditët e sotme, ndonjëherë shfaqen budallenj të rremë dhe gjejnë shumë admirues.
Njerëzit besojnë se një budalla i shenjtë është një person që ka detyrimisht një çrregullim mendor ose defekt fizik. Me fjalë të thjeshta, ky është një budalla i zakonshëm. Kisha e mohon pa u lodhur këtë përkufizim, duke argumentuar se njerëz të tillë e dënojnë veten spontanisht me mundime, të mbuluar me një vello që fsheh mirësinë e vërtetë të mendimeve të tyre. Teologjia bën thirrje për dallimin midis dy koncepteve: budallenjtë e shenjtë nga natyra dhe budallenjtë e shenjtë "për hir të Krishtit". Nëse gjithçka duket e qartë me llojin e parë, atëherë duhet të flasim për të dytën më në detaje. Ata janë për shkak të tyre dashuri e forte ata u bënë asket ndaj Zotit, duke u mbrojtur nga të mirat dhe rehatitë e kësaj bote, duke e dënuar veten në bredhje dhe vetmi të përjetshme. Në të njëjtën kohë, ata mund të kënaqeshin me sjellje të çmendura, të pahijshme në publik dhe të përpiqeshin të joshin kalimtarët. Duke kaluar javë në lutje, muaj në agjërim, ata ishin të pajisur me dhuratën e providencës, por pavarësisht kësaj, ata u përpoqën të shmangnin famën tokësore.
Veshja ideale për të bekuarit është një trup i zhveshur, i torturuar, që tregon përbuzje për mishin e korruptueshëm të njeriut. Imazhi i zhveshur ka dy kuptime. Së pari, kjo është pastërtia dhe pafajësia e një engjëlli. Së dyti, epshi, imoraliteti, personifikimi i djallit, i cili në artin gotik shfaqej gjithmonë lakuriq. Ky kostum ka një kuptim të dyfishtë, duke qenë shpëtim për disa dhe shkatërrim për të tjerët. Megjithatë, ata kishin një atribut të veçantë të veshjeve - një këmishë ose këmishë.
Gjuha që flet budallai i shenjtë është heshtja. Por kishte pak adhurues të memecisë, pasi kjo binte në kundërshtim me detyrat e drejtpërdrejta të të bekuarit: të ekspozonte veset njerëzore dhe parashikimet zanore. Ata zgjodhën diçka mes heshtjes dhe transmetimit. Asketët mërmëritën dhe pëshpëritnin në mënyrë të paqartë dhe flisnin marrëzi të pakuptimta.
Interpretimi i fjalës
Marrëzia përkthehet nga sllavishtja e vjetër si një i çmendur dhe një budalla dhe vjen nga fjalët e mëposhtme: urod dhe budalla i shenjtë. Duke studiuar fjalorë shpjegues Ozhegov, Efremova, Dahl, mund të konkludojmë se ngarkesa semantike e fjalës është e ngjashme.
Vetitë semantike
1. Në fe, budalla i shenjtë është një person që ka hequr dorë nga avantazhet tokësore dhe ka zgjedhur për vete rrugën e një asketi. Një i çmendur i mençur që është një nga fytyrat e shenjtërisë. (Budallenjtë e shenjtë kërcenin dhe qanin. V.I. Kostylev "Ivan i Tmerrshëm")
2. Kuptimi i lashtë i fjalës "budalla".
3. Përcaktim mosmiratues që nënçmon një person: i çuditshëm, jonormal. (A dukem si budallai i ri i shenjtë endacak që po ekzekutohet sot? M.A. Bulgakov "Mjeshtri dhe Margarita")
Kuptimi i ekzistencës
Me sjelljen e tyre ata përpiqeshin të arsyetonin me njerëzit, duke u treguar atyre veprimet dhe veprat e tyre në formë karikature. Ata talleshin me vese të tilla njerëzore si zilia, vrazhdësia dhe pakënaqësia. Kjo u bë me qëllim që të ngjallte një ndjenjë turpi tek masat për ekzistencën e tyre të padenjë. Ndryshe nga bufonët e panaireve, budallenjtë e shenjtë nuk iu drejtuan sarkazmës dhe satirës thumbuese. Ata udhëhiqeshin nga dashuria dhe dhembshuria për njerëzit që kishin humbur rrugën e tyre në jetë.
Prokopi i Ustyug
Budallai i shenjtë, i bekuari, i cili ishte i pari që e krahasoi veten me ambasadorin e vullnetit të Zotit, duke thirrur të dielën tjetër në mëngjes të gjithë popullsinë e Ustyug të lutej, përndryshe Zoti do të ndëshkojë qytetin e tyre. Të gjithë qeshën me të, duke menduar se ishte i çmendur. Disa ditë më vonë, ai përsëri i përlotur u kërkoi banorëve të pendoheshin dhe të luteshin, por përsëri nuk u dëgjua.
Së shpejti profecia e tij u realizua: një uragan i tmerrshëm goditi qytetin. vrapoi në katedrale dhe pranë ikonës Nëna e Zotit e gjetën të bekuarin duke u lutur. Banorët gjithashtu filluan të luten me zjarr, gjë që e shpëtoi qytetin e tyre nga shkatërrimi. Shumë shpëtuan shpirtrat e tyre duke e kthyer shikimin nga i Plotfuqishmi. Në vapë dhe ngrica çdo natë, i Lumi Prokopi kalonte kohë duke u lutur në hajatin e kishës dhe në mëngjes e zuri gjumi në një grumbull plehu.
Në Antioki u vunë re budallenj të shenjtë, njëri prej të cilëve kishte një shenjë identifikimi në formën e një qeni të ngordhur të lidhur në këmbë. Për shkak të çudirave të tilla, njerëzit vazhdimisht talleshin me ta, shpesh duke i shkelmuar dhe rrahur. Prandaj konkluzioni se një budalla i shenjtë është martir, vetëm në ndryshim nga kuptimi klasik i kësaj fjale, ai përjeton dhimbje dhe vuajtje jo vetëm një herë, por gjatë gjithë jetës së tij.
Andrea i bekuar për hir të Krishtit, budallai i shenjtë
Gjatë sundimit të Perandorit Leo i Madh - i Urti, në Kostandinopojë jetonte një burrë i cili bleu shumë skllevër, mes të cilëve ishte një djalë i quajtur Andrei. Pronari e donte më shumë se të tjerët, pasi i riu ishte i pashëm, i zgjuar dhe i sjellshëm. Që nga fëmijëria, kisha u bë vendi i tij i preferuar për t'u vizituar; në lexim, ai i jepte përparësi Shkrimeve të Shenjta. Një ditë djalli e kapi duke u falur dhe filloi të trokasë në derë për ta ngatërruar. Andrei u tremb dhe u hodh në shtrat, duke u mbuluar me lëkurën e një dhie. Shumë shpejt ai ra në gjumë dhe pa një ëndërr në të cilën dy ushtri u shfaqën para tij. Në njërën, luftëtarët me rroba të ndritshme dukeshin si engjëj, dhe në tjetrën dukeshin si demonë dhe djaj. Ushtria e zezë i ftoi të bardhët të luftonin gjigantin e tyre të fuqishëm, por ata nuk guxuan të përfshiheshin në betejë. Dhe pastaj një i ri me fytyrë të bukur zbriti nga parajsa.
Në duart e tij kishte tre kurora me bukuri të çuditshme. Andrei donte t'i blinte ato për çdo para që do t'i jepte pronari, duke parë një bukuri të tillë. Por Engjëlli ofroi një mundësi tjetër, duke thënë se këto kurora nuk shiten për ndonjë pasuri tokësore, por ato mund t'i përkasin Andreit nëse mposht gjigantin e zi. Andrei e mundi, mori kurora si shpërblim dhe më pas dëgjoi fjalët e të Plotfuqishmit. Zoti i bëri thirrje Andreas që të bekohej për hir të tij dhe premtoi shumë shpërblime dhe nderime. Budallai i shenjtë e dëgjoi këtë dhe vendosi të përmbushë vullnetin e Zotit. Që nga ajo kohë, Andrei filloi të ecte në rrugë lakuriq, duke u treguar të gjithëve trupin e tij, të prerë një ditë më parë me thikë, duke u shtirur si i çmendur, duke folur marrëzi të pakuptueshme. Për shumë vite, ai duroi fyerjet dhe pështymat pas shpine, duroi me këmbëngulje urinë dhe të ftohtin, vapën dhe etjen dhe lëmoshën që merrte ua shpërndante lypsarëve të tjerë. Për përulësinë dhe durimin e tij, ai mori si shpërblim nga Zoti dhuratën e mprehtësisë dhe parashikimit, falë të cilave ai shpëtoi shumë shpirtra të humbur dhe i çoi në uje i paster mashtruesit dhe zuzarët.
Ndërsa lexonte lutjet në kishën Blachernae, Andrei Budallai pa Hyjlindësen Më të Shenjtë, nga e cila mori një bekim. Në 936, Andrei vdiq.
Thënie pa frikë
Budallenjtë e shenjtë luftuan jo vetëm kundër mëkateve njerëzore, por edhe kundër krenarisë së tyre, për shembull. Përulësia që ata fituan gjatë viteve të jetës së tyre i ndihmoi të mbijetonin të gjitha sulmet dhe rrahjet njerëzore.
Por përulësia dhe bindja e tyre nuk do të thotë se ata janë me vullnet të dobët dhe trup të butë. Ndonjëherë ata bënë deklarata me zë të lartë nga tribuna ku qëndronin persona të tjerë dhe ulën sytë nga frika.
Shembull në histori
Pas shumë bindjeve nga Nikolai Sallos, i njohur si budallai i shenjtë i Pskovit, ai më në fund refuzoi të hante mish gjatë Kreshmës, me arsyetimin se ishte i krishterë. I bekuari Nikolla nuk u befasua dhe vuri re se mbreti kishte një pozicion të çuditshëm: të mos hante mish, por të pinte gjak të krishterë. Mbreti u turpërua nga një deklaratë e tillë dhe, së bashku me ushtrinë e tij, u detyrua të largohej nga qyteti. Kështu, budallai i shenjtë e shpëtoi Pskovin nga shkatërrimi.
Shembuj në literaturë
Imazhi klasik i budallait të shenjtë, i njohur për të gjithë që në moshë të re, është heroi i përrallave popullore ruse, Ivan Budallai. Në fillim ai dukej si një budalla absolut, por me kalimin e kohës u bë e qartë se marrëzia e tij ishte vetëm e dukshme.
N.M. Karamzin krijoi një hero sipas të Bekuarit, i cili, pa frikë nga turpi i Ivanit të Tmerrshëm, ekspozoi të gjitha veprat e tij mizore. Ai ka edhe personazhin Gjon të Bekuar, i cili edhe në të ftohtin e ashpër ecte zbathur dhe në çdo cep fliste për veprat e këqija të Boris Godunov.
I bekuar Pushkin
Të gjithë këta heronj të Karamzin frymëzuan A.S. Pushkin për të krijuar imazhin e tij të budallait të shenjtë, me nofkën Kapaku i Hekurt. Me gjithë rolin dytësor që i është caktuar dhe nja dy rreshta vetëm në një skenë, ai ka “misionin e tij të së vërtetës” me të cilin mbush gjithë tragjedinë. Nuk është për asgjë që ata thonë se një fjalë jo vetëm që mund të lëndojë, por edhe të vrasë. Ai i drejtohet Godunovit për mbrojtje pasi djemtë vendas e ofendojnë dhe i marrin paratë, duke kërkuar të njëjtin dënim që cari dikur i propozoi t'i aplikonte princit të vogël. Budallai i shenjtë kërkoi që ata të thereshin. Vetë lajmi për fatin e foshnjës nuk është i ri, është përmendur në skenat e mëparshme, por ndryshimi është në prezantim. Nëse më parë ata vetëm pëshpërisnin për këtë temë, tani akuza u bë ballë për ballë dhe publikisht, gjë që tronditi Borisin. Mbreti e përshkroi atë që kishte bërë si një e metë të vogël në reputacionin e tij, por Kapela e Hekurt hapi sytë e njerëzve për faktin se ky ishte një krim monstruoz dhe se ata nuk duhet të luteshin për mbretin Herod.
Asketët e bekuar iu shmangën lavdisë tokësore, por për vuajtjet dhe bëmat e tyre të pavlerësuara, Zoti i shpërbleu ata me aftësinë për të bërë mrekulli me fuqinë e fjalës së lutjes.
marrëzi- një vepër shpirtërore dhe asketike, e cila konsiston në heqjen dorë nga të mirat e kësaj bote dhe standardet e pranuara përgjithësisht të jetës, marrjen e imazhit të një personi pa arsye dhe durimin me përulësi të abuzimit, përbuzjes dhe privimit trupor.
Çelësi për të kuptuar këtë sukses është një frazë nga Shkrimi i Shenjtë: “[i]...mençuria e kësaj bote është marrëzi përpara Perëndisë…” (1 Kor. 3:19).
Një budalla i shenjtë (i lavdëruar budalla, i çmendur) është një person që ka marrë përsipër veprën e paraqitjes së jashtme, d.m.th. çmenduri e dukshme për të arritur përulësinë e brendshme. Për hir të Krishtit budallenjtë e shenjtë i vendosën vetes detyrën kapërceni rrënjën e të gjitha mëkateve - krenarinë. Për ta arritur këtë, ata drejtuan një mënyrë jetese të pazakontë, duke u dukur ndonjëherë sikur nuk kishin arsye, duke bërë që njerëzit t'i tallnin. Në të njëjtën kohë, ata denoncuan të keqen në botë në një formë alegorike, simbolike, si me fjalë ashtu edhe me vepra. Një veprim i tillë u ndërmor nga budallenjtë e shenjtë për të përulur veten dhe në të njëjtën kohë për të pasur një ndikim më të fortë te njerëzit, pasi njerëzit janë indiferentë ndaj predikimit të thjeshtë të zakonshëm. Bëma e marrëzisë për hir të Krishtit ishte veçanërisht e përhapur mes nesh në tokën ruse.
BUDILATI SI PROFET DHE APOSTULL
Ai nuk është djali i askujt, vëllai i askujt, babai i askujt, nuk ka shtëpi (...). Në fakt, budallai i shenjtë nuk ndjek një qëllim të vetëm egoist. Ai nuk arrin asgjë.
Julia De Beausobre, "Vuajtja krijuese"
Marrëzia është simbol i njerëzve të humbur në këtë botë, fati i të cilëve është të trashëgojnë jetën e përjetshme. Marrëzia nuk është një filozofi, por një perceptim i caktuar i jetës, respekt i pafund për personin njerëzor (...), jo produkt i arritjeve intelektuale, por një krijim i një kulture të zemrës.
Cecil Collins, "Depërtimi i marrëzisë" Budallai i shenjtë nuk ka asgjë për të humbur. Ai vdes çdo ditë.
Nëna Maria e Normanbay, "Marrëzia"
Ungjilli i Lukës
"marrëzi për hir të Krishtit".
Kushdo që lartëson veten do të poshtërohet dhe kushdo që e përul veten do të lartësohet.
Ungjilli i Lukës
Nuk është e zakonshme që një i krishterë i vërtetë të jetë hipokrit dhe të shtiret, ai duhet të jetë i sinqertë dhe i hapur me të gjithë, megjithatë, ekziston një lloj arritjeje e veçantë e krishterë, e cila nga jashtë mund të përshkruhet si shtirje dhe ekscentricitet i shtirur. Emri i kësaj feat "marrëzi për hir të Krishtit".
Ky dhe shumë raste të tjera tregojnë se si budallenjtë e shenjtë përpiqeshin të arsyetonin me njerëzit me shembullin e tyre, duke i çuar deri në absurd veset që janë karakteristike për shumë prej nesh. Ata, duke qenë padyshim njerëz të shenjtë, dhanë dhuratën e mrekullive nga Zoti, karikaturuan pakënaqësi të vogla, zili dhe inat, duke u dhënë njerëzve mundësinë të shikojnë veten nga jashtë. Shikoni dhe kini turp.
Ju nuk duhet të shihni satirë kaustike në sjelljen e budallenjve të shenjtë. Ndryshe nga shakatë e karnavaleve, budallenjtë e shenjtë motivoheshin nga dhembshuria dhe dashuria për njerëzit e gabuar. Pra, i bekuari Prokopi nga Ustyug, i cili konsiderohet budallai i parë i shenjtë në Rusi, një të diel filloi t'i thërriste banorët e Ustyug-it në pendim, duke paralajmëruar se nëse nuk pendohen për mëkatet e tyre, qyteti do të pësojë zemërimin e Zotit. Njerëzit qeshën me të bekuarin, duke thënë: "Ai është jashtë mendjes". Disa ditë pas kësaj, Prokopi i bekuar, me lot në sy, iu lut popullit Ustyug të pendohej, por askush nuk e dëgjoi atë. Dhe vetëm kur profecia e frikshme e shenjtorit u realizua shpejt dhe një stuhi e tmerrshme goditi qytetin, njerëzit vrapuan të trembur drejt kishës së katedrales, ku shenjtori i shenjtë i Zotit u lut me lot përpara ikonës së Nënës së Zotit, Ndërmjetësuesit të ngrohtë të tonë familjare. Duke ndjekur shembullin e tij, banorët e Ustyug gjithashtu filluan të luten me zjarr. Qyteti u shpëtua, por më e rëndësishmja, shumë shpirtra u shpëtuan, pasi morën këshilla falë lutjeve të Shën Prokopit.
Duke qenë libra të mëdhenj lutjesh, agjërues dhe shikues, budallenjtë e shenjtë shmangën lavdinë tokësore, duke u shtirur si të çmendur. I bekuari Prokopi, duke kaluar çdo natë, pavarësisht ngricave të forta, në lutje në hajatin e kishës së katedrales, në mëngjes mund të binte në gjumë mbi një grumbull pleh organik dhe Shën Simeoni, i cili jetonte në Antioki, mund të shihej duke tërhequr zvarrë një të vdekur. qen i lidhur për këmbë nëpër qytet. Kjo shpesh rezultonte në talljen, mallkimin, shkelmimin dhe ndonjëherë rrahjen e shenjtorëve. Vepra e tyre mund të quhet martirizim vullnetar dhe, ndryshe nga martirët që vuajtën një herë, budallenjtë e shenjtë për hir të Krishtit duruan pikëllimin dhe poshtërimin gjatë gjithë jetës së tyre.
Duke udhëhequr një mënyrë jetese të tillë, budallenjtë e shenjtë luftuan jo vetëm kundër mëkateve të njerëzve të tjerë, por para së gjithash ata zhvilluan një betejë të padukshme kundër mëkatit, e cila mund të shkatërronte shpirtin e tyre - me krenari. Vepra e marrëzisë, si asnjë tjetër, kontribuon në zhvillimin në shpirtin e asketit të virtytit të përulësisë, përndryshe si do të mund të duronin budallenjtë e shenjtë hidhërimet që u ndodhin.
Por përulësia nuk do të thotë dobësi e vullnetit dhe pajtueshmëri në mëkat. Ndonjëherë budallenjtë e shenjtë ngrinin zërin pa frikë atje ku të tjerët kishin frikë të hapnin gojën. Kështu, shenjtori i Pskov Nikolas Sallos ftoi Car Ivan the Terrible për të shijuar mish i gjallë Kreshmë e Madhe. "Unë jam i krishterë dhe nuk ha mish gjatë Kreshmës", u indinjua mbreti. “Ti pi gjak të krishterë”, u përgjigj shenjtori. Mbreti u poshtërua dhe u largua nga qyteti, në të cilin do të bënte hakmarrje të rënda.
Për hir të Krishtit, budallenjtë e shenjtë përmbushën fjalët e Apostullit Pal: "Nëse dikush bie në ndonjë mëkat, ju që jeni shpirtëror korrigjoni me frymën e butësisë, duke vëzhguar secilin nga ju që të mos tundohet".
Asketët e bekuar shmangën lavdinë e kotë tokësore, por me veprat e tyre të vështira ata fituan lavdinë e pakorruptueshme qiellore dhe u lavdëruan nga Zoti në tokë me mrekulli të shumta të kryera me lutjet e tyre.
Ne jemi të çmendur për hir të Krishtit... durojmë urinë dhe etjen, dhe lakuriqësinë, dhe rrahjet dhe endemi... Jemi si plehra për botën, si pluhuri i shkelur nga të gjithë.
Letra e Shën Apostullit Pal
JURODIQES- asketët e kishës ortodokse që morën mbi vete veprën e marrëzisë, d.m.th. çmenduri e jashtme, e dukshme. Baza e veprës së marrëzisë ishin fjalët e Apostullit Pal nga letra e parë drejtuar Korintasve: "Sepse fjala e kryqit është marrëzi për ata që humbasin, por për ata që shpëtohen është fuqia e Perëndisë. ” (1 Kor. 1:18) “Sepse, kur bota me urtësinë e saj nuk e njohu Perëndinë në urtësinë e Perëndisë, atëherë i pëlqeu Perëndisë nëpërmjet marrëzisë së predikimit të shpëtojë ata që besojnë” (1 Kor. 1:21). , "por ne predikojmë Krishtin e kryqëzuar, një gur pengese për judenjtë dhe marrëzi për grekët" (1 Kor. 1:23), "Nëse dikush nga ju mendon se është i urtë në këtë epokë, atëherë ji i marrë që të jetë i urtë” (1 Kor. 3:18).
Budallenjtë e shenjtë refuzuan për hir të Krishtit jo vetëm nga të gjitha përfitimet dhe komoditetet e jetës tokësore, por shpeshherë edhe nga normat përgjithësisht të pranuara të sjelljes në shoqëri. Në dimër dhe verë ata ecnin zbathur, dhe shumë pa rroba fare. Budallenjtë shpesh shkelnin kërkesat e moralit, nëse e shikoni atë si përmbushje të disa standardeve etike. Shumë nga budallenjtë e shenjtë, që zotëronin dhuratën e mprehtësisë, pranuan veprën e marrëzisë nga një ndjenjë e përulësisë së zhvilluar thellë, në mënyrë që njerëzit t'ia atribuonin shkathtësinë e tyre jo atyre, por Zotit. Prandaj, ata shpesh flisnin duke përdorur forma, sugjerime dhe alegori në dukje jokoherente. Të tjerët vepruan si budallenj për të vuajtur poshtërimin dhe turpin për hir të Mbretërisë së Qiellit. Kishte edhe budallenj të tillë të shenjtë, të quajtur në popull të bekuar, të cilët nuk morën përsipër veprën e marrëzisë, por në fakt jepnin përshtypjen e mendjelehtë për shkak të fëmijërisë së tyre që mbeti gjatë gjithë jetës së tyre.
Nëse kombinojmë motivet që i shtynë asketët të marrin mbi vete veprën e marrëzisë, mund të dallojmë tre pika kryesore. Shkelja e kotësisë, e cila është shumë e mundur kur kryeni një vepër asketike monastike. Duke theksuar kontradiktën midis së vërtetës në Krishtin dhe të ashtuquajturit sens të përbashkët dhe standardeve të sjelljes. T'i shërbesh Krishtit në një lloj predikimi, jo me fjalë ose me vepër, por me fuqinë e shpirtit, të veshur me një formë të dobët të jashtme.
Vepra e marrëzisë është veçanërisht ortodokse. Perëndimi katolik dhe protestant nuk e njeh një formë të tillë asketizmi.
Budallenjtë e shenjtë ishin kryesisht laikë, por mund të përmendim edhe disa budallenj të shenjtë - murgj. Midis tyre është Shën Isidora, budallai i parë i shenjtë († 365), murgeshë e manastirit Tavensky; Shën Simeoni, Shën Thomai.
Më i famshmi nga budallenjtë e shenjtë ishte Shën Andrea. Festa e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës Mari është e lidhur me emrin e tij. Kjo festë u krijua në kujtim të një ngjarjeje që ndodhi në Kostandinopojë në mesin e shekullit të 10-të. Qyteti ishte në rrezik nga saraçenët, por një ditë budallai i shenjtë Andrea dhe dishepulli i tij Epiphanius, duke u lutur gjatë një vigjilje gjithë natën në kishën Blachernae, panë në ajër Virgjëreshën Më të Shenjtë me një mori shenjtorë, duke e përhapur atë. omoforion (vello) mbi të krishterët. Të inkurajuar nga ky vizion, bizantinët i zmbrapsën saraçenët.
Marrëzia për hir të Krishtit ishte veçanërisht e përhapur dhe e nderuar nga njerëzit në Rusi. Kulmi i saj bie në shekullin e 16-të: në shekullin e 14-të kishte katër Yuri të nderuar rusë, në 15 - njëmbëdhjetë, në 16 - katërmbëdhjetë, në 17 - shtatë.
Bëma e marrëzisë është një nga bëmat më të vështira që individët morën mbi vete në emër të Krishtit për hir të shpëtimit të shpirtrave të tyre dhe shërbimit të fqinjëve të tyre me qëllim zgjimin e tyre moral.
NË Kievan Rus Nuk ka pasur ende një bëmë të marrëzisë së Krishtit për hir të saj si të tillë. Edhe pse disa shenjtorë, në njëfarë kuptimi, silleshin si budallenj kohë të caktuar, por ishte më tepër asketizëm, i cili herë pas here merrte forma shumë të ngjashme me marrëzinë.
Budallai i parë i shenjtë në kuptimin e plotë të fjalës në Rusi ishte Procopius of Ustyug († 1302). Prokopi, sipas jetës së tij, që në rini ishte një tregtar i pasur "nga vendet perëndimore, nga gjuha latine, nga toka gjermane". Në Novgorod, ai u mahnit nga bukuria e adhurimit ortodoks. Pasi ka pranuar Ortodoksinë, ai ua shpërndan pasurinë e tij të varfërve, "pranon marrëzinë e Krishtit për hir të jetës dhe kthehet në dhunë". Kur ata filluan ta kënaqin atë në Novgorod, ai u largua nga Novgorod, u drejtua "në vendet lindore", eci nëpër qytete dhe fshatra, pyje dhe këneta të padepërtueshme, pranoi rrahje dhe fyerje falë marrëzisë së tij, por u lut për shkelësit e tij. Prokopi i drejtë, për hir të Krishtit, zgjodhi qytetin e Ustyug, "të madh dhe të lavdishëm", për vendbanimin e tij. Ai bëri një jetë kaq të ashpër, sa nuk mund të krahasoheshin veprat e tij manastiri jashtëzakonisht asketike. Budallai i shenjtë flinte lakuriq në ajër të hapur "në kalb", më vonë në portikun e kishës së katedrales dhe lutej natën për të mirën e "qytetit dhe njerëzve". Ai hante, duke marrë një sasi tepër të kufizuar ushqimi nga njerëzit, por kurrë nuk mori asgjë nga të pasurit.
Fakti që budallai i parë i shenjtë rus mbërriti në Ustyug nga Novgorod është thellësisht simptomatik. Novgorod ishte me të vërtetë vendlindja e marrëzisë ruse. Të gjithë budallenjtë e famshëm të shenjtë rusë të shekullit të 14-të janë të lidhur në një mënyrë ose në një tjetër me Novgorod.
Këtu budallai i shenjtë Nikolai (Kochanov) dhe Fyodor "tërbuan" në shekullin e 14-të. Ata organizuan përleshje të dukshme mes tyre dhe asnjë nga spektatorët nuk kishte dyshim se po parodizonin përplasjet e përgjakshme të partive të Novgorodit. Nikolla jetonte në anën e Sofjes dhe Fjodor jetonte në anën e Torgovaya. Ata u grindën dhe u hodhën me njëri-tjetrin përtej Volkhov. Kur njëri prej tyre u përpoq të kalonte lumin në urë, tjetri e ktheu duke i bërtitur: "Mos shko në anën time, jeto në anën tënde". Tradita shton se shpesh pas përplasjeve të tilla, të bekuarit shpesh ktheheshin jo mbi urë, por mbi ujë, si në tokë të thatë.
Në Manastirin e Trinisë Klopsky punoi Murgu Mikael, i nderuar nga njerëzit si budalla i shenjtë, megjithëse në jetën e tij (tre botime) nuk gjejmë tipare tipike marrëzie. Murgu Michael ishte një shikues; jeta e tij përmban profeci të shumta, të regjistruara me sa duket nga murgjit e Manastirit Klop.
Largpamësia e Shën Mikaelit u shpreh veçanërisht në përcaktimin e vendit për të gërmuar një pus, në parashikimin e një zie buke të afërt dhe plaku kërkoi të ushqente të uriturit me thekër monastike, në parashikimin e sëmundjes për kryetarin që shkelte murgjit dhe vdekjen. për princin Shemyaka. Duke parashikuar vdekjen e Shemyaka, plak i nderuar i përkëdhel kokën dhe, duke i premtuar shenjtërimin e peshkopit Euthymius në Lituani, e merr "mizën" nga duart dhe e vendos në kokë.
Shën Mëhilli, si shumë shenjtorë të tjerë, kishte një lidhje të veçantë me "vëllezërit tanë më të vegjël". Ai ecën pas arkivolit të abatit, i shoqëruar nga një dre, duke e ushqyer atë me myshk nga duart e tij. Në të njëjtën kohë, duke zotëruar dhuratën e lartë të dashurisë së Krishtit për fqinjët dhe madje edhe për krijesat, plaku denoncoi ashpër fuqitë që janë.
Një bashkëkohës i Shën Mihailit të Rostovit, budallai i shenjtë Isidore († 1474) jeton në një moçal, luan budallain e shenjtë gjatë ditës dhe lutet natën. Ata do ta mbytin dhe do të qeshin me të, pavarësisht nga mrekullitë dhe parashikimet që i dhanë pseudonimin "Tverdislov". Dhe ky budalla i shenjtë, si Prokopi i drejtë i Ustyug, "është nga vendet perëndimore, të racës romake, të gjuhës gjermane". Në të njëjtën mënyrë, një tjetër budalla i shenjtë i Rostovit, Gjon Vlasati († 1581), ishte një i huaj nga Perëndimi. Origjina në gjuhën e huaj e tre budallenjve të shenjtë rusë dëshmon se ata ishin aq të mahnitur nga Ortodoksia sa zgjodhën një formë të veçantë ortodokse të asketizmit.
Budallai i parë i shenjtë i Moskës ishte Maksim i Bekuar († 14ЗЗ), i shenjtëruar në Këshillin e 1547. Fatkeqësisht, jeta e të bekuarit Maksim nuk ka mbijetuar,
Në shekullin e 16-të, Shën Vasili i Bekuar dhe Gjon Kapela e Madh gëzonin famë universale në Moskë. Krahas jetës së Shën Vasilit, kujtesa e popullit ka ruajtur edhe legjendën për të.
Sipas legjendës, Shën Vasili i Bekuar ishte nxënës i një këpucari në fëmijëri dhe më pas tregoi mendjemprehtësi, duke qeshur dhe duke derdhur lot ndaj tregtarit që porositi çizmet për vete. Vasilit iu zbulua se tregtari po priste afër vdekjes. Pasi u largua nga këpucarja, Vasily drejtoi një jetë endacake në Moskë, duke ecur pa rroba dhe duke kaluar natën me një të ve boyar. Marrëzia e Vasilit karakterizohet nga denoncimi i padrejtësisë sociale dhe mëkatet e klasave të ndryshme. Një ditë ai shkatërroi mallrat në treg, duke ndëshkuar tregtarët e paskrupullt. Të gjitha veprimet e tij, të cilat për sytë e një njeriu të zakonshëm dukeshin të pakuptueshme dhe madje absurde, kishin një kuptim të fshehtë, të mençur për ta parë botën me sy shpirtëror. Vasily hedh gurë në shtëpitë e njerëzve të virtytshëm dhe puth muret e shtëpive ku ndodhte "blasfemi", pasi në të parën ka demonë të dëbuar që varen jashtë, ndërsa në të dytën engjëjt qajnë. Ai ia jep arin e dhuruar nga cari jo lypsarëve, por tregtarit, sepse vështrimi i ndërgjegjshëm i Vasilit e di që tregtari ka humbur të gjithë pasurinë e tij dhe ka turp të kërkojë lëmoshë. Yu derdh pijen e servirur nga cari nga dritarja për të shuar zjarrin në Novgorodin e largët.
Shën Vasili dallohej nga një dhunti e veçantë për zbulimin e demonit me çdo maskë dhe për ta ndjekur kudo. Pra, ai njohu një demon në një lypës që mblodhi shumë para dhe, si shpërblim për lëmoshë, u dha njerëzve "lumturi të përkohshme".
Në kulmin e oprichnina, ai nuk kishte frikë të ekspozonte Carin e frikshëm Ivan IV, për të cilin gëzonte autoritet të madh moral midis njerëzve. Përshkrimi i denoncimit të Carit nga Vasili i Bekuar gjatë një ekzekutimi masiv në Moskë është interesant. Shenjtori denoncon mbretin në prani të një turme të madhe njerëzish. Populli, i cili heshti gjatë ekzekutimit të djemve, në të njëjtën kohë kur cari i zemëruar po përgatitej të shponte me shtizë budallain e shenjtë, murmuriste: “Mos e prekni!.. mos e prekni të bekuarin. ! Ju jeni të lirë në kokën tonë, por mos e prekni të bekuarin!” Ivan i Tmerrshëm u detyrua të përmbahej dhe të tërhiqej. Vasily u varros në Katedralen e Ndërmjetësimit në Sheshin e Kuq, e cila në mendjet e njerëzve u shoqërua përgjithmonë me emrin e tij.
John The Big Cap punoi në Moskë nën Car Theodore Ioannovich. Në Moskë ai ishte një alien. Me origjinë nga rajoni i Vologdës, ai punoi si transportues uji në kriporet e veriut. Pasi braktisi gjithçka dhe u transferua në Rostovin e Madh, Gjoni ndërtoi vetes një qeli afër kishës, e mbuloi trupin e tij me zinxhirë dhe unaza të rënda, dhe kur dilte në rrugë, ai vishte gjithmonë një kapak, kjo është arsyeja pse ai mori pseudonimin e tij . Gjoni mund të shikonte diellin për orë të tëra - ishte i tij hobi i preferuar- duke menduar për "diellin e drejtë". Fëmijët qeshën me të, por ai nuk u zemërua me ta. Budallai i shenjtë buzëqeshi gjithmonë dhe me një buzëqeshje ai profetizoi të ardhmen. Pak para vdekjes së tij, Gjoni u transferua në Moskë. Dihet se ai vdiq në një movnitsa (banjë); ai u varros në të njëjtën Katedrale Ndërmjetësimi në të cilën u varros Vasily. Gjatë varrimit të të bekuarit, u ngrit një stuhi e tmerrshme, nga e cila vuajtën shumë.
Në shekullin e 16-të, denoncimi i mbretërve dhe djemve u bë pjesë integrale e marrëzisë. Dëshmi të gjalla të një ekspozimi të tillë jepet nga kronika e bisedës midis budallait të shenjtë të Pskov, Nikolla dhe Ivan the Terrible. Në 1570, Pskov u kërcënua me fatin e Novgorodit, kur budallai i shenjtë, së bashku me guvernatorin Yuri Tokmakov, sugjeruan që Pskovitët të vendosnin tryeza me bukë dhe kripë në rrugë dhe të përshëndesnin Carin e Moskës me harqe. Kur, pas shërbimit të lutjes, cari iu afrua Shën Nikollës për një bekim, ai i mësoi atij "fjalë të tmerrshme për të ndaluar gjakderdhjen e madhe". Kur Gjoni, megjithë këshillën, urdhëroi të hiqej kambana nga Trinia e Shenjtë, atëherë në të njëjtën orë ra kali i tij më i mirë, sipas profecisë së shenjtorit. Legjenda e mbijetuar tregon se Nikolla vendosi mish të gjallë para mbretit dhe i ofroi ta hante, kur mbreti nuk pranoi duke thënë: "Unë jam i krishterë dhe nuk ha mish gjatë kreshmës", Nikolla iu përgjigj: "A ti pi gjak të krishterë?”
Budallenjtë e shenjtë të udhëtarëve të huaj që ishin në Moskë në atë kohë u mahnitën shumë. Fletcher shkruan në 1588:
“Përveç murgjve, populli rus nderon veçanërisht të bekuarit (budallenj), dhe ja pse: të bekuarit... theksojnë të metat e fisnikëve, për të cilat askush tjetër nuk guxon të flasë. Por ndonjëherë ndodh që për një liri kaq të guximshme që ia lejojnë vetes, edhe ata i heqin qafe, siç ishte rasti me një ose dy në mbretërimin e mëparshëm, sepse ata tashmë e kishin denoncuar me shumë guxim sundimin e carit”. Fletcher raporton për Shën Vasilin se "ai vendosi të qortojë mbretin e ndjerë për mizori". Herberstein shkruan gjithashtu për respektin e jashtëzakonshëm që populli rus ka për budallenjtë e shenjtë: "Ata u nderuan si profetë: ata që u dënuan qartë prej tyre thanë: kjo është për shkak të mëkateve të mia. Nëse merrnin ndonjë gjë nga dyqani, edhe tregtarët i falënderonin.”
Sipas dëshmisë së të huajve, budallenj të shenjtë. kishte shumë prej tyre në Moskë; ato në thelb përbënin një lloj rendi të veçantë. Një pjesë shumë e vogël e tyre u kanonizuan. Ka ende budallenj vendas të nderuar thellësisht, edhe pse të pakanonizuar.
Kështu, marrëzia në Rusi në pjesën më të madhe nuk është një vepër përulësie, por një formë shërbimi profetik e kombinuar me asketizëm ekstrem. Budallenjtë e shenjtë ekspozuan mëkatet dhe padrejtësitë, dhe kështu nuk ishte bota që qeshte me budallenjtë e shenjtë rusë, por budallenjtë e shenjtë që qeshën me botën. Në shekujt XIV-XVI, budallenjtë e shenjtë rusë ishin mishërimi i ndërgjegjes së njerëzve.
Nderimi i budallenjve të shenjtë nga njerëzit çoi, duke filluar nga shekulli i 17-të, në shfaqjen e shumë budallenjve të shenjtë të rremë që ndoqën qëllimet e tyre egoiste. Ndodhi gjithashtu që njerëzit thjesht të sëmurë mendorë të ngatërroheshin me budallenj të shenjtë. Prandaj, Kisha i është qasur gjithmonë me shumë kujdes kanonizimit të budallenjve të shenjtë.
Fjalor teologjiko-liturgjik
Një nga profesorët më të famshëm të universitetit, duke mbajtur leksionet e tij mbi teologjinë, vuri në dukje, jo pa ironi, se koncepte të tilla si "mëkati" ose "demoni" shkaktojnë konfuzion tek publiku i arsimuar - prandaj përdorni ato drejtpërdrejt, pa rezerva kulturore, në një mënyrë serioze. Biseda me njerëz inteligjentë është pothuajse e pamundur. Dhe ai tregoi anekdotën e mëposhtme: një misionar i caktuar, duke mbajtur një predikim në një universitet teknik, u detyrua t'i përgjigjet pyetjes se si një person mendon fillimisht për një krim. Duke u përpjekur t'i fliste audiencës në gjuhën e tyre, ai formuloi frazën e mëposhtme: "Mendimi i një krimi i transmeton një personi në mënyrë telepatike një të keqe kozmike totalitare-personalizuar transcendentale-numenale". Pastaj koka e një demoni të habitur nxjerr nga poshtë foltores: "Si më quajtët?"
Çështja është se e vërteta nuk ka frikë nga polemika. E vërteta nuk mund të shkatërrohet. Kjo është arsyeja pse bota u ngrit metodë efektive ai duhet të hidhet si një lloj materiali radioaktiv i rrezikshëm, i cili mbyllet në një enë plumbi të padepërtueshëm dhe groposet në një djerrinë të largët. Në fillim, të vërtetat e marra nga mendjet e mëdha në një luftë të dhimbshme bëhen të njohura dhe të zakonshme. Ajo që ishte një trofe i shumëpritur për baballarët, bëhet një lodër për fëmijët, si medaljet e gjyshit dhe hekurat e porosive. Njerëzit mësohen t'i trajtojnë të vërtetat si diçka që merret si e mirëqenë. Më pas e njohura bëhet banale dhe përpiqen ta heqin qafe me cinizëm, ironi dhe thonjëza. “Jo, vëlla, e gjitha kjo është shthurje, zbrazëti! - thotë Bazarov i Turgenevit. – Dhe cila është kjo marrëdhënie misterioze mes një burri dhe një gruaje? Ne fiziologët e dimë se çfarë është kjo marrëdhënie. Studioni anatominë e syrit: nga vjen ai shikim misterioz, siç thoni ju? E gjithë kjo është romantizëm, marrëzi, kalbësi, art.” Në fund të fundit, e vërteta e tallur dhe e karikaturuar nën petkun e folklorit në përgjithësi hiqet nga fusha diskursive. E mira dhe e keqja fillojnë të lidhen ekskluzivisht me "kasollen në këmbët e pulës", dhe gjëra të tilla si heroizmi dhe tradhtia pa thonjëza ruhen vetëm në jetën e përditshme të fëmijëve - së bashku me "gruan" dhe "zanë e mirë".
"Të krishterët besojnë se Jezusi i Nazaretit, i cili supozohet se shëroi të sëmurët me një fjalë dhe supozohet se ringjalli të vdekurit, supozohet se u ringjall edhe në ditën e tretë pas vdekjes." Vetëm në këtë mënyrë, në një xhaketë thonjëzash, të rrethuar me rend fjalësh, e Vërteta e Ungjillit mund të hyjë në asamblenë “e ndritur” të njerëzve laikë.
Mendja krenare nuk është në gjendje ta bëjë të Vërtetën as objekt kritike. "Çfarë është e vërteta?" – pyet me ironi prokurori hebre dhe, pa pritur përgjigje, kalon pranë Atij që Vetë është e Vërteta dhe Jeta.
Ky proces është pasqyruar me ndjeshmëri në literaturë. Në parathënien e koleksionit "Lulet ruse të së keqes", Viktor Erofeev gjurmon rrugët e traditës letrare ruse, duke vënë në dukje se në periudhën e re dhe të fundit "muri, i ruajtur mirë në letërsinë klasike, u shemb... midis pozitives dhe negatives. heronj... Çdo ndjenjë e paprekur nga e keqja vihet në pikëpyetje . Ka një flirt me të keqen, shumë shkrimtarë kryesorë ose e shikojnë të keqen, të magjepsur nga fuqia dhe mjeshtëria e saj, ose bëhen pengje të saj... Bukuria zëvendësohet nga tablotë shprehëse të shëmtisë. Estetika e egërsisë dhe tronditjes po zhvillohet dhe interesi për fjalën e "ndyrë" dhe sharjet si një detonator i tekstit po rritet. Letërsia e re lëkundet mes dëshpërimit “të zi” dhe indiferencës krejtësisht cinike. Sot po vëzhgojmë një rezultat krejtësisht logjik: tregu ontologjik i së keqes është i tejmbushur, gota është mbushur deri në buzë me lëng të zi. Ç'pritet më tej?"
"Unë nuk do të ngre dorën time kundër vëllait tim," thanë shenjtorët e mëdhenj rusë Boris dhe Gleb. Në kulturën e copëtimit feudal, "vëllai" është sinonim i fjalës "konkurrent". Ky është ai që të bën të kesh më pak tokë dhe fuqi. Vrasja e një vëllai është njësoj si të mposhtni një konkurrent - një vepër e denjë për një princ të vërtetë, dëshmi e natyrës së tij mbinjerëzore dhe imazhi i zakonshëm i guximit. Fjalët e shenjta të Borisit, kur u dëgjuan për herë të parë në kulturën ruse, padyshim dukeshin si deliri misterioz i një budallai të shenjtë.
Marrëzia konsiderohet të jetë një formë specifike e shenjtërisë së krishterë. Megjithatë, ky mjet për kthimin e të vërtetave nga "arkivi kulturor" është përdorur shpesh filozofët e lashtë grekë. Antisthenes i këshilloi athinasit të miratonin një dekret: "Ta konsideroni gomarët si kuaj". Kur kjo u konsiderua absurde, ai tha: “Në fund të fundit, me votim të thjeshtë ju bëni komandantë nga njerëzit injorantë. Kur një herë u lavdërua nga njerëzit e këqij, ai tha: "Kam frikë se kam bërë diçka të keqe?"
Kur një zyrtar i shthurur shkroi në derën e tij: "Asgjë e keqe të mos hyjë këtu", Diogjeni pyeti: "Po si mund të hyjë vetë pronari në shtëpi?" Pak kohë më vonë, ai vuri re një tabelë në të njëjtën shtëpi: "Shitet". "E dija," tha filozofi, "se pas kaq shumë seancash pijeje nuk do ta kishte të vështirë të vjellte pronarin e tij."
Shemi, arkëtari i tiranit Dionisi, ishte një njeri i neveritshëm. Një ditë ai i tregoi me krenari Aristippus të tijën Shtepi e re. Duke parë nëpër dhomat madhështore me dysheme me mozaik, Aristippus pastroi fytin dhe pështyu në fytyrë të zotit dhe në përgjigje të tërbimit të tij tha: "Nuk kishte vend më të përshtatshëm askund".
Marrëzia, ndër të tjera, e bën njeriun margjinal dhe për këtë arsye mund të jetë një kurë shumë efektive kundër kotësisë. Nderimi i rremë na inkurajon t'u duhemi njerëzve më të mirë se sa jemi. Kjo është arsyeja pse është më e vështirë të flasësh për mëkatin tënd në rrëfim sesa ta kryesh atë. Në këtë rast mund të na ndihmojë shembulli i të urtëve dhe shenjtorëve që përmbushën fjalët e Krishtit: “Kur je i ftuar nga dikush në martesë, mos u ul në radhë të parë, që të mos jetë një nga të ftuarit prej tij. më i nderuar se ti, dhe ai që të ftoi ty dhe atë, duke u ngjitur, nuk të thotë të uroj: jepi një vend; dhe pastaj me turp do të duhet të zëni vendin e fundit. Por kur të thërrasin, kur të mbërrish, ulu në vendin e fundit, që ai që të thirri të dalë e të thotë: mik! uluni më lart; Atëherë do të nderoheni përpara atyre që ulen me ju, sepse kushdo që lartësohet do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet".
Sergej Mazaev
Dashuri e cmendur
Jetët e Shenjtorëve është një zhanër letrar. Dhe si çdo zhanër, ai ka të vetin tipare të karakterit. Sepse është shumë pamje e lashtë letërsia, dhe Kisha është një mjedis shumë konservator (që është i mrekullueshëm në vetvete), atëherë agjiografia ruan shumë nga vetitë që ka fituar shumë qindra vjet më parë. Njeriu modern është një minimizues. Duke u bërë gjithnjë e më i sheshtë, ai nuk e kupton dhe hedh poshtë gjithë kompleksitetin madhështor të epokave të mëparshme, dhe për rrjedhojë të së kaluarës së tij. Shumë gjëra i duken qesharake, shumë gjëra i duken naive. Ai refuzon të besojë në shumë gjëra. Shenjtorët për të sot janë aktorë dhe sportistë dhe jeta e këtyre shenjtorëve përshtatet në formatin e rubrikave të thashethemeve apo skandaleve. Fundi logjik i këtij procesi është në ferr. Pra, çfarë duhet të bëj? Duhet ta takojmë njëri-tjetrin në gjysmë të rrugës, domethënë të afrojmë jetën tonë të kuptuarit modern, dhe njerëzit që janë të interesuar duhet të nxitojnë drejt shenjtorëve.
Njohja me ndonjë nga shenjtorët është një takim personal midis dyve shpirtrat e njeriut. Takimi "ndër vite, në distanca". Është pikërisht thellësia e mprehtë e ndjenjës personale që i dallon këto njohje. Pjesa tjetër e mjedisit historik - si epoka e jetës së shenjtorit, veshja, morali, mënyra e jetesës, ndryshimet në dinastitë mbretërore - tërhiqen në plan të dytë dhe bëhen dytësore. Ne do të dëshironim shumë që njerëzit që jetojnë sot të kenë sa më shumë miq që të jetë e mundur nga ata që tashmë jetojnë në Jerusalemin Qiellor. Ne do të donim vërtet që njerëzit të komunikonin me shenjtorët, të mësonin prej tyre dhe të merrnin shembullin e tyre, duke përmbushur fjalët e Palit: «Më imitoni mua, sikurse unë imitoj Krishtin». Për këtë, do të përpiqemi të flasim për shenjtorët me një ndjenjë ngrohtësie personale, si miq të mëdhenj, por gjithsesi, duke kapërcyer stereotipat dhe skematizmat që ndërhyjnë në komunikimin personal.
Është si të heqësh një mantel nga një imazh i lashtë. Chasuble është e çmuar dhe e mirë, por ngjyrat e lashta janë më të mira. Kështu, në fillim të shekullit të njëzetë, "Triniteti" i Rublevit iu zbulua botës, e fshehur me devotshmëri nga gjeneratat e mëparshme pas kilogramëve argjend. Triniteti ishte aq i mirë sa që vetë veshjet u perceptuan si ikonoklazë e fshehur. Stili me gjethe dhe sublime në të folurit për shenjtërinë mund të jetë gjithashtu i dëmshëm për një person të thyer të shekullit të 21-të. Rruga nuk është e lehtë, por ai që ecën do ta zotërojë rrugën.
Jeta dhe bëma e Bekuar Ksenia e Petersburgut
Nga të gjitha qytetet në Rusi, Shën Petersburgu është qyteti më jorus. Në hartën politike të botës, vetëm në Afrikë shumë vende kanë kufij të prerë në një sundimtar. Kjo është trashëgimia e kolonializmit.
Për linjën u ndërtua edhe Petersburgu. Moska u tejmbush me periferi ashtu si gruaja e një tregtari rrit fundet, ashtu si qepa rrit mishin. Qytetet janë rritur në mënyrë organike prej shekujsh. Por jo Shën Petersburg.
E planifikuar sipas linjës, ajo u ngrit brenda pak vitesh, ndërsa qytetet e tjera bënin mish në kocka, të tejmbushura me vendbanime dhe periferi gjatë shekujve. E ndërtuar në kënde të drejta, duke mbytur mijëra shpirtra nën mermer, duke i dhënë një fillim Romës, Amsterdamit dhe Venecias së bashku, ajo u rrit nga kënetat e kalbura pa asnjë arsye të dukshme - dhe u mbush menjëherë me armë kundër armiqve dhe kryqe kundër demonëve.
Gjysmë shekulli më vonë, qyteti i ri konfirmoi rusitetin e tij me shenjtërinë e tij. Një nga shenjtorët e tij të parë dhe jozyrtar ishte një grua që nuk lavdërohej nga asgjë nga jashtë. Qyteti ishte perandorak, shërbimi, burokratik. Qindra Akakiev Akakievich vrapuan përpara dhe mbrapa me letrat e qeverisë. Varfëria dridhej në të ftohtë dhe zgjati duart për lëmoshë. Kishte shumë kisha, por pak arritje për hir të Krishtit dhe pak mëshirë.
Papritur shfaqet një grua, e cila u ka dhënë gjithçka të gjithëve dhe lutet për të gjithë sikur të ishin fëmijët e saj. Gratë pa fëmijë priren të jenë mizore. Të burgosurit, duke i larguar miqtë e tyre në liri, i përgëzojnë, por ia varrosin në shpirt hidhërimin e inatit. Në fund të fundit, ata tashmë po largohen, por mbeten ende. Të lutesh me vetëmohim për të tjerët atë që ju vetë jeni të privuar është shkalla më e lartë e dashurisë.
Ksenia Grigorievna e donte shumë burrin e saj. Ata nuk jetuan gjatë në martesë dhe nuk patën fëmijë. Vdekja e papritur e ktheu përmbys gjithë jetën e vejushës së re. Në martesë, burri dhe gruaja janë të bashkuar në një mish. Dhe nëse njëra gjysma kalon vijën e jetës dhe vdekjes para tjetrës, atëherë gjysma e dytë tërhiqet gjithashtu mbi vijën, megjithëse nuk ka ardhur ende koha për të. Pastaj personi vdes para vdekjes.
Disa vdesin për jetën shoqërore dhe bëhen të dehur. Të tjerë vdesin për një jetë mëkatare dhe fillojnë veprën për hir të Perëndisë.
Ksenia donte që burri i saj të shpëtohej përgjithmonë. Duke qenë se ishte privuar nga lumturia e përkohshme familjare, ajo donte që ajo dhe ai të ishin bashkë në përjetësi. Ia vlente mundi. Dhe kështu e veja e re fillon të çmendet, në sllavisht - të sillet si budalla. Ajo i përgjigjet vetëm emrit të burrit të saj, vishet vetëm me rrobat e tij dhe sillet në çdo gjë sikur të jetë çmendur. Tani e tutje dhe për gjysmë shekulli, pas maskës së çmendurisë, ajo do të bëjë lutje të pandërprerë për burrin e saj.
Një person që falet gjithmonë kalon nga lutja për një person në lutje për shumë njerëz. Zemra ndizet, zgjerohet në dashuri dhe përqafon ata që udhëtojnë, të sëmurët, të vuajturit, robërit, ata që vdesin dhe shumë gjendje të tjera në të cilat gjenden shpirtrat e shqetësuar njerëzorë. Gjërat e mëdha fillojnë nga gjërat e vogla. Sapo të doni një person dhe të derdhni gjakun e padukshëm në lutje për këtë gjë, humnerat do të hapen menjëherë dhe para syve të mendjes tuaj do të shihni mijëra vajtues, drithërues, të dëshpëruar dhe ata që kanë nevojë për lutje.
Ksenia e gjeti, megjithëse nuk po e kërkonte. Ajo donte të lypte për shpirtin e burrit të saj të dashur, Andrei Fedorovich, për përjetësinë e lumtur. Por kjo lutje e zjarrtë për një person e bëri atë një libër lutjesh për të gjithë botën. Kështu rriten gjërat e mëdha nga gjërat e vogla. Kështu njerëzit gjejnë diçka që nuk e prisnin.
Ksenia Grigorievna nuk lindi fëmijë nga Andrei Fedorovich, të cilin e donte. Nuk e shijova lumturinë familjare, nuk i pashë nipërit e mi. Megjithatë, ajo i lutet njerëzve zgjidhjen e problemeve të ndryshme të përditshme: pajtimin me vjehrrat dhe vjehrrat, gjetjen e një pune, ndryshimin e hapësirës së jetesës, heqjen e infertilitetit...
Zakonisht, dikush që nuk ka pasur diçka nuk do të lypë për të. Ata që nuk kanë luftuar nuk i kuptojnë ata që kanë shkuar në luftë. Një grua që nuk ka lindur nuk do ta kuptojë një grua me shumë fëmijë. E kështu me radhë... Por Ksenia, e cila donte, por nuk kishte lumturinë e kësaj bote, pa asnjë zili lut për të njëjtën lumturi të gjithë atyre që i drejtohen asaj.
Shën Petersburgu është qyteti më jorus. I planifikuar për t'iu përshtatur një sundimtari, si Afrika, i prerë në feta si byrek, ai lindi tërësisht nga mendja, dhe jo nga jeta. Sidoqoftë, populli rus e vendosi atë dhe pas gjysmë shekulli në të lindën shenjtorë rusë.
Ata e mposhtën si mëkatin e tyre, ashtu edhe mjedisin e panatyrshëm në të cilin jetonin dhe na treguan triumfin e Ortodoksisë Ekumenike në gjerësinë veriore të një zone të panjohur deri atëherë të quajtur Shën Petersburg...
Sa shumë Veprim i madh i Dashurisë bashkëshortit (i cili vdiq pa u penduar)
ajo i kushtoi gjithë jetën Pëlqimi i Zotit, nga të gjitha shtigjet, duke zgjedhur më të mprehtën - veprën e marrëzisë për hir të Krishtit... (për të shenjtën e bekuar Ksenia të Petersburgut)
Ndoshta nuk ka asnjë libër të vetëm historie që flet për të Bekuar Kseninë e Shën Petersburgut, kujtimin e së cilës e kremtojmë sot. Por çdo libër historie do të ketë patjetër një histori për Napoleonin dhe bëmat e tij. Këta dy njerëz jetuan afërsisht në të njëjtën kohë - në fund të shekujve 18-19. A janë kontributet e tyre në histori krejtësisht joproporcionale?
Dihen bëmat e Napoleonit: qindra mijëra të vdekur (disa prej tyre u varrosën këtu në Manastirin Sretensky); kisha të shkatërruara, të grabitura, jo vetëm në Rusi, por edhe, për shembull, në Venecia dhe në mbarë Evropën; fatet e rrënuara të shumë njerëzve. Ndikimi shpirtëror i Napoleonit ishte gjithashtu i madh në kohën e tij, siç dëshmohet veçanërisht nga veprat e Tolstoit dhe Dostojevskit. Raskolnikov, i munduar nga dyshimet nëse "Unë jam një krijesë që dridhet apo kam të drejtë", copëtoi një huadhënës të vjetër me një sëpatë, mund të thuhet, me emrin e Napoleonit në buzë ...
Jeta e të Bekuar Ksenia është gjithashtu e njohur për ne: në moshën 26 vjeç, një grua shumë e re, ajo u bë befas e ve dhe mori mbi vete aktin e marrëzisë, duke braktisur shtëpinë e saj, duke u endur me xhaketën e saj të kuqe të vazhdueshme dhe jeshile. fund ose xhaketë jeshile dhe fund i kuq, duke u nënshtruar talljeve dhe ofendimeve të vazhdueshme, duke qenë në lutje të pandërprerë. Për arritjen e saj afatgjatë, të pakuptueshme për botën, Ksenia e Bekuar mori nga Zoti hirin e ndihmës së shpejtë dhe efektive për njerëzit - pjesëmarrja e saj në mijëra fate u shfaq me shkëlqim dhe triumfues.
Dhurata e saj e veçantë ishte organizimi i jetës familjare të shumë njerëzve. Kështu, një ditë, pasi erdhi në familjen Golubev, Ksenia e bekuar i njoftoi një vajze 17-vjeçare: "Ti po bën kafe këtu dhe burri yt po varros gruan e tij në Okhta. Vraponi shpejt atje!” Vajza e turpëruar nuk dinte t'u përgjigjej fjalëve të tilla të çuditshme, por Ksenia e bekuar e detyroi fjalë për fjalë me një shkop të shkonte në varrezat e Okhtinskoe në Shën Petersburg. Atje, një mjek varrosi gruan e tij të re, e cila vdiq në lindje, duke qarë në mënyrë të pangushëlluar dhe në fund humbi vetëdijen. Golubevët u përpoqën ta ngushëllonin sa më mirë. Kështu u takuan. Pas ca kohësh vazhdoi, dhe një vit më vonë mjeku i propozoi vajzës së Golubeva-s dhe martesa e tyre doli të ishte jashtëzakonisht e lumtur. Ka të panumërta raste të tilla të ndihmës së Bekuar Ksenia në ndërtimin e një familjeje - ajo me të vërtetë u bë krijuesja e fateve njerëzore.
Napoleoni është varrosur në qendër të Parisit, në katedralen e Invalidëve dhe turistët vijnë me padurim për të vështruar sarkofagun e tij të kuq prej porfiri, të montuar në një piedestal graniti të gjelbër. Askush nuk vjen për t'u lutur ose për t'i kërkuar asgjë; Për njerëzit modernë, Napoleoni është vetëm një ekspozitë muzeale, një e kaluar e ruajtur në alkool. Ndikimi i tij sot është i papërfillshëm - në rastin më të mirë, materiali i hacked për kinemanë ose ushtrimet pseudo-historike të një grafomani fillestar.
Për më shumë se 200 vjet, varri i Ksenisë së Bekuar ka qenë një burim shërimi, ndihme efektive në rrethana të vështira dhe një zgjidhje për problemet e pazgjidhshme. Kështu, e Lumja Ksenia iu shfaq një personi që vuante nga pirja e verës dhe i tha kërcënuese: “Mos pi! Lotët e nënës dhe gruas suaj përmbytën varrin tim.” Duhet të them se ky njeri nuk e preku më kurrë shishen?
Çdo ditë mijëra njerëz mblidheshin (dhe vazhdojnë të mblidhen) te varri i së Lumes Ksenia dhe i kërkuan ndihmë, linin shënime duke bërtitur për ndihmë dhe me këto shënime, si kurora, kapela e shenjtorit varej vazhdimisht. Qindra, mijëra, miliona shënime e quanin emrin e saj - a kishte edhe një shënim të tillë në varrin e Napoleonit prej porfiri të kuq në një piedestal të gjelbër?
Në shkencën moderne historike, termi "histori sociale" po bëhet gjithnjë e më i përhapur. Ky është një drejtim shumë premtues, i cili flet për rëndësinë e fateve të thjeshta njerëzore, rëndësinë e “veprave të vogla” në jetën e shoqërisë dhe rolin përcaktues të njerëzve të zakonshëm në procesin historik.
Nuk ka nevojë të mendohet se historia është bërë nga fuqitë që janë, në Olimpin politik; historia nuk është aspak ajo që ne tregojmë në televizion. Histori e vërtetë ndodh në zemrën e njeriut dhe nëse një person pastrohet me lutje, pendim, përulësi dhe durim me pikëllime, atëherë pjesëmarrja e tij në fatin e tij, dhe si rrjedhim në fatin e atyre që e rrethojnë, dhe rrjedhimisht në të gjithë historinë njerëzore, rritet pa masë.
E bekuara Ksenia nuk e udhëhoqi shtetin, nuk mblodhi ushtri mijërashe, nuk i udhëhoqi në fushata pushtuese; ajo thjesht u lut, agjëroi, përuli shpirtin e saj dhe duroi të gjitha fyerjet - por ndikimi i saj në historinë njerëzore doli të ishte pa masë më i madh se ndikimi i çdo Napoleoni. Edhe pse librat e historisë nuk flasin për këtë ...
Megjithatë, Krishti na thotë për këtë në Ungjill: “Çfarë dobie ka njeriu nëse fiton gjithë botën, por humbet shpirtin e vet?” Duke përdorur shembullin e Napoleonit dhe të Bekuar Ksenia, këto fjalë bëhen edhe më bindëse.
Historia nuk bëhet në Kremlin dhe jo në Shtëpinë e Bardhë, jo në Bruksel dhe jo në Strasburg, por këtu dhe tani - në zemrën tonë, nëse i hapet Zotit dhe njerëzve. Amen.
Hieromonk Simeon (Tomachinsky) 02/6/2006
Një nga episodet nga jeta e Shën Vasilit... Duke kryer gjëra të ndryshme të çuditshme, Vasili, ndër të tjera, gjuante disa shtëpi dhe gurë, e në disa shtëpi, i gjunjëzuar, puthte muret. Njerëzit hodhën një vështrim më të afërt në këto shtëpi dhe u habitën. Fëlliqësia fluturoi atje ku ata jetonin me modesti dhe drejtësi. Dhe muret e shtëpive ku jetonin pijanecët, zuzarët dhe të shthururit ujiteshin me lot dhe putheshin. I bekuari Vasili pa botën engjëllore. Ai pa se si demonët silleshin nëpër shtëpitë ku jetonin njerëz të drejtë, por ata nuk mund të hynin brenda. Atje, brenda janë Engjëjt e ndritshëm. Vasily hodhi gurë mbi demonët jashtë. Përkundrazi, aty ku mëkati u strehua nëpër shtëpi, demonët gjenin strehë pranë njerëzve. Dhe shpirtrat e ndritur me lot janë jashtë. Pranë tyre dhe me ta, budallai i shenjtë u lut për hir të Krishtit.
Kryeprifti ANDREY TKACHEV
Budallenjtë e shenjtë janë asketikë të Kishës Ortodokse që morën mbi vete veprën e marrëzisë, domethënë të marrëzisë së jashtme, të dukshme. Baza e veprës së marrëzisë ishin fjalët e Apostullit Pal nga letra e parë drejtuar Korintasve: "Sepse fjala e kryqit është marrëzi për ata që humbasin, por për ata që shpëtohen është fuqia e Perëndisë. " (), "Sepse kur bota në urtësinë e saj nuk e njohu Perëndinë në urtësinë e Perëndisë, atëherë ishte e pëlqyeshme për Perëndinë të shpëtonte besimtarët përmes marrëzisë së predikimit" (), "dhe ne predikojmë Krishtin e kryqëzuar, një tundim për hebrenjtë dhe marrëzia për grekët" (), "Nëse ndonjëri prej jush mendon se është i mençur në këtë epokë, atëherë ji i marrë për të qenë i mençur" ().
Budallenjtë për hir të Krishtit refuzuan jo vetëm të gjitha përfitimet dhe komoditetet e jetës tokësore, por edhe shpesh normat përgjithësisht të pranuara të sjelljes në shoqëri. Në dimër dhe verë ata ecnin zbathur, dhe shumë pa rroba fare. Budallenjtë shpesh shkelnin kërkesat e moralit, nëse e shikoni atë si përmbushje të disa standardeve etike. Shumë nga budallenjtë e shenjtë, që zotëronin dhuratën e mprehtësisë, pranuan veprën e marrëzisë nga një ndjenjë e përulësisë së zhvilluar thellë, në mënyrë që njerëzit t'ia atribuonin shkathtësinë e tyre jo atyre, por Zotit. Prandaj, ata shpesh flisnin duke përdorur forma, sugjerime dhe alegori në dukje jokoherente. Të tjerët vepruan si budallenj për të vuajtur poshtërimin dhe turpin për hir të Mbretërisë së Qiellit. Kishte edhe budallenj të tillë të shenjtë, të quajtur në popull të bekuar, të cilët nuk morën përsipër veprën e marrëzisë, por në fakt jepnin përshtypjen e mendjelehtë për shkak të fëmijërisë së tyre që mbeti gjatë gjithë jetës së tyre.
Nëse kombinojmë motivet që i shtynë asketët të marrin mbi vete veprën e marrëzisë, mund të dallojmë tre pika kryesore. Shkelja e kotësisë, e cila është shumë e mundur kur kryeni një vepër asketike monastike. Duke theksuar kontradiktën midis së vërtetës në Krishtin dhe të ashtuquajturit sens të përbashkët dhe standardeve të sjelljes. T'i shërbesh Krishtit në një lloj predikimi, jo me fjalë ose me vepër, por me fuqinë e shpirtit, të veshur me një formë të dobët të jashtme.
Vepra e marrëzisë është veçanërisht ortodokse. Perëndimi katolik dhe protestant nuk e njeh një formë të tillë asketizmi.
Budallenjtë e shenjtë ishin kryesisht laikë, por mund të përmendim edhe disa budallenj të shenjtë - murgj. Midis tyre është Shën Isidora, budallai i parë i shenjtë († 365), murgeshë e manastirit Tavensky; Shën Simeoni, Shën Thomai.
Më i famshmi nga budallenjtë e shenjtë ishte Shën Andrea. Festa e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës Mari është e lidhur me emrin e tij. Kjo festë u krijua në kujtim të një ngjarjeje që ndodhi në Kostandinopojë në mesin e shekullit të 10-të. Qyteti ishte në rrezik nga saraçenët, por një ditë budallai i shenjtë Andrea dhe dishepulli i tij Epiphanius, duke u lutur gjatë një vigjilje gjithë natën në kishën Blachernae, panë në ajër Virgjëreshën Më të Shenjtë me një mori shenjtorë, duke e përhapur atë. omoforion (vello) mbi të krishterët. Të inkurajuar nga ky vizion, bizantinët i zmbrapsën saraçenët.
Marrëzia për hir të Krishtit ishte veçanërisht e përhapur dhe e nderuar nga njerëzit në Rusi. Kulmi i saj bie në shekullin e 16-të: në shekullin e 14-të kishte katër Yuri rusë të nderuar, në shekullin e 15-të ishin njëmbëdhjetë, në shekullin e 16-të ishin katërmbëdhjetë dhe në shekullin e 17-të ishin shtatë.
Bëma e marrëzisë është një nga bëmat më të vështira që individët morën mbi vete në emër të Krishtit për hir të shpëtimit të shpirtrave të tyre dhe shërbimit të fqinjëve të tyre me qëllim zgjimin e tyre moral.
Në Kievan Rus nuk ka pasur ende një bëmë marrëzie për hir të Krishtit si të tillë. Megjithëse shenjtorët individualë, në një kuptim të caktuar, praktikuan marrëzinë për një kohë të caktuar, ai ishte më tepër asketizëm, i cili nganjëherë merrte forma shumë të ngjashme me marrëzinë.
Budallai i parë i shenjtë në kuptimin e plotë të fjalës në Rusi ishte Procopius of Ustyug († 1302). Prokopi, sipas jetës së tij, që në rini ishte një tregtar i pasur "nga vendet perëndimore, nga gjuha latine, nga toka gjermane". Në Novgorod, ai u mahnit nga bukuria e adhurimit ortodoks. Pasi ka pranuar Ortodoksinë, ai ua shpërndan pasurinë e tij të varfërve, "pranon marrëzinë e Krishtit për hir të jetës dhe kthehet në dhunë". Kur ata filluan ta kënaqin atë në Novgorod, ai u largua nga Novgorod, u drejtua "në vendet lindore", eci nëpër qytete dhe fshatra, pyje dhe këneta të padepërtueshme, pranoi rrahje dhe fyerje falë marrëzisë së tij, por u lut për shkelësit e tij. Prokopi i drejtë, për hir të Krishtit, zgjodhi qytetin e Ustyug, "të madh dhe të lavdishëm", për vendbanimin e tij. ai bëri një jetë aq të rëndë sa nuk mund të krahasoheshin me të veprat manastire jashtëzakonisht asketike. Budallai i shenjtë flinte lakuriq në ajër të hapur "në kalb", më vonë në portikun e kishës së katedrales dhe lutej natën për të mirën e "qytetit dhe njerëzve". Ai hante, duke marrë një sasi tepër të kufizuar ushqimi nga njerëzit, por kurrë nuk mori asgjë nga të pasurit.
Fakti që budallai i parë i shenjtë rus mbërriti në Ustyug nga Novgorod është thellësisht simptomatik. Novgorod ishte me të vërtetë vendlindja e marrëzisë ruse. Të gjithë budallenjtë e famshëm të shenjtë rusë të shekullit të 14-të janë të lidhur në një mënyrë ose në një tjetër me Novgorod.
Këtu budallai i shenjtë Nikolai (Kochanov) dhe Fyodor "tërbuan" në shekullin e 14-të. Ata organizuan përleshje të dukshme mes tyre dhe asnjë nga spektatorët nuk kishte dyshim se po parodizonin përplasjet e përgjakshme të partive të Novgorodit. Nikolla jetonte në anën e Sofjes dhe Fjodor jetonte në anën e Torgovaya. Ata u grindën dhe u hodhën me njëri-tjetrin përtej Volkhov. Kur njëri prej tyre u përpoq të kalonte lumin në urë, tjetri e ktheu duke i bërtitur: "Mos shko në anën time, jeto në anën tënde". Tradita shton se shpesh pas përplasjeve të tilla, të bekuarit shpesh ktheheshin jo mbi urë, por mbi ujë, si në tokë të thatë.
Në Manastirin e Trinisë Klopsky punoi Murgu Mikael, i nderuar nga njerëzit si budalla i shenjtë, megjithëse në jetën e tij (tre botime) nuk gjejmë tipare tipike marrëzie. Murgu Michael ishte një shikues; jeta e tij përmban profeci të shumta, të regjistruara me sa duket nga murgjit e Manastirit Klop.
Largpamësia e Shën Mikaelit u shpreh veçanërisht në përcaktimin e vendit për të gërmuar një pus, në parashikimin e një zie buke të afërt dhe plaku kërkoi të ushqente të uriturit me thekër monastike, në parashikimin e sëmundjes për kryetarin që shkelte murgjit dhe vdekjen. për princin Shemyaka. Duke parashikuar Shemyaka, plaku i nderuar godet kokën dhe, duke premtuar shenjtërimin e peshkopit Euthymius në Lituani, merr "mizën" nga duart e tij dhe e vendos atë në kokë.
Shën Mëhilli, si shumë shenjtorë të tjerë, kishte një lidhje të veçantë me "vëllezërit tanë më të vegjël". Ai ecën pas arkivolit të abatit, i shoqëruar nga një dre, duke e ushqyer atë me myshk nga duart e tij. Në të njëjtën kohë, duke zotëruar dhuratën e lartë të dashurisë së Krishtit për fqinjët dhe madje edhe për krijesat, plaku denoncoi ashpër fuqitë që janë.
Një bashkëkohës i Shën Mihailit të Rostovit, budallai i shenjtë Isidore († 1474) jeton në një moçal, luan budallain e shenjtë gjatë ditës dhe lutet natën. Ata do ta mbytin dhe do të qeshin me të, pavarësisht nga mrekullitë dhe parashikimet që i dhanë pseudonimin "Tverdislov". Dhe ky budalla i shenjtë, si Prokopi i drejtë i Ustyug, "është nga vendet perëndimore, të racës romake, të gjuhës gjermane". Në të njëjtën mënyrë, një tjetër budalla i shenjtë i Rostovit, Gjon Vlasati († 1581), ishte një i huaj nga Perëndimi. Origjina në gjuhën e huaj e tre budallenjve të shenjtë rusë dëshmon se ata ishin aq të mahnitur nga Ortodoksia sa zgjodhën një formë të veçantë ortodokse të asketizmit.
Budallai i parë i shenjtë i Moskës ishte Maksim i Bekuar († 14ЗЗ), i shenjtëruar në Këshillin e 1547. Fatkeqësisht, jeta e të bekuarit Maksim nuk ka mbijetuar,
Në shekullin e 16-të, Shën Vasili i Bekuar dhe Gjon Kapela e Madh gëzonin famë universale në Moskë. Krahas jetës së Shën Vasilit, kujtesa e popullit ka ruajtur edhe legjendën për të.
Sipas legjendës, Shën Vasili i Bekuar ishte nxënës i një këpucari në fëmijëri dhe më pas tregoi mendjemprehtësi, duke qeshur dhe duke derdhur lot ndaj tregtarit që porositi çizmet për vete. Vasilit iu zbulua se tregtari po përballej me vdekjen e afërt. Pasi u largua nga këpucarja, Vasily drejtoi një jetë endacake në Moskë, duke ecur pa rroba dhe duke kaluar natën me një të ve boyar. Marrëzia e Vasilit karakterizohet nga denoncimi i padrejtësisë sociale dhe mëkatet e klasave të ndryshme. Një ditë ai shkatërroi mallrat në treg, duke ndëshkuar tregtarët e paskrupullt. Të gjitha veprimet e tij, të cilat për sytë e një njeriu të zakonshëm dukeshin të pakuptueshme dhe madje absurde, kishin një kuptim të fshehtë, të mençur për ta parë botën me sy shpirtëror. Vasily hedh gurë në shtëpitë e njerëzve të virtytshëm dhe puth muret e shtëpive ku ndodhte "blasfemi", pasi në të parën ka demonë të dëbuar që varen jashtë, ndërsa në të dytën engjëjt qajnë. Ai ia jep arin e dhuruar nga cari jo lypsarëve, por tregtarit, sepse vështrimi i ndërgjegjshëm i Vasilit e di që tregtari ka humbur të gjithë pasurinë e tij dhe ka turp të kërkojë lëmoshë. Yu derdh pijen e servirur nga cari nga dritarja për të shuar zjarrin në Novgorodin e largët.
Shën Vasili dallohej nga një dhunti e veçantë për zbulimin e demonit me çdo maskë dhe për ta ndjekur kudo. Pra, ai njohu një demon në një lypës që mblodhi shumë para dhe, si shpërblim për lëmoshë, u dha njerëzve "lumturi të përkohshme".
Në kulmin e oprichnina, ai nuk kishte frikë të ekspozonte Carin e frikshëm Ivan IV, për të cilin gëzonte autoritet të madh moral midis njerëzve. Përshkrimi i denoncimit të Carit nga Vasili i Bekuar gjatë një ekzekutimi masiv në Moskë është interesant. Shenjtori denoncon mbretin në prani të një turme të madhe njerëzish. Populli, i cili heshti gjatë ekzekutimit të djemve, në të njëjtën kohë kur cari i zemëruar po përgatitej të shponte me shtizë budallain e shenjtë, murmuriste: “Mos e prekni!.. mos e prekni të bekuarin. ! Ju jeni të lirë në kokën tonë, por mos e prekni të bekuarin!” Ivan i Tmerrshëm u detyrua të përmbahej dhe të tërhiqej. Vasily u varros në Katedralen e Ndërmjetësimit në Sheshin e Kuq, e cila në mendjet e njerëzve u shoqërua përgjithmonë me emrin e tij.
John The Big Cap punoi në Moskë nën Car Theodore Ioannovich. Në Moskë ai ishte një alien. Me origjinë nga rajoni i Vologdës, ai punoi si transportues uji në kriporet e veriut. Pasi braktisi gjithçka dhe u transferua në Rostovin e Madh, Gjoni ndërtoi vetes një qeli afër kishës, e mbuloi trupin e tij me zinxhirë dhe unaza të rënda, dhe kur dilte në rrugë, ai vishte gjithmonë një kapak, kjo është arsyeja pse ai mori pseudonimin e tij . Gjoni mund të kalonte orë të tëra duke parë diellin - kjo ishte argëtimi i tij i preferuar - duke menduar për "diellin e drejtë". Fëmijët qeshën me të, por ai nuk u zemërua me ta. Budallai i shenjtë buzëqeshi gjithmonë dhe me një buzëqeshje ai profetizoi të ardhmen. Pak më parë, Gjoni u transferua në Moskë. Dihet se ai vdiq në një movnitsa (banjë); ai u varros në të njëjtën Katedrale Ndërmjetësimi në të cilën u varros Vasily. Gjatë varrimit të të bekuarit, u ngrit një stuhi e tmerrshme, nga e cila vuajtën shumë.
Në shekullin e 16-të, denoncimi i mbretërve dhe djemve u bë pjesë integrale e marrëzisë. Dëshmi të gjalla të një ekspozimi të tillë jepet nga kronika e bisedës midis budallait të shenjtë të Pskov, Nikolla dhe Ivan the Terrible. Në 1570, Pskov u kërcënua me fatin e Novgorodit, kur budallai i shenjtë, së bashku me guvernatorin Yuri Tokmakov, sugjeruan që Pskovitët të vendosnin tryeza me bukë dhe kripë në rrugë dhe të përshëndesnin Carin e Moskës me harqe. Kur, pas shërbimit të lutjes, cari iu afrua Shën Nikollës për një bekim, ai i mësoi atij "fjalë të tmerrshme për të ndaluar gjakderdhjen e madhe". Kur Gjoni, megjithë këshillën, urdhëroi të hiqej kambana nga Trinia e Shenjtë, atëherë në të njëjtën orë ra kali i tij më i mirë, sipas profecisë së shenjtorit. Legjenda e mbijetuar tregon se Nikolla vendosi mish të gjallë para mbretit dhe i ofroi ta hante, kur mbreti nuk pranoi duke thënë: "Unë jam i krishterë dhe nuk ha mish gjatë kreshmës", Nikolla iu përgjigj: "A ti pi gjak të krishterë?”
Budallenjtë e shenjtë të udhëtarëve të huaj që ishin në Moskë në atë kohë u mahnitën shumë. Fletcher shkruan në 1588:
“Përveç murgjve, populli rus nderon veçanërisht të bekuarit (budallenj), dhe ja pse: të bekuarit... theksojnë të metat e fisnikëve, për të cilat askush tjetër nuk guxon të flasë. Por ndonjëherë ndodh që për një liri kaq të guximshme që ia lejojnë vetes, edhe ata i heqin qafe, siç ishte rasti me një ose dy në mbretërimin e mëparshëm, sepse ata tashmë e kishin denoncuar me shumë guxim sundimin e carit”. Fletcher raporton për Shën Vasilin se "ai vendosi të qortojë mbretin e ndjerë për mizori". Herberstein shkruan gjithashtu për respektin e jashtëzakonshëm që populli rus ka për budallenjtë e shenjtë: "Ata u nderuan si profetë: ata që u dënuan qartë prej tyre thanë: kjo është për shkak të mëkateve të mia. Nëse merrnin ndonjë gjë nga dyqani, edhe tregtarët i falënderonin.”
Sipas dëshmisë së të huajve, budallenj të shenjtë. kishte shumë prej tyre në Moskë; ato në thelb përbënin një lloj rendi të veçantë. Një pjesë shumë e vogël e tyre u kanonizuan. Ka ende budallenj vendas të nderuar thellësisht, edhe pse të pakanonizuar.
Kështu, marrëzia në Rusi në pjesën më të madhe nuk është një vepër përulësie, por një formë shërbimi profetik e kombinuar me asketizëm ekstrem. Budallenjtë e shenjtë ekspozuan mëkatet dhe padrejtësitë, dhe kështu nuk ishte bota që qeshte me budallenjtë e shenjtë rusë, por budallenjtë e shenjtë që qeshën me botën. Në shekujt XIV-XVI, budallenjtë e shenjtë rusë ishin mishërimi i ndërgjegjes së njerëzve.
Nderimi i budallenjve të shenjtë nga njerëzit çoi, duke filluar nga shekulli i 17-të, në shfaqjen e shumë budallenjve të shenjtë të rremë që ndoqën qëllimet e tyre egoiste. Ndodhi gjithashtu që njerëzit thjesht të sëmurë mendorë të ngatërroheshin me budallenj të shenjtë. Prandaj, gjithmonë i jam afruar kanonizimit të budallenjve të shenjtë me shumë kujdes.