Nëna e Zotit Rozhana - Vedizëm - histori - katalog artikujsh - dashuri pa kushte. Lindja e fëmijës - një shenjë e Ladës, Nënës Qiellore: kuptimi, dallimet perëndeshë sllave e pjellorisë gjatë lindjes

Përshëndetje të dashur studentë! Ju mirëpres në mësimin e radhës mbi mitologjinë sllave. Rehatohuni dhe le të fillojmë.

Sot do të hedhim një vështrim në fillim. Kush ishte zoti i parë? Zoti i të gjithë perëndive? Shumë shpesh, studentët kujtojnë Perun dhe thonë se ky është perëndia më e rëndësishme sllave. Ka disa të vërteta në këtë deklaratë. Perun ishte hyjnia kryesore sllave, por vetëm në një moment të caktuar historik. Do të arrijmë në këtë pikë, por tani për tani duhet të zbulojmë se nga kanë ardhur perënditë. Sllavët kanë një përgjigje të qartë për këtë - nga Rod.

Rod është një "personazh" mjaft i errët në Mitologjia sllave. "E errët" jo në kuptimin e personifikimit të forcave të errëta, të liga, por sepse kujtimi i tij tek sllavët u shkatërrua më sistematikisht. Dhe ja pse, tani do të përpiqemi ta kuptojmë.

Pra Rod. Është ai që konsiderohet si perëndia i parë nga i cili dolën perëndi të tjera, edhe pse tani shumë i caktojnë atij rolin e një lloj brunie, rojtari i vatrës. E të tjerët nuk e përmendin fare, sikur të mos kishte zot të tillë. Megjithatë, le t'i drejtohemi burimeve më të besueshme, dhe këto, natyrisht, nuk janë ritregime moderne, por dorëshkrime më të lashta.

Dorëshkrimi i parë i tillë që ka ardhur deri në kohën tonë është një përkthim i "Fjalës për idhujt" nga Gregori Teologu. Skribi rus udhëtoi në kapërcyellin e shekujve 11-12 me një anije përtej detit Egje. Me shumë mundësi ai po udhëtonte nga “Toka e Shenjtë” ose nga Egjipti. Para syve të udhëtarit tonë, kaluan pothuajse të gjitha vendet e kultit të Greqisë së lashtë, me të cilat lidheshin denoncimet e Shën Gregorit: ishulli i Kretës, vendlindja e Zeusit, tempujt e Afërditës dhe Artemidës, orakulli i Apollonit. në Delphi dhe shumë rrënoja të tjera të tempujve të lashtë paganë. Nuk është për t'u habitur që pelegrini rus u interesua për punën e Gregori Teologut, i cili, megjithëse nuk ishte një udhëzues për antikitetet antike, por përshkruante me ngjyra ritet dhe zakonet greke dhe të Azisë së Vogël që lidhen me rrugën e anijes që shkonte në Tsargrad. përmes Athosit (mali i shenjtë në Maqedoni), pra nga jugu, nga ana e detit Mesdhe. Dhe në anije, padyshim, ishte teksti grek i veprave të Shën Gregorit, të cilin autori ynë e përdori.
Emri i këtij udhëtari mbetet i panjohur, por shënimet e tij kanë ardhur deri tek ne. Përkthimi nuk ishte letrar. Duhet të them, madje ishte i çrregullt. Por janë “notat margjinale” ato që na interesojnë më së shumti. Autori e furnizoi përkthimin e kësaj apo asaj pjese me reflektimet dhe krahasimet e veta me perënditë e popujve të ndryshëm, përfshirë perënditë sllave. Dhe duhet të them se asgjë nuk ka kaluar që nga pagëzimi i Rusisë. Krishterimi ishte në gjendje të vendosej në Rusi vetëm pas 4 shekujsh, dhe gjatë atij udhëtimi kujtimi i perënditë sllave ishte ende i freskët.

Ndër shënimet e pelegrinit rus, tani do të na interesojë vetëm kjo frazë: "Ja, sllovenët filluan t'i vënë Rodin dhe gratë përpara Peryn zotit të tyre. Kjo do të thotë, para Perun-it ata kërkuan Rodin dhe gratë në lindje, dhe para atyre - ghouls dhe beregini.

Dhe menjëherë dalin tre faza të paganizmit sllav.

Epoka e parë është adhurimi dhe flijimi i grykave dhe brigjeve. Këto nuk janë hyjnitë e personalizuara. Ghouls janë personifikimi i së keqes. Është e qartë se ata po përpiqeshin t'i qetësonin. Beregini janë, përkundrazi, forca të mira të krijuara për të mbrojtur një person. Kjo është epoka kur njeriu adhuronte gurët, lumenjtë, burimet dhe gjithë natyrën në përgjithësi. Vampirë të këqij, të cilët duhet të përzënë dhe qetësohen nga viktimat, dhe kujdestarë të mirë, të cilët gjithashtu duhet të "shtojnë kërkesat", dhe jo vetëm si falënderim, por edhe që ata të tregojnë në mënyrë aktive dashamirësinë e tyre ndaj njerëzve.
Nuk kemi të dhëna për pamjen e jashtme të brigjeve dhe grykave. Sirenat e mëvonshme me pamjen e zogut ose peshkut janë ndoshta tashmë një lloj modifikimi i ideve origjinale; Këtë e dëshmon edhe dualiteti i figurës (vajzë zogu dhe vajza peshku), e cila ishte një përpjekje për të shprehur, nga njëra anë, lidhjen farefisnore me elementët e ujit dhe ajrit, dhe nga ana tjetër, farefisin me vetë personi. Në përgjithësi, vampirët nuk u pasqyruan saktësisht në ndonjë gjë reale dhe nuk u përshkruan kurrë në art.

Le të kalojmë tani për tani epokën e dytë dhe të kalojmë në të tretën, e cila karakterizohet nga kulti i Perunit. Kulti i Peryn, nga këndvështrimi i këtij shkruesi rus udhëtues të shekujve 11 - fillimi i 12-të, sapo ishte zhvendosur në vendin e parë në sistemin e ideve të ndryshme pagane dhe nuk i zhvendosi, por vetëm i la mënjanë kultet e mëparshme, i cili doli të ishte jashtëzakonisht këmbëngulës dhe shkaktoi shumë më tepër telashe për kishtarët sesa kulti i zhdukur shpejt i dpyzhin Peryn. Të njëjtat qarqe princërore-boyar, të cilët kohët e fundit prezantuan kultin e Peryn, shumë shpejt e ndryshuan atë në krishterim.
Perun ishte mbrojtësi i qarqeve mbretërore-princiale Kievan Rus. Ishin princat që e adhuruan dhe kërkuan ndihmë në punët e skuadrës së tyre. Ky kult u shfaq njëkohësisht me shtetësinë ruse.

Kush ishte ky paraardhës i fuqishëm i Peryn, me cilën epokë ekonomike dhe sociale janë të lidhur Rod dhe gratë që e shoqërojnë?

Epoka e Familjes zë një interval kohor mjaft domethënës midis adhurimit të ghouls dhe brigjeve dhe adhurimit të Perun dhe mjedisit të tij hyjnor.

Fakti që ky kult ishte shumë i fortë dëshmohet edhe nga fakti i mëposhtëm. Përkundrazi, burimi tjetër. Kjo është "Fjala e Profetit Isaia" (shek. XII), kuptimi i së cilës ishte vetëm një gjë - të rrëzonte peshën e plotë të mallkimeve biblike mbi Rodin dhe dy gratë e tij në lindje. Të gjithë atyre që vazhduan të adhuronin Rodin dhe dy gratë e tij në lindje, u parashikuan një sërë fatkeqësish dhe mallkime ranë mbi kokat e tyre. “Duke dëgjuar gjithçka që ju thuhet, hiqni dorë nga veprimet e pakuptimta, nga shërbimi ndaj Satanit, nga organizimi i këtyre festat e idhujve për Familjen dhe gratë në lindje!” Isaia thirri.
Pse, çuditur, t'i kushtohet kaq shumë përpjekje dhe vëmendje ndonjë perëndie të vogël, siç po përpiqen ta paraqesin tani? Sa më shumë që Isaia qorton perëndinë primordiale rus, aq më e qartë bëhet se Rodi nuk është një perëndi vendas i papërshkrueshëm, por një sundimtar i fuqishëm.

Dhe burimi i tretë. Në shek. Dhe Khors dhe Mokosh pinë dhe hëngrën?"

Në të gjitha mësimet e krishtera kundër paganizmit, të gjitha hyjnitë sllave zakonisht përmenden në një listë të përgjithshme, por Rod dhe gratë në lindje veçohen gjithmonë. E gjithë kjo sugjeron se kulti i këtij perëndie ishte i madh dhe të krishterët nuk mund ta kapërcenin atë për disa shekuj. Në shekullin e 16-të, klerikët e krishterë rusë po bënin ende punë shpjeguese. Pra, në dorëshkrimin e kësaj kohe thuhet: "Sepse të gjithë janë krijuesi i Zotit dhe jo Rodi". Njerëzit nuk debatuan, ata ranë dakord: “Ashtu është, krijuesi lindi botën. Prandaj, emri i tij është Rod. Kështu që ai u quajt në përkthimet ruse të Biblës - "prind". Nëse perënditë e tjera pagane vazhdonin të luteshin fshehurazi, atëherë nderimi i Familjes dhe i grave në lindje ishte i qartë dhe i hapur. Festat solemne për nder të Rodit u bënë objekti kryesor i denoncimeve të kishës dhe njerëzit e kishës u përpoqën të largonin teologët paganë që besonin se Rodi, dhe jo perëndia e krishterë, krijoi gjithë jetën në tokë.

Pra, Rod është një zot i zakonshëm sllav, krijuesi i të gjitha gjallesave dhe gjërave. Vendi i tij i banimit nuk është në shtëpi ose nën sobë, por në parajsë, në ajër. Në një koment të shkruar me dorë mbi Ungjillin e shekullit të 15-të, "Mbi frymëzimin e shpirtit te një person", Rod është në kontrast me vetë perëndinë e krishterë - perëndinë krijues: "Nuk është sikur familja e ulur në ajër hedh tufa. toka dhe fëmijët i gëzohen asaj... Sepse të gjithë janë zot krijues, jo gjini." Ky citim, pohon historiani B.A. Rybakov dëshmon për epërsinë e Sortit në panteonin sllav.
Çfarë janë "grumbullimet"? Grumbuj, gunga? Por atëherë si lidhet kjo me lindjen e fëmijëve? Sidoqoftë, ka një kuptim tjetër: "gjiri" - pika, "gjiri i vesës" - pika vesë, "grumbull breshëri" - fishekë breshëri. Ka shumë të ngjarë që fjala "gji" pa një përkufizim shtesë (vesë, breshëri) të nënkuptojë thjesht pika shiu. Shfaqja e jetës së re në tokë prodhohet nga Familja, e cila ujit tokën me pika qiellore, si rezultat i së cilës lindin fëmijë. Këtu Rod duket si Zeusi, i cili zbriti në Danae me një shi të artë, nga i cili Danae mbeti shtatzënë.

Tani le ta kthejmë vëmendjen te fjala "gjini". Ka disa grupe fjalësh që përmbajnë këtë rrënjë.

Grupi i parë janë fjalët që lidhen me konceptin e farefisnisë dhe lindjes:
Gjini Të afërmit Natyra
Njerëzit Mëmëdheu Lindi
Të afërmit Lindi Korrja

Grupi i dytë i fjalëve janë fjalë të lidhura me ujin: një burim uji - "rodishche", pranverë (krynitsa), si dhe lule që rriten pranë ujit - zambakë - "rhodia" ("krin").

Grupi i tretë i fjalëve korrespondon me fjalën "e kuqe":
Rhodea - rrufeja;
Rodie, rhodia - fruti i një shege;
Gjini, farefisi - ferr i zjarrtë;
Rodry, rydry, ryady - e kuqe;
Skuqem, skuqem - skuqem.

Kombinimi në një homonim "rhodia" dhe rrufeja, dhe fruti i shegës është me interes të madh, pasi ju lejon të kuptoni se për çfarë lloj rrufeje po flasim - vetëm rrufeja e topit, e dukshme nga afër, është e ngjashme me një shegë të rrumbullakët të kuqe.
Grupi i tretë i fjalëve bashkohet nga një bërthamë semantike: e zjarrtë, e kuqe, flakëruese, e rrufeshme.

Klani rezulton të jetë një hyjni gjithëpërfshirëse e Universit me të gjitha botët e tij: e sipërme, qiellore, nga ku bie shi dhe fluturojnë vetëtimat, bota e mesme e natyrës dhe e lindjes dhe e poshtme me "farefisninë e zjarrtë".

Gjinia shoqërohet nga gra në lindje. Gjinia përdorej gjithmonë në njëjës, dhe gratë në lindje - në dyfish (kishte një numër të tillë në gjuhën sllave të vjetër: fjalët në këtë numër nënkuptonin që ne po flisnim për objekte të çiftëzuara), dhe kjo do të thoshte se kishte dy prej tyre. Por kush janë ata dhe pse janë dy prej tyre?

Klani u jep jetë njerëzve. Nuk është çudi që thënia është ende e gjallë, "çfarë është shkruar në familje, ashtu qoftë". Dhe gratë në lindje mund të jenë perëndesha të jetës dhe të fatit njerëzor. Në jetë, çdo person ka momente të lumtura dhe të palumtura. Share është i pari që e di; e dyta dërgohet nga motra e saj e zymtë - Nedolya. Ndonjëherë thuhej se humbësi ka lindur nën një yll të pafat, dhe fatlumi ka lindur nën një të lumtur.

Sipas një versioni tjetër, Lada dhe Lelya, perëndeshat e pjellorisë, besohet se janë gra në lindje. Ky version mbështetet nga fakti se vaktet e lindjes u zhvilluan në fund të korrjes. Nuk ishte festa e “fruteve të para”, jo kallinjtë e parë, nga të cilët mund të piqet buka e parë (kjo festohej në ditët e para të gushtit në fillim të korrjes), por festa e përfundimit të cikli kryesor i punës bujqësore: korret buka, sillen duaj dhe shihen, të korrat numërohen, drithërat në kosha. Ishte kjo natyrë frytdhënëse, agrare e festës që përcaktoi përbërjen e gjellëve: bukë, drithëra (natyrisht, nga drithëra të ndryshme), gjizë dhe mjaltë, ose "verë e fortë".

Vaktet Rozhanichesky shqetësonin veçanërisht besimtarët e kishës si manifestimi më i dukshëm dhe i pathyeshëm i paganizmit. Prandaj, më 8 shtator, kur u mbajtën vaktet e lindjes, krishterimi caktoi festën e vet - Lindjen e Virgjëreshës. Megjithatë, deri në ditët e sotme Kisha Ortodokse në festën e Lindjes së Virgjëreshës, ai prodhon një “bekim të bukës”, që e bën këtë festë të lidhur me sllavishten e lashtë.
Por nuk ishte e mundur të zhdukeshin plotësisht vaktet rozhane. Kulti i Familjes dhe Rozhanicës ishte i kudondodhur dhe i qëndrueshëm. Dhe pastaj festë e lashtë Lindja dhe lindja u bënë “vakti i dytë” i organizuar pas Lindjes së Virgjëreshës, me shumë gjasa të nesërmen, më 9 shtator. Kleri, për hir të pjesës së ofertave që morën, pranoi t'i këndonte troparin Nënës së Zotit në vaktin e dytë, gjë që zemëroi veçanërisht besimtarët më të rreptë të kishës. Në këtë vakt, ata mbanin një tas rituale dhe secili nga të pranishmit foli mbi të fjalët e tij të mirënjohjes për perënditë.

Për herë të dytë, Rodi dhe Rozhanitët u nderuan në ditën e Krishtlindjes (pas 25 dhjetorit). Të dyja lidhjet me festat e krishtera shpjegohen jo vetëm me ide mjaft të kuptueshme për nevojën për të falënderuar perënditë për të korrat dhe për solsticin e dimrit si një pikë kthese në dimër, por edhe nga fakti se në të dyja rastet në mitologjinë e krishterë ka " ditëlindjet”, duke lindur perëndesha. Në rastin e parë, kjo është Ana, e cila lindi Marinë, dhe në rastin e dytë, Maria, e cila lindi Jezusin. Personazhet e krishterë u bashkuan lehtësisht me gratë pagane arkaike, gjë që bëri të mundur kremtimin e gjerë të lutjes së lashtë të falënderimit nën maskën e riteve të kishës.
Dhe atëherë bëhet e qartë se gratë në lindje kuptohen si nënë dhe bijë.

Në thelb, Lada dhe vajza e saj, perëndeshat e natyrës së ringjallur pranverore, perëndeshat e martesës dhe riprodhimit, janë mjaft të qëndrueshme me dy gratë.
Megjithatë, këtu situata nuk është aq e thjeshtë. Personifikimi i hershëm i gruas në formën e Ladës dhe Lelya-s nuk e pengoi ekzistencën paralele të ideve për gruan në përgjithësi, pa emra specifikë, pa lidhje me atë folklor ritual, që kërkonte jo vetëm emra, por edhe domosdoshmërisht në rastin vokativ.
Por së bashku me kultin e këtyre perëndeshave, popullsia e rajoneve më të largëta veriore (domethënë, pikërisht asaj i drejtoheshin kryesisht denoncimet e kultit të grave të rozhanitëve) vazhdoi të besonte në dy rozhanitë, duke ruajtur jo vetëm paemërueshmëria e tyre, por edhe lidhja më e ngushtë e tyre me mitin arkaik të gjuetisë për dy gjinitë.gratë -polosikhah. Kjo u zbulua më plotësisht në artin popullor të shekujve 18 - 20, i cili ruajti shumë tipare të kohërave antike.
Në këto mite, personazhet kryesore janë gratë e murtajës, zonjat qiellore të botës, të cilat lindin për tokën (për njerëzit dhe kafshët) drerët dhe kafshët e tjera të dobishme. Në mendjet e gjuetarëve primitivë, i gjithë cikli i natyrës zbriste në faktin se diku në qiell, në afërsi të diellit (dielli është vatra e perëndeshave), jepnin dy perëndesha me brirë të një pamje gjysmë kafshe. lindja në një burim të mirëqenies së njerëzve.
Këto perëndesha u identifikuan me dy yjësi veriore - Ursa Major dhe Ursa Minor; Konstelacioni i parë në Rusi mbante emrin Elk.

Epo, informacioni i fundit interesant.
Idhujt ose chura (idhujt) Shufra është bërë nga ahu, elm, hiri ose panje.
Zogu i Familjes është një rosë. Peshku i shufrës - pike.
Dhe një imazh i tillë është një simbol i Familjes.

Gjithsesi, mbarova. Ne do të takohemi me Ladën dhe Lelya kur të flasim për ta më në detaje, por tani detyre shtepie. Ju duhet të zgjidhni pyetje që mbledhin të paktën 10 pikë. Rezultati kryesor për të gjithë detyre shtepie- 10 pikë. Si zakonisht, unë jap 2 pikë shtesë për qasjen krijuese në përfundimin e detyrave.

Detyre shtepie:

1. Së pari zoti dhe kryezot. Si e kuptoni ndryshimin mes tyre? (0-2 pikë)

2. Përshkruani Rod. Mendimi juaj për të - çfarë lloj zoti është ky. (0-3 pikë)

3. Mund të vizatoni edhe Rod dhe gratë në lindje - së bashku ose veçmas. (0-6 pikë)

4. Mitologjia sllave, ndryshe nga mitologjia greke, nuk na llaston me mite të bukura. Pra, le t'i bëjmë ato vetë. Shkruani një mit për Rodin dhe gratë në lindje. (0-5 pikë)

5. Gjeni në Mitologji greke zot, që korrespondon me Rod. Pse? Per cfare karakteristikat e përgjithshme e percaktove? (0-2 pikë)

6. Cili është mendimi juaj për gratë në lindje? Kush ishin ata? Çfarë funksionesh kryenin? Me kë mund të krahasohen nga mitologjia greke? (0-3 pikë)

7. Pse një rosë konsiderohet një zog i Familjes? (0-1 pikë)

8. Pse pike konsiderohet si peshk i Familjes? Gjeni prova të këtij fakti në përralla. (0-2 pikë)

9. Pse idhulli i Familjes është bërë nga pemët e listuara? (0-2 pikë)

10. Imagjinoni që jeni në një vakt lindjeje. Përshkruani atë që keni parë atje dhe çfarë mund të keni bërë vetë. (0-4 pikë)

11. Përshkruani simbolin e Familjes. Çfarë mendoni se do të thotë (simbolizon) secila pjesë? (0-2 pikë)

12. Gjeni në mitologji popujt veriorë mitet për gratë e murtajës. Ritregoni njërën prej tyre dhe analizoni nëse këto gra moza janë vërtet gra në lindje. Nga çfarë rrjedh kjo? (0-3 pikë)

13. Pra, pse pikërisht zoti ishte i lidhur me lindjen, pjellorinë (dhe madje edhe në shoqëri me gratë gjatë lindjes) aq i nderuar nga sllavët e lashtë? (0-2 pikë)

Nëna e Zotit ROZHANA

Nëna e Zotit Rozhana - (Nëna Rodiha, Rozhanitsa), Nëna Qiellore e përjetshme e re, perëndeshë e pasurisë familjare, pasurisë shpirtërore dhe rehatisë.

Nëna e Zotit ROZHANA

Nëna e Zotit Rozhana bënte flijime të veçanta ushqimore: petulla, petulla, bukë, drithëra, mjaltë dhe kvas mjaltë.
Kulti i lashtë sllavo-arian i Virgjëreshës Rozhana, si kultet e tjera kushtuar Virgjëreshave dhe Perëndeshave, lidhet me idetë femërore për vazhdimin e Familjes dhe fatin e një foshnjeje të porsalindur, të cilit i është caktuar Fati.

Nëna Qiellore Rozhana patronoi jo vetëm gratë shtatzëna, por edhe vajzat e reja, derisa kaluan ritet e mbushjes së moshës dhe emërtimit në moshën dymbëdhjetë vjeç.
Mosha 12 vjeç (njëqind e tetë muaj) nuk u zgjodh rastësisht nga Paraardhësit tanë, është një periudhë rritjeje dhe fitimi i përvojës fillestare të jetës. Për më tepër, rritja e fëmijës (që do të thotë zhvillimi dhe botëkuptimi i tij) deri në këtë moshë arriti, siç thoshin në kohët e lashta: shtatë shtrirje në ballë. Ishte fillimi i një faze të re në jetën e fëmijëve.
Dymbëdhjetë vjeç është mosha madhore për fëmijët. Djemtë 12 vjeçarë kalojnë dy rite: Emërtimi dhe Ardhja e moshës. Në këtë kohë, të gjithë djemtë u mësuan artet dhe zanatet marciale (fisnore).
Numri - 7 midis sllavëve kishte imazhin e shkronjës Z - Toka. Koncepti i "Tokës" është një formë shumëdimensionale, e shumëanshme e ekzistencës, një lloj sistemi dhe forme jete, jo më kot ky sistem quhej "Tokë Nënë-Djathë", ku "djathi" është i papërpunuar, origjinal. (që nga fillimi), "nëna" - një sistem i dendur që gjeneron gjithçka në vetvete, kjo është si baza për perceptimin dhe kuptimin e mëtejshëm të botës së botës. Prandaj thuhet: “Në fillim… ai krijoi… qiejt… dhe tokën”. 7 u shkrua në sllavishten e vjetër si O-shtatë dhe u kthye në Vosem - "Osѣm" (Boshti i botës), domethënë Toka si bazë në qendër të së cilës ishte AXIS, rreth të cilit i gjithë universi rrotullohej si një e tërë. Dhe në imazh, është si një bosht në një rreth, ose një qendër, si një pikë - një hapësirë ​​pafundësisht e vogël, në mes të një hapësire të tërë, e quajtur sferë. Prandaj Toka është e rrumbullakët: pa rreth - pa bosht, pa bosht - pa rreth; nuk ka qendër të hapësirës - nuk ka sferë, nuk ka sferë - nuk ka asnjë kunj rreth të cilit rrotullohen sasi pafundësisht të vogla hapësirash. Në fund të fundit, Njeriu përbëhet jo vetëm nga mishi dhe kockat, por edhe nga një imazh dhe ndjenja, një imazh është një manifestim i jashtëm i ndjenjave, dhe ndjenjat janë një shfaqje e brendshme e një imazhi. (Pyad është "analog" me "pesë" "pesë" sllave - për të mos gërmuar thellë në imazhe, ne do të kufizohemi në konceptin e pesë organeve shqisore). Dhe nëse nuk ka njeri, atëherë nuk ka asnjë tjetër: pa mendje - pa zemër, pa ndjenja - pa imazh. Prandaj, thuhet se - në fillim ai krijoi Bo / g - "parajsë / ha", dhe ky është manifestimi i jashtëm i Vetes në formën e Imazhit të Botës, "dhe tokës", dhe kjo është Zemra, d.m.th. MESIM / TËRË në të cilin pasqyrohen të gjitha Imazhet e Botës, si ndjenja dhe shije. Dhe fakti që njëri është i lidhur pazgjidhshmërisht me tjetrin tregohet nga shkronja "Dhe-si", e cila qëndron midis fjalëve - "... qielli dhe toka".
Prandaj, numri i sapoformuar - Tetë, rrotullohet rreth Shtatë rrezet në imazhin e Tokës sonë, Tetë, duke pasur në imazhin e tij Shtatë Rrezet e Dritës (Spektri i ngjyrave të ylberit të botës sonë), shpaloset rreth të përjetshmit tjetër hapësira - Nëntë, dhe kjo tashmë i përket një dhome tjetër.
Dhe derisa të arrinte moshën e “shtatë hapësirave”, çdo fëmijë, pavarësisht nga gjinia, quhej fëmijë dhe ishte nën mbrojtjen mbrojtëse të prindërve të tij, të cilët ishin përgjegjës për të. Pasi kaloi ritet e moshës dhe emërtimit në moshën 12 vjeç, fëmija u bë anëtar i plotë i Komunitetit dhe ishte përgjegjës për të gjitha fjalët dhe veprat e tij.

Himni-Ortodoksia:
Trisvetla Rozhana-Nëna!
Mos dëshironi të varfëroheni për Familjen tonë,
shenjtëroni barkun e të gjitha grave dhe nuseve tona,
me fuqinë e tij të hijshme,
tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth!

GJINI DHE PJESËMARRËSIT

Sipas besimeve të sllavëve të lashtë, është Rod që dërgon shpirtrat tek fëmijët e lindur nga parajsa në tokë.

Gjinia shoqërohet nga gra në lindje. Ishin dy gra në lindje: nëna dhe vajza.

Nëna lidhej nga sllavët me periudhat e pjellorisë verore, kur të korrat piqen dhe bëhen më të rënda. Ajo kishte një emër. Shumë fjalë dhe koncepte lidhen me të në gjuhën ruse, dhe të gjitha ato lidhen me vendosjen e rendit: bashkohuni, rregulloni, rregulloni, në rregull; Ladushka, Lada - një thirrje e dashur për një bashkëshort. Më parë, komploti i dasmës quhej "Ladin". Lada u konsiderua gjithashtu nëna e dymbëdhjetë muajve në të cilët ndahet viti.

Lelya- Vajza e Ladës, gruaja më e vogël në lindje. Lelya është perëndeshë e filizave të dridhura të pranverës, luleve të para, feminitetit të ri, butësisë. Prandaj, kujdesi për dikë përcillet me fjalën "çmoj". Sllavët besonin se ishte Lelya ajo që u kujdes për fidanet e pranverës - të korrat e ardhshme.

Nganjëherë përmendet vetëm një Rozhanitsa: “Që nga koha e drerëve për të vënë treb tek Atremis dhe Artemis, reksha Rod dhe gruaja në lindje, Iguptianët janë të njëjtë. Kështu, deri në fjalën, deri në këto fjalë, dhe ju filluat t'i vini trebin Familjes dhe Rozhanicës, ... dhe tani egjiptianët vendosin trebin në Nil dhe zjarri, lumi Nil është frytdhënës dhe kultivues i klasës. (“Fjalët e Shën Gregorit për mënyrën sesi gjuhët e para të plehrave në ekzistencë u përkulën para një idhulli dhe i vunë trofe”). Në një hipostazë të ndritur, Rodi krahasohet me Apollo-Atremis (Artemis): "Artemi, jugu e quan Rod" ("Vuajtja e Shën Trifonit nga Menaion i shkurtit sipas listës së shekullit të 15-të." Fryma e Moskës Akad. N584).

Shkrimtari bizantin Gregori, i cili jetoi në shekullin e 12-të, në "Fjala e idhujve" raportoi se kulti i Familjes është një nga fetë botërore. Nuk kishte kuptim që autori i krishterë të lartësonte besimin "pagan" dhe, megjithatë, ai argumentoi se Rod dikur adhurohej në Egjipt (nën emrin e Osiris), Babiloni, Greqi (aty gjoja njihej si perëndia Apollo) , Roma dhe trojet sllave. Sigurisht, ai ngatërroi pa turp emrat e perëndive, por prapë e kuptoi që Rod është një nga hyjnitë më të larta, i nderuar në pjesë të ndryshme të tokës.

Në të njëjtin shekull XII, u shkrua "Fjala e Profetit Isaia", ku autori krahason Rodin dhe dy gratë e tij në lindje me perëndinë fenikas Baal, "të ulur në parajsë". Sa më shumë që ai qorton perëndinë primordiale rus, aq më e qartë bëhet se Rod nuk është një idhull i papërshkrueshëm, por sundimtari i lashtë i parajsës. Kronisti i peshkopit gjerman Herold Helmold shkroi në vitin 1156: "Ndër hyjnitë e ndryshme të cilave ata (sllavët) u kushtojnë fusha, pyje, pikëllime dhe gëzime, ata njohin të vetmin zot që sundon mbi ta në parajsë, ata pranojnë se ai është i gjithëfuqishëm. , kujdeset vetëm për biznesin qiellor, perënditë e tjera i binden atij, përmbushin detyrat që u janë caktuar, dhe se ato vijnë nga gjaku i tij, dhe secila prej tyre është aq më e rëndësishme, aq më shumë ai qëndron me këtë perëndi të perëndive. Një "Zot i perëndive" i tillë midis sllavëve perëndimorë quhet Sventovita, ka shumë të ngjarë, kjo është një nga hipostazat kryesore të Rendit.
Edhe pas pagëzimit të Rusisë, qindra vjet më vonë, sllavët vazhduan të mbanin festa çdo vit më 8 shtator për nder të zotit të madh Rod. Po, kjo është e kuptueshme: askush nuk donte të kalonte për Ivanin, i cili nuk e mbante mend lidhjen e tij farefisnore!

Në shekullin e 16-të, klerikët e krishterë rusë po bënin ende punë shpjeguese. Pra, në dorëshkrimin e kësaj kohe thuhet: "Sepse të gjithë janë krijuesi i Zotit dhe jo Rodi". Njerëzit nuk debatuan, ata ranë dakord: “Ashtu është, krijuesi lindi botën. Prandaj, emri i tij është Rod. Kështu që ai u quajt në përkthimet ruse të Biblës - "prind".

Paganët modernë i vendosin idhujt Rodit në formën e simboleve prej druri të pikturuara me të kuqe. Mund të jetë vetëm një grumbull guri, i cili ka analoge në Indi, ku linga simbolizon Rudrën.

Idhuj të tillë vendosen gjithmonë në një vend të hapur dhe sa më lart, aq më mirë. Për prodhimin e idhujve, është më mirë që Rod të përdor ahu, elm, hi, por meqenëse këto pemë janë të rralla, propozohet që ato të zëvendësohen me panje. Trebët e Familjes ende sillen në mënyrë të pandërgjegjshme në formën e vezëve të "Pashkëve" në varret e të parëve të tyre.

Një nderim i veçantë i Familjes bie më 21 Prill (Ortodoks Rodion-akullthyes). Kjo festë quhet në pagane Radogoshch, Vetë Svarozhich nderohet si një hyjni diellore. Gjëja më e rëndësishme është se i Plotfuqishmi (Vyshen), Rod dhe Svarog, të gjithë perënditë dhe njerëzit që rrjedhin prej tyre janë të afërm, të afërm. Të gjitha janë manifestime të perëndive të para, kopja e tyre e reduktuar. Njerëzit e quanin veten nipër e mbesa ("nipërit e Dazhbozhit", për shembull), dhe jo skllevër të perëndive, siç është zakon në disa kulte moderne.

8 shtator - dhe Rozhanica. Pushime . Kjo festë sllave kushtuar mirëqenies familjare.
21 shtator - OSENIN e dytë / MAKOSHI /, DITA E LINDJES dhe LINDJES dhe Krishtlindjet e Maya Zlatogorka - nëna e Kolyada.

Salla e Pikes, ajo kontrollohet nga perëndesha Rozhana, Nëna Qiellore e Zotit përjetësisht e re. Perëndeshë e pasurisë familjare, pasurisë shpirtërore dhe rehatisë. Nëna e Zotit Rozhana bënte flijime të veçanta ushqimore: petulla, petulla, bukë, drithëra, mjaltë dhe kvas mjaltë. Perëndesha Rozhana është përgjegjëse për lindjen dhe patronizon gratë në lindje dhe gratë shtatzëna. Një person i lindur nën këtë shenjë, si rregull, duhet të dijë lindjen e pasardhësve të tij dhe edukimin e tij për të mirën e Familjes.

22 Ramhat - 4 Aylet

Pema e Shenjtë - Kumbulla(veprimi i njeriut në bashkim me njohjen e Zotit). Deri në vjeshtë, ai thith shumë substanca të nevojshme - karakteristika thelbësore (vitamina) të nevojshme për funksionimin normal të një organizmi të gjallë, i strukturon ato, duke marrë parasysh vetitë e përputhshmërisë (harmonisë), secila dhe rrit efektin e tjetrit me njërën. aspekt thelbësor dhe i ruan ato për një kohë shumë të gjatë.

Njerëzit e lindur në Sallën e Pike dhe Swan përpiqen për një jetë të qetë, harmonike dhe të matur, për një mënyrë jetese tradicionale të mbushur me ndjeshmëri sensuale. Për ta, detyra më e vështirë është marrja e një vendimi të rëndësishëm.
Salla e Pike jep aftësinë për t'u përshtatur me çdo mjedis dhe për t'u ndjerë si një peshk në ujë kudo.

Piku, i cili përmbushi dëshirat e dembeles famëkeqe Emelya, e cila ishte ulur në sobë ... ajo nuk është një peshk i lehtë, por shumë interesant. Salla e Pike flet qartë për këtë. E mbani mend fjalën e urtë të famshme "Me urdhër të pikut, me dëshirën time!"? Emelya përrallore, një dembel dhe një budalla, nuk ishte aspak një budalla kur kapi një pike në lumë. Çfarë mund të jetë më tërheqëse sesa mundësia për të marrë gjithçka që dëshironi?
Njerëzit e lindur në Sallën e Pike kanë një pikëpamje jashtëzakonisht të ekuilibruar dhe të qetë. Dhe përveç kësaj, pothuajse të gjithë mund t'i kenë zili, sepse në çdo mjedis, shoqëri, shoqëri dhe situatë, ata ndjehen si një peshk në ujë.
Kjo aftësi e tyre duket edhe kur lexohet emri i dhomës sipas ligjeve të statutit mbarëbotëror.
"Pike". Shkronja "Sch" simbolizon tre plane të vetme, të lidhura ngushtë të qenies, ligjet e universit dhe unitetin e tyre për të gjithë. Bishti i shkronjës "Sch" i kthyer poshtë, si të thuash, i rrënjos këto parime për njerëzit.
"KA" është shpirti. Ky është një emër i vjetëruar për komponentin tonë shpirtëror.
Duke bashkuar vlerat, do të kuptojmë se njerëzit, salla e pikut, i përkasin përjashtimeve të lumtura. Qëllimet, mendimet dhe veprat e tyre, vetë thelbi i tyre janë sjellë në përputhje me ligjet e Jetës dhe të Shpirtit. Është për këtë arsye që dëshirat e tyre aq shpesh dhe shpejt bëhen realitet dhe realizohen.
E megjithatë, në një fuçi të madhe mjalti, karakteri i një personi - një pike, ka një mizë të mirë në vaj. Është shumë e vështirë për një pike të vendosë dhe të ndalet në gjënë kryesore. Shpesh ajo fillon të spërkasë gjëra të vogla.
Një person i pajisur me prona të tilla mund të krahasohet me një shkop magjik që përmbush çdo dëshirë. Por ky shkop ka nevojë për një pronar të mençur, i cili do të jetë në gjendje të drejtojë aftësitë e tij në një mënyrë të mirë dhe të dobishme për vetë pikun ... "

Njerëzit që ia besuan jetën e tyre mbrojtjes së Sallës së Pike bëhen plastikë, si peshku dhe të mençur, si një pike. Pike nuk është e mitur dhe jo kryq. Ky është një grabitqar me dhëmbë që nuk nxiton kurrë përpara, por vëzhgon dhe zgjedh momentin e veprimit të tij të suksesshëm. Pike - si një kirurg me përvojë - do të masë njëqind herë, do të pritet një herë. Është kjo qasje ndaj jetës që është më e arsyeshme dhe më e frytshme. Mos u dridhni si një peshk i vogël. Dhe veproni si mbretëresha e ujërave.
Dimensioni dhe arsyeshmëria janë një dhuratë e veçantë për një grua të vërtetë. Pike përpiqet për rregull. Kotësia është gjithmonë e shëmtuar. Harmonia është thelbësore për lumturinë.

Më misteriozja dhe më pak e studiuar nga të gjitha hyjnitë sllave është Rod - një hyjni e njohur vetëm për sllavët lindorë dhe që nuk ka mbijetuar në materialin etnografik. Epigrafi i këtij seksioni mund të vihen fjalët e N. M. Galkovsky, të shkruara prej tij në 1916, por që kanë mbetur në fuqi edhe sot e kësaj dite: "Çështja e nderimit të Familjes dhe grave në lindje i përket më të errëtat dhe më konfuze." ( Galkovsky N. M. Lufta e krishterimit me mbetjet e paganizmit në Rusinë e lashtë. Kharkov, 1916, vëll I, f. 153.)

Gjatë rishikimit të literaturës për këtë çështje, dy prirje janë të habitshme, njëlloj kundërshtojnë burimet: disa nga autorët përpiqen ta paraqesin Rodin si një zot të vogël familjar, afër brunit, ndërsa të tjerët shkojnë edhe më tej dhe thjesht heshtin për Rodin, pa as duke hyrë në analizën e burimeve.

Artikulli i parë për gratë në lindje u shkrua në 1855 nga I. I. Sreznevsky ( Sreznevsky I. I. Lindja e fëmijëve midis sllavëve dhe popujve të tjerë paganë. SPb. 1855), të cilët i konsideronin "vashës të jetës" si moira greke. Kjo ide e perëndeshave të fatit u zhvillua më tej nga A. N. Veselovsky. Ai besonte se Rod lidhet me kultin e paraardhësve, "kujdestarëve të padukshëm të vatrës dhe brezit në rritje". Fillimisht, "Gjinia është një prodhues, një grup anëtarësh meshkuj të fisit, të cilët së bashku zotërojnë gra në lindje, nëna të një brezi të ri." Gradualisht, Rod u shndërrua në një "gjysh-brownie, gjithashtu duke qëndruar pranë vatrës". Veselovsky A. N. Kërkime në fushën e vargjeve shpirtërore. XIII. Fate-pjesë në idetë popullore të sllavëve. - ORJAS. SPb., 1890, v. 46, f. 172 - 264 (rreth Rod) A.S. Famintssh në të gjithë librin e tij mbi hyjnitë sllave nuk përmendi as Familjen dhe as gratë në lindje. Famintsyn A.S. Hyjnitë e sllavëve të lashtë. SPb., 1884. 5 Anichkov E. V. Paganizmi dhe Rusia e lashte. SPb., 1913, f. 163.)

E. V. Anichkov veproi pothuajse në të njëjtën mënyrë, duke përmendur Rodin vetëm në lidhje me reflektimet e tij tekstuale, por duke shmangur shqyrtimin e thelbit të çështjes. Gratë në lindje, sipas Anichkov, janë "zana që shfaqen në lindjen e foshnjave"; më tej, ai shkruan për një vakt të mrekullueshëm për nder të tyre, “pa hyrë në çështjen e vështirë të kuptimit dhe kuptimit të kultit të Familjes dhe gruas në lindje”. ) Pa asnjë kundërshtim, Anichkov citon mendimin e Vladimirovit se "Rod nuk është asgjë më shumë se një brownie moderne." Anichkov E.V. Paganizmi dhe Rusia e lashtë, f. 162; Ponomarev A.I. Monumentet e Letërsisë së Doktrinës së Vjetër të Kishës Ruse. SPb., 1897, nr. 3, f. 319.)

Lubor Niederle, duke cituar një listë shumë të detajuar citatesh nga burimet e shekujve 11-15, pajtohet se gratë ruse në lindje janë të ngjashme me moira greke, parqet romake, shtrënguese sllave, etj. Duke u fokusuar te gratë në lindje, Niederle përmend vetëm Rod në kalim, duke iu bashkuar përkufizimit atë si një brunie ose një demon i fatit mashkullor. Niederle L. Slovanske Starozitnosti. Pragë, 1924, t. II, 1, s. 67-70.)

Mbështetësit e "teorisë brownie" duhet të kenë menduar të paktën për faktin se nëse gratë në lindje, si rregull, përmenden në numrin shumës (ose të dyfishtë), atëherë Gjini është pa ndryshim në njëjës. Çfarë lloj brownie është ky, nëse ai është një për të gjithë njerëzit? Për më tepër, në të njëjtat burime që flasin për Rodin, midis të gjitha gjërave të vogla demonike, përmendet edhe vetë brownie: "demoni i grumbulluesit" ose "zot kutny". Nga ana tjetër, emri i brownie Rod është plotësisht i panjohur për etnografinë. I vetmi historian i paganizmit që nuk iu shmang shqyrtimit të familjes dhe grave në lindje ishte N. M. Galkovsky; në studimin e tij, ai u kushtoi atyre një kapitull të veçantë: "Gjinia dhe gratë në lindje. Besimet astrologjike". Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll.I, f. 153 - 191.) Sidoqoftë, Galkovsky, i cili gjithmonë shkroi brenda kornizës së Ortodoksisë zyrtare, nuk preku thelbin e kultit të Familjes, nuk preku krahasimin e rrezikshëm të Familjes me Sabaothin biblik dhe uli artificialisht gjithçka në fakt. që gratë në lindje janë moira, shpirtra që ndihmojnë gjatë lindjes dhe përcaktojnë fatin e një personi; gratë në lindje janë të lidhura me një kult të ngushtë familjar të paraardhësve. Galkovsky II. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll.I, f. 154 - 160, 177.) Përafërsisht në të njëjtën mënyrë, ai e përkufizon Rodin, duke e barazuar atë me gratë në lindje: "nderimi i Rodit dhe grave në lindje ishte një çështje familjare, private". Rod Galkovsky barazohet me kafenë e fshatit, "piqem", "lizun". Ai e mbyll paragrafin kushtuar Familjes me fjalët e V. O. Klyuchevsky: "Fokusi i kultit të të parëve është (me kuptimin e kujdestarit të të afërmve) Familja me gratë e saj në lindje, domethënë gjyshi me gjyshet.. ." ( Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll.I, f. 177 dhe 183.)

Të dy tendencat e përmendura më lart u shfaqën në literaturën sovjetike: V. V. Ivanov dhe V. N. Toporov doli të ishin ndjekës të Famintsyn dhe, siç u përmend tashmë, ata nuk e përmendën Rodin as edhe një herë në veprën e tyre voluminoze. V. L. Komarovich i kushtoi një artikull të veçantë kultit të Familjes ( Komarovich VL Kulti i Familjes dhe i tokës në mjedisin princëror të shekujve XI - XIII. - TODRL. L., 1960, v. XVI, f. 84 - 104.), por ai nuk i ka shqyrtuar burimet, por ka përmendur shkurtimisht dhe në mënyrë selektive më të famshmet, pa përdorur as raportet e plota të Niederle dhe Galkovsky. Sipas Komarovich, Gjini është tërësia e paraardhësve të një familjeje të caktuar. Duke kundërshtuar faktin se "kulti i Familjes në jetën e lashtë ruse i atribuohej ende një karakteri thjesht privat, vetëm familjar" ( Komarovich V. L. Kulti i familjes dhe i tokës.... f. 88.), autori në thelb qëndron në të njëjtin pozicion, duke e shtrirë vetëm këtë kult në mjedisin princëror ("kulti gjysmëpagan i paraardhësve princër"). Argumenti i vetëm në favor të kësaj është qëndrimi respektues i princërve të shekullit të 12-të. për gjyshërit e tyre, themeluesit e dinastive vendase. Për disa arsye, Komarovich interpreton referencat e kronikës për "lutjet e ditës dhe tani" që ndihmojnë këtë apo atë princ në një moment të vështirë si "një gjurmë elokuente e kultit pagan të Familjes". Komarovich V.L. Kulti i familjes dhe i tokës ..., f. 89.)

Në fakt, gjithçka këtu është brenda kornizës së rreptë të Ortodoksisë: babai dhe gjyshi i princit janë përfaqësues para Zotit për pasardhësin e tyre dhe e ndihmojnë këtë pasardhës të mos Gjinia pagane, A lutja e krishterë dëgjuar nga perëndia e krishterë. Mund të flasim për transformim kulti antik paraardhësit, por kjo nuk ka të bëjë fare me kultin e Familjes, një hyjni e vetme e personifikuar.

Nuk mund të mendohet se të gjitha linjat e shumta (dhe ndërluftuese midis tyre) princërore të shekujve XII - XIII. ranë dakord të nderojnë një paraardhës dhe për disa arsye, në kundërshtim me historinë, ata e quajtën atë jo Igor i Vjetër (siç besonte Jacob Mnikh në shekullin e 11-të) dhe jo Rurik, siç filluan të besojnë shkrimtarët e legjendës së mëvonshme gjenealogjike, por Rod. Në marrëveshje me paraardhësit e tij, Komarovich beson se nderimi i Rodit ka arritur "në folklorin modern te zonja pa emër" e shtëpisë "," brownie ". ) Gabimi më domethënës i Komarovich, i cili përfshinte një sërë dispozitash të pasakta, është interpretimi i "vaktit të dytë" për nder të grave në lindje si një përkujtim: "Ne po flasim," shkruan Komarovich, "për jo-kishë, përkujtimet e dyta për paraardhësit e vdekur, përveç përkujtimit kanonik në tempull .. ."( Komarovich V.L. Kulti i familjes dhe i tokës..., f. 88.)

Së pari, Kisha Ortodokse nuk ka ndjekur asnjëherë as një përkujtim të organizuar nga të afërmit e të ndjerit në shtëpinë e tij, as përkujtim të të vdekurve në varreza; Të dyja këto zakone mbijetuan deri në shekullin e 20-të. Së dyti, asnjë burim i vetëm nuk jep të drejtën për të interpretuar vaktin për nder të grave në lindje si një zgjim për të ndjerin. Së treti, as varreza, as "ditët e prindërve", as ylberi (ditët e përkujtimit të të gjithë të vdekurve) nuk përmenden kurrë në lidhje me gratë në lindje, dhe kur bëhet fjalë për ritet pagane në varreza (për shembull, në "Stoglavë". "), atëherë nuk ka asnjë fjalim as për Rodin, as për gratë në lindje. Kundërshtimi i katërt: gjatë vaktit të lindjes, pjesëmarrësit në festë kryenin troparin e Lindjes së Virgjëreshës, i cili nuk u këndua kurrë mbi të vdekurit dhe shprehte një ide krejtësisht të kundërt - gëzim për jetën e një qenieje të re, dhe jo vdekjen. .

Ka kaq shumë ekzagjerime dhe devijime të dukshme nga burimet në ndërtimet e Komarovich sa është e pamundur të pajtohesh me të. Nga të gjitha sa më sipër, del një përfundim i padiskutueshëm: nevojitet një analizë e plotë dhe e detajuar e burimeve. Deri më tani, asnjë nga studiuesit, me përjashtim të N. M. Galkovsky, nuk ka qenë i angazhuar në një rishikim të vazhdueshëm të të gjitha burimeve që flasin për gratë Irozhan Kin. Zakonisht ata mjaftoheshin me citime individuale, të marra në mënyrë selektive nga tekstet e botuara, dhe për këtë arsye merrnin përfundime jo të plota dhe të njëanshme. Galkovsky, megjithëse i njihte burimet në mënyrë të përsosur (i detyrohemi atij botimin më të plotë të mësimeve kundër paganizmit), ai u ndikua aq shumë nga hipoteza e A. N. Veselovsky sa as që filloi të kërkonte mënyra të reja për zgjidhjen e çështjeve të diskutueshme. Edhe historiani i njohur modern i sllavëve G. Lovmyansky, në një libër të madh kushtuar paganizmit të sllavëve të shekujve 6 - 12, nuk e preku problemin më interesant të perëndisë Rod dhe vetëm përmendi emrin e tij kalimthi. në dy rreshta. Lowmianski H. Religia slowian dhe jej upadek. Varshavë, 1979, s. 123, 124.)

Arsyeja kryesore për gabimet e Veselovsky, Galkovsky dhe Komarovich ishte keqkuptimi i natyrës së dyfishtë të shprehjeve në burimet që përmbajnë rrënjën "gjini". Unë tashmë fola për këtë shkurtimisht në seksionin për Makosh. Në disa raste, "farefisnia", "lindja", "farefisnia" ose "gjenealogjia" ishte një përkthim i fjalëve të tilla greke si genesis, genealogia, eimarmene, që do të thotë fati, tregimi i fatit, horoskopët astrologjikë ("magjia e Krishtlindjeve") - në një fjala, atëherë, "çfarë është shkruar në familje." ( Sreznevsky I. I. Materiale për fjalorin e gjuhës së vjetër ruse. M., 1958, vëll III, kolonë. 134 - 139. Shprehja latine "fortunam ac fatum et genealogiam" u përkthye kështu: "pjesë, dhe armenia dhe gjenealogji". Ndonjëherë edhe fjala "gjini" nënkuptonte të njëjtën gjë: "Nga nevoja e familjes" ("ex fati necessitate") - "nga pashmangshmëria e fatit". Shih: Dyachenko G. Fjalori i plotë sllav i kishës. M., 1900, f. 551 - 554.) Kjo seri konceptesh të përkthyera lidhet vërtet me fatin e një personi dhe rrethanat (astronomike) të lindjes së tij. Por nuk ishte kjo bestytni relativisht e pafajshme që ishte shkaku dhe objekti i denoncimeve të furishme kishtare.

Për disa shekuj, shkrimtarët e kishës ruse luftuan me këmbëngulje dhe kokëfortësi kundër kultit të familjes dhe grave në lindje, me festa rituale për nder të këtyre "idhujve", dhe jo një herë, në asnjë burim, nderimi i Familjes u ngatërrua me astrologjinë. "adhurim". As nuk duhet të ngatërrohemi; në fund të fundit, këtu nuk kemi të bëjmë me sinonime, por me një lloj homonimi. Aspekti astrologjik shfaqet kryesisht në shkrimet e mëvonshme. Në fund të shekullit XV. Joseph Volotsky, duke debatuar me heretikët judaizues, shkroi: "... dhe ka një ligj përrallor dhe yjor për të studiuar dhe parë yjet dhe për të ndërtuar lindjen dhe jetën e njeriut dhe për të përbuzur shkrimin hyjnor, sikur asgjë të mos ekzistonte. "( )

Në shekullin e 16-të, kur kulti popullor, fshatar i grave në lindje tashmë po gërryhej dhe thelbi i tij nuk ishte mjaft i qartë për skribët rusë, autori i Domostroy denoncoi astrologët bashkëkohorë: rekshe në lindje dhe në hijeshi sipas tregimit të yjeve ". ( Dyachenko G. Fjalori i plotë sllav i kishës, f. 554.)

Janë këto shkrime që përdorën termin arkaik (duke i dhënë një kuptim krejt tjetër), dhe ndikuan kryesisht në kthesën e temës së Familjes dhe gruas në lindje, gjë që vërejmë në studimet e autorëve të përmendur më sipër. Në justifikimin e tyre, mund të themi vetëm se përmendja e njëkohshme e Rodit si hyjni që i parapriu Perunit, dhe "adhurimi" në kuptimin e "astronumit kaldeas" është hasur dikur në një burim të shekullit të 12-të, autori i të cilit, megjithatë. (ndryshe nga lexuesit e tij të shekullit të 19-të.), nuk i ka përzier këto dy seri konceptesh.

Duke ndërmarrë një rishikim të përgjithshëm të burimeve që raportojnë informacione për kultin e Familjes dhe grave në lindje, duhet theksuar një veçori që bie në sy: ky informacion nuk është në burimet e hershme që flasin për paganizmin princëror të shekullit të 10-të. As në traktatet me Bizantin, as në tregimin analistik për panteonin e Vladimirit në 980, nuk përmendet Rodi dhe gratë në lindje. Në "Fjalën për kovën dhe ekzekutimet e Zotit", e vendosur në analet nën 1068 dhe kërcënon të krishterët që janë apostatuar nga Zoti dhe "u larguar nga rruga e Zotit", me dënimet më të rënda (breshër, thatësirë, karkaleca), megjithë ngjashmërinë e situatës me mësimet kundër kultit Rod, emri i këtij zoti nuk është. Të krijohet përshtypja se në dokumentet ceremoniale shtetërore, si marrëveshjet me perandorët grekë dhe kronikat e dukës së madhe, nuk kishte vend për perënditë bujqësore të pjellorisë; ata padyshim dukeshin shumë demokratikë, ruralë dhe, si Dionisi i lashtë, nuk tërhoqën menjëherë vëmendjen.

Materiali për herë të parë për Rodin dhe gratë në lindje është "Fjala e Shën Gregorit, e shpikur në kapitullin e parë, se si plehrat e para të gjuhëve ekzistuese u përkulën para një idhulli dhe u vunë mbi ta; kjo është ajo që ata po bëjnë tani. ", të cilin ne ramë dakord ta thërrasim për shkurt "Një fjalë për idhujt."( Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ... M., 1913, vëll. II. Teksti, f. 22-25.) "Fjala", siç besoj unë, është shkruar në fillim të shekullit të 12-të. në një anije që lundronte përgjatë detit Egje për në Kostandinopojë nëpërmjet Athosit. Autori rus (Hegumen Daniel Palomnik?) përdori tekstin grek të fjalës së 39-të të Gregori Teologut "Dritat e shenjta të manifestimeve të Zotit", të cilin e përktheu në formë të shkurtuar dhe e plotësoi me vëzhgimet dhe reflektimet e tij mbi paganizmin rus. . Rusishtja "Slovo o idols" jep përshtypjen e skicave të përafërta, të pa futura në një sistem, të mbushura me përsëritje, por megjithatë me vlerë të jashtëzakonshme për historinë e paganizmit rus. Pasi ka renditur disa perëndi olimpike (Zeusin, Afërditën, Artemisën) dhe duke kujtuar Baalin biblik, autori vazhdon te perënditë e tij ruse, duke përmendur (përveç asaj që u regjistrua në analet) Rod, gratë në lindje, pirunët sirenë dhe Pereplut. . Të gjitha shtesat lidhen me kultet agrare.( Rybakov B. A. Rusalia dhe perëndia Simargl-Pereplut. - SA, 1967, nr. 2,) Më tej, autori u takua në tekstin e Gregori Teologut në duart e tij me shprehjen Chaldaion astronomia nai genetlialogia, të cilën e përktheu si "astronomia kaldease dhe nderimi i gjinisë". Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll. II, f. 24, 30.) Fraza e mëposhtme në tekstin grek të Gregorit ("shkenca që krahason fatin tonë me lëvizjen e trupave qiellorë, të cilët nuk mund të dinë për veten e tyre, çfarë janë ose çfarë do të jenë"), autori ynë e ka thënë sa më shkurt. , por me një kuptim të plotë të çështjes: "adhuroni etj. hani martola". Martoloys quheshin në librat e rremë dhe të refuzuar të Rusisë së lashtë që trajtojnë hamendjen nga yjet: "Martoloy është një astrolog rekshe (astrolog)". Sreznevsky I. I. Materialet ..., vëll. II, kolona. 112.)

Autori i paralajmëroi lexuesit e tij që të mos ngatërrojnë "adhurimin" (letër gjurmuese nga greqishtja) me kultin e perëndisë ruse Rod, për të cilin ai flet në një vend tjetër dhe të cilin e përmend në një mjedis tjetër. Gabimi i Veselovsky dhe Komarovich ishte se ata nuk ia vunë veshin këtij paralajmërimi.

Kuptimi i autorit të "Fjalës së idhujve" të Rodit si një hyjni domethënëse sllave është e qartë nga periodizimi i tij i jashtëzakonshëm i paganizmit sllav, të cilin e analizova në kapitullin hyrës. Shtresa më e lashtë e përfaqësimeve janë grykat dhe vijat bregdetare, shpirtrat e kudogjendur të së keqes dhe së mirës, ​​karakteristikë e një shoqërie gjuetie. Faza tjetër - "të njëjtët sllovenë filluan të hanë një vakt për Rodin dhe gratë në lindje përpara Perunit, zotit të tyre." ( ) Klani përkufizohet këtu si paraardhësi i Perunit, pra, si hyjnia kryesore e sllavëve përpara miratimit të kultit të vazhdimit të Perun Bubullimës. Raporti është afërsisht i njëjtë me kultin e Uranit ose Kronosit dhe kultit të Zeusit që i zëvendësoi ato me kalimin e kohës. Pesë herë, më shpesh se çdo perëndi, autori ynë përmend Familjen dhe gratë në lindje në esenë e tij. Në një mësim tjetër, shpesh të cituar dhe të rëndësishëm - "Fjala e një farë dashnori të Krishtit" shohim gjithashtu një vëmendje të veçantë ndaj Familjes dhe grave në lindje. Zotat e kronikës (Perun, Khors, Makosh, etj.) përmenden vetëm në listën e përgjithshme, dhe Rod dhe gratë në lindje veçohen dhe përmenden përsëri si një shembull i veçantë i përzierjes së "lutjes së ndershme me lutjen e idhullit të mallkuar" (Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll. II, f. 43).)

Tejet interesante janë përpjekjet e autorit të "Shtroja mbi idhujt" për të shpjeguar origjinën e kultit të Familjes dhe për ta lidhur atë me fetë botërore. Ky vend në "Fjalë" në çrregullimin e saj letrar është veçanërisht bindës në natyrën e përafërt, të papërfunduar të shënimeve që shoqëruan përkthimin e veprës së Gregori Teologut, por rrjedha e mendimeve të autorit-përkthyes është mjaft e qartë.

Gjinia krahasohet me Osiris - "zot i mallkuar" i Egjiptianeve; Thuhet se kulti i Osirisit u huazua nga kaldeasit: "... nga ata [egjiptianët] nga ata [egjiptianët] kaldeasit e lashtë dolën dhe filluan të krijojnë perënditë e tyre - Familjen dhe gratë në lindje." Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll. II, f. 24.) Është e vështirë të thuhet se cila hyjni babilonase u zëvendësua këtu nga Rodi dhe gruaja në lindje. Ndoshta ky është Baali biblik (Baal-Hadd), i nderuar në Kaldea-Babiloni.

Në njërën nga listat e "Fjalë për idhujt" (Paisievsky), e cila në fakt është më pak e plotë, ka një shtesë ku Rodi dhe gruaja në lindje krahasohen me helenen "Artemis dhe Artemis". Në mitologjinë e lashtë, ne nuk e njohim perëndinë Artemis; i vetmi hyjni mashkull afër Artemidës është vëllai i saj Apolloni.

Më lejoni t'ju kujtoj se shkruesi rus, i cili na la reflektimet e tij për Rodin, e dinte gjuha greke dhe vizitoi disa rajone jugore. Ai mund të dinte diçka për mitologjinë antike përtej referencave lakonike që përmban denoncimi grek i Gregori Teologut, por ky informacion, i marrë në shekullin e 12-të, mund të mos jetë shumë i saktë.

Do të jap tekstin e plotë të "Fjalë për idhujt", duke interpretuar përhapjen e kultit të Familjes dhe gruas në lindje. Duke filluar nga kaldeasit, autori vazhdon: “Prej andej, Elini filloi të hante një vakt për Rodin dhe gratë në lindje, madje edhe egjiptianët, madje edhe romakët, madje arritën te të lavdishmit, tani sllovenët filluan të hanin ushqim për Rodin. dhe gratë në lindje përpara Perunit, zotit të tyre ... "( Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit .., vëll. II, f. 24.)

Nuk ka gjasa që autori të kishte të drejtë në bashkimin e kulteve të ndryshme të zhdukura të Botës së Vjetër në mënyrë kaq të vendosur, por vlen të përmendet se, në kërkim të analogjive me Rodin, ai nuk iu drejtua demonëve të vegjël shtëpiak si lars dhe penates, por hyjnive të kalibrit më të lartë. Sa keq që mbështetësit tanë të "teorisë së brownie" nuk deshën t'i drejtohen këtij teksti të botuar prej kohësh!

Burimi tjetër sipas rendit kronologjik është një shumë i rëndësishëm për ne "Fjala e profetit Isaia, e interpretuar nga Shën Gjon Gojarti për ata që furnizojnë vaktin e dytë për Familjen dhe gratë në lindje". Nëse në denoncimet e tjera të paganizmit hyjnitë e ndryshme sllave renditeshin në të gjithë pluralitetin e tyre - nga një bubullimë në një vampir, atëherë ky mësim i kushtohet ekskluzivisht kultit të Familjes dhe grave në lindje. Datimi i “Fjalës së Profetit Isaia” është shumë i rëndësishëm për ne. N. M. Galkovsky beson se në shekullin XV. ai tashmë ekzistonte dhe jep mendimin e E. E. Golubinsky për datimin e tij në kohën post-Mongoliane. Referenca e Galkovskit (Lufta e krishterimit..., vëll. II, f. 86) për librin e Golubinsky është e pasaktë (Golubinsky E. E. History of the Russian Church. M., 1901, vëll. I, kati I, f. 827 - 828). . Neve. 828 flet për "Fjalën e Isaias", por takimi i Golubinsky nuk është dhënë.) E famshmja "Pyetja e Kyurikovës" mund të ndihmojë në një përcaktim më të saktë të datës. Pyetjet e matematikanit Novgorod iu drejtuan peshkopit Nifont (1130-1156). Ndër pyetjet e shumta, vetëm një përmbante emrat e hyjnive pagane; këta ishin emrat e Familjes dhe të grave në lindje:

"Tashmë për Familjen dhe gruan në lindje për të ngrënë bukë, djathë dhe mjaltë?" Peshkopi iu përgjigj me një citim nga "Fjala e Profetit Isaia":

“Velmi lesh. Monumentet e së drejtës së vjetër kanonike ruse, vëll. I, § 33.) Natyra e pyetjes dhe përgjigjes është e tillë që bën të supozohet një ekzistencë shumë e gjerë e ritit të flijimit të pafajshëm të bukës, gjizës dhe mjaltit, thelbi pagan i të cilit Kiriku nuk ishte as shumë i qartë, pasi përndryshe nuk do të është e nevojshme t'i bëni një pyetje zotit.

Pra, "Fjala e Profetit Isaia" u krijua jo më vonë se mesi i shekullit të 12-të, domethënë shumë afër në kohë me "Fjalën e idhujve". "Fjala jonë e profetit Isaia" është një ritregim disi i shkurtuar i kapitullit të 65-të të Librit të Profetit Isaia, i cili është pjesë e Biblës. E gjithë qëllimi i krijimit të një vepre të re ishte vetëm një gjë - të rrëzohej pesha e plotë e mallkimeve biblike mbi Rodin dhe dy gratë e tij në lindje.

Unë do të citoj tekste paralele: Biblën - sipas botimit kanonik rus, dhe "Fjala e Profetit Isaia" - në përkthimin e saj.

Libri biblik i Isaias "Fjala e Profetit Isaia"

8. Kështu thotë Zoti: kur në Kështu thotë Zoti: nëse ka lëng në një tufë rrushi, do të gjej një tufë rrushi, të paktën atëherë thonë "mos e dëmto kokrra, atëherë do të iki. në siguri, sepse ka një bekim në të." E njëjta gjë kjo bandë. Një tufë - kjo është e vërtetë, unë do ta bëj për hir të shërbëtorëve të mi, në mënyrë që një person dhe një kokrra të kuqe të mirë - kjo nuk është për të shkatërruar të gjithë. veprat e mira të përshkruara nga shkrimet hyjnore. Nëse nuk ka manaferra në tufë, atëherë duhet të pritet dhe të hidhet në zjarr. Një prerje e tillë është vdekje, dhe hedhja në zjarr është dorëzim në flakët e xhehenemit.

9. Unë do të nxjerr nga Jakobi një farë të atyre që më dëgjojnë dhe nuk do ta shkatërrojnë, por edhe nga Juda, trashëgimtari i maleve, do të mbijë fara të mira nga Jakobi dhe ata, dhe të zgjedhurit e Judës do ta trashëgojnë. Kjo është një rritje e mirë, imi dhe shërbëtorët e mi do të jetojnë atje. njerëz që janë besnikë ndaj ligjit hyjnor. Ata do të zotërojnë malin tim të shenjtë - kishën dhe mësimin e kishës. Mali i Shenjtë - Sion; mbi të tregova mirësinë time dhe ky mal, Sioni, është nëna e të gjithë tempujve; në të është mësimi i shkrimit hyjnor.

Zoti tha: populli i zgjedhur do të jetë trashëgimtari i malit tim të shenjtë, d.m.th. ata që i shërbejnë Familjes dhe (dy) grave në lindje, idhuj të padobishëm. Shërbëtorët besnikë të Perëndisë janë njerëz që i bëjnë një sakrificë të pastër zotit të gjallë me një zemër të butë, të ndriçuar nga mësimet e vërteta të kishës.

10 Sharoni do të jetë një kullotë dhe do të jenë si delet në një livadh të rrethuar. Livadhi është një parajsë, bujari i deleve dhe lugina e Akorit është një vend prehjeje për qetë të popullit tim që më ka kërkuar. besimtare te vertete qe i binden Zotit dhe jo (dy) gra ne lindje. Dhe gëmushat e Ochorës, në të cilat pushojnë qetë, janë kullotat e kishës qiellore, dhe buajt e përulur janë peshkopë dhe priftërinj, të cilët vetë jetojnë në mënyrë të krishterë dhe i mësojnë të tjerët me zell.

11. Dhe ti, që u largove nga ti, që më la, duke harruar, Zot, harrove malin e shenjtë të malit tim të shenjtë, duke përgatitur timin, përgatit një vakt për një festë për nder të familjes dhe (dy) kriklla - Gadi dhe shpërndahu tasin plot me sexhde që mbushin lugët e tyre për Manufin. Unë do të kërkoj demonët -

12. Unë ju dënoj me shpatë, dhe do t'ju tradhtoj të gjithëve në mençu, dhe të gjithë do të bini, do të përkuleni në thertore, të shpuar! sepse thirra - dhe ti nuk je Kjo është vdekje, por një armë - u përgjigj, foli - dhe ti nuk je muzikë e përjetshme. ata dëgjuan, por bënë të keqen në sytë e tyre, të thirra dhe ti nuk u përgjigj; timen dhe zgjodhe atë që të thashë, por ti nuk dëgjuat. më pakënaqur. Para syve të mi bën të keqen dhe ata që janë armiq me mua, i zgjedh vetë.

13. Prandaj kështu thotë Zoti. Prandaj, thotë Zoti, kur Perëndia: Ja, shërbëtorët e mi do të hanë, njerëzit besnikë ndaj meje do të fillojnë të festojnë dhe ju do të vdisni nga uria; shërbëtorët e mi - do të mundoheni nga uria. Por ata do të pinë, dhe ju do të ligështoheni - do të ngopeni vetëm me atë që keni etje. përgatitur për (të dyja) gratë në lindje. Këtu, ata që janë të bindur ndaj meje do të fillojnë të pinë, dhe ju do të keni një etje - shuani atë nga kupat tuaja, të destinuara për demonët.

14. Shërbëtorët e mi do të gëzohen, ata që janë besnikë ndaj meje do të gëzohen, por ju dhe ju do të turpëroheni; shërbëtorët e mi do të mbulohen nga turpi. ata do të këndojnë nga gëzimi i përzemërt- (besnikët) do të gëzohen nga gëzimi, dhe ju do të qani nga zemra, por ju që i jeni nënshtruar pikëllimit të pashpirt, do të qani nga vetja, duke iu lutur idhujve dhe duke rregulluar shkatërrimin e shpirtit. festa për nder të Familjes dhe grave në lindje - do të bërtisni në ankthin e zemrës, do të qani në dridhjet e zemrave tuaja!

E gjithë kjo do t'ju ndodhë jo në këtë jetë, por në tjetrën. Ju hiqni dorë nga gëzimet e epokës së ardhshme, pasi paqja e përjetshme e botës tjetër do të jetë e disponueshme vetëm për shërbëtorët e mi të zgjedhur.

15. Dhe lëre emrin tënd të zgjedhur - Zoti do të të vrasë. Dhe të përulurit e mi për një mallkim. Dhe ata që më vrasin do të gëzohen duke kënduar ty, o Zot Perëndi, dhe shërbëtorët e Perëndisë të tyre. thirrini me një emër tjetër. Ju, me këngë demonike, lavdëroni idhujt e Familjes dhe grave në lindje dhe shkatërroni profecitë e librave.

Fatkeqësi e madhe - për të mos kuptuar atë që lexohet; e keqja e madhe - të mos bindesh më të mençurit se vetja, ose, pasi të kesh kuptuar gjithçka, të mos përmbushësh vullnetin e Zotit, të shpallur në ligjin e shkruar. Vëllezër! Pasi të keni dëgjuar gjithçka që ju thuhet, hiqni dorë nga veprimet e pakuptimta, nga shërbimi ndaj Satanit, nga organizimi i këtyre festave të idhujve për Familjen dhe gratë në lindje! Plotësoni, vëllezër, vullnetin e Perëndisë, siç na mësojnë librat e profetëve, apostujve dhe etërve të kishës, për të marrë jetën e përjetshme me Shpëtimtarin Jezus, Zotin tonë, lavdi Atij përjetë! Amen.

Mbi bazën e profecive biblike keqdashëse dhe mizantropike, autori rus krijoi një vepër të re, madhështore në formë, duke përdorur tonet e zemëruara të Isaias dhe duke drejtuar të gjithë veprën e tij, të shenjtëruar nga autoriteti i profetit dhe Gjon Chrysostom, kundër pjesës së vetme të Paganizmi i lashtë rus - kundër familjes dhe dy grave në lindje. Vetëm kjo duhet të na tregojë rëndësinë dhe domethënien e kultit të Familjes, kundërshtuar, siç duket nga e gjithë vepra, as më shumë e as më pak, me vetë Zotin e krishterë. Në mësim, ata që kanë devijuar nga besimi në perëndinë e vërtetë bibliko-krishtere dhe "të zgjedhur armiqësorë ndaj tij" - Rod dhe gratë në lindje - fshikullohen. Këtu kundërshtimi është gjithashtu një krahasim: Gjini krahasohet me Sabaothin dhe me Jezu Krishtin. Të gjitha dënimet, të gjitha "ngërçet e zemrave" dhe djegia në flakën e ferrit, të destinuara për apostatët nga perëndia biblike, u premtohen këtu fansave të Familjes dhe grave në lindje. Dhe vetëm ndaj tyre. Shkalla e kultit të Rodit përcaktohet mjaftueshëm nga kjo.

Jo më pak interes për ne është krahasimi i veprës ruse me Biblën, pasi zbulon emrin e homologut biblik të Rodit, hyjnisë me të cilën perëndia biblike duhej të konkurronte: ky është Gadi, ose Baal (Baal-Hadd ), mitologji kananite (siro-palestineze), perëndia e pjellorisë dhe e jetës së një pjese të hebrenjve dhe fenikasve të lashtë. Baali dërgon shi dhe vesë, duke ujitur fushat dhe vreshtat. Baali u përfaqësua si një perëndi që po vdiste dhe po ringjallet, si Osiris ose Dionisus.

Çifti femëror i Baalit ishte perëndeshë Anat (aka Rahmai). Studiuesit kanë zbuluar se në mitologjinë kananite, si në shumë të tjera, ekzistojnë dy breza perëndish. Zoti i madh El (si Urani ose Krona) shfaqet, si Rod, së bashku me dy gra. Miti përshkohet nga simbolika falike. Dy gra, të krijuara mbi zjarr në breg të detit, bëhen gra të Elit dhe lindin dy vajzat e tij - Agimi i mëngjesit dhe Agimi i mbrëmjes. Pasardhësit e mëvonshëm të El janë hyjnitë e pjellorisë. Baali është djali i El-Ox.

Në mitet e pjellorisë, Baal dhe Anat, perënditë e brezit të ri, mbizotërojnë mbi perëndinë e vjetër El, por shpesh fushat mitike emërtohen pas dy perëndeshave - Ashera (gruaja e Elit) dhe Virgjëresha-Anat:

Fusha është fusha e perëndive Fusha e Asherës dhe e Virgjëreshës.

(Gordon S. Mitologjia Kananeite. - Në librin: Mitologjia e botës antike. M., 1977, f. 202.)

Këtu kemi përsëri një paralele të plotë me Rodin dhe dy gratë e tij në lindje: Baal, perëndia e pjellorisë dhe dy perëndesha të lidhura me arën dhe korrjen, dhe perëndeshat, si në mitet e gjuetisë, janë një nënë dhe një vajzë vajzë. ( Në mitet kananite (Proud S. Canaanite mythology, f. 220), si dhe në mitet e gjuetarëve siberianë përmenden dy lumenj kozmikë. Këta lumenj, siç kujtojmë, u përshkruan në Yugra sulda. Është e mundur që këto rastësi të konsiderohen nga këndvështrimi i hipotezës Nostratike.) Ndonjëherë performojnë një çift tjetër grash - Anat dhe Astarte.

Emri Baal do të thotë "zot", "zot". Epitetet e Baalit janë interesante: "Luftëtar i Fuqishëm", "Zoti i Tokës", "Kalë mbi retë" etj. Gordon S. Mitologjia Kananeane, f. 223, 227.) Në mite, Baali vdes në betejë me të zoti i detit Yamm, por pastaj ngrihet përsëri dhe vitet e majme të pjellorisë fillojnë përsëri.

Shkrimtari rus i epokës së Monomakh nuk mund të dinte të gjitha mitet për kananitin Baal Gad, i cili u bë i njohur vetëm pas deshifrimit të pllakave prej balte ugaritike, por ai kishte në dispozicion Biblën, në të cilën kjo hyjni dhe të gjithë elementët e kulti u ndriçua në shumë mënyra.

Baali ishte i nderuar si në Jude ashtu edhe në Babiloni, ku Kulla e famshme e Babelit ishte tempulli i tij. Prandaj, zgjedhja e një teksti të caktuar (Isaia, kap. 65) dhe zëvendësimi i Gadit me Rodin u bënë nga autori me qëllim. Dhe nëse është kështu, atëherë ne duhet ta konsiderojmë Familjen tonë si një hyjni shumë domethënëse të pjellorisë, "që sundon tokën" dhe "kalëron mbi një re". Familjarizimi me burime të tjera ruse do ta konfirmojë këtë. Burimi i tretë i rëndësishëm pas "Fjalës së idhujve" dhe "Fjalës së Profetit Isaia" është një koment interesant i Ungjillit në një dorëshkrim të shekullit të 15-të - fillimi i shekullit të 16-të, i zbuluar nga N.V. Kalachov në Arkivin e Punëve të Jashtme. Kalachov N.V. Arkivi i informacionit historik dhe juridik në lidhje me Rusinë, botuar nga Nikolai Kalachov. M., 1850-1861, ed. 2, Shën Petersburg, 1876, libër. unë; Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit .., vëll. II, f. 97-98.) Megjithë një botim të gjatë, ky burim u injorua me kokëfortësi nga studiuesit. I vetmi historian që e vlerësoi me të vërtetë rëndësinë e tij ishte K. N. Bestuzhev-Ryumin: "Sa i përket familjes," shkroi ai, "nuk ka asgjë për të kërkuar në të për një paraardhës, por ne duhet të ndalemi në provat e një dorëshkrimi të 16-të. shekull i cituar nga N. V. Kalachov: “Nuk është gjinia e ulur në ajër që hedh grumbuj në tokë dhe në të lindin fëmijë.” Kështu, vazhdon historiani, gjinia nuk është personifikimi i gjinisë (gjinisë), por vetë krijuesi ... ".( Bestuzhev-Ryumin K. Historia ruse. SPb., 1872, vëll I, f. 24.) Fatkeqësisht, ky vëzhgim, i rëndësishëm dhe i vërtetë për të kuptuar paganizmin sllav, u harrua plotësisht nga të gjithë studiuesit e mëvonshëm, të cilët në një mënyrë ose në një tjetër kishin të bëjnë me problemin e RoD. Për më tepër, E. V. Anichkov as nuk e përfshiu vetë burimin në regjistrin e tij të informacionit për perënditë dhe perënditë sllave. Anichkov E.V. Paganizmi dhe Rusia e lashtë, f. 248.)

Pothuajse nuk e preku çështjen e datimit të interpretimeve të Ungjillit. Më duket se ka disa të dhëna për kohën kronologjike: burimi përmban një referencë për heretikët që "flasin nga librat e Sraçinit dhe nga bullgarët e mallkuar ... sikur krijuesi i tyre nuk kupton". Kombinimin e librave saraçenë dhe herezive bullgare e kemi parë tashmë në "Shtroja mbi idhujt" e fillimit të shekullit të 12-të; pas kryqëzatave, temat saraçene nuk ishin më në modë. Heretikët bullgarë (në këtë rast bogomilët) vërtet e mohuan krijimin e botës nga Zoti. Tashmë në "Urdhërimet e Mitropolit Gjergjit" (1062 - 1079) kundër bogomilëve thuhet: "Edhe të gjitha krijesat e dukshme dhe të padukshme nuk mendojnë se janë krijuar nga Zoti - qofshin të mallkuar!". Begunov Yu. K. Kozma Presbyter në letërsinë sllave. Sofje, 1973, f. 399.)

Njihet një kopje e hershme ruse e "Bisedat e Kozma Presbiterit", që lidhet me gjysmën e dytë të shekullit të 12-të. ( Begunov Yu. K. Kozma Presbyter..., f. 34.) Përafërsisht në këtë kohë, në shekujt XII - XIII, duhet t'i atribuohet burimi i interesit për ne. Lista e vonë shpjegohet me faktin se polemika me bogomilët vazhdoi deri në shekullin e 15-të.

Komenti i Ungjillit është shkruar për kapitullin e Ungjillit të 14-të të Gjonit, ku Jezu Krishti është përshkruar duke e identifikuar veten vazhdimisht me Perëndinë Atë (Gjoni 14.10-11). Shpjegohen fjalët e Jezusit: "... veprat që bëj unë, ai do t'i bëjë dhe më shumë se këto do të bëjë" ("babai im është bërës, edhe deri tani"). Do të citoj tekstin e botuar nga Galkovsky me titullin e kushtëzuar "Për frymëzimin e shpirtit te një person": ( Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit, .., t. II, f. 97-98.)

"Fryma e të pavdekshmit, të pamoshës thith të gjithëfuqishmin, madje të vetmin krijues të pavdekshëm dhe të pavdekshëm. Dunu bo ai [njeri] ka shpirtin e jetës në fytyrën e tij dhe është një njeri në shpirtin që unë jetoj. Dhe mbush engjëjt (engjëjt ?) t'i thith shpirtin ose tufat tjetrit nga nje njeri ose nga nje engjell, Zoti do te tradhetoje gjykimin. heretiket Sitse bo flasin nga librat e Srachinsk dhe nga bullgaret e mallkuar. me e pandershme eshte jeta e tyre, sikur krijuesi i tyre nuk e ka kuptoni, kush i krijoi dhe u fryu atyre shpirtin e jetës dhe e vuri shpirtin e tij në veprim. Për të gjithë, ekziston një zot krijues, dhe jo Rod.

Në dritën e gjithë asaj që kemi mësuar për Rodin nga "Fjala e idhujve", ku kulti i tij shpallet një fe botërore dhe nga "Fjala e Profetit Isaia", në të cilën Rodi barazohet me Baalin e fuqishëm ". duke ecur nëpër parajsë”, ky burim prej nesh tashmë nuk mund të habisë: për herë të dytë, Rod rezulton të jetë një rival i zot-krijuesit biblik të krishterë, zot-pushtetshëm. Por këtu ka edhe sqarime të rëndësishme: së pari, një komentues i panjohur pohon se, sipas paganëve, Rodi "ulet në ajër", domethënë është diku në parajsë, në sferën hyjnore. Kjo e barazon edhe një herë Rodin me Baalin, "i hipur mbi një re".

Së dyti, paganët ia atribuojnë Rodit shfaqjen e jetës së re në tokë. Që të lindin fëmijë, perëndia pagane duhet të lëshojë nga qielli disa “grumbullime” që kontribuojnë në lindjen. Nga vlera të ndryshme Për disa arsye, studiuesit zgjodhën një fjalë për këtë fjalë: grumbuj - grumbuj, blloqe. ( Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll. II.) Nuk është e qartë se si kjo ishte e lidhur me lindjen e fëmijëve.

Duhet t'i kushtoni vëmendje një kuptimi tjetër: "gjiri" - pika, "gjiri i vesës" - pika vese, "grumbull breshëri" - fishekë breshëri. Sreznevsky I. I. Materialet ..., vëll.I, kolona. 599-600.) Ka shumë të ngjarë që fjala "gji" pa një përkufizim shtesë (vesë, breshër) të nënkuptojë thjesht pika shiu. I përshtatet më shumë kontekstit - në fund të fundit, vesa formohet nga mjegulla; Pikat e vesës nuk bien nga qielli dhe një komentues i lashtë pohon se Rod hedh pikat e tij të frytshme nga qielli ("ulur në ajër"). Nëse e pranojmë këtë interpretim, i cili pajton të gjitha pjesët e tekstit me interes për ne, atëherë do të kemi në dispozicion një numër të madh shembujsh etnografikë të besimit në fuqinë plehëruese universale të shiut, si në lidhje me tokën ashtu edhe në raport. te femrat. Komenti “Mbi frymëzimin e shpirtit” është i rëndësishëm për ne sepse vë sërish Gjini dhe zot babai i krishterë zoti i krijuesit të botës. Së pari, teza e disa teologëve paganë (por, natyrisht, jo bogomilëve, të cilët nuk e njihnin kultin e Familjes), të cilët argumentuan se lindja e jetës së re në tokë prodhohet nga Familja, duke ujitur tokën me qiellore. pikat, si rezultat i të cilave lindin fëmijë, diskutohet. Këtu Rod duket si Zeusi, i cili zbriti në Danae si një shi i artë, nga i cili Danae mbeti shtatzënë. Në fund të komentit, autori flet edhe më gjerësisht, duke e cilësuar Rodin jo vetëm si vazhdues të jetës, por edhe si krijues të botës: "Sepse të gjithë janë krijuesi i Zotit dhe jo Rodi". Më pas vijon arsyetimi i autorit, të cilin e kam lënë jashtë, se një fëmijë në barkun e nënës, i privuar nga ajri, mund të jetojë dhe të rritet vetëm me vullnetin e Zotit.)

LE BES NBO....N. ZBELET... D I SHËNDETSHËM... TË SHKËNDUR RETË E REYEB-it PAS TË FRYHIN. (Mbishkrimet e Shchepkin V.N. Novgorod - mbishkrime. Antikitetet. - Tr. leximi ndryshon nga ai i dhënë nga Shchepkin. Shih: B. A. Rybakov, Epigrafia ruse e shekujve 10-14, M., 1963, f.63.)

Mbishkrimi është ruajtur keq, por edhe nga fragmentet e mbijetuara duket qartë se bëhet fjalë për raportin e demonit me qiellin, me kovën dhe me tronditjen e bubullimës së reve. Është gjithashtu e qartë se arsyetimi për mundësitë e demonit përfundoi me një fund krejtësisht kanonik: autori i mbishkrimit, duke iu referuar autoritetit të dikujt ("fjalimi" i dikujt), pohon parësinë e Zotit: "Zoti e krijoi atë". Nuk ka Rod në këtë mosmarrëveshje; në vend të tij është një demon, dhe kështu sqarohet pala e dytë kontestuese - këta nuk janë paganë, por bogomilë, "që e quajnë djallin krijues të njeriut dhe të gjitha krijesave të Zotit" dhe pohojnë, "sikur Zoti të mos i krijoi qiejt". , as toka, as të gjitha këto të dukshme." ( Bisedë për herezinë e re Bogomil Kozma Presbyter. Shih: Begunov Yu. K. Kozma Presbyter..., f. 327 dhe 305.)

Novgorodian, i cili shkroi në murin e tij katedrale përgënjeshtrim i plotfuqishmërisë së djallit, ndoshta, kishte parasysh pikërisht Kozmën, akuzuesin e bogomilëve, kur e vulosi prezantimin e tij me një "fjalim" të paemërtuar (për ne, për shkak të ruajtjes së dobët). Komenti "Mbi frymëzimin e shpirtit" i përshtatet mirë mendimit shoqëror rus të shekullit të 12-të, i cili trajtonte çështjen e rrezikshme dhe domethënëse të krijuesit të botës. Bogomilët kundërshtuan perëndinë e krishterë të djallit, dhe paganët kundërshtuan Rodin.

Duke marrë nga tre burime idenë e Rodit si një hyjni, e cila ishte kundër Sabaothit dhe krahasuar me Osirisin dhe Baalin, duhet të konsiderojmë një kompleks të degëzuar fjalësh të vjetra ruse që përmbajnë rrënjën "gjini". Ky është kryesisht një grup fjalësh që lidhen me konceptin e farefisnisë dhe lindjes:

Gjini Familjar Natyra Njerëz Atdheu Lindi Familjarët Pjellin Korrja

O. N. Trubachev, në studimin e tij për termat e farefisnisë, shkruan se "A. Bruckner ishte mjaft afër së vërtetës kur tha se lloji, lindja së pari do të thoshte "sukses", "prosperitet", "korrje", "fitim". "kujdes".( Trubachev O.N. Historia e termave sllave të farefisnisë. M., 1959, f. 153.)

Trubaçovi e konsideron "ROD" sllavishten e vjetër si një "risi të pastër sllave", një përdorim të ri të morfemave indo-evropiane dhe vë në dukje metatezën e hasur shpesh: gjini - ard - art. Kjo jep kuptime shtesë: "origjina", "gjini" (Arti Gjerman); "i lartë", "i madh" (irl. ard, galisht ardu). Trubachev O.N. Historia e termave sllave..., f. 152-153. Në kuptimin e "maleve" fjala "gjini" përdorej edhe në rusishten e vjetër. Shih: Sreznevsky I. I. Materialet ..., vëll III, f. 138.) Duke iu kthyer gjuhëve iraniane, shohim se në skithisht Ard është një term kulti, një emërtim i një hyjnie. V. I. Abaev beson se arta-ard është një nga më të rëndësishmet konceptet fetare Bota iraniane - "hyjni", "personifikimi i dritës"; Osetian "ard" - një betim, fillimisht "një hyjni për të cilën betohet". ( Abaev V.I. Gjuha skite. - Në librin: Gjuha ose folklori ose folklori. M.; L., 1949, v. 1, f. 154-155.)

Kështu, fjala "gjini" dhe metateza "ard" në kuptimin "hyjni", "i sjellshëm", "i lartë" rezultojnë të jenë shumë më të përhapura sesa vetëm në botën sllave, dhe në një farë mase na shpjegojnë dëshira e autorit të "Fjalës për idhujt" për të treguar shtrirjen gjeografike të kultit të Rodit. Është e mundur që emri i Artemidës të lidhet me këtë rrënjë.

Përveç kuptimeve të mësipërme të fjalëve me rrënjën "gjini", ekzistojnë edhe dy seri konceptesh në përcaktimin e të cilave përfshihet e njëjta rrënjë: së pari, ky është përcaktimi i ujit, një burim uji - "vendlindja", një burim (krynitsa), si dhe lule, që rriten pranë ujit, - zambakë - "rodium" ("creenes"). Seksioni i dytë është më i gjerë dhe kërkon sqarime të veçanta:

Rhodea - rrufeja; Rodie, rhodia - fruti i një shege; Gjini, farefisi - ferr i zjarrtë; Rodry, radry - e kuqe; Rdritisya \ Rdet / e kuqe, skuqem. thekra /

Kombinimi në një homonim të "rhodia" dhe rrufesë dhe frutit të një shege është me interes të madh, pasi ju lejon të kuptoni se për çfarë lloj rrufeje po flasim - vetëm rrufeja e topit, e dukshme nga afër, është e ngjashme me një të kuqe. shegë e rrumbullakët. ( Në përkthimin e vjetër rus të "Luftës së Judenjve" nga Josephus Flavius, kur përshkruhet simbolika e rrobave priftërore, thuhet se këmbanat nënkuptonin bubullima, "dhe rodiumi nënkuptonte miliona"; "rhodia" këtu është shega. Shih: Meshchersky N. A. Historia e Luftës Hebraike të Joseph Flavius ​​në përkthimin e vjetër rusisht. M.: L., 1958, f. 372 - 517.)

Lidhja e Rodit me rrufetë dhe bubullimat na shpjegon aforizmin e Daniil Zatochnik: "Fëmijët vrapojnë rreth klanit, por Zoti është një person i dehur". E gjithë seria e fjalëve të dhëna këtu është e bashkuar nga një bërthamë semantike: e zjarrtë, e kuqe flakëruese, si rrufe. "Familjaria e zjarrtë" u përpoq të shpjegohej me gabimin e përkthyesve që, sipas bashkëtingëllimit, e morën greqishten gena (gehenna) për genea - një gjini. Megjithatë, kjo nuk ka gjasa; si të shpjegohet se të gjithë përkthyesit në qytete të ndryshme dhe në shekuj të ndryshëm kanë qenë domosdoshmërisht gabim dhe, për më tepër, gjithmonë në të njëjtën mënyrë? Bollëku i fjalëve sllave me rrënjën "gjini" në kuptimin e kuqe dhe të zjarrtë (krahasoni latinishten ardeo - djeg, zjarr - nxehtësi, nxehtësi) na lejon të konsiderojmë fjalën "farefisni" si një përcaktim sllav për ferr, dhe jo një gabim. Do të ishte shumë mirë që vëmendja e gjuhëtarëve të drejtohej në analizën e tufës semantike që formojnë fjalë të ndryshme indoevropiane me rrënjën gjini - ard - art. Deri në një analizë të tillë, është e vështirë të imagjinohet gamën e plotë të lidhjeve dhe gjithë shkathtësinë e kësaj pyetjeje interesante. Sidoqoftë, tashmë është e qartë se jo vetëm lindja e të gjallëve (gjini, njerëzit, lindin) mund të lidhet me perëndinë Rod, por edhe natyrën dhe ujin (rodishche, pranverë) dhe shiun (gjinjtë që bien nga ajri) , dhe madje edhe vetëtima - rodium dhe zjarri i pjekur. Klani rezulton të jetë një hyjni gjithëpërfshirëse e Universit me të gjitha botët e tij: e sipërme, qiellore, nga ku bie shi dhe fluturojnë vetëtimat, bota e mesme e natyrës dhe e lindjes dhe e poshtme me "farefisninë e zjarrtë". Atëherë bëhet e qartë se Rod është kundër Zotit të krishterë të Universit Sabaoth. Kjo pikëpamje e Rodit përforcohet nga të dhënat e marra nga përkthimet e hershme, ku libri i Zanafillës, i cili tregon për krijimin e botës, quhet "Familjaria", dhe Zoti - Krijuesi - "paraardhësi". Sreznevsky I. I. Materialet ..., vëll. III, kolona. 139 (Izbornik 1073); Dyachenko G. Fjalori i plotë sllav i kishës, f. 551.)

Në lidhje me të dhënat e marra për Rod, tani mund t'i kushtojmë vëmendje vendit më interesant në koleksionin e manastirit Kirillo-Belozersky, të përshkruar nga ark. Varlaam. Koleksioni u rishkrua në vitin 1476 dhe u përpilua, me sa duket, në fund të shekullit të 14-të, pasi përmban shumë shënime për Mitropolitin Qiprian. Përmbajtja e koleksionit është shumë e larmishme; Këtu ka shënime të përziera teologjike dhe historike, gjëegjëza, ekstrakte nga përshkrimet e udhëtimit, pyetje të përditshme në frymën e pyetjes së Kirikovit dhe shumë më tepër.

Shënimi për "Vigimet vendase", që do të diskutohet (fol. 271v.), nuk tërhoqi vëmendjen e asnjërit prej studiuesve. Edhe vetë I. I. Sreznevsky, i cili e njihte këtë koleksion, nuk përfshiu materiale fjalori në librin e tij të famshëm me tre vëllime. Shënimi bëhet i kuptueshëm vetëm në dritën e asaj që u tha më sipër për kompleksin "farefisnore". Unë do ta jap të plotë:

"Është shkruar. Gregori i Sinaitës. [Në] tetë vegime amtare me foljen e qenies: E para ka të bëjë me të pazotin [pa formë], e dyta është dispensimi i Forcave të zgjuara, i treti është përbërja e Ekzistueses, E katërta është fjala vigjilente konvergjencë, e pesta është ringjallja katolike, e gjashta është e dyta e ardhjes së Krishtit, e shtata është mundimi i përjetshëm, e teta është mbretëria e qiejve.

(Sreznevsky II Përshkrimi i koleksionit të shekullit të 15-të të Manastirit Kirillo-Belozersky. B. m., b. g., f. 31. Shkronja e madhe e fjalës "tetë" shkruhet në formën e një rebusi: në një rreth të madh (shkronja O) shkruhet numri 7 (z) dhe gjithçka duhet të lexohet: në O shtatë. Fjala "anhydrous" në rreshtin tonë të tretë është shkruar gabim (ose shtypur). Në përkthimin kanonik të Biblës është "pa formë", domethënë se Zoti është i padukshëm, pa formë.)

Tetë "vizione vendase" janë, si të thuash, një përmbledhje e historisë së universit nga këndvështrimi i një teologu të krishterë të shekullit XIV. (Grigori i Sinait vdiq më 1310).

1. Zoti është i padukshëm. 2. Krijimi i planetëve dhe i gjithë botës yjore, të shtyrë nga "forcat inteligjente" (dita e katërt e krijimit). 3. Krijimi i të gjitha gjallesave, "ekzistuese" (dita e pestë dhe e gjashtë e krijimit). 4. Zbritja e Krishtit Fjalës, e dukshme ("vigjilente") për njerëzit. Jeta e Jezusit. 5. Ringjallja nga të vdekurit. 6. Ardhja e dytë e Krishtit (në Gjykimin e Fundit). 7. Dënimi i mëkatarëve me mundime skëterre. 8. Mbretëria e qiejve për shenjtorët dhe të drejtët.

Tre "vizionet amtare" të para bazohen në "Familjarinë", në librin biblik të Zanafillës, e katërta - në Ungjillin, dhe katër të fundit pasqyrojnë Apokalipsin.

Ne shqyrtuam ato burime që na ndihmuan të zbulonim thelbin e ideve për perëndinë Rod. Përveç atyre që u trajtuan më sipër, në burime ka një sërë referencash që dënojnë kultin e Familjes dhe të gruas në lindje, por nuk i shtohet asgjë e re karakterizimit të tyre. Dy burime janë interesante për ne pikërisht sepse Rod nuk është aty. Njëra prej tyre është "Fjala e Gjon Gojartit... cila ishte neveria e parë që ata besuan te idhujt dhe u bënë rite...". Këtu, zot-krijuesi i krishterë nuk kundërshtohet nga Rodi, por nga tre hyjnitë pagane, në tërësinë e tyre që përbëjnë të gjithë botën:

Stribog - hyjnia e qiellit, ajrit, erës. Dazhbog është hyjni e diellit dhe forcë jetëdhënëse. Pereplut - hyjni e tokës, rrënjëve të bimëve, fuqisë vegjetative.

Tre hyjni të kufizuara funksionalisht në këtë burim relativisht të vonë (shek. XIV?) zëvendësuan Rodin në tërësinë e tyre, duke e bërë të tepërt përmendjen e tij. Burimi i dytë është i famshmi "Fjala për Krijesën dhe Ditën e Javës së Rekomanduar", duke iu referuar shekujve XII - XIII. Bëhet fjalë për nderimin e ditës së shtatë ditëve – të dielën, “javën”, si ditë kushtuar diellit dhe dritës së ditës. Ky kult u materializua: “të pabesë, që e shkruajtën botën me kokë e përkulen”; në të njëjtën kohë këta paganë “blasfemojnë krijuesin”. Festa e kësaj Drite është çdo ditë e parë e javës shtatëditore - e diela, "Dita e Diellit" midis shumë popujve. Sidoqoftë, paganët nuk adhurojnë diellin ("gjëja është dielli i dritës"), por "drita e bardhë", Universi, "krijesa, e shkruar në imazhin e një njeriu". Kjo, padyshim, është e njëjta dritë që ekzistonte, sipas ideve të lashta, pavarësisht nga dielli (për shembull, në një ditë me re), për të cilën flitet në Bibël kur përshkruhet dita e parë e krijimit. Ky dual drite, siç kujtojmë, u përdor nga Dostojevski, duke përcaktuar mosmarrëveshjen midis të riut Smerdyakov dhe këmbësorit Grigory. ("Drita u krijua nga Zoti Perëndi ditën e parë dhe dielli, hëna dhe yjet në ditën e katërt. Ku shkëlqeu drita ditën e parë?") ( Dostoevsky F. M. Plot. coll. cit.: Në 30 vëllime L., 1976, v. 14, f. 114.)

Është kjo dritë, e cila nuk ka asnjë burim të dukshëm, "të paprekshëm dhe të padepërtueshëm", si një emanacion i hyjnisë që krijon botën dhe ishte objekt adhurimi i paganëve mesjetarë dhe, për rrjedhojë, objekt i denoncimeve të kishtarëve. Kishtarët kundërshtuan hyjninë e dritës së padepërtueshme të Jezu Krishtit, duke përdorur frazën ungjillore: "Jezusi u foli përsëri njerëzve dhe u tha atyre:" Unë jam drita e botës; kushdo që më ndjek mua nuk do të ecë në errësirë ​​"(Ungjilli i Gjonit, kap. VIII, 12). Përveç mësimeve, u bënë edhe objekte "polemike" të artit të aplikuar: në fund të shekullit të 12-të, bakri u bë në Vladimir. -Suzdal Russia, medaljon i zbukuruar me smalt me ​​imazhin e Shpëtimtarit Emmanuel dhe mbishkrimin IC.XC. AZE ESME LIGHT.( Voronin N. N. Shënime arkeologjike. - KSIIMK.M., 1956, bo. 62, f. 27, fig. 14. Medaljon i gjetur në Suzdal.) Mbishkrimi mbi të është një përgjigje e drejtpërdrejtë ndaj të njëjtëve admirues jobesnikë të "krijesës" dhe "dritës" që adhuronin dritën "që e shkroi atë". Shkapula e smaltit përforcon datimin e "Përrallës së Krijesës" në kapërcyellin e shekujve 12 - 13. Më lart, në kapitullin mbi kultet bujqësore sllave, sugjerova që një simbol i caktuar lidhet me kultin e hyjnisë supreme qiellore - "rrota e Jupiterit" me gjashtë fole. Këtu është e përshtatshme të ripërmendet ky simbol më i zakonshëm. Një rreth me një rozetë me gjashtë petale brenda, një "shenjë bubullima", ishte polisemantike: shprehte si idenë e diellit ("gjëja është dielli i dritës"), dhe ideja e "dritës së bardhë". ", i gjithë universi. Dielli në artin popullor mund të shënohet në mënyra të ndryshme (një rreth, një kryq, një kryq në një rreth, një rreth me një rozetë tetë petale ose gjashtë petale), por koncepti i "dritës së bardhë", identik me koncepti i Rod, u shpreh vetëm nga një rozetë me gjashtë petale, vetëm nga një rrotë me gjashtë fole.

Në gdhendjen sllave të drurit, epërsia e Familjes theksohet me vendosjen e simbolit të saj në vende të larta: në katin e çatisë, mbi mure dhe brenda shtëpive - në tavan. Shih, për shembull: Slovenske 1 "udove umenie. Bratislava, 1953, tab. 21.) Ndonjëherë, mbi "peshqirët" prej druri që zbrisnin nga maja e çatisë, vendosej një përbërje komplekse e disa diejve, sikur vraponin nëpër qiell, si në një rrotë rrotulluese dhe "rrota e Jupiterit", që simbolizonte të bardhën. dritë, zinte vendin qendror.

Më saktësisht, raporti i Dritës (Universi) dhe Diellit (subjekti i dritës) shprehet në rrotën rrotulluese Onega. Sokolov S., Tomsky I. Arti popullor i Veriut të Rusisë. M., 1924, fig. 19.) Në pjesën e poshtme të tehut të rrotës rrotulluese, dielli tregohet në katër pozicionet e tij ditore: lindje, mesditë (rrezet e shumta të lakuara theksojnë drejtimin e ndriçuesit nëpër qiell), perëndimi dhe nata, dielli nëntokësor.

Mbi këtë cikël diellor, pema botërore ngrihet, duke lidhur të gjitha nivelet e botës (shih Kapitullin 2), dhe mbi të, në majë të rrotës rrotulluese, është vendosur një "shenjë bubullima" e madhe me gjashtë petale të gdhendura me kujdes. e gjithë gjerësia e tehut, duke dominuar të gjithë përbërjen, ashtu si Rod dominonte universin Ideja e një drite universale "të paprekshme" ka qenë prej kohësh e lidhur me pasqyrat ose paraardhësit e tyre - enë të sheshta të mbushura me ujë (Cyclades). Pasqyra dyfishoi botën, pasqyronte vazhdimisht "dritën e bardhë", duke qenë, si të thuash, dyfishi i saj. Kjo është ndoshta arsyeja pse pasqyrave të lashta iu dha forma e saktë e rrumbullakët, duke riprodhuar rrethin e qiellit. M.I. Rostovtsev analizoi në detaje rolin e shenjtë të pasqyrës midis skithëve (Rostovtsev M.I. Simbolet e fuqisë mbretërore). Pasqyra ishte një atribut i perëndeshës kryesore si në mesin e nomadëve skitë ashtu edhe në mesin e parmendësve skitë (shih më lart pllakën nga Sakhnovka në Ros). Në pasqyrat sarmatiane të shek. III - II. para Krishtit e. u vendos një tabelë me një rozetë gjashtëpetale (SA, 1979, Nr. 4, fq. 191 - 194, fig. 1 dhe 3). Pikërisht të njëjtën shenjë takojmë në kornizën prej druri të gdhendur të pasqyrave ruse të shekujve 18 - 19. (Sobolev N.N. Gdhendje popullore ruse në dru. M. - L., 1934, f. 40, fig. 12). Roli i pasqyrës tek rusët është i njohur. Parashikimi i Vitit të Ri për fatin.).

Kalimi i "rrotës së Jupiterit" në monogramin e Jezu Krishtit, i përmendur më lart, konfirmon me besueshmëri kuptimin e lashtë, primordial të shenjës me gjashtë cepa si një simbol i dritës në të gjithë shkathtësinë e këtij koncepti. Një personazh i ri, i krishterë në konkurrencë me Svyatovit-Rod-in e lashtë u detyrua të thoshte: "Unë jam drita!".

Në një sërë rastesh të mëparshme, në sqarimin e këtij apo atij imazhi na ka ndihmuar kalendari i mëvonshëm kishtar ose etnografik. Lidhur me Rodin, kemi të vetmen dëshmi, por të çmuar: Rodi u kujtua në ditën e dytë të festës së Krishtlindjes, më 26 dhjetor; kjo ditë quhej katedralja ose "kulmi" i virgjëreshës dhe gratë sillnin bukë dhe byrekë në kishë. Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll.I, f. 168-169.)

Në një dorëshkrim të Leximit të Menaionit ka një passhkrim interesant të vendosur pas të gjithë artikujve të shtatorit të vitit nën 31 gusht: "Dhe ja, mëkatet:

Duke uruar Rodin dhe gratë në lindje të hënën (të hënën) - gatuaj miellin e Nënës së Shenjtë të Zotit dhe thuaji Rodit. Smirnov O. Rrëfimtari i vjetër rus, f. 46, 331; Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll.I, f. 169.)

Këtu riti pagan nuk caktohet në ditën pas festës së krishterë (siç mbahej zakonisht), por të hënën më të afërt pas Krishtlindjes. Kjo është bërë, ndoshta, për të ndarë, për të ndarë kishën dhe paganin. Kujtimi i grave në lindje, perëndeshat e lindjes, është krejt i natyrshëm, pasi festa i kushtohet lindjes, dhe Maria Nëna e Zotit mund të njihet si një nga gratë në lindje.

Kush është atëherë Rod? Natyrisht Jezu Krishti. Në të dhënën përshkrim i shkurtër riti mëkatar për nder të Familjes dhe grave në lindje, ekziston një fjalë, kuptimi i saktë i së cilës përcakton vendosjen e drejtimit të të gjithë ritit. Kjo fjalë është "pelte", që zakonisht do të thotë "qarë", "pikëllim", "qatim funeral". Në këtë rast, ka një kontradiktë të mprehtë me festën e gëzueshme të kishës së lindjes së një hyjni (që daton nga kremtimi i solsticit të dimrit). Sidoqoftë, fjala "pelte", "pelte" ka një kuptim tjetër - "dënim", "detyrë", që korrespondon me latinishten "mulcta", "multa". ( Sreznevsky I. I. Materialet ..., vëll. I.) Pastaj gjithçka bie në vend. E dimë se për festat pagane rregullohej “vëllazërimi”, “bashkimi”, “shkarkimi”, kur secila zonjë duhej të sillte pjesën e saj të ushqimit për kazanin e përbashkët. Një shembull i "lidhjeve" të grave mund të shërbejë si "kuzminki" për nder të Makosh Pyatnitsa. Një festë tjetër e grave ishte edhe “kapa e virgjëreshës”, gjatë së cilës “gatonin miell”, pra bënin një lloj ushqimi si petë apo petë. Është jashtëzakonisht e rëndësishme të theksohet se Familja e lashtë nuk u harrua as në këtë festë - për nder të tij u thanë disa magji ose lutje: "Familja është e ftuar".

Përmendja e vetme kalendarike e Rodit e lidh atë me solsticin e dimrit ("dielli - për verën, dimrin - për ngricat"), me festën e krishterë të lindjes së Krishtit. Edhe një herë burimet na shtyjnë drejt afrimit të Rodit me personazhin më të rëndësishëm Feja e krishterë dhe njëkohësisht me kultin e diellit, pasi Krishti shumë shpesh barazohet nga teologët me diellin. Le të përmbledhim disa rezultate paraprake të materialit heterogjen dhe, për fat të keq, fragmentar për Rod, i cili u citua më lart.

Rod është krijuesi i universit. Klani u jep jetë njerëzve. Rod është perëndia e qiellit dhe e shiut. Gjinia lidhet me ujin tokësor (burimet, të afërmit). Klani është i lidhur me zjarrin. Gjinia lidhet me ferrin e nëndheshëm (farefisninë e zjarrtë). Gjinia lidhet me ngjyrën e kuqe (e kuqe, rodry). Gjinia lidhet me rrufenë e topit (rhodia). Shufrat krahasohen: me Osirisin, me Sabaothin, me Baalin, me Jezu Krishtin (indirekt), me "Artemis".

Nëse bashkojmë një përzgjedhje të përkufizimeve dhe epiteteve të Zeusit të lashtë, të bëra nga A.F. Losev, atëherë do të shohim shumë ngjashmëri: Zeusi - ujitja e tokës, "shiu"; Zeus - "një emër që do të thotë zjarr dhe jetë"; Zeusi është një substancë flakëruese; Vetëm Zeusi është fajtori i jetës për njerëzit, ai është krijuesi i jetës sonë. "Por [fjala Zeus] do të thotë katër: 1. Vetë Zoti ose qielli. 2. Poseidoni. 3. Zot i nëndheshëm. 4. Dielli." Losev A. F. Mitologjia e lashtë. M., 1957, f. 100-104.)

Është e lehtë të shihet se numërimi i fundit i katër perëndive që shkrihen në një Zeus është shumë afër (me përjashtim të perëndisë së deteve Poseidon, i cili është i tepërt në panteonin tokësor sllav) me ato tre perëndi ruse që përmenden si nëse në vend të një gjinie:

Qielli - Stribog Sun - Dazhbog Zot i nëndheshëm- E dhëna e Poseidonit -

Marrëdhënia e familjes gjithëpërfshirëse me dritën, hyjnisë së cilës i vendosen idhujt, i kushtohet dita e parë e shtatë ditëve, duke mbrojtur të drejtën e kultit të "javës", ditës së diellit, është shume e rendesishme. Nëse do të mund të vepronim sipas një rregulli të thjeshtë matematikor ("kur dy sasi janë veçmas të barabarta me të tretën, atëherë ato janë të barabarta me njëra-tjetrën"), atëherë do të përcaktonim lehtësisht identitetin e Gjirit dhe të Dritës: secila prej tyre në një burim ose një tjetër krahasohet me perëndinë krijues të krishterë. Drita është po aq gjithëpërfshirëse sa Rod. Kjo u ruajt në fjalorin rus deri në shekullin e 20-të: "për të shkuar rreth gjithë botës së gjerë" - për të shkuar rreth gjithë tokës; "goditi dritën e bardhë si një qindarkë e bukur" (për një gjuajtës të keq) - këtu drita e bardhë kuptohet si një qiell i pamasë. ( Nuk mund të përjashtohet që fjala e paqartë "dritë" mund të shfaqet si një zëvendësim ligjor i emrit Rod, i cili ishte i ndaluar dhe i persekutuar nga kishtarët.)

Afërsia e Familjes dhe e Dritës na bën t'i kushtojmë vëmendje perëndisë më të rëndësishme të sllavëve perëndimorë mesjetarë - Svyatovit, i nderuar në Arkon dhe midis sllavëve të tjerë baltikë si më i fuqishmi i perëndive. Idhulli i tij ishte me katër koka dhe ishte brenda tempull i madh. Svyatovit iu kushtua një kalë të bardhë dhe armëve. Shën Tovit ishte mbrojtësi i pjellorisë, korrjes; pas korrjes së bukës u organizua një festë njëvjeçare dhe veprimi kryesor ritual ishte bërja e një byreku të madh, me madhësi njerëzore. Duke përcaktuar rëndësinë e Svyatovit, Helmold e quan atë "zot i perëndive" (Deus deorum). Diku tjetër, duke folur për demonologjinë dytësore sllave, Helmold përsëri thotë se sllavët kanë një zot kryesor, Deus deoruin, pa e emërtuar atë.

"Ndër hyjnitë e ndryshme të cilave u janë caktuar pyje, fusha, pikëllime dhe gëzime, ata njohin një zot të vetëm në parajsë, duke urdhëruar perëndi të tjera dhe besojnë se ai, i Plotfuqishmi, kujdeset vetëm për qiellin ..." ( Gilferding A. Historia e Sllavëve Baltik. SPb., 1874, f. 160.)

Për sllavët lindorë, Rodi ishte një "zot i vetëm në parajsë"; ndoshta adhurohej me emrin Drita. Për sllavët perëndimorë, hyjnia e "dritës së bardhë" ishte Svyatovit, emri i të cilit përbëhet nga dy pjesë: e para (SVYAT) do të thoshte "shenjtëri" dhe "dritë", dhe e dyta (VIT), e shpjeguar në mënyrë të pamjaftueshme nga gjuhëtarët, ndonjëherë i afrohet koncepteve të "gëzimit", "obezitetit".( Niederle L. Slovanske Starozitnosti, t. II, s. 142.)

Idhulli i famshëm Zbruch, i gjetur në vitin 1848 në kryqëzimin e katër fiseve sllave: Volinians, Kroatët e Bardhë, Tivertsy dhe Buzhans, është krahasuar prej kohësh me Arkonsky Svyatovit me katër fytyra të Helmold dhe Sakson Grammatik.

Më është dashur të shkruaj më herët për identitetin e Rod dhe Svyatovit; ( Rybakov B. A. Svyatovit-Rod. - Në: Liber lozepho Kostrzewski octogenario a venera-toribus dicatus. Wroclaw, 1968, s. 390 - 394.) dhe në këtë libër i jam kthyer vazhdimisht imazheve në idhull për këtë apo atë hyjni.

Konsideroni të gjithë kompleksin që daton në shekujt 9-10. n. e. përgjithësisht. Vepra themelore e G. Lenchik i kushtohet idhullit Zbruch, por autori nuk zbulon përmbajtjen e imazheve. Autenticiteti i Zbruchsky Svyatovit aktualisht është i padyshimtë. Lenczyk G. Swiatowid Zbruczaiiski. - Në: Materialy Archeologiczne. Krakov, 1964, t. V, s. 5-59.)

Sidoqoftë, kuptimi i brendshëm i idhullit Zbruch, imazhet e tij individuale dhe tërësia e tyre në tërësi, ndoshta do të jenë ende për një kohë të gjatë objekt studimi dhe diskutimi.

Ne duhet të pajtohemi me G. Lenchik se identifikimi i idhullit me Svyatovit është disi arbitrar - përshkrimi i Saxo Grammatik është shumë larg nga pamja e idhullit Zbruch. ( Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski, s. 15.) Svyatovit në Arkona është vetëm një zot i luftës me katër fytyra, dhe jo Deus deorum, siç e quajti Helmold.

Kur merret parasysh idhulli tetrahedral Zbruch, mahnitet nga kombinimi i mahnitshëm i tërësisë, pavarësisë së çdo imazhi individual me nënshtrimin e secilit prej tyre në planin e përgjithshëm, një përbërje të vetme të monumentit në tërësi. Çelësi i deshifrimit mund të shërbejë si një ide e lashtë e ndarjes së universit në tre zona: parajsë, tokë dhe nëntokë. Duke ndjekur A. S. Famintsyn ( Famintsyn A.S. Hyjnitë e sllavëve të lashtë, f. 138. Shënim: në interpretimin e një numri imazhesh, nuk jam dakord me Famintsyn (V.R.).) Mendoj se kjo është pikërisht ajo që pasqyrohet në skulpturën me tre nivele të idhullit Zbruch:

Zona e sipërme (zotat e qiellit)

- 1. Perëndeshë e pjellorisë (Makosh) me një kornucopia në dorë. Në fytyrën e idhullit. 2. Perëndeshë me unazë (Lada). Nga dora e djathtë perëndesha me një bri. 3. Zoti i luftës (Perun) me shpatë dhe kalë. Nga dora e majtë perëndesha me një bri. 4. Zot pa emër pa atribute. Në anën e pasme të idhullit.

Zona e mesme (toka, njerëzit)

- Vallëzim i rrumbullakët i dy burrave dhe dy grave të kapur për dore. Gjinia korrespondon me gjininë e hyjnisë në shtresën e sipërme. Në shpatullën e gruas në pjesën e përparme

Zona e poshtme (bota e nëndheshme)

- Zoti i gjunjëzuar dhe duke mbështetur me duar rrafshin e tokës me njerëz mbi të (Më e bardhë?). Skulptori e përshkroi këtë zot jo vetëm në fytyrën e përparme, por edhe në dy fytyrat anësore, duke dhënë trupin në profil dhe kokën përpara, falë të cilave, si të thuash, dolën tre perëndi ose ("triglav").

Sigurisht, kjo skemë komplekse nuk mund të krahasohet në asnjë mënyrë me përshkrimin e Svyatovit Arkonsky nga Saxo Grammatik. Këtu, vetëm një fytyrë anësore i kushtohet zotit luftëtar. Idhulli i Zbruch duket shumë më arkaik dhe, nëse mund të them kështu, "më teologjik" se Svyatovit, megjithëse ata janë të ndarë nga jo më shumë se tre shekuj. Natyra tetraedrale e idhullit Zbruch lidhet pa dyshim me ide shumë të lashta, ende neolitike, për nevojën për të mbrojtur veten "nga të katër anët". Idhujt sllavë katërfaqësh dhe katërfytyrësh janë të njohur në të njëjtat vende tashmë në shekullin e IV. n. e. Nëse tre nivelet e një idhulli bashkojnë të tre pjesët e Universit, atëherë natyra e tij katëranëshe shoqërohet gjithashtu me kuptimin e tij botëror - fuqia e një hyjnie duhet të përhapet në të katër drejtimet e Universit. Ky është ndoshta kuptimi i Varunës indiane me katër fytyra dhe Brahma me katër fytyra. Cila ishte ideja unifikuese e tre zonave dhe katër fytyrave të idhullit me shumë figura Zbruch? Unë mendoj se e gjithë përbërja i nënshtrohet imazhit të falusit (idhulli ishte pikturuar i kuq në një kohë) si një shprehës i idesë së jetës, riprodhimit, pjellorisë. Idhujt falikë gjenden në mesin e sllavëve lindorë në vende të tjera, dhe ritet falike të përshkruara në burimet ruse të shekujve 11-12. (zhytja e imazhit të falusit në një kovë), e konfirmuar nga gjetjet në Poloni. Gërmimet e K. Yazhzhevsky në Lenchits. Bashkë me kovën u gjet edhe falusi prej druri. Shih: Hensel W. Polska przed tysacem lat. Wroclaw; Varshavë, 1960, s. 192, 204.) Zoti i Natyrës, perëndia jetëdhënës - Rod mund të përshkruhej përmes një simboli të tillë arkaik. Rëndësia e tij u shpreh përmes pesë hyjnive të tjera, të cilat në tërësinë e tyre, si të thuash, e formuan atë, pasi Poseidoni, Hadesi dhe Helios përbënin një Zeus. E gjithë përbërja e Zbruch mund të deshifrohet si më poshtë: bota e mesme (bota e tokës) është e banuar nga njerëz (burra, gra dhe fëmijë). Është e mundur që ata të përshkruhen këtu në një valle rituale të rrumbullakët. Zoti me mustaqe, i gjunjëzuar, mbështet tokën. Është e mundur që ky të jetë Velesi - perëndia kombëtare e bagëtisë dhe pasurisë, e lidhur me tokën dhe të korrat. Shtresa e sipërme është qiellore. Aty, në secilën anë, është gdhendur një hyjni e veçantë: në anën e përparme kryesore - Makosh me një kornucopia; në të djathtë - hyjnia e dytë femër - Lada, perëndeshë e rritjes dhe mbrojtësja e dasmave, me një unazë në dorë. Është shumë e mundur që kështu janë personifikuar idetë e lashta për dy gra në lindje. Në anën e majtë të perëndeshës Makoshi është një zot luftëtar që korrespondon me Perunin rus ose sllavin perëndimor Svyatovit. Ai është i armatosur me një shpatë të shekullit të nëntë dhe i jepet një kalë. Hyjnisë mashkullore në pjesën e pasme të fytyrës nuk ka çfarëdo atributi dhe emri i tij mund të merret me mend. Le të krahasojmë panteonin e Vladimirit me dekodimin e imazheve të Zbruch që propozova.

Kronika e Kievit, 980 Zbruch idol

Kali Perun Perun | Dazhbog | ? Stribog | Semargl - Mokosh - Makosh - Lada - Veles

Nëse supozojmë se lista e perëndive të Kievit duhet të përfshijë domosdoshmërisht perënditë e përbërjes Zbruch (gjë që nuk konfirmohet nga Lada më pak e diskutueshme), atëherë duhet të zgjedhim një nga tre: Khors, ose Dazhbog, ose Stribog. Simargl, si një hyjni me një pamje të qartë qeni, zhduket. Në Khors dhe Dazhbog, lejohet të supozohen simbolet diellore; ata nuk janë në hyjninë e anës së pasme. I vetmi zot që nuk ka asnjë simbol është Stribog, perëndia i lidhur me erërat. Ndoshta ai është përshkruar në ana e kundërt një idhull me katër anë?

Për të përfunduar rishikimin e perëndive dhe perëndeshave, idetë për të cilat mund të kishin lindur në kohën protosllave, duhet të marrim parasysh shoqëruesit e Familjes - gratë në lindje.

Për të kuptuar gratë në lindje, është jashtëzakonisht e rëndësishme të përcaktohet numri i tyre. Në shumicën e veprave që na kanë ardhur në listat e mëvonshme (kur nuk kishte më një numër të dyfishtë), gratë në lindje përmenden në shumës dhe, si përjashtim - në lindje - në njëjës. Kjo vlen për ato mësime në të cilat gratë në lindje nuk janë në qendër të vëmendjes së autorëve, por përmenden së bashku me shumë perëndi dhe hyjni. Por në atë mësim, i cili i kushtohet posaçërisht denoncimit të Familjes dhe grave në lindje, ku nuk ka perëndi të tjera - në "Fjalën e Profetit Isaia" gjejmë në një nga listat një numër të dyfishtë mjaft të tërhequr vazhdimisht ( lista e Shtypshkronjës Sinodal të Moskës). Kjo listë është e shekullit të 15-të. dhe është më i hershmi i njohur për shkencën. Këtu shohim:

KOUMIROMIA SOUETNYMIA NE BIRTH, BIRTH ( Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll. II, f. 90-91.)

Në kohën kur u krijua Lista Tipografike, numri i dyfishtë ishte zhdukur plotësisht nga përdorimi gramatikor dhe prania e tij në listën më të vjetër mund të flasë vetëm për kopjimin e origjinalit që përmban këtë formë arkaike. Që nga peshkopi Nifont në mesin e shekullit XII. Në përgjigjet e tij, Kirikou citoi tashmë "Fjalën e Profetit Isaia", atëherë ne duhet t'i atribuojmë vetë shkrimin e "Fjalës" në një kohë më të hershme - në fund të shekullit të 11-të. ose fillimi i shekullit XII, pra në kohën kur përdorimi i detyrueshëm i numrit të dyfishtë ishte një rregull gramatikor i vendosur. Prandaj, ishin dy gra në lindje. Konstatimi i këtij fakti është shumë i rëndësishëm për ne, pasi na lejon të krahasojmë çiftin në mënyrë më të besueshme, me besim më të madh. perëndesha sllave me mite të largëta primitive.

Ne njohim dy "fëmijë" - lopët e murtajës (nënë e bijë) nga mitet e gjuetisë siberiane, dy perëndesha (enë me katër gjinj femra) mbushin të gjithë artin bujqësor Tripilian, shohim dy perëndesha, nënë e bijë, në mitologjinë greke: Demetra dhe Persefona. - çifti jugor, Leto dhe Artemis - çifti verior, me të cilin është afër çifti sllav i "lindjes" - Lada dhe Lelya, nga ana tjetër duke iu afruar Ladës së Madhe Lituaneze (Didis Lada).

Vetëm identifikimi i këtij zinxhiri të gjatë kronologjik që çon në mezolitin e ishullit Oleny do të na ndihmojë në shpjegimin e rastësisë goditëse të dy grupeve skulpturore të çiftëzuara, njëri prej të cilëve i përket eneolitit dhe tjetri i mesjetës sllave perëndimore. Një figurinë eneolitike prej balte nga Rasta përfaqëson dy figura femrash, si të thuash, të shkrira, me vetëm një palë gjoks dhe një palë krahë me dy kokë. ( Shih: fq. 167 në kapitullin IV.) Poshtë gjoksit ka një model arkaik meander-qilim, që simbolizon, siç u vu re më lart, pjellorinë, begatinë. Uniteti i dyfishtë i të dy perëndeshave shprehet këtu në një mënyrë të veçantë, por shumë qartë.

Çifti sllav me dy koka (Fischerinsel në New Brandenburg) është prej druri. Perëndeshat, në të njëjtën mënyrë, rriteshin bashkë me trupat dhe kokat e tyre; ato, si figurat eneolitike, kanë një palë gjoks dhe një palë krahë. Herrmann I. Zwischen Hradschin und Veneta. Leipzig; Jena; Berlin, 1976, fig. 59. Disa fasha (?) janë të dukshme në qafën dhe supet e perëndeshave.) Ngjashmëria e dy kompozimeve të çiftëzuara, pavarësisht mijëvjeçarëve që i ndajnë, është e habitshme. Duke ditur se lista më e vjetër e mësimeve kundër grave në lindje ka ruajtur një numër të dyfishtë për ne, ne mund t'i identifikojmë lehtësisht skulpturat tona të çiftuara me ide për gratë në lindje, dhe veçanërisht për dy gra në lindje.

Gratë prej balte në lindje në Ballkan hapin një seri të gjatë imazhesh bujqësore të dy perëndeshave dhe ngjashmëria e tyre prej druri nga toka e sllavëve baltikë e plotëson këtë seri tashmë në kohët e krishtera. Në kultin e grave në lindje, ligji i ruajtjes së ideve më arkaike manifestohet qartë: lashtësia e madhe e kultit të dy grave - të zonjave të botës, dy paraardhësve (nganjëherë duke vepruar në formën e drerit ose drerit) nuk është e vështirë. në dyshim në krahasim me kultin e një Kin gjithëpërfshirës, ​​jo objektiv, pothuajse abstrakt, të krijuar nga kushtet më të vonshme të jetës bujqësore. Në monumentet e hershme të shekujve XI - XII. n. e. ka edhe Rod edhe gra në lindje, dhe në ato të mëvonshme, që datojnë në shekujt XII - XIV, emri i Familjes ndonjëherë zhduket, por gratë në lindje mbeten. Për më tepër, nga shekulli XIV. gratë në lindje u zhvendosën në vendin më të spikatur në përzgjedhjen pagane të perëndive: "Ja idhulli i parë i gruas në lindje ... Dhe ja i dyti - vilam dhe Mokosh ..."( Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll.I, f. 163 - 165.)

Kulti i grave në lindje ndryshonte nga ritet e tjera pagane, kryesisht në qartësinë, hapjen, festat solemne për nder të perëndeshave, pjesërisht të maskuara nga festat e Virgjëreshës. Këto festa janë në një farë mase kundër "vendosjes së trebit" perëndive të tjera, që kryhej fshehurazi nga të krishterët. Sakrifikimi i kafshëve dhe zogjve mund të bëhej në oborret e tyre pa shumë publicitet. Ushqimet për familjen dhe gratë në lindje organizoheshin me joshëse në mbarë vendin. Populli rus që u konvertua në krishterim në shekujt 11 - 12. prapëseprapë, sipas dëshmisë së autorit të "Fjalës së idhujve", "... dhe tani në Ukrainën e tyre i luten zotit të tyre të mallkuar Perun, Khors dhe Mokosh dhe katran, por e bëjnë këtë si otai. madje deri tani - ajo tabelë e mallkuar e përmbajtjes së vaktit të dytë për Familjen dhe gratë në lindje për hijeshinë e të krishterëve besnikë ... "( Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll. II, f. 25.)

Në të gjitha mësimet kundër paganizmit, të gjitha hyjnitë sllave të njohura për ne nga analet zakonisht përmenden në një listë të përgjithshme, por Rodi dhe gratë në lindje dallohen veçanërisht; autorët e mësimeve kthehen në mënyrë të përsëritur në vaktet për nder të këtyre hyjnive, gjë që i vendos këto festa pagane në një vend të dukshëm. Dhe vështirë se mund të pajtohet me E. V. Anichkov se predikuesit tanë ishin të interesuar vetëm për "kultet dhe ritualet shtëpiake, dhe jo publike ...". Aniçkov. E.V. Paganizmi dhe Rusia e lashtë, m. 239.) Mjafton të kujtojmë "Fjalën e profetit Isaia" të mësipërm, të shkruar posaçërisht vetëm kundër Rodit dhe grave në lindje, për të ndjerë rëndësinë e vakteve në të cilat "lugat u mbushën me një demon" dhe "mashtrimin e besnik” u zhvillua.

Deri në shekullin e 18-të u rishkruan artikuj duke renditur ritet dhe zakonet e ndaluara pagane, ndër të cilat është ky: "Gratë gatuajnë qull për një takim për gratë në lindje." Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll. II, f. 94.)

I referohet drejtpërdrejt publikut, kultit publik të grave në punë, që kryhet në "takime". Me siguri edhe më të madhe, natyra sociale e vakteve të lindjes zbulohet në "Përrallën e krijesës", shkruar në shekujt XII-XIII. Autori i tij përdori gjerësisht Letrën e Parë të Apostullit Pal drejtuar Korintasve, në të cilën, për disa kapituj, fshikullohet ngrënia e "gjërave të ofruara për idhujt" dhe pjesëmarrja në festat e organizuara në tempujt paganë. Autori ynë e vendosi organizimin e festave për nder të grave në lindje në një mjedis të veçantë dhe të çuditshëm në shikim të parë:

“... puna e djallit - mëkati, më shumë se mëkatet: idhujtaria, blerja e një taverne, mbulesat e prera [kamatja], dehja. Akoma më keq është shtrimi i një vakti për gratë në lindje dhe të gjitha shërbimet e tjera të shejtanit. - thesaret e pirunëve dhe adhurimi i krijesës. Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll. II, f. 181.)

Të shpërndara në pjesë të ndryshme të "Letra drejtuar Korintasve" ​​këtu janë mbledhur qortimet në atë mënyrë që rezultuan të ishin krah për krah: idhujtaria, një tavernë, dehja dhe "vendosja e një vakt për gratë në lindje". Treni i mendimit të autorit rus është i tillë që të çon në supozimin: a nuk ishte në taverna që "u mbushën me demonë"?

Jo më kot peshkopi Nifont iu përgjigj Cyrikut: "Mjerë ata që pinë në lindje!" Natyra publike e këtyre festave rituale në shekullin XIV. pa dyshim:

"... shtroni një vakt me kokrra dhe djathëra dhe grumbulloni duke mbushur verën e vullnetit të mirë ... dhe duke i dhënë njëri-tjetrit - për të ngrënë dhe për të pirë." ( Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll.I, f. 166.)

Ky është një tas rrethor ritual. Ky zakon i lashtë universal për sllavët perëndimorë përshkruhet nga Helmoldrm: "Sllavët kanë një iluzion të mahnitshëm: në festat e tyre dhe në ahengjet e tyre me pije ata mbajnë një tas dhe thonë fjalë mbi të (nuk do të them bekime, por më tepër mallkime) në emri i perëndive ..." ( Helmold. Kronika sllave / Per. L. V. Razumovsky. M., 1963.)

Vaktet Rozhanichesky shqetësonin veçanërisht besimtarët e kishës si manifestimi më i dukshëm dhe i pathyeshëm i paganizmit. Autori i "Fjalës së një farë dashnori të Krishtit", duke përmendur familjen dhe gratë në lindje në listën e përgjithshme të perëndive pagane dhe duke dënuar "të gjithë shërbimin e idhujve", u kthehet përsëri "paudhësive" të tij bashkëkohore, por duke përdorur shembull i vetëm vaktit të lindjes, i bashkangjitur në mënyrë hipokrite nga paganët me "darkën legjitime" të festës ortodokse. Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll. II, f. 43.)

Për ne, koha kalendarike e festës së grave në lindje është e një rëndësie të jashtëzakonshme. Në shembullin e Beles dhe Mokosh-it, ne kemi parë tashmë se si njohja e ditës së festimit na ndihmon për të përcaktuar funksione të caktuara të hyjnisë.

Për fat të mirë, një nga burimet më të hershme përcakton me shumë saktësi datën e festimit, dhe burimet e mëvonshme e konfirmojnë vazhdimisht atë.

Autori i Lay on Idols (ose shkruesi i shekullit të 14-të, por në këtë rast nuk ka asnjë ndryshim për ne) qorton klerin për mbulimin e festës pagane me këngë të krishtera: , zbritjet deyuche. Galkovsky N. L /. "Lufta e krishterimit ..., vëll. II, f. 25. Dëshmia e mësipërme e tasave rrethore përmban gjithashtu një tregues të festës së Lindjes së Virgjëreshës. Shih: Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimi ..., t 1, f.166.)

Festa e lindjes quhet gjithmonë “vakti i dytë”; organizohet "më pak se një vakt dhe një darkë e ligjshme", domethënë pas një feste kishtare, përveç festës së lejuar nga kisha për nder të Lindjes së Virgjëreshës, padyshim, të nesërmen. Nuk mund të pajtohet me N.M. Galkovsky se në këtë rast thuhet për "eshtrat e kutisë, të cilat, si një vakt i dytë, u lanë në tryezë për natën me supozimin se natën Rod dhe gratë në lindje [paraardhësit] do ta hante këtë ushqim.” (Galkovsky N M. Struggle of Christianity..., vëll. II, fq. 38.) Nëse do të flitej për mbetje të tilla, atëherë do të ishte e pamundur të kuptohej zemërimi i predikuesve, të cilët për pesëqind vjet fshikulluan "vaktin e dytë", shkruanin gjithnjë e më shumë shkrime kundër saj dhe e barazuan me një flijim për Baalin.

Do të ishte e pamundur të kuptohej interesimi i "barkëve të priftërinjve që punojnë" për vaktin e dytë, sikur të liheshin në tryezë për natën, - në fund të fundit, nuk ishin mbetjet e kutisë që priftërinjtë nxorrën nga enët. natën në çdo shtëpi! Një përkufizim i tillë i vaktit të lindjes tek Galkovsky buron nga këndvështrimi i tij për Rodin dhe gratë në lindje si të zeza që jetojnë diku nën sobë në çdo shtëpi. Tashmë kemi parë gjithë mospërputhjen e kësaj pikëpamjeje, e cila ndërhyri në kuptimin e lidhjes më të rëndësishme në idetë bujqësore sllave.

Vendi kalendarik i festës së grave në lindje në ciklin vjetor na shpjegon rëndësinë e saj, pathyeshmërinë e saj dhe solemnitetin e "mbledhjeve" të lindjes me tasa rrethore. Lindja e Virgjëreshës festohet nga kisha më 8 shtator. Për të gjitha rajonet sllave lindore, ky është një festë e korrjes. Jo "frutat e para", jo kallinjtë e parë, nga të cilët mund të piqet buka e parë (kjo festohej në ditët e para të gushtit në fillim të korrjes), por kremtimi i përfundimit të ciklit kryesor të bujqësisë. puna: korret buka, sillen duaj e shihen, të korrat numërohen, drithi - në kosha. Pikërisht kjo natyrë frytdhënëse, agrare e festës përcaktoi përbërjen e gjellëve të përmendura nga disa burime: buka, drithërat (natyrisht nga drithëra të ndryshme), gjizë dhe mjaltë ose "verë e fortë". Deri më sot, Kisha Ortodokse në festën e Lindjes së Virgjëreshës prodhon një "bekim të bukës". ortodokse kalendari i kishës për vitin 1975, f. 36.) Thelbi pagan i festës së të korrave përfundimisht hyri në praktikën kishtare, pavarësisht nga protestat e gjata të rigoristëve mesjetarë. Dhe ashtu siç vepruan priftërinjtë e shekujve 12-14, duke i shtuar vaktit të lindjes troparin e Lindjes së Nënës së Zotit, edhe tani ai mbështetet "në bekimin e bukës - troparin e festës tre herë". Kalendari i kishës ortodokse..., f. 36.)

Festat rituale për nder të Familjes dhe grave në lindje (dhe më vonë vetëm grave në lindje) duhen imagjinuar si më poshtë: pas korrjes dhe shirjes, të shoqëruara në një sërë vendesh nga tharja e duajve në "svarozhich" në hambar, një " Mbledhja" u mbajt (ndoshta në një tavernë ose në hambar), në të cilën këndoheshin disa këngë të dënuara nga kishtarët, haheshin ushqime nga prodhimet bujqësore dhe shëtiteshin kupat rrethore me mjaltë. Të dhënat etnografike të shekullit të 19-të, të dhëna në kapitullin hyrës, plotësojnë informacionin tonë dhe shpjegojnë përdorimin e dy shprehjeve nga kishtarët në mësimet kundër "vaktit të dytë": "shtrimi i trebit" dhe "flijimet e idhujve". E para korrespondonte plotësisht me kërkesat pa gjak në formën e bukës, qullit dhe gjizës. E dyta dëshmon për disa sakrifica të përgjakshme. Etnografët regjistruan mbetjet e flijimit të drerit (drerit arkaik në lindje), i cili më së shpeshti bëhej në festën e Lindjes së Virgjëreshës. Shapovalova G. G. Legjenda e Rusisë Veriore për drerin. - Në librin: Folklori dhe etnografia e veriut rus. L., 1973.)

Festa e lashtë e Familjes dhe e grave në lindje u bë “vakti i dytë” i organizuar më pas dita e kishës, me shumë gjasa të nesërmen, 9 shtator. Për hir të "kursimeve" (një pjesë e ofertave), kleri pranoi t'i këndonte troparin Nënës së Zotit në vaktin e dytë, gjë që zemëroi veçanërisht besimtarët më të rreptë të kishës:

"A ka ndonjë bashkim me Krishtin me një demon, i cili gjithashtu i shërben Perëndisë, ndonjë bashkësi me ata që shërbejnë me një demon dhe që krijojnë favoret e djallit?" "I dashuruar! Ik nga sakrificat idhujve dhe ritet e shtrimit dhe te gjitha sherbimet e idhujve... Pse nuk bejme per shpetimin e shpirtrave tane, por le te perziejme disa lutje te ndershme me lutjet e mallkuara te idhujve, te cilat nuk i kemi. për të vënë [përveç] një vakt të kutinës dhe një darkë të ligjshme, e cila quhet vakt i palejueshëm i quajtur për familjen dhe gratë në lindje?". Galkovsky N. M. Lufta e Krishterimit ..., vëll. II, f. 42 - 43. "Fjala e njëfarë Krishtidashës". Opsioni: "... përzieni me vaktin e idhullit tre Nënën e Shenjtë të Zotit me gratë në lindje në zemërim ndaj Zotit ..." (f. 47).)

Pra, festa kryesore e Familjes dhe e dy grave të Rozhanit ishte një festë publike e të korrave të vjeshtës, krejtësisht e ngjashme me festën e të korrave për nder të Svyatovit me katër koka sllave perëndimore. Për herë të dytë, Rodi dhe Rozhanitët u nderuan në ditën e Krishtlindjes (pas 25 dhjetorit). Të dyja lidhjet me festat e krishtera shpjegohen jo vetëm me ide mjaft të kuptueshme dhe shumë arkaike për nevojën për të falënderuar perënditë për të korrat dhe për solsticin e dimrit si një pikë kthese në dimër, por edhe nga fakti se në të dyja rastet në mitologjinë e krishterë ka “lindje”, perëndesha që lindin. Në rastin e parë, kjo është Ana, e cila lindi Marinë, dhe në rastin e dytë, Maria, e cila lindi Jezusin. Personazhet e krishterë u bashkuan lehtësisht me gratë pagane arkaike, gjë që bëri të mundur kremtimin e gjerë të lutjes së lashtë të falënderimit nën maskën e riteve të kishës.

A kishte emra për femrat? Para së gjithash, është e nevojshme të ndahet Makosh nga rozhanitsy: kjo perëndeshë përmendet shumë shpesh në të njëjtat tekste me rozhanitsy, por kurrë nuk identifikohet me ta; së bashku me të, përmenden vetëm pirunët pysalki. Nuk ka asnjë provë që Mokosh ka ndonjë lloj çifti - një vajzë apo nënë; Makosh është gjithmonë individual.

Trashëgimtarja e kishës së Makoshit, Paraskeva Pyatnitsa, është po aq beqare dhe nuk përshtatet me asnjë nga çiftet e lidhura të krishterë. Me shumë mundësi, çifti i grave duhet të afrohet me çiftin hyjnor arkaik dhe më të përhapur: Leto dhe Artemis ose Lada dhe Lelya - në të dyja rastet, nënë dhe bijë. E vetmja gjë që paralajmëron kundër një afrimi të tillë është se asnjë nga burimet tona, duke folur për rozhanitsy, nuk i quan ata me emrat e tyre; autorët përdorin vetëm emrin e përbashkët - "rozhanitsy". Por duhet të theksohet se nomenklatura pagane e burimeve të shkruara ruse ndryshon fuqishëm nga nomenklatura e folklorit të mëvonshëm. Në folklor nuk ka as Khors, as Dazhbog, as Stribog, as Simargl (e gjithë kjo është një shtresë "skite"), por në burimet ruse të shekujve 11 - 16. nuk ka Yarila, Lada, Kostroma, sirena dhe shumë më tepër.

Në thelb, Lada dhe vajza e saj, perëndeshat e natyrës së ringjallur pranverore, perëndeshat e martesës dhe riprodhimit, janë mjaft të qëndrueshme me dy gratë.

Megjithatë, këtu situata nuk është aq e thjeshtë. Personifikimi i hershëm i rozhanitsy në formën e Lada dhe Lelya nuk pengoi ekzistencën paralele të ideve për rozhanitsy në përgjithësi, pa emra specifikë, pa lidhje me atë folklor ritual, i cili kërkonte jo vetëm emra, por edhe domosdoshmërisht në rastin vokativ. Tendenca e përgjithshme për të eliminuar distancën antike luajti gjithashtu rolin e saj: ashtu si në mitologjinë e lashtë Artemis-Diana u bë një perëndeshë plotësisht e pavarur, kulti i së cilës pothuajse nuk lidhej me nënën e saj Leto, kështu në mitologjinë e lashtë ruse Lada doli në pah. Por së bashku me kultin e kësaj perëndeshë, popullsia e rajoneve më të largëta veriore (d.m.th., pikërisht asaj i drejtoheshin kryesisht denoncimet e kultit të rozhanitëve) vazhdoi të besonte në dy rozhanit, duke ruajtur jo vetëm paemërimin e tyre, por edhe lidhja e tyre më e ngushtë me mitin arkaik të gjuetisë për dy gjinitë.gratë -polosikhah. Kjo u zbulua më plotësisht në një burim të tillë të klasit të parë si arti popullor i shekujve 18 - 20, i cili ruajti shumë tipare të antikitetit të thellë.

NË paganizmi modern Prej kohësh është pranuar që perëndeshat që rrotullohen, domethënë perëndeshat që thurin fillin e fatit të një personi, janë dy perëndesha - Dolya dhe Nedolya (Srecha dhe Nesrecha), dhe perëndeshat mbrojtëse të lindjes - Rozhanitsy janë tre perëndesha - Makosh Lada. dhe Lelya. Por a është ajo? A është e mundur që të dy deklaratat të jenë pjesërisht të rreme? Në këtë artikull, unë nuk do të pretendoj se të gjitha supozimet e mëposhtme janë fakte. Përkundrazi, është një version dhe material për reflektim.

Le të fillojmë me radhë. Së pari, le të analizojmë Kush janë Share dhe Nedolya dhe a është e mundur që të mos ketë fare dy perëndesha rrotulluese, dhe atëherë do të përpiqemi të merremi me Rozhanitsy.

Dolya dhe Nedolya, të cilat quhen edhe Sreça dhe Nesreça, konsiderohen perëndesha që thurin fillin e fatit. Share thur një jetë të qetë dhe të lumtur, dhe Nedolya thur problemet, vuajtjet dhe vdekjen e një personi. Çuditërisht, kur përmend Doli dhe Nedol, për disa arsye të gjithë harrojnë të tregojnë, megjithëse Makosh, duke gjykuar nga mitologjia e sllavëve, është zonja e fatit të një personi. Nëse sjellim besime të ngjashme të popujve të tjerë të lashtë, atëherë do të shohim faktin mahnitës se pothuajse kudo ka saktësisht tre perëndesha të fatit.

1. Romakët kanë parqe: Nona tërheq fije, duke krijuar fatin; Decima mbështjell tërheqjen në një gisht, duke shpërndarë shtigjet e ndryshme të jetës; Morta - pret fillin, duke i dhënë fund jetës së një personi.

2. Ndër grekët - moira: Cloto - rrotullon jetën, Lachesis - përcakton fatin; Atropos - pret fillin e jetës.

3. Norn ndër skandinavët: Urd - krijimi i fatit (e kaluara); Verdandi - formimi i fatit ose rruga e fatit (e tashme); Skuld është e ardhmja.

4. Sllavët e jugut kanë suzhenitsy. Emrat e suzhenitëve nuk dihen, por fakti që ishin tre prej tyre dëshmohet nga fakti se gjatë periudhës së besimit të dyfishtë, imazhet e suzhenitëve u transferuan te tre shenjtorë të krishterë - Nëna e Zotit, Shën Petka. (Paraskeva Pyatnitsa) dhe Java e Shenjtë (Shën Anastasia).

Fakti që paganizmi sllav, gjermano-skandinav, romak dhe grek kanë të njëjtën origjinë, duke e udhëhequr historinë e tij nga indo-evropianët, është vërtetuar prej kohësh. Natyrisht, shumë nga këto besime janë shtrembëruar shumë gjatë mijëvjeçarëve, megjithatë, siç mund ta shohim, disa gjëra themelore kanë mbetur në vend. Kështu, mund të supozohet se ne i quajmë padrejtësisht vetëm dy perëndeshat e fatit Dolya dhe Nedolya, dhe Makosh, vetëm si zonjën e tyre, sepse, me sa duket, Makosh, Dolya dhe Nedolya janë tre rrotullime (dhe siç do të mësoni pak më vonë, perëndeshat e rrotullimeve mund të shfaqen vetëm dy perëndesha, ato janë perëndeshat nënë Makosh dhe Share). Makosh krijon fillin e jetës (këtu, meqë ra fjala, mund të shohim statusin e saj si Rozhanitsa), Dolya thurin fatin (ndoshta jo vetëm të mirë, por edhe të keq), dhe Nedolya pret fillin e jetës.

Tani ia vlen të zbuloni se kush janë Share dhe Nedolya. Nëse kthehemi pak në parqet e lashta romake, do të shohim se perëndesha e tretë rrotulluese që pret fillin e jetës është Morta. Morta është shumë në harmoni me perëndeshën tonë. Sigurisht, mund të supozohet se kjo është vetëm një bashkëtingëllim, por nëse analizojmë imazhin e Moranës në mënyrë më të detajuar, atëherë ky nuk duket të jetë një version kaq i pabesueshëm. Morana në mitologjinë sllave është perëndeshë e vdekjes, perëndeshë që merr jetën. A janë dy perëndesha njëherësh - Morana dhe Nedolya - të përfshira në vdekjen e një personi? Nuk po mundohem ta kundërshtoj këtë opsion, por më duket e dyshimtë që sllavët e lashtë ose proto-populli nga dolën sllavët të kishin një panteon kaq kompleks dhe jo plotësisht logjik. Nëse marrim parasysh faktin se Morana është perëndeshë e vdekjes, që pret fillin e jetës, atëherë del se ajo është pikërisht Nedolya, Nesreça, Morta, Atropos, Skuld.

Le të shohim anën tjetër, pse Morana mund të jetë perëndeshë e tretë e fatit. Le të krahasojmë panteonin përkatës të perëndive. Nga panteoni romak, shohim se perëndesha e të vdekurve, Proserpina, që i përgjigjet Moranës sonë, është e bija e Ceres, e cila, nga ana tjetër, është një korrespondencë me Mokoshin tonë. Në panteonin grek, Persefona (Morana) është e bija e Demeter (Makosh). Kështu, është mjaft e mundur të supozohet se Morana ishte tjerrësi i tretë, sepse ajo është vajza e tjerrës kryesore - Mokosh. Prandaj, është Mara, Morana, Marena, vajza e Mokoshit dhe perëndeshës së vdekjes, e cila është perëndeshë e tretë e fatit që i jep fund jetës së një personi.

Pyetja është: kush është atëherë perëndesha e fatit - Pjesa që rrotullon fatin e njeriut? Ju gjithashtu mund ta shikoni këtë nga dy anë - nga lidhjet familjare dhe nga lloji i veprimtarisë së perëndeshës. Të gjithë ata që janë të njohur me paganizmin e dinë mirë se vajza e Makoshit (tjerrësi kryesor). Kush tjetër të jetë Dole, nëse jo Lada - vajza e Mokosh dhe motra e Moranës ?! Për më tepër, Lada në mitologjinë sllave është perëndeshë e jetës, perëndeshë e dashurisë dhe martesës, perëndeshë e pranverës, mbrojtëse e grave në lindje. Është ajo që përshtatet më së miri për "rolin" e vetë Pjesës që është e angazhuar në thurjen e fatit të një personi. Këtu mund të supozojmë se tre perëndeshat e fatit në kohët e lashta ishin Makosh dhe vajzat e saj Lada dhe Morana. Share dhe Nedolya më pas mund të shfaqeshin jo si emrat e perëndeshave, por si një përcaktim i aktiviteteve të tyre, domethënë Lada thur një pjesë (fati i lavdisë tjetër), dhe Makosh pret fillin e jetës, domethënë është jo një pjesë (fundi i fatit).

Jemi marrë me tre perëndeshat e fatit dhe tani ju mund të shkoni te perëndeshat Rozhanitsa. Sot besohet se ekzistojnë edhe tre perëndesha të Rozhanits - Makosh, Lada dhe. Meqenëse nuk e përmendëm këtë emër më parë, ia vlen të kujtojmë se Lelya është vajza e Lada - patronazhi i pranverës dhe dashurisë. Perëndeshat Rozhanitsa, duke gjykuar nga studimet e historianëve sllavë, në veçanti, veprat e Boris Rybakov, janë ndër perënditë më të lashta. Imazhet e tyre në formën e altarit gjenden në artefaktet më të vjetra arkeologjike. Interesante, kishte dy, jo tre lopë të lashta të drerit. Dy Rozhanitsy përshkruhen si në enët ashtu edhe në formën e produkteve të ndryshme, bizhuterive dhe madje edhe idhujve. Rozhanitsa e tretë u shfaq pasi studiuesit e kulturës sllave u interesuan për arkitekturë, qëndisje dhe imazhe të ndryshme, ku në pjesën më të madhe përfaqësohen saktësisht tre perëndesha - njëra në qendër, shpesh mbi kalë, në formën e një kali ose dre, dhe dy perëndesha në anët. Besohet se këto janë tre perëndesha në lindje, por a është e vërtetë kjo? Ndoshta ky mendim është i gabuar dhe në formë tre perëndesha Sllavët e lashtë dhe mesjetarë përshkruanin perëndesha të fatit, dhe jo Rozhanits?

Me sa duket, kjo mund të jetë vërtet kështu. Me sa duket duhet të ketë dy perëndesha në lindje - Makosh dhe vajza e saj Lada. Sllavët nuk mund ta renditnin perëndeshën e vdekjes Mara në mesin e Rozhanitsy! Sigurisht, vajza e Lada - Lelya është perfekte për Rozhanitsa-n e tretë, pasi ajo është patronazhi i dashurisë dhe martesës, pranverës dhe rinisë, lindjes dhe grave në lindje. Një perëndeshë kaq e bukur është ndërtuar çuditërisht në mënyrë të përshtatshme në besimin për tre Rozhanitsy, megjithatë, faktet tregojnë se fillimisht ishin dy prej tyre, dhe nën pamje e tre përshkruante perëndeshat e fatit, megjithëse, siç do të mësoni më tej, nuk ka asnjë ndryshim domethënës midis tyre.

Kjo nuk është enigma e fundit përsa i përket Rozhanitsy dhe perëndeshave të fatit. Këtu është gjithashtu e nevojshme të kujtojmë besimin në dhe Rozhanits. Duke parë përpara, ia vlen të thuhet menjëherë se, ka shumë të ngjarë, Rozhanitsy dhe perëndeshat e fatit u kuptuan se ishin të njëjtat hyjni, dhe emra të ndryshëm ishin të nevojshëm për të treguar fusha të caktuara të veprimtarisë së këtyre hyjnive, domethënë, për shembull, Makosh si perëndeshë- një grua në lindje dhe Makosh si perëndeshë e fatit, Lada gruaja në lindje dhe Lada perëndeshë e fatit. Për shembull, historiani sllav I. I. Sreznevsky krahasoi Rozhanits ose Rozhanitsa me moira greke - perëndeshat e fatit. Por sipas historianit N.I. Zubov, është më e saktë të thuhet jo "Kin dhe Rozhanitsy", por Rozhanitsa dhe Rod. Sipas mendimit të tij, Rozhanitsa është nëna e perëndisë Rod. Nuk dihet nëse nëna e Rodit kishte një emër apo për të kuptuar madhështinë e saj, mjaftoi ta quanim lindjen e Rodit. Sipas versioneve të tjera, Rozhanitsy janë të njëjtët shpirtra të paraardhësve, të cilët quheshin gjithashtu sirenë, vija bregdetare, sfurk. Prandaj, në bota e lashtë ata besonin në perëndinë supreme Rod dhe Rozhanits, domethënë shpirtra të panumërt stërgjyshorë që jetojnë në këtë botë ose midis dy botëve. Vlen gjithashtu të përmendet versioni sipas të cilit Rod dhe Rozhanitsy janë në një marrëdhënie "martesore", domethënë Rod (gjini - lind, lind) dhe Rozhanitsa (lindja e fëmijës), si një hyjni mashkull dhe femër, duke mbrojtur fertilitetin në toka, d.m.th., duke mbrojtur lindjen dhe prosperitetin e gjithë jetës në tokë. Megjithatë, të gjitha versionet e dhëna, përveç versionit të Sreznevsky, mua personalisht më duken të paqëndrueshme.

Rod dhe Rozhanitsy mbrojnë jetën. Në pikëpamjet e sllavëve të lashtë, mbrojtësit e jetës ishin jo vetëm hyjnitë jetëdhënëse, por edhe paracaktuan fatin e njeriut. Disa historianë bëjnë supozimin se një besim i tillë erdhi nga fakti se fati njeri i lashtë varej nga të korrat këtë vit, domethënë nga mënyra se si do të dispononte Rozhanitsy. Më pas, një besim i tillë çoi në faktin se perëndeshat origjinale të lindjes së jetës dhe pjellorisë u bënë perëndeshat e fatit, të cilat thurin fatin e të gjitha gjallesave.

Dhe një gjë tjetër që mund të qartësojë konfuzionin midis Rozhanitsy dhe perëndeshave të fatit. Këtu ia vlen të kujtojmë fakt historik se në kohët e lashta hyjnia femër, Makosh, ishte supreme. Më pas, kur filloi patriarkalizmi dhe në pjesën më të madhe ishin perënditë meshkuj që filluan të nderoheshin, papritmas shfaqet Rod, i cili kryen të njëjtat funksione si Makosh. Kjo do të thotë, mund të thuhet me një shkallë të lartë sigurie se Rod është zëvendësuesi mashkullor për Mokosh, dhe më pas gjithçka bie në vend. E thënë thjesht, le të përfundojmë:

Në kohët e lashta, kishte perëndesha të lindjes, domethënë perëndesha që lindin gjithë jetën në tokë. Rybakov i quan ata dy lopë qiellore të drerit. Për ne ata janë Makosh dhe vajza e saj Lada. Më pas, Makosh shndërrohet në Rod (gjini - lindja). Lada mbetet Rozhanitsa. Nën ndikimin e besimeve se perënditë e lindjes janë në krye të fatit të njerëzve, Makosh dhe Lada bëhen perëndeshat e fatit. Këtu ka përsëri vjetërsi - zonja Makosh, e cila krijon një person (lind) dhe perëndeshë që rrotullon vetë fatin e një personi (Lada ose Share). Sidoqoftë, çdo person kalon lindjen, jetën dhe vdekjen. Prandaj, perëndeshave tjerrëse, u shtohet një perëndeshë e tretë, e cila pret fillin e jetës, Mara (Nedolya).

Rozhanitsa është një nga amuletat më të lashta femërore sllave. Ajo u krijua për nder të atyre që shoqëronin perëndinë Rod (ky është perëndia suprem pagan), të cilët quheshin gra në lindje. Ata ishin të përfshirë drejtpërdrejt në krijimin e botës. Deri më tani, historianët nuk kanë arritur në një konsensus se kush ishin ata.

Sipas një versioni, Rozhanitsa është një perëndeshë. Qëllimi kryesor i saj ishte lindja e fëmijëve. Një version tjetër thotë se disa perëndesha u quajtën gra në lindje menjëherë - Makosh, Lada dhe Leya. Në fakt, nuk ka rëndësi për nder të një perëndeshë ky amulet u krijua ose për nder të disa perëndeshave. Për ata që do ta veshin ka rëndësi vetëm kuptimi i tij. Gruaja në lindje është një simbol i pjellorisë. Kjo do të thotë se ai i jep mundësinë një gruaje të lindë fëmijë të shëndetshëm dhe t'i rrisë ata si njerëz të denjë. Falë kësaj vlere, amuleti i gruas në lindje është i njohur sot.

Një grua në lindje është një paraqitje skematike e një gruaje. Nga pamja e jashtme, ajo i ngjan një gërshetimi të linjave dhe formave gjeometrike, por nëse shikoni nga afër, mund të shihni konturet e një gruaje. Pëllëmbët e saj mund të shikojnë lart ose poshtë. Sipas një teorie, nëse një grua në lindje i ka pëllëmbët lart, atëherë kjo është perëndeshë Makosh. Një grua në lindje me pëllëmbët që shikojnë poshtë është perëndeshë Lada.

Zakonisht ky simbol është qëndisur në rroba ose në shtrat. Në këtë rast, imazhet e zogjve ose kafshëve të ndryshme shfaqen pranë tij për të rritur kuptimin e simbolit.

Është e pranueshme të aplikohen shenja të tjera sllave në qëndisje. Ata jo vetëm që rrisin efektin e gruas në lindje, por gjithashtu i japin amuletit veti shtesë.

Shumë rrallë ata mbajnë një sharm në formën e një varëseje, varëseje apo ndonjë dekorimi tjetër. Thonë se është qëndisja ajo që ndihmon për të njohur gëzimin e mëmësisë. Kjo është një teori e pavërtetuar. Shumë ezoterikë pohojnë këtë vetitë magjike posedon çdo imazh të një gruaje në lindje dhe nuk ka rëndësi se mbi çfarë është bërë.

Një grua në lindje është bërë edhe në formën e një kukulle. Është bërë nga pëlhurë e bardhë natyrale në ditën e nëntë ose të katërmbëdhjetë të hënës në rritje. Nga lart ajo veshi një xhaketë dhe një fund. Kukulla në lindje është bërë pa duar, sepse sllavët besonin se një grua duhet të lindë dhe të rrisë fëmijë, dhe jo të punojë. Nuk e bënë as fytyrën e saj. Një kukull vendoset nën skajin e skajit në barkun e kukullës. bebe, bërë në të njëjtin stil si gruaja në lindje. Në këtë formë, amuleti përdoret derisa gruaja të mbetet shtatzënë. Pas lindjes, foshnja nxirret jashtë dhe lidhet me fije të kuqe në mënyrë tërthore në krizalis.

Kuptimi i amuletit Rozhanitsa

Kjo amulet sllav ka një kuptim shumë specifik - promovon riprodhimin. Ai e ndihmon vajzën të kuptojë thelbin e saj dhe të kuptojë qëllimin e vërtetë. Kur e vesh kishte ndjesinë se duhej të krijonte familje, të bëhej kujdestare e vatrës familjare dhe të lindte një fëmijë. Vetëdija për këtë ndryshon qëndrimin e vajzës ndaj jetës. Ajo fillon të ndihmojë nënën e saj nëpër shtëpi, të mësojë të gatuajë dhe fillon të kujdeset për vëllezërit ose motrat e saj më të vogla. Vajza bëhet më serioze dhe e përgjegjshme, por kjo nuk do të thotë që fëmijëria e saj përfundon. Ajo mbetet i njëjti fëmijë që luan dhe argëtohet, thjesht i kushton çdo ditë e më shumë kohë biznesit.

Në kohët e vjetra, besohej se një grua duhet të lindë të paktën 16 fëmijë. Vetëm në këtë mënyrë ajo mund të zërë vend si nënë. Për femra moderne Këto shifra duken joreale, por janë. Në ditët e sotme, amuleti gjithashtu ndihmon vajzat dhe vajzat të kuptojnë se qëllimi i tyre i vërtetë është të vazhdojnë familjen dhe të krijojnë një familje, por nuk ka më nevojë të lindin kaq shumë fëmijë.

Amuleti ka rëndësi jo vetëm për vajzat apo vajzat. Është gjithashtu e rëndësishme për gra të martuara. Para së gjithash, kjo vlen për ato zonja që vuajnë nga infertiliteti. Amuleti ndihmon për të mbetur shtatzënë edhe me një diagnozë kaq të tmerrshme. Gruaja në lindje lehtëson edhe gjendjen e gruas gjatë shtatzënisë. Ndihmon për të përballuar toksikozën, qetëson dhe lehtëson një ndryshim të mprehtë të humorit. Gruaja në lindje largon frikën që shpesh e mundon një grua gjatë shtatzënisë. Ajo jep besim se lindja do të jetë e suksesshme dhe fëmija do të lindë në kohë dhe i shëndetshëm. Një grua gjatë lindjes duhet të veshë një këmishë me një amuletë të qëndisur. Ai do të jetë në gjendje t'ia lehtësojë mundimin gjatë këtij procesi të vështirë.

Një foshnjë e porsalindur duhet të mbështillet në një pelenë me qëndisje të një gruaje në lindje. Në kohët e vjetra, sllavët besonin se në këtë mënyrë ai do të mbrohej menjëherë nga perënditë nga shpirtrat e këqij dhe njerëz të këqij. Pas lindjes, një grua nuk duhet të ndalojë së veshuri një sharm. Një grua në lindje e bën atë më të mençur, i jep forcë për t'u kujdesur për burrin e saj, për të ruajtur rehatinë në shtëpi, për të rritur një fëmijë, domethënë për të qenë një roje e plotë e vatrës familjare. Amuleti i jep një gruaje durim dhe qetësi. Falë kësaj, ajo i përjeton më lehtë të gjitha vështirësitë që lidhen me jetën familjare. Një grua në lindje ndihmon një grua të lindë më shumë fëmijë nëse vendos të mos ndalet tek një fëmijë.

Amuleti ka një kuptim tjetër - mbron nënën e ardhshme dhe fëmijën e saj. Amuleti largon shpirtrat e këqij. Gruaja në lindje mbron gjithashtu nga dëmtimi dhe syri i keq. Ajo largon sëmundjet nga nëna dhe fëmija në pritje.

Si të përdorni amuletin Rozhanitsa

Shpesh ky amulet përdoret në formën e qëndisjes. Bëhet në rroba, krevat, pelena dhe peshqirë për fëmijë. Një grua nuk mund ta qëndisë këtë simbol. Nuk ishte zakon që sllavët të bënin amuletë për veten e tyre personalisht. Ato janë bërë vetëm nga të afërmit. Nëna ose gjyshja duhet të kishin qëndisur një grua në lindje. Dikush mund të kërkojë ndihmë edhe nga një mik apo motër, domethënë, çdo grua e afërt mund të bëjë një amuletë, por vetëm ajo që tashmë ka fëmijët e saj. Në kohën tonë, kjo traditë nuk ka ndryshuar.

Për të krijuar një amulet të fortë, duhet të plotësohen disa kushte: duhet të qëndisni në heshtje dhe të mendoni vetëm për të mirën. Mendime të këqija do të ndikojë negativisht në amulet. Qëndisja kryhet vetëm në pëlhurë të bardhë natyrale. Mund të përdorni liri ose pambuk. Mos përdorni fije sintetike. Kur krijoni qëndisje, përdorni vetëm fije të kuqe dhe blu.

Një bukuri e tillë mbahet gjithmonë në familje. Nuk hidhet dhe kërkon trajtim të kujdesshëm. Gjërat e qëndisura trashëgohen, përmes linjës femërore. Me kalimin e viteve, vetitë e amuletit vetëm intensifikohen.

Një grua në lindje në formën e një stoli përdoret më rrallë se qëndisja. Një bukuri e tillë është e vështirë të bëhet vetë, dhe ajo që shitet në dyqane të specializuara nuk është gjithmonë e përshtatshme për t'u përdorur. Duhet të ngarkohet dhe duhet të lexohen lutje të veçanta mbi të. Vetëm pas kësaj bëhet një amulet i vërtetë me të gjitha funksionet përkatëse.

Një grua në lindje në formën e një kukulle bëhet edhe nga gra të afërta që kanë fëmijët e tyre. Nëse një vajzë apo vajzë përdor një hajmali të tillë, atëherë ajo bëhet pa një fëmijë nën buzë. Aty vendoset vetëm kur një grua dëshiron të mbetet shtatzënë. Një bukuri e tillë zakonisht vendoset në shtrat ose vendoset pranë tij. Vajzat mund të luajnë vazhdimisht me një kukull të tillë, por asaj duhet t'i shpjegohet se është e nevojshme ta trajtoni me kujdes amuletin, të mos e njollosni ose grisni atë. Kukulla, si qëndisja, përcillet brez pas brezi përmes linjës femërore.

Çdo grua ka lindur për t'u bërë nënë, por jo të gjithë e kuptojnë këtë fat. Gruaja në lindje do të ndihmojë për ta kuptuar atë dhe do të bëjë të mundur që të bëhet një roje e vërtetë e vatrës familjare.

Konsultim falas i astrologut, fallxhores ose psikik pas regjistrimit