Novo vrijeme je doba buržoaskih revolucija, koje su u konačnici dovele do uspostave novog društveno-ekonomskog sustava: buržoaskog, industrijskog društva. Dinamičan napredak u razvoju proizvodnih snaga, znanosti, kada je, kako je duhovito primijetio Hegel, "kao da se duh obuo", radikalno je promijenio lice Europe. U tijeku revolucionarnih preobrazbi eliminiran je sustav feudalnih odnosa koji je dominirao u srednjem vijeku i potkopao u renesansi, a s njima je i ideologija feudalnog društva - teološki svjetonazor - doživio konačni poraz.

Marx i Engels ocijenili su ovaj preokret u cijelom europskom životu na sljedeći način: “Revolucije 1648. i 1789. nisu bile engleska i francuska revolucija; bile su revolucije europski mjerilo. Oni nisu predstavljali pobjedu određeni klasno društvo preko stari politički sustav O niti su proglasili politički poredak novog europskog društva. Buržoazija ih je osvojila, ali pobjeda buržoazije značilo tada pobjeda nove javnosti sustav, pobjeda buržoaskog vlasništva nad feudalnim vlasništvom, nacija nad provincijalizmom, konkurencija nad cehovskim sustavom, rascjepkanost vlasništva nad majoratom, dominacija zemljoposjednika nad podjarmljivanjem zemljoposjednika, prosvjetiteljstvo nad praznovjerjem, obitelj nad obiteljsko ime, poduzetništvo nad herojskom lijenošću, građansko pravo nad srednjovjekovnim privilegijama... Te su revolucije u mnogo većoj mjeri izražavale potrebe čitavog tadašnjeg svijeta nego potrebe onih dijelova svijeta u kojima su se odvijale, tj. Engleska i Francuska“. Razmotrimo li ove transformacije sa stajališta odnosi osobnosti I društvima, oblici komunikacije pojedinaca, možemo izvući sljedeći zaključak: pobjeda buržoaskog društva značila je tvrdnju vlasništvo odnosi koji su zamijenili forme osobni ovisnosti. Ako ljudsku povijest zamislimo kao promjenu oblika komunikacije, odnosa među pojedincima, dakle komparativna analiza ova dva oblika odnosa daju sljedeću sliku.

Odnosi osobne ovisnosti(osobnost u tradicionalnom društvu). Uz veliku dozu konvencionalnosti, može se govoriti o osobnosti u filozofskom smislu, o prisutnosti unutarnje i vanjske slobode pojedinca, o njegovoj samostalnosti i neovisnosti. Struktura osobnog sebstva prilično je jednostavna: prema Marxu, pojedinac još nije izašao "iz pupčane vrpce - prirodne generičke veze s drugim ljudima". Kao osoba, pojedinac tradicionalnog društva može se imenovati isključivo u sociološkom smislu. On personificira društvenu ulogu određenu njegovom pripadnošću klanu, zajednici zbog krvne veze ili kao rezultat “zadanosti” (profesionalne ili vlasničke) društvenoj skupini, korporaciji, cehu, redu, radionici... Pojedinac je osoba u odnosu na pojedince drugih društvenih grupa, ali unutar svoje grupe nema njegovog osobnog početka. U odnosima osobne ovisnosti pojedinac, takoreći, srasta s uvjetima svoga bića („nije se otrgnuo od pupkovine svojih prirodnih veza“). Uvjeti njegovog postojanja su kasta, zajednica, posjed, korporacija itd. - djeluju "kao tvar, dok su jedinke samo njezine akcidente ili njezini sastavni dijelovi, nastali na čisto prirodan način" .

Značajka pojedinaca u osobnoj ovisnosti je njihova određena cjelovitost, "univerzalizam", ali to je primitivna univerzalnost, lišena punine odnosa s drugim pojedincima.

S razvojem podjele rada, usložnjavanjem društvenog života, njegov racionalizacija općenito, nastaje razlika između života svakog pojedinca - on počinje poprimati osobni, privatni karakter - i njegova društvenog života, podređenog funkcionalnom ispunjavanju društvene uloge. Dakle, postoje preduvjeti za izdvajanje pojedinca iz cjeline. Životni uvjeti pojedinca prestaju mu se činiti organskim, prirodnim, identičnim: događa se autonomizacija pojedinca, rađa se diferenciran odnos prema okolini. Pojedinac se počinje najprije idealno, u promišljanju, izdvajati iz cjeline i izlaziti izvan njezinih granica, takoreći već zauzima evaluacijski stav prema cjelini i ostalim članovima koji je čine. Kasnije će se dogoditi i stvarno.

U uvjetima osobne ovisnosti pojedinac praktički nema osobnog, slobodnog prostora, okovan je običajima, nepisanim pravilima i tradicijom. Pojedincu također nedostaje izbor sredstava za postizanje vlastitih ciljeva. Ta kruta osobna ovisnost, vezanost za cjelinu ne dopušta pojedincu da prijeđe u drugu grupu, u drugi društveni prostor. Ali uz nevidljivu (preko običaja, moralnih normi i sl.) vezanost za cjelinu, pojedinac je formalno-pravno (u uvjetima feudalnog društva) fiksiran unutar granica grupnog prostora. No, postupno, kao što smo već rekli, počinje se odvijati prijelaz na sustav materijalnih odnosa i materijalne ovisnosti.

Odnosi imovinske ovisnosti(osobnost u industrijskom društvu). Ti su odnosi karakteristični za društvo koje se naziva buržoaskim. Ali danas bi bilo ispravnije reći - za industrijski, jer. Na temeljima industrijske revolucije nastali su različiti društveno-politički sustavi od kojih svaki ima svoje specifičnosti koje se ne ogledaju u nazivu "kapitalizam", "buržoasko društvo". U industrijskom društvu odnosi između pojedinaca – pravno slobodnih pojedinaca – posredovani su univerzalnom razmjenom dobara-stvari. Stoga u takvom društvu, kako je primijetio Marx, dominiraju materijalni, robni odnosi: “To nisu odnosi jednog pojedinca prema drugom pojedincu, već odnosi radnika prema kapitalistu, zemljoradnika prema zemljoposjedniku.”

Ako u tradicionalnom društvu pojedinci djeluju u svojim korporativno-generičkim maskama, onda u industrijskom društvu pojedinci djeluju u svojim imovinskim i profesionalno-ekonomskim maskama. Uska specijalizacija i profesionalizacija u kontekstu opće podjele rada rađaju takav fenomen kao što su "odvojene profesije, a s njima i profesionalni idiotizam". Postižući izvrsnost u uskom profesionalnom području, pojedinac je nesposoban za aktivno kreativno djelovanje u drugim područjima. Kao rezultat toga, pojedinci ovise jedni o drugima kao proizvođači robe. Ne trebaju osobnosti jedno drugoga, već stvari koje proizvode. Otuđuju se odnosi temeljeni na materijalnom obliku ovisnosti.

Za otuđene vlasničke odnose karakteristično je da je neposredna aktivnost takoreći nametnuta izvana: diktirana je potrebom, ovisnošću, prirodnim potrebama, nedostatkom vlasništva i tako dalje. A za vlasnika imovine njegova djelatnost ne gubi svoj otuđeni karakter.

U uvjetima materijalne ovisnosti javlja se objektivna kontradikcija između generičke biti čovjeka - univerzalnosti i slobode - i njegove egzistencije, njegove profesionalne i osobne jednostranosti, "partikularnosti". Proturječje koje je nastalo postaje destruktivno ne samo za samog pojedinca, već i za društvo u cjelini: bogatstvo i sveobuhvatnost razvoja društva može se stvoriti zbog jednostranog razvoja pojedinca samo do određene granice. . Problem nastaje uspostavljanje takvih odnosa u kojima bi se pojedinci međusobno mogli odnositi kao individue, kako generička i individualna bit individue ne bi bile u stanju antagonizma, jer “individualni i generički život osobe nisu nešto razne, iako je po nužnosti način postojanja individualnog života ili više poseban, ili više univerzalni manifestacija plemenskog života, a plemenski život je ili više poseban, ili univerzalni individualni život."

U materijalnim odnosima ljudi ne djeluju u svom izravnom osobnom svojstvu, već “služe kao izraz i manifestacija nekog trećeg odnosa koji se prikazuje umjesto njih, naime odnosa korisnosti ili upotrebe...”.

Svijet materijalnih odnosa ima oblik neovisnog svijeta stvari, neovisnog o čovjeku, objektivno postojećeg. U srednjem vijeku objektivni svijet, prirodni svijet, izveden je iz duhovnog svijeta, svijeta ideja, koji je samostalan, neovisan. U moderno doba objektno-prirodno postaje takvim, uključujući i svijet stvari, kojem počinju pripisivati ​​svojstva koja im po prirodi nisu svojstvena: stvar se mistificira.

Odnos jednog pojedinca prema drugome dobiva funkcionalni karakter: pojedinci su zanimljivi jedni drugima kao proizvođači korisnih, potrebnih stvari. Mislioci 17. stoljeća, posebice Hobbes i Locke, u tome su vidjeli priliku za slobodan razvoj. U tim se uvjetima svaki pojedinac ispostavlja kao vlasnik-proizvođač robe. Pravno slobodni i međusobno povezani uglavnom razmjenom dobara – stvari, djelovali su prvenstveno kao autonomni subjekti, ili, Kantovim riječima, „vlasnici samih sebe, gospodari samih sebe“.

Čak i ranije, u XVII. počinje se oblikovati pogled na osobu kao vlasnika po samoj svojoj prirodi. Locke je napisao: "Svaki čovjek ima nešto vlasništvo, koji se sastoji u vlastitom osobnosti na koju nitko osim njega samog nema nikakva prava. Možemo reći da je rad njegova tijela i Posao njegove ruke su isključivo njegove."

Locke shvaća vlasništvo tako široko da je gotovo sve, a ne samo vlasništvo, život, zdravlje, čast, dostojanstvo, pravo vlasništvo. Prema tome, ako svatko djeluje kao slobodan, neovisan, autonoman subjekt i svaki zakon je gospodar samog sebe, onda se odnos između njih može temeljiti prvenstveno na dobrovoljnoj razmjeni proizvoda njihova rada, reguliranoj pravilima o kojima se slažu.

Formulirajući načela novog svjetonazora, mislioci XVII. polaze od činjenice da je individualna sloboda najviša ljudska vrijednost čije je jamstvo privatni posjed. Privatno vlasništvo je po njihovom mišljenju materijalizirana sloboda. Dakle, ako je inicijal slobodni pojedinačni vlasnik, onda se odnosi u društvu mogu temeljiti na ugovor, ugovor.

Utemeljitelji modernog svjetonazora suprotstavili su se ideji "božanskog zakona" razvijajući teoriju "prirodnog prava". Zamijeniti “božanski zakon”, koji je proklamirao jednakost ljudi pred Bogom, iz kojeg kršćanin moralni humanizam koji je u svakoj osobi vidio božansku kreaciju, sklonu kreposti, milosrđu, pomirenju grešnosti, dolazi “prirodni zakon”. Na temelju tog prava razvija se ideja pravni humanizam sa njegovim maksima jednakosti pred zakonom. Ne ljubav, ne sažaljenje, ne suosjećanje treba iskusiti jedan pojedinac u odnosu na drugoga, nego poštovanje na njegova jednako prirodna prava i jednak vlastiti.

Pravni humanizam pretpostavlja u svakom pojedincu postojanje takve racionalnosti koja mu ne dopušta da djeluje na vlastitu štetu. “Ne čini drugome”, kaže Hobbes u Levijatanu, “ono što ne želiš da tebi čine.” Hobbes ovaj zakon smatra prirodnim. Prijelaz na pravnu, pravnu regulaciju društvenih odnosa značio je novu fazu ne samo u povijesti humanizma, već iu povijesti filozofije: pojavio se novi oblik svjetonazora - pravni.

Detaljan opis pravnog svjetonazora dao je F. Engels u svom djelu "Pravni socijalizam". Nažalost, prisiljeni smo ograničiti se na nekoliko citata iz njega. Uspoređujući svjetonazor modernog doba sa srednjovjekovnim, koji naziva "pretežno teološkim", Engels svjetonazor modernog vremena definira kao pravni svjetonazor. Koje bitne značajke tog svjetonazora izdvaja Engels?

1. “Mjesto dogme, božanskog zakona zauzelo je pravo čovjeka, mjesto crkve zauzela je država”; 2. „Jednakost pred zakonom“; 3. „Pravni način razmišljanja“; 4. „Ugovorni odnosi ... postavljaju zahtjeve na društvena pravila koja može postaviti samo društvo u cjelini – na pravne norme ...“.

Engels daje jednu značajnu primjedbu kada kaže: "To je bio teološki pogled koji je dobio svjetovni karakter." Odnosno, bilo je dovoljno dogmatski svjetonazor u kojem je kult Boga zamijenjen kultom Prirode, prirodnog Zakona. Ovdje nije riječ o teologizmu u doslovnom smislu, nego o dogmatizmu, o zamjeni jednih dogmi drugima, iako ne vrijedi potpuno isključiti teološki element u pravnom svjetonazoru. Činjenica je da su filozofi New Agea zakone razuma smatrali “prirodnim zakonima”. No kako je razum čovjeku dan od Boga, npr. T. Hobbes je smatrao da čovjek treba voditi razuman – zdrav način života, ispada da je „prirodni zakon“ Božji zakon. Međutim, Bog je također vrlo specifičan, točnije Anti-Bog, budući da je kult Prirode zapravo potisnuo kult Boga.

Razumnost zakona vidi se u njegovom zahtjevu za pravdom, koja se u konačnici shvaća kao ekvivalentna razmjena temeljena na strogim pravnim normama koje poštuju sve strane.

Nije teško uočiti da je riječ o specifičnom pravnom načinu razmišljanja: pravni je pristup poprimio univerzalni karakter. Filozofi modernog doba shvaćali su pravne norme kao razumne zbog njihove "prirodnosti", priznajući samu prirodu razumnom. Naime, cijela objektivna stvarnost, pa tako i društveni odnosi, društvo pokazalo se kao prirodna stvarnost. “Prirodom” se naziva “sve što postoji, uključujući čovjeka, sve što bi moglo biti podvrgnuto eksperimentalnom proučavanju i time racionalno objašnjenje» .

Slijediti zahtjeve zakona znači slijediti zahtjeve "prirodnog zakona". Posljedično, pravni svjetonazor nije ograničen samo na društveno-politička stajališta: slika svijeta kao cjeline dobiva pravnu konotaciju. Pod "zakonitim" mislimo pravni način razmišljanja koji se proteže na svijet u cjelini. Ovu činjenicu također treba uzeti u obzir. U moderno doba nije bilo krutog razgraničenja na prirodne i humanitarne znanosti prema njima metoda. Razdruživanje će nastati kasnije, krajem 19. stoljeća. Štoviše, kako piše A. Ogurtsov, "utemeljitelji nove znanosti ekstrapolirali su metode razvijene u humanističkim znanostima, prvenstveno u lingvistici i povijesti, na poznavanje prirodnih objekata."

Da bi potkrijepili pravilnost, nužnost novonastalih društvenih odnosa, mislioci novoga vijeka pozivali su se na "prirodni zakon", na "prirodni zakon", koji se pokazao istim zakonom kao i zakoni Keplera, Newtona: vječni i nepromjenjiva.

Pravni svjetonazor izraz je raspoloženja novih društvenih skupina koje su se oslobodile vlasti posjeda i korporativnih prava feudalnog društva i koje su nastojale učvrstiti svoju osobnu samostalnost i samostalnost, svoja individualna prava. Individualna prava i slobode u buržoaskom društvu uvijek su na prvom mjestu. U svemu tome bilo je mnogo iluzija: materijalni društveni odnosi smatraju se najboljima, gotovo idealnima, koji odgovaraju samoj prirodi čovjeka. Ideolozi New agea svijet materijalnih odnosa vide kao “prirodan”, vječan. Logika koja stoji iza njihovog razmišljanja vrlo je jednostavna. Na primjer, logika Lockeovog rezoniranja izgleda ovako: dokle god čovjek postoji, on je prisiljen raditi. Kao posljedica toga, robna proizvodnja će uvijek postojati: rad je proizvodnja roba. Roba pretpostavlja svoje vlasnike. Dakle, privatno vlasništvo je vječno.

Misliocima novoga vijeka pojedinac njihova vremena nije bio prikazan kao povijesno oblikovana, nego vječno postojeća polazišna točka povijesti, “jer je on taj koji oni prepoznaju kao pojedinca koji odgovara prirodi, prema njihova ideja o ljudskoj prirodi, nije prepoznata kao nešto što nastaje tijekom povijesti, već kao nešto što je dano samoj prirodi. Ta je iluzija bila karakteristična za svako novo doba sve do sada...”. Filozofi novog vijeka s ovih su pozicija ocjenjivali društvene odnose srednjeg vijeka kao "nerazumne", "neprirodne", odudarajuće od "prirodne" prirode čovjeka: "Prirodni odnosi" su odnosi društvenog ugovora. Ali više o tome naprijed.

U uvjetima nastajućeg buržoaskog društva pravni, pravni humanizam pokazao se kao "jedini mogući način da se pred pojedincima otvori novo polje slobodnijeg razvoja" i jednakosti. Imovinskopravni odnosi zamjetan su korak na putu društvenog napretka.

Doba novog vijeka označilo je sljedeću fazu u razvoju čovječanstva. Njegov preduvjet bili su jedinstveni društveno-ekonomski odnosi koji su se razvili na području zapadne Europe od 15. do 18. stoljeća. OGLAS Riječ je o postajanju buržoaskih odnosa. Prije ovog razdoblja zapadnoeuropska civilizacija bila je drugačija od drugih (Bizant, islamski svijet, Indija, Kina itd.) je beznačajna, unatoč originalnosti kulturni fenomeni, ekonomska osnova razvijenih srednjovjekovnih civilizacija bila je jedna ili druga verzija feudalizma. Stoga, kada je neka od država prednjačila u svom razvoju (primjerice, arapski svijet u 7.-9. st. naše ere), to razdvajanje nije bilo temeljno. U moderno doba slika se promijenila; društveno-ekonomska evolucija zemalja zapadne Europe dovela je do toga da je drugim državama svijeta stvarno prijetio gubitak neovisnosti i pretvaranje u europske kolonije.

Vodstvo zapadnoeuropske civilizacije očitovalo se i na području humanitarnog znanja, posebice na području filozofske misli, budući da su nove europske stvarnosti zahtijevale odgovarajuću svjetonazorsku reakciju. Ako se u antičko doba ili u srednjem vijeku filozofija razvijala u nekoliko središta, onda u moderno doba teorijske inovacije razvija uglavnom zapadnoeuropska filozofija, izvan njezina duhovnog područja postoji izvjesna filozofska stagnacija.

Kulturni razlozi za ono što se događa od 15. stoljeća. promjene u zapadnoj Europi složene su i raznolike. Ogromnu ulogu ovdje igra antička baština, čiji je utjecaj pojačan aktivnom intelektualnom migracijom. U procesu osvajanja Bizanta od strane Turaka do jedne

u Europu odlaze obrazovani bizantski podanici - znanstvenici, umjetnici, teolozi itd. Uglavnom se naseljavaju u Italiji. Kao rezultat njihove prevoditeljske djelatnosti javlja se golem interes za antiku, prvenstveno za njezinu humanističku baštinu. Želja za kopiranjem antičkih uzoraka postaje glavna stvar u renesansi - početno stanje Novo vrijeme.

Međutim, antička baština služi samo kao neka vrsta katalizatora tekućih procesa. kršćanski svjetonazor, koji dominira cijelim srednjim vijekom, igra jednako važnu ulogu u oblikovanju mentalnih temelja Novog vijeka. Ideje individualizacije duše, osobne odgovornosti osobe, jednakosti ljudi itd. proširila u srednjem vijeku. Unatoč izraženom religioznom predznaku (odgovornost čovjeka pred Bogom, jednakost ljudi pred Bogom i dr.), ove ideje postupno postaju prirodne i za druge oblike društvene svijesti. Bez njih je nezamisliva pravna i politička kultura modernog doba, dovoljno je prisjetiti se parola buržoaskih revolucija.

Dakle, svjetonazor New agea formira se na temelju svojevrsne sinteze duhovnih dostignuća antike i srednjeg vijeka. Ova sinteza nastala je zbog novih društveno-ekonomskih uvjeta. Razvoj kapitalizma doveo je do dominacije moralnih načela kao što su individualizam, racionalizam i utilitarizam u etičkoj teoriji.

2.7.2. periodizacija

Konvencionalno, razvoj etike modernog doba može se podijeliti u nekoliko faza.

1. Od 15. do 16. stoljeća. - etika renesanse, odnosno renesanse (uglavnom na području Italije).

2. Od 17. do 18. stoljeća. - Etika doba prosvjetiteljstva (Nizozemska, Engleska i Francuska).

3. Kraj 18. - početak 19. stoljeća - povijesno kratak period Njemački filozofski i etički klasici.

2.7.3. Etički pogledi u renesansi

Renesansni mislioci ne ograničavaju svoje aktivnosti na filozofske okvire, oni široko primjenjuju svoje enciklopedijsko znanje u gotovo svim sferama života, stoga su njihova imena dobro poznata: Dante Alighieri, Nikola Kuzanski, Nico.

lai Copernicus, Thomas More, Niccolò Machiavelli, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Jacob Boe "me, Galileo Galilei i tako dalje.

Filozofija ovih mislilaca temelji se na modifikacijama aristotelizma, platonizma i epikurejstva. Oni stvaraju panteistički u biti slika svijeta. Osobitost njihova svjetonazora je u poistovjećivanju Boga i prirode i, kao rezultat toga, u obogotvorenju prirode. Bog ponovnog rođenja je bezličan, njegovi zahtjevi stapaju se s prirodnim zakonima. Semantički naglasak u učenjima je na prirodi, a ne na Bogu, tj. panteizam postupno prelazi iz mistične inačice (N. Kuzansky) u naturalističku (D. Bruno). Na kraju renesanse prirodnofilozofski odnos prema svijetu postaje određujući trend.

Druga važna značajka ovog doba bila je antropocentrizam(humanizam). Svojevrsni antropocentrizam bio je karakterističan i za srednjovjekovnu svijest, ali je bio usmjeren na onostrano postojanje čovjeka. Mislioce renesanse zanima zemaljski aspekt ljudske djelatnosti. Naturalistički pristup renesanse nedvojbeno potiče proučavanje prirode čovjeka, njegovih prirodnih, u osnovi sebičnih želja, težnji. Dolazi do moralne rehabilitacije zasebnog "zemaljskog" pojedinca. Pojmovi “samoodržanja”, “philautia” (tj. ljubavi prema sebi) itd. postaju etičke kategorije. Središnji problem etike je status osobe. Mislioci govore i o fizičkoj ljepoti i o duhovnosti osobe - o njegovoj moralnoj veličini, dostojanstvu. Duhovne kvalitete pojedinca sastoje se u njegovoj sposobnosti da prevlada svoje životinjsko stanje, barbarstvo, u njegovoj sposobnosti moralnog samousavršavanja. Dokaz dostojanstva čovjeka, veličine njegova uma je kultura (znanosti, zanati, umjetnost itd.). Karakteristično je da se pojam "kreativnosti", koji je bio prerogativ Boga, koristio u odnosu na čovjeka od renesanse. Čovjek, takoreći, usavršava svijet koji je stvorio Bog. Odbacujući bijednu zemaljsku ljudsku sudbinu tipičnu za srednji vijek, renesansni mislioci govore o uživanju u smislenom životu. Takvo uživanje nije hedonističko, jer je čovjekova sudbina da kreativna aktivnost a dužnost je u znanju. Moralni zadatak je razviti svoje sposobnosti do maksimuma, ostvariti svoj potencijal u velikim djelima. Ovaj zahtjev je posebno akutan u učenjima koja negiraju besmrtnost duše. S tim pristupom povezan je i pojam "herojskog entuzijazma" Giordana Bruna, mislioca koji je šokirao maštu svojih suvremenika odlaskom na lomaču zbog svojih ideja.

Humanisti renesanse mnogo su pažnje posvećivali društvenoj strukturi. Njihovi pogledi na ulogu čovjeka u društvu su različiti. Dakle, Niccolo Machiavelli detaljno ispituje društvenu stvarnost svoga vremena. Na temelju ideja o inherentno zloj prirodi čovjeka, on daje preporuke političkim vođama svoje zemlje. Njihova bit leži u manipulaciji niskim strastima osobe, njenom pretvaranju u sredstvo državne politike. Takvi stavovi kasnije su postali uzor političkog nemorala i nemorala. Thomas More i Tommaso Campanella različito vide zadaće državne strukture. S obzirom na to da su dobre osobine svojstvene ljudskoj prirodi, što će se zasigurno ostvariti u budućnosti, ovi mislioci u svojim djelima modeliraju “idealne” zajednice.

Rehabilitacija svijeta i čovjeka, poduzeta u etičkim spisima renesanse, postala je nužan korak u prijelazu sa srednjovjekovnih vrijednosti na vrijednosti novoga vijeka. Učenje humanista, porazivši srednjovjekovni asketizam, postalo je teoretsko opravdanje za kreativnost obrtnika, umjetnika i znanstvenika. Koncept “univerzalne” religije, proizašao iz panteističkih stavova ovih učenja, pridonio je humanističkom tumačenju kršćanskog moralnog ideala i suprotstavio se i katoličkom i protestantskom fanatizmu.

2.7.4. Etika protestantizma

Renesansni humanisti su mala skupina intelektualaca koji se otvoreno ne sukobljavaju s crkvom. Kod većine njih odnos prema dominantnoj vjerskoj dogmi – katolicizmu ograničen je na vjersku ravnodušnost. Međutim, od 16.st u zapadnoj Europi postoji snažan narodni protucrkveni pokret - Protestantizam. Njegovi čelnici bili su M. Luther, J. Calvin i dr. Smisao njihova prosvjeda je u zahtjevu za radikalnom reformom Rimokatoličke crkve, povratkom izvornom, apostolskom kršćanstvu.

Uz društveno-ekonomske i nacionalne razloge nastanka ovog pokreta, treba istaknuti i druge. Prije svega, protestantizam je označio novu razinu društvene svijesti u zapadnoj Europi. Kritika Crkve s tog gledišta bila je kritika njezine posredničke djelatnosti između čovjeka i Boga. Čovjek je u učenju reformatora duhovno neovisan, dostigao je takav stupanj razvoja da mu se Bog može izravno obratiti. Zbog ove okolnosti moralni

Stvarni Božji zahtjevi prema čovjeku nisu iskrivljeni posrednim primjerima.

Etika protestantizma dosljedno monoteistički. Bog je toliko viši od svijeta koji je stvorio da čak i teodiceja, t.j. bogohuljenje je opravdanje zla učinjenog u svijetu uz pristanak Boga. Čelnici protestantizma govore o moralnoj beznačajnosti čovjeka, o neizmjernoj udaljenosti od Boga zbog grijeha. No, istodobno ističu njegovu najveću osobnu odgovornost pred Bogom. Čovjek svoj grijeh mora osobno okajati teškim radom, a ne unutarcrkveno dijeliti za sve ili koristiti tuđu svetost za okajanje (za što u Katoličkoj crkvi postoji institucija indulgencije). Ova osebujna inačica religioznog individualizma, u kombinaciji s iskupiteljskim kultom rada (“moli i radi”), pokazala se izuzetno usklađenom sa zahtjevima epohe, a ne uzalud mnogi istraživači ističu usku povezanost između protestantizma i razvoja kapitalističkih odnosa.

2.7.5. Etički pogledi V doba prosvjetiteljstva (R. Descartes, G. Hobbes, B. Spinoza, G. Leibniz, engleski i francuski senzacionalizam, francuski materijalizam)

Do 17-18 stoljeća. ideja suvereniteta moralnog subjekta postaje središnja. Um djeluje kao sredstvo njezine tvrdnje, što također omogućuje objašnjenje općeobvezne prirode morala.

17.-18.st pretežno su stoljeća racionalistička etika. Za razliku od drugih razdoblja, posebice antike, racionalizam modernoga doba nije kontemplativan, nego djelatni. Drugim riječima, um je usmjeren na promjenu "zemaljskog" svijeta, pozvan je obuzdati egoističnu prirodu čovjeka, uskladiti individualne težnje s općim dobrom, dati ljudima stvaralački karakter! Otuda ideja napretka, tipična za to doba. Iz takvog stava rađa se iluzija o mogućnosti moralnog preustroja čovjeka i društva putem prosvjetiteljstva.

Nova slika svijeta koja se formira u ovom trenutku ima veliki utjecaj na moralne poglede. Statički sklad svijeta zamjenjuje se dinamičkim skladom, au prirodnoj znanosti uspostavlja se klasična mehanika. Riješeno je na osebujan način i važno je za religijski pogled problem odnosa Boga i svijeta. U srednjovjekovnom teizmu Bog stalno i samovoljno utječe na svjetski proces, pa otuda i čudo kao pojava koja remeti prirodni tijek stvari. Za znanost je čudo neprihvatljivo

limun. Doba prosvjetiteljstva nudi vlastito rješenje za ovaj problem. U to vrijeme postaje popularna ideja da je Bog, nakon što je stvorio svijet, uklonjen iz njegovih poslova, poput urara koji se nakon podešavanja i navijanja sata više ne miješa u njegov rad. Zapravo, na svijet se gleda kao na savršeno prilagođen i stoga samodostatan mehanizam. Isto vrijedi i za samu osobu. Mehanizam kako se princip koristi u etičkim učenjima.

R. Descartes

Racionalizam je najjasnije predstavljen u djelima gen. Descartes(1596-1650), koji je svoj etički nauk izložio u spisima Strasti duše i Rasprave o metodi. Korištenje mehanike kod ovog filozofa za objašnjenje tjelesnih i mentalnih funkcija čovjeka dovelo je do odlučnog zaokreta u shvaćanju morala, njegovom prirodnom znanstvenom tumačenju.

Suprotstavljanje duhovnog bića čovjeka tjelesno-osjetilnom, tzv. psihofizički dualizam, tipičan je za antropološke poglede mislioca. Prema Descartesu, čovjek je racionalni stroj koji se, optimizirajući svoje postojanje, prilagođava ili, obrnuto, dolazi u sukob s vanjski svijet. Descartesovom etikom dominira načelo učinkovitosti. Um tako regulira afekte (osjećaj radosti, tuge, ljutnje, zadovoljstva itd.) kako bi se postigao maksimalan blagotvoran učinak uz minimalne troškove. Dakle, i ljubav je, prema misliocu, dobra jer je dobra za zdravlje. Moral, s ovog mehaničkog gledišta, uz pomoć razuma obavlja ulogu inženjera u čovjeku-stroju. Čovjek razvija vlastitu vrlinu kao svojevrsnu metodu samokontrole za opstanak u svijetu. Bez toga bi čovjek išao putem strasti – zadovoljstava, srdžbe itd. - i umro. Odatle i percepcija tjelesno-osjetilnog bića kao neučinkovitog, nesvjesnog vlastite privatne koristi, pa posljedično i nemoralnog. Dakle, osim racionalizma, u etici Descartesa postoji i element utilitarizma.

Valja napomenuti da se osoba u učenjima Descartesa promatra izvan društvenog konteksta, u izolaciji.

Značajke izgradnje i funkcioniranja društvenog mehanizma, prvenstveno državnog mehanizma, detaljno razmatra još jedan veliki filozof Novog vijeka - Thomas Hobbes (1588-1679). Etički problemi koje je ovaj filozof zacrtao u

literatura "Levijatan, ili materija, oblik i moć crkvene i građanske države", "O slobodi i nužnosti", "Osnove filozofije". Njegov koncept afirmira buržoaske vrijednosti tipične za moderno doba – individualizam, utilitarizam, racionalizam. Polazeći od ideje da je priroda stvorila ljude jednake u tjelesnim i mentalnim sposobnostima, Hobbes prikazuje sebičnog pojedinca, razborito usmjerenog prema moći i osobnoj koristi. Osoba koja teži samoodržanju dolazi u sukob s drugim ljudima. Prema Hobbesu, moral je rezultat svrsishodnog sporazuma, sporazuma među ljudima. Istina, mnogi su mislioci, uzimajući u obzir ideje Hobbesa o egoističnoj prirodi čovjeka, u njemu vidjeli predstavnika senzacionalizma, tj. pristaša čulnog izvora morala.

Kao pristaša mehanicističkog pristupa, Hobbes je smatrao da su zakoni ljudskog ponašanja u društvu strogi i nužni kao i prirodni zakoni. Atomizirajući društvo, filozof je odnos među ljudima smatrao objektivno uzročnim i stoga dostupnim znanstveno znanje. U takvom prikazu, kada se proučavani predmet promatra kao struktura elemenata s predvidljivim sustavom odnosa, jasno se očitovao tip mišljenja karakterističan za prosvjetiteljstvo.

U etici, Hobbes se pridržava teorije Machiavellija, tvrdeći prisutnost iskonskog zla u čovjeku. Prirodno stanje pojedinaca ocjenjuje kao stanje rata svakoga protiv svih. Iz zakona samoodržanja pojedinca slijedi njegova želja za dobrobiti. Budući da osoba živi u društvu, potrebna mu je moć da ostvari svoju osobnu korist. Borba za moć, mržnja i strah svojstveni čovjeku zahtijevaju određena pravila, inače odnosi među ljudima mogu završiti njihovim međusobnim uništenjem. Razvijena pravila bit su neizgovorenog društvenog ugovora. Razum pomaže u utvrđivanju tih pravila, znanstveni pristup ih čini optimalnim (na temelju ove Hobbesove ideje kasnije će nastati buržoaski ustavi, posebice Opća deklaracija o ljudskim pravima). Moral filozof smatra sustavom normi koje izražavaju stvarne promjenjive odnose korisnosti. Otud njegov relativizam. Prema Hobbesu, raniji ljudi nisu poznavali prirodne uzroke svog ponašanja (moć i korist), stoga su tvrdili apsolutne (nepromjenjive, vječne) moralne ideje.

B. Spinoza

Druga varijanta etičkih pogleda modernog doba bio je racionalistički panteizam. Njegov istaknuti predstavnik bio je

Benedict Spinoza(1635-77). Spinozino glavno djelo "Etika" je doktrina o vječnoj i beskonačnoj supstanciji i čovjeku kao njenom dijelu.

Spinozino učenje ograničeno je okvirom mehanicističkog svjetonazora, iako ima svoje karakteristike zbog panteizma. Filozof ne smatra, kao Descartes i Hobbes, atomsko postojanje pojedinaca istinitim. Po njegovom mišljenju, prava sudbina čovjeka je njegovo duhovno stapanje s božanskom supstancom. Ipak, Spinoza prepoznaje individualizam koji postoji u društvu. Osoba je, prema misliocu, u svom životu vođena nemoralnom željom za samoodržanjem i profitom. Otuda u društvu postoji stalna borba privatnih interesa, opća mržnja i otuđenost. No, zahvaljujući razumu, čovjek može i treba racionalizirati slijepe afekte (kao što su radost, tuga, požuda), usavršavati se, približavati se vječnim vrijednostima koje ne ovise o društvenoj konjunkturi. Utječe odvojeno, um, naprotiv, ujedinjuje ljude jedne s drugima i, u konačnici, s njihovom supstancijalnom osnovom. Zahvaljujući umu, osoba spoznaje svoje duboko jedinstvo sa svijetom. Dakle, da bi postao moralan, mora prevladati svoj osjetilni egoizam u intelektualnoj ljubavi prema božansko-prirodnoj supstanciji i njezinim različitim manifestacijama. Zaključak mislioca usko je povezan s idejom jedinstva ljudske rase.

Spinozin racionalizam očitovao se u njegovom shvaćanju tako važne etičke kategorije kao što je sloboda. Po njegovom mišljenju, sloboda je svjesna nužnost, tj. izbor temeljen na poznavanju zakona. Otuda i njegov ideal mudraca, čovjeka koji se uspio izdići iznad svojih afekata i u surovom svijetu "ne plače, ne proklinje, nego razumije".

G. Leibniz

Racionalistička etika uključuje njemački filozof Gottfried Leibniz(1646-1716). Razvijajući idealistički nauk o hijerarhiji nedjeljivih duhovnih entiteta – monada (tj. individua), Leibniz dolazi do svoje poznate teorije optimizma. Po njegovom mišljenju, naš svijet je najbolji od svih svjetova, jer od svih opcije Bog je izabrao najbolje od svjetova. U svijetu vlada harmonija, stoga je zlo samo nužan i poseban element svemira. Objašnjavajući svoj stav, Leibniz je pribjegao teodiceji, doktrini koja je opravdavala Boga koji je dopustio postojanje zla u svijetu. Odatle i naziv jednoga

jedno od glavnih djela mislioca - "Teodiceja" (1710). Osnovu moralnog zla Leibniz vidi u slobodnoj volji čovjeka, ali oslabljenoj grijehom.

Uz racionalistički pravac u etici, čiji su predstavnici R. Descartes, B. Spinoza i drugi, u 17.-18.st. razvio se i senzualistički (tj. senzualni, emocionalni) trend, koji je osjećaje prepoznavao kao izvor morala. Značenje razuma nije poricano (kao što se kasnije dogodilo u iracionalističkim učenjima 19. i 20. stoljeća), a ipak mu je pripisana sporedna uloga.

engleski i francuski senzacionalizam

Engleski filozof pripada senzualistima D. Locke(1632.-1704.), koji je dobro i zlo poistovjećivao s udobnošću i nelagodom u ljudskim odnosima s drugim ljudima. Dakle, moralne norme jednostavno bi trebale biti prikladne i korisne, povezane su s korisnošću, a ne s istinom (tj. razumom). Kriterij optimalnosti moralne norme je iskustvo. Sljedbenici Lockea D. Hume(1711-76), A. Ferguson(1722-1816), A. Smith(1723-90) smatrao je da je osnova morala sposobnost iskazivanja simpatije i altruizma, koji je suprotan egoizmu. Istodobno, filozofi su potvrdili da su razmatranja korisnosti prisutna iu moralnim procjenama.

Senzacionalistička tendencija u prosvjetiteljskom panteizmu predstavljena je imenima A. Shaftesbury(1671-1713), J. Rousseau(1712-78) i dr. U ovom se smjeru kao temelj morala također ne uzima razum, već prirodni ljudski osjećaji (na primjer, dobronamjernost, pravednost, suosjećanje itd.). U skladu s logikom panteizma, ti su društveni osjećaji priznati kao njihov primat. Individualizirajući osjećaji (poput egoizma) postaju sekundarni, a time i derivati. Nastaju istodobno s vlasništvom. Mislioci se usredotočuju na sukob dobre ljudske prirode i civilizacije, što dovodi do pada morala. Rekonstrukciju prirodnog morala, po njihovom mišljenju (to posebno jasno izražava Rousseau), može osigurati politička struktura koja jamči slobodu, jednakost i bratstvo. Nije slučajno što je Rousseaua, koji je usko povezivao moral i politiku, smatrao jednim od ideologa Francuske revolucije.

francuski materijalizam

Materijalistički pokret je bio zastupljen P. Holbach(1723-89), C. Helvecije(1715-71) itd. Oni su, naprotiv, vjerovali da je temelj morala upravo “samoljublje”, sebičnost, koja se uz pomoć razuma pretvara u motor napretka, budući da čovjek neprestano teži da zadovolji svoje sve veće potrebe. Štoviše, da bi se čovjek što više ostvario, potrebne su odgovarajuće društvene institucije, a samim tim i egoizam utječe na društveni napredak. Ovakav pristup doveo je do nastanka teorije razumna sebičnost», glavna ideja a to je sljedeće: ostvarujući svoje privatne interese osoba doprinosi javnom dobru. Drugim riječima, ova se ideja može izraziti na sljedeći način: moral koji nudi stav za javno dobro pokazuje se korisnim za pojedinca, jer mu omogućuje da optimalno ostvari svoj interes. Jamstvo takvog sklada je učinkovito zakonodavstvo.

Valja napomenuti da raznolikost etičkih traženja modernog doba nije ograničena na nasljeđe ovdje spomenutih mislilaca. Puno zanimljivosti može se pronaći u djelima bliskim kritičkom senzacionalizmu B. Mandeville(1670-1733), kao i F. La Rochefoucaulda(1613-80), B. Pascal(1623-62) i drugi.

Rezultati etičkog traganja prosvjetiteljstva

Učenja filozofa prosvjetiteljstva imala su velik utjecaj na razvoj kako zapadnoeuropske tako i svjetske kulture. Njihov glavni rezultat bila je temeljna ideja ljudskih prava i sloboda, čija je bit da je osoba po prirodi jednaka drugoj osobi i ima neotuđiva prava, a potonja uključuju pravo na život, dostojanstvo, nepovredivost vlasništva, slobodu savjesti, potraga za srećom itd. d. Moralna dužnost je organizirati vlastiti život bez kršenja prava drugih. Upravo su ta načela prosvjetiteljske etike postala norme ljudskog ponašanja u civiliziranom društvu. Od modernog doba ona su postala obvezna, štoviše ustavno su fiksirana (Francuska deklaracija o pravima čovjeka i građanina iz 1789., Deklaracija o neovisnosti Sjedinjenih Država itd.).

2.7.6. Etika njemački klasična filozofija(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)

Njemačka klasična filozofija je vrhunac filozofske kulture modernog doba. U spisima njemačkih mislilaca

(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel) prikupljene su i kreativno obrađene etičke ideje prethodnika, čime se znanost o moralu uzdigla na kvalitativno novu razinu, što se odrazilo već u djelima prvog njemačkog klasika Immanuela Kanta (1724.-1804.).

Kant je sebi postavio u zadatak kritizirati dogmatski razum, t j . um koji pogrešno tvrdi da je rješenje bilo kojeg problema. Dogmatizam je bio svojstven pretkantovskoj filozofiji, koja je, primjerice, često donosila međusobno isključive zaključke o strukturi bića. Udžbenici su u tom smislu školski sporovi: koliko će anđela stati na vrh igle, je li Bog sposoban stvoriti uteg koji ne može podignuti itd. Naime, smatra njemački mislilac, u poznavanju prirode i Boga čovjek je temeljno ograničen. Istraživanje granice ljudsko znanje posvećeno je djelo Kritika čistog uma (1781.) koje je filozofa proslavilo. Kant dolazi do zaključka da je stvarni svijet nedostupan ljudskom razumijevanju. Zapravo, osoba spoznaje samo proizvode vlastite svijesti. Mehanizam takvog saznanja je jednostavan. Osoba svoje kontakte sa stvarnim svijetom prilagođava sebi prihvatljivom obliku. Slike svijeta koje nastaju nakon prilagodbe u ljudskom umu nemaju nikakve veze sa stvarnim svijetom. Mislilac takve slike naziva fenomenima (u filozofskoj tradiciji tako se nazivaju fenomeni čija nam je bit (ili uzrok) nepoznata). Ipak, Kant ne sumnja da postoji stvarni svijet, jer samo on, po njegovom mišljenju, može potaknuti aktivnost svijesti. Kant piše o stvarnom svijetu kao nečem neprobojnom, zatvorenom za razum, kao svijetu stvari-po-sebi. Čovjek može samo nedokazano pretpostaviti (vjerovati) kakav je ovaj svijet. Na takvim pretpostavkama Kant gradi svoj etički nauk. Stoga, po vlastitim riječima, svojom kritičkom filozofijom ograničava razum kako bi napravio mjesta vjeri.

Stvarni svijet stvari-po-sebi (inače onostrane, transcendentalne) postaje temelj moralnog učenja I. Kanta. Još jedno poznato djelo njemačkog mislioca Kritika praktičnog uma (1788), kao i Osnove metafizike morala (1785) i Religija samo u granicama razuma (1793) posvećeno je etičkoj analizi.

Prema Kantu, značaj svijeta stvari-po-sebi je toliki da je čovjek oduvijek želio imati neku predodžbu o njemu. Nakon granica znanja koje je naznačio filozof, moguće je

ne na temelju znanja, nego na temelju vjere. A takav prikaz nije potreban za kognitivnu aktivnost, već za moralnu aktivnost, tj. praktični.

Ideje koje se javljaju u vjerniku o svijetu stvari-po-sebi, Kant naziva noumena. U ovom svijetu postoji Bog, besmrtne duše (osobnosti), kao i sloboda. Istaknuti noumeni, smatra Kant, mogu se smatrati temeljima moralne djelatnosti. Na to ukazuje njihova raširenost kao najviših moralnih ideja. Štoviše, oni nisu nejasan osjećaj pojedinca, već jasno uvjerenje koje ujedinjuje cijelo čovječanstvo.

1. Ideja sloboda- polazište moralne doktrine: bez moralnog izbora, uvjeren je Kant, nema morala.

2. Ideja besmrtnost duše prema filozofu, ono je nužno jer moralno savršenstvo zahtijeva vječnost.

3. Ideja Bog. Zahvaljujući njoj, moral je povezan s blaženstvom. U jedinstvu morala i blaženstva leži najviše Dobro i pravda.

U zemaljskoj (fenomenalnoj) stvarnosti čestita osoba je nepovoljna, smrtna i podložna nuždi. Stoga, uvjeren je Kant, da nije bilo vjere u noumenalni svijet, pravi moral bio bi nemoguć. Kao rezultat toga, konceptima koji se temelje na želji za osjetilnim zadovoljstvom, srećom ili osobnim probitkom, Kant negira etički naslov. Prema misliocu, ti koncepti dolaze iz zakona prirode, tj. iz »nužde« a ne iz slobodne ljudske djelatnosti.

Vjera njemačkog filozofa u noumenalni svijet proturječi gruboj fenomenalnoj stvarnosti, stoga je za njeno održavanje potreban svjesniji (tj. zasnovan na mišljenju) voljni napor. Bezinteresno je, dakle, prema Kantu, dobro je. Dakle, dobra volja je preduvjet moralnosti.

Ako je u fenomenalnom svijetu osoba prisiljena poštivati ​​određene prirodne zakone, onda u noumenalu može djelovati kao njihov kreator. Prema Kantu, ova mogućnost naglašava odgovornost osobe kao moralnog zakonodavca. Optimalnost zakona noumenalnog svijeta osigurava ljudski um, stoga ti zakoni nisu proizvoljni, već nužni. "Čist", tj. slobodan od utjecaja strasti ili profita, um je u stanju izvesti iste besprijekorne moralne zakone kao i matematički. Svojim savršenstvom izazvali bi poštovanje svakog razumnog bića koje bi ih slijedilo

ne pod prisilom, nego slobodno. Kant naziva moralni zakon kategoričkim imperativom (tj. bezuvjetnim zahtjevom) i daje mu sljedeću formulaciju: ponašaj se kao da bi maksima (pravilo) iz koje slijedi tvoje djelovanje tvojom voljom trebala postati univerzalni zakon.

On u čovjeku uvijek vidi cilj, a ne sredstvo, i, prema tome, zajednicu razumnih bića smatra područjem ciljeva.

Očito je da Kant, izvodeći iz uma općevažeće zakone noumenalnog svijeta, zapravo provodi teoretsku analizu jedne posebne sfere moralne svijesti. U tom smislu, djelo njemačkog filozofa definitivna je prekretnica u razvoju etičke refleksije. Obično se pažnja mislilaca nije zadržavala na formalnoj, već na sadržajnoj strani morala. Nije slučajno što neki istraživači smatraju Kantova učenja dokazom konačnog odobrenja etike u strukturi filozofskog znanja kao samostalne znanosti.

Radikalna suprotnost fenomenalnog (ovog svijeta) svijeta noumenalnom (onom svijetu) omogućila je proglašenje autonomije morala kao sfere ljudskog postojanja. Prije i poslije njemačkog filozofa moral je u cjelini bio heteronoman, tj. Izvor moralnih normi tražio se vani: u Bogu (religijska etika), prirodi (naturalistička etika) ili društvu ( društvena etika). Kant potvrđuje njegovu samodostatnost.

Kao rezultat ovakvog pristupa, velika odgovornost pada na osobu. Uostalom, ispunjavanje moralnih zahtjeva u fenomenalnom svijetu ne daje mu ništa osim osjećaja samopoštovanja. Zahtjevi su toliko visoki i neprirodni da često idu protiv interesa osobe, ugrožavaju njezinu dobrobit, mir i sl. Ipak, potrebno je ispuniti te zahtjeve, prevladavajući vlastite sebične sklonosti. Istodobno, svrhovito moralno djelovanje treba razlikovati od slučajnih slučajnosti. Kant naglašava da čak i kada čovjek učini dobro djelo, ali se pritom ne vodi dužnošću i savješću, već prirodnim diktatom srca, djelo se ne može priznati kao moralno. Ovdje dolazi do izražaja Kantova strogost.

Rad I. Kanta potaknuo je nastanak niza filozofskih doktrina, u kojima je važno mjesto zauzimala etička "komponenta". Jedan od tih sustava je "znanstveno učenje" Johann Fichte(1769-1814).

Fichte nastavlja razvijati ideju o aktivnosti ljudskog duha, pri čemu dolazi do negacije kantovske stvari po sebi. Prema njegovom mišljenju, izvor osjeta nije neki nespoznatljivi, onozemaljski entitet u odnosu na svijest, već svijest sama. Objekt spoznaje tako konačno gubi svoj, o čovjeku neovisan izvor, pretvarajući se u sastavni element samospoznaje. U tom procesu svijest se istovremeno otkriva kao spoznati objekt i spoznati subjekt (“ne-ja” i “ja”).

Primjer je pojedinačna situacija kada osoba u pokušaju introspekcije fiksira samo svoja beskonačna maska-stanja, ostajući neprepoznata, nedostižna za sebe od strane istraživača. Predmeti, tj. proizvodi aktivnosti svijesti su statični, pa se mogu istraživati. Sama svijest je dinamična, stalno je u pokretu i nemoguće ju je uhvatiti. Beskonačna potraga za samim sobom, želja da se iscrpe sva svoja objektivna stanja, po Fichteu je glavni cilj svijesti.

Ovaj zaključak je temelj etičke doktrine mislioca. Prema njegovom mišljenju, djelatnost kao svrha sama po sebi (samospoznaja) nije ništa drugo nego autonomna, dakle moralna djelatnost. 1 Rezultat takve aktivnosti svijesti je sve složeniji objektivni svijet (priroda). Međutim, ovaj svijet je samo materijal za ispunjenje dužnosti. Prevladavanje sljedećeg objektiviziranog stanja postaje vježba vrline. Zadaća svijesti nije stati na postignutoj razini, već težiti složenijim oblicima samospoznaje.

Prelazeći s apstraktne (ili božanske, generičke) svijesti na individualnu, Fichte konkretizira moralne zadatke. U planu ostvarenja univerzalnog moralnog cilja, svakoj osobi je naznačena njegova posebna svrha. Pojedinac mora spoznati svoje zvanje i na temelju toga graditi svoj život. Fichteov kategorički imperativ dobiva sljedeću formulu: "djeluj prema svojoj svrsi". Nesebično djelovanje je dobro, nedjelovanje ili djelovanje usmjereno na lažni cilj (na primjer, na već prijeđenom stupnju) je zlo. Skladna zajednica pojedinaca učinkovito je oruđe za rješavanje moralnih problema. Stoga je Fichte mnogo veću pozornost od Kanta posvetio raznim društvenim institucijama (obitelj, država itd.).

F. Schellinga

Za kreativnost Friedrich Schelling(1755.-1854.) bio je pod utjecajem Kantove kritičke filozofije i posebno Fichteovog "znanstvenog učenja". Schelling se slaže s Fichteovom tvrdnjom da je objektivni svijet proizvod djelatnosti više svijesti. Taj sve složeniji proces samospoznaje duha - od nesvjesnog stanja do sve svjesnijeg stanja, prema Schellingu, odražava se (objektivizira) u razvoju prirode - od njezinog anorganskog oblika, preko organskog do racionalnog. Međutim, za razliku od Kanta i Fichtea, mislilac u objektu ne vidi suprotnost subjektu. Njegovo učenje nije slučajno nazvano "filozofijom identiteta" (subjekt-objekt). Zbog toga Schelling smatra da prirodni zakoni nisu u suprotnosti s moralnim, štoviše, među njima postoji genetska veza.

G. Hegel

Georg Hegel(1770-1831) stvorio je opsežan sustav objektivni idealizam. Njegovo djelo postalo je svojevrsno sumiranje rezultata njemačke klasične filozofije i filozofije modernog doba općenito.

Hegelov sustav sličan je Schellingovom, ali je racionalniji i cjelovitiji. Doktrina se temelji na ideji kontinuiranog razvoja Boga (Duh, Apsolutna ideja). Svijet je, prema misliocu, rezultat božanske samospoznaje. Hegel izdvaja stupnjeve tog samospoznaje: prvo apstraktni pojmovi, potom priroda i na kraju ljudsko društvo. U skladu s tim, ove faze treba proučavati posebnim filozofske znanosti- logika, prirodna filozofija i filozofija duha. Općenito, Hegelova etika predstavljena je u Fenomenologiji duha.

Učenjem o slobodnoj volji Hegel anticipira proučavanje prirode morala i morala. Stavljanje slobode nužan uvjet i temelj morala, filozof otkriva dijalektičku narav veze između slobode i nužnosti. On nudi poznatu formulu: sloboda je svjesna nužnost. Na temelju toga formulira se koncept triju faza u razvoju ljudske volje (prirodna volja, samovolja, razumna volja), koji se naknadno tumače u doktrini apstraktnog prava, morala i morala.

Zanimljivo je da Hegel dijeli pojmove morala i morala. Moral je, po njegovom mišljenju, subjektivni svijet čovjeka. Istražujući ga, Hegel analizira kategorije kao što su namjera i krivnja, namjera i dobro, dobrota i savjest. Opisivanje krzna-

Tijekom 16. i 17. stoljeća u najnaprednijim zemljama Zapadne Europe u dubini feudalnog sustava razvija se novi, kapitalistički način proizvodnje. Buržoazija se pretvara u samostalnu klasu. Feudalni vlasnici počinju se prilagođavati razvoju kapitalističkih odnosa. Primjer za to je ograđivanje pašnjaka u Engleskoj, jer je vuna neophodna za tekstilnu industriju.

U to vrijeme događa se niz buržoaskih revolucija: nizozemska (kraj 16. stoljeća), engleska (sredina 17. stoljeća), francuska (1789.-1794.).

Razvija se prirodna znanost. To je zbog potreba razvoja proizvodnje.

U to vrijeme odvija se proces sekularizacije duhovnog života društva.

Školstvo prestaje biti crkveno i postaje svjetovno.

Opće karakteristike filozofije modernog doba

Ovo vrijeme karakterizira prijelaz s religijske, idealističke filozofije na filozofski materijalizam i materijalizam prirodnih znanstvenika, budući da materijalizam odgovara interesima znanosti. Obojica svoju kritiku skolastike započinju postavljanjem pitanja o spoznatljivosti svijeta. U epistemologiji postoje dvije struje: senzacionalizam i racionalizam. senzacionalizam - ovo je doktrina u epistemologiji, koja priznaje osjete kao jedini izvor znanja. Senzacionalizam je neraskidivo povezan s empirizam- svo znanje potkrijepljeno je iskustvom i iskustvom. Racionalizam- doktrina koja priznaje razum kao jedini izvor znanja.

Međutim, materijalizam modernog doba nije se mogao odmaknuti od metafizike. To je zbog činjenice da se zakoni razvoja i kretanja svijeta shvaćaju samo kao mehanički. Stoga je materijalizam ovog doba metafizički i mehanicistički.

Racionalizam modernog doba karakterizira dualizam. Priznaju se dva principa svijeta: materija i mišljenje.

Razvijaju se metode spoznaje svijeta. Senzacionalizam koristi indukcija- kretanje misli od pojedinačnog prema općem. Racionalizam se temelji na odbitak- kretanje misli od općeg prema posebnom.

Glavni predstavnici filozofije novoga doba

Francis Bacon (1561.-1626.). Utemeljitelj je empirizma. Spoznaja nije ništa drugo nego slika vanjskog svijeta u umu čovjeka. Počinje s osjetilnim znanjem koje treba eksperimentalno provjeriti. Ali Bacon nije bio pristaša ekstremnog empirizma. O tome svjedoči njegova diferencijacija iskustva na plodno iskustvo(pruža izravnu korist osobi) i blistavo iskustvo(čija je svrha poznavanje zakonitosti pojava i svojstava stvari). Pokuse treba postaviti prema određenoj metodi - indukcija(kretanje misli od pojedinačnog prema općem). Ova metoda predviđa pet faza studije, od kojih je svaka zabilježena u odgovarajućoj tablici:

1) Tablica prisutnosti (ispis svih pojava fenomena)

2) Tablica odstupanja ili odsutnosti (ovdje se unose svi slučajevi odsutnosti ovog ili onog znaka, indikatora u prikazanim predmetima)

3) Tablica usporedbe ili stupnjeva (usporedba povećanja ili smanjenja u datoj osobini u istom predmetu)

4) Tablica odbijanja (iznimka pojedinačnih slučajeva koji se ne pojavljuju u ovoj pojavi, nisu tipični za nju)

5) Tablica "odbacivanja voća" (formiranje zaključka na temelju onoga što je zajedničko svim tablicama)

Glavnom preprekom poznavanju prirode smatrao je začepljenost svijesti ljudi. idoli- lažne ideje o svijetu.

Idoli roda - pripisivanje svojstava prirodnim pojavama koje im nisu svojstvene.

Idoli špilje uzrokovani su subjektivnošću ljudske percepcije okolnog svijeta.

Idoli tržnice ili trga – nastaju krivom upotrebom riječi.

Kazališni idoli - nastaju kao rezultat podređivanja uma pogrešnim pogledima.

René Descartes (1596-1650). Osnova Descartesovog filozofskog svjetonazora je dualizam duše i tijela. Dvije su supstancije neovisne jedna o drugoj: nematerijalna (svojstvo - mišljenje) i materijalna (svojstvo - proširenje). Iznad ove dvije supstancije uzdiže se Bog kao prava supstancija.

U svojim pogledima na svijet Descartes nastupa kao materijalist. Iznio je ideju o prirodnom razvoju planetarnog sustava i razvoju života na zemlji prema zakonima prirode. On promatra tijela životinja i ljudi kao složene mehaničke strojeve. Bog je stvorio svijet i svojim djelovanjem čuva u materiji onu količinu kretanja i mirovanja koju je u nju unio tijekom stvaranja.

Istodobno, u psihologiji i epistemologiji, Descartes nastupa kao idealist. U teoriji spoznaje stoji na pozicijama racionalizma. Iluzije osjetila čine očitanja osjetila nepouzdanima. Pogreške u rezoniranju čine zaključke razuma sumnjivima. Stoga je potrebno krenuti od univerzalne radikalne sumnje. Ono što je sigurno je da sumnja postoji. Ali sumnja je čin razmišljanja. Možda moje tijelo zapravo ne postoji. Ali izravno znam da postojim kao sumnjalac, mislilac. Mislim dakle jesam. Sva pouzdana znanja nalaze se u umu osobe i urođena su.

Znanje se temelji na intelektualnoj intuiciji, koja rađa tako jednostavnu jasnu ideju u umu da nije upitna. Razum, na temelju ovih intuitivnih pogleda na temelju dedukcije, mora izvesti sve potrebne posljedice.

Thomas Hobbes (1588-1679). Supstanca svijeta je materija. Kretanje tijela događa se prema mehaničkim zakonima: sva kretanja s tijela na tijelo prenose se samo guranjem. Ljudi i životinje složeni su mehanički strojevi čije je djelovanje u potpunosti određeno vanjskim utjecajima. Animirani automati mogu pohraniti primljene dojmove i usporediti ih s prethodnima.

Jedini izvor znanja mogu biti osjeti – ideje. U budućnosti se početne ideje obrađuju umom.

On razlikuje dva stanja ljudskog društva: prirodno i građansko. Prirodno stanje temelji se na instinktu samoodržanja i karakterizira ga "rat svih protiv svih". Stoga je potrebno tražiti mir, za koji se svatko mora odreći prava na sve i time dio svojih prava prenijeti na druge. Taj prijenos ostvaruje se prirodnim ugovorom čijim sklapanjem nastaje građansko društvo, odnosno država. Hobbes je priznavao apsolutnu monarhiju kao najsavršeniji oblik države.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646.-1716.). Budući da je svaka stvar aktivna, a ne pasivna, odnosno svaka stvar ima učinak, svaka od njih je supstanca. Svaka supstancija je "jedinica" bića, odn monada. Monada nije materijalna, već duhovna jedinica bića, neka vrsta duhovnog atoma. Zahvaljujući monadama, materija ima sposobnost vječnog samokretanja.

Svaka monada je i oblik i materija, jer svako materijalno tijelo ima određeni oblik. Forma nije materijalna i predstavlja svrhovitost djelujuća sila, a tijelo je mehanička sila. Svaka je monada i temelj svojih akcija i njihov cilj.

Kao supstance, monade su neovisne jedna o drugoj. Među njima nema fizičke interakcije. Međutim, monade nisu apsolutno izolirane: svaka monada odražava cjelokupni svjetski poredak, cjelokupni skup monada.

Razvoj je samo promjena početnih oblika kroz infinitezimalne promjene. Posvuda u prirodi postoji kontinuirani proces mijenjanja stvari. U monadi postoji stalna promjena koja proizlazi iz njenog unutarnjeg principa. U njemu se krije beskrajna raznolikost momenata, otkrivenih u razvoju monade. Savršen je i postoji izvedba.

Leibniz moć reprezentacije naziva svojstvenom monadama percepcija. Ovo je nesvjesno stanje monada. apercepcija - to je svijest o vlastitom unutarnjem stanju. Ova sposobnost je svojstvena samo najvišim monadama - dušama.

U epistemologiji se oslanja na ideju urođenih ideja. Urođene ideje nisu gotovi pojmovi, već samo mogućnosti uma, koje tek treba realizirati. Stoga je ljudski um poput bloka mramora s venama koje ocrtavaju obrise budućeg lika koji kipar može od njega isklesati.

On razlikuje dvije vrste istina: činjenične istine i metafizičke (vječne) istine. Vječne istine pronađen kroz um. Ne treba im opravdanje iskustvom. Istine se otkrivaju samo iskustvom.

Baruch (Benedict) Spinoza(1632-1677) naučavao je da je bit samo jedna supstancija – priroda, koja je sama sebi uzrok. Priroda je s jedne strane stvaralačka priroda, a s druge stvorena priroda. Kao kreativna priroda, ona je supstancija, ili, što je isto, bog. Poistovjećujući prirodu i Boga, Spinoza negira postojanje nadnaravnog bića, rastvara Boga u prirodi i time potkrepljuje materijalističko shvaćanje priroda. Utemeljuje važnu razliku između esencije i postojanja. Bitak supstancije je i nužan i slobodan, budući da nema uzroka koji bi nagnao supstancu na djelovanje, osim njezine vlastite biti. Pojedinačna stvar ne proizlazi iz supstancije nego iz svog neposrednog uzroka. Može slijediti samo iz druge konačne stvari. Stoga svaka pojedina stvar nema slobodu. Svijet konkretnih stvari treba razlikovati od supstancije. Priroda postoji sama po sebi, neovisno o umu i izvan uma. Beskonačni um mogao bi shvatiti beskonačnost supstanci u svim njihovim oblicima i aspektima. Ali naš um nije beskonačan. Dakle, on postojanje supstancije kao beskonačne vidi samo u dva aspekta: kao produžetak i kao mišljenje (atributi supstancije). Čovjek kao predmet znanja nije izuzetak. Čovjek je priroda.

John Locke (1632-1704). Ljudski um nema urođenih ideja. To je poput prazne ploče na kojoj je zapisano znanje. Jedini izvor ideje – iskustvo. Iskustvo se dijeli na interno i eksterno. Prvo odgovara osjetu, a drugo refleksiji. Ideje osjeta proizlaze iz djelovanja na osjetilne organe stvari. Ideje razmišljanja javljaju se kada se razmatra unutarnja aktivnost duše. Pomoću osjeta čovjek opaža kvalitete stvari. Kvalitete su primarne (kopije samih tih osobina - gustoća, duljina, figura, pokret itd.) i sekundarne (boja, okus, miris itd.)

Ideje stečene osjetom i refleksijom predstavljaju samo materijal za znanje. Za stjecanje znanja potrebno je obraditi ovo gradivo. Kroz usporedbu, kombinaciju i apstrakciju (apstrakciju), duša pretvara jednostavne ideje osjeta i refleksije u složene.

Locke razlikuje dvije vrste pouzdanog znanja: neosporno, egzaktno znanje i vjerojatno znanje, odnosno mišljenje.

Dio V. Svjetonazor modernog doba

Naziv parametra	Značenje
Naslov članka:	Dio V. Svjetonazor modernog doba
Rubrika (tematska kategorija)	Regilija

1. Tycho de Brahe također je predložio sustav koji je predstavljao, takoreći, posrednu kariku između Kopernikovog i Ptolemejevog sustava: u njemu svi planeti, osim Zemlje, kruže oko Sunca, dok cijeli heliocentrični sustav kruži oko Zemlje. . U prvom dijelu, koji je u biti bio modificirani stari Heraklidov sustav, sačuvana su mnoga od najvažnijih Kopernikovih otkrića, dok su u drugom dijelu aristotelovska fizika, stacionarni i središnji položaj Zemlje i doslovno tumačenje Sveto pismo. Braheov sustav podupirao je Kopernikovu ideju, budući da je razjasnio neke njezine prednosti i poteškoće, ali i zbog činjenice da su se u njemu križale neke orbitalne staze Sunca i planeta, što je odmah dovelo u pitanje fizičku stvarnost odvojenih eterične sfere, unutar kojih su, kao što je prethodno pretpostavljeno, fiksirane sve planete. Osim toga, Braheova promatranja kometa—za koje je sada utvrđeno da se nalaze iza Mjeseca—i njegovo otkriće novog kometa 1572. počeli su uvjeravati astronome da nebo nije nepomično; ovo je mišljenje naknadno potvrđeno otkrićima Galileja, napravljenim uz pomoć teleskopa. Poput kompromisnog rasporeda planetarnih orbita, kretanje kometa koje je promatrao Brahe također je izazvalo ozbiljne sumnje u postojanje eteričnih sfera, koje bi se, prema Aristotelu, trebale sastojati od nevidljive, ali guste prozirne tvari. Sada je, međutim, utvrđeno da se kometi kreću kroz te prostore, koji bi, prema predaji, trebali biti ispunjeni gustim prozirnim kuglama. Tako je njihova fizička stvarnost ispala još nevjerojatnija. Keplerove elipse trebale su razotkriti potpunu neprikladnost drevne teorije o kružnim sferama. Vidi Thomas S. Kuhn, "The Copemican Revolution: Planetary Astronomy and the Development of Western Thought" (Cambridge: Harvard University Press, 1957), 200-209.
2. Citat prijevod na Engleski jezik: James Brodrick, "The Life and Work of Blessed Robert Francis Cardinal Bellarmine", S.J., sv.2 (London: Longmans, Green, 1950), 359.
3. Galileijeva knjiga "Dvije nove znanosti" - njegovo posljednje djelo i najznačajniji doprinos fizici - dovršena je 1634. godine, kada je imao 70 godina. Svjetlost je ugledala četiri godine kasnije u Nizozemskoj - nakon što je tamo prokrijumčarena iz Italije (očito, to se nije dogodilo bez pomoći vojvode od Noaillesa - francuskog veleposlanika u Vatikanu, bivšeg učenika Galilea). Iste 1638. godine Milton je otputovao iz Engleske u Italiju, gdje je posjetio Galilea. Milton se kasnije prisjetio tog događaja u svojoj Areopagitici (1644), klasičnom argumentu za slobodu tiska: u Engleskoj, zemlji koju štuju kao središte filozofske slobode, dok oni sami moraju žaliti za ropskim stanjem u kojem je učenje sveli na njih; i također su rekli da je zbog toga slava talijanskog uma izblijedila; i da je već mnogo godina sve što je ovdje napisano samo pompozno i ​​laskavo brbljanje. I ovdje sam našao i posjetio Galilea, već starog, koji je završio u tamnicama inkvizicije jer je u astronomiji sudio drugačije nego što su sudili franjevački i dominikanski cenzori“ (John Milton, „Areopagitica and Other Prose Writings“, ur. W. Haller, 41).
4. U ovoj podijeljenosti ljudskog uma i materijalni svijet dao se osjetiti novonastali skepticizam prema sposobnosti uma da prodre kroz veo pojavnosti i shvati najunutarnjiji svjetski poredak - drugim riječima, prema sposobnosti subjekta da prevlada ponor između sebe i objekta. Istodobno, takav skepticizam, koji se probio kod Lockea, jasno iskazao Hume, a zatim ga kritički promislio Kant, u cjelini nije imao značajnijeg utjecaja na znanstvene ideje 18., 19. i 20. stoljeća.
5. Ovdje treba spomenuti samostalnu formulaciju teorije evolucije koju je 1858. godine iznio Alfred Russel Wallace: upravo je to potaknulo Darwina da objavi vlastita djela koja su dvadeset godina ležala “na stolu”. Među najznačajnijim prethodnicima Darwina i Wallacea su Buffon, Lamarck i djed Charlesa Darwina Erasmus Darwin, kao i Lyell koji je radio na području geologije. Istodobno, Diderot, La Mettrie, Kant, Goethe i Hegel pristupaju evolucijskim idejama o svijetu iz različitih kutova.
6. W. Carl Rufus, "Kepler kao astronom", u: "Povijest znanstvenog društva. Johannes Kepler: Komemoracija tristote obljetnice njegova života i rada" (Baltimore-Williams i Wilkins, 1931.), 36.
7. Iskreno radi, ovdje treba primijetiti da su negeocentrične kozmologije uglavnom bile sporedni izdanci platonsko-pitagorejske filozofske grane i bile su mnogo više suprotstavljene aristotelovsko-ptolemejevskoj kozmološkoj tradiciji nego platonizmu. Vidi također bilješku. 1 dio 2 o Platonovom heliocentrizmu.
8. Povijesna istraživanja sugeriraju da. Na brzi pad renesansne ezoterije u restauracijskoj Engleskoj utjecala je iznimno napeta društveno-politička situacija koja je obilježila britansku povijest u 17. stoljeću. Tijekom revolucionarnih nemira, građanskog rata i međuvladavine (1642.-1660.), ezoterijske filozofije poput astrologije i hermetičkih učenja uživale su iznimnu popularnost, a njihova bliska povezanost s radikalnim političkim i religijskim vizijama najčešće je prisiljavala službenu Crkvu i posjednike razredi ih doživljavaju negativno. Tijekom razdoblja privremene decenzure, astrološki almanasi rasprodani su mnogo brže od Biblije, a utjecajni astrolozi poput Williama Lillyja poticali su buntovnički duh. Na konceptualnoj razini, ezoterična filozofska učenja podržavala su svjetonazor koji je bio u savršenom skladu s političkim i vjerskim djelovanjem radikalnih pokreta, te se pretpostavljalo da je duhovni uvid potencijalno dostupan svakoj osobi, bez obzira na njezin položaj u društvu i spol, te Priroda se smatrala živim organizmom, za sve Prožetim na svim razinama Božanskim i neprestano se samoobnavljajući. Godine 1660., nakon restauracije, vodeći filozofi, znanstvenici i svećenici naglašavali su vrijednost zdrave prirodne filozofije - na primjer, nedavno objavljenu mehanističku doktrinu o inertnim materijalnim česticama podložnim trajnim zakonima - kako bi nadvladali strastveni entuzijazam koji je raspirivao radikalne sekte sa svojim ezoteričnim svjetonazorom.

Budući da avet društvenih nemira iz prethodnih desetljeća nije u potpunosti nestala, hermetičke ideje bile su pod sve većim napadom, astrologija, koja je izgubila povoljno pokroviteljstvo viših klasa, prestala se predavati na sveučilištima, a znanost, koja se sada razvijala unutar okvira Kraljevskog društva u Londonu (osnovanog 1660.), podupirao je mehanicistički pogled na prirodu kao neživi svijet grube materije. Pojedinci koji su imali znatan utjecaj u Kraljevskom društvu, poput Roberta Boylea i Christophera Wrena, na primjer, još uvijek su priznavali (barem u privatnim krugovima) vrijednost astrologije, vjerujući, poput Bacona, da astrologija ne treba toliko pobijati, koliko mnogo u znanstvenoj reviziji - ali opća situacija postajala je sve neprijateljskija: u vezi s tim, Boyle se, primjerice, suzdržao od objave svog eseja u obranu astrologije, oporukom da će to učiniti nakon svoje smrti. Čini se da su isti razlozi naveli Newtona i njegove književne agente da prikriju ezoterične i hermetičke temelje njegovih znanstvenih ideja. Vidi David Kubrin, "Newton's Inside Out: Magic, Class Struggle, and the Rise of Mechanism in the West", u "The Analytic Spirit", uredio H. Woolf (Ithaca: Cornell University Press, 1980); Patrick Curry, " Proročanstvo i moć: Astrologija u ranoj modernoj Engleskoj" (Princeton: Princeton University Press, 1989); Christopher Hill, "Svijet okrenut naglavačke: radikalne ideje tijekom Engleski Revolucija" (New York: Viking, 1972.); P.M. Rattansi, "Intelektualno podrijetlo Kraljevskog društva" u Bilješke i zapisi Kraljevskog društva u Londonu 23 (1968.), 129-143.

Za dva načina analize intelektualne revolucije sa stajališta epistemološkog sukoba dva različita pogleda na problem roda (hermetički ideal znanja kao ljubavne zajednice muških i ženskih principa, koji odražava pogled na Univerzum kao kozmički brak i suprotstavljeni Baconov program čisto muške dominacije), vidi .: Evelyn Fox Keller, "Spirit and Reason in the Birth of Modern Science" u: "Reflections on Gender and Science" (New Haven Vale University Press, 1985.) , 43-65; Carolyn Merchant, "Smrt prirode: žene, ekologija i znanstvena revolucija" (San Francisco: Harper & Row, 1980.).

1. Galileo, Dijalog o dva glavna svjetska sustava, 328:

"Iznenađeni ste da mišljenje Pitagorejaca [o tome da se Zemlja kreće] ima tako malo sljedbenika i da se barem našao netko tko ga se do danas drži i slijedi ga. I ne umaram se diviti se izvanrednom uvidu oni koji su pokupili ovo mišljenje i uzeli ga za istinu: jer jedino su snagom razuma nadvladali vlastite osjećaje, preferirajući ono što im je razum govorio, iako im je osjetilno iskustvo pokazalo nešto sasvim suprotno. vidimo, vrlo su vjerojatni, ista okolnost koju su pristaše Ptolemeja i Aristotela, zajedno sa svim svojim učenicima, smatrali uvjerljivima, i zapravo je jak argument u njihovu korist. Sunce] su zapravo obdareni tako očitom moći da, ponavljam, moje čuđenje zna nema granica kada razmišljam o tome kako su Aristarh i Kopernik uspjeli učiniti da um toliko nadvlada osjećaje da je, nasuprot ovom drugom, prvi potpuno prevladao njihovu vjeru."

1. Kepler, "Svjetska harmonija", V:

"Danas, nakon što je zora svanula prije osam mjeseci, nakon što je sunce izašlo prije tri mjeseca, i nakon što je vedro poslijepodne obasjalo moje divne odraze prije nekoliko dana, više me ništa ne zadržava. Dobrovoljno se obvezujem na sveto ludilo: usuđujem se Iskreno priznaj da sam ukrao zlatne posude Egipćana kako bih daleko od granica Egipta podigao šator svome Bogu. Ako mi oprostiš, radovat ću se, ako me grdiš, izdržat ću. Kocka je bačena, i pišem ovu knjigu: ali hoće li se sada čitati, ili će biti samo potomstvo - što je meni?Neka čeka svog čitatelja cijelo stoljeće, kao što je sam Gospodin čekao svoje svjedočanstvo šest tisuću godina.

1. Ovdje leži možda najznačajnija razlika između klasične i moderne znanosti: ako je Aristotel vidio četiri uzroka - materijalni, pokretački, formalni i cilj - onda moderna znanost našao empirijsko opravdanje samo za prva dva. Tako je Bacon Demokritu pripisao zasluge što je eliminirao Boga i razum iz prirodnog svijeta, za razliku od Platona i Aristotela, koji su u svoja znanstvena objašnjenja više puta uvodili ciljane uzroke. Usporedite s nedavnom izjavom biologa Jacquesa Monoda:

„Kamen temeljac znanstvena metoda je ... sustavno odbacivanje ideje da tumačenje fenomena u smislu konačnih uzroka - ili, drugim riječima, "svrhe" - općenito može dovesti do "pravog" znanja (Jacques Monod, "Slučajnost i nužnost: Esej o prirodnoj filozofiji moderne biologije" (preveo A. Wainhouse), 21).

Dio V. Svjetonazor novoga vijeka - pojam i vrste. Klasifikacija i obilježja kategorije "V. dio. Svjetonazor novog doba" 2017., 2018.

Doba novog vijeka označilo je sljedeću fazu u razvoju čovječanstva. Njegov preduvjet bili su jedinstveni društveno-ekonomski odnosi koji su se razvili na području zapadne Europe od 15. do 18. stoljeća. OGLAS Riječ je o postajanju buržoaskih odnosa. Prije ovog razdoblja zapadnoeuropska civilizacija se neznatno razlikovala od drugih (Bizant, islamski svijet, Indija, Kina itd.), unatoč originalnosti kulturnih pojava, ekonomska osnova razvijenih srednjovjekovnih civilizacija bila je jedna ili druga verzija feudalizma. Stoga, kada je neka od država prednjačila u svom razvoju (primjerice, arapski svijet u 7.-9. st. naše ere), to razdvajanje nije bilo temeljno. U moderno doba slika se promijenila; društveno-ekonomska evolucija zemalja zapadne Europe dovela je do toga da je drugim državama svijeta stvarno prijetio gubitak neovisnosti i pretvaranje u europske kolonije.

Vodstvo zapadnoeuropske civilizacije očitovalo se i na području humanitarnog znanja, posebice na području filozofske misli, budući da su nove europske stvarnosti zahtijevale odgovarajuću svjetonazorsku reakciju. Ako se u antičko doba ili u srednjem vijeku filozofija razvijala u nekoliko središta, onda u moderno doba teorijske inovacije razvija uglavnom zapadnoeuropska filozofija, izvan njezina duhovnog područja postoji izvjesna filozofska stagnacija.

Kulturni razlozi za ono što se događa od 15. stoljeća. promjene u zapadnoj Europi složene su i raznolike. Ogromnu ulogu ovdje igra antička baština, čiji je utjecaj pojačan aktivnom intelektualnom migracijom. U procesu osvajanja Bizanta od strane Turaka do jedne

u Europu odlaze obrazovani bizantski podanici - znanstvenici, umjetnici, teolozi itd. Uglavnom se naseljavaju u Italiji. Kao rezultat njihove prevoditeljske djelatnosti javlja se golem interes za antiku, prvenstveno za njezinu humanističku baštinu. Želja za kopiranjem antičkih uzoraka postaje glavna u renesansi - početnoj fazi novog vijeka.

Međutim, antička baština služi samo kao neka vrsta katalizatora tekućih procesa. Kršćanski svjetonazor, koji je dominirao u srednjem vijeku, ima jednako važnu ulogu u oblikovanju mentalnih temelja Novog vijeka. Ideje individualizacije duše, osobne odgovornosti osobe, jednakosti ljudi itd. proširila u srednjem vijeku. Unatoč izraženom religioznom predznaku (odgovornost čovjeka pred Bogom, jednakost ljudi pred Bogom i dr.), ove ideje postupno postaju prirodne i za druge oblike društvene svijesti. Bez njih je nezamisliva pravna i politička kultura modernog doba, dovoljno je prisjetiti se parola buržoaskih revolucija.

Dakle, svjetonazor New agea formira se na temelju svojevrsne sinteze duhovnih dostignuća antike i srednjeg vijeka. Ova sinteza nastala je zbog novih društveno-ekonomskih uvjeta. Razvoj kapitalizma doveo je do dominacije moralnih načela kao što su individualizam, racionalizam i utilitarizam u etičkoj teoriji.

2.7.2. periodizacija

Konvencionalno, razvoj etike modernog doba može se podijeliti u nekoliko faza.

1. Od 15. do 16. stoljeća. - etika renesanse, odnosno renesanse (uglavnom na području Italije).

2. Od 17. do 18. stoljeća. - Etika doba prosvjetiteljstva (Nizozemska, Engleska i Francuska).

3. Kraj 18. - početak 19. stoljeća - povijesno kratko razdoblje njemačke filozofske i etičke klasike.

2.7.3. Etički pogledi u renesansi

Renesansni mislioci ne ograničavaju svoje aktivnosti na filozofske okvire, oni široko primjenjuju svoje enciklopedijsko znanje u gotovo svim sferama života, stoga su njihova imena dobro poznata: Dante Alighieri, Nikola Kuzanski, Nico.

lai Copernicus, Thomas More, Niccolò Machiavelli, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Jacob Boe "me, Galileo Galilei i tako dalje.

Filozofija ovih mislilaca temelji se na modifikacijama aristotelizma, platonizma i epikurejstva. Oni stvaraju panteistički u biti slika svijeta. Osobitost njihova svjetonazora je u poistovjećivanju Boga i prirode i, kao rezultat toga, u obogotvorenju prirode. Bog ponovnog rođenja je bezličan, njegovi zahtjevi stapaju se s prirodnim zakonima. Semantički naglasak u učenjima je na prirodi, a ne na Bogu, tj. panteizam postupno prelazi iz mistične inačice (N. Kuzansky) u naturalističku (D. Bruno). Na kraju renesanse prirodnofilozofski odnos prema svijetu postaje određujući trend.

Druga važna značajka ovog doba bila je antropocentrizam(humanizam). Svojevrsni antropocentrizam bio je karakterističan i za srednjovjekovnu svijest, ali je bio usmjeren na onostrano postojanje čovjeka. Mislioce renesanse zanima zemaljski aspekt ljudske djelatnosti. Naturalistički pristup renesanse nedvojbeno potiče proučavanje prirode čovjeka, njegovih prirodnih, u osnovi sebičnih želja, težnji. Dolazi do moralne rehabilitacije zasebnog "zemaljskog" pojedinca. Pojmovi “samoodržanja”, “philautia” (tj. ljubavi prema sebi) itd. postaju etičke kategorije. Središnji problem etike je status osobe. Mislioci govore i o fizičkoj ljepoti i o duhovnosti osobe - o njegovoj moralnoj veličini, dostojanstvu. Duhovne kvalitete pojedinca sastoje se u njegovoj sposobnosti da prevlada svoje životinjsko stanje, barbarstvo, u njegovoj sposobnosti moralnog samousavršavanja. Dokaz dostojanstva čovjeka, veličine njegova uma je kultura (znanosti, zanati, umjetnost itd.). Karakteristično je da se pojam "kreativnosti", koji je bio prerogativ Boga, koristio u odnosu na čovjeka od renesanse. Čovjek, takoreći, usavršava svijet koji je stvorio Bog. Odbacujući bijednu zemaljsku ljudsku sudbinu tipičnu za srednji vijek, renesansni mislioci govore o uživanju u smislenom životu. Takvo uživanje nije hedonističko, jer je sudbina čovjeka u kreativnoj djelatnosti, a dužnost u znanju. Moralni zadatak je razviti svoje sposobnosti do maksimuma, ostvariti svoj potencijal u velikim djelima. Ovaj zahtjev je posebno akutan u učenjima koja negiraju besmrtnost duše. S tim pristupom povezan je i pojam "herojskog entuzijazma" Giordana Bruna, mislioca koji je šokirao maštu svojih suvremenika odlaskom na lomaču zbog svojih ideja.

Humanisti renesanse mnogo su pažnje posvećivali društvenoj strukturi. Njihovi pogledi na ulogu čovjeka u društvu su različiti. Dakle, Niccolo Machiavelli detaljno ispituje društvenu stvarnost svoga vremena. Na temelju ideja o inherentno zloj prirodi čovjeka, on daje preporuke političkim vođama svoje zemlje. Njihova bit leži u manipulaciji niskim strastima osobe, njenom pretvaranju u sredstvo državne politike. Takvi stavovi kasnije su postali uzor političkog nemorala i nemorala. Thomas More i Tommaso Campanella različito vide zadaće državne strukture. S obzirom na to da su dobre osobine svojstvene ljudskoj prirodi, što će se zasigurno ostvariti u budućnosti, ovi mislioci u svojim djelima modeliraju “idealne” zajednice.

Rehabilitacija svijeta i čovjeka, poduzeta u etičkim spisima renesanse, postala je nužan korak u prijelazu sa srednjovjekovnih vrijednosti na vrijednosti novoga vijeka. Učenje humanista, porazivši srednjovjekovni asketizam, postalo je teoretsko opravdanje za kreativnost obrtnika, umjetnika i znanstvenika. Koncept “univerzalne” religije, proizašao iz panteističkih stavova ovih učenja, pridonio je humanističkom tumačenju kršćanskog moralnog ideala i suprotstavio se i katoličkom i protestantskom fanatizmu.

2.7.4. Etika protestantizma

Renesansni humanisti su mala skupina intelektualaca koji se otvoreno ne sukobljavaju s crkvom. Kod većine njih odnos prema dominantnoj vjerskoj dogmi – katolicizmu ograničen je na vjersku ravnodušnost. Međutim, od 16.st u zapadnoj Europi postoji snažan narodni protucrkveni pokret - Protestantizam. Njegovi čelnici bili su M. Luther, J. Calvin i dr. Smisao njihova prosvjeda je u zahtjevu za radikalnom reformom Rimokatoličke crkve, povratkom izvornom, apostolskom kršćanstvu.

Uz društveno-ekonomske i nacionalne razloge nastanka ovog pokreta, treba istaknuti i druge. Prije svega, protestantizam je označio novu razinu društvene svijesti u zapadnoj Europi. Kritika Crkve s tog gledišta bila je kritika njezine posredničke djelatnosti između čovjeka i Boga. Čovjek je u učenju reformatora duhovno neovisan, dostigao je takav stupanj razvoja da mu se Bog može izravno obratiti. Zbog ove okolnosti moralni

Stvarni Božji zahtjevi prema čovjeku nisu iskrivljeni posrednim primjerima.

Etika protestantizma dosljedno monoteistički. Bog je toliko viši od svijeta koji je stvorio da čak i teodiceja, t.j. bogohuljenje je opravdanje zla učinjenog u svijetu uz pristanak Boga. Čelnici protestantizma govore o moralnoj beznačajnosti čovjeka, o neizmjernoj udaljenosti od Boga zbog grijeha. No, istodobno ističu njegovu najveću osobnu odgovornost pred Bogom. Čovjek svoj grijeh mora osobno okajati teškim radom, a ne unutarcrkveno dijeliti za sve ili koristiti tuđu svetost za okajanje (za što u Katoličkoj crkvi postoji institucija indulgencije). Ova osebujna inačica religioznog individualizma, u kombinaciji s iskupiteljskim kultom rada (“moli i radi”), pokazala se izuzetno usklađenom sa zahtjevima epohe, a ne uzalud mnogi istraživači ističu usku povezanost između protestantizma i razvoja kapitalističkih odnosa.

2.7.5. Etički pogledi V doba prosvjetiteljstva (R. Descartes, G. Hobbes, B. Spinoza, G. Leibniz, engleski i francuski senzacionalizam, francuski materijalizam)

Do 17-18 stoljeća. ideja suvereniteta moralnog subjekta postaje središnja. Um djeluje kao sredstvo njezine tvrdnje, što također omogućuje objašnjenje općeobvezne prirode morala.

17.-18.st pretežno su stoljeća racionalistička etika. Za razliku od drugih razdoblja, posebice antike, racionalizam modernoga doba nije kontemplativan, nego djelatni. Drugim riječima, um je usmjeren na promjenu "zemaljskog" svijeta, pozvan je obuzdati egoističnu prirodu čovjeka, uskladiti individualne težnje s općim dobrom, dati ljudima stvaralački karakter! Otuda ideja napretka, tipična za to doba. Iz takvog stava rađa se iluzija o mogućnosti moralnog preustroja čovjeka i društva putem prosvjetiteljstva.

Nova slika svijeta koja se formira u ovom trenutku ima veliki utjecaj na moralne poglede. Statički sklad svijeta zamjenjuje se dinamičkim skladom, au prirodnoj znanosti uspostavlja se klasična mehanika. Za religijski svjetonazor važan problem odnosa Boga i svijeta riješen je na osebujan način. U srednjovjekovnom teizmu Bog stalno i samovoljno utječe na svjetski proces, pa otuda i čudo kao pojava koja remeti prirodni tijek stvari. Za znanost je čudo neprihvatljivo

limun. Doba prosvjetiteljstva nudi vlastito rješenje za ovaj problem. U to vrijeme postaje popularna ideja da je Bog, nakon što je stvorio svijet, uklonjen iz njegovih poslova, poput urara koji se nakon podešavanja i navijanja sata više ne miješa u njegov rad. Zapravo, na svijet se gleda kao na savršeno prilagođen i stoga samodostatan mehanizam. Isto vrijedi i za samu osobu. Mehanizam kako se princip koristi u etičkim učenjima.

R. Descartes

Racionalizam je najjasnije predstavljen u djelima gen. Descartes(1596-1650), koji je svoj etički nauk izložio u spisima Strasti duše i Rasprave o metodi. Korištenje mehanike kod ovog filozofa za objašnjenje tjelesnih i mentalnih funkcija čovjeka dovelo je do odlučnog zaokreta u shvaćanju morala, njegovom prirodnom znanstvenom tumačenju.

Suprotstavljanje duhovnog bića čovjeka tjelesno-osjetilnom, tzv. psihofizički dualizam, tipičan je za antropološke poglede mislioca. Prema Descartesu, čovjek je racionalni stroj koji se, optimizirajući svoje postojanje, prilagođava ili, obrnuto, dolazi u sukob s vanjskim svijetom. Descartesovom etikom dominira načelo učinkovitosti. Um tako regulira afekte (osjećaj radosti, tuge, ljutnje, zadovoljstva itd.) kako bi se postigao maksimalan blagotvoran učinak uz minimalne troškove. Dakle, i ljubav je, prema misliocu, dobra jer je dobra za zdravlje. Moral, s ovog mehaničkog gledišta, uz pomoć razuma obavlja ulogu inženjera u čovjeku-stroju. Čovjek razvija vlastitu vrlinu kao svojevrsnu metodu samokontrole za opstanak u svijetu. Bez toga bi čovjek išao putem strasti – zadovoljstava, srdžbe itd. - i umro. Odatle i percepcija tjelesno-osjetilnog bića kao neučinkovitog, nesvjesnog vlastite privatne koristi, pa posljedično i nemoralnog. Dakle, osim racionalizma, u etici Descartesa postoji i element utilitarizma.

Valja napomenuti da se osoba u učenjima Descartesa promatra izvan društvenog konteksta, u izolaciji.

Značajke izgradnje i funkcioniranja društvenog mehanizma, prvenstveno državnog mehanizma, detaljno razmatra još jedan veliki filozof Novog vijeka - Thomas Hobbes (1588-1679). Etički problemi koje je ovaj filozof zacrtao u

literatura "Levijatan, ili materija, oblik i moć crkvene i građanske države", "O slobodi i nužnosti", "Osnove filozofije". Njegov koncept afirmira buržoaske vrijednosti tipične za moderno doba – individualizam, utilitarizam, racionalizam. Polazeći od ideje da je priroda stvorila ljude jednake u tjelesnim i mentalnim sposobnostima, Hobbes prikazuje sebičnog pojedinca, razborito usmjerenog prema moći i osobnoj koristi. Osoba koja teži samoodržanju dolazi u sukob s drugim ljudima. Prema Hobbesu, moral je rezultat svrsishodnog sporazuma, sporazuma među ljudima. Istina, mnogi su mislioci, uzimajući u obzir ideje Hobbesa o egoističnoj prirodi čovjeka, u njemu vidjeli predstavnika senzacionalizma, tj. pristaša čulnog izvora morala.

Kao pristaša mehanicističkog pristupa, Hobbes je smatrao da su zakoni ljudskog ponašanja u društvu strogi i nužni kao i prirodni zakoni. Atomizirajući društvo, filozof je odnos među ljudima smatrao objektivno uzročnim i stoga dostupnim znanstvenoj spoznaji. U takvom prikazu, kada se proučavani predmet promatra kao struktura elemenata s predvidljivim sustavom odnosa, jasno se očitovao tip mišljenja karakterističan za prosvjetiteljstvo.

U etici, Hobbes se pridržava teorije Machiavellija, tvrdeći prisutnost iskonskog zla u čovjeku. Prirodno stanje pojedinaca ocjenjuje kao stanje rata svakoga protiv svih. Iz zakona samoodržanja pojedinca slijedi njegova želja za dobrobiti. Budući da osoba živi u društvu, potrebna mu je moć da ostvari svoju osobnu korist. Borba za moć, mržnja i strah svojstveni čovjeku zahtijevaju određena pravila, inače odnosi među ljudima mogu završiti njihovim međusobnim uništenjem. Razvijena pravila bit su neizgovorenog društvenog ugovora. Razum pomaže u utvrđivanju tih pravila, znanstveni pristup ih čini optimalnim (na temelju ove Hobbesove ideje kasnije će nastati buržoaski ustavi, posebice Opća deklaracija o ljudskim pravima). Moral filozof smatra sustavom normi koje izražavaju stvarne promjenjive odnose korisnosti. Otud njegov relativizam. Prema Hobbesu, raniji ljudi nisu poznavali prirodne uzroke svog ponašanja (moć i korist), stoga su tvrdili apsolutne (nepromjenjive, vječne) moralne ideje.

B. Spinoza

Druga varijanta etičkih pogleda modernog doba bio je racionalistički panteizam. Njegov istaknuti predstavnik bio je

Benedict Spinoza(1635-77). Spinozino glavno djelo "Etika" je doktrina o vječnoj i beskonačnoj supstanciji i čovjeku kao njenom dijelu.

Spinozino učenje ograničeno je okvirom mehanicističkog svjetonazora, iako ima svoje karakteristike zbog panteizma. Filozof ne smatra, kao Descartes i Hobbes, atomsko postojanje pojedinaca istinitim. Po njegovom mišljenju, prava sudbina čovjeka je njegovo duhovno stapanje s božanskom supstancom. Ipak, Spinoza prepoznaje individualizam koji postoji u društvu. Osoba je, prema misliocu, u svom životu vođena nemoralnom željom za samoodržanjem i profitom. Otuda u društvu postoji stalna borba privatnih interesa, opća mržnja i otuđenost. No, zahvaljujući razumu, čovjek može i treba racionalizirati slijepe afekte (kao što su radost, tuga, požuda), usavršavati se, približavati se vječnim vrijednostima koje ne ovise o društvenoj konjunkturi. Utječe odvojeno, um, naprotiv, ujedinjuje ljude jedne s drugima i, u konačnici, s njihovom supstancijalnom osnovom. Zahvaljujući umu, osoba spoznaje svoje duboko jedinstvo sa svijetom. Dakle, da bi postao moralan, mora prevladati svoj osjetilni egoizam u intelektualnoj ljubavi prema božansko-prirodnoj supstanciji i njezinim različitim manifestacijama. Zaključak mislioca usko je povezan s idejom jedinstva ljudske rase.

Spinozin racionalizam očitovao se u njegovom shvaćanju tako važne etičke kategorije kao što je sloboda. Po njegovom mišljenju, sloboda je svjesna nužnost, tj. izbor temeljen na poznavanju zakona. Otuda i njegov ideal mudraca, čovjeka koji se uspio izdići iznad svojih afekata i u surovom svijetu "ne plače, ne proklinje, nego razumije".

G. Leibniz

Racionalističkoj etici treba pripisati i njemačkog filozofa Gottfried Leibniz(1646-1716). Razvijajući idealistički nauk o hijerarhiji nedjeljivih duhovnih entiteta – monada (tj. individua), Leibniz dolazi do svoje poznate teorije optimizma. Po njegovom mišljenju, naš svijet je najbolji od svjetova, jer je Bog izabrao najbolji od svih mogućih svjetova. U svijetu vlada harmonija, stoga je zlo samo nužan i poseban element svemira. Objašnjavajući svoj stav, Leibniz je pribjegao teodiceji, doktrini koja je opravdavala Boga koji je dopustio postojanje zla u svijetu. Odatle i naziv jednoga

jedno od glavnih djela mislioca - "Teodiceja" (1710). Osnovu moralnog zla Leibniz vidi u slobodnoj volji čovjeka, ali oslabljenoj grijehom.

Uz racionalistički pravac u etici, čiji su predstavnici R. Descartes, B. Spinoza i drugi, u 17.-18.st. razvio se i senzualistički (tj. senzualni, emocionalni) trend, koji je osjećaje prepoznavao kao izvor morala. Značenje razuma nije poricano (kao što se kasnije dogodilo u iracionalističkim učenjima 19. i 20. stoljeća), a ipak mu je pripisana sporedna uloga.

engleski i francuski senzacionalizam

Engleski filozof pripada senzualistima D. Locke(1632.-1704.), koji je dobro i zlo poistovjećivao s udobnošću i nelagodom u ljudskim odnosima s drugim ljudima. Dakle, moralne norme jednostavno bi trebale biti prikladne i korisne, povezane su s korisnošću, a ne s istinom (tj. razumom). Kriterij optimalnosti moralne norme je iskustvo. Sljedbenici Lockea D. Hume(1711-76), A. Ferguson(1722-1816), A. Smith(1723-90) smatrao je da je osnova morala sposobnost iskazivanja simpatije i altruizma, koji je suprotan egoizmu. Istodobno, filozofi su potvrdili da su razmatranja korisnosti prisutna iu moralnim procjenama.

Senzacionalistička tendencija u prosvjetiteljskom panteizmu predstavljena je imenima A. Shaftesbury(1671-1713), J. Rousseau(1712-78) i dr. U ovom se smjeru kao temelj morala također ne uzima razum, već prirodni ljudski osjećaji (na primjer, dobronamjernost, pravednost, suosjećanje itd.). U skladu s logikom panteizma, ti su društveni osjećaji priznati kao njihov primat. Individualizirajući osjećaji (poput egoizma) postaju sekundarni, a time i derivati. Nastaju istodobno s vlasništvom. Mislioci se usredotočuju na sukob dobre ljudske prirode i civilizacije, što dovodi do pada morala. Rekonstrukciju prirodnog morala, po njihovom mišljenju (to posebno jasno izražava Rousseau), može osigurati politička struktura koja jamči slobodu, jednakost i bratstvo. Nije slučajno što je Rousseaua, koji je usko povezivao moral i politiku, smatrao jednim od ideologa Francuske revolucije.

francuski materijalizam

Materijalistički pokret je bio zastupljen P. Holbach(1723-89), C. Helvecije(1715-71) itd. Oni su, naprotiv, vjerovali da je temelj morala upravo “samoljublje”, sebičnost, koja se uz pomoć razuma pretvara u motor napretka, budući da čovjek neprestano teži da zadovolji svoje sve veće potrebe. Štoviše, da bi se čovjek maksimalno realizirao potrebne su odgovarajuće društvene institucije, a samim tim i egoizam utječe na društveni napredak. Ovaj pristup doveo je do pojave teorije "razumnog egoizma", čija je glavna ideja sljedeća: u potrazi za svojim privatnim interesima, osoba pridonosi javnom dobru. Drugim riječima, ova se ideja može izraziti na sljedeći način: moral koji nudi stav za javno dobro pokazuje se korisnim za pojedinca, jer mu omogućuje da optimalno ostvari svoj interes. Jamstvo takvog sklada je učinkovito zakonodavstvo.

Valja napomenuti da raznolikost etičkih traženja modernog doba nije ograničena na nasljeđe ovdje spomenutih mislilaca. Puno zanimljivosti može se pronaći u djelima bliskim kritičkom senzacionalizmu B. Mandeville(1670-1733), kao i F. La Rochefoucaulda(1613-80), B. Pascal(1623-62) i drugi.

Rezultati etičkog traganja prosvjetiteljstva

Učenja filozofa prosvjetiteljstva imala su velik utjecaj na razvoj kako zapadnoeuropske tako i svjetske kulture. Njihov glavni rezultat bila je temeljna ideja ljudskih prava i sloboda, čija je bit da je osoba po prirodi jednaka drugoj osobi i ima neotuđiva prava, a potonja uključuju pravo na život, dostojanstvo, nepovredivost vlasništva, slobodu savjesti, potraga za srećom itd. d. Moralna dužnost je organizirati vlastiti život bez kršenja prava drugih. Upravo su ta načela prosvjetiteljske etike postala norme ljudskog ponašanja u civiliziranom društvu. Od modernog doba ona su postala obvezna, štoviše ustavno su fiksirana (Francuska deklaracija o pravima čovjeka i građanina iz 1789., Deklaracija o neovisnosti Sjedinjenih Država itd.).

2.7.6. Etika njemačke klasične filozofije (I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)

Njemačka klasična filozofija je vrhunac filozofske kulture modernog doba. U spisima njemačkih mislilaca

(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel) prikupljene su i kreativno obrađene etičke ideje prethodnika, čime se znanost o moralu uzdigla na kvalitativno novu razinu, što se odrazilo već u djelima prvog njemačkog klasika Immanuela Kanta (1724.-1804.).

Kant je sebi postavio u zadatak kritizirati dogmatski razum, t j . um koji pogrešno tvrdi da je rješenje bilo kojeg problema. Dogmatizam je bio svojstven pretkantovskoj filozofiji, koja je, primjerice, često donosila međusobno isključive zaključke o strukturi bića. Udžbenici su u tom smislu školski sporovi: koliko će anđela stati na vrh igle, je li Bog sposoban stvoriti uteg koji ne može podignuti itd. Naime, smatra njemački mislilac, u poznavanju prirode i Boga čovjek je temeljno ograničen. Djelo "Kritika čistog uma" (1781.), koje je filozofa učinilo slavnim, posvećeno je proučavanju granica ljudskog znanja. Kant dolazi do zaključka da je stvarni svijet nedostupan ljudskom razumijevanju. Zapravo, osoba spoznaje samo proizvode vlastite svijesti. Mehanizam takvog saznanja je jednostavan. Osoba svoje kontakte sa stvarnim svijetom prilagođava sebi prihvatljivom obliku. Slike svijeta koje nastaju nakon prilagodbe u ljudskom umu nemaju nikakve veze sa stvarnim svijetom. Mislilac takve slike naziva fenomenima (u filozofskoj tradiciji tako se nazivaju fenomeni čija nam je bit (ili uzrok) nepoznata). Ipak, Kant ne sumnja da postoji stvarni svijet, jer samo on, po njegovom mišljenju, može potaknuti aktivnost svijesti. Kant piše o stvarnom svijetu kao nečem neprobojnom, zatvorenom za razum, kao svijetu stvari-po-sebi. Čovjek može samo nedokazano pretpostaviti (vjerovati) kakav je ovaj svijet. Na takvim pretpostavkama Kant gradi svoj etički nauk. Stoga, po vlastitim riječima, svojom kritičkom filozofijom ograničava razum kako bi napravio mjesta vjeri.

Stvarni svijet stvari-po-sebi (inače onostrani, transcendentalni) postaje temelj moralnog učenja I. Kanta. Još jedno poznato djelo njemačkog mislioca Kritika praktičnog uma (1788), kao i Osnove metafizike morala (1785) i Religija samo u granicama razuma (1793) posvećeno je etičkoj analizi.

Prema Kantu, značaj svijeta stvari-po-sebi je toliki da je čovjek oduvijek želio imati neku predodžbu o njemu. Nakon granica znanja koje je naznačio filozof, moguće je

ne na temelju znanja, nego na temelju vjere. A takav prikaz nije potreban za kognitivnu aktivnost, već za moralnu aktivnost, tj. praktični.

Ideje koje se javljaju u vjerniku o svijetu stvari-po-sebi, Kant naziva noumena. U ovom svijetu postoji Bog, besmrtne duše (osobnosti), kao i sloboda. Istaknuti noumeni, smatra Kant, mogu se smatrati temeljima moralne djelatnosti. Na to ukazuje njihova raširenost kao najviših moralnih ideja. Štoviše, oni nisu nejasan osjećaj pojedinca, već jasno uvjerenje koje ujedinjuje cijelo čovječanstvo.

1. Ideja sloboda- polazište moralne doktrine: bez moralnog izbora, uvjeren je Kant, nema morala.

2. Ideja besmrtnost duše prema filozofu, ono je nužno jer moralno savršenstvo zahtijeva vječnost.

3. Ideja Bog. Zahvaljujući njoj, moral je povezan s blaženstvom. U jedinstvu morala i blaženstva leži najviše Dobro i pravda.

U zemaljskoj (fenomenalnoj) stvarnosti čestita osoba je nepovoljna, smrtna i podložna nuždi. Stoga, uvjeren je Kant, da nije bilo vjere u noumenalni svijet, pravi moral bio bi nemoguć. Kao rezultat toga, konceptima koji se temelje na želji za osjetilnim zadovoljstvom, srećom ili osobnim probitkom, Kant negira etički naslov. Prema misliocu, ti koncepti dolaze iz zakona prirode, tj. iz »nužde« a ne iz slobodne ljudske djelatnosti.

Vjera njemačkog filozofa u noumenalni svijet proturječi gruboj fenomenalnoj stvarnosti, stoga je za njeno održavanje potreban svjesniji (tj. zasnovan na mišljenju) voljni napor. Bezinteresno je, dakle, prema Kantu, dobro je. Dakle, dobra volja je preduvjet moralnosti.

Ako je u fenomenalnom svijetu osoba prisiljena poštivati ​​određene prirodne zakone, onda u noumenalu može djelovati kao njihov kreator. Prema Kantu, ova mogućnost naglašava odgovornost osobe kao moralnog zakonodavca. Optimalnost zakona noumenalnog svijeta osigurava ljudski um, stoga ti zakoni nisu proizvoljni, već nužni. "Čist", tj. slobodan od utjecaja strasti ili profita, um je u stanju izvesti iste besprijekorne moralne zakone kao i matematički. Svojim savršenstvom izazvali bi poštovanje svakog razumnog bića koje bi ih slijedilo

ne pod prisilom, nego slobodno. Kant naziva moralni zakon kategoričkim imperativom (tj. bezuvjetnim zahtjevom) i daje mu sljedeću formulaciju: ponašaj se kao da bi maksima (pravilo) iz koje slijedi tvoje djelovanje tvojom voljom trebala postati univerzalni zakon.

On u čovjeku uvijek vidi cilj, a ne sredstvo, i, prema tome, zajednicu razumnih bića smatra područjem ciljeva.

Očito je da Kant, izvodeći iz uma općevažeće zakone noumenalnog svijeta, zapravo provodi teoretsku analizu jedne posebne sfere moralne svijesti. U tom smislu, djelo njemačkog filozofa definitivna je prekretnica u razvoju etičke refleksije. Obično se pažnja mislilaca nije zadržavala na formalnoj, već na sadržajnoj strani morala. Nije slučajno što neki istraživači smatraju Kantova učenja dokazom konačnog odobrenja etike u strukturi filozofskog znanja kao samostalne znanosti.

Radikalna suprotnost fenomenalnog (ovog svijeta) svijeta noumenalnom (onom svijetu) omogućila je proglašenje autonomije morala kao sfere ljudskog postojanja. Prije i poslije njemačkog filozofa moral je u cjelini bio heteronoman, tj. izvor moralnih normi tražio se vani: u Bogu (religijska etika), prirodi (naturalistička etika) ili društvu (socijalna etika). Kant potvrđuje njegovu samodostatnost.

Kao rezultat ovakvog pristupa, velika odgovornost pada na osobu. Uostalom, ispunjavanje moralnih zahtjeva u fenomenalnom svijetu ne daje mu ništa osim osjećaja samopoštovanja. Zahtjevi su toliko visoki i neprirodni da često idu protiv interesa osobe, ugrožavaju njezinu dobrobit, mir i sl. Ipak, potrebno je ispuniti te zahtjeve, prevladavajući vlastite sebične sklonosti. Istodobno, svrhovito moralno djelovanje treba razlikovati od slučajnih slučajnosti. Kant naglašava da čak i kada čovjek učini dobro djelo, ali se pritom ne vodi dužnošću i savješću, već prirodnim diktatom srca, djelo se ne može priznati kao moralno. Ovdje dolazi do izražaja Kantova strogost.

Rad I. Kanta potaknuo je nastanak niza filozofskih doktrina, u kojima je važno mjesto zauzimala etička "komponenta". Jedan od tih sustava je "znanstveno učenje" Johann Fichte(1769-1814).

Fichte nastavlja razvijati ideju o aktivnosti ljudskog duha, pri čemu dolazi do negacije kantovske stvari po sebi. Prema njegovom mišljenju, izvor osjeta nije neki nespoznatljivi, onozemaljski entitet u odnosu na svijest, već svijest sama. Objekt spoznaje tako konačno gubi svoj, o čovjeku neovisan izvor, pretvarajući se u sastavni element samospoznaje. U tom procesu svijest se istovremeno otkriva kao spoznati objekt i spoznati subjekt (“ne-ja” i “ja”).

Primjer je pojedinačna situacija kada osoba u pokušaju introspekcije fiksira samo svoja beskonačna maska-stanja, ostajući neprepoznata, nedostižna za sebe od strane istraživača. Predmeti, tj. proizvodi aktivnosti svijesti su statični, pa se mogu istraživati. Sama svijest je dinamična, stalno je u pokretu i nemoguće ju je uhvatiti. Beskonačna potraga za samim sobom, želja da se iscrpe sva svoja objektivna stanja, po Fichteu je glavni cilj svijesti.

Ovaj zaključak je temelj etičke doktrine mislioca. Prema njegovom mišljenju, djelatnost kao svrha sama po sebi (samospoznaja) nije ništa drugo nego autonomna, dakle moralna djelatnost. 1 Rezultat takve aktivnosti svijesti je sve složeniji objektivni svijet (priroda). Međutim, ovaj svijet je samo materijal za ispunjenje dužnosti. Prevladavanje sljedećeg objektiviziranog stanja postaje vježba vrline. Zadaća svijesti nije stati na postignutoj razini, već težiti složenijim oblicima samospoznaje.

Prelazeći s apstraktne (ili božanske, generičke) svijesti na individualnu, Fichte konkretizira moralne zadatke. U planu ostvarenja univerzalnog moralnog cilja, svakoj osobi je naznačena njegova posebna svrha. Pojedinac mora spoznati svoje zvanje i na temelju toga graditi svoj život. Fichteov kategorički imperativ dobiva sljedeću formulu: "djeluj prema svojoj svrsi". Nesebično djelovanje je dobro, nedjelovanje ili djelovanje usmjereno na lažni cilj (na primjer, na već prijeđenom stupnju) je zlo. Skladna zajednica pojedinaca učinkovito je oruđe za rješavanje moralnih problema. Stoga je Fichte mnogo veću pozornost od Kanta posvetio raznim društvenim institucijama (obitelj, država itd.).

F. Schellinga

Za kreativnost Friedrich Schelling(1755.-1854.) bio je pod utjecajem Kantove kritičke filozofije i posebno Fichteovog "znanstvenog učenja". Schelling se slaže s Fichteovom tvrdnjom da je objektivni svijet proizvod djelatnosti više svijesti. Taj sve složeniji proces samospoznaje duha - od nesvjesnog stanja do sve svjesnijeg stanja, prema Schellingu, odražava se (objektivizira) u razvoju prirode - od njezinog anorganskog oblika, preko organskog do racionalnog. Međutim, za razliku od Kanta i Fichtea, mislilac u objektu ne vidi suprotnost subjektu. Njegovo učenje nije slučajno nazvano "filozofijom identiteta" (subjekt-objekt). Zbog toga Schelling smatra da prirodni zakoni nisu u suprotnosti s moralnim, štoviše, među njima postoji genetska veza.

G. Hegel

Georg Hegel(1770-1831) stvorio je opsežan sustav objektivnog idealizma. Njegovo djelo postalo je svojevrsno sumiranje rezultata njemačke klasične filozofije i filozofije modernog doba općenito.

Hegelov sustav sličan je Schellingovom, ali je racionalniji i cjelovitiji. Doktrina se temelji na ideji kontinuiranog razvoja Boga (Duh, Apsolutna ideja). Svijet je, prema misliocu, rezultat božanske samospoznaje. Hegel izdvaja stupnjeve tog samospoznaje: prvo apstraktni pojmovi, potom priroda i na kraju ljudsko društvo. U skladu s tim, te bi stupnjeve trebale proučavati posebne filozofske znanosti – logika, prirodna filozofija i filozofija duha. Općenito, Hegelova etika predstavljena je u Fenomenologiji duha.

Učenjem o slobodnoj volji Hegel anticipira proučavanje prirode morala i morala. Smatrajući slobodu nužnim uvjetom i temeljem morala, filozof otkriva dijalektičku narav veze slobode i nužnosti. On nudi poznatu formulu: sloboda je svjesna nužnost. Na temelju toga formulira se koncept triju faza u razvoju ljudske volje (prirodna volja, samovolja, razumna volja), koji se naknadno tumače u doktrini apstraktnog prava, morala i morala.

Zanimljivo je da Hegel dijeli pojmove morala i morala. Moral je, po njegovom mišljenju, subjektivni svijet čovjeka. Istražujući ga, Hegel analizira kategorije kao što su namjera i krivnja, namjera i dobro, dobrota i savjest. Opisivanje krzna-

nizom provedbe morala, mislilac dolazi do zaključka o nadindividualnoj (vanjskoj) naravi moralnih zahtjeva, zbog čega se oni sukobljavaju s osobnim interesima osobe i poprimaju bezuvjetni (imperativni) oblik.) Osim toga, Hegel razmatra problem obvezne provedbe unutarnjeg moralnog uvjerenja u postupcima, što ga dovodi do proučavanja pojma morala.

Moral je, prema Hegelu, ostvarenje unutrašnji svijet osoba u društvu. Na prvom stupnju to je obitelj, na drugom stupnju civilno društvo, na trećem stupnju država. Jasno je da ljudske želje već u prvoj fazi dolaze u sukob s društvenim zakonima, ali se na taj način ispravljaju, oslobađaju se osobne samovolje. Proces formiranja morala je, zapravo, postupno podređivanje individualnosti državnim interesima kao najvišim, koji utjelovljuju ciljeve čovječanstva.

Ideja o samorazvoju duha u trećem dijelu hegelovskog sustava pretvara se u načelo historicizma. Hegel pokazuje kako se božanski duh ostvaruje u različitim društvenim strukturama kroz povijest čovječanstva. To mu omogućuje uklapanje morala u društveni kontekst, otkrivanje mnogih realnosti povijesnog razvoja morala, njegove prirodne varijabilnosti.

2.7.7. Su česti rezultati razvoja etičkih spoznaja suvremenog doba

Etička učenja modernog doba odražavala su složenu duhovnu evoluciju zapadnoeuropskog društva – od rane buržoaske faze renesanse do zrelog kapitalizma s početka 19. stoljeća. Unatoč različitosti pojmova, pojam morala temeljio se na jednoj (uz rijetke iznimke) etičkoj paradigmi. Ona je uključivala priznavanje prava i sloboda egoističnog pojedinca, kao i potrebu sklada između pojedinca i društva radi ostvarenja kako osobnog tako i, što je važno, javnog interesa.

Sklad interesa, prema misliocima New Agea, ostvariv je zahvaljujući umu, čije su mogućnosti na polju optimiziranja društvenih odnosa beskrajne. Otuda racionalizam etičkih učenja modernog doba i njihovo povjerenje u moralni napredak.

Međutim, već u okvirima njemačke klasične filozofije pojavili su se elementi koji su bili strani takvom pristupu, što je potaknulo razvoj kvalitativno nove etape u povijesti etike.

1. Što etička načela karakterističan za New age?

2. Kako se mehanicistički pristup očituje u idejama o moralu?

3. Koje je značenje pojma "razumni egoizam"?

4. Koje su filozofske osnove Kantove retorike?

5. Što se podrazumijeva pod moralom, a što se podrazumijeva pod moralom u Hegelovom učenju?

6. Što je povijesno značenje etička misao modernog doba?

Obavezna literatura

1. Hegel G. Op. u 14 svezaka, svezak 3, 7, 8.

2. Helvetia K. Op. u 2 sv. M., 1976-1977.

3. Huseynov A.A., Apresyan R. Dekret. op.

4. Drobnitsky O.G. Pojam morala. M., 1974.

5. Zelenkova I.L., Belyaeva E.V. Dekret. op. str. 28-37.

6. Kant I. Osnove metafizike morala. Op. u 6 sv. M., 1965. T. 4.

7. Montaigne M. Iskustva. Op. u 3 sv. M., 1979.

8. Spinoza B. Izabrana djela, u 2 sv. M., 1957.

dodatna literatura

1. Etika Kanta i moderna. Riga, 1989.

2. Kissel M.A., Emndin M.V. Hegelova etika. L., 1966.

3. Kropotkin P.A. Dekret. op. 124-203 str.