Výstava ikon. Výstava muzejních ikon

Úplně první zmínka o svatyni Páně se nachází v Bibli v knize Exodus (28, 36-38). Na hlavě Árona, kterého si Hospodin vyvolil za prvního velekněze Starého zákona, měl být turban – pokrývka hlavy velekněze, která se od prosté kněžské lišila přítomností diadému. Diadim - ozdoba hlavy v podobě talíře z leštěného zlata, připevněná k turbanu velekněze, na znamení jeho zvolení a věnování. Právě na něm byl na Boží příkaz vytesán nápis: „Svatý Hospodinu“:

"Apřipevněte ji k pokosu modrou šňůrou tak, aby byla na přední straně pokosu; a bude na Áronově čele a Áron ponese nevýhody obětí zasvěcených syny Izraele a všech darů, které přinášejí; a zůstane na jeho čele ustavičně pro přízeň Páně vůči nim." (Exodus 28, 37).

V další knize Písma svatého čteme druhou zmínku o svatosti Páně:

„A každý desátek země, semene země a ovoce stromu patří Hospodinu: je svatý Hospodinu« (Leviticus 27,30).

V Bibli je posvátnou věcí ta látka, vědění a dokonce i společnost, která je posvěcena milostí nebo patří k uctívání. Nejen, že se tomu říká svatyně diadém A desátek, ale také krev očistné oběti(Př. 30, 10), umyvadlo a jeho základna(Př. 30, 28-29), kotlíky na vaření obětního masa(Zech. 14, 21), svatá mast(Př. 30, 31-32), bylinky na kouření(Př. 30, 35-38), nabídka obilí(Lev. 2, 3), obětní dobytek(Lev. 27, 10), stříbro, zlato a nádoby patřící do státní pokladny(Izajáš 6:18), Izraelské město(Jer. 2, 3, Joel. 3,17), přistát(Ez 48:12), hora Sion (Abd 1:17).

Svatyně je také pojmenována Evangelium(Matouš 7:6) a Krev Nového zákona(Židům 10:29), stejně jako ti věci, které přímo souvisejí s bohoslužbou – Písmo svaté, ikony, svěcená voda, chrámové náčiní, předměty pro posvátné obřady a domácí modlitbu.

Prostřednictvím posvátných předmětů člověk slouží Bohu, a proto čest vzdaná svatyni nepatří předmětu, ale Stvořiteli. Stejně jako modlitba před ikonou není určena pro obraz, ale pro prototyp. Pán tedy nevyžaduje pouze posvátné předměty respektující postoj a v extrémním stupni úcty. Neúcta k posvátným předmětům je odsouzena v svaté písmo - « Nerespektujete mé svaté věci a porušujete mé sabaty(Ezech. 22:8).

Nejvyšší je trest za neúctu ke svatyni:

„Řekni jim: Jestliže někdo ze všech tvých potomků z vašich pokolení, mající na sobě nečistotu, přistoupí k svatým věcem, které synové Izraele zasvěcují Hospodinu, pak bude tato duše přede mnou vyhlazena. já jsem Hospodin"(Lev. 22, 3).

O úctě křesťanských svatyní se dovídáme z Posvátná tradice. Svatý Basil Veliký o tom píše ve své knize „O Duchu svatém“ (kapitola 27):

„Z dogmat a kázání dochovaných v církvi, některá máme z písemného poučení a některá jsme obdrželi z apoštolské tradice tajnou posloupností, obě mají stejnou moc pro zbožnost. A nikdo to nebude rozporovat, ačkoliv o církevních institucích málo ví. Nejprve uvedu první a nejobecnější věc, aby ti, kdo důvěřují jménu našeho Pána Ježíše Krista, byli označeni obrazem kříže.Kdo to učil v Písmu? Které písmo nás naučilo obracet se v modlitbě na východ? Který ze svatých nám zanechal písemně slova invokace při lámání chleba eucharistie a kalicha požehnání? Neboť nejsme spokojeni s těmi slovy, která zmínil apoštol nebo evangelium, ale před nimi a po nich prohlašujeme jiné, jako mající velikou moc ve svátosti, protože je přijali z nepsaného učení. Žehnáme také vodě křtu a oleji pomazání a také osobě, která je pokřtěna, podle jakého písma? Není to podle legendy tiché a tajné? Odkud pochází trojité ponoření člověka? A další věci, které se dějí během křtu, popřít Satana a jeho anděly, z kterého písma je to převzato? Není to z tohoto nepublikovaného učení, které naši otcové uchovali v tichu nepřístupném zvědavosti a vypáčení, když byli moudře učeni střežit svatost svátosti mlčením? Co by to bylo za slušnost hlásat písemně učení o něčem, co není pro nezasvěcené přípustné do svátosti a pohledu?Ó.»

Ten, kdo ctí Boha, bude respektovat vše, co s Ním má přímý vztah. Prostřednictvím různých druhů svatyní, prostřednictvím modlitby křesťanů jim Pán může prokázat své milosrdenství. Svatyně je důležitá pro své spojení s Kristem a církví a má právo na úctu a uctivě ochranný postoj.

Po církevní schizma V 17. století staří věřící nepřijímali reformy a inovace, které do pravoslaví zaváděly mimozemské tradice, zvyky a rituály. Církevní svátosti, zpěv, ikonografie, postoj k církevní pravidla a posvátné předměty – vše zůstalo nezměněno, věrné prastaré pravoslavné církevní tradici.

Navzdory vynuceným rozporům uvnitř starých věřících zůstala ve všech dohodách křesťanská úcta k posvátným předmětům, symbolům a svatyním zachována beze změny. Staří ortodoxní křesťané posvátně uchovávají a ctí předměty související s událostmi minulosti, se životem svatých, proroků nebo Boha, všechny křesťanské relikvie a symboly, které jsou posvěceny církví, a znalosti o nich se předávají z generace na generaci.

Tato část popíše starověrecké symboly a svatyně, rysy jejich použití a postoje k nim.

Starověřící církev je ryze ruský fenomén, který vznikl v důsledku schizmatu, ke kterému došlo v druhé polovině 17. století. Může sloužit jako názorná pomůcka pro diskuse na téma „Osobnost a historie“, kdy se z vůle jednoho ambiciózního člověka, kterému by se dnes říkalo „Zápaďák“, vnesou do víry země po staletí krvavé spory. . O mnoho let později se zjistilo, že neexistuje žádná speciální progresivní složka, ani nebyla potřeba, ale bylo způsobeno mnoho škod.

Příčina výskytu

Samotná starověrská církev, vše s ní spojené, patří k tragickým, „černým“ stránkám ruských dějin. Pro moderního člověka je obtížné pochopit, proč byly kvůli některým změnám v rituálech vypalovány vesnice, lidé hladověli a zrazeni. mučednictví. Ortodoxní se navzájem zabíjeli se zvláštní krutostí. Dokud se Nikon nestal patriarchou, spíše předstíral, že je stejně smýšlejícími členy „Kruhu fanatiků zbožnosti“, v jehož čele stojí královský zpovědník Stefan Vonifatiev. Tato organizace hlásala myšlenky jedinečnosti ruského pravoslaví. Zahrnoval Avvakuma Petrova a Ivana Neronova, které Nikon později poslal do vyhnanství, kde utrpěli mučednickou smrt.

Přesvědčen, že má pravdu

V důsledku reforem, které původně přijal nový patriarcha jednotlivě, se společnost rozdělila na dvě části, z nichž jedna aktivně vystupovala proti Nikonu (takže Solovecký klášter Carská armáda byla 8 let obléhána). Takové odmítnutí patriarchu nezastavilo, své reformy legitimizoval svoláním moskevské rady v roce 1954, která je schválila a schválila. Jediný biskup, který nesouhlasil, byl Pavel z Koloienu. Starověřící církev (jedno ze jmen odpůrců reforem) se ocitla mimo zákon. Nikon šel dále – s prosbou o pomoc se obrátil na konstantinopolského patriarchu, od něhož také v roce 1655 obdržel souhlas. Přes veškerou perzekuci rostl odpor ve společnosti a již v roce 1685 vydala princezna Sophia na státní úrovni výnosy, které postavily starověrce mimo zákon. Začalo krvavé pronásledování, které pokračovalo i za vlády Mikuláše I.

Chytrý král Osvoboditel

A až za Alexandra II. se horlivý útlak zastavil. Díky „pravidlům“ vydaným carem byla starověrecká církev legalizována. Její stoupenci dostali příležitost nejen konat bohoslužby, ale také otevírat školy, cestovat do zahraničí a obsazovat vysoké vládní funkce. Ale teprve v roce 1971 oficiální ruská církev uznala nesprávnost koncilů z let 1656 a 1667, na kterých byli staří věřící prokleti. hlavní myšlenka, kterým se Nikon řídil, aby ruská církev reagovala na ducha doby, to znamená, aby byla plně v souladu s řeckou. Domníval se, že tímto způsobem Rusko organicky zapadne do vyspělých zemí Evropy. Takoví lidé byli na Rusi vždycky. Způsobili a způsobují mnoho škody naší vlasti a přitahují ji do západního světa.

Následovníci víry

V důsledku staletí perzekuce se ruská starověrská církev geograficky nacházela na evropském severu Ruska, kde je její vliv stále poměrně významný. Starověrců je u nás až 2 miliony. To je velmi působivé číslo, převyšující zástupce některých jiných vyznání obývajících Rusko. Je pravda, že ve věcech víry je nutná tolerance. Podstatou víry představitelů tohoto náboženského trendu není manické lpění na rituálech, ale skutečnost, že pravoslavná starověrská církev se považuje za jediného skutečného nástupce ruské církve, která existovala před zavedením „Nikonových inovací“. Proto její příznivci po staletí navzdory hrozné pronásledování, hájili svou víru, díky níž se zachovaly a dodnes přežily takové neocenitelné prvky starověké ruské kultury, jako je nádobí, staré ručně psané knihy, ikony, rituály, zpěv, duchovní básně a řečové tradice. Celá vrstva ruské kultury.

Éra relaxace

V obou hlavních městech Ruska se po uvolnění otevřely náboženské instituce starých věřících. Je třeba poznamenat, že samotné hnutí má mnoho odrůd - kněží a nepopovtsy, které se zase dělí na některé další typy. Avšak uctívaným snem většiny starých věřících byla touha mít vlastního biskupa. To bylo možné až po roce 1846, od okamžiku vysvěcení biskupů pro starověrce řeckým metropolitou Ambrožem. Vše se stalo v Belaya Krinitsa. Vznikající město bylo pojmenováno podle osady. Belokrinitského hierarchie, což je moderní ruská pravoslavná starověrecká církev.

Hlavní chrám

Na území Ruska je hlavním chrámem této denominace (druh náboženství nebo je to Přímluvská katedrála (Rogozhsky Lane, 29). Jedná se o hlavní starověrecký kostel v Moskvě. Historie jeho vzniku sahá až do doby morová epidemie (1771), kdy byly hřbitovy přesunuty za hranice města Za Kamer- Starověrský hřbitov vznikl Kolegiátní zdí, později vznikla vesnice a o 20 let později poměrně bohatá komunita, která potřebovala vlastní kostel , zadal návrh budovy samotnému Matveyi Kazakovovi.

Staří věřící udělali velký krok, ale v důsledku protichůdných akcí metropolity Gabriela bylo místo obrovského kostela s pěti kopulemi povoleno postavit kostel s jednou kopulí a také byla snížena výška budovy. Ale ruský starý věřící Pravoslavná církev Teprve v roce 1905, v měsíci dubnu, obdržela svůj kostel, protože v roce 1856, po vypovězení Metropolitan Philaret, nebyly dveře kostela zapečetěny. Otevření chrámu v roce 1905 slaví staří věřící jako zvláštní svátek.

Nové časy

V Rusku je mnoho náboženských budov této denominace. Jen v moskevském regionu jich je až 40 a stejný počet i v samotném hlavním městě. Ruská starověrská pravoslavná církev má své vlastní modlitebny a kaple téměř ve všech částech Moskvy. Jejich seznamy jsou široce dostupné. Současný moskevský a všeruský patriarcha Kornilij velmi rafinovaně buduje své vztahy jak s oficiální církví, tak s úřady, v důsledku čehož se setkal s prezidentem země. V. V. Putin. Hlavní starověrský kostel v Moskvě, kostel přímluvy, je katedrála a rezidenci patriarchy Cornelia. Jiný název pro tento kostel je Letní kostel přímluvy Svatá matko Boží. Mnoho kostelů a katedrál starých věřících je pojmenováno na počest Přímluvy Nejsvětější Bohorodice, protože je považována za jejich hlavní přímluvkyni a patronku. Návrh chrámu zahrnoval rozměry přesahující katedrálu Nanebevzetí Panny Marie v Kremlu. Na příkaz Kateřiny II byly změněny. Rogozhskaya Old Believer Church se nachází ve stejnojmenné historické části Moskvy, známé jako

eem, který vznikl na levém břehu u vesnice Androkhina v 16. století. První dřevěný chrám zde vznikl v 17. století a v roce 1776 to byli kupci-starověrci, kteří zde postavili svůj první kostel v Moskvě (sv. Mikuláš Divotvorce) a poté M. Kazakov postavil kostel přímluvy.

Kostely starých věřících v Petrohradě

Má vlastní místa uctívání Starověké pravoslaví a Petrohrad. Starověrský kostel nejstarší Ligovskaja komunity v severním hlavním městě se nachází na Transportny Lane. Chrám postavený podle speciálního návrhu architekta P. P. Pavlova byl postaven za pouhé dva roky, ale farníkům se otevřel hned po revoluci, hned byl uzavřen. Komunita starověrců Ligovskaja, obnovená a registrovaná ministerstvem spravedlnosti v roce 2004, získala svůj chrám již v roce 2005. Kromě ní je v Petrohradu ještě 7 náboženských institucí starověké pravoslavné církve Kristovy.

Místa, kde bylo možné provozovat duchovní aktivity, se stala duchovními centry. Jednalo se především o kláštery a kláštery.

Z Moskvy a dalších velkých měst utíkali křesťané do okrajových částí Ruska, často do zcela odlehlých, neobydlených míst. Tam, kde se usadili, brzy vznikly kláštery a poustevny, které se staly baštou duchovního života. Odtud pocházelo vedení Církve, kněží byli posíláni z klášterů na fary, sestavovaly se zde exhortace a poselství křesťanům, psaly se eseje na obranu starověrců, byli školeni a vzděláváni obhájci a kazatelé pravé víry.

Na některých místech vzniklo několik desítek pousteven se stovkami klášterních asketů. Ve starých věřících bylo několik takových duchovních center.

Kerzhenets- řeka tekoucí v oblasti Nižního Novgorodu a vlévající se do Volhy. Celá oblast byla pojmenována po řece. V 17. století zde byl hustý panenský les, který poskytoval křesťanům úkryt před pronásledovateli. Na konci 17. století již na Kerzhenci existovala až stovka klášterů, mužských i ženských. Za Petra I. začalo jejich systematické ničení. Nejkrutějším pronásledovatelem starověrců v této oblasti byl arcibiskup Nižnij Novgorod Pitirim. V této době byli starověrci Kerzhen deportováni na těžké práce, mučeni a další byli popraveni. V Nižním Novgorodu byl veřejně popraven slavný Kerženský jáhen Alexander, který složil odpovědi na Pitirimovy polemické otázky, takzvané „Dáhenovy odpovědi“. Uřízli mu hlavu, spálili jeho tělo a jeho popel rozprášili po Volze.

Starodubye- oblast kolem města Starodub, spojující několik okresů severní části provincie Černigov. A nyní jsou města a vesnice, kde žijí potomci starých věřících: Klintsy, Klimovo, Mitkovka, Voronok, Lužki, Novozybkov, Zlynka, Dobryanka (v současnosti patří do oblasti Brjansk a Černigov). Místní přírodní podmínky umožňovaly ukrýt se před pronásledováním a místní úřady byly k nově příchozím křesťanům tolerantní. Starověřící však vláda nenechala nikde na pokoji. Když na konci 17. století do těchto míst dorazilo pronásledování, kněží se svým stádem odešli do Vetky, do zemí, které tehdy patřily Polsku.

Větev. V Polsku měli staří věřící větší svobodu, nebyli zde pronásledováni. Prchali sem starověrci z celého Ruska. Brzy zde vyrostlo asi dvacet nových osad. Oblast obývaná starověrci se začala nazývat jedním společným jménem - Vetka.

Carská vláda věnovala pozornost této duchovní školce starých věřících, ale nemohla s ní nic dělat, protože se nacházela v zahraničí. Jakmile ale polské království zesláblo, ruská vláda přispěchala s rozehnáním Vetky. Stalo se tak v roce 1735, za vlády Anny Ioannovny. Na příkaz královny jednotky náhle obklíčily všechny osady Vetkovo. Staří věřící byli zaskočeni, nikomu se nepodařilo uniknout. Byla provedena generální prohlídka klášterů, klášterů, cel a obytných budov. Vše, co se našlo, bylo vybráno. Budovy byly vypáleny do základů. Od obyvatel Vetky bylo zajato více než 15 tisíc mužů, žen a dětí. V klášterech bylo zajato více než tisíc mnichů a jeptišek. Všichni světští obyvatelé byli přesídleni do různých měst a vesnic ruský stát. Toto zničení Vetky je známé jako „vyvlastnění“. Brzy se na spáleném místě opět objevili osadníci, opět vznikaly osady a kláštery. Za Kateřiny II. následovalo druhé „vynucení“ Vetky.

Irgiz- přítok Volhy, tekoucí na jihovýchodě Saratovské a Samarské oblasti. Za Kateřiny II. se zde ve velkém usadili staří věřící a založili několik pousteven a klášterů, které se souhrnně nazývaly Irgiz. Oba kláštery a jejich okolí obývali starověrci navrácení královnou z ciziny. Během brutálního pronásledování starověrců uprchlo mnoho lidí za hranice své rodné vlasti: do Polska, Švédska, Rumunska, Turecka, Pruska, Číny a dokonce i Japonska. Po nástupu na trůn vydala Kateřina II. manifest, ve kterém vyzvala staré věřící, aby se vrátili do Ruska, a slíbila jim klidný život. Staří věřící na toto volání radostně odpověděli a v hojném počtu spěchali do své vlasti. Vláda jim přidělila místo pobytu v Irgizu. Irgizské kláštery brzy získaly mimořádný význam v církevním a společenském životě starých věřících. Ale za vlády Mikuláše I. byli poraženi.

Rogožský hřbitov v Moskvě založeno za Kateřiny II. V roce 1771 zuřila v Moskvě morová epidemie. Moskevským starověrcům bylo přiděleno místo pro pohřbívání mrtvých za základnou Rogožskaja. Postupně zde vznikla velká duchovní osada s celami, chudobinci a kostely.

Nejprve byl postaven chrám ve jménu svatého Mikuláše. Poté se začalo stavět na oficiálním názvu - kaple, ale v podstatě - obrovský letní kostel ve jménu Přímluvy Přesvaté Bohorodice. Co se týče rozlehlosti, v Moskvě se mu nic nevyrovnalo. Ale moskevským starověrcům nebylo umožněno dokončit jeho stavbu podle plánovaného plánu. Petrohradský metropolita Gabriel podal císařovně zprávu o stavbě chrámu. Argumentoval tím, že starověrci svou stavbou ponižují dominantní kostel. Začalo vyšetřování a v důsledku toho byl chrám dokončen ve svlečené a scvrklé podobě: místo pěti kapitol zbyla pouze jedna, ústřední, byly odlomeny výstupky pro oltáře a budova samotná snížena. Zvenčí začal chrám vypadat jako jednoduchý dům. Ale uvnitř chrámu ohromuje nádhera nástěnných maleb a ikon vzácného starověku. Během Napoleonovy invaze navštívili Francouzi také hřbitov Rogozhskoye. Obyvatelům Rogozhanu se však podařilo opustit své domovy předem a skrýt hlavní svatyně chrámů. Po vypovězení Napoleona z Moskvy obsadili hlavní město donští kozáci, v té době převážně starověrci. Slavný hrdina Vlastenecké války Ataman Platov (z Donských kozáků) byl také starým věřícím. Daroval svůj táborový kostel Rogožskému hřbitovu.

V roce 1854 byl kostel sv. Mikuláše odňat starověrcům a předán souvěrcům (o souvěrcích viz níže) a o dva roky později byly zapečetěny oltáře v přímluvném a Narozeném kostele. Tisk oltářů následoval až v roce 1905.

S začátek XIX století se hřbitov Rogozhskoe stává hlavním centrem starověké pravoslavné církve Kristovy. Pak se zrodilo úsloví: „Ať dají na Rogozh cokoli, tam stojí Gorodets a na čem je Gorodets, tam stojí Kerzhenets.

Ale všichni cizí staří věřící tvoří ve srovnání s celkovým počtem, kteří zůstali v samotném Rusku, velmi malé procento. Žádné zákazy, žádné pronásledování je nemohlo zničit: skrývali se ve městech a vesnicích, skrývali se v lesích a pouštích, ale zůstali starými ortodoxními křesťany. A jako takoví si museli nějak vytvořit svůj duchovní život, být organizováni, sjednoceni, mít své pastýře, vůdce, přijímat svátosti církve, být duchovně živeni a růst, jak říká apoštol, „do míry plného Kristova postava“. Pronásledovaná církev potřebovala duchovní centra. A takové vznikly hned v prvních letech jejího letu. Jeho duchovními centry byly takové starověrecké osady, kde se soustřeďovaly duchovní síly církve a kde byla možnost vykonávat duchovní skutky. Jednalo se především o kláštery a kláštery. Výrazná vlastnost Prchající starověrci byli stvořením klášterů a klášterů, stali se zdrojem a průvodcem duchovního života. Odtud pocházelo vedení Církve, z klášterů byli posíláni kněží do farností, odtud sv. Zde se sestavovaly myrha, všelijaké epištoly křesťanům, psaly se eseje na obranu církve a byli zde vychováváni samí obhájci a kazatelé prastaré otcovské víry. Na některých místech bylo soustředěno několik pousteven a klášterů - v každém několik desítek, s mnoha stovkami klášterních asketů a asketů. Sjednotili se pod vedením nejvýznačnějšího a nejváženějšího kláštera. Z těchto soustředěných míst vzniklo něco jako svaté katedrály. V historii starých věřících bylo několik takových duchovních center. Nejznámější svými církevními aktivitami byly Kerzhenets, Starodubye, Vetka, Irgiz a hřbitov Rogozhskoye v Moskvě.

Kerzhenets. Toto je název řeky protékající okresem Semenovsky v provincii Nižnij Novgorod a tekoucí do Volhy. Je po něm pojmenováno celé území pokryté tokem řeky. V 17. stol Rostl zde hustý, téměř neprostupný les. Pronásledovaným křesťanům to poskytlo příležitost najít útočiště před svými nemilosrdnými nepřáteli. Do konce 17. stol. na Kerzhenets bylo až sto klášterů - mužských a ženských, v nich bylo zachráněno a namáháno více než sedm set mnichů a asi dva tisíce jeptišek. Celé okolí řeky Kerzhenets bylo výhradně starověrci, protože zde, stejně jako téměř v celém regionu Nižnij Novgorod, staří ortodoxní křesťané nepřijali Nikonovu reformu. V klášterech Kerzhen se konaly četné starověrské rady; Byli zde přijímáni kněží, kteří vystoupili z Nikonianské církve, odtud byli posíláni do celého Ruska, aby opravili církevní požadavky, byly zde sestavovány eseje na obranu staré víry, vzdělávali se její apologeti a kazatelé, psaly se ikony, knihy, sešity atd. .

Za Petra I. začala destrukce tohoto duchovního centra starověrecké církve. Hlavním pronásledovatelem starých ortodoxních křesťanů v této oblasti, stejně jako v celé provincii Nižnij Novgorod, byl nižňongorodský arcibiskup Pitirim. Byl to on, kdo popudil cara proti starověrcům. Mnoho starověrců Kerzhen bylo v této době posláno na těžké práce, mučeno a jiní byli popraveni. V Nižném Novgorodu byl veřejně popraven slavný starověrský jáhen Alexandr, který sestavil nádhernou knihu Odpovědí na Pitirimovy otázky: byla mu useknuta hlava, tělo spáleno a popel byl vhozen do Volhy. Za svou pilnou práci obdržel arcibiskup Pitirim od samotného Petra titul „rovný apoštolům“. V důsledku takového pronásledování odtud prchaly obrovské zástupy starověrců do oblasti Permu, na Sibiř, do Starodubye, do Vetky a dalších míst.

Starodubye se nachází v severní části Malé Rusi (v okresech Starodubsky, Novozybkovsky a Surazhsky v provincii Černigov). A v naší době jsou zde známé osady starověrců: Klintsy, Svyatsk, Klimove, Mitskovka, Eleonka, Voronok, Luzhki, Zybkaya (která se stala městem Novozybkov) a další osady obývané téměř výhradně starověrci. Tyto osady byly založeny starověrci v 17. a 18. století. Starodubye se vyznačuje množstvím řek, bažin a dříve neprostupných lesů. To pak sousedilo s Polskem a Litvou. To učinilo Starodubye vhodným místem pro útočiště před pronásledováním a pronásledováním. Místní úřady zacházely s nově příchozími křesťany s tolerancí a blahosklonností a někdy dokonce povýšeně. Ale ani zde moskevská vláda nenechala Starověřící v klidu. Už za Sofiiny vlády je začali vytlačovat. Výše uvedené osady ještě nebyly založeny. Nejprve Fr. Kozma, moskevský kněz, který sem uprchl hned po koncilu 1667, a belevský farář Fr. Štěpáne. Během svého asketického života se mezi lidmi těšili velké úctě jako lidé spravedliví a jako opravdoví, vzorní pastýři. Když začalo pronásledování ve Starodubye, tito kněží spolu se svým stádem opustili polské hranice a usadili se na Vetka. Následně však Starověřící pevně usadili Starodubye. Do konce 18. století byly tři mužský klášter, z nichž hlavní je Pokrovsky a jedna žena je Kazansky; na předměstí je 17 kostelů, 16 otevřených kaplí a mnoho domácích „modlitebních“ a poustevnických cel.

Pobočka se nachází v okrese Gomel v provincii Mogilev. Nyní pod tímto názvem je známo místo naproti ostrovu, omývané malým průlivem, který vypadá jako větev (odtud pochází název samotné osady) a vlévá se do řeky Sozh. V polských hranicích si staří věřící užívali svobody, nikdo je zde nepronásledoval. Staří věřící sem utekli kromě Starodubu i z jiných míst Ruska. Brzy v blízkosti této první osady starověrců v Polsku (na území 30-40 verst) vzniklo asi dvacet nových osad, z nichž každá měla své jméno. Ale celá tato oblast, obývaná starověrci, dostala společný název - Vetka. Ona na dlouhou dobu sloužil jako vůdčí centrum duchovního života starověrců. Vzestup a posílení Vetky značně napomohl kněžský mnich Theodosia, velmi aktivní, sečtělý a inteligentní pastýř, který žil zbožným a asketickým životem. Moskevská vláda upozornila na tuto duchovně-hierarchickou školku starých věřících, ale nemohla s ní nic dělat, protože se nacházela v zahraničí - v Polsku. Jakmile však Polské království oslabilo, ruská vláda přispěchala s porážkou Vetka.

V roce 1734 je starověrci Vetka obdrželi pod druhým řádem, tzn. pod potvrzením od nikonského biskupa Epiphania. Zůstal u nich ale necelý rok, podařilo se mu jmenovat pouze čtrnáct kněží. Ruská vláda, když se o tom dozvěděla, spěchala s odesláním do Vetky v létě příští rok armádu pěti pluků, pod velením plukovníka Sytina, která náhle obklíčila všechny osady Vetkovo. Staří věřící byli zaskočeni, nikdo nemohl uniknout. Byla provedena generální prohlídka klášterů, klášterů, domů a cel. Vše, co se našlo, bylo zatčeno a odvezeno. Všechny domy, cely a další budovy byly vypáleny do základů. Vzápětí nezmizel ani biskup, ani samotná Vetka. Epiphany byl uvězněn v Kyjevě v Pechersk pevnosti, kde brzy zemřel. V poustevnách a klášterech Vetka bylo zajato asi 300 mnichů a více než 800 jeptišek. Byli posláni do četných klášterů Církve novověřících pod přísným dohledem: zde byli násilně odváženi do kostelů na bohoslužby, nabádáni k přijetí „pravoslaví“, drženi v řetězech a posláni ke zlomové práci. Všech obyvatel Vetky bylo zajato čtyřicet tisíc lidí - mužů, žen i dětí. Byli vyhoštěni do Zabajkalské oblasti ve východní Sibiři, sedm tisíc kilometrů od Vetky. Vzali s sebou nezničitelné relikvie svých prvních čtyř kněží. Ale když se to úřady dozvěděly, spálily tato těla. Navzdory tomu, že vláda těmto vyhnancům nijak nepomohla, ale prostě je nechala na holém poli - usaďte se, jak chcete - na svém novém místě se díky své tvrdé práci brzy dobře zabydleli a žili docela dobře.

Tato porážka Vetky je v historii známá jako „první vyhnání“. Na spáleném místě se brzy opět objevily nové populace, opět vznikaly osady a kláštery. Během pěti let Vetka jednoznačně vstala z popela. Bylo v něm již 1200 mnichů a až 1000 jeptišek. Celková populace čítala více než 40 000 duší. Za vlády císařovny Kateřiny II., která získala titul humanitní, následovalo Vetkovo „druhé vyhnání“. Později došlo ke třetímu „vynucení“. Ale pokaždé byla Vetka znovu osídlena. Existuje dodnes.

Irgiz je velký přítok Volhy, tekoucí v jihovýchodní polovině provincií Saratov a Samara. Za vlády Kateřiny II. staří věřící osídlili tento kraj ve velkém a založili zde mnoho pousteven a klášterů. Z nich byly zvláště známé tři mužské kláštery: Avraamiev, Pakhomiev a Isaacův a dva ženské kláštery: Margaritin a Anfisin. Všechny spojovalo jedno společné jméno – Irgiz. Oba kláštery a jejich okolí byly obydleny starověrci, které povolala císařovna z ciziny.

Císařovna Kateřina II. po nástupu na trůn vydala manifest, ve kterém vyzvala cizí staré věřící, aby se vrátili do Ruska, a slíbila jim „mateřskou odměnu“ a klidný a prosperující život. Staří věřící na toto volání reagovali velmi radostně a v hojném počtu proudili do své rodné země, po které v cizině tolik toužili. Vláda jim přidělila místo v Irgizu. Irgizské kláštery rychle získaly mimořádný význam v církevním životě starých věřících. Přísný asketický život irgizských mnichů a jeptišek přitahoval pozornost celého starověrského Ruska, protože příběhy a pověsti o svatosti poustevníků se dostaly až do posledních koutů velké země. Irgiz se stal vůdcem starověrských farností. Záležely na něm stovky kněží, kteří sloužili v četných starověreckých farnostech. V historii Irgizu byla období, kdy pod jeho jurisdikcí spadalo více než dvě stě kněží. Sláva a význam Irgizu předčily Kerzhenets, Vetka a Starodubye. Kostely postavené na Irgizu se vyznačovaly nádherou a bohatostí vnitřní výzdoby. Pro kostel sv. Mikuláše Irgiz poslala carevna Kateřina dar brokátového kněžského roucha, na který osobně vyšila své jméno. Za vlády císaře Mikuláše I. byly všechny irgizské kláštery zničeny a odebrány starověrcům.

Rogožský hřbitov v Moskvě byl založen za vlády téže císařovny Kateřiny Veliké. V roce 1771 zuřila v hlavním městě Ruska hrozná morová epidemie. Moskevští starověrci dostali místo za základnou Rogozhskaja, aby tam pohřbili mrtvé morovou nákazou. Postupně zde vzniklo velké duchovní útočiště s celami, chudobinci a kostely. Nejprve byl postaven chrám ve jménu svatého Mikuláše. Pak jsme začali stavět obrovský chrám ve jménu Přímluvy Přesvaté Bohorodice. Pokud jde o rozlehlost tohoto chrámu, v Moskvě se mu nevyrovná (s výjimkou katedrály Krista Spasitele, postavené později než Rogozhsky). Ta ale nesměla být dokončena podle plánu vypracovaného slavným architektem M. Kazakovem. Petrohradský metropolita Gabriel podal císařovně zprávu o stavbě chrámu. Ve výpovědi tvrdil, že staří věřící jsou nebezpeční lidé a že jejich budováním velký chrám ponížit hlavní proud církve. Následovalo vyšetřování - a v důsledku toho byl chrám dokončen ve znetvořené podobě: místo pěti kapitol byla instalována pouze jedna malá, římsy pro oltáře byly vylomeny a pro ně, již v samotném chrámu, přední část byla oplocená; celé tělo církve bylo poníženo. Zvenčí se chrám ukázal být obrovský, ale vypadal jako jednoduchý dům. Ale uvnitř chrámu září nádherná výzdoba a ikony vzácného starověku a veškerá další nádhera. Třetí Rogožský chrám (zima) byl postaven již v roce 1804, zasvěcený ve jménu Narození Krista.

Během Napoleonovy invaze do Moskvy navštívili Francouzi i hřbitov Rogožskoje. Obyvatelům Rogozh se však podařilo hřbitov opustit předem a odstranit všechny svatyně chrámů. Po vyhnání Napoleona obsadili hlavní město donští kozáci skládající se převážně ze starověrců a starověrci byl i jejich velitel, slavný hrdina Vlastenecké války hrabě Platov (z donských kozáků). Daroval svůj táborový kostel Rogožskému hřbitovu.

Rogožské kostely byly často napadány světskými a ještě více duchovními autoritami vládnoucí církve. Na konci vlády císaře Alexandra I. byly všechny kostely Rogožského hřbitova uzavřeny. Brzy však byly znovu otevřeny. Za vlády císaře Mikuláše I., kdy všude zuřilo pronásledování starověrců, byl na naléhání slavného moskevského metropolitního filareta Rogožským starověrcům odňat kostel sv. Mikuláše se všemi jeho svatyněmi. Stalo se tak roku 1854 a o dva roky později, již za císaře Alexandra II., byly na osobní žádost téhož Filareta zapečetěny oltáře Páně ve zbývajících dvou kostelech. Z dochované korespondence M. Philareta je patrné, jak zlostně se z této události radoval: za největší triumf pravoslaví uznal zastavení bohoslužby mezi starověrci v samém středu jejich duchovního života. Tento „triumf“ trval téměř půl století, během něhož hřbitov Rogozhskoe zažil mnoho dalších katastrof. Teprve za vlády císaře Mikuláše II., přesně 16. dubna 1905, v předvečer velikonočních maturantů, byly konečně odpečetěny oltáře rožského hřbitova. Byla to skutečně velikonoční oslava – vítězství samotného Krista, který vstal z mrtvých.

Po celou dobu své existence byl hřbitov Rogozhskoe předním centrem starých věřících. Zůstává tak i dnes.

V historii starověrců měla velký význam tzv. Vygovská poustevna, založená na řece Vyg, ústící do Vygozera (provincie Olonets). Slávu tohoto kláštera nejprve a poté cenobitského kláštera vytvořili slavní bratři Denisovové, Andrei a Semeon, z rodiny knížat Myshetsky. Byli hlavními tvůrci a vůdci Vygovské Ermitáže. Začalo to v roce 1694. Rychle se rozrostlo a následně se proměnilo v přední centrum bezkněžství.

Vygovská Ermitáž měla velkou ornou půdu, zabývala se chovem dobytka a rybolovem; měl mlýny, továrny: cihelna, koželužna, pila; prováděl rozsáhlý obchod s mnoha městy, měl dokonce vlastní obchodní flotilu na Bílém moři. Petr I. se k Vygovcům choval shovívavě a dokonce jim umožnil svobodně a otevřeně vykonávat bohoslužby pomocí starých tištěných knih. Takový Petrův milosrdný postoj se vysvětluje skutečností, že Vygovici souhlasili s prací v továrnách Povenets, které postavil. Vygovité se zalíbili královské moci tím, že do paláce posílali různé dary: nejlepší jeleny, tovární koně, býky, různé ptáky atd.

Vnitřní život vygovského kláštera probíhal podle mnišských pravidel a řádu: každý den se zde konaly bohoslužby, veškerý majetek bratří byl považován za společný, všichni měli jedno společné jídlo. Nejprve Vygovici kázali celibátní život pro všechny a pak se proměnili v milence manželství. V prvních letech své existence měla Vygovská Ermitáž kněžství a společenství: žil a sloužil zde solovecký kněz Paphnutius; Poslední mnich na Vyze zemřel na začátku 18. století. A i po skončení kněžství na Vygovi se Vygité po dlouhou dobu dostávali do společenství s náhradním Beránkem. Vůdci Vygovské Ermitáže, samotní bratři Denisovové, rozhodně vyznávali víru ve věčnost Kristovy nekrvavé oběti. Ve svých slavných „Odpovědích“ synodálnímu misionáři Neophytosovi, napsanému v roce 1723, nazvanému „Pomořané“, prohlašují: „Věříme ve svatého apoštola Pavla, věříme ve svaté učitele církve, kteří hlásají, že oběť tajemství má být obětováno na památku Pána až do konce světa“ (odpověď 99). A s obětí musí být věčné kněžství, protože první nemůže existovat bez druhého. Vygovité proto žili dlouhou dobu v přesvědčení, že někde Pán zachoval zbožné kněžství. Nejednou se pokusili získat biskupa pro sebe a obnovit tak posvátnou hierarchii ve svém středu. Z těchto pokusů jsou tři nejznámější:

a) Vetkovští starověrci, dlouho předtím, než se k nim připojil biskup Epiphanius, byli v aktivním kontaktu se starověrci Yassy ohledně získání biskupa pro sebe od metropolity Yassy. Obrátili se na vygovské starověrce s návrhem, aby se s nimi této záležitosti zúčastnili. Při této příležitosti svolali Vygovití zastupitelstvo, aby tuto otázku projednalo se zvláštní péčí. Na návrh na získání biskupa reagoval koncil jednomyslně a velmi sympaticky. Sám Andrej Denisovič chtěl v této věci jít s Vetkovity do Jasy. Vygovici ho však nepustili, protože ho na místě „bezprostředně potřebovali“. Místo toho byl jeden „horlivý horlivec Leonty Fedosejev“ oprávněn vést záležitost získání biskupa spolu s Vetkovci. Andrej sám napsal Leontymu instrukce, za jakých podmínek bude možné přijmout nově vysvěceného biskupa od metropolity Iasi: ten, kdo má být vysvěcen, musí být pokřtěn a tonzurován starými kněžími Vetkovo - Dosifei, Theodosius nebo jinými; při provádění obřadu svěcení má být požehnání a znamení kříže dvěma prsty; samotný obřad musí být proveden podle „starověkých slovansko-ruských knih“; svěcený ve zpovědi nesmí skládat sliby, že bude souhlasit s východními patriarchy, ale pouze „souhlasí s tím, že bude katolík“. východní církev nebo dávný svatý učitel Východu." Pro „nejlepší práci" radí Andrej Denisov vysvětit „slušněji než arcibiskupem, než biskupem": pak by sám sobě vysvětil nástupce – další biskupy. Andrej své pokyny uzavřel a instrukce Leontymu Fedosejevovi s horlivou prosbou: „A ty se kvůli Pánu a kvůli pokoji církve snaž jít k nim (t. j. k Vetkovcům) a snaž se poradit a uzavřít mír o vše užitečné, ve všem podle starého církevního řádu a podle správného nebezpečí a v nutných případech s kajícným očištěním.“ O všech vašich Denisov dodal starším a bratřím, že všichni „modlete se k Bohu, aby nám dal co je užitečné, spásné a nepochybné k přijímání.“ Tak velká byla žízeň Vygovců získat pro sebe biskupa, mít legitimní posvátnou hierarchii. Poselství Andreje Denisova je datováno, jak je na něm uvedeno, 7238., tedy 1730

Inovace Nikonu započaly v roce 1653, od té doby uplynulo 77 let do popsané skutečnosti. Vygovité velmi dobře chápali, že metropolita z Yassy, ​​jehož svěcení byli připraveni přijmout za výše uvedených podmínek, byl samozřejmě kacíř, a proto Andrej Denisov považoval za nutné mluvit o „kajícné očistě“. „Pomořské“ odpovědi dokazují, že východní církev ustoupila od pravého pravoslaví mnohem dříve. Přesto byli Vygovci rádi, že od ní biskupa přijali. Je jasné, že v té době žili v kněžském duchu. Vzhledem k tomu, že v Iasi požadovali, aby se starověrecký kandidát přiznal k „zachování nových dogmat“, ke svěcení na biskupa pro starověrce nedošlo.

b) nezávislý pokus Vygovců najít biskupa se datuje do roku 1730. Ve svých „pomořských odpovědích“ uvedli, že neodmítají hierarchickou důstojnost ruské církve nových věřících: „Bojíme se připojení k současné ruské církvi,“ napsali, „ne pohrdáním církevními shromážděními, ne odmítáním svaté řádů, ne nenávistí ke svátostem církve, ale inovacemi z dob Nikonu.“ Bojíme se nových přírůstků.“ Ale získat od ní biskupa bylo v té době nemyslitelné. Vygovci a jejich samostatné hledání biskupa je proto stejně jako Vetkovce nasměrovalo na východ - do řecko-východní církve. Šel tam slavný Vygov Michail Ivanovič Vyšatin, a bylo to do Jeruzaléma. Samozřejmě znal Vygovo bratrské rozhodnutí ohledně získání biskupa, vyjádřené v pověření Andreje Denisova Leontymu Fedosejevovi. Neodjel hned do Palestiny, ale nejprve navštívil Polsko, kde se Větka v té době intenzivně zabývala získáním biskupa pro sebe; a poté navštívil „země Voloshskaja“, tzn. v Moldavsku, kde starověrci jednali s metropolitou Iasi o svěcení biskupa pro Vetka. Profesor P.S. Smirnov naznačuje, že to byl právě Vyšatin, kdo mohl být iniciátorem rozhovorů mezi místními starověrci a metropolitou Iasi, které začaly v Iasi o svěcení na biskupa pro ně, a že na jeho radu a pokyny byla výše zmíněná komunikace s Proběhl Vyg Vetkovitů. Jeho cesta do Palestiny za stejným biskupstvím byla, jak se dalo předpokládat, výsledkem Yassyho selhání. Jak dosvědčuje vygovský bibliograf Pavel Curious (Onufriev), Andrej Denisov napsal „schvalující zprávy“ tomuto hledači pro episkopát, „cestujícímu bratru Vyshatinovi“ a jeho společníkům. Vyšatin však v Palestině nebyl úspěšný: smrt, která ho tam potkala, přerušila jeho práci a připravila tak Vygovity o možnost získat biskupa od jeruzalémského patriarchy.

c) 35 let po tomto hledání biskupství se v Moskvě, přesně v roce 1765, konal koncil starověrců, všichni o stejné otázce - obnovení biskupské hodnosti u starověrců. Této katedrály se zúčastnili i zástupci „Pomořanů“. A pak ještě toužili mít biskupství, a tedy zákonně vysvěcené kněžství. Moskevská rada však nepřinesla pozitivní výsledky. Staří věřící byli nadále bez biskupů.

Postupem času se z „Pomořanů“ stali nejen skuteční nekněží (stali se jimi po smrti bývalých kněží), ale i ideologičtí, protože začali učit, že kněžství všude zaniklo a nebylo ho kde získat. z. Přesto dodnes žijí vírou v nutnost kněžství v církvi a požadují, aby církevní svátosti a duchovní služby nevysluhovali laici, ale duchovní. Uznávají své mentory, kteří jim sdělují duchovní žádosti, nikoli jako světské osoby, ale jako posvátné hierarchické osoby, ačkoli nejsou nikým vysvěceni a nemají žádnou hodnost.

Všeruská rada Pomoranů, která se konala v Moskvě v roce 1909 a kterou dokonce nazvali ekumenickou, rozhodla: „Naši duchovní otcové by neměli být považováni za prosťáčky, protože dostávají po zvolení do farnosti a s požehnáním jiného duchovního otce postupně předávaná milost Ducha svatého, aby řídila církev“ (Katedrální zákoník. L. 2). Jsou to posvátné osoby, jako starší mezi sektáři. Stejným způsobem dostávají svou „milost“. Jsou buď vysvěceni komunitou, jako evangeličtí křesťané, nebo jsou požehnáni dříve zvolenými staršími. Bespopovici své mentory skutečně nazývají „duchovní otcové“, tedy „duchovní“, „pastýři“, „opatové“ atd. jména, která vyvinula a ustanovila dokonce „hodnost“ povýšení na „duchovní otce“. Bespopovtsy v Polsku, Litvě, Lotyšsku a Estonsku si neříkají bespopovtsy, ale prostě starověrci. Co jsou to za bezkněží, když mají za správce své církve duchovní, kteří dostávají „postupnou milost“ řídit církev a vykonávat svátosti církevních a duchovních potřeb? A v Rusku se v roce 1926 v Nižním Novgorodu konala rada pomořanských mentorů, která se rozhodla obnovit mezi nimi skutečné kněžství se všemi hierarchickými tituly a právy, nebo si je vypůjčit od jiných křesťanské církve nebo prohlašováním jejich mentorů za skutečné kněze a biskupy. Tento dekret Bespopovských mentorů dal podnět k zasvěcení koncilu starověké pravoslavné církve, který se konal v Moskvě v roce 1927, aby oslovil všechny bespopovské starověrce [...] „Poselstvím“, vyzývajícím je ke smíření s církví Kristus. Bohužel toto „Poselství“ nebylo možné vytisknout a je uloženo pouze v jednom exempláři v archivu moskevské starověrecké arcidiecéze. Na některých místech už Bespopovci-Pomořané nazývají své mentory „kněžími“ a oblékají je během bohoslužeb do rouch. Nedostatek kněžství se tak mění v kněžství. Posvátný hierarchický duch bývalých Vygovitů nezemřel v jejich potomcích, ale pouze zdegeneroval do podoby samozvaného „duchovstva“.

Vygovská Ermitáž proslula nejen jako duchovní centrum, které vedlo četné farnosti po celém Rusku, ale především jako vzdělávací centrum. Bratři Denisovové byli vzdělaní lidé a měli rozsáhlé znalosti v oblasti církevních dějin. Ve vygovském klášteře byla skutečná akademie vyučující akademické vědy. Vyprodukovala dlouhou řadu spisovatelů, apologetů starověrců, kazatelů a dalších osobností. Vygovská Ermitáž brilantně dokázala, že obsahuje více znalostí než hlavní města Petrohradu a Moskvy své doby. Zde vytvořená starověrská apologetika má stále nezničitelný význam. „Pomořské odpovědi“, které obsahují základy staré víry, zůstávají nevyvráceny. V otázkách starověrců na Vygovskou poustevnu navázala v 19. století Moskevská teologická akademie, na jejíchž katedrách přednášeli ve starověrském duchu profesoři Kapterev, Golubinskij, Bělokurov, Dimitrievskij a další. Ve Vygovské Ermitáži byly sepsány tisíce esejů na různá témata, především na problematiku starých věřících.

Přes opakované a vytrvalé požadavky duchovních autorit vládnoucí církve na zničení vygovského kláštera existoval téměř pokojně až do vlády Mikuláše I. Za téhož císaře, pronásledovatele starověrců, byl nemilosrdně zničen do základů a všechny jeho neocenitelné poklady byly vydrancovány a jednoduše zničeny.

Pro člověka s malými církevními znalostmi nebo malými znalostmi o historii pravoslaví je někdy obtížné odlišit starověrskou církev od novověřící (nikonské) církve a naopak.

Občas to kolemjdoucí uvidí Pravoslavná církev a vstupuje do ní zapalovat svíčky, dávat poznámky nebo provádět jiné náboženské úkony. Například v souladu s tradicemi Nikonské církve, nyní nazývané Ruská pravoslavná církev MP, farník spěchá k ikonám a chce je všechny políbit, nebo alespoň políbit každé čelo, natáhnout ruku, pokud by to nebylo jinak je nemožné, a pak se najednou ukáže, že to nesmí dělat, tak jak se dostal do starověrského kostela, kde takové zvyky nejsou schváleny. Kněží nežehnou, chrámoví sluhové žádají, aby se vzdálili od ikon. Člověk, který je zvyklý na to, že líbání ikon v kostele je jeho náboženské právo, se začíná hádat a dokazovat, že jsou jeho práva porušována, někdy zlostně žádat: „Jděte všichni pryč, přišel jsem k Bohu, ne k vám! “

Mezitím, když poprvé vstoupíte do chrámu, o kterém nic nevíte, je vždy lepší zeptat se vrátného nebo výrobce svíček na příslušnost k chrámu. Zde se podíváme na některé znaky, které vám pomohou odlišit starověrský kostel od kostela ruské pravoslavné církve MP.
.

Vnější architektura chrámu starého věřícího

Bezpopovské kostely

Vnější obraz chrámu

Vnější architektura Kostel starého věřícího v drtivé většině případů se nijak neliší od architektury kostelů New Believer, Uniate a dalších. Může to být budova postavená v novgorodském nebo novoruském stylu s prvky klasicismu, nebo možná dokonce malý dům nebo dokonce improvizovaný chrám v dřevěném přívěsu.

Výjimkou jsou starověrci bezkněžské kostely. Někteří z nich ( především v pobaltských státech, Bělorusku a na Ukrajině) není oltářní apsida, protože není oltář sám.

Východní část takových starověrských kostelů nemá oltářní římsu a končí obyčejnou zdí. To však není vždy vidět. Zda je tam oltář nebo ne - to můžete definitivně zjistit, až když jste uvnitř chrámu. V Rusku a na některých dalších místech Bezpopovici pokračují ve stavbě kostelů s apsidami a udržují tak tradici starověku.

Vnitřní obraz chrámu

Pokud jde o vnitřní pohled, in bezpopovský Chrámům bez výjimky chybí oltář. Ikonostas pokrývá stěnu, ale ne oltář, oltář je umístěn na solea. V některých nekněžských kostelech je uprostřed solea naproti královským dveřím instalován velký oltářní kříž.

Dveře k oltáři mají dekorativní fungovat a neotevírat. Ve většině nekněžských církví však nejsou žádné královské nebo jáhenské dveře. Existuje několik nekněžských kostelů, jejichž budovy byly postaveny ve starověku; takové oltáře jsou přítomny, ale používají se jako další prostory: křtiny, malé modlitebny, sklady pro ikony a knihy.

Osmicípý kříž

Všechny starověrské kostely mají osmihroté kříže bez všechny druhy dekorací. Pokud je na chrámu křížek jiného tvaru vč. a s „půlměsícem“, „kotvou“, pak tento chrám rozhodně je ne starý věřící. A nejde o to, že by staří věřící neuznávali čtyřcípé nebo jiné formy křížů, ale o to, že kvůli pronásledování osmihrotý kříž Byl to on, komu se u starých věřících dostalo přednostní úcty.

.

. Svíčky a lustry

Jakmile se dostanete do neznámého chrámu, musíte se rozhlédnout. Například v kostelech starověrců se při bohoslužbách nepoužívá elektrické světlo. (výjimku tvoří pouze sbor) . Lampy ve svícnech a lustrech hoří přírodním rostlinným olejem.

Svíčky pro použití v kostelech starých věřících jsou vyrobeny z čistý vosk přírodní barva. Použití barevných svíček - červené, bílé, zelené atd. - není povoleno.

Ikony v chrámech

Důležitým znakem starověrského kostela jsou jeho zvláštní ikony: měděné odlévané nebo ručně psané, psané tzv. „kanonický styl“.

Obrazy v italském nebo renesančním stylu, které lze snadno nalézt v kostelech moskevského patriarchátu nebo uniatských církvích, jsou v kostelech starověrců prostě nepřijatelné. Pokud tedy v kostele uvidíte ikony nového stylu, můžete si být jisti, že jste kdekoli, jen ne ve starověreckém kostele a zde vám nebude zakázáno po bohoslužbě uctívat všechny dostupné ikony.

Pokud má chrám ikony cara Mikuláše II., sv. Serafim ze Sarova. blzh. Matrony, chrám rozhodně nemůže být starověreckým kostelem, protože staří věřící tyto světce neoslavovali a nemalovali pro ně ikony.

Měli byste se také blíže podívat na pokrývky hlavy svatých a světců zobrazených na ikonách. Pokud jsou korunovány černými nebo bílými kápěmi ve tvaru válců, pak jste s největší pravděpodobností vstoupili do kostela MP Ruské pravoslavné církve, protože takové kápě přišly do módy po reformách patriarchy Nikona, zatímco ve starověkém ruském kostele mniši a svatí nosili úplně jiné pokrývky hlavy.

Přikrývky ve starověreckém kostele na ikoně světce a na primasovi ruské pravoslavné církve, metropolita Cornelius

Na ikoně svatého Lukáše ve válcové kápi - ikonografie Nikonianské církve (nové písmeno)

Pomocníci

V mnoha starověrských kostelech můžete najít ruční nářadí- speciální podložky na poklony. Řemeslné výrobky se zpravidla skládají do úhledných hromádek na lavicích starověrského kostela.

Poklony za poklony

Na rozdíl od všeobecného přesvědčení nemají starověrské kostely nikdy lavičky ani jiná místa k sezení (jako katolíci nebo uniati) , ve skutečnosti jsou taková místa k dispozici v řadě starých věřících bezpopovský církve pobaltských zemí.

.
Kostelní hymna

Pokud se bohoslužby konají v kostele, pak lze starověrský kostel snadno odlišit podle jeho charakteristiky unisono zpěv zpěváci. Polyfonní znamenný chorál, který je charakteristický pro moderní Nikonianskou církev, a další akordy, triády a vlastně jakékoli harmonické režimy jsou na bohoslužbě Old Believer zakázány.

Pro srovnání, Cherubic Song of the Znamenny Chant. Zpěváci ruské pravoslavné církve MP zpívají:

.

.

Zpěv je samozřejmě velmi krásný, ale církevní zpěv by se neměl proměnit v koncert, očarovat, okouzlit krásnými hlasy a harmoniemi, protože to je modlitba a nic by nemělo narušovat modlitebního ducha na liturgii, během níž Bůh vykonává velké svátosti .

Oblečení věřících na bohoslužbě

V kostelech Moskevského patriarchátu je oblečení farníků volné, to je patrné zejména při pohledu na ženy stojící ve službě. Mohou být oblečeni do oblečení jakéhokoli stylu, stylového nebo neformálního, nosit sukni nebo kalhoty a mít na hlavě šátek, nedbale pohozený šátek, který jim odhaluje krk, nebo krajkovou čepici, která jim sotva zakrývá zadní část hlavy, zpod kterého koketně vypadávají prameny vlasů.

Vyznání v církvi ruské pravoslavné církve MP. Dívkám ležérně nahozené šátky, vlevo je jedna z dívek úplně bez šátku.

Patriarcha moskevský a všeruský Kirill žehná dětem - dívkám s odkrytými hlavami - na bohoslužbě v katedrále Krista Spasitele.

Taková svoboda v odívání je ve starověrecké církvi nepřijatelná, protože starověrci dodržují zvláštní, dalo by se říci kultovní, přísnost v odívání.

Ženy Kostel starého věřícího vědět, že musí přijít do kostela na slavnostní bohoslužbu v dlouhá sukně, v bílém šátku a bez make-upu Ve všední dny jakýkoli jiný obyčejný šátek (ne světlý) a oblečení by nemělo být barevné ani neskromné.