Ольга свята коротко. Свята рівноапостольна княгиня Ольга — коротко про життя і подвиги

7 січня 2016 року в ефірі телеканалу «Росія 1» було показано Різдвяне інтерв'ю Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Кирила телеведучому, генеральному директору російського міжнародного інформаційного агентства «Росія сьогодні» Дмитру Кисельову.

— Ваша Святість, дякую Вам за це вже традиційне різдвяне інтерв'ю. Але цього року наша розмова відрізняється від усіх попередніх тим, що Росія веде бойові дії. Як до цього ставитися віруючій людині? Зрозуміло, що ми говоримо передусім про православних, але й про мусульман теж.

- Вбивство людини - це гріх. Каїн убив Авеля, і, вступивши на стежку вчинення гріха, людство опинилося в ситуації, коли насильницький спосіб впливу на особистість, групу людей, країни часто виявляється засобом і способом вирішення конфліктів. Це, звичайно, крайній і найгріховніший спосіб. Але в Євангелії містяться дивовижні слова, суть яких полягає в тому, що блаженний той, хто віддає своє життя іншим (див. Ін. 15:13). Що це означає? Це означає, що у деяких діях, які можуть спричинити смерть, то, можливо виправдано. Євангеліє чітко описує, у яких випадках це можливо, коли ви за інших віддаєте своє життя. Власне, на цьому і побудовано ідею справедливої ​​війни. Ще блаженний Августиннамагався описати параметри такої війни у ​​далекому V столітті. Зараз, можливо, дещо інші уявлення, але суть залишається незмінною: військові дії виправдані, коли вони захищають людину, суспільство, державу.

Те, що сьогодні відбувається у далекій, здавалося б, Сирії, яка насправді далекою зовсім не є, це буквально наш сусід, — це і є захист Вітчизни. Про це багато хто сьогодні ясно говорить, тому що, якщо тероризм перемагає в Сирії, у нього з'являється величезний шанс якщо не перемогти, то надзвичайно затьмарити життя нашого народу, принести нещастя та лиха. Тому ця війна оборонна — не стільки навіть війна, скільки точкові дії. Проте це участь наших людей у ​​військових діях, і поки ця війна носить оборонний характер, вона є справедливою.

Крім того, ми все добре знаємо, які страшні біди приносить тероризм. Наш народ пройшов через страшні випробування – Беслан, Волгоград, неможливо все перерахувати. Ми обпалені цим болем, ми знаємо, що це таке. А наш літак, який був збитий над Сінаєм? Тому все, що відбувається, — це оборонні дії у відповідь. У цьому сенсі ми сміливо говоримо про справедливу боротьбу.

Крім того є ще один дуже важливий момент. Своїми діями ми беремо участь у спасінні багатьох людей у ​​Сирії та на Близькому Сході. Я згадую, як у 2013 році, коли ми святкували 1025-річчя Хрещення Русі, до Москви приїхали Патріархи та представники всіх Помісних Православних Церков. Ми зустрілися з Володимиром Володимировичем у Кремлі, і головною темою було врятувати християнську присутність на Близькому Сході. Це було загальне звернення до Президента. Я не хочу сказати, що саме цей мотив є вирішальним, але йдеться про захист людей, які несправедливо знищуються внаслідок терористичних дій, зокрема, звичайно, християнська громада.

Тому, як і будь-яка війна і всяка військова дія, пов'язана зі смертю людей, і ця війна є горем і може бути гріхом. Але доки вона захищає життя людей і нашу країну, ми ставимося до неї як до справедливих дій, спрямованих на досягнення справедливих цілей.

— Ваша Святість, Ви говорите про порятунок людей, але ж ця війна (я маю на увазі війну в Сирії та нашу бойову операцію як її частину) ускладнює становище православних у світі — їх у будь-якому випадку пов'язують з Росією…

— Як кажуть, далі їхати вже не було куди. До крайності дійшло становище християн у Сирії, Іраку, багатьох інших країнах. Сьогодні християни — це найпригніченіша релігійна громада, причому не тільки там, де відбуваються зіткнення з ісламськими екстремістами, а й у багатьох інших місцях, включаючи благополучну Європу, де публічний прояв християнських почуттів, наприклад, відкрите носіння хреста, може призвести до того, що людину з роботи знімуть. Ми знаємо, як витісняється християнство із суспільного простору, — у багатьох країнах уже сьогодні слово «Різдво» не вживається. Християни справді перебувають у дуже важкому становищі, і те, що зараз відбувається в Сирії, на мою думку, його не погіршить. Навпаки, ми знаємо випадки повернення з полону, знаємо випадки звільнення християн та цілих християнських поселень, місць їхнього компактного проживання. За реакцією, яку ми отримуємо від наших побратимів, цілком ясно, що вони з надією дивляться на участь Росії у цій визвольній війні, у цих діях, спрямованих на подолання тероризму.

— У такому разі, якою мірою те, що зараз відбувається в Сирії, — це релігійна війна? Що можна протиставити фанатикам, якими, як вони кажуть, рухає віра? У чому природа цього явища?

— Вже стало спільним місцем говорити, що це ніяка не релігійна війна, і я приєднуюсь до такого ставлення до цього конфлікту. Наведу історичний приклад. Не безхмарно складалися стосунки між християнами та мусульманами в історії. Ми знаємо, що були випадки насильницького звернення до ісламу та завоювання християнських територій Візантії. Але, якщо залишити за дужками власне військові дії, які завжди супроводжувалися втратами з обох сторін, то ніколи нічого подібного до того, що зараз відбувається, в ісламському світіне було.

Взяти навіть приклад імперії Османа. Існував певний порядок відносин між релігійними громадами. Досі в руках мусульманина-араба – ключі від Храму Гробу Господнього. Це все з тих турецьких часів, коли мусульманин був відповідальний за безпеку, за зберігання християнських святинь. Тобто був вироблений такий спосіб взаємодії громад, який, звісно, ​​не можна назвати режимом найбільшого сприяння, але люди жили, виконували свої релігійні обов'язки, існували патріархати, Церква існувала — і все це в давнину, у I тисячолітті чи так званому темному Середньовіччі .

Але наступили освічені часи — кінець XX і початок XXI століття. І що ми бачимо? Геноцид християн, як тільки ми сказали, винищування християнського населення. На порядок скоротилася присутність християн в Іраку, Сирії, люди тікають від страху бути знищеними цілими сім'ями.

Є таке поняття як фанатизм, тобто ідея, доведена до абсурду. Так ось, фанатики вважають, що мають право розпоряджатися долями людейтобто вільно вирішувати, існувати християнській громаді чи ні, — найчастіше, що не існувати, тому що християни «невірні» і підлягають знищенню. Сама ця фанатична ідея, доведена до абсурду, протилежна до релігійної ідеї, противна Богу. Бог нікого не закликав знищувати в ім'я стосунків до Нього чи, краще сказати, заради прояву релігійного почуття. Тому за фанатизмом, зрештою, безбожність, тільки цього не розуміє темна маса людей, яких залучають до цих страшних дій. Діяти так - значить відкидати Бога і Божий світ.

— Фанатики безбожники?

- Фанатики - де-факто безбожники. Хоч вони й будуть говорити про свою приналежність до віри і навіть здійснювати певні релігійні обряди, але за переконаннями, на погляди це люди, які заперечують Його волю і Божий світ. А інакше й не могло бути. Щоб створити терористичну спільноту, потрібно людей надихнути на ненависть, а ненависть — не від Бога, вона з іншого джерела виходить. Тому, коли ми говоримо про так званий релігійний фанатизм, екстремізм і тероризм, ми говоримо про явище, пов'язане з відмовою людини бути віруючою і перебувати в союзі з Богом.

— Світ розколотий і, можливо, боротьба з тероризмом — для нього шанс? Чи може боротьба з тероризмом поєднати людство, і якщо так, то на якій основі?

— Можливо, тактично й примирить якісь сили на вирішення спільних завдань, але об'єднати боротьба проти когось ніколи не може. Потрібен позитивний порядок денний. Потрібна система цінностей, яка б об'єднувала людей, і дозвольте мені сьогодні скористатися цією можливістю і сказати про феномен релігійного тероризму те, що я ніколи раніше не говорив.

Як заманюють людей у ​​терористичну спільноту? Грошима, наркотиками, якимись обіцянками — весь цей, так би мовити, неідеалістичний фактор працює повною мірою. І не треба ідеалізувати кожного, хто вступає до цієї спільноти. Дуже багато людей рухаються виключно жорсткими прагматичними інтересами — нажитися, завоювати, викрасти, схопити. Те саме використання сирійської нафти повною мірою свідчить про присутність спраги наживи, завоювання. Але є й люди чесні або, принаймні, такі, хто вступає до лав терористів справді з релігійних мотивів. Впевнений, що є, адже люди відгукуються на заклик екстремістів найчастіше у мечетях, після молитви, а як можна впливати на людину, яка щойно помолилася, щоб змусити її взяти до рук зброю? Потрібно пов'язати його релігійні почуття, його віру цілком конкретними аргументами, спрямованими, зокрема, на участь у бойових операціях та на всьому іншому, що супроводжує терористичну діяльність. А що може бути аргументом — ми колись про це замислювалися? "Ти стаєш борцем за халіфат". — А що таке халіфат? — «А це таке суспільство, де у центрі віра, Бог, де панують релігійні закони. Ти створюєш нову цивілізацію по відношенню до тієї, що зараз встановлена ​​у світі, — знебожена, секулярна і теж радикальна у своєму секуляризмі».

Ми зараз бачимо, що ця безбожна цивілізація справді настає, у тому числі на права людей, які проголошуються чи не найвищою цінністю, але хрест носити не можна. Можна проводити паради сексуальних меншин, це вітається, а мільйонна демонстрація французьких християн на захист сімейних цінностей розганяється поліцією. Якщо ви називаєте нетрадиційні стосунки гріхом, як велить нам Біблія, і ви священик або пастор, то можете не просто втратити можливість служити, а й вирушити до в'язниці.

Я можу й надалі наводити просто страшні приклади того, як настає ця знебожена цивілізація. І ось на що пальцем вказують молодим людям, яких спокушають екстремісти. «Погляньте, який вони будують світ – світ диявольський, а ми вас запрошуємо збудувати світ Божий». І на це відгукуються, заради цього йдуть віддавати життя. Потім можуть і наркотики використовувати, і все, що завгодно, але для того, щоб людину порушити на боротьбу, потрібно спершу показати їй ворога. Що й роблять, називаючи конкретні адреси і кажучи, чому ті чи інші люди є ворогами по відношенню до тебе, а може, і по відношенню до всього людського роду.

Тому примирятись треба не на основі боротьби з тероризмом. Нам усім треба подумати про шляхи розвитку людської цивілізації, нам усім треба подумати про те, як сучасне науково-технічне чи, як тепер кажуть, постіндустріальне суспільство поєднати з тими духовними та релігійними цінностями, без яких людина жити не може. Можна Церкву утискувати, засунути, можна позбавити людей можливості відправляти свої релігійні потреби, але релігійні почуття неможливо вбити, і це добре відомо. Потрібно поєднати людську свободу з моральною відповідальністю. Потрібно дати можливість кожній людині жити відповідно до Божого закону. Не треба обмежувати прояв релігійних почуттів та водночас не потрібно обмежувати свободу людського вибору. Якщо ми зможемо поєднати всі ці складові, то побудуємо життєздатну цивілізацію. А якщо не зуміємо, ми приречені на постійну боротьбу і на постійні страждання. Не можна шляхом перетягування каната, шляхом перемоги однієї моделі над іншою, шляхом створення штучних форм людського гуртожитку, які не відповідають ні моральній природі, ні релігійному почуттю, намагатися будувати майбутнє. І якщо вдасться людству досягти морального консенсусу, якщо вдасться цей моральний консенсус включити якимось чином у міжнародне право, законодавство, тобто шанс на побудову справедливої ​​глобальної цивілізаційної системи.

— Ось Ви кажете про шанс і згадали Францію. У Франції, після цих жахливих терактів у Парижі, загальнонародною відповіддю на них став заклик до молитви, і це в країні, де за статистикою християн уже меншість, менше половини. То що це було? Використання того шансу, про який Ви говорили?

— То була природна реакція людей. Ви знаєте, те саме сталося після 11 вересня у Нью-Йорку, — храми всіх конфесій та релігій стали переповнюватися людьми. Те саме сталося, коли, начебто, повністю атеїзоване радянське суспільство повернулося до Бога під час Великої Вітчизняної війни. Храми були переповнені; як мені говорили люди, що брали участь у бойових діях, на передовій не було жодного атеїста. Коли людина віч-на-віч стикається з небезпекою, яку вона не може подолати власними силами і навіть спільно з іншими, вона звертається до Бога, — і чує ж цю Божу відповідь! Інакше б до Нього не зверталися.

Тому, проводячи нас через якісь випробування, Господь, звісно, ​​чекає нашого звернення. І в цьому сенсі я дуже високо ціную те, що сьогодні відбувається у нашій країні. Я не ідеалізую те, що відбувається, але я бачу, як повільно, не без праці, але відбувається якесь зближення двох початків у житті нашого народу, як відбувається синтез матеріального, наукового, технічного початку, спрямованості людей до благополучного життя зі зростанням їх духовних потреб. Я не можу сказати, що ми досягли багато. Ми, можливо, на початку шляху, але це дуже правильний шлях. Коли я бачу молодих людей, освічених, успішних, з яскравою, сильною вірою в серці, — Ви знаєте, душа радіє. Бачиш образ нової Росії, — власне, заради цього варто жити.

— Ваше Святість, коли Ви говорите про нашу країну, то, звичайно, ми дізнаємось про Росію. З іншого боку, Ваших країн у Вас не одна, наприклад. Україна також Ваша країна, і Російська Православна Церква кожну службу підносить молитви про Україну, про страждаючих. Як Ви оцінюєте процеси, які відбуваються в Україні?

— Для мене Україна — це те саме, що й Росія. Там мій народ, Церква, яку Господь благословив мені в цей період часу очолювати. Це моя радість та мій біль. Це причина безсонних ночей та причина високого ентузіазму, який іноді мене відвідує, коли я думаю про людей, які з такою силою та вірою захищають свої переконання, своє право залишатись православними.

Те, що сьогодні відбувається в Україні, звісно, ​​сповнює серце тривогою. Ми є свідками страшних історійіз захопленням храмів. Село Птиче, Рівненська область. Декілька жінок, два священики кілька діб сидять, притулившись один до одного, — холод, електрика відключено, тепла немає, їжі немає, води немає. Дивом один зумів зателефонувати, і ми дізналися про те, що відбувається всередині. А навколо юрба, що вимагає викинути цих людей і передати храм, який вони збудували, який їм належить, іншій релігійній групі, яку ми називаємо розкольниками, яка не належить канонічній Церкві. Суд виступає за права віруючих нашої Церкви, але жодна влада ці права не захищає.

Можливо, хтось скаже: «Ну що ви говорите про окремий випадок? Ви подивіться на життя країни загалом». Але про що це говорить? Люди обрали так званий європейський шлях розвитку — ну обрали та обрали, ніхто ж із цього приводу волосся на голові не рве і ніхто не намагається заважати цьому шляху. Ну так йдіть цим шляхом! Хіба терор є фактором сучасного європейського життя, за всіх його витрат, про які ми говорили? Хіба можна таким чином залучити людей до європейського шляху розвитку, коли для багатьох він пов'язаний із кров'ю та стражданнями? Я вже не кажу про голод і нещастя багатьох людей.

І ось що мені хотілося б сказати, і я знаю, що мої слова будуть почуті в Україні. Вся ця боротьба йде, зокрема, за соборну Україну, за збереження її єдності. Але як можна зберегти єдність в такий спосіб? Адже люди, які не хочуть повторити досвід села Пташине, — вони ж усіма силами боротимуться, щоб влада, яка потурає такому захопленню церков і утиску віруючих, не прийшла до їхнього дому! Отже, така політика заохочує поділ українського народу. Тому, з погляду прагматичної, це безглуздо. Потрібно об'єднувати людей, а об'єднати можна, що кожен знає на прикладі сімейних стосунків лише любов'ю, відкритістю, готовністю чути. Потрібно докладати зусиль, щоб усім було добре, треба вгамувати надто жвавих, які намагаються розгойдувати човен, потрібно дати шанс і іншим себе проявити. Але, на жаль, нічого подібного сьогодні в Україні не відбувається. Я маю лише одну надію, що існує Українська Православна Церква, Церква-сповідниця, яка сьогодні реально об'єднує народ. Жодна політична сила не об'єднує народ, жодна політична сила не працює на соборну Україну, особливо ті голосні люди, які проголошують ідею соборної України як свою політичну програму. Вони не працюють на цю програму, а працює Українська Православна Церква, яка об'єднує і схід, і захід, і північ, і південь, яка смиренно, але мужньо говорить правду, яка веде людей до об'єднання, а тільки так і лише з цим об'єднавчим фактором можна пов'язувати благополучне майбутнє України.

Я молюся за Блаженнішого митрополита Онуфрія, за єпископат нашої Церкви, за духовенство, за віруючий народ, і вірю, що таким чином Україна збережеться і буде благополучною, мирною, спокійною країною, дружньою до сусідів, відкритою до Європи. Нікому ж від цього погано не буде, тож дай Боже, щоб було так.

— Україна переживає важкі часи не лише у духовному, а й у матеріальному розумінні. Народ занепав, а економічна криза зачіпає і Росію, і багато країн світу. Люди, які ще вчора вважали себе середнім класом, стають біднішими і починають почуватися бідними, навіть якщо вони живуть не бідно, але в матеріальному значенні гірші, ніж учора. У них з'являється занижена самооцінка, і останнім часом склалася така світоглядна конструкція, що цінна лише гарне життя, а погане життя не потрібне зовсім. Це призводить до того, що хтось може навіть закінчити самогубством, хтось впадає у відчай, опускає руки… Все-таки цінність життя — як воно змінюється, і чи змінюється, в умовах економічної кризи, в умовах браку чогось ?

— Думаю, все залежить від того, що всередині людини. Адже ми проходили, і батьки наші проходили через найважчі періоди, з економічного погляду значно важчі, ніж зараз. Зараз взагалі тяжкість відносна — людина заробляє трохи більше чи менше, тільки не дай Боже, щоб економічний стан погіршувався, але загалом на сьогодні жодної трагедії в країні немає. Тому розчаровуються слабонервні, внутрішньо слабкі, порожні люди. Якщо ви весь свій добробут пов'язуєте лише з грошима, якщо добробут вимірюється якістю проведеної відпустки, матеріальними умовами життя, то найменше скорочення споживання може здаватися жахливою трагедією. А що це значить? А це означає, що людина не надто життєздатна. Не може він завжди жити в якихось особливо сприятливих умовах; і навіть якщо умови матеріально сприятливі, то всяке відбувається у його душі. А як часто цілком благополучні люди проходять через кризу сімейного життя, через розпач, як багато самогубств серед багатих та благополучних людей!

Єдине, проти чого слід боротися, чого в жодному разі не можна допускати, що нам потрібно викорінити — це викорінити злидні. Є різниця між бідністю та злиднями. Це дуже добре сказано у Достоєвського у «Злочині та покаранні». Там Мармеладов філософствує з цього приводу, що бідність не знищує гордості, тобто певної впевненості в собі, а ось злидні виметає людей із людського спілкування.

- "Бідність - не порок, злидні - порок" ...

— Справді, бідність викидає людину із соціуму. Хто ж із нещасним волоцюгою, що на вулиці ночує, спілкуватиметься, хто його до хати пустить? Бідолашну людину, чистенько одягнену, інтелігентну пустять, і розмовлятимуть, і на роботу приймуть, а от жебрака — все, він ізгой. Але це наш народ, це ж не якісь інопланетяни, які до нас спустилися. А якщо покопатися в історії цих жебраків? Часто вони ще рік-два тому були благополучними, але різні обставини — рейдерське захоплення квартири, втрата роботи, втрата здоров'я призводять до такого стану.

Тому одне з наших національних завдань має полягати в тому, щоб у Росії не було злиднів, щоб у Росії не було безпритульних. Церква намагається робити все, що в її силах, щоб допомогти, зігріти в зимовий час, помити, одягнути, дати пораду, купити квиток додому. Це не дуже значні заходи, але в загальнонаціональному масштабі має бути ухвалена програма повного викорінення злиднів.

Але при цьому ми не вирішимо проблему людського щастя. Жодне зниження відсоткової ставки та збільшення доходів не зіграють вирішальної ролі. Кажу так, тому що це зараз у всіх на устах, люди дуже стурбовані тим, що відбувається з їхніми вкладеннями в банки, кредитами, з усім іншим. Це, звичайно, важливо, я не мінімізую цю проблему, але хочу сказати, що аж ніяк не вона в першу чергу визначає, що означає людське життята людське щастя.

А ось над тим, що стосується внутрішнього стану, потрібно працювати щодня. Адже що таке віра? Це і є спосіб постійного самоконтролю та впливу на свою душу, на свою свідомість. Коли ми вранці і ввечері молимося, ми повинні піддавати себе ретельному аналізу. Я знаю, що людям іноді важко читати молитви, бо й по-слов'янськи не дуже виходить, та й часу ніби не вистачає, але вистачить часу подумати про себе, поміркувати про своє життя, про минулий день. Так зроби це перед Божим лицем! Піддай свої вчинки аналізу, проконтролюй їх, у Бога попроси вибачення і напоумлення, щоб не повторювати помилок. З кимось неправильно поговорив, на когось голос підняв, когось обсмикнув, комусь завдав біль, когось образив, когось обдурив… Якщо ми будемо Богові про все це говорити і просити Його допомоги, то ми будемо міняти самих себе, ми мінятимемо свій внутрішній світ. Ми ставатимемо сильнішими, і від цієї внутрішньої духовної сили залежить наше благополуччя, — на мій погляд, значно більше, ніж від зовнішніх матеріальних факторів. Хоча й ці фактори не слід мінімізувати, враховуючи все те, про що ми сказали у зв'язку із злиденним існуванням багатьох наших громадян.

— Ваша Святість, не можу не поставити це питання наступного року. Ми відзначатимемо 1000-річчя російської чернечої присутності на Афоні. Як належить зустрічати це свято?

— Це дуже важлива подія в історії Російської Православної Церкви, в історії Афона і, звичайно, всього Всесвітнього Православ'я. На Афоні в наших монастирях напередодні цього свята проводилася та проводиться грандіозна реставраційна робота. Приватні благодійники вкладають великі кошти у реставрацію росіян афонських монастирів, і ми дуже сподіваємося, що до відзначення цієї події перетворяться наші монастирі, які прийшли в запустіння протягом XX століття, тому що не було притоку ченців, було розірвано зв'язки з Росією.

Також і в нашій країні відбуватимуться наукові конференції, здійснюватимуться численні дослідні проекти та публікації. Ми хочемо залучити до цього святкування нашу наукову спільноту, нашу інтелігенцію і, звичайно, наш народ. Чому? Та тому що Афон був, є і буде центром, який має особливе духовне значення для нас, для всіх наших людей. Дивно, але Афон зіграв, грає і, мабуть, продовжуватиме відігравати важливу роль у християнізації нашого суспільства. Адже багато хто туди їде заради екзотики — просто подивитися, що за місце таке, куди жінок не пускають, де монахи самоврядуються, якась держава в державі... Приїжджають — і серцем відчувають благодать Божу, яка там перебуває, і назавжди зберігають зв'язок з Афоном. Дуже багатьох цей зв'язок призводить до Бога і зміцнює їхнє духовне життя. Тому ювілей, окрім культурного, історичного значеннямає також велике духовне значення для нашого народу.

— Що для Вашої пастви в Росії та світі буде найважливішим у наступному році? Чого уникати, чого прагнути?

— Жодних конкретних порад я зараз дати не зможу. Тому що для кожної людини все це дуже індивідуально, і те, що добре для однієї може бути не дуже добре для іншої. А якісь спільні поради, спільні побажання не надто чіпають розум і серце… Але я хотів би сказати про дуже важливі речі, які допоможуть у реалізації планів та подоланні життєвих труднощів.

Ось ми вже говорили про те, що добре щоранку і щовечора, перед Богом, аналізувати своє життя, приносити покаяння і відповідно до цього аналізу діяти в майбутньому, але зараз я хотів би сказати взагалі про молитву. Це абсолютно особливе явище, адже Бог створив нас автономними, зокрема й від Нього. Він дав нам таку свободу, що ми можемо вірити в Нього чи не вірити, жити за Його законом чи не жити, звертатися до Нього чи не звертатися. Тоді ми просто живемо за законами та стихіями світу цього. Існують закони фізичні, — ось за цими законами ми й живемо, чи самі створюємо якісь закони та за ними живемо. А молитва – це вихід із цієї автономії. Людина каже: Ти мене створив таким, а хочу бути з Тобою. Молитва - це залучення Бога до своєї власне життя. Через молитву ми робимо Бога своїм співробітником. Ми говоримо: «Допоможи, увійди в моє життя, обмежи мою свободу», адже дуже часто ми не знаємо, як вчинити. Ось до священика приходять і кажуть: «Батюшко, мені заміж вийти чи ні?», «Мені одружитися чи ні?» Я завжди духовникам кажу: «Обережніше з такими відповідями, звідки ви можете знати?» Ось ці питання людина Богові повинна звертати, як, можливо, і дрібніші питання, пов'язані з повсякденним життям. Коли ми Бога просимо, коли ми молимося, ми встановлюємо з Ним зв'язок, Бог реально присутній у нашому житті, і ми стаємо сильнішими. Ось перше, що хотів би побажати людям: навчитися молитися. Навчитися молитися – це означає навчитися бути сильними, а що завадить у будь-якому разі нашого зв'язку з Богом – це коли ми свідомо грішимо. Звичайно, можемо й каятися, — щире покаяння знімає гріх і відповідальність за нього, але, що дуже важливо, якщо ми свідомо живемо в нерозкаяному гріху, то наші молитви Бога не досягають. Гріх — це єдиний мур, який реально відокремлює нас від Бога. Є стіна, і немає цього контакту, ланцюг не замикається.

— Нерозкаяний гріх?

- Нерозкаяний гріх. Тому, коли ми усвідомлюємо, що чинимо погано, треба покаятися передусім перед Богом, ну, а якщо у кого є сили і можливості, — то й у храмі перед священиком. Це друге, що я забажав би. До речі, сповідь не перед священиком, а перед Богом, священик є лише свідком факту каяття. Грішник відлучався від спілкування церковного, він не міг причащатися, він не міг до храму входити, і тому мав бути свідком його каяття, щоб сказати: «Так, він може прийти, він може разом з нами молитися». Ось звідки йде традиція каяття в присутності священика, але перед Божим лицем.

Ну і останнє, що мені хотілося б сказати. Наше життя стає богоугодним, якщо ми просто робимо добрі справи. Цих добрих справ потребує дуже багато — від найближчих, з якими ми живемо, до тих, з ким ми зустрічаємося за родом служби, в різних життєвих обставинах. Якщо ми навчимося робити добро, ми станемо щасливими людьмитому що добро множить добро. Ось це я й хотів би побажати самому собі, вам та всім, хто нас слухає та бачить.

— Дякую Вам щиро за це важливе для всіх інтерв'ю, Ваше Святість. Дякую.

Прес-служба Патріарха Московського та всієї Русі

Свята рівноапостольна княгиня Ольга – в чому вона опікується православними християнами? Житіє це великої російської святої Ви зможете прочитати у статті.

Київські книжники не доклали особливих старань прославити ранкову зірку російського християнства, святу рівноапостольну княгиню Ольгу. Плутана і вкрай тенденційна розповідь* Повісті Тимчасових Років, невеликий фрагмент у “Пам'яті та похвалі Володимиру” Якова Мниха, кілька пізнього походження легенд, розкиданих за різними літописними склепіннями та редакціями проложного житія - ось, власне, і все, що донесла до нас давньоруська писемність із сказань про велику княгиню. Тому робота сучасного історика стає у чомусь схожа на реставрацію мозаїчної ікони. З безлічі розсипаних безладно кубиків смальти всіляких відтінків і розмірів необхідно відтворити лик, неповторний у своїй величності і красі. Ерудиція та логіка тут безсилі. З безлічі комбінацій найближче до істини виявляється та, що підказана естетичним чуттям та живим почуттям віри, а не досконалим знанням соціальних відносин та політичної обстановки. Історія куди більш цільна і витончена у своїй композиції, ніж це здається тим, хто бачить у ній не більше ніж набір малозрозумілих фраз та незрозумілих звуків. Специфіка історії полягає в тому, що вона завжди – Священна Історія. Тому єдине, що нам залишається - пильно і благоговійно вдивлятися в лики святих, такі, якими вони були прославлені Богом, і не намагатися перекроювати їх за власним, навіть дуже благочестивим, смаком. Тільки тоді молитовне споглядання зможе перейти в розмову та спілкування з вічно живими людьми, бо, за словами літописця, “душі праведників не вмирають, і пам'ять праведника безсмертна” .

Ми не знаємо точно, коли і де народилася Ольга. Єдине, що можна стверджувати більш менш достовірно - батьківщиною княгині була псковська земля. Літопис каже, що Олег привів Ігореві дружину з самого Пскова, а укладач одного з ольгіних житій, сам псковитянин, зауважує, що “Ольга народися в Плісковській країні, ввесі зовомі Вибуто, батька мав невірна суті, також і матір нехрещену від мови роду не княжа, не вельможеска<…>Про ім'я батька і матері писання ніде не вияви…” . Швидше за все, він має рацію. На те, щоб віднести народження великої княгині замість багатого і знаменитого міста до скромного села на березі річки Великої, в 12 верстах на південь від Пскова, потрібні були вагомі підстави. Та й землякам видніше. Принаймні Ольга, вже на вершині могутності, Вибутську не забувала. Вона входила в особисті володіння княгині, і та розпорядилася спорудити неподалік храм Пресвятої Богородиці. Єдине, у чому ми дозволимо собі не погодитись з агіографом, це твердження про незнатне походження святої. Малоймовірно, що на початку IX ст. варяг у тих місцях міг бути звичайним селянином. Та й нема чого було варязькому конунгу Ігореві брати собі дружину з простих поселянок.

У ІХ ст. невелике торгово-ремісниче поселення Псков був ще, звісно, ​​тим великим містом, що прославився згодом у російській історії. Неподалік, річкою Волхов, проходила головна магістраль шляху з варяг у греки, набирав силу, стаючи центром давньоруської економіки, Пан Великий Новгород, розгорталися бурхливі політичні події. На річці Великої було набагато спокійніше, але й тут, за відгалуженням Великого Шляху, пропливали зі Скандинавії до Царгорода і назад грецькі, арабські і норманські купці, а часом з'являлися на своїх грізних човнах загони відважних вікінгів, що шукають дохідного застосування своєї військової. Общерусскому уряду князя Олега, недавно утвердився у Києві, треба було поставити під свій контроль весь шлях із варяг у греки. Для цього на всіх стратегічно важливих пунктах були потрібні митні чиновники, воїни сторожових загонів і начальники переправ, що набиралися в основному з варягів. Одним із представників цієї військово-торговельної аристократії і був батько Ольги, який завідував переправою у Вибутській вазі. Там, серед купців і воїнів, побачила світ перша російська свята.

Творець багато обдарував дівчинку. Вона була рідко красива, розумна, смілива і цнотлива. Її спостережливість і широкий кругозір мали надзвичайно розвинутися в суспільстві заморських гостей, від яких можна було почути захоплюючі дух розповіді про Персію та Індію, Рим і Царгород, Скандинавію та Німеччину. різних народів, звичаї та віри. Вже тоді юна Ольга мала почути ім'я Бога християн, такого несхожого на звичних скандинавських і слов'янських богів. А для того, щоб зберегти свою гідність і цнотливість серед підступних і хтивих воїнів, красуні Ользі доводилося самої бути спритною, спритною і часом жорстокою. Легендарна оповідь “Ступіньної книги” малює цей бік життя майбутньої святої. Молодий князь Ігор, що заблукав під час полювання на псковські ліси, захотів переправитися на інший берег річки Великої і, вже сидячи в човні, виявив, що перевізник - надзвичайно гарна дівчина. Князь став загравати з нею і був явно збентежений, коли отримав сміливу, мудру і дуже різку відповідь, підкріплену загрозою вирушити на дно разом із Ігорем, якщо той спробує застосувати силу. Присоромлений Ігор мовчки поїхав, а незабаром прислав до цнотливої ​​діви сватів.

Княгиня Ольга. Кохана дружина

Згідно ж Повісті Тимчасових Років, на красу та розум Ольги звернув увагу під час однієї зі своїх поїздок до Пскова Олега. У 903 р. він влаштував шлюб князя з чарівною псковитянкою. Ольга швидше за все не була ні першою, ні єдиною дружиною Ігоря, проте майже одразу ж стала найулюбленішою. Так що “ім'я Ігор потім дружини, але Ольгу, мудрості її заради, більше інших чтеше” . Прекрасна княгиня досягла і більшого: їй вдалося зайняти друге місце в політичній ієрархії давньоруської держави і міцно утримувати її протягом усього князювання Ігоря, спрямовуючи політику чоловіка в потрібний бік. До її порад Ігор, безперечно, прислухався.

Київська Русь була досить ефемерною політичною освітою. Різномовні племена Східноєвропейської рівнини не пов'язували разом нічого, крім військової сили та спільності торгових інтересів. Київські князі контролювали Дніпровсько-Балтійський військово-торговельний шлях, отримуючи значні прибутки з його обслуговування та з торгівлі зібраною на полюд'ї даниною. Авторитет держави Рюриковичів лежав на пануванні над торговими шляхами. Проте щодо подальшої долі цих торговельних шляхів у київській політиці не було єдності. Торгова партія, що складалася з варязьких та слов'янських купців, серед яких було чимало християн, виступала за подальше зміцнення взаємовигідних відносин із Хазарією, Скандинавією та особливо з Візантією. Дуже привабливою для них була ідея входження до Візантійської співдружності, що могло б підвищити і престиж, і торговельні можливості Російської держави, і що було немислимо без християнізації. В інший бік тягла дружинна партія, переважно язичницька. Її метою було аж ніяк не продовження грабіжницьких набігів, як часто представляють справу історики, а встановлення повного панування над усією східноєвропейською, чорноморською та балтійською торгівлею. Такі могутні економічні центри, як Хазарія та Волзька Булгарія, підлягали знищенню як небезпечні конкуренти. Але головним об'єктом ненависті була Візантія, на знищення якої дружинна партія готова була покласти всі сили та кошти. До спроб реалізувати цю самогубну мрію і штовхало Ігоря його військове оточення. Самогубну - тому що жвавий торговий шлях, який потрапив до рук безконтрольного монополіста, хиріє вже за п'ятдесят-сто років. Ольга завжди розуміла це і її політика була спрямована на зміцнення мирних відносин з сусідами. А Візантія представлялася їй тим прикладом, який має у всьому рівнятися російська держава. У ті роки, поки що лише на ґрунті збігу інтересів, зав'язувалися контакти Ольги із київськими християнами.

Княгині досить довго вдавалося нейтралізувати дружинний вплив на Ігоря, але настав момент, коли її становище похитнулося. Виріс син Святослав, який народився, якщо вірити Татищеву, в 920 р. і був осередком усіх надій київської воєнщини. Енергійному спадкоємцю, мабуть, досить легко вдалося схилити старого Ігоря до авантюри. У 941 р., коли минув термін російсько-візантійського договору 911 р., Ігор зібрав потужну армію і вирушив на Константинополь. Розорюючи все на своєму шляху, руси дійшли майже візантійської столиці. Зупинити звірство язичників візантійцям, що розгубилися від несподіванки, вдалося, тільки мобілізувавши всі сили імперії, відкликавши з інших фронтів три великі армії і кращих полководців. Лише біля містечка Ієрон на Босфорі, застосувавши жах, що наводить, “грецький вогонь”, візантійці розгромили флот Ігоря. Але й після цього частина русів ще довго боролася узбережжя Малої Азії.

Відпочивши рік, 943 р., Ігор, підбурюваний своїм сином, вирішив спробувати щастя ще раз. Цього разу похід був організований із розмахом та винахідливістю, властивими Святославу. Було створено коаліцію із найлютіших ворогів Візантії: угорців, печенігів і негласно підтримуючої похід Хазарії, роздратованої започаткованими в імперії гоніннями на євреїв. “Ігор же зібрав воїнів багатьох: варягів, русь, і полян, і слов'ян, і кривичів, і тиверців - і найняв печенігів, і заручників у них взяв, - і пішов на греків у човнах і конях, прагнучи помститися за себя” . Єдиними союзниками Візантії залишилися болгари, і імперії загрожувало якщо знищення, то страшне потрясіння. І раптом сталося щось незвичайне. Дійшовши до Дунаю, Ігор зупинився і явно прихильно вислухав пропозицію грецьких послів про мир. Ті пообіцяли великі грошові подарунки та поновлення виплати данини. Для конунга, що вирішив знищити імперію, - не так вже й багато. Посилання літописця на те, що руси не хотіли ризикувати у боротьбі з незрозумілим результатом, малопереконливе: відважні воїни звикли ще й не до таких безнадійних підприємств.

Безперечно, у прихованій боротьбі за вплив на Ігоря зрештою перемогла партія світу, яку очолює Ольга. Княгині вдалося нейтралізувати вплив сина і спонукати чоловіка до перемир'я з греками. Залишок літа та осінь 943 р. були зайняті переговорами про довгостроковий мирний договір, який і був зрештою укладений, ознаменувавши встановлення між Руссю та державою ромеїв миру та тісного військового союзу.

Договір та процедура його ратифікації є цікавим матеріалом як для встановлення тодішнього положення Ольги в російській державі, так і для правильного розуміння ролі київських християн у політиці Русі. Текст угоди починається словами: “Ми - від роду російського посли та купці, Івор, посол Ігоря, великого князя російського, Вуєфаст, від Святослава, сина Ігоря, Іскусєві від княгині Ольги; Слуди від Ігоря, племінник Ігорів; Уліб від Володислава; Яніцар від Предслави; Святослав, як прямий спадкоємець, згадується відразу ж за Ігорем. Він має свого посла, який відстоює його особисті інтереси. Якби в той час, як стверджує літопис, Святославу було три роки, навряд чи дитині знадобився особистий посол. Наш сумнів у дитинстві Святослава підтверджує і Костянтин Багрянородний, який повідомляє, що на початку 40-х років “монксили, що приходять із зовнішньої Росії в Константинополь, є з Немогарда, в якому сидів Сфендослав, син Інгора, архонта Росії” . Немогард Новгород був традиційним трампліном для переміщення на київський стіл. На третьому місці згадується Ольга, яка мала винятковий вплив на київську політику. Іскусеві захищав у Царгороді як політичний престиж архонтиси, а й її торгові інтереси, про які княгиня ніколи не забувала. Ольга була одним із найбільших землевласників на Русі. Літописець повідомляє, що “Вишгород був містом Ольгіним.<…>і місця її і цвинтарі, і сани її стоять у Пскові й донині, і по Дніпру є місця її для лову птахів, і по Десні, і збереглося село її Ольжичі досі». Далі у договорі йдуть імена послів правителів 22 найбільших політичних та торгових центрів Русі. За кілька років делегація з таких самих представників вирушить з Ольгою до Царгорода.

Християнство

Слідами перемоги християнської партії у боротьбі впливом геть Ігоря безсумнівно є й місця у договорі, у яких явно відчувається перевага християн і зневага шанувальниками Перуна. А церемонія приведення до присяги Ігорєва війська дала київським християнам привід для демонстрації своєї сили: тоді як князь із язичницькою частиною війська присягався в непорушності договору перед ідолом Перуна, воїни-християни присягали перед грецькими послами у церкві св. Іллі. “Це була соборна церква, оскільки багато було християн-варягів.

Майже відразу після укладення договору жадібні дружинники втягнули Ігоря в нову авантюру, яка цього разу не мала навіть романтичного блиску походу на Царгород. Позаздривши отрокам воєводи Свенельда, котрі “изоделись суть зброєю і порти”, і, безсумнівно, шкодуючи, що не потрапили до складу експедиції на Каспій, на користь Візантії громила багаті арабські міста, воїни спонукали князя обдерти як липку плем'я. Чи за своїм нерозумом, чи з чийогось злого научення Ігор вирішив, що й цього мало. Він, подумавши, сказав своїй дружині: "Ідіть з даниною додому, а я повернуся і схожу ще". Деревляни на чолі зі своїм князем Малом цілком справедливо розсудили, що за такої практики збору данини вони скоро вимруть з голоду, і вирішили ризикнути. Нерозважливий князь знайшов свій жахливий кінець десь у лісах під Іскоростенем. Його розірвали надвоє березами, не удостоївши навіть пристойного похорону. Ольга та Святослав у цей час були у Києві.

Ми відкриваємо, мабуть, найзагадковішу сторінку життя св. Ольги. Кому не пам'ятні з дитинства крижані кров, але поетичні оповіді про жорстоку помсту древлянам! Логіка міфу химерна, і часом за цілком правдоподібною розповіддю криється твір народної фантазії, і, навпаки, немислима фантасмагоричність сюжету є чи не головним доказом його справжності - неможливого не вигадують. Насилу віриться, що повість про Ольгину помсту - просто небилиця. Вона надто нестандартна для досить шаблонної форми народної легенди і водночас досить реалістична та конкретна. Якщо це й міф, то міф у тому значенні, яке надавав цьому слову А. Ф. Лосєв - "в словах дана чудова особистісна історія" язичниці Ольги, історія, що робить майже фізично відчутними темні та моторошні риси тієї самої слов'янської релігії, яку тепер борються. уявити чи не торжеством духовної свободи та гуманізму.

Історики сприймають Ольгіну помсту як вигадку насамперед тому, що вона логічно та послідовно відтворює основні риси язичницького похоронного обряду. З цього чомусь випливає, що повість про помсту - не більше, ніж казкове його осмислення. Часто забувають, що людина архаїчних часів сприймала свої релігійні обов'язки надзвичайно серйозно, можливо, навіть серйозніше, ніж слід. Ігор помер жалюгідним бранцем і був просто закопаний у землю без жодного похоронного обряду. За слов'янськими ж віруваннями, потойбічна доля людини залежала від його статусу в момент смерті та від пишності похорону. Кому, як не коханій Ігорем Ользі, було вшанувати пам'ять покійного чоловіка! І Ольга з усією щирістю правовірної язичниці зробила все від неї залежне, щоб віддати чоловікові останній обов'язок. У своїй помсті вона не лише покарала бунтівників, а й послідовно відтворила усі частини похоронного ритуалу.

За правилами первісного військового поєдинку переможець є спадкоємцем переможеного. А зійти на княжий трон можна було, тільки одружившись із вдовою володаря. Згідно з цим архаїчним звичаєм і діяв Мал, коли посилав 20 найкращих древлянських чоловіків свататися до Ольги. Деревляни добре знали горду вдачу князів-варягів і розраховували не більше ніж на перемир'я та відстрочення каральної експедиції. Однак прийом у Ольги перевершив усі очікування. Княгиня не тільки спокійно вислухала звістку про загибель чоловіка, а й прихильно прийняла виклад матримоніального проекту: “Любязна мені мова ваша, - чоловіка мого мені вже не воскресити; але хочу вас завтра вшанувати перед своїми людьми” . Отут би й задуматися послам. Своїми словами Ольга почала добре відомий за архаїчними обрядами та казками ритуал весільної гри: наречений отримує наречену, тільки відгадавши її загадку, інакше позбавляється голови. А загадка вже була сказана: "вшанувати" когось по-слов'янськи означало і "надати честь" і "помститися", "вбити". Жодну з загадок Ольги древляни так і не відгадали.

А загадки продовжувалися: “Нині ж ідіть у свою туру і лягайте в туру з гордістю, а вранці я пошлю за вами, ви ж кажете: не їдемо на конях, не йдемо пішки, але понесіть нас у турі; і піднесуть вас у турі” . Посли сприйняли це як звичайну частину обряду сватання, коли свати, щоб обдурити злих духів, приїжджали "ні пішки ні на коні", "ні вдень, ні вночі", увійшовши до хати нареченої, замовляли спершу про сторонні речі і т.д. Але сенс загадки був загрозливим. Ні пішимо ні на коні, а в човні, на руках одноплемінників, слідував до свого останнього притулку знатний рус. Човна була традиційною похоронною приналежністю і слов'ян, і скандинавів. Так і сталося наступного ранку: принісши послів на двір Ольги, кияни скинули їх у глибоку могилу. “І, схилившись до ями, запитала їх Ольга: “Чи хороша вам честь?” Вони ж відповіли: "Горше нам Ігоревої смерті". І звеліла засипати їх живими; і засипали їх” . Деякі літописи додають, що послів у ямі спалили.

Помста тільки починалася. Незабаром Ольга надіслала древлянам вимогу відправити до Києва ще найкращих чоловіківяк сватів, - мовляв, кияни без почесного ескорту її не відпустять. Коли наступна група аристократів прибула на забій, княгиня запропонувала їм сходити в лазню. Виглядало це як звичайний вияв турботи про гостей. Але древляни забули, що у слов'ян було звичаєм витоплювати лазню для небіжчика і ставити воду для обмивання. Ще довго після хрещення Русі в опитувальниках і сповідях зберігався пункт: "У Велику Суботу, і в П'ятидесятну, коли пам'ять творимо померлим, лазні чи не велів ти топити?" , і належала покута. Коли древляни увійшли до лазні, з ними і вчинили, як із покійниками: замкнули та спалили.

Третя Ольгина загадка була сформульована прозоріше двох перших: “Ось уже йду до вас, приготуйте меди багато хто в місті, де вбили мого чоловіка, та поплачусь на могилі його і створю тризну по своєму чоловікові” . Хто стане жертвою у ритуальному жертвопринесенні на могилі Ігоря – неважко було здогадатися. Древлян не насторожило навіть те, що княгиня прямо назвала їх убивцями. На запитання, де послані за нею до Києва чоловіки, Ольга відмовилася: "Ідуть слідом". Після надгробного плачу був насипаний курган і почався бенкет, на якому древляни впилися. Настав час похоронної військової гри. І тут Ольгіна дружина обрушила на безтурботних древлян замість ритуальних ударів мечами - справжнісінькі. “І зрубали їх п'ять тисяч. А Ольга повернулася до Києва і зібрала військо на решту” .

На зміну хитрим загадкам і химерним язичницьким обрядам прийшла груба, але чесна військова сила. Каральні війська під проводом Святослава обрушилися на древлянську землю. У першій же битві бунтівники були зім'яті натиском київської дружини. На переможених древлян було покладено важку данину. Повернувшись до Києва, княгиня несподівано дізналася, що забула про ще один похоронний обряд.

Повернувшись зі свідомістю виконаного обов'язку, Ольга, мабуть, почувала себе одноосібною володаркою Русі. Однак вояки-язичники, що рвалися до влади, з оточення Святослава люто ненавиділи впливову княгиню, гарячу прихильницю миру з Візантією. Їй, звісно. не забули несподіваного фіналу походу на Царгород. І ось гордій дочці варягів, яка так хитромудро виконала слов'янський поминальний ритуал, прямо, по-солдатськи нагадали, що дружина, як вірна рабиня, повинна піти в потойбічний світ слідом за чоловіком, причому чим швидше, тим краще. Коханій дружині Ігоря було просто непристойно залишатися живими. Ще не стара, повна честолюбних планів княгиня мала вдавитися чи перерізати собі горло.

Ольга виявилася, як сказав би сучасний філософ, в екзистенційній ситуації, коли на межі відчаю та смерті оголюються останні питання буття. Розум, серце, воля до життя - вся істота княгині протестувала проти безглуздого кінця. Те, що виглядало необхідним і природним при погляді з боку, виявилося жорстоким абсурдом стосовно неї самої. Навіщо Ігореві і богам потрібна ця безглузда жертва? Чи справді за труною на Ольгу чекає безжурне життя княгині - чи, можливо, розплата за розправу з древлянами? До цього Ользі не доводилося серйозно замислюватися про справедливість традиційних поглядів на смерть та посмертне існування. А вони вже були порядно похитнуті у строкатому та багатонаціональному Києві. Ользі, напевно, неодноразово доводилося чути промови і юдеїв-хазар, і магометан-арабів. Постійно спілкувалася княгиня і з київськими християнами, серед яких було чимало її одноплемінників, які відвернулися від Одіна та Тора. Всі вони говорили, що в потойбічному світістановище людини визначається не багатством і знатністю, не пишністю похорону і числом жертв, а добрими справами. Вбивць, брехунів і зрадників, якщо вони не покаються, чекають на тому світі страшні муки. А совість, не до кінця понівечена язичницьким фанатизмом, безперечно, не раз нагадувала Ользі, що її звірству над древлянами немає виправдання. Перед обличчям несподіваної “добровільної” смерті, особливо коли є в чому дорікнути, світ здається похмурим і безглуздим. Перед очима Ольги мала стати страшна картина поховання почесного руса, який її описав арабський мандрівник Ібн Фадлан. Після смерті чоловіка, поки йде підготовка до похорону, приречена на смерть жінка повинна веселитися, бенкетувати, переходити з намету в намет, віддаючись одноплемінникам, після чого кожен із них вимовляє сакраментальну фразу, що зробив це виключно з любові та поваги до покійного… Ось у день похорону приносять руся, що лежить у човні... Човна наповнюється золотом, коштовностями, шовками і заливається кров'ю жертовних тварин... От вбивають рабів... До човна підводять хитку, сильно п'яну жінку. В очах її - безглуздий жах... На неї чекає висока широкоплеча стара в чорному одязі - "янгол смерті"... Родичі покійного піднімають жінку над натовпом, і вона точно в півсні вимовляє заздалегідь навіяні слова: "Ось я бачу своїх батька і матір..." раз: “Ось усі мої померлі родичі…” Третій: “Ось я бачу свого пана, що сидить у саду, а сад красивий і зелений, і з ним мужі й отроки, ось він кличе мене - так ведіть мене до нього…” Її ставлять на туру і дають прощальну чашу вина, над якою вона співає надгробну пісню... Намагається співати якомога довше, але стара грізно поспішає її... Її під руки вводять у курінь померлого, вона намагається вирватися, але марно... Шестеро родичів покійного реалізують поряд з трупом померлого... Лунає гуркіт бубнів, покликаний заглушити крики вбиваної... Чоловіки душать її товстою мотузкою, а стара методично встромляє ніж під кожне ребро... Все скінчено. Вогонь за кілька хвилин перетворює їхні тіла та непотрібні багатства на порох. А ті, що стоять навколо, радіють сильному вітру, який швидко донесе душі померлих до загробного царства.

…А що, якщо Істина за християнами? Їх Бог не вимагає кривавих жертв, - навпаки, Він Сам став жертвою, зійшов на землю і прийняв ганебну смерть, щоб врятувати людей від зла та влади сатани. Христос обіцяє віруючим у Нього не просто втіху за труною, а Воскресіння і справжнє життя. Такий Бог, звісно, ​​не залишить у скрутну хвилину.

Є в християнстві ще щось, що остаточно підштовхнуло Ольгу до рішення хреститися: християнський закон забороняє самогубство, думки про яке рішуче противилася її душа. Однак чи зможе вона залишитися живою, поки при владі люди Святослава? Чи не загубить схильний до авантюр син ще зовсім тендітна держава? Потрібно було їхати до Царгорода, щоб, хрестившись там, отримати підтримку не лише київських християн, а й Візантії. Тільки так Ольга могла врятувати свою душу, зберегти життя та повернути владу.

Літопис називає імператора, який хрестив Ольгу, Костянтином, сином Леоновим (Костянтином VII Порфирогенетом, - Багрянородним), а датою хрещення 955 р. Історики зазвичай називали 957 р., оскільки, на їхнє переконання, саме до нього ставився саме до нього ставився трактаті “De ceremoniis Aulae” про два прийоми Ольги у палаці. Однак дивно було те, що порфірородний автор жодним словом не сказав про хрещення язичницької княгині. У той самий час, як переконливо показав Г. Острогорський, ретельно проаналізувавши чин прийому, Ольгу приймали при дворі як християнку. Для пояснення цих протиріч було винайдено чимало витончених наукових теорій: імператор описував прийом як зразок для майбутнього, і говорити про хрещення було недоречно, Ольга хрестилася у Києві таємно, напередодні поїздки; було дві поїздки, у 955 та у 957 рр., а не одна; Ольга хрестилася 959 р. у Києві тощо. Аналіз джерел дуже слабко підтверджує ці концепції.

Остаточно заплутав усі Г. Г. Литаврін, на початку 80-х рр. н. що доказав на підставі ретельного розбору розповіді Костянтина, що Ольга їздила до Константинополя не в 957 р., а в 946 р. Серйозних спроб оскаржити це датування не було, її віддали перевагу просто ігнорувати. Але на місці колишніх побудов виявилася сяюча порожнеча. Сам Г. Г. Літаврін намагався заповнити її, заперечивши думку Острогорського про християнство Ольги на момент зустрічі з Костянтином VII. Він припустив повторну поїздку до Царгорода в 955 р., коли Ольгу хрестив Патріарх. Ця концепція не виглядає ні обґрунтованою джерелами, ні переконливою.

Дотепна та несподівано вирішальна всі протиріччя гіпотеза була запропонована О. М. Раповим: Ольгу хрестив у 944 р. імператор Роман I Лакапін. Цю думку ми спробуємо обґрунтувати.

Прийнято вважати, що ім'я імператора "Костянтин син Леонов", що міститься в списку ПВЛ Лаврентьєвського, є початкове читання. Тим часом дослідниками ПВЛ давно доведено: у найдавнішому тексті імені імператора був взагалі, а деяких джерелах імператор називається Романом.

Літописна дата зазвичай сприймається як варта довіри; особливе значення при цьому надається збігу дати із зазначенням “Пам'яті та Похвали” Якова Мниха про те, що Ольга померла у 969 р., проживши християнкою 15 років. Проте, історикам досить добре відомо, що літописні дати не завжди можна сприймати як абсолютну хронологію. А щодо співпадіння ПВЛ і “Пам'яті та Похвали”, можна помітити, що у Похвалі Ользі, що становить самостійний розділ цього твору, істориками літератури виявлено безсумнівні інтерполяції. Пізнішою переробкою є і вся розповідь про “диво з віконцем” з наступним хронологічним вказівкою. Дата 15 років була вирахована інтерполятором на підставі тієї ж ПВЛ.

Нарешті, історія про сватання імператора в тексті літопису сприймається іноді як бешкетна вигадка, введена літописцем. Однак запитаємо себе: хто з візантійських імператорів міг планувати шлюб з Ольгою? І Костянтин, і Роман II були одружені. А ось Роман I Лакапін овдовів ще 937 р.! Політичні вигоди від особистої унії Русі та Візантії були для імперії колосальними.

Німецький хроніст, продовжувач Регінону Прюмського, прямо говорить, що Ольга “за константинопольського імператора Романа хрещена в Константинополі” . При загальновизнаній атрибуції цієї хронології Адальберту, невдачливому єпископу Русі, який рік провів у Києві, навряд чи можна вважати, що хроніст сплутав Костянтина VII з сином Романом II, який нещодавно вступив на престол. Адальберт був для цього достатньо обізнаний.

Якщо прийняти версію, що Ольгу в 946 р. зустрічали в Константинополі як християнку, то мовчання Костянтина VII про хрещення стає просто незрозумілим. Він запанував 945 р., а вже 946 р. Ольга була хрещена. Припустити ще один її візит до Царгорода влітку 945 р. ми не можемо, а щодо хрещення в Києві Г. Г. Литаврін справедливо зауважив: “Якби дотепною не була та чи інша гіпотеза, вона не повинна суперечити свідченням усіх джерел без винятку” . З київською теорією справа саме так. Все стає на свої місця, якщо припустити, що Ольгу хрестив у 944 р. Роман I. Костянтину не було потреби згадувати в трактаті подію дворічної давності, та ще й за участю ненависного тестя-узурпатора.

Принципово важлива вказівка ​​візантійського хроніста Скилицы: “І дружина російського архонта, що колись вирушив у плавання проти ромеїв, на ім'я Ельга, коли помер її чоловік, припливла до Константинополя. Хрещена та істинної вірияка надала перевагу, вона після переваги (цього) високої честі удостоєна, повернулася додому” . Повідомлення це розміщено на початку правління Костянтина VII. Воно може означати, що хрещена Ольга прибула до Константинополя 946 р. і була удостоєна високої честі. Для нас цікаво, що хрестилася княгиня невдовзі після загибелі чоловіка.

Нам можуть заперечити, що для Ольги було суто фізично неможливо опинитися у Царгороді 944 р.: ПВЛ датує загибель Ігоря 945 р., а закінчення боротьби з древлянами 946 р. У цьому згадується, що це літо після смерті Ігоря Ольга простояла під Іскоростенем. Однак після науково обґрунтованого передавання походу на греків (943 р.) всі літописні дати зрушуються. Якщо ж врахувати, що давньоруський рік починався з 1 вересня, то немає нічого неможливого в тому, що восени 943 р. (944 за ст. стилем) було укладено договір з греками, взимку Ігоря було вбито, а весна пішла на розправу з древлянами. Згадка про облогу Іскоростеня, що тривала все літо, для нас тут значення не має, тому що це одна з пізніших вставок у текст літопису. Таким чином. влітку та восени 944 р. для Ольги було цілком можливо і, головне, нагально необхідно опинитися у Царгороді.

Влітку чи восени св. Ольга прибула до Константинополя до двору імператора Романа Лакапіна. Незважаючи на її відчайдушне становище, василевс прийняв її прихильно. Прохання про хрещення та пропозицію союзу надзвичайно потішили імператора. Він вигукнув: "Чи патріархові звіщу це слово!" . Зведення на київський престол візантійськими військами княгині-християнки одразу забезпечило б імперії могутнього та вірного союзника. Але ще більш привабливою видалася вдовому імператору перспектива одруження з архонтисом русів, надзвичайно розумною і, як і раніше, красивою. Особиста унія з державою ромеїв одразу включила б Русь до економічної та політичної системи імперії. Християнізація, здійснена княгинею-василісою, відбулася б швидко і безболісно. Замість сильних і небезпечних суперників Візантії руси перетворилися б на мирних громадян імперської околиці.

Княгиня Ольга – “Я – язичниця, хрести мене сам”

Ольга чудово розуміла, яку загрозу Русі становить несподівана симпатія імператора. Однак її становище було не таким, щоб можна було прямо відмовити. Княгиня, як завжди, знайшла несподіваний та дотепний вихід. “Вона ж, подумавши, відповіла цареві: “Я язичниця; якщо хочеш хрестити мене, то хрести мене сам, інакше не хрищуся” . Пересічний матрос, який досяг царської порфіри, “пан Роман василевс був простою і неписьменною людиною, яка не належала<…>до тих, хто з самого початку наслідував ромейські звичаї…” Імператор, швидше за все, не знав про церковну заборону на шлюб між хрещеним батькомта хрещеницею. Тому він не помітив каверзи в словах Ольги.

Незабаром у Святій Софії Константинопольській імператор Роман та його син патріарх Феофілакт здійснили те, заради чого Ольга і припливла до Царгорода. Перша з російського княжого дому, св. Ольга була хрещена з назвою імені Олена, на честь матері Костянтина Великого. У цьому імені полягала ціла програма дій щодо звернення Русі до християнства. Прекрасно розуміючи всю важливість того, що сталося, Патріарх звернувся до святої княгині зі словами, які можна назвати Благовіщенням російському народу: “Благословенна ти в російських дружинах, бо полюбила світло, а пітьму залишила. Благословлять тебе сини росіяни до останніх поколінь твоїх онуків” . Св. Ольга стояла “аки губа напаяна”, вникаючи в заповіді християнської віри та початку морального вчення. Прислухаючись до настанов Патріарха про молитву, пост, помірність і дотримання церковного статуту, вона особливо близько до серця прийняла вимогу щедрої милостині. Саме з Ольги починається така характерна для російського християнства традиція поєднання дбайливого державного управління з широко поставленою благодійністю. І в цій галузі справа, розпочата св. Ольгою, було підхоплено та доведено до небувалого розмаху св. Володимиром.

Проте політичні інтереси також не забували. Для Русі, яка, за надією св. Ольги, що мала незабаром стати християнською, необхідно було забезпечити гідне місце у християнському світі. Імператор був сильно розчарований, дізнавшись, що княгині вдалося його провести і шлюб між ними неможливий, але прагнення встановити з Руссю тісний союз у нього не поменшало. Роман “дав їй численні дари - золото, і срібло, і паволоки, і різні судини” . Цих коштів було достатньо, щоб завербувати в Константинополі солідний військовий загін із варягів, які там служили. З такими силами повернення трона ставало цілком реальним. Але союзні відносини пішли й надалі. Імператор назвав Ольгу своєю "дочкою". Це було більше, ніж почесне звання. Вже те, що Роман став сприймачем княгині, було винятковим успіхом. До цього імператор вважався хрещеним батьком лише у болгарських василевсів. Тепер же суперництво з Болгарією за першість у візантійській співдружності пішло далі. Російські правителі з останнього місця в системі міжнародних відносин імперії, що визначається титулом ocpxoov, перемістилися на перше - υιοζ βασιλεωζ. Роман Лакапін, який послідовно тіснив і принижував Болгарське царство, що слабшає, явно хотів передати його роль у співдружності могутньої і до того ж відокремленої від імперії великою відстанню Русі.

Зраділа таким надзвичайним успіхом, який сильно підвищив її шанси у боротьбі за київський престол, св. Ольга вирушила на прощальну бесіду із Патріархом. Вона внесла у Святу Софію дорогоцінну страву, можливо, взяту з імператорських подарунків. У 1252 р. його ще дбайливо зберігали у Константинополі, де його бачив російський прочанин Добриня Ядрейкович, майбутній архієпископ Антоній Новгородський. У своїх нотатках він зазначив: “ Страва велика злата службова Олги Руської, коли взяла данину, що ходила до Царя-міста. У блюді ж Олжині камінь дорогий, на тому ж камені написаний Христос; і від того Христа емлють печатки люди на все добро; у того ж блюда все по верховині перлами вчинено” . У розмові св. Ольга тривожно казала: “Люди мої та син мій язичники - нехай збереже мене Бог від усякого зла” . Її явно непокоїла доля майбутньої експедиції до Києва. Але Патріарх заспокоїв її: “Чадо вірне! У Христа хрестилася ти, і в Христа зодяглася, і Христос збереже тебе, як зберіг<…>Мойсея від фараона, Давида від Саула, трьох юнаків від печі, Даниїла від звірів, - так і тебе визволить Він від підступів диявола і від сіток його» . Підбадьорена Патріархом, св. княгиня повернулася до Києва, де мала нелегка боротьба з язичниками за владу і за долю християнства на Русі.

Ми не знаємо, як відбувся політичний переворот у Києві. Він не вилився в серйозну збройну усобицю - інакше його сліди не зникли б зовсім з джерел, а відносини матері та сина виявилися б безнадійно зіпсовані. Очевидно, дипломатичній Ользі вдалося переконати сина, що наживати собі ворогів в особі імператора та всіх київських християн небезпечно. Перед лицем війська, що набагато перевершував сили його дружини, Святослав вважав за краще поступитися. Безперечно, він сподівався на швидку смертьвже літній матері. Але св. Ользі Бог відпустив ще чверть століття, з яких 15 років вона була одноосібною володаркою Києва.

На княгиню одразу ж обрушилися державні турботи, які вона майстерно поєднувала зі служінням Благої Вісті. Інцидент з Ігорем показав, що невпорядкованість податкової системи сприяє пограбуванню та заколоту, а сама можливість убивства князя свідчила про слабку централізацію держави. І св. Ольга об'їжджає всю Русь, встановлюючи "уроки і цвинтарі" - розміри та місця збору данини, попутно зміцнюючи свою владу у віддалених місцевостях. Лише у досить сильній державі можна було швидко і без внутрішніх потрясінь здійснити хрещення. Автори житій виділяють ще один аспект її реформаторської діяльності: фіксація розмірів данини супроводжувалася значним її полегшенням та більш справедливим перерозподілом. Християнське милосердя відразу ж наклало печатку всю діяльність св. Ольги. Пізніше Яків Мних у своїй похвалі з захопленням описуватиме, як вона жила, “прикрашаючись милостиною, одягаючи голих, напояючи спраглих, дозріваючи мандрівників і милосердя виявляючи до будь-якої вдовиці та сироти та жебраків, і даючи кожному потрібне з тихістю та любов'ю серця”.

За словами “Ступіньної книги”, Ольга “обходячи гради і веси по всій Русі землі, всім людям благочестя проповідуючи і навчаючи їх вірі Христовій<…>данини та оброки легкі уставляющіе, і кумири сок-рушающі, і на кумирських місцях хрести Христові постачаюче” . Ми не знаємо, наскільки широким був розмах місіонерської діяльності св. Ольги. Проповідь її, безперечно, була повсюдною. Проте знищення язичницьких капищ, швидше за все, не виходило межі її особистих володінь (втім, дуже обширних). Св. Ольга не намагалася використовувати для хрещення Русі силу, знаючи, наскільки запеклим буде опір язичників, і не рахуючи батіг кращим проповідником Євангелія. Вона мала скоро зрозуміти, що без незалежної від греків церковної організації не-мислимо прийняття Руссю християнства як своєї, народної релігії. Водохреща болгар св. Борисом здійснилося відносно швидко і безболісно не в останню чергу тому, що йому вдалося добитися від візантійців надання автокефалії болгарської архієпископії. Тісний союз із Романом I, здавалося б, обіцяв таку можливість. Але у Царгороді відбулася чергова непередбачена зміна.

Зміна

Все літо 945 р. Ольга провела під Іскоростенем, воюючи з древлянами, що знову збунтувалися. Туди-то, мабуть, і прибули посли з Візантії з повідомленням, що 16 грудня 944 р. Роман був повалений і відправлений на заслання власними синами. До влади незабаром повернувся відтіснений на задній план ще у 20-х роках Костянтин Багрянородний. У разі зміни влади в одній із союзних країн візантійські дипломатичні порядки вимагали переукладання договорів. Ольга вирішила скористатися цією можливістю, щоб знову вирушити до Константинополя і вирішити питання, що її хвилювали, особисто з імператором.

Цього разу, окрім створення на Русі самостійної церковної організації, Ольга мріяла про зміцнення свого міжнародного авторитету. Очевидно, нею керувала ідея “взяти оминаючи” який живив стійку антипатію до християнству Святослава. У її плани входило одружити сина з візантійською царівною. Шлюб із порфіроносною царівною відразу підняв би престиж російського государя, а норовливий князь змушений був би хреститися. Разом із ним хрестилася б і дружина, а потім і вся країна. Ольга неодноразово говорила Святославу, який побоювався у разі прийняття християнства глузувань з боку воїнів: “Якщо ти хрестишся, то й усі зроблять те саме” . Розчищаючи дорогу до цього шлюбу, Ольга розлучила сина з його коханою Малушею, яка незадовго до того народила Володимира (якщо вірити літописному повідомленню, згідно з яким у 1015 р. Володимиру було трохи більше 70-ти). І хоча за язичницькими звичаями в їхньому шлюбі не було нічого незаконного, княгиня заслала свою рабиню до Вибутова.

До поїздки до Константинополя Ольга готувалася ґрунтовно. Княгиня хотіла цього разу постати перед імператором у всьому блиску своєї могутності. Караван, що вирушив на початку літа з Києва, налічував десятки суден, на яких розміщувалося 1500 осіб. У свиті були дружини правителів усіх найбільших центрів Русі, зокрема щонайменше 6 княгинь. Ольгу супроводжували кілька десятків послів та купців, представників київського боярства. Командував експедицією її кілька загадковий родич, якого Костянтин називає анепсієм – племінником. Припускати, що під цим ім'ям ховається сам Святослав, ми не можемо. Не називати спадкоємця Костянтину не мало жодного сенсу. Можливо, це був загадковий брат Святослава - Уліб, про якого згадує загалом мало достовірний Іоакимівський літопис? Його сліди збереглися також у договорі Ігоря з греками. Там на одному з перших місць згадується дружина Улєбова, дуже впливова особа. Самого Улеба немає, хоча згадується посол "Уліб від Володислава". Ймовірно, що це місце слід читати “Володислав від Улеба”, оскільки літописець міг спотворити текст договору, щоб приховати неприємну історію, що сталася в княжому домі: Улеб був убитий братом через те, що сповідував християнство.

Перші розчарування чекали на Ольгу відразу ж після прибуття до Константинополя. Союзницю поваленого Романа, що ще прибула з величезним флотом, зустріли недовірливо. Потім Ольга з гіркою образою згадувала, як її не один тиждень протримали у гавані, перш ніж впустити до Константинополя. Однак поступово все владналося. Київським дипломатам вдалося домогтися для княгині виняткових привілеїв. Коли 9 вересня 946 р. відбувся урочистий прийом у чудовій залі - Магнаврі, Ольга підійшла до імператора, не підтримувана, як завжди, двома євн-вухами. Замість проскінези княгиня вітала імператора легким поклоном і розмовляла з ним стоячи. Серед фресок у вежі Софії Київської, які, як порівняно недавно вдалося довести С. А. Висоцькому, зображують візит Ольги до Константинополя, збереглася сцена прийому імператора. Княгиня в стеммі і білому мафорії стоїть перед імператором одна, без сопровождения євнухів. Художник зафіксував ще одну деталь: замість того, щоб на знак покірності схрестити руки на грудях, св. Ольга тримає їх піднятими долонями до глядача. З одного боку, цей жест має зафіксувати її незалежність, з іншого - це заявка князя Ярослава, замовника розписів на канонізацію прабабки. Долонями до глядача зазвичай зображуються на іконах блаженні.

Увечері на честь княгині було дано бенкет. Ольга отримала право сидіти за одним столом із застами - вищими придворними дамами, які мали привілей обідати з імператором. Таким чином, і св. Ольга отримала той самий привілей. Атмосфера в присутності княгині була вже настільки сімейною, що імператриця посадила свою семирічну невістку Берту, якій було незручно їсти, сидячи на її дитячому тронечку, разом із собою на трон Феофіла. Коли подали десерт, Ольга опинилася за одним столом із імператорською родиною та знову розмовляла з василевсом. Після бенкету свиті Ольги, розділеної на зразок візантійського двору на сім розрядів, було вручено імператорські “дари великодушності” . Серед скромно обдарованих був якийсь пресвітер Григорій, який, мабуть, духовно опікувався християнами з почту Ольги. Люди Святослава, чи знехтували княгині чи неприязні візантійців, потрапили на передостаннє місце, отримавши по 5 міліарісія. Самій княгині в золотій чаші з коштовностями було піднесено 500 міліарісія, - сума скромна, але все ж таки чимала.

Княгиня Ольга. Розчарування

Але попереду св. Ольгу чекали переважно розчарування. Її водили Константинополем, імператор запросив її на іподром, що також зображено на фресках Святої Софії. Проте все це робилося лише для того, щоб підсолодити гордій княгині гірку пілюлю краху всіх її надій. Союзні угоди було переукладено, торговельні переговори пройшли успішно. Ольга пообіцяла імператору “вої на допомогу” для експедиції з відвойування у арабів Криту (що закінчилася провалом в 949 р.). Однак у церковній автокефалії їй було відмовлено. Єдність східних Церковпід деспотічною владою Константинопольського патріарха було idee fixe візантійців. Шлюбний проект також провалився. Фанатичний ненависник "варварів" і ревнитель чистоти порфірородної крові Костянтин VII відмовив у руці доньки, пославшись на міфічний заборону Костянтина Великого видавати царівну за кордон. Пізніше, мабуть, маючи на увазі сватання Ольги, Костянтин наставляв сина: “Якщо коли-небудь народ якийсь із цих невірних і безбожних північних племен попросить спорідненість через шлюб із василевсом ромеїв, тобто. або дочка його отримати за дружину, або видати свою дочку василевсу за дружину або сина василевса, має тобі відхилити і це їхнє нерозумне прохання<…>ніколи василевс ромеїв нехай не породиться через шлюб із народом, прихильним до особливих і чужих звичаїв…” . Навіть титул "дочки василевса" не був збережений за Ольгою. У своєму творі "Про церемонії" Порфірогенет завзято називає її архонтисою.

Прощальний прийом 18 жовтня відбувався вже холодно та напружено. Цього разу свиту княгині поділили лише на чотири розряди, а самій Ользі вручили суму лише у 200 міліарісія. Представників невдачливого нареченого Святослава просто не покликали. Однак ці дрібні уколи були для св. Ольги нічим проти головним ударом: недалекоглядність імператорського двору ставила під загрозу хрещення Русі.

Повернувшись до Києва, св. Ольга все ж таки не втрачала надії і продовжувала готувати ґрунт для прийняття християнства. Вона розпочинає будівництво церков. Ольга перша розпочала змагання Києва з Константинополем. Святці "Апостола" 1307 р. під 11 травня містять запис: "У той же день свячення святі Софія Києві в літо 6460" (925 р.). Цю звістку підтверджує Іоакимівський літопис та німецький хроніст Тітмар Мерзебурзький. У Києві з'явився свій, поки що дерев'яний, Софійський собор, а заснований княгинею Софійський монастир мав стати християнським культурним центром та постачальником кадрів для майбутньої Російської Церкви. Рідну Вибутську вся Ольга заповідала собору Пресвятої Богородиці, побудованому неподалік, а у Пскові, після колишнього їй видіння, розпорядилася спорудити храм на честь Святої Трійці.

Місіонерська проповідь святої Ольги посіяла насіння християнства у найвіддаленіших областях Русі. Скрізь виникали невеликі християнські громади. Навіть у цитаделі язичництва - дружині Святослава багато хто приймав хрещення. Святослав, “якщо хтось збирався хреститися, не забороняв, лише сміявся з нього” , проте сам був непохитний, і всі умовляння матері відповідав лише, що з невіруючих “віра християнська юродство є” . Князь не збирався міняти вільне життя вікінга-язичника на сором'язливу для нього радість життя у Христі. Він чекав того моменту, коли сімдесятирічна Ольга поступиться йому владою. Княгиня це розуміла і прагнула якнайшвидше здійснити хрещення Русі: тільки в цьому випадку можна було не побоюватися за долю насаджених нею паростків. християнського життя.

Але в Константинополі залишалися так само глухі до надій місії серед русів. Це й викликало десь у середині 50-х років. розрив між св. Ольгою та імператором. Коли Костянтин, який потребував термінової військової допомоги проти арабів, надіслав до Києва нагадування про союзні зобов'язання, Ольга випровадила послів, пригадавши ті приниження, що винесла в константинопольській гавані. Переконавшись у марності надій на греків, княгиня вирішила спробувати щастя у країнах, у латинян.

Під 959 р. у хроніці продовжувача Регінона Прюмського стоїть запис: "Прийшли до короля, - як потім виявилося, брехливим чином, - посли Олени королеви ругів, яка за константинопольського імператора Романа хрещена в Константинополі, і просили присвятити для цього народу епи" . Повідомлення це настільки незвичайно, що багато хто, наприклад, А. В. Карташев, з помилково зрозумілого православного патріотизму відмовлялися вірити в можливість такого кроку з боку святої Ольги. Однак факт залишається фактом: княгиня послала до саксонського короля Оттона I, який готувався стати німецьким імператором, послів із проханням про заснування єпископії; при цьому мав на увазі її автокефальний статус. Ольга сподівалася, що Оттон, який ревно місіонерував серед слов'ян, погодиться на такі умови. Однак на Заході про автономії ніколи й чутно не чули, а тому, недовго думаючи, просто поставили російським єпископом ченця Лібуція. Однак його виїзд до Києва затримався. Візантійці дуже нервово відреагували на втручання німців у російські відносини і миттєво розірвали відносини із Саксонією. Оттон вирішив використати питання про російську єпископію, шантажуючи їм греків у боротьбі за визнання свого імператорського титулу. Лібуцій помер, так і не діставшись своєї єпархії, і йому на зміну в 961 р. був присвячений нотарій королівської канцелярії брат Адальберт. Він моментально відбув на місце, але вже в наступному роціповернувся назад, “бо не встиг ні в чому тому, навіщо був посланий, і бачив свої старання марними; на зворотному шляху деякі з його супутників були вбиті, сам же він ледве врятувався” .

З повідомлення невдалого "російського" єпископа неясно, що все ж таки сталося в Києві і зруйнувало всі його плани. Можливо, що св. Ольга, переконавшись, що автокефалії Адальберт не привіз, знову поклала надії на Візантію. Про це ніби свідчить той факт, що в 961 р. руси брали участь в експедиції полководця Никифора Фокі на Кріт. Але й інше. Рішучі та нетерпимі методи насадження християнства, властиві німецьким місіонерам, викликали вибух обурення у язичницької партії у Києві. Ользі довелося поступитися владою синові. Приблизно з початку 60-х. Святослав повертає собі провідну роль на російській політичній арені. Св. Ольга йде у приватне життя, віддавши себе вихованню онуків, щоб вони могли продовжити справу християнізації Русі. Вона покладала особливі надії на старшого Ярополка. Найгірше, за іронією історії, було з молодшим, Володимиром: у його сім'ї ще довго не могли пробачити бабці посилання Малуші.

Княгиня Ольга. Роль правительки Держави

Святослав подався в давно задумані військові авантюри, руйнуючи одного за одним торгових конкурентів Русі. Про Київ він зовсім забув, і Ользі доводилося на час його похідних відлучок брати на себе звичну роль правительки держави. Земля, кинута князем напризволяще, стала легкою здобиччю хижих кочівників, що затопили східноєвропейські степи після “блискучого” розгрому Святославом, яка досі стримувала їх Хазарії. "У рік 968. Прийшли вперше печеніги на російську землю, а Святослав був тоді в Переяславці ...". Св. Ользі довелося очолити оборону Києва. Місто врятувалося дивом, тільки завдяки хитрощі, яку ми можемо з упевненістю приписати княгині. Воєвода Претич, переправившись до міста з іншого берега Дніпра, сказав хану, що очолює ар'єргард Святослава, що повертається. Ім'я непереможного воїна подіяло, і печеніги відступили. А кияни послали князеві гіркий закид: “Ти, князю, шукаєш чужої землі і про неї дбаєш, а свою залишив, а нас мало не взяли печеніги, і матір твою, і дітей твоїх. Якщо не прийдеш і не захистиш нас, то візьмуть нас. Невже не шкода тобі своєї батьківщини, старої матері, дітей своїх?

Присоромлений Святослав швидко повернувся і розгромив печенігів. Проте невдовзі йому знову набридло у Києві. Впевнений у близькій перемозі над ненависною Візантією та створенні великої Східноєвропейської імперії, він вирішив залишити непривітні придніпровські простори та перенести столицю до Переяславця на Дунаї. Св. Ольга не мала вже ні сил, ні бажання суперечити синові, близький і безславний кінець якого вона передбачала. Єдине, про що вона просила Святослава - це дочекатися її кончини, що наближається: “Коли поховаєш мене, - вирушай куди хочеш”. “Через три дні Ольга померла, і плакали по ній плачем великим син її та онуки її та всі люди…” . Вона відійшла до Господа 11 липня. З її кончиною відчули себе осиротілими не тільки київські християни, які втратили могутню покровительку, а й язичники, яким свята щедро, без уваги приділяла милостиню. За час її мирного та мудрого правління виросло ціле покоління киян.

Поховали її незвично для київських князів скромно та тихо. Не було ні покладених у труну казкових багатств, ні ритуальних надгробних плачів. Княгиня категорично заборонила тризни, лицедрання та насипання кургану над її могилою; вона розпорядилася лише про посилку золота до Царгорода до Патріарха на помин душі. Християнські священики поховали її з ще незвичними для киян молитвами та піснеспівами про місце упокою “йде ж нема хвороба, ні смуток, ні зітхання”.

Після смерті

Через чверть століття після блаженної смерті св. Ольги, коли здійснилося її пророцтво про швидке хрещенні Русі, св. Володимир витяг із землі мощі своєї бабки, які виявилися нетлінними, і урочисто переніс їх до Десятинної церкви. Вони були покладені у відкритій гробниці і незабаром стали однією з найважливіших київських святинь, від якої одержали зцілення багато страждаючих. У роки монгольської навали мощі були приховані під землею і знову виявлені лише у XVII ст. митрополитом Петром Могилою. Однак у XVIII столітті, під час прихованого гоніння на святині, Синод знову вилучив їх під тиском уряду, не ручаючись за їхню справжність. Канонізація св. Ольги відбулася десь межі XIII і XIV ст., тихо і непомітно, без жодного формального акту - у її святості ніколи не сумнівалися.

Подвиг святої Ольги, можливо, не такий помітний і гучний, як справжня революція, зроблена на Русі св. Володимиром. Їй не судилося побачити Русь християнською. Але, напевно, не дарма укладачі “Ступіньної книги” помістили велике життя княгині на першому місці - поза ступенями. І невипадково, що скромне, але підкреслене шанування святої зберігалося на Русі завжди. Без її праці з вирощування насіння віри на російському грунті навряд чи була б можлива така швидка і приголомшлива перемога християнства за св. Володимир. Її зусилля щодо здійснення повноправного входження Русі у Візантійську співдружність започаткували потужний вплив візантійської культури, що сформував культуру російську. Такі риси духовної подоби першої російської святої, як мудрість, чуже екзальтації спокій, здатність і до молитовного подвигу, і до державної та культурної творчості, назавжди визначили архетип російської святості. А тому “сини росіяни, до останніх нащадків онуків” її берегтимуть у своїх серцях вічну пам'ять та подяку великої молитовниці за Російську землю.

Прийняті скорочення:

ПВЛ - Повість временних літ;

ПСРЛ - Повне зібрання російських літописів;

ВВ – Візантійський часник;

ВІ - питання історії;

ВДІ - Вісник Стародавньої Історії.

Ікона якої з XVI століття стала однією з найбільш шанованих на Русі. Вона та її онук святий князь Володимир, що світлом Христової віри вигнав з Дніпровських берегів морок язичництва, доповнюючи один одного, стали в нашій історії втіленням материнського та батьківського духовного початку.

Наречена Київського князя

Найдавніша з літописів, що має назву «Повість временних літ», є першою з літературних пам'яток, що дійшли до нас, згадують ім'я княгині Ольги, цієї «духовної матері Росії», чий образ представляє нам сьогодні ікона, що зберігається в більшості храмів. Свята Ольга представлена ​​у цьому документі як юна наречена Київського князя Ігоря

Переказ розповідає, що належала вона до найдавнішого роду князів Ізборських і світ з'явилася 894 року у селі Вибути, розташованому неподалік Пскова. Там же відбулася і її перша зустріч з майбутнім нареченим, що залишила в його серці пам'ять про чисту і цнотливу красуню, яка живе на березі річки Великої.

Гіркота раннього вдівства

Саме її він віддав перевагу всім іншим нареченим, що з'їхалися до Києва, коли настав час назвати свою обраницю. І її він зробив своєю дружиною та великою княгинею Київської Русі. Але не було дано Ользі довгого сімейного щастя. Щойно народився у них первісток Святослав, як спіткало молоду княгиню біда - прийняв Ігор у глухих лісових хащах люту смерть від рук підступних древлян, що населяли ті краї.

Погорювала, побивалася невтішна вдова, але горю не допомогти, а сина ростити треба, та й правителькою російської землі вона тепер залишилася одноосібною. Всі турботи державні відтепер лягли на її жіночі плечі. Але спочатку, щоб заспокоїти душу та й мужню пам'ять вшанувати як слід, задумала Ольга покарати вбивць свого чоловіка.

Це вже пізніше, ставши християнкою, почала вона за вченням істинної віри молитися за ворогів і прощати образи. Тоді ж вилила вона на згубників свого чоловіка всю шалену лють темної язичниці. Двічі заманивши їхні посольства до Києва, одних наказала живцем зрадити землю, а інших спалити вогнем. І щоб до країв напоїти душу ворожою кров'ю, рушила свої дружини на міста древлян, де рахунок убитим ворогам йшов на тисячі.

Правителька Русі

Ні, не цей образ виявляє нам сьогодні храмова ікона. Свята Ольга народиться пізніше з константинопольської купелі, а тоді перед племенами і народами, що населяли Стародавню Русь, З'явилася сильна і нещадна правителька, що явила в собі міць, гідну видатного державного чоловіка. І важко, але підкорилися їй піддані.

Домоглася мудра княгиня зміцнення своєї централізованої влади, розділивши підвладні їй землі на «цвинтарі» - окремі райони, в яких поставила воєвод, і кожному з них запровадила оброк, збирати який посилала збройні загони. Сама назва «цвинтаря», як вважається, походить від цих самих «гостей», які ніколи не виїжджали з порожніми руками. Накладно було людям, але скарбниці в достаток, а значить, і державі на користь.

І керована твердою рукою багатомудрої правительки Русь всіляко зміцнювалася. Розвивалася економіка, а водночас з'являлися нові міста. З кожним роком підростав і юний князь Святослав, якому після досягнення положених років треба було взяти до рук правління державою.

Турбота про духовну просвіту народу

Маючи перед собою приклад одного з наймогутніших на той час держав - Візантії, княгиня Ольга розуміла, що для процвітання держави недостатньо лише турбот про її господарський добробут та військову силу. Вона усвідомлювала, що лише спільність духовного життя може зібрати докупи його мешканців і стати надійною основою для формування нації.

Господь допоміг зробити їй правильний вибір, і, залишивши державу під опікою свого вже досить підрослого сина, Ольга на чолі численного флоту вирушила до Константинополя, щоб на власні очі побачити земні плоди, що приносяться вірою, а заразом вирішити нагальні дипломатичні питання і продемонструвати військову міць.

Духовне народження у святій купелі

У візантійській столиці уява княгині вразило розмаїття храмів і благолепие богослужінь, що відбувалися в них. Вона зачаровано слухала церковний спів і вперше осягала нові поняття - сповідь, літургія, хрест і ікона. Свята Ольга була хрещена Феофілактом, і під час здійснення обряду її сприймачем був сам імператор Костянтин Богрянородний.

Після здійснення таїнства княгиня удостоїлася імені Олена, на честь святої матері імператора Костянтина Великого, яка набула Животворчий ХрестГосподній і прославився поширенням істинної віри в Римській державі. Уподібнившись до неї, новохрещена правителька Русі, повернувшись на батьківщину, стала проповідницею християнства на підвладних їй землях.

Благочестиві праці на батьківщині

Додому княгиня Ольга прибула з великим багажем ікон та богослужбових книг. З нею ж на Русь приїхали і кілька православних священиків, які мали звертати до Христа киян, які поклонялися до того часу ідолам. Наказом Ольги у Києві на могилі першого християнина князя Аскольда спорудили храм святителя Миколи чудотворця, в який було вміщено привезену з Константинополя ікону.

Свята княгиня Ольга багато попрацювала також для прославлення на Русі Існує переказ, що недалеко від рідного села на березі річки Великої вона спромоглася побачити три промені, що сходять з неба, і тоді ж передбачила, що там буде зведений храм на честь Пресвятої Трійці і з часом зашумить велике торгове місто. Сама ж встановила на березі і заснувала храм, який започаткував будівництво Пскова.

У самому Києві богомудра правителька побудувала який освятили в 960 році. Головною його святинею став хрест, яким благословив її у святому хрещенні Константинопольський патріарх. Зроблений він був із Животворного Древа Господнього, через нього було явлено чимало чудес зцілення.

Душевний смуток княгині

Однак не пробив ще годину Русі вийти з мороку язичництва та осяятися світлом православної віри. Літописець повідомляє, що неабияк знайшлося в Києві бояр і дружинників, які зненавиділи Премудрість Божу, і серед них був князь Святослав, який змужнів і зміцнів на той час син Ольги.

Як не наставляла його мати в істинній вірі, як не вмовляла прийняти хрещення, він незмінно продовжував наполягати. Проте тим із наближених, хто звертався до Христа, не перешкоджав у цьому та іншим не дозволяв з них знущатися. Згодом до сина перейшла вся повнота влади, а його благочестива мати повністю віддалася служінню Богу та справам благодійності. Державними ж справами займалася лише у дні, коли Святослав бував у походах зі своєю дружиною.

Останні роки праведниці

Останні роки життя вона провела у Києві, виховуючи онуків, серед яких підростав і майбутній хреститель Русі князь Володимир. Благочестива бабка наставляла їх у вірі, розповідала про Єдиного Бога і про те, як Він створив небо та землю, але хрестити їх не наважувалася, побоюючись гніву свого сина-язичника.

Навіть священика їй доводилося приймати таємно. Її єдиною відрадою були молитовник та ікона. Свята Ольга до останніх днівсвоїх не переставала просити Господа про просвітництво російської землі. І Вседержитель прислухався до її благань, поклавши цю велику справу на її рівноапостольного онука. Саму ж праведницю закликав до Себе 969 року.

Канонізація та загальноцерковне шанування

Канонізація «начальниці віри у землі Російської» відбулася на соборі 1547 року. Там було підтверджено її загальне шанування ще домонгольський період. З цього моменту починає свою історію та її іконографія. Важливо також зауважити, що за всю серед шести жінок, зарахованих до лику рівноапостольних, цієї честі удостоєна і Свята Ольга.

Ікона, значення якої стає зрозумілим із самої її композиції, представляє угодницю Божу, що тримає в одній руці хрест, що символізує віру, а в іншій зображення храму - символ її місіонерства та поширення християнства на язичницьких землях. Ті самі символи можна побачити і на іконах інших носіїв віри, наприклад рівноапостольної княгині Тамари.

Ікони, шановані та улюблені

Рівноапостольна княгиня Ольга вшановується як духовна мати російського народу, оскільки саме з неї бере початок його становлення на шлях християнської віри. Незліченні храми, зведені на її честь. Вони вже багато століть йдуть люди вклонитися чесному образу рівноапостольної княгині.

Не вичерпується їхній потік і в наші дні. Великим шануванням користується, наприклад, ікона Святої Ольги в Москві в будинковому храмі при Паломницькому центрі Московського Патріархату - найвисотнішому храмі столиці. Він розташований на п'ятнадцятому поверсі готелю «Університетський», щодня відкриває свої двері для сотень віруючих, які з'їжджаються з усієї країни.

Відома багатьом і ікона Святої Ольги в Санкт-Петербурзі, що зберігається в побудованому на її честь храмі, що знаходиться в Стрільні. Цей архітектурний пам'ятник, зведений у Михайлівському парку на березі Фінської затоки, завжди приваблює багато паломників та просто туристів. І всім їм надовго запам'ятовується образ княгині, що тримає в руці хрест, дарований константинопольським патріархом. Це і є ікона Святої Ольги.

Про що моляться перед цим чином?

Прийнято вважати, що молитва перед іконою рівноапостольної княгині Ольги допомагає віруючим здобути мудрість у життєвих справах і наповнює їх серця Благодаттю, такою необхідною кожному в нашому сповненому тривогам і спокусам життя. Також прийнято підносити їй молитви про зміцнення Росії, про захист від кривдників та пом'якшення їхніх сердець.

Відомі також випадки, коли зцілення страждаючим душевними хворобами приносила саме ікона Святої Ольги. У чому допомагає її святий образ? Правильно буде сказати, що буквально у всьому, якщо тільки молитва вимовляється із самої глибини серця і сповнена живої віри. За цієї умови свята рівноапостольна княгиня Ольга схиляє слух до наших благань і клопотає перед Богом про їхнє виконання.

Відомо також, що жінкам, які носять ім'я Ольга, особливе заступництво виявляє саме ікона Святої Ольги. Фото, представлені у статті, допоможуть створити уявлення про іконографію цього образу та про те, як його бачили майстри різних епох.

Дата публікації чи поновлення 01.11.2017

До змісту: житія святих

Житіє святої рівноапостольної княгині Ольги,
у святому хрещенні Олени.

Невимірна глибина великого та святого таїнства хрещення! Воно перше в низці обрядів, встановлених Самим Господом Ісусом Христом і збережених Церквою. Через нього лежить шлях до вічного життя у благодатному єднанні з Богом.

Твердженню християнства на Русі за святого рівноапостольного великого князя київського Володимира (пам'ять 15/28 липня) передувало князювання великої княгині Ольги, яку в давнину називали коренем правовір'я. Блаженна Ольга з'явилася як зоря перед настанням світлого дня святої віри в Христа - Сонця правди, засяяла подібно до місяця в темряві ночі, тобто в темряві ідолослужіння, що облягала Руську землю. У період її правління на Русі успішно насаджувалося насіння віри Христової. За словами літописця, свята рівноапостольна Ольга «в усій Русі землі перша руйнівниця кумирським требищам була і правовір'я основа».

Княгиня Ольга, прославлена ​​мудрим правлінням у дні язичництва і ще більше зверненням її до християнства, яке вказала вона своєму великому онуку, стала споконвіку предметом любові народної. Багато збереглося про неї переказів, язичницьких і християнських, кожна з них перейнята духом своєї віри, і тому не повинно дивуватися, якщо язичництво, думаючи прославити свою княгиню, яскравими рисами зобразило те, що здавалося йому першою чеснотою - помста за чоловіка. Найбільш втішні перекази про перші дні її юності, які дихають свіжістю чистих звичаїв слов'янських - це перше явище св. Ольги на її високу ниву.

Рівноапостольна Ольга народилася в Псковській землі, її родовід сходить до Гостомисла, того славетного чоловіка, який керував у Великому Новгороді доти, поки за його ж порадою не був покликаний від варягів на князювання російське Рюрік з братами. Належала вона, уточнює Іоакимівський літопис, до роду князів Ізборських, однієї із забутих давньоруських князівських династій, яких було на Русі в X-XI ст. не менше двадцяти, але всі вони були витіснені з часом Рюриковичами або звелися з ними через шлюби. Вона народилася в язичницькій сім'ї і називалася варязьким ім'ям Хельга, в російській «вимовній» вимові - Ольга, Вольга. Жіноче ім'яОльга відповідає чоловічому іменіОлегу, що означає «святий».

Хоча язичницьке розуміння святості зовсім відмінне від християнського, але й воно передбачає в людині особливий духовний настрій, цнотливість і тверезість, розум і прозорливість. Пізніші перекази називали її родовим маєтком весь Вибутську, за кілька кілометрів від Пскова, вгору річкою Великої. Батьки блаженної Ольги зуміли навіяти своєї дочки ті правила чесного та розумного життя, яких самі трималися, незважаючи на своє ідолопоклонство. Тому вже в юності їй притаманні глибокий розум і виняткова в язичницькому середовищі моральна чистота. Богомудрою, наймудрішою в роді називають святу княгиню древні автори, і саме чистота була тим добрим грунтом, на якому принесли такий багатий плід насіння християнської віри.

Рюрік, вмираючи, залишив після себе сина свого Ігоря ще малолітнім юнаком, тому як Ігоря, так і саме князювання до днів повноліття сина Рюрік доручив опіку родича свого кн. Олега. Зібравши значне військо та маючи при собі малолітнього спадкоємця князювання Ігоря, він вирушив до Києва. Вбивши тут російських князів Аскольда і Діра, які незадовго до цього прийняли християнство, Олег підпорядкував собі Київ і став єдиновласником варяго-руських володінь, зберігаючи князювання для племінника свого Ігоря. За час князювання Олега з 882 по 912 р.р. Русь перетворюється на величезне сильне держава, об'єднуючи під владою Києва майже всі російські землі до Новгорода.

Князь же Ігор, досягнувши юнацького віку, займався полюванням. Сталося йому під час полювання на околицях Новгорода зайти в межі Пскова. Вистежуючи звіра біля вибутської весі, він побачив на іншому боці річки місце, зручне для лову, але не міг туди потрапити через брак човна. Згодом Ігор помітив якогось юнака, що плив у човні, і, покликавши його до берега, велів себе перевезти на інший бік річки. Коли вони пливли, Ігор, уважно вдивляючись в обличчя весляра, побачив, що це не юнак, а дівчина – то була блаженна Ольга. Краса Ольги вразила серце Ігоря, і він почав спокушати її словами, схиляючи до нечистого тілесного змішання.

Однак цнотлива дівчина, зрозумівши помисли Ігоря, розпалюваного пожадливістю, припинила бесіду мудрим умовлянням: «Навіщо соромишся, князю, задумуючи справу нездійсненну? Слова твої виявляють безсоромне бажання знущатися з мене, чого нехай не буде! Прошу тебе, послухайся мене, придуши в собі ці безглузді й ганебні думки, яких треба соромитися. Згадай і подумай, що ти князь, а князю для людей має бути як правителю і судді, світлим прикладом добрих справ - ти тепер близький до беззаконня. Якщо сам ти, переможений нечистою пожадливістю, будеш чинити злодіяння, то як же утримуватимеш від них інших і судиш справедливо своїх підданих? Залиш таке безсоромне бажання, якого гребують чесні люди; вони можуть зненавидіти тебе за це, хоч ти і князь, і зрадити ганебному осміянню. Та й то знай, що, хоч я й одна тут і безсила в порівнянні з тобою, ти таки не здолаєш мене. Але якби ти навіть міг і здолати мене, то глибина цієї річки мені зараз же буде захистом; краще мені померти в чистоті, поховавши себе в цих водах, ніж бути зганьбленим моєму невинності». Такі умовляння до цнотливості розсудили Ігоря, пробудивши почуття сорому. Він мовчав, не знаходячи слів відповіді. Так вони перепливли річку і розлучилися. І здивувався князь такому видатному розуму і цнотливості юної дівчини. Справді, подібний вчинок блаженної Ольги гідний подиву: не знаючи Істинного Бога та Його заповідей, вона виявила такий подвиг у захисті цнотливості; старанно охороняючи чистоту свого дівства, вона обумила юного князя, приборкавши його хіть словами мудрості, гідними розуму чоловіка.

Минуло трохи часу. Князь Олег, утвердивши престол князювання у Києві і посадивши своїх намісників та інших підпорядкованих йому у містах Руської землі, почав шукати наречену для князя Ігоря. Зібрали багатьох гарних дівчат, щоб серед них знайти гідну княжого палацу, але жодна з них не сподобалася князю. Бо в серці його вже давно був зроблений вибір нареченої: він наказав викликати ту, що перевезла його через річку Велику в годину лову в дрімучих лісах Пскова. Князь Олег з великою честю привіз Ольгу до Києва, і Ігор одружився з нею в 903 році.

З 912 року, після смерті князя Олега, Ігор став правити у Києві одноосібно. На початку свого самостійного князювання Ігор вів наполегливі війни з навколишніми народами. Він ходив навіть на Константинополь, захопивши багато країн Грецької землі, і повернувся з цього походу зі здобиччю і славою. Інші роки свого життя він проводив у тиші, маючи мир із прикордонними землями, і багатство стікалося до нього вдосталь, бо й далекі країни надсилали йому дари та данини.

У правління Ігоря, що лояльно ставився до християнської релігії, віра Христова стає значною духовною та державною силою в Російській державі. Про це свідчить збережений текст договору Ігоря з греками 944 року, який включений літописцем у «Повість временних літ», до статті, що описує події 6453 (945) року.

Мирний договір із Константинополем мав утверджуватись обома релігійними громадами Києва: «Русь хрещена», тобто християни, приводилися до присяги у соборному храмі святого пророка Божого Іллі та «Русь нехрещена», язичники, клялися на зброї у святилищі Перуна Громовержця. І те, що християни поставлені в документі на першому місці, говорить про їхнє переважне духовне значення в житті Київської Русі.

Очевидно, у момент, коли договір 944 року складався в Царгороді, при владі в Києві стояли люди, які співчували християнству, усвідомлювали історичну необхідністьприлучення Русі до життєдайної християнської культури. До цього напряму належав, мабуть, і сам князь Ігор, офіційне становище якого не дозволяло йому особисто перейти в нову віру, не вирішивши питання про хрещення всієї країни та встановлення в ній православної. церковної ієрархії. Тому договір був складений в обережних висловлюваннях, які не завадили б князеві утвердити його і у формі язичницької клятви, і у формі християнської присяги.

Князь Ігор не зумів подолати відсталості звичаю і залишився язичником, тому й договір скріпив за язичницьким зразком – клятвою на мечах. Він відкинув благодать хрещення і був покараний за невіру. Через рік, у 945 році, повсталі язичники вбили його в Древлянській землі, розірвавши між двома деревами. Але дні язичництва та заснованого на ньому життєвого устрою слов'янських племен були вже пораховані. Тягар державного служіння поклала на себе, за трирічного сина Святослава, вдова Ігоря - велика княгиня київська Ольга.

Початок самостійного правління княгині Ольги пов'язаний у літописах із розповідями про грізну відплату древлянам, убивцям Ігоря. Ті, що клялися на мечах і вірували «тільки у свій меч», язичники приречені були Божим судом від меча загинути (Мт. 26, 52). Ті, що поклонялися, серед інших обожнюваних стихій, вогню знайшли свою помсту у вогні. Виконавницею вогненної кари Господь обрав Ольгу, яка оплакувала разом із сином Святославом свого чоловіка; плакали й усі жителі Києва. Деревляни ж склали наступний зухвалий задум: ​​вони хотіли Ольгу, чуючи про її красу та мудрість, взяти за дружину своєму князю Малу, а спадкоємця таємно умертвити.

У такий спосіб древляни думали збільшити владу свого князя. Вони негайно на човнах відправили до Ольги двадцять навмисних чоловіків, щоб вони просили Ольгу стати дружиною їхнього князя; а в разі відмови з її боку їм було велено погрозами примушувати її – нехай, хоч і насильно, стане дружиною їхнього пана. Послані чоловіки водним шляхомдосягли Києва та пристали до берега.

Почувши про прибуття посольства, княгиня Ольга покликала чоловіків-древлян до себе і запитала їх: «Чи з добрим наміром прибули ви, чесні гості?» «З добрим», – відповіли вони. "Скажіть же, - продовжувала вона, - навіщо саме ви прибули до нас?" Чоловіки відповідали: «Нас послала до тебе Древлянська земля з такими словами: Не гнівайся, що ми вбили твого чоловіка, бо він, як вовк, розкрадав і грабував. А наші князі добрі правителі. Нинішній же князь наш без порівняння кращий за Ігоря: молодий і красивий, він до того ж лагідний, велелюбний і милостивий до всіх. Ідучи ж за нашого князя, ти будеш нам пані та володаркою Древлянської землі». Княгиня Ольга, приховуючи свій смуток і серцеву хворобу по чоловікові, сказала посольству з удаваною радістю: «Мені завгодні слова ваші, адже чоловіка мені вже не воскресити, а залишатися вдовою для мене не безжурно: будучи жінкою, я не в змозі, як слід, керувати таким князівством; син же мій ще малий юнак.

Отож, я охоче піду за вашого молодого князя; до того ж, я ще й сама не стара. Тепер йдіть, відпочиньте в човнах ваших; Вранці ж я покличу вас на почесний бенкет, що влаштую для вас, щоб усім стала відомою причина вашого прибуття та моя згода на вашу пропозицію; а потім я піду до вашого князя. Ви ж, коли послані вранці прийдуть взяти вас на бенкет, знайте, як вам має дотримуватися при цьому честі князя, який вас послав, і вашу власну: ви прибудете на бенкет таким чином, як прибули до Києва, тобто в човнах, які понесуть кияни на головах , - Нехай всі побачать вашу знатність, якою я вважаю вас такою великою честю перед моїми людьми». З радістю древляни пішли у свої човни. Княгиня ж Ольга, мстячи за вбивство свого чоловіка, роздумувала, якою б смертю занапастити їх. Вона наказала тієї ж ночі викопати глибоку яму на подвір'ї при заміському княжому палаці, в якому знаходилася і прекрасна палата, приготована для бенкету. На ранок княгиня послала чесних чоловіків кликати сватів на бенкет. Посадивши їх у маленькі човники по одному, кияни понесли їх, надутих порожньою гордістю. Коли принесли древлян на княжий двір, Ольга, що дивилася з палати, наказала кинути їх у глибоку яму, приготовлену для цього. Потім, підійшовши сама до ями і нахилившись, запитала: «Чи вам така честь?». Вони кричали: «О, горе нам! Ми вбили Ігоря і не тільки не придбали через це нічого доброго, але отримали ще більшу злу смерть». І наказала Ольга засипати їх живими у тій ямі.

Зробивши це, княгиня Ольга негайно послала свого гінця до древлян зі словами: «Якщо ви дійсно хочете, щоб я пішла за вашого князя, то надсилайте за мною посольство і чисельніше, і знатніше, ніж перше; нехай воно з честю веде мене до вашого князя; надсилайте ж послів якнайшвидше, поки мене не втримали кияни». Деревляни з великою радістю та поспішністю послали до Ольги п'ятдесят найзнатніших чоловіків, найпочатніших старійшин землі Древлянської після князя. Коли вони прийшли до Києва, Ольга наказала приготувати для них лазню і послала до них із проханням: нехай посли після втомливого шляху вимиються в лазні, відпочивають, а потім уже прийдуть до неї; вони з радістю вирушили до лазні. Коли древляни почали митися, то зараз же навмисне приставлені слуги міцно зовні заклали зачинені двері, обклали лазню соломою з хмизом і підпалили; так з лазнею згоріли старійшини древлянські разом із слугами.

І знову Ольга відправила до древлян гінця, сповіщаючи про швидке своє прибуття на одруження з їхнім князем і наказуючи приготувати меду і всякого пиття та їжі на тому місці, де був убитий її чоловік, щоб створити перш другого свого шлюбу за першим своїм чоловіком тризну, то є поминальний бенкет, за звичаєм язичницькому. Деревляни на радості все приготували удосталь. Княгиня ж Ольга за обіцянкою своєю вирушила до древлян з багатьма військами, ніби готувалась до війни, а не для одруження. Коли Ольга наблизилася до стольного міста древлян Коростеню, останні виступили їй назустріч у святковому одязі і прийняли її з тріумфуванням і радістю. Ольга ж, перш за все, пішла на могилу свого чоловіка і сильно плакала про нього. Здійснивши потім за звичаєм язичницькому поминальну тризну, вона наказала насипати над могилою великий курган.

«Я вже не сумую про першого свого чоловіка, - сказала княгиня, - зробивши над могилою його те, що мало зробити. Настав час весело готуватися до другого шлюбу з князем вашим». Деревляни ж питали Ольгу про перші та другі посла своїх. «Вони йдуть за нами іншим шляхом з усім моїм багатством», - відповідала вона. Після цього Ольга, знявши сумний одяг, одяглася в шлюбні світлі, властиві княгині, показуючи водночас радісний вигляд. Вона наказала древлянам їсти, пити і веселитися, а своїм людям наказала, щоб вони прислуговували їм, ївши з ними, але не впивалися. Коли ж древляни напилися, княгиня веліла своїм людям заздалегідь приготовленою зброєю – мечами, ножами та списами – бити їх, і вбитих впало до п'яти тисяч і більше. Так Ольга, змішавши веселощі, древляни з кров'ю і помстившись цим за вбивство свого чоловіка, повернулася до Києва.

На другий рік Ольга, зібравши військо, пішла на древлян із сином своїм Святославом Ігоровичем, та його залучаючи до помсти за смерть батька. Деревляни вийшли їм назустріч із чималою військовою силою; зійшовшись разом, обидві сторони запекло билися, поки кияни не здолали древлян, яких і гнали до їхнього стольного міста Коростеня, зраджуючи смерть. Деревляни зачинилися в місті, і Ольга цілий рік невідступно тримала в облозі його. Бачачи ж, що важко взяти місто нападом, мудра княгиня вигадала таку хитрість. Вона послала сказати древлянам, що зачинилися в місті: «Навіщо, шалені, хочете вморити себе голодом, не бажаючи мені підкоритися? Адже решта ваших міст мені висловила покірність: мешканці їх сплачують данину і живуть спокійно в містах і селах, обробляючи свої ниви». «Ми хотіли б теж, - відповідали ті, що зачинилися, - скоритися тобі, та боїмося, як би ти не стала знову мстити за князя свого».

Ольга ж відправила до них другого посла зі словами: «Я вже неодноразово мстилася і на старійшинах, і на інших ваших людях; і тепер бажаю не помсти, але вимагаю від вас данини та покірності». Древляни погодилися сплачувати їй данину, яку вона захоче. Ольга запропонувала їм: «Я знаю, що ви зараз зубожили від війни і не можете сплатити мені дані ні медом, ні воском, ні шкірами, ні іншими придатними для торгівлі речами. Та я й сама не хочу обтяжувати вас великою даниною. Дайте мені якусь малу данину на знак вашої покори, хоча б по три голуби та по три горобці від кожного дому». Древлянам ця дана настільки здалася нікчемною, що вони навіть глузували з жіночого розуму Ольги. Однак вони поспішили зібрати від кожного будинку по три голуби і горобця і послали їй з поклоном.

Ольга сказала чоловікам, що прийшли до неї з міста: «Ось, ви тепер підкорилися мені і синові моєму, живіть же у світі, завтра я відступлю від міста вашого і вирушу додому». З цими словами вона відпустила згаданих чоловіків; всі жителі міста дуже зраділи, почувши про слова княгині. Ольга ж роздала птахів своїм воїнам із наказом, щоб пізно ввечері кожному голубові та кожному горобцю прив'язаний був клапоть, просочений сіркою, який слід запалити, і пустити всіх птахів у повітря разом.

Воїни виконали цей наказ. І птахи полетіли до міста, з якого були взяті: кожен голуб влітав у своє гніздо і кожен горобець – у своє місце. Відразу місто спалахнуло в багатьох місцях, а Ольга в цей час віддала своєму війську наказ оточити місто з усіх боків і розпочати напад. Населення міста, рятуючись від вогню, вибігало з-за стін і потрапляло до рук ворога. Так був узятий Коростень. Багато людей із древлян загинуло від меча, інші з дружинами та дітьми згоріли у вогні, а інші потонули у річці, що протікала під містом; у цей час загинув і князь древлянський. З тих, що залишилися живими, багато відведено були в полон, а інші залишені княгинею на місцях їхнього проживання, причому вона наклала на них тяжку данину. Так княгиня Ольга помстилася древлянам за вбивство свого чоловіка, підкорила собі всю Древлянську землю і зі славою та урочистістю повернулася до Києва.

І керувала княгиня Ольга підвладними їй областями Руської землі не як жінка, а як сильний і розумний чоловік, твердо тримаючи в руках владу і мужньо обороняючись від ворогів. Велика княгиня об'їжджала Російську землю з метою упорядкування громадянського та господарського життя народу, і літописи сповнені свідчень про її невпинні «ходіння». Домогшись внутрішнього зміцнення влади київського великого князя, послабивши вплив дрібних місцевих князів, що заважали збиранню Русі, Ольга централізувала все державне управління за допомогою системи «цвинтарів», які, будучи фінансово-адміністративними та судовими центрами, становили міцну опору великокнязівської влади на місцях. Пізніше, коли Ольга стала християнкою, по цвинтарях стали зводити перші храми; з часу хрещення Русі за святого Володимира цвинтар і храм (прихід) стали нерозривними поняттями (лише згодом від цвинтарів, що існували біля храмів, розлучилося слововживання «цвинтар» у сенсі цвинтар).

Багато праць доклала княгиня Ольга для посилення оборонної сили країни. Міста забудовувалися і зміцнювалися, обростали кам'яними та дубовими стінами (забралами), наїжалися валами, частоколами. Сама княгиня, знаючи, наскільки вороже ставилися багато хто до ідеї зміцнення князівської влади та об'єднання Русі, жила постійно «на горі», над Дніпром, за надійними забралами київського Вишгорода (Верхнього міста), оточена вірною дружиною. Дві третини зібраної данини, за свідченням літопису, вона віддавала у розпорядження київського віча, третина йшла «до Ользи, на Вишгород» – на потреби ратної будови. На часі Ольги історики відносять встановлення перших державних кордонів Росії - на заході, з Польщею. Богатирські застави на півдні вартували мирні ниви киян від народів Дикого Поля. Чужаки поспішали в Гардарику («країну міст»), як називали вони Русь, з товарами і рукоділлями. Шведи, данці, німці охоче вступали найманцями до російського війська. Поширювалися закордонні зв'язки Києва. Це сприяло розвитку кам'яного будівництва у містах, початок якого започаткувала княгиня Ольга. Перші кам'яні будівлі Києва – міський палац та заміський терем Ольги – лише у нашому столітті були розшукані археологами (палац, точніше його фундамент та залишки стін було знайдено та розкопано у 1971-1972 рр.).

У всіх справах управління велика княгиня Ольга виявляла далекоглядність та мудрість. Для ворогів була вона страшна, своїми ж людьми кохана, як правителька милостива і благочестива, як суддя праведний і нікого не скривджує. Вона вселяла злим страх, віддаючи кожному пропорційно гідності його вчинків. При цьому Ольга, милосердна до душі, була щедродителькою до жебраків, убогих і незаможних; до її серця швидко доходили справедливі прохання, і вона їх швидко виконувала. Усі справи її, незважаючи на її перебування в язичництві, були угодні Богу, як гідні благодаті християнської. З усім цим Ольга поєднувала помірковане і цнотливе життя: вона не хотіла виходити вдруге заміж, але перебувала в чистому вдівстві, дотримуючись сина свого до днів віку його князівську владу. Коли ж останній змужнів, вона передала йому всі справи князювання, а сама, усунувшись від чутки та піклування, жила поза турботами управління, вдаючись до справ благодійництва.

Настав час сприятливий, у який Господь захотів слов'ян, засліплених невір'ям, просвітити світлом святої віри, привести до пізнання істини і наставити на шлях спасіння. Початки цієї освіти Господь благословив у посоромлення жорстоких чоловіків явити в немічній жіночій посудині, тобто через блаженну Ольгу. Бо як раніше проповідниками Свого воскресіння Він зробив дружин-мироносиць і Свій Хрест чесний, на якому розіп'явся, явив світові з надр земних дружиною-царицею Оленою (пам'ять 21 травня/3 червня), так і потім у землі Руській зволив насадити віру святу дивною дружиною , новою Оленою – княгинею Ольгою. Господь обрав її як «чесний посуд» для Пресвятого імені Свого - нехай вона пронесе Його в землі Руській. Він запалив у серці світанок невидимої благодаті Своєї, відкрив її розумні очі до пізнання Істинного Бога, Якого вона ще не знала. Вона вже зрозуміла спокусу і оману язичницького безбожності, переконавшись, як у істині самоочевидної, у тому, що шановні божевільними людьми ідоли - не боги, а бездушний витвір рук людських; тому вона не тільки не шанувала їх, а й гребувала ними. Як купець шукає багатоцінних перлів, так Ольга від щирого серця шукала правого богошанування.

Історія не зберегла імен перших християнських наставників святої Ольги, мабуть тому, що навернення блаженної княгині до Христа пов'язували з Божественним розумінням. Один із стародавніх текстів говорить про це так: «О диво! Сама не ведуча Писання, ні закону християнського і вчителя про благочестя не чуючи, а вдачею благочестя старанно повчалася і віру християнську від усієї душі полюбив. О невимовного Промислу Божого! Не від чоловіка блаженна навчалася істині, але понад вчителя має Божу Премудрість». До Христа свята Ольга йшла через пошуки істини, шукаючи задоволення для свого допитливого розуму; древній філософ називає її «богообраною дбайливістю премудрості». Преподобний Нестор Літописець оповідає: «Блаженна Ольга змалку шукала мудрості, що є найкраще у цьому світі, і знайшла багатоцінні перли - Христа».

На Божий погляд княгиня Ольга почула від деяких людей, що є Бог Істинний, Творець неба, землі і всього створіння, в Якого і вірують греки; крім Його немає іншого бога. Такими людьми, як припускає відомий історик Є. Є. Голубинський, були варяги-християни, яких багато було серед дружини князя Ігоря. І Ольга звернула увагу на цих варягів нової віри; зі свого боку і самі варяги мріяли зробити її своєю прихильницею, розраховуючи, що вона була жінка не просто з великим розумом, а з розумом саме державним. Тому те, що християнство стало вірою майже всіх народів Європи, і принаймні є віра народів між ними кращих, і те, що і між власними її родичами (варягами) почався сильний рух до християнства, за прикладом інших народів, не могло не подіяти на думку Ольги, роблячи необхідним висновок, що в людей кращих і віра має бути кращою. І прагнучи істинного богопізнання і від природи не будучи лінивою, Ольга захотіла сама сходити до греків, щоб на власні очі подивитися на службу християнську і цілком переконатися в їхньому вченні про Істинного Бога.

На той час Русь зросла у велику державу. Княгиня завершила внутрішній устрій земель. Русь була міцна і могутня. Лише дві європейські держави могли в ті роки змагатися з нею у значенні та могутності: на сході Європи – давня Візантійська імперія, на заході – королівство саксів. Досвід обох імперій, зобов'язаних своїм піднесенням духу християнського вчення, релігійним основамжиття показував ясно, що шлях до майбутньої величі Русі лежить не тільки через військові, але, насамперед, і переважно через духовні завоювання та досягнення.

Мечем своїм Русь постійно «зачіпала» сусідню Візантію, відчувала ще й ще раз як військово-матеріальну, а й духовну силу православної імперії. Але за цим приховувалась якась спрямованість Русі до Візантії, щире захоплення нею. Ставлення Візантії до Русі було іншим. У очах імперії Русь була першим і єдиним «варварським» народом, полоненим її красою, багатством і духовними скарбами. Горда Візантія з неприхованим роздратуванням дивилася на новий «напівдикий» народ, який зухвало завдав їй великих бід і стояв у виставі імператорського двору на найнижчому ступені дипломатичної ієрархії держав і народів. Відбитися, відкупитися від нього, а наскільки можна і перетворити на слухняного підданого і слугу, - ось основна лінія ставлення імперії до молодої держави русів. Але Російська земля, готова прийняти Православ'я, що сповідується і в дивовижній красі Грецькою Церквою, зовсім не мала наміру схилити свою голову під ярмо. Русь намагалася і відстояти свою незалежність, і встановити найтісніший союз із Візантією, але такий, у якому вона зайняла б чільне становище. Не знала тоді імперія, що звеличувалася, що Русь свого доб'ється! Бо Промисл Божий саме Русі (і, можливо, саме за таємну щирість любові) визначив стати історичною спадкоємицею Візантії, успадкувати її духовні багатства, політичну могутність і велич.

З природним бажанням побувати у Візантії велика княгиня Ольга поєднувала серйозні державні інтереси. Визнання Русі, підвищення її статусу в ієрархії союзників Візантії, а отже, підвищення престижу в очах решти світу, - ось що було особливо важливо для мудрої Ольги. Але досягти цього можна було лише прийняттям християнства, бо на той час довіра між державами Європи встановлювалася з урахуванням релігійної спільності. Взявши з собою особливо знатних чоловіків і купців, велика княгиня Ольга влітку 954 (955) вирушила з великим флотом до Царгорода. Це було мирне «ходіння», що поєднувало завдання релігійного паломництва та дипломатичної місії, але політичні міркування вимагали, щоб воно стало одночасно проявом військової могутності Русі на Чорному морі і нагадало гордим «ромеям» про переможні походи князів Аскольда та Олега, який прибив у 907 році. щит «на брамі Цареграда». І результату було досягнуто. Поява російського флоту на Босфорі створило необхідні передумови у розвиток дружнього російсько-візантійського діалогу.

З великою честю було прийнято російську княгиню імператором Костянтином VII Багрянородним (913-959 рр.) і патріархом Феофілактом (933-956 рр.), яким вручила багато дарів, гідних таких осіб. Для високої російської гості були лише дотримані дипломатичні прийоми, але зроблено й особливі відступи від них. Так, попри звичайні правила двору, кн. Ольга приймалася не разом із послами з інших держав, а окремо від них.

У той самий час імператору вдалося відбити у церемоніалах прийому і «відстань», яке відокремлювало російську княгиню від повелителя Візантії: кн. Ольга більше місяця жила на кораблі в Суді – гавані Константинополя, перш ніж відбувся першим прийом у палаці 9 вересня. Йшли довгі стомлювальні переговори про те, як, з якими церемоніями має бути прийнята російська княгиня. У цьому великого значення церемоніалу надавала передусім сама кн. Ольга, що домагалася визнання високої престижності Російської держави і особисто як правительки його. У Константинополі Ольга повчалася вірі християнській, щодня з старанністю слухаючи Божі слова і придивляючись до пишноти богослужбового чину та до інших сторін християнського життя. Вона була присутня за богослужінням у кращих храмах: Святої Софії, Влахернської Богоматері та інших І південна столиця вразила сувору дочку Півночі благочинням богослужінь, багатством християнських храмів і зібраних у них святинь, різноманітністю барв, пишнотою архітектури.

Серце мудрої Ольги відкрилося святому Православ'ю, і вона вирішила стати християнкою. За свідченням літописця, таїнство хрещення здійснив над нею патріарх Константинопольський Феофілакт, а сприймачем був сам імператор Костянтин Багрянородний. Їй було названо в хрещенні ім'я Олена, на честь святої рівноапостольної Олени. У повчальному слові, сказаному після здійснення обряду, патріарх сказав: «Благословенна ти в російських дружинах, бо залишила пітьму і полюбила Світло. Благословлять тебе російські люди у всіх прийдешніх поколіннях, від онуків і правнуків до найвіддаленіших нащадків твоїх». Він наставив її в істинах віри, церковному уставі та молитовному правилі, пояснив заповіді про піст, цнотливість і милостиню. «Вона ж, - каже преподобний Нестор Літописець, - схилила голову і стояла, наче губа напояна, слухаючи вчення, і, вклонившись патріарху, промовила: «Молитвами твоїми, владико, нехай буду буду від ворожих мереж». Після цього новохрещена княгиня ще раз відвідала патріарха, розповівши свою скорботу: «Люди мої та син мій язичники...» Патріарх підбадьорив, втішив її та благословив. Потім блаженна Ольга прийняла від нього чесний хрест, святі ікони, книги та інші потрібні для богослужіння речі, а також пресвітерів та кліриків. І пішла свята Ольга з Константинополя до себе додому з великою радістю.

Такого ненависника росіян, яким був імператор Костянтин Багрянородний, не просто було змусити стати хрещеним батьком російської княгині.

У літописі збереглися розповіді про те, як рішуче і на рівних розмовляла Ольга з імператором, дивуючи греків духовною зрілістю і державною мудрістю, показуючи, що російському народу якраз під силу сприйняти і помножити вищі звершення грецького релігійного генія, кращі плоди візантійської духовності. Так святій Ользі вдалося мирним шляхом "взяти Царгород", чого до неї не зміг зробити жоден полководець. Велика княгиня досягла надзвичайно важливих результатів.

Вона була з почестями хрещена у столиці Візантії (у храмі Святої Софії – головному соборному храмі Вселенської Церкви того часу). При цьому вона отримала благословення на апостольську місію у своїй землі. Крім того, глава російської держави отримує від імператора титул «дочки», що ставить Русь у «найвищий ранг дипломатичної ієрархії держав після Візантії». Титул збігається з християнським становищемОльги-Олени як хрещеної дочки імператора. І ось у цьому, за свідченням літопису, сам імператор змушений був визнати, що «переклюкала» (перехитрила) його російська княгиня. І у своєму творі «Про церемонії візантійського двору», який дійшов до нас у єдиному списку, Костянтин Багрянородний залишив докладний описцеремоній, які супроводжували перебування святої Ольги у Константинополі.

Він описує урочистий прийом у знаменитій палаті Магнаврі, і переговори у вужчому колі в покоях імператриці, і парадний обід у залі Юстиніана, де за збігом обставин промислово зустрілися за одним столом чотири «державні дами»: бабуся та мати святого рівноапостольного Володимира (свята Ольга та її супутниця Малуша) з бабусею та матір'ю його майбутньої дружини Анни (імператриця Олена та її невістка Феофано). Пройде трохи більше півстоліття і в Десятинному храмі Пресвятої Богородиці в Києві стоятимуть мармурові гробниці святої Ольги, святого Володимира та блаженної цариці Ганни.

Під час одного із прийомів, розповідає Костянтин Багрянородний, російській княгині було піднесено золоту, прикрашену камінням страву. Свята Ольга пожертвувала його в ризницю Софійського собору, де його бачив і описав на початку XIII століття російський дипломат Добриня Ядрейкович, згодом архієпископ Новгородський Антоній: «Блюдо велике золото службове Ольги російської, коли взяла данину, ходивши до Царгорода; у блюді ж Ольжині камінь дорогий, на тому ж камені написаний Христос».

Щодо безпосередньо дипломатичного результату переговорів, у святої Ольги були підстави залишитися незадоволеними ними. Домогшись успіху в питаннях про російську торгівлю в межах імперії та підтвердження мирного договору з Візантією, укладеного Ігорем у 944 році, вона не змогла, однак, схилити імператора до двох головних для Русі угод: про династичний шлюб Святослава з візантійською царівною та про умови відновлення за кн. Аскольде православної митрополії у Києві. Її невдоволення результатом місії виразно звучить у відповіді, яку вона дала, вже після повернення на батьківщину, надісланим від імператора послам. На запитання імператора щодо обіцяної військової допомоги свята Ольга через послів різко відповіла: «Якщо ти так само постаєш у мене в Почайні, як я в Суді, то тоді дам тобі воїв у допомогу». Велика російська княгиня ясно дала зрозуміти Візантії, що імперія має справу з могутньою незалежною державою, міжнародний престиж якої тепер сама імперія і підняла на увазі у всього світу!

Повернувшись із Константинополя до Києва, нова Олена – княгиня Ольга – почала християнську проповідь. Багато чого залежало від того, чи звернеться до Христа її син Святослав, який мав ось-ось прийняти кермо влади державою. І з нього те, згідно з літописом, почала рівноапостольна княгиня свою проповідь.

Але ніяк не могла вона привести його до істинного розуму, до пізнання Бога. Той, хто повністю віддався військовим підприємствам, не хотів Святослав і чути про святе хрещення, але хреститися нікому не забороняв, а тільки сміявся над новохрещеними, тому що для невірних, які не знають слави Господньої, віра християнська здавалася безумством, за словом апостола: Ми проповідуємо Христа Расп для юдеїв спокуса, для еллінів безумство, тому що немудре Боже мудріше за людей, і немічне Боже сильніше за людей(1 Кор. 1, 23, 25). Часто говорила блаженна Ольга князю Святославу: «Сину мій, я пізнала Бога і тішуся духом. Якщо і ти Його пізнаєш, і ти будеш радіти». Але він не хотів слухати матері, продовжуючи слідувати звичаям язичницьким, і казав їй: «Що скаже про мене моя дружина, якщо зраджу вірі батьків? Вона з мене лаятиметься».

Тяжки були такі промови для матері, але вона справедливо помітила синові: «Якщо ти хрестишся, то й усі зроблять те саме». Це була перша історія спроба влаштувати загальне хрещення Русі. Святослав було заперечити і тому, як сказано у літописі, «гнівався на матір».

Не тільки боязнь глузувань утримувала його, а й власне «бажання жити за язичницькими звичаями». Війни, бенкети, забави, далекі походи, життя за пожадливістю серця і плоті – ось що володіло душею Святослава. У цьому відчайдушно хоробрий, розумний, широкий душеюСвятослав хотів знайти повноту життя. Але мати знала, що справжньої радості це не принесе його душі, глибоко сумувала за ним і про Руську землю і казала: «Хай буде воля Божа; якщо Бог захоче помилувати рід цей і землю Руську, то вкладе їм у серце те ж бажання звернутися до Бога, що дарував і мені». І з теплою вірою молилася вона день і ніч за сином і народом, щоб просвітив їх Господь, якими розповідає долями. А тим часом, будучи не в змозі пом'якшити серце Святослава, вона намагалася посіяти насіння християнства у трьох своїх малолітніх онуках - Ярополку, Олега та Володимира, яких залишав їй батько-воїн. Святе насіння це свого часу принесло сприятливий плід, укорінившись у серці юного Володимира.

Незважаючи на невдачу старань про заснування на Русі церковної ієрархії, свята Ольга, ставши християнкою, ревно вдавалася подвигам християнського благовістя серед язичників та церковного будівництва; «требища бісівська злама поча ти про Христа Ісуса». Для увічнення пам'яті перших російських сповідників імені Христового велика княгиня звела Микільський храм над могилою Аскольда і заклала дерев'яний собор над могилою Діра в ім'я Святої Софії Премудрості Божої, освячений 11 травня 960 року. Цей день згодом відзначався у Російській Церкві як особливий церковне свято. У місяцеслові пергаменного Апостола 1307 під 11 травня записано: «Того ж дня освячення Святої Софії в Києві в літо 6460». Дата пам'яті, на думку церковних істориків, зазначена за так званим «антіохійським», а не за загальноприйнятим константинопольським літочисленням і відповідає 960 році від Різдва Христового.

Недарма російська княгиня Ольга отримала у хрещенні ім'я святої рівноапостольної Олени, яка набула чесного дерева Хреста Христового в Єрусалимі. Головною святинею новоствореного Софійського храму став святий восьмикінцевий хрест, принесений новою Оленою з Царгорода та отриманий нею на благословення від Константинопольського патріарха. Хрест, за переказами, був вирізаний із цілісного шматка Животворного Древа Господнього. На ньому був напис: «Оновися Російська земля святим хрестом, його ж прийняла Ольга, благовірна княгиня». Хрест та інші християнські святині благодаттю, що від них виходить, сприяли просвіті Руської землі.

Софійський собор, простоявши півстоліття, згорів у 1017 році. Ярослав Мудрий на цьому місці побудував пізніше, у 1050 році, церкву святої Ірини, а святині Софійського Ольгіна храму переніс до кам'яного храму того ж імені - до теперішньої Софії Київської, закладеної у 1017 році та освяченої близько 1030 року.

У Пролозі XIII столітті про Ольгін хрест сказано: «Що нині стоїть у Києві у Святій Софії у вівтарі на правій стороні». Розграбування київських святинь, продовжене після монголів литовцями, яким місто дісталося 1341 року, не пощадило і його. За Ягайла в період Люблінської унії, що об'єднала у 1384 році Польщу та Литву в одну державу, Ольгин хрест був викрадений з Софійського собору і вивезений католиками до Любліна. Подальша доля його невідома.

Потім із проповіддю святої віри свята княгиня вирушила північ. Вона відвідала Великий Новгород та інші міста, всюди, де тільки можна було, приводячи людей до Христової віри, при цьому руйнувала ідолів, постачала на їхньому місці чесні хрести, від яких для запевнення язичників стали багато знамень і чудес. Прийшовши на батьківщину, у Вибутську весь, блаженна Ольга простягла і тут слово християнської проповіді до близьких їй людей. Під час перебування в цьому боці вона досягла берега річки Великої, що тече з півдня на північ, і зупинилася проти того місця, де в річку Велику впадає річка Пскова, що тече зі сходу (тоді на цих місцях зростав великий дрімучий ліс).

І ось свята Ольга з того берега річки побачила, що зі сходу на це місце, осяючи його, сходять з неба три пресвітлі промені. Чудове світло від цих променів бачила не лише свята Ольга, а й супутники її; і дуже зраділа блаженна і подякувала Богові за видіння, яке передбачало просвітництво благодаттю Божою того боку. Звернувшись до тих, хто її супроводжував, блаженна Ольга сказала пророчо: «Хай буде вам відомо, що звільненням Божим на цьому місці, освітлюваному трисвітальними променями, виникне церква в ім'я Пресвятої та Живоначальної Трійці і створиться велике і славне місто, яке рясніє всім». Після цих слів і тривалої молитви блаженна Ольга поставила хрест; і дотепер молитовний храм стоїть на місці, де блаженна Ольга його поставила.

Обійшовши багато міст землі Руської, проповідниця Христова повернулася до Києва і тут для Бога явила добрі справи. Згадавши про баченні на річці Пскові, вона послала багато золота і срібла на створення церкви в ім'я Святої Трійці, наказала населяти те місце людьми. І в короткий часрозрослося місто Псков, так назване від річки Пскови, у велике місто, і прославлялося в ньому ім'я Пресвятої Трійці.

Молитви і праці святої рівноапостольної Ольги принесли багаті плоди: християнство на Русі почало швидко поширюватися і зміцнюватися. Але йому протидіяло язичництво, що утвердилося як панівна (державна) релігія. Серед бояр та дружинників у Києві знайшлося чимало людей, які, за словами Соломона, «зненавиділи Премудрість», як і святу княгиню Ольгу, яка будувала їй храми. Ревнители язичницької старовини все сміливіше підводили голову, з надією дивлячись на підростаючого Святослава, який рішуче відхилив умовляння матері прийняти християнство і навіть гнівається на неї за це. Треба було поспішати із задуманою справою хрещення Русі. Підступність Візантії, яка не побажала дати Русі християнство, була на руку язичникам.

У пошуках рішення свята Ольга звертає погляди на Захід. Жодної суперечності тут немає. Свята Ольга (пом. 969) належала ще до нероздільної Церкви і навряд чи мала можливість вникати у богословські тонкощі грецького та латинського віровчення. Протистояння Заходу і Сходу представлялося їй передусім політичним суперництвом, другорядним проти насущним завданням - створенням Російської Церкви, християнським просвітництвом Русі.

Під 959 роком німецький хроніст, що називається «продовжувачем Регінона», записує: «Прийшли до короля посли Олени, королеви русів, яка хрещена в Константинополі, і просили присвятити для цього народу єпископа та священиків». Король Оттон, майбутній засновник Німецької імперії, охоче відгукнувся на прохання Ольги, але повів справу не поспішаючи, з суто німецькою ґрунтовністю. Лише на Різдво наступного 960 єпископом Російським був поставлений Лібуцій, з братії монастиря святого Альбана в Майнці. Але незабаром помер (15 березня 961 р.). На його місце був присвячений Адальберт Трірський, якого Оттон, «щедро забезпечивши всім потрібним», відправив нарешті до Росії. Важко сказати, що трапилося б, не зволікаючи король так довго, але коли в 962 р. Адальберт з'явився в Києві, він «не встиг ні в чому, за чим був посланий, і бачив свої старання марними». Гірше того, по дорозі назад «деякі з його супутників були вбиті, і сам єпископ не уникнув смертельної небезпеки».

Виявилося, що за минулі два роки, як і передбачала Ольга, у Києві відбувся остаточний переворот на користь прихильників язичництва, і, не ставши ні православною, ні католицькою, Русь взагалі передумала приймати християнство. Язичницька реакція виявилася настільки сильною, що постраждали не лише німецькі місіонери, а й деякі з київських християн, які хрестилися з Ольгою у Царгороді. За наказом Святослава було вбито племінник святої Ольги Гліб та зруйновано деякі збудовані нею храми. Зрозуміло, тут не обійшлося без візантійської таємної дипломатії: налаштовані проти Ольги та стривожені можливістю посилення Русі за рахунок союзу з Оттоном, греки вважали за краще підтримати язичників.

Провал місії Адальберта мав промислове значення для майбутнього Російської Православної Церкви, що уникла папського полону. Святій Ользі залишалося змиритися з тим, що сталося, і повністю піти у справи особистого благочестя, надавши кермо влади язичнику Святославу. З нею, як і раніше, зважали, до її державної мудрості незмінно зверталися у всіх важких випадках. Коли Святослав відлучався з Києва - а він більшу частину часу проводив у походах та війнах, - керування державою знову вручалося княгині-матері. Про хрещення Русі вже не могло бути й мови, і це, звичайно, засмучувало святу Ольгу, яка вважала Христове благочестя головною справою свого життя.

Велика княгиня лагідно переносила скорботи та прикрості, намагалася допомагати синові в державних та військових турботах, керувати ним у героїчних задумах. Перемоги російської зброї були для неї втіхою, особливо розгром давнього ворога Російської держави - Хазарського каганату. Двічі, в 965 і в 969 рр., пройшли війська Святослава по землях «нерозумних хазарів», назавжди зруйнувавши могутність іудейських володарів Приазов'я та Нижнього Поволжя. Наступний потужний удар був завданий мусульманської Волзької Болгарії, потім прийшла черга Болгарії Дунайської. 80 міст Дунаєм було взято київськими дружинами. Одне турбувало Ольгу: ніби, захопившись війною на Балканах, Святослав не забув про Київ.

Навесні 969 року Київ обложили печеніги: «і не можна було вивести коня напоїти, стояли печеніги на Либеді». Російське військо було далеко на Дунаї. Надіславши до сина гінців, свята Ольга сама очолила оборону столиці. Святослав, отримавши звістку, незабаром прискакав до Києва, «вітав свою матір і дітей і журився, що сталося з ними від печенігів». Але, розгромивши кочівників, войовничий князь знову почав говорити матері: «Не любо мені сидіти в Києві, хочу жити в Переяславці на Дунаї – там середина моєї землі». Святослав мріяв про створення величезної російської держави від Дунаю до Волги, яка б об'єднала Русь, Болгарію, Сербію, Причорномор'я і Приазов'я і простягла свої межі до самого Царгорода. Мудра Ольга розуміла, що за всієї мужності та відваги російських дружин їм не впоратися з давньою імперією ромеїв, Святослава чекала невдача. Але син не слухав застережень матері.

Блаженна Ольга зі сльозами казала йому: «Навіщо залишаєш мене, сину мій, і куди ти йдеш? Шукаючи чужого, кому доручаєш своє? Адже діти твої ще малі, а я вже стара, та й хвора. Я чекаю швидкої смерті - відходу до коханого Христа, в Якого вірую. Тепер ні про що не турбуюся, як тільки про тебе: шкодую про те, що хоч я і багато тебе вчила і переконувала залишити ідолське безбожність, увірувати в Істинного Бога, пізнаного мною, а ти знехтував цим. І знаю я, що за твоє непослух до мене тебе чекає на землі худий кінець і після смерті - вічне борошно, приготоване язичникам. Виконай же тепер хоч це моє останнє прохання: не йди нікуди, доки я не переставлюсь і не буду похована, а тоді йди, куди хочеш. По моїй смерті не роби нічого, що вимагає в таких випадках язичницький звичай; але нехай мій пресвітер з кліриками поховали за звичаєм християнським моє грішне тіло: не смійте насипати наді мною могильного пагорба і робити тризни, але пішли в Царгород золото до Святішого Патріарха, щоб він звершив молитву і приношення Богу за мою душу і роздав жебракам». Чуючи це, Святослав гірко плакав і обіцяв виконати все заповідане нею, відмовляючись лише від прийняття святої віри.

Після трьох днів св. княгиня Ольга впала в крайню знемогу. Причастившись Божественних Таїн Пречистого Тіла і Животворчої Крові Христа Спаса нашого, вона весь час перебувала в старанній молитві до Бога і Пречистої Богородиці, Яку завжди за Богом мала собі Помічницею, закликала і всіх святих. З особливим старанням молилася блаженна Ольга про освіту після її смерті землі Руської: прозираючи майбутнє, вона неодноразово за днів життя пророчо передбачала, що Бог просвітить людей землі Руської і з них будуть великі святі; про якнайшвидше виконання цього пророцтва і молилася свята Ольга при своїй смерті. І ще молитва була на устах, коли чесна душа її дозволилася від тіла, - «і так поживши і добре славлячи Бога в Трійці, Отця, і Сина, і Святого Духа, почи в блазі вірі, покінчивши життя своє зі світом про Христа Ісуса, Господи нашому».

Так вона переселилася від земних до небесних і спромоглася увійти в палац Безсмертного Царя - Христа Бога, і як перша свята з землі Руської була зарахована до лику святих. Припинилася св. рівноапостольна Ольга, у святому хрещенні Олена, 11-го дня липня місяця 969 року, всіх років життя її було близько дев'яноста. «І плакали по ній плачемо великим син її, і онуки, і всі люди». Останні роки, серед урочистості язичництва, їй колись гордій володарці, що хрестилася від патріарха в столиці Православ'я, доводилося таємно тримати при собі священика, щоб не викликати нового спалаху антихристиянського фанатизму. Але перед смертю, знову знайшовши колишню твердість і рішучість, вона заборонила здійснювати над нею язичницькі тризни і заповідала відкрито поховати її за православному обряду. Пресвітер Григорій, який був із нею 957 року у Константинополі, точно виконав її заповіт.

Після преставлення святої Ольги збулося її пророцтво про злу смерть сина і про добре просвітництво землі Руської. Чудового полководця Святослава (як повідомляє про це літописця) було вбито не в славному поході, а в підступній засідці печенігів у 972 році. Князь печенізький відсік Святославу голову і з черепа зробив собі чашу, окувавши її золотом і написавши таке: «Той, що має чужого, губить своє». Під час бенкету з вельможами своїми князь пив із цієї чаші. Так великого князя Святослава Ігоровича, хороброго і досі непереможного в битвах, напередодні матері, спіткала зла смерть за те, що він не слухав її. Виповнилося пророцтво блаженної Ольги та про землю Руську. Через дев'ятнадцять років після її смерті онук її кн. Володимир (пам'ять 15/28 липня) прийняв святе хрещенняі просвітив святою вірою землю Руську.

Бог прославив святу трудівницю Православ'я, «начальницю віри» в Російській землі чудесами та нетлінням мощей. Яків Мних (пом. 1072) через 100 років після її смерті писав у своїй «Пам'яті та похвалі Володимиру»: «Бог прослави тіло раби Своєї Олени, і є в труні тіло її чесне, і неруйнівне перебуває і досі. Блаженна княгиня Ольга прославила Бога всіма добрими ділами своїми, і Бог прославив її». За святого князя Володимира, за деякими даними, у 1007 році мощі святої Ольги були перенесені до Десятинного храму Успіння Пресвятої Богородиці, бо на утримання його кн. Володимир давав десяту частину своїх маєтків, і покладено у спеціальному саркофазі, у яких прийнято було класти мощі святих на православному Сході. «І інше чудо чуєте про неї: труна кам'яна мала в церкві Святі Богородиці, ту церкву створив блаженний князь Володимир, і є труна блаженні Ольги. І на вершині труни віконце створено - та бачити тіло блаженні Ольги лежаче ціле». Але не всім було явлено диво нетління мощів рівноапостольної княгині: «Що з вірою прийде, відчиниться віконце, і бачить чесне тіло, що лежить ціле, бо спить, спочиває. А іншим, що не з вірою приходять, не відчиниться віконце гробне, і не бачить тіла того чесного, а тільки труну». Так і в кончині свята Ольга проповідувала вічне життя і воскресіння, наповнюючи радістю віруючих та навчаючи невіруючих. Була вона, за словами преподобного Нестора Літописця, «передіхідна християнської землі, акі денниця перед сонцем і акі зоря перед світлом».

Святий рівноапостольний великий князь Володимир , підносячи свою подяку Богу в день хрещення Русі, свідчив від імені своїх сучасників про святу рівноапостольну Ольгу знаменними словами: «Благословіть тебе хочуть сини рустії...» Російський народ шанує святу рівноапостольну Ольгу як основоположницю християн до неї словами преподобного Нестора: «Радій, російське пізнання Бога, початок нашого з Ним примирення».

Зробивши свій вибір, велика княгиня Ольга, доручивши Київ синові, що підріс, вирушає з великим флотом до Константинополя. Давньоруські літописці назвуть це діяння Ольги «ходінням», воно поєднувало у собі релігійне паломництво, і дипломатичну місію, і демонстрацію військової могутності Русі. «Ольга захотіла сама сходити до греків, щоб на власні очі подивитися на службу християнську і цілком переконатися в їхньому вченні про істинного Бога», — розповідає житіє святої Ольги. За свідченням літопису, у Константинополі Ольга вирішує стати християнкою. Таїнство Водохреща здійснив над нею патріарх Константинопольський Феофілакт (933 - 956), а сприймачем був імператор Костянтин Багрянородний (912 - 959), який залишив у своєму творі "Про церемонії візантійського двору" докладний опис Константину в церемоній.
Патріарх благословив новохрещену російську княгиню хрестом, вирізаним із цілісного шматка Животворного Древа Господнього. На хресті був напис: «Оновися Російська земля Святим Хрестом, його ж прийняла Ольга, благовірна княгиня».

Сергій Кирилов. Княгиня Ольга. Водохреща. Перша частина триптиху «Свята Русь»

До Києва Ольга повернулася з іконами, богослужбовими книгами – розпочалося її апостольське служіння. Вона звела храм в ім'я святителя Миколая над могилою Аскольда — першого Київського князя-християнина та багатьох киян звернула до Христа. З проповіддю віри вирушила княгиня північ. У Київських та Псковських землях, у віддалених весях, на перехрестях доріг споруджувала хрести, знищуючи язичницькі ідоли.

Свята Ольга започаткувала особливе шанування на Русі Пресвятої Трійці. З віку у століття передавалося оповідання про бачення, що було їй біля річки Великої, неподалік рідного села. Вона побачила, що зі сходу сходять із неба «три пресвітлі промені». Звертаючись до своїх супутників, колишніх свідками видіння, Ольга сказала пророчо: «Хай буде вам відомо, що звільненням Божим на цьому місці буде церква в ім'я Пресвятої та Життєдайної Трійці і буде тут великий і славний град, удосталь усіх». На цьому місце Ольга звела хрест і заснувала храм в ім'я Святої Трійці. Він став головним собором Пскова - славного граду російського, що з того часу іменувався «Будинком Святої Трійці». Таємничими шляхами духовного спадкоємства через чотири століття це шанування було передано преподобному СергіюРадонезькому.

11 травня 960 року в Києві освятили храм Святої Софії – Премудрості Божої. Цей день відзначався у Російській Церкві як особливе свято. Головною святинею храму став хрест, отриманий Ольгою під час хрещення у Константинополі. Храм, збудований Ольгою, згорів у 1017 році, і на його місце Ярослав Мудрий спорудив церкву святої великомучениці Ірини, а святині Софійського Ольгіна храму переніс у кам'яний храм Святої Софії Київської, що й досі стоїть, закладений у 1017 році і освячений близько 1030. У Пролозі XIII століття про Ольгін хрест сказано: «Що нині стоїть у Києві у Святій Софії у вівтарі на правій стороні». Після завоювання Києва литовцями Ольгін хрест був викрадений із Софійського собору та вивезений католиками до Любліна. Подальша його доля нам невідома. Апостольські праці княгині зустрічали таємний та відкритий опір язичників. Серед бояр та дружинників у Києві знайшлося чимало людей, які, за словами літописців, «зненавиділи Премудрість», як і святу Ольгу, яка будувала їй храми. Ревнители язичницької старовини все сміливіше підводили голову, з надією дивлячись на підростаючого Святослава, який рішуче відхилив умовляння матері прийняти християнство. «Повість временних літ» так розповідає про це: «Жила Ольга із сином своїм Святославом, і вмовляла його мати хреститися, але нехтував він цим і вуха затикав; проте якщо хтось хотів хреститися, не забороняв тому, ні знущався з нього... Ольга часто говорила: «Сину мій, я пізнала Бога і радію; от і ти, якщо пізнаєш, теж почнеш радіти». Він же, не слухаючи цього, говорив: «Як я можу захотіти один віру змінити? Мої дружинники цьому сміятимуться!» Вона ж казала йому: «Якщо ти хрестишся, так само зроблять». Він же, не слухаючи матері, жив за язичницькими звичаями.
Багато скорбот довелося пережити святій Ользі наприкінці життя. Син остаточно переселився до Переяславця на Дунаї. Перебуваючи у Києві, вона навчала своїх онуків, дітей Святослава, християнській віріале не наважувалася хрестити їх, побоюючись гніву сина. Крім того, він перешкоджав її спробам утвердження християнства на Русі. Останні роки, серед урочистості язичництва, їй колись усіма шанованої володаркою держави, що хрестилася від Вселенського патріарха в столиці Православ'я, доводилося таємно тримати при собі священика, щоб не викликати нового спалаху антихристиянських настроїв. У 968 р. Київ обложили печеніги. Свята княгиня з онуками, серед яких був і князь Володимир, опинилися у смертельній небезпеці. Коли звістка про облогу досягла Святослава, він поспішив на допомогу, і печеніги були кинуті тікати. Свята Ольга, будучи вже тяжко хворою, просила сина не їхати до її смерті. Вона не втрачала надії навернути серце сина до Бога і на смертному одрі не припиняла проповіді: «Навіщо залишаєш мене, сину мій, і куди ти йдеш? Шукаючи чужого, кому доручаєш своє? Адже діти Твої ще малі, а я вже стара, та й хвора, - я чекаю швидкої смерті - відходу до коханого Христа, в якого я вірую; я тепер ні про що не турбуюся, як тільки про тебе: жалкую про те, що хоча я багато вчила і переконувала залишити ідольське безбожність, увірувати в істинного Бога, пізнаного мною, а ти нехтуєш цим, і знаю я, що за твою непослух до мене на тебе чекає худий кінець, і після смерті — вічне борошно, приготоване язичникам. Виконай же тепер хоч це моє останнє прохання: не йди нікуди, доки я не переставлюсь і не буду похована; тоді йди, куди хочеш. По моїй смерті не роби нічого, що вимагає в таких випадках язичницький звичай; але нехай мій пресвітер з кліриками поховали за звичаєм християнським моє тіло; не смійте насипати наді мною могильного пагорба і робити тризни; але пішли до Царгорода золото до найсвятішому патріархущоб він здійснив молитву і приношення Богові за мою душу і роздав жебракам милостиню».
«Чуючи це, Святослав гірко плакав і обіцяв виконати все заповідане нею, відмовляючись лише від прийняття святої віри. 11 липня 969 року свята Ольга померла, «і плакали по ній плачем великим син її та онуки та всі люди». Пресвітер Григорій точно виконав її заповіт.

Свята рівноапостольна Ольга була канонізована на соборі 1547, який підтвердив повсюдне шанування її на Русі ще в домонгольську епоху.
Свята рівноапостольна Ольга стала духовною матір'ю російського народу, через неї почалося його освіта світлом Христової віри.

Поганське ім'я Ольги відповідає чоловічому Олегу (Хельгі), що означає «святий». Хоча язичницьке розуміння святості відрізняється від християнського, воно передбачає в людині особливий духовний настрій, цнотливість і тверезіння, розум і прозорливість. Розкриваючи духовне значення цього імені, народ Олега назвав Віщим, а Ольгу — мудрою. Згодом святу Ольгу називатимуть Богомудрою, підкреслюючи її головний дар, який став основою всієї лествиці святості російських дружин — премудрість.
Християнське ім'ясвятої Ольги — Олена (у перекладі з давньогрецької «Смолоскип»), стало виразом горіння її духу. Свята Ольга (Олена) прийняла духовний вогонь, який не згас у всій тисячолітньої історіїХристиянська Росія.

Примітно, що жителі українського міста Коростень (сучасна назва Іскоростеня) давно пробачили княгині Ользі, що вона спалила їхнє місто. Нині у Коростені стоїть пам'ятник святій княгині Ользі.

Під час підготовки статті використані матеріали сайту pravoslavie.ru