28 січня католики відзначають День пам'яті святого Томаса Аквіната, або Фоми Аквінського. Праці його, які поєднували християнські доктрини з філософією Аристотеля, були визнані церквою одними з найобгрунтованіших і доведених. Їх автор вважався самим релігійним з філософів того періоду. Він був покровителем римсько-католицьких коледжів і шкіл, університетів та академій, та й самих богословів та апологетів. Досі зберігся такий звичай, згідно з яким школярі та студенти перед складанням іспитів моляться святому покровителю Хомі Аквінському. До речі, вченого через його «силу думок» прозвали «Ангельським лікарем».

Біографія: народження та навчання

Святий Хома Аквінський народився в останніх числах січня 1225 р. в італійському місті Аквіна в сім'ї аристократів. З раннього дитинства хлопчику подобалося спілкування з ченцями-францисканцями, тому для отримання початкової освіти батьки віддали його в монастирську школу, але потім дуже шкодували про це, оскільки юнакові дуже сподобалося монастирське життя і анітрохи не подобався життєвий уклад італійських аристократів. Далі він попрямував на навчання до Неаполітанського університету, а звідти збирався до Кельна, вступати на факультет теології місцевого університету.

Труднощі на шляху становлення

Братам Хоми також було не до вподоби, що їхній брат стане ченцем, і вони стали тримати його заручником у палаці їхнього батька, щоб він не зміг податись у служителі Господа. Через два роки самітництва йому вдалося втекти до Кельна, далі його мрією було навчання у знаменитій Сорбонні на богословському факультеті. Коли йому виповнилося 19 років, він прийняв обітницю і став одним із них. Після цього він вирушив до Парижа, щоб здійснити свою давню мрію. У студентському середовищі французької столиці юний італієць відчував себе дуже скуто і був завжди мовчазний, за що однокурсники прозвали його «італійським бичком». Проте він ділився своїми поглядами з деякими з них, і вже в цей період було очевидно, що виступає Фома Аквінський як представник схоластики.

Подальші успіхи

Після навчання в Сорбонні, отримавши вчені ступені, він був визначений у домініканський монастирСент-Жак, де мав проводити заняття з послушниками. Проте Хома отримав листа від самого Людовіка Дев'ятого, французького короля, який закликав його повернутися до двору і обійняти посаду його особистого секретаря. Він, ні хвилини не зволікаючи, подався до двору. Саме в цей період він почав займатися вченням, яке надалі було названо схоластикою Фоми Аквінського.

Через деякий час у місті Ліоні було скликано Загальний Собор з метою об'єднання римсько-католицької та греко-православної церков. За наказом Людовіка, Францію на ньому мав представляти Хома Аквінський. Отримавши настанови від короля, філософ-монах попрямував до Ліону, проте доїхати до нього йому так і не вдалося, оскільки дорогою він захворів і був направлений на лікування в Цистерсіанське абатство поблизу Риму.

Саме у стінах цього абатства великий вчений свого часу, світило середньовічної схоластики Тома Аквінський помер. Пізніше він був зарахований до лику святих. Праці Фоми Аквінського стали надбанням католицької церкви, а також релігійний орден домініканців. Його мощі були переправлені до монастиря у французькому місті Тулуза та зберігаються там.

Легенди про Фома Аквінського

В історії збереглися різні оповідання, пов'язані із цим святим. Згідно з однією з них, одного разу в монастирі в годину трапези Хома почув голос згори, який йому сказав, що там, де зараз він знаходиться, тобто в монастирі, всі ситі, проте в Італії послідовники Ісуса голодують. Це було йому знайоме, що він повинен їхати до Риму. Він так і вчинив.

Пояс Хоми Аквінського

Згідно з іншими свідченнями, родина Фоми Аквінського не хотіла, щоб їхній син і брат став домініканцем. І тоді його брати вирішили позбавити його цнотливості і з цією метою хотіли здійснити підлість, покликали для його розбещення повію. Однак їм не вдалося його спокусити: він вихопив із печі куточок і, погрожуючи їм, вигнав блудницю з дому. Говориться, що перед цим Хомі наснився сон, в якому ангел підперезав його поясом вічної цнотливості, дарованої Богом. До речі, цей пояс і сьогодні зберігається у монастирському комплексі Ш'єрі у місті П'ємонті. Є також легенда, згідно з якою Господь запитує Фому про те, чим нагородити його за вірність, а той відповідає йому: «Тільки Тобою, Господи!».

Філософські погляди Хоми Аквінського

Основним принципом його вчення є гармонія розуму та віри. Упродовж багатьох років вчений-філософ шукав доказів того, що Бог існує. Він також підготував відповіді заперечення проти релігійних істин. Його вчення було визнано католицизмом «єдино вірним та істинним». Тома Аквінський був представником теорії схоластики. Однак перш ніж перейти до аналізу його вчення, розберемося в тому, що таке схоластика. Що вона є, коли виникла і хто є її послідовниками?

Що таке схоластика

Це релігійна філософія, яка виникла і об'єднує в собі богословські та логічні постулати. Сам термін у перекладі з грецької означає "школа", "вчений". Догми схоластики лягли в основу викладання у школах та університетах того часу. Метою цього вчення було пояснення релігійних поглядів у вигляді теоретичних висновків. Іноді ці спроби нагадували своєрідний вибух безпідставних зусиль логіки для безплідних міркувань. У результаті авторитетні догми схоластики були нічим іншим, як стійкими істинами з Святого Письма, А саме постулатами одкровень.

Судячи з її основі, схоластика являла собою формальне вчення, яке складалося з насадження пишномовних міркувань, які були несумісні з практикою та життям. І ось філософія Хоми Аквінського вважалася вершиною схоластики. Чому? Та тому, що його вчення було найзрілішим серед усіх подібних.

П'ять доказів Бога Хоми Аквінського

Відповідно до теорії цього великого філософа, одним із доказів існування Бога є рух. Все, що сьогодні рухається, кимось чи чимось колись було приведено у дію. Хома вважав, що першопричиною всього руху і є Бог, і це перший доказ його існування.

Другим доказом він вважав те, що жоден із нині існуючих живих організмів не може сам себе зробити, а це означає, що спочатку все було зроблено кимось, тобто Богом.

Третім доказом є потреба. Згідно з Фомою Аквінським, кожна річ має можливість як свого реального, так і потенційного буття. Якщо припустити, що всі без винятку речі перебувають у потенції, це означатиме, що нічого й не виникло, адже для переходу з потенційного в актуальне потрібно, щоб щось чи хтось цьому сприяв, а це і є Бог.

Четвертим доказом є наявність ступенів буття. Говорячи про різні ступені досконалості, люди порівнюють Бога з найдосконалішим. Адже тільки Бог найкрасивіший, найблагородніший, найдосконаліший. Серед людей таких немає і бути не може, у кожного є якась вада.

Ну і останнім, п'ятим доказом існування Бога у схоластиці Хоми Аквінського є мета. У світі живуть як розумні, так і нерозумні істоти, проте, незалежно від цього, діяльність як перших, так і других буває доцільною, а це означає, що всім управляє розумна істота.

Схоластика - філософія Хоми Аквінського

Італійський учений і чернець на початку своєї наукової праці «Сума теології» пише, що його вчення має три основні напрями.

• Перше – це Бог – предмет філософії, що становить загальну метафізику.
• Друге – рух усіх розумних свідомостей до Бога. Він називає цей напрямок етичною філософією.
• І третє – це Ісус Христос, який постає як шлях, що веде до Бога. Згідно з Фомою Аквінським, цей напрямок можна назвати вченням про порятунок.

Значення філософії

Згідно схоластиці Хоми Аквінського, філософія є служницею богослов'я. Ту ж роль він приписує і науці в цілому. Вони (філософія та наука) існують для того, щоб допомагати людям у збагненні істин християнської релігії, тому що богослов'я хоч і є самодостатньою наукою, але для засвоєння деяких його істин з'являється необхідність у використанні природничих і філософських знань. Ось чому вона має використовувати філософію та науку для дохідливого, наочного і переконливішого пояснення християнських доктрин людям.

Проблема універсалій

Схоластика Хоми Аквінського також включає проблему універсалій. Тут його погляди збігалися з уявленнями Ібн Сини. У природі є універсалії трьох типів - у самих речах (in rebus), у людському розумі та після речей (post res). Перші становлять сутність речі.

У випадку з іншими розум шляхом абстракції та за допомогою активного розуму витягує універсалії з тих чи інших речей. Треті свідчать, що універсалії існують і після речей. Згідно з формулюванням Фоми, вони є «мисленними універсаліями».

Однак існує і четвертий тип - універсалії, які перебувають у божественному розумі і існують до речей (ante res). Вони є ідеями. Звідси Хома робить висновок, що лише Бог може бути першопричиною всього існуючого.

Твори

Головними науковими працями Фоми Аквінського є «Сума теології» та «Сума проти язичників», яка також називається «Сумою філософії». Його перу також належить така науково-філософська праця, як «Про правління государів». Основною рисою філософії святого Хоми є арістотелізм, оскільки несе в собі такі риси, як життєстверджуючий оптимізм у зв'язку з можливостями та значимістю теоретичного пізнання світу.

Все існуюче у світі видається як єдність у різноманітті, а одиничне та індивідуальне – як головні цінності. Хома не вважав свої філософські ідеїоригінальними та стверджував, що його головною метою є точне відтворення головних ідей давньогрецького філософа- Вчителя. Проте він одягнув думки Аристотеля в сучасну середньовічну форму, причому так уміло, що зміг підняти свою філософію до рангу самостійного вчення.

Значущість людини

Відповідно до святого Хоми, світ створений саме заради людини. У своїх навчаннях він звеличує його. У його філософії знайшли місце такі гармонійні ланцюжки відносин, як «Бог – людина – природа», «розум – воля», «сутність – існування», «віра – знання», «індивід – суспільство», «душа – тіло», « мораль – право», «держава – церква».

Найвиднішим і найвпливовішим філософом-схоластиком західного середньовіччя був Фома Аквінський (1225/26 - 1274), чернець домініканського ордену та учень знаменитого середньовічного теолога та дослідника природи Альберта Великого. Фома Аквінський згодом був канонізований римо-католицькою церквою(1323). Головний теолого-філософський працю Фоми Аквінського "Сума теології", він був також автором коментарів до творів Аристотеля та інших філософів. Вчення Фоми Аквінського наново відродилося у ХХ столітті під назвою неотомізму - одного з найбільш значних напрямів католицької філософії на Заході, його вплив і досі значно.
Обґрунтування основних принципів християнської теологіїХома здійснював за допомогою логіки Арістотеля. Аристотелівське вчення було при цьому перетворене так, щоб воно не суперечило догмату творіння і вчення про боголюдство Ісуса Христа.
Вища істина, згідно з Фомою Аквінським, це Бог, божественна істина; знання її не повною мірою доступне людському розуму, бо він обмежений; тому людина повинна прийняти на віру і ту істину, яку здатна пізнати розум, і ту, яка взагалі їй недоступна. Тобто, співвідношення віри та розуму таке, що безумовна перевага надається вірі.
Першою філософією оголошується Аквінським та, що зайнята знанням головної істини - божественної, тобто. теологія. Понад те, він зводив взагалі філософію до богослов'я, чи теології.
При цьому Хома не допускав будь-якої частки свободи розуму і науки стосовно віри, виступав проти вчення про "двоїстої істини" (саме в такому вигляді намагалася зберегти своє існування наука в середньовіччі: у формі визнання віри та розуму як рівноправних критеріїв істини) .
Томі Аквінському належить космологічне доказ буття Бога, він виводить доказ не з поняття про Бога, а з того, що кожне явище має свою причину. Наслідуючи одну причину до іншої, Хома призводить до думки про необхідність існування Бога як верховної причини всіх реальних явищ і процесів. У трактаті "Сума теології" він писав: "Буття Боже може бути доведено п'ятьма шляхами, перший і найбільш очевидний шлях виходить з поняття руху... Все, що рухається, має причиною свого руху щось інше... Отже, необхідно дійти деякого. першодвигуна, який сам не рухаємо нічим іншим: а під ним усі розуміють Бога.
Другий шлях виходить з поняття причини. Справді, ми виявляємо у чуттєвих речах послідовність причин, що виробляють; однак не виявляється і неможливий такий випадок, щоб річ була своєю власною причиною; тоді вона передувала б самій собі, що неможливо... Отже, необхідно покласти деяку первинну причину, яку всі називають Богом.
Третій шлях виходить із понять можливості та необхідності і зводиться до наступного. Ми виявляємо серед речей такі, для яких можливо бути і не бути; виявляється, що вони виникають і гинуть, з чого виявляється, що для них можливо і бути, і не бути ... Тому необхідно покласти якусь необхідну сутність, необхідну саме по собі, не має зовнішньої причини своєї необхідності, але складову причину необхідності всіх інших; на загальну думку, це Бог.
Четвертий шлях виходить із різних ступенів, які виявляються у речах. Ми знаходимо серед речей більш менш досконалі, або істинні, або благородні; і так і справа з іншими відносинами того ж роду ... Звідси випливає, що є деяка сутність, що є для всіх сутностей причиною блага і всілякої досконалості; і її ми називаємо Благом.
П'ятий шлях виходить із порядку природи. Ми переконуємося, що предмети, позбавлені розуму, які природні тіла, підкоряються доцільності... Оскільки самі вони позбавлені розуміння, вони можуть підкорятися доцільності лише остільки, оскільки їх спрямовує хтось обдарований розумом і розумінням, як стрілець спрямовує стрілу. Отже, є розумна істота, яка вважає за мету для всього, що відбувається в природі; і його ми називаємо Богом".
Всі ці докази почерпнуті Фомою у Аристотеля і спрямовані проти можливих єретичних вчень, які обґрунтовували існування Бога з його даності людській свідомості, виходячи з містичного пантеїзму, який стверджував наявність Бога безпосередньо в людській душі.
Згідно з Фомою Аквінським, людина має дві здібності в пізнанні - почуттям та інтелектом. Процес пізнання починається з чуттєвого досвіду: чуттєві образи, що виникають у людини під впливом об'єктів, за допомогою активного розуму перетворюються на образи умопостигаемы. У цьому полягає процес абстракції. Істину Аквінат визначав як відповідність між розумом і річчю, самі ж речі є істинними доти, оскільки вони відповідають поняттям про ці речі, які вже існують в умі Бога.
У своїх етичних поглядах Хома Аквінський, відходячи від фанатизму, характерного для августіанізму, дотримувався позиції визнання вільної волі, тому що інакше з людини знімалася б відповідальність за свої вчинки. Аквінат, подібно до Августина, намагається зняти з Бога відповідальність за зло, що чиниться у світі. Вільна воля людини підпорядкована розуму. Людину спрямовує до доброчинних вчинків її розум. Найвищим благом визнається пізнання бога. Кінцевою метою діяльності Аквинат вважав досягнення " блаженства " . Блаженство ж полягає у діяльності творчого розуму, у пізнанні абсолютної істини – Бога.
Філософія Хоми Аквінського стала вершиною ортодоксальної схоластики і була прийнята католицизмом як офіційна філософська доктрина. З відповідними змінами вона розвивається нині неотомізмом. Середньовічна християнська філософія у Європі проіснувала як панівної форми світогляду понад тисячу років. Але до XIV століття з'являються інші варіанти світогляду, та був першому плані виходить філософська думкаепохи Відродження.
Семінарське заняття на тему: Філософія Середньовіччя
1. Основна характеристика середньовічної філософіїв порівнянні з античною. Визначення схоластики.
2. Раннехристиянська філософія: Августин та його твір “Про місто Боже”. Вчення про трансценденцію.
3. Аристотелізм Хоми Аквінського. Обґрунтування принципів християнської теології.
4. Суперечка про “універсалії”: реалізм та номіналізм. П'єр Абеляр.
5. Середньовічна містика. Майстер Екхарт. Література для самостійного читання:
Абеляр П. Теологічні трактати. М., 1995.
Августин. Сповідь.// Абеляр П. Історія моїх лих. М., 1991.
Антологія світової філософії; У 4-х т. м.: Думка, 1969. Т.1. Ч.2. С.581-605, 787-907.
Анзельм Кентерберійський. Твори (додаток Петро Даміані). М., 1995.
Блаженний Августин. Про Град Божий // Творіння. У 4-х т. Т. 3, 4. СПб., К., 1998.
Боргош Ю. Хома Аквінський. М., 1996.
Боецій. "Втіха філософією" та інші трактати. М., 1990.
Введення у філософію. Ч. 1., Гол. 2, 3. М., 1989.
Гегель Г.В.Ф. Лекції з історії філософії. Т. 3. СПб., 1994.
Гуревич А.Я. Середньовічний світ: культура безмовної більшості. М., 1990.
Діонісій Ареопагіт. Ареопагітики// Містичне богослов'я. Київ. 1991.
Історія філософії в короткому викладі: Пров. з грец. М., 1994. С.196-287.
Короткий нарисісторії філософії М., 1969. Гол. IV. Розд. ІІ.
Майоров Г.Г. Формування середньовічної філософії. М., 1979.
Майстер Екхарт. Духовні проповіді та міркування. М., 1991.
Світ філософії: Книжка для читання. - М., 1991. Т.1. С.14, 15, 193-196, 483-485, 612-615; Т.2. С.375-377.
Реалі Дж., Антісері Д. Західна філософія. Кн. 2. СПб, 1994.
Соколов В.В. Середньовічна філософія. М., 1979. Філософський енциклопедичний словник. М., 1983. С.742-743.
Таран П.С. Мудрість трьох тисячоліть. М., 1997.
Тертуліан. Вибрані твори. М., 1994.
Уколова В.І. Антична спадщина та культура середньовіччя. М., 1989.
Християнство. Енциклопедичний словник. М., 1994.
Чанишев О.М. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії. М., 1991.
Хома Аквінський. Сума теології І-ІІ. Про благо і зло стосовно людських дій взагалі// Питання філософії. 1997. №9. Теми рефератів:

1. Становлення християнської традиції. Античність та раннє християнство.
2. Божественне та людське в особистості Христа.
3. Вчення про людину в християнської філософії.
4. Неоплатонізм та аристотелізм у візантійській філософії.
5. Неортодоксальне богослов'я Середніх віків: Сігер Брабантський, Роджер Бекон.
6. Арабська середньовічна філософія.
7. Середньовічна картина світу.
8. Історіософія Йоахіма Флорського.
9. Проблема віри та розуму у середньовічній філософії.
10. Середньовічні університети.

Тексти для аналізу:
1. Персоніфікація Бога.
“Спочатку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку Бога. Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. У ньому було життя і життя було світлом людей. І світло в темряві світить, і темрява не обійняла його.
Закон (“Старий Завіт”.) дано через Мойсея; благодать і істина сталися через Ісуса Христа. Ніхто ніколи не бачив Бога; Єдинородний Син, що у надрі Отчем, він з'явився...
Бачить Іван Ісуса, що йде до нього, і каже: Ось Агнець Божий, Який бере на Себе гріх світу. Це є, про Якого я сказав: за мною йде Чоловік, Який став поперед мене, бо Він був передо мною. Я не знав Його; але для того прийшов хрестити у воді, щоб він був явлений Ізраїлю. І свідчив Іван, говорячи: я бачив Духа, що сходить з неба, як голуба, і перебуває не ним. Я не знав Його; Але Той, Хто послав мене христити у воді, сказав мені: На кого побачиш Духа, що сходить і перебуває на Ньому, Той, Хто христить Святим Духом. І я бачив і засвідчив, що Він є Син Божий”.
(Біблія. Євангеліє від Івана. 1. 1-5; 17-18; 29-34.)
“Дивіться, браття, щоб хтось не захопив Вас філософією та порожнім спокусою, за переказами людськими, за стихіями світу, а не за Христом; бо в Ньому мешкає вся повнота Божества тілесно”.
(Біблія. Послання до Колосян Святого апостола Павла. 2, 8-9.)
“Бог для християнина є щось принципово інше, аніж холодне, імперсональне і цілком позамежне Єдине неоплатонік. Бог явлений людині в іпостасі Христа-Спасителя, і надія на нього перевищує всяке мудрування”.
(Столяров А.А. Августин. Життя. Вчення. // Аврелій Августин. Сповідь. М., С.34-35. (Примітка 31).)
1. У чому відмінність Бога “ Старого Завіту”, про який йдеться у “П'ятикнижжя” Мойсея, від Бога-Сина - Ісуса Христа, про якого оповідається у “Новому Завіті”?
2. Як змінюється ідея Духа, яка персоніфікується в іпостасі Христа?
3. Що дає віруючим уявлення про тілесного Бога, який перебуває серед людей?

На відміну від Аристотеля найкращою формою правління Хома визнає монархію, а чи не політію.

Він вважав, що згідно з природою речейправити має один, оскільки:

у всесвіті єдиний Бог;

серед безлічі частин тіла є одна, яка рухає всім – серце;

серед частин душі панує одна - розум;

у бджіл один цар.

Відповідно до життєвого досвідупровінції та міста-держави, якими керує не один, долаючи розбратами, «і, навпаки, провінції та міста-держави, які керуються одним государем, насолоджуються миром, славляться справедливістю і радіють процвітанню». Господь говорить устами пророка (Єремія, XII, 10): «Багато пастухів зіпсували мій виноградник».

За зауваженням Р. Тарнаса, Фома Аквінський «звернув середньовічне християнство до Аристотеля і тих цінностей, які Аристотель проголошував», поєднавши в єдине ціле «грецьке світогляд у всьому його обсязі з християнським віровченням в єдину велику «суму», де наукові та філософ виявилися включеними до загального склепіння християнської теології».

Вчення Хоми Аквінського має своїх послідовників. Зокрема, сучасна католицька теорія права (неотомістська теорія права Ж. Маритена (див. 25.5) сприйняла ідею Хоми про природний закон та природні права людини (право на життя) іпродовження людського роду), які випливають із самого lex aeterna, на які не може зазіхати держава, приймаючи lex humana).

Словник

lexaeterna – вічний закон

lexnaturalis – природний закон

lexhumana – людський закон

lexdivina – божественний закон

2. Політико-правове вчення Марсилія Падуанського

Марсилій Падуанський(1280-1343) – італійський політичний та правовий мислитель.

Логічне підґрунтя політико-правового вчення.

Марсилій Падуанський зазнав величезний вплив Аристотеля; будучи католиком, посилався на християнські священні книги: «Лише вчення Мойсеєве та євангельське, тобто. християнське, містить у собі істину».

На відміну від Фоми Аквінського Марсилій був прихильником доктрини подвійної істини: є «земна істина», яка осягається розумом, а є «істина небесна», що осягається одкровенням та вірою. Ці істини незалежні і можуть суперечити одна одній, «земна істина» – нижча стосовно «істини небесної».

Основна робота: "Захисник світу" ("Defensor pacis") (1324). У «Захиснику миру» Марсилій виступив проти домагань католицької церкви світської влади. Він вважав, що спроби католицької церкви втручатися у справи світської владисіють розбрат у європейських державах, тому священнослужителі – головні вороги світу. Книга була засуджена католицькою церквою.

1.Держава та церква.

Після Аристотелем Марсилий розуміє державаяк досконала спільнота (communitatis perfecta) людей, яка самодостатня; засноване на розумі та досвіді людей; існує для того, щоб «жити і жити добре». Марсилій відкидає вчення про божественне походження держави, а біблійна розповідь про встановлення у євреїв громадського порядку через Мойсея самим Богом вважає лише недоказним предметом віри.

Марсілій виступає за підпорядкування церкви державі. Він проти домагань папства на юрисдикцію у світській сфері і вважає, що церква має бути під контролем самих віруючих, а не лише під контролем духовенства та папи. Це має виражатися у праві віруючих:

обирати церковних сановників, включаючи тата;

визначати випадки відлучення священнослужителів від церкви;

стверджувати на церковному соборівідповідні статті церковного статуту.

Марсилій позбавляє духовенство релігійної прерогативи бути посередником між Богом та людьми. Духовенство має бути лише наставником віруючих і здійснювати церковні обряди.

Як зазначає англійський історик філософії Ф.Ч. Коплстон, «Марсилій був протестантом раніше виникнення протестантизму».

2. Законодавча та виконавча влада держави.

Законодавча влада завжди повинна належати народу: «Законодавець – перша чинна причина, властива закону, – сам народ, колектив громадян (universitas), або його частина найбільш важлива (valentior pars), що виражає свій вибір і свою волю щодо всього, що стосується громадянських діянь, невиконання яких загрожує цілком земним покаранням».

Чому народ чи його представники мають встановлювати закони? Марсилій висуває такі аргументи:

народ краще кориться тим законам, які сам установив;

ці закони всім відомі;

кожен може помітити недогляд під час створення цих законів.

Марсілій був прихильником виборності народом найвищої виконавчої влади. Виборність глави цієї влади краща, ніж передача влади у спадок: «...Ми назвали обрання найдосконалішим і найкращим із способів встановлення панування».

Ідея виборності народом глави виконавчої виходила з практики управління італійських міських республік та порядку обрання імператора Священної Римської імперії.

Правова теорія.Марсілій визнає багатозначність терміна «закон» (табл. 7). Він – прихильник розуміння закону «в строгому значенні цього слова».

Марсілій розуміє закон як закон держави. Закон – це повчальне та примусове «правило», яке:

«існує у всіх communitatis perfecta»;

підкріплюється санкцією, яка має «примусову силу завдяки покаранню чи заохоченню»;

має «кінцеву мету» – забезпечити «громадянську справедливість», тобто. земну справедливість, виявляючи те, що «справедливо чи несправедливо, корисно чи шкідливо»;

встановлюється світським законодавцем.

Таке розуміння закону дозволяє Марсилію зробити такі висновки.

1. Божественний закон не є закон у власному розумінні.Він можна порівняти з приписами лікаря (нагадаємо, що Марсилій лікар). Ціль божественного закону – досягнення вічного блаженства. Цей закон визначає відмінності між гріхами та заслугами перед богом, покарання та нагороди в потойбіччя, де суддею є Христос. Тому, за Марсилієм, духовенство може лише проповідувати християнське вчення, але не примушувати; єретик може бути покараний лише Богом і лише на тому світі.

Марсілій виступав проти церковного суду, інквізиційних трибуналів. У земному житті єретика можна вигнати з держави, якщо його вчення шкідливе для гуртожитку, але це може зробити тільки світська влада. Священик як «медик душ» має єдине право – вчити та умовляти.

Закон церкви не є закон у власному розумінні,оскільки забезпечений лише духовними санкціями. Його можна забезпечити мирськими санкціями згідно з волею держави, але тоді він стає законом держави.

Природний закон не є закон у власному значенні,це лише моральний закон: «...Є люди, які називають "природним законом" веління справедливого розуму щодо людських вчинків і природний закон у цьому сенсі слова включає божественний закон».

У державі має бути верховенство законів, оскільки «там, де немає верховенства закону, там немає справжньої держави».

Монарх, уряд, судді повинні правити на основі законів, які мають бути оприлюднені: «...всім государям, а серед них особливо монархам, які з усіма їхніми нащадками панують у порядку спадкування, належить для того, щоб їхня влада була безпечнішою та довготривалішою. , правити відповідно до закону, а не нехтуючи ним...».

Закон дозволяє:

здійснити «громадянську справедливість та спільну користь»;

уникнути упередженості в суддівському рішенні, на яке можуть впливати ненависть, жадібність, любов судді: «Отже, закони необхідні для того, щоб виключити з цивільних судових рішень або ухвал злий намір і помилки суддів».

Аристотелівська концепція науки була інтерпретована Фомою Аквінськимз точки зору теології.

«У першій книзі «Метафізики» Стагирит називає чотири поняття, що є водночас елементами, точніше, ступенями науки, а саме: досвід, мистецтво, знання та мудрість.

Досвід (empeiria), як перший ступінь науки , заснований на збереженні в пам'яті окремих поодиноких фактів та імпульсів, що одержуються з матеріальної дійсності, які створюють «досвідчений» матеріал. Це можливо тому, що почуття є ніби каналами, через які до нас пливуть імпульси. матеріального світу. Тому ж вихідним пунктом людського пізнанняє чуттєві дані, краще сказати, враження, які отримують від матерії. Хоча досвід, або сукупність утриманих у пам'яті чуттєвих даних, є основою будь-якого знання, але він недостатній, бо доставляє нам відомості лише про поодинокі факти і явища, що ще не знає знання. Роль такого досвіду, що розуміється, полягає в тому, що він є основою подальших узагальнень.

Отже, на ньому не можна зупинятися, необхідно піднятися на наступний, більш високий ступінь пізнання, до Techne - мистецтва, чи вміння. До нього включається перш за все всяке ремесло, будь-яка імітація Techne, або мистецтво (ars), - це результат певних початкових узагальнень, зроблених з урахуванням наявності та повторення деяких явищ у подібних ситуаціях. Таким чином, Арістотельне відриває techne від empeiria, але вбачає між ними відносини верховенства та підпорядкування.

На Techne грунтується третій етап пізнання - episteme, чи справжнє знання , під яким Стагірітрозуміє здатність обґрунтування того, чому щось відбувається так, а чи не інакше. Епістеме неможливо без попереднього етапу, тобто techne, а тим самим і без empeiria. Цей етап представляє вищий ступінь узагальнення, глибший спосіб упорядкування одиничних явищ і фактів, ніж це було на рівні мистецтва. Людина, яка володіє episteme, не тільки знає, чому щось відбувається так, а не інакше, але разом з тим вміє передати це іншим, а отже, здатна навчати.

Найвищим рівнем пізнання є sophia, тобто мудрість, або «перша філософія». Вона узагальнює знання трьох попередніх етапів - empeiria, techne та episteme - і має своїм предметом причини, вищі основи буття, існування та діяльності. Вона вивчає проблеми руху, матерії, субстанції, доцільності, а також їх прояви у поодиноких речах. Ці основи, чи закони, існування шляхом індукції виводяться з empeiria, techne і episteme, т. е. немає апріорного характеру.

Таким чином, арістотелівська sophia - мудрість - постає як наука вищого ступеня узагальнення, наука, що спирається на три рівні природного знання.

У тлумаченні Хомиарістотелівська sophia як наука про першооснови матеріального буття втрачає свій природний, світський характер, зазнавши повної теологізації.

Аквінатз усією визначеністю відриває, ізолюєїї від її генеалогічного дерева, тобто від empeiria, techne, episteme, і зводить до ірраціональної спекуляції. У його інтерпретації вона перетворюється на "мудрість" (sapientia) саму в собі, стає вченням про "першу причину", незалежним від будь-якого іншого знання. Її основною ідеєю є не пізнання дійсності та керуючих нею законів, а пізнання абсолютного буття, виявлення в ньому слідів Бога. В арістотелівське поняття sophia Фома вкладає теологічний зміст, або, інакше кажучи, практично ототожнює його з теологією. У Арістотеляоб'єктом sophia були найбільш загальні засади дійсного буття; у Хоми її об'єкт виявляється зведеним до абсолюту. В результаті людське прагнення до пізнання виявляється перенесеним із земної, об'єктивної реальностіу надприродний, ірраціональний світ. Споглядання Бога замість пізнання головних основ об'єктивної дійсності - ось сутність тлумачення Фомою аристотелевського поняття науки стосовно потреб церкви.

Теологізована подібним чином sophia Стагіритаотримує титул вищої мудрості - maxime sapientia, незалежної від будь-якої іншої наукової дисципліни».

Юзеф Боргош, Хома Аквінський, М., «Думка», 1975, с. 35-37.

аргументів, які він називає шляхами.

Сама поява ”шляхів” аж ніяк не випадкова. Вони є
складовою здійсненого в XIII столітті стараннями домініканських
схоластів – Альберта Великого та його учня Хоми Аквінського – чудового
синтезу спадщини античної мудрості (насамперед – Аристотеля) та християнського
богослов'я. Надалі цей напрямок філософії отримав назву - томізм.
Хома залишається в межах теологічного наміру обґрунтувати буття Бога. Але
використовує свій, відмінний від колишніх методів християнського богопізнання,
підхід.

У чому нововведення св. Хоми? Чим його концепція
докази відрізняється від інших, вжитих до нього, спроб філософськи
і теологічно призвести до ”необхідності” буття Бога?

Справа в тому, що ще з часів Патристики, у християнській
середовищі набуло широкого поширення, так зване ”подання
повсякденного релігійного свідомості” про Бога. Їм приймається теза про
самоочевидності буття Бога, оскільки кожна людина володіє тим чи іншим
поняттям про Нього. ”Візантійський філософ Іоан Дамаскін, який жив у першій половині
VIII століття, виходив з того, що поняття про Бога укорінене у серці кожного
людини. Блаженний Августин
теж, як відомо, вчив тому, що Бог осягається людиною в глибинах
власної душі.
Ансельм Кентерберійський висловив цю раціоналістичну (апріорну) концепцію
своєму знаменитому онтологочному аргументі , що міститься в найбільш розгорнутому
вигляді у III розділі праці «Монологіон» ( «Monologium»), що передбачає
необхідність об'єктивного існування поняття, що міститься в розумі людини
про Бога, як абсолютну досконалість, досконалішою якого не можна подумати
нічого. Хома, безперечно будучи
знайомий з критикою ансельмова аргументу ченцем-бенедиктинцем на ім'я Гавнило,
який стверджував, що жодне поняття не передбачає з необхідністю свого
об'єкта, як повинен існувати насправді представляний нами магічний
острів. Але він підходить до доказу Анзельма з критикою іншого роду:
становище ”Бог є” не самоочевидне для людини, бо людина безсила
осягнути його сутність (принаймні у своєму земному житті). Значить, не знаючи
незліченних ознак поняття Бога, неправомірно робити висновок про Його
буття. Коли існування Бога доведено іншим шляхом (a posteriori), ми можемо
бачити, що висловлювання ”Бог є” має бути необхідним істинним. Однак ми
не можемо дізнатися про це просто шляхом аналізу даного висловлювання”. А
саме це намагається зробити онтологічне доказ.

Отже, традиційно теологи виходили з божественної
першопричини, уходячи від неї до різноманітних наслідків. По суті вони
міркували апріорно, (тобто поза чуттєвим досвідом). Оскільки
умоглядний, спекулятивний підхід подібного теологічного мислення,
застосовуваний до гранично ”високих матерій” просто не може бути іншим.

Але в природній теології Хоми

Такий рух від причин до слідства не може бути доказом.
Його теологія може виходити лише з творінь Бога, конкретних речей
(не обов'язково матеріальних), із явищ природно-людського світу тощо.
Вона, таким чином, випливає із наслідків. Сам Аквінат говорить про це так:
”Шлях доказу може бути двояким. Або він виходить з причини і тому
називається "propter quid", ґрунтуючись на тому, що первинне саме по собі; або
він виходить зі слідства і називається "quia", ґрунтуючись на тому, що первинне
щодо процесу нашого пізнання. Справді, якщо якесь
слідство для нас більш примарне, ніж причина, то ми змушені осягати
причину через слідство. Від будь-якого слідства можна зробити
висновок до його власної причини (якщо тільки її наслідки більш
відкриті для нас), бо, якщо слідство залежить від причини, за наявності
слідства йому за потреби має передувати причина. Звідси випливає,
що буття Боже, якщо воно не є самоочевидним, має бути нам
доведено через свої доступні для нашого пізнання слідства”
.

Осягаючи загальні риси. Закономірність цього світу. Філософ,
за твердженням Фоми, неодмінно приходить, виходячи з них, до необхідності буття
Вищої істоти, Бога. Усього такого роду доказів, званих самим
Фомою ”шляхами” ( viae) – п'ять.

”Справді, деякі автори стверджували, ніби коли
він каже, що існування Бога доводиться п'ятьма шляхами;
має на увазі, що виявив у творах філософів і теологів п'ять способів
аргументації, які сам може прийняти та переформулювати. Інші
погоджувалися в тому, що Аквінат хоче сказати більше – а саме, що
існує п'ять і лише п'ять класів емпіричних фактів, які можуть
послужити відправними точками для апостеріорних доказів існування
Бога Можливо, це справді так, однак точне число, мабуть, не має
великого значення. Головне полягає в тому, що, згідно з Аквінатом, світ
відкривається розуму розуму як залежить від граничної реальності, яку
він називає Богом.

У «Сумі теології» ми зустрічаємося з п'ятьма
сформульованими доказами існування Бога. Вони представлені тут у
спрощеному та досить стисненому вигляді. Проблема існування тут береться в
Суворо метафізичний аспект.

У своєму першому шляху Аквінат йде від існування речей,
які "рухаються", до існування верховного "нерухомого двигуна". У
другому – від існування порядку чи ієрархії чинних причин до
існування гранично необмеженої причини. У третьому – від існування
речей, здатних набувати буття та втрачати його (так званих "можливих"
сущих – entes), до існування абсолютно необхідного сущого. У четвертому –
від існування ступенів досконалості в кінцевих речах до існування
сущого, яке є причиною всіх кінцевих досконалостей. А в п'ятому шляху – від
цільової причинності в тілесному світі до існування розуму, що визначає
доцільність та порядок у світі.

Ці аргументи зовсім були абсолютно новими. Так Хома і не
вважав їх такими. У основі вони взяті в Аристотеля, орієнтовані з його
уявлення про відношення миру і бога (богів), матерії та форми, можливості та
насправді. Про це йдеться у першій, що вводить у християнський
аристотелізм Хоми, розділ. Щось, безсумнівно, запозичено у сучасних
Аквінату філософсько-теологічних уявлень, почерпнутих, наприклад, у св.
Альберта Великого та інших теологів-магістрів. Але, на думку В. В. Соколова,
”Головне… полягає в тому, що «ангельський лікар»
наситив свої докази креаціоністським змістом, повністю
відсутнім у Арістотеля”. Початкове намірсв. Хоми
Аквінського складається не в тому, щоб всунути власнепоспішне
Доведенняіснування Бога. Але він хоче дати у розпорядження теологів
(богословів) ті основні способи, якими цю істину існування
засвідчують філософи: ”Procedamus ad ponendum rationes, quibus tam philosophi,
quam doctores catholici Deum esse probaverunt” – ”Послідуємо за викладом
доказів, якими як філософи, так і католицькі вчені доводили буття
Бога” .

Тома запитує: ”Чи можна довести, що Бог існує?”
І відповідає: ”Так, можна”. Це підтверджує той факт, що цей доказ
було здійснено багатьма до нього. І він викладає п'ять шляхів, кожен з
яких є одним з можливих раціональних підходів до проблеми
існування Бога. У цьому викладі ми можемо помітити дві характерні
особливості, які надає кожному з підходів Фома:

Однак саме ця, друга особливість, дала привід
багатьом дослідникам від філософії дорікати томістській доктрині філософської
незв'язаності. Вони вбачали в ній ”Мудру мозаїку, складену з
різнорідних, але спритно пригнаних один до одного шматочків, так що в результаті
виходив хіба що раціональний дублікат християнського Одкровення”.

Звичайно, в доктрині Аквіната багато філософії, причому самої
глибокої, однак, суть її не в тому, щоб відповідати якимось філософським
критеріям. Все, що в томізмі можна віднести до визначення ”філософського”,
нероздільно вкорінено у богословському синтезі. У цій роботі, хоч і
написаною на предмет ”історія філософії” робиться спроба роз'яснення п'яти
доказів у рамках гілеморфічної теорії Аристотеля,

сприйнятою Фомою, а також розгляд їх новаторського застосування до
християнського розуміння Бога. ”Завдання історика – у міру можливості зрозуміти
докази існування Бога, як розумів сам св. Хома”.
Головне – не забувати, що «Сума теології», в якій наводяться
докази, (і це зрозуміло вже з назви), є перш за все
богословським Сам Хома каже: ”Істина про Бога, до якої міг би прийти розум,
була б доступна лише невеликій кількості людей, через тривалий час і
не без домішки помилки. З іншого боку, від пізнання цієї істини залежить
все спасіння людського буття, тому що це спасіння у Богові.
Отже, щоб зробити цей порятунок більш універсальним і більш
надійним, необхідно відкрити людям божественну істину через божественне
одкровення” .

Від пізнання першобуття залежить спасіння людського
буття! Як бачимо, у теології, яка навіть використовує філософські елементи, все-таки
свої цілі. Але це зовсім не означає, що ”богословський” є синонім слову
”ірраціональний”.

Наскільки актуальним є звернення до спадщини Хоми сьогодні? Це
- Класика теології і, безумовно, важливий етап розвитку філософії. "По мірі
того, як навчання майбутнього християнина продовжується в руслі традиції", –
каже Етьєн Жільсон, - він, сам того не помічаючи, знайомиться з латинською
(майже повністю грецького походження) термінологією, розсипаною по
сторінкам християнських догматів… Таким чином, задовго до того, як
молодий християнин приступить до вивчення філософії у сенсі цього
слова, він удосталь засвоїть точні метафізичні поняття ... Навряд чи можна знайти
підлітка, не знайомого з «доказами існування Бога», з доказами
користь створення світу ex nihilo ,
або зі свідченнями, що вказують на нематеріальність і безсмертя душі,
які йому доводилося чути у школі чи церкві. Останнє
твердження зовсім не застосовується в умовах, що склалися в нашій країні.
Мабуть, воно завжди звучатиме тут дуже безглуздо. Чи сучасний
російський хлопець почує про це в школі, а тим більше в парафії
Церкви, яка, у кращому разі, з підозрою ставиться до богослов'я "інославних".
Хіба що університетський викладач філософії, щось миттю згадає про
аргументів на користь існування "якогось вищого буття", що склалися в
протягом століть і до яких вдавалися мислителі минулого, щоб співвіднести їх з
"феноменом", званим Богом. Як би там не було, кожен, хто вважається
культурна людина, звичайно, має бути знайома з філософською проблематикою
докази буття Бога. А для теолога це обов'язковий обов'язок.

ХРИСТИАНСЬКИЙ АРИСТОТЕЛІЗМ ФОМИ

Перш ніж переходити до самих доказів, необхідно
пам'ятати, що Хома користується головним чином категоріями та термінами
аристотелізму, в якому, як відомо, проблема матерії та форми переплетена з
проблемою можливості ( potentia) та дійсності ( actus). І лише в цьому
аспекті і варто розглядати їхню обґрунтованість.

Матерія характеризується Аристотелем, як ”можливість” –
δύναμίς. Це – щось третє між буттям та небуттям. Аристотель каже:
"Завжди є щось проміжне між буттям і небуттям. так і виникає
між сущим і не-сущим".

Таким чином, справжнє (лат. – ens, грец. - το ον)

мислиться двояко: як те, що існує в можливості і що існує насправді. Наприклад,
ми читаємо у дванадцятій книзі «Метафізики» таке: "Все змінюється з
сущого в можливості насправді. Наприклад з білого в
можливості у біле насправді. І однаково справа зі зростанням і
спадом. Так що не тільки можливе виникнення - прийдешнім чином - з
не-сущого, але й<можно сказать, что>все виникає із сущого, проте із сущого
у можливості насправді насправді".
Аквінат користується саме цими поняттями, коли говорить про рух у ПЕРШОМУ
ШЛЯХИ, про виникнення у ДРУГОМ тощо.

Матерія завжди є можливість тієї чи іншої
речі, але ця річ стає дійсністю лише в результаті активного,
цілющої дії форми. Це невпинна взаємодія можливості та
насправді проявляється як у природній, так і в людській сфері.

Вищою активністю, межею актуальності має Бог у
як останню безтілесну форму. Гранична пасивність (універсальна
потенційність) укладена в першому матерії. Хома дотримується цієї теорії,
що отримала згодом назву гілеморфізму. Для нього Бог є чистим актом (" actus
purus”) .

Аристотель, маючи на увазі такого (мислимого їм як дуже
віддалений Першодвигун і кінцева мета світобудови) бога, не наділяє його
функціями безпосередньої участі у земних процесах, що визначаються
взаємодією матерії та форми. До того ж першаматерія зовсім від нього не
залежить. А Хома намагався підкреслити постійну участь Бога як
граничної, найбільшої активності у всіх процесах, що протікають у світі.

Розроблену систему християнського аристотелізму з повним
правом можна назвати спільною справою як Фоми, так і Альберта. Втім, ”два
великих схоласту відрізнялися самою манерою коментування: якщо Альберт і зл
а галучення ( per modum expositionis), то Фома до м о м е т і р о в а л
власному значенні слова ( per modum commentarii), невідступно рядок за рядком
слідуючи за текстом, що розбирається, пояснюючи і впорядковуючи його”.

З усієї різноманітної спадщини свого вчителя, святого
Альберта Великого, Хома прийняв лише філософсько-теологічну його частину, але за
цьому надав їй недостатню завершеність. Тут хотілося б знову уявити
як завжди оригінальний погляд У. Еко на систему середньовічної схоластики як
таку, але, звичайно ж, що відноситься до системи всеосяжного(Universalis) та
англійської(angelicus) вчителів
в першу чергу. Він каже таке: ”Повчально буде порівняння
схоластичної системи з … комп'ютером. Якщо якось ми зробимо всю
необхідну послідовність з'єднань, то маємо отримати
вичерпні відповіді всі питання. Відповідь буде повна, але єдино в
рамках певної логіки та особливого способу бачення дійсності. Summa –
по-середньовічному комп'ютер, що мислить, який діє і дає відповіді навіть
тоді, коли і сам автор не до кінця усвідомлює всіх можливих імплікацій (змістовних
аспектів) цієї ідеї”

Але, описуючи послідовно п'ять шляхів, св. Хома
переслідує цілком певну мету: знайти розуміння віри. ”Він зовсім не
думає створити свою власну філософію для обґрунтування теології, яка
була б його власною і в той же час стала загальноприйнятою. Написані ним «Суми»
є викладом загальної теології Церкви у тому вигляді, в якому вона
була поступово створена, розвинена та розширена давніми Отцями, потім церковними
авторами та, нарешті, викладачами богослов'я у західних університетах. Це
не сума йоговласної теології, але сума загальноїтеології, –
сума, в якій ця теологія зберігає все найважливіше, вибудовується
на кшталт науки і визначається у сенсовому відношенні з максимальною точністю.
Найкращим засобом благополучного здійснення цього підприємства була
філософія Аристотеля, і його логіка. Проте йшлося не про те,
щоб підігнати християнське богослов'я до цього інструменту, а навпаки:
інструмент повинен був бути пристосований до потреб священної науки
.
Таким чином, теолог вільний прийняти всі справжні чи корисні елементи
вчення, які тільки може уявити богословська традиція, вимагаючи від
Аристотеля одного: забезпечити їм філософське обрамлення - істинне і
одночасно гнучке.”

Християнське переосмислення Фомою аристотелевської етики,
засноване на уявленні, що людина досягає своєї кінцевої мети
(найвищого блага) у спогляданні Бога на небесах, звичайно, передбачає
теїстичне тлумачення дійсності. Тому виникає таке запитання:
Чи вважає Хома, що філософія здатна довести існування Бога? Так,
питання про те, чи може бути доведено існування Бога, є одним із
перших питань, що порушуються в обох «Сумах». Цю проблему Хома, звісно,
розглядає як віруючий християнин, як людина, чия світогляд є
теоцентричним.

Інакше кажучи, ”він не усуває свою особисту віру, коли
розмірковує про доказ існування Бога, щоб після цього знову
прийняти її як результат доказу. Звідси аж ніяк не випливає,
однак, що він не вважає свої аргументи справжніми доказами,
здатними переконати неупереджено мислячого і доброзичливого атеїста або
агностика. Щоправда, кожен вільний сказати, що, на його думку, запропоновані
Фомою доказу існування Бога є просто ілюстрація того,
яким чином може дивитися на світ віруюча людина. Однак було б
історично неправильно приписувати цю думку самому Хомі”.

П'ЯТЬ ШЛЯХІВ

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari
potest.

…Буття Боже може бути доведено п'ятьма шляхами.

ШЛЯХ ПЕРШИЙ - EX MOTU
Доказ через рух

Спочатку, доказ, заснований на понятті
руху, сходить до Аристотеля.
Цей аргумент, який виходить з уявлення про космічний рух і
проголошує принцип: ”ніщо не рухається само собою”, що відштовхується від
понять насправдіі можливостізнаходить свою популярність у Європі
лише у XIII столітті. Вже вчитель Аквіната, святий Альберт Великий, ”під
безперечним впливом Маймоніда”, наводить його у своїх коментарях до
сентенціям Петра Ломбардського

Тома Аквінський у своїй «Сумі теології», викладає
згаданий аргумент так:

Перший і найбільш очевидний шлях виходить із поняття
руху. Справді, не підлягає сумніву та підтверджується свідченнями
почуттів, що у цьому світі щось рухається.

Але все, що рухається, має причину свого руху
щось інше: адже воно рухається лише тому, що перебуває у потенційному
стан щодо того, до чого воно рухається. Повідомляти ж рух щось
може остільки, оскільки воно перебуває в акті: адже повідомляти рух є
не що інше, як переводити предмет із потенції в акт. Але ніщо не може
бути переведено з потенції в акт інакше, як за допомогою деякої
актуальної сутності; так, актуальна теплота вогню змушує потенційну
теплоту дерева переходити в актуальну теплоту і через це призводить дерево в
зміна та рух. Неможливо, однак, щоб одне й те саме було
одночасно і актуальним, і потенційним в тому самому відношенні, воно
може бути таким лише у різних відносинах. Так, те, що є
актуально теплим, може одночасно бути не потенційно теплим, але лише
потенційно холодним. Отже, неможливо, щоб щось було
одночасно, в тому самому відношенні і одним і тим же чином і
рушійним і рухомим, – іншими словами, було б саме джерелом свого
руху. Отже, все, що рухається, повинно мати джерело свого
рухи щось інше.