Interpretimi i ëndrrave 

Thelbi i filozofisë së lashtë romake. Filozofia e Romës së lashtë Pyetje për kontroll

Filozofia Roma e lashtë

Roma e lashtë nuk krijoi sisteme të reja filozofike. Pas nënshtrimit të Greqisë në Romë, mësimet që u shfaqën në Greqia e lashte në epokën e rënies së shtetit të Athinës - epikurianizmi, stoicizmi, skepticizmi. Prestigji i filozofit arrin pikën më të lartë. “Të fuqishmit e botës ruanin në personin e tyre një filozof shtëpiak, i cili ishte në të njëjtën kohë miku i tyre më i ngushtë, mentor, kujdestar i shpirtit të tyre... Në pikëllime të mëdha e ftuan filozofin për ta ngushëlluar.” (Renan E. Marcus Aurelius... fq 29–30). Filozofi përmbushi rolin që rrëfimtarët luajtën më vonë në krishterim. “Kështu u realizua një mrekulli e vërtetë historike, e cila mund të quhet sundim i filozofëve” (Po aty, f. 32). Orientimi praktik i shpirtit romak çoi në faktin se në Romën e lashtë ata nuk ishin të interesuar për dialektikë dhe metafizikë, por kryesisht për etikë. Romakët morën dy tema kryesore nga filozofia greke: si të shmangej frika e vdekjes (epikurianët u përpoqën për këtë) dhe si ta përballonin atë me dinjitet (stoikët). Në Greqinë e Lashtë, stoikët dhe epikurianët plotësonin njëri-tjetrin në kundërshtim; në Romën e lashtë, stoikët dhe epikurianët plotësonin njëri-tjetrin (Seneca e citoi më së miri Epikurin).

Popullariteti i Epikurit u promovua nga poema "Mbi natyrën e gjërave" nga Lucretius Cara, një vendas nga Roma (rreth 99 - rreth 55 pes). Lukreci nuk ishte teoricien, por poet, më shumë epikurian sesa poet, sepse ai vetë shpjegoi se ai mori përsipër t'i paraqiste pikëpamjet e Epikurit në formë poetike për të lehtësuar perceptimin e tyre, duke ndjekur parimin se gjëja kryesore është kënaqësia. ashtu si, le të themi, një të sëmuri i jepet një ilaç i hidhur bashkë me mjaltë që të mos jetë i pakëndshëm për t'u pirë.

Problemi i "Zotit dhe së keqes" është një nga më të vështirat në etikë. Krishterimi i përgjigjet kësaj duke pohuar se Zoti u dha njerëzve vullnet të lirë; Filozofia indiane- koncepti i karmës. Epikurianët japin përgjigjen e tyre, duke besuar se perënditë nuk ndërhyjnë në jetën e njerëzve, sepse përndryshe, sipas Epikurit, do të duhej të pranohej se perënditë që lejojnë të keqen ose nuk janë të gjithëfuqishëm ose jo të gjithë të mirë.

Dhe një gjë interesante: Vetë Epikuri, sipas Lucretius, rezulton të jetë më i lartë se perënditë, sepse perënditë nuk ndërhyjnë, dhe Epikuri, me mësimin e tij, e shpëtoi njerëzimin nga frika. Edhe një herë jemi të bindur: sa më poshtë vendosen perënditë, aq më i lartë del njeriu. "Unë nuk di asgjë për perënditë," thotë Buda, dhe... ai hyjnizohet. Zotat nuk ndërhyjnë, thotë Epikuri, dhe... adhurohet si zot. Një shembull i fundit është hyjnizimi i sundimtarëve të një shteti ateist.

Poema e Lucretius përfundon me një përshkrim të vdekjes masive nga një epidemi. Kështu, mësimi optimist i Epikurit kthehet papritur në përfundimin pesimist të poetit romak lidhur me mundësinë e zbatimit të tij në jetë. Më vonë, me formimin e perandorisë, nuk mbeti fare vend për mësime optimiste dhe shohim vetëm stoikë dhe skeptikë.

Epikureanizmi është më i përshtatshëm për njerëz të lirë që mund të ngjitet në "kullën e fildishtë". Dhe robi? Si mund të jetojë pa u vënë re dhe ta shijojë jetën pa frikë? Çdo person në epokën e perandorisë ishte nën thembra e një tirani. Në këto kushte, mësimi i Epikurit humbet vitalitetin e tij dhe nuk është më i përshtatshëm për rrethanat shoqërore të Perandorisë Romake, kur një person detyrohet të përballet me autoritetet.

Asnjë nga ndjekësit e shumtë të Epikurit nuk ndryshoi asgjë në mësimet e tij. Ose është aq holistike sa nuk mund të shtohet e as të zbritet, ose njerëzit krijues nuk u bënë epikurianë. Përkundrazi, metafizika e stoikëve bëri një anim të fortë drejt idealizmit platonik, ndërsa etika (dhe për stoikët, veçanërisht romakët, ishte gjëja kryesore) ndryshoi pak.

Pikëpamjet e stoikëve romakë ndryshonin nga ato greke në ton - forca e ndjenjës së tyre dhe shprehja e pozicionit të tyre - dhe kjo shpjegohej me ndryshimin e kushteve shoqërore. Gradualisht, dinjiteti i njerëzve dhe në të njëjtën kohë besimi i tyre u gërryen.

Rezerva psikologjike e forcës u shterua dhe motivet e dënimit filluan të mbizotërojnë. B. Russell shkroi se në kohë të këqija filozofët dalin me ngushëllime. “Ne nuk mund të jemi të lumtur, por mund të jemi të mirë; le të imagjinojmë se përderisa jemi mirë, nuk ka rëndësi që jemi të pakënaqur. Kjo doktrinë është heroike dhe e dobishme në një botë të keqe”. (Russell B. Historia e Filozofisë Perëndimore. M., 1959. F. 286).

Ndër stoikët romakë, tiparet kryesore nuk janë krenaria, dinjiteti, vetëbesimi dhe qëndrueshmëria e brendshme, por dobësia, ndjenja e parëndësisë, konfuzioni dhe thyerja. Ata nuk e kanë optimizmin e grekëve. Konceptet e së keqes dhe vdekjes dalin në pah. Stoikët romakë demonstrojnë qëndrueshmërinë e dëshpërimit dhe durimit, përmes të cilave depërton motivi i lirisë shpirtërore.

Një promovues i famshëm romak i stoicizmit ishte Ciceroni. Ata shpjeguan konceptet themelore stoike. “Por detyra e parë e drejtësisë është të mos dëmtojë askënd, nëse nuk jeni thirrur për ta bërë këtë nga paligjshmëria.” (Ciceroni. Rreth moshës së vjetër. Rreth miqësisë. Rreth përgjegjësive. M., 1974. F. 63). Të jetosh në harmoni me natyrën do të thotë “të jesh gjithmonë në pajtim me virtytin dhe të zgjedhësh çdo gjë tjetër që është në përputhje me natyrën vetëm nëse nuk bie në kundërshtim me virtytin” (d.m.th. pasuria, shëndeti, etj.). Sidoqoftë, Ciceroni u bë më i famshëm si orator.

Ciceroni qëndronte në shtratin e vdekjes së republikës. Ai si senator u flet si burrë shteti subjekteve që e zgjodhën. Stoiku tjetër i famshëm erdhi kur u shkatërrua Republika. Seneka nuk e ëndërron restaurimin e tij, ai është pajtuar me këtë dhe predikimi i tij, jo edukues, si i Ciceronit, por miqësor, nuk u drejtohet banorëve të shtetit, por një individi, një miku. Spanjolli Seneka (rreth 5 para Krishtit - 65 pas Krishtit) lindi në Romë. Nga viti 48 pas Krishtit e. ai është edukatori i perandorit të ardhshëm Neron, nga i cili vdiq. Ky është një autor për të gjitha kohërat dhe popujt, dhe nëse ka disa libra që të gjithë duhet të lexojnë në jetën e tyre, kjo listë përfshin Letrat Morale drejtuar Lucilius.

Nga pikëpamja estetike dhe morale, veprat e Senekës janë të patëmetë. Edhe Platoni ndërthur pjesë teksti tejet artistike me ato krejt të zakonshme. Në Seneka, gjithçka përfundon me kujdes dhe kombinohet në një tërësi, megjithëse kemi të bëjmë me një cikël letrash, me sa duket në të vërtetë i shkruar adresuesit në kohë të ndryshme. Uniteti i veprës jepet nga integriteti i botëkuptimit të autorit. Predikimi moral i Senekës nuk mëkaton me ngritjen apo parullat e lira, por në mënyrë delikate udhëheq dhe bind. Tek autori shohim një ndërthurje krenarie, trimërie, fisnike dhe mëshirës, ​​të cilën nuk e gjejmë as te misionarët e krishterë dhe as tek filozofët e epokës së re.

Në veprën e Senekës, motivi i vuajtjes mbizotëron dhe besimi në mundësinë e largimit prej tij zbehet, duke lënë shpresë vetëm për veten. "Ne nuk jemi në gjendje të ndryshojmë... rendin e gjërave, por jemi në gjendje të fitojmë madhështinë e shpirtit të denjë për një njeri të mirë dhe të durojmë në mënyrë stoike të gjitha peripecitë e rastit, pa u grindur me natyrën." (Seneca L.A. Letra morale për Lucilius. M., 1977. F. 270). Jashtë vetes, një person është i pafuqishëm, por ai mund të jetë zotërues i vetvetes. Kërkoni mbështetje në shpirtin tuaj, që është Zoti në njeriun, këshillon Seneka.

Seneka kundërshton presionin e jashtëm me vetë-përmirësimin moral individual dhe luftën, para së gjithash, me veset e veta. “Unë nuk kam dënuar asgjë përveç vetes. Dhe pse duhet të vish tek unë me shpresën e përfitimit? Kushdo që pret të gjejë ndihmë këtu e ka gabim. Nuk është mjeku, por pacienti që jeton këtu” (Po aty, f. 124). Ndryshe nga cinikët e lulëzimit të filozofisë, Seneka e konsideron veten të sëmurë.

Për të fituar pavarësinë nga forcat despotike në pushtetin e të cilave është një person, Seneka propozon të bëhet indiferent ndaj fatit, të mos ndjekë, si bagëtitë, drejtuesit e tufës dhe pikëpamjet që gjejnë shumë ndjekës, por të jetohet ashtu siç kërkon arsyeja dhe detyra. pra sipas natyrës. “Të jetosh i lumtur dhe të jetosh në përputhje me natyrën janë një dhe e njëjta gjë” (Anthology of World Philosophy. T. I. P. 514).

Sipas Senekës, vdekja është e nevojshme jo sepse vuajtja e tejkalon kënaqësinë, si për Hegesius, por si një mënyrë çlirimi nga një jetë që nuk korrespondon me dinjitetin njerëzor. Motivi për vetëvrasje në Seneka bëhet aq i fortë sepse në epokën e perandorisë ishte e vetmja mënyrë për t'u bërë i lirë dhe liria filloi të vlerësohej fillimisht kur u zhduk nga jeta reale.

Këndimi i vdekjes nga stoikët romakë nuk është një dëshirë për vdekje, por një njohje e humbjes njerëzore. “Atij që ka rënë në duart e sundimtarit, që godet miqtë e tij me shigjeta, atij që mjeshtri e detyron t'ua shkëpusë të brendshmet fëmijëve të tij, unë do t'i them: pse po qan o i marrë, çfarë po prisni? Që një armik të të shkatërrojë familjen, të të sulmojë ndonjë sundimtar i huaj? Kudo që ta ktheni shikimin, kudo do të gjeni një rrugëdalje nga fatkeqësitë tuaja! Shiko këtë shkëmb të thepisur - të çon në liri, shiko këtë det, këtë përrua, këtë pus - liria fshihet në fund të tyre; shikoni këtë pemë - e shkurtër, e tharë, e dhimbshme - liria varet prej saj. Qafa juaj, laringu juaj, zemra juaj- ata do t'ju ndihmojnë të shmangni skllavërinë. Por këto rrugë janë shumë të vështira, kërkojnë forcë të madhe, mendore dhe fizike; do të pyesësh se cila është rruga e hapur drejt lirisë; është në çdo venë gjaku të trupit tuaj” (History of Roman Literature. Vol. 2. F. 81).

Vdekja për Senekën është kriteri i një jete të jetuar. "Të gjitha fjalët dhe veprat tona të mëparshme nuk janë asgjë... vdekja do të tregojë atë që kam arritur dhe unë do ta besoj." (Seneca L.A. Letrat morale... F. 50). “Vdekja nuk është e keqe. - Ju pyesni, çfarë është ajo? “E vetmja gjë në të cilën e gjithë raca njerëzore ka të drejta të barabarta” (Ibid. f. 320). Por në jetë, të gjithë njerëzit kanë të drejta të barabarta në një gjë - të lirë dhe skllevër. Të gjithë njerëzit janë skllevër të pasurisë. Dhe secili është në skllavëri të vetes. “Më trego kush nuk është skllav. Njëri është skllav i epshit, tjetri i koprracisë, i treti i ambicjes dhe i gjithë i frikës... Nuk ka skllavëri më të turpshme se vullnetare” (Po aty, f. 79). Duke e kuptuar skllavërinë në kuptimin e saj më të gjerë dhe duke luftuar kundër saj, duke reflektuar kështu ndjenjën në rritje kundër skllavërisë, Seneka besonte se çdo person është potencialisht i lirë në shpirt.

Morali i Senekës dallohet nga mëshira, filantropia, dhembshuria, keqardhja, qëndrimi nderues ndaj njerëzve të tjerë, dashamirësia dhe mirësia. Në një perandori të plotfuqishme, jeta e një filozofi është e pasigurt dhe kjo u përjetua plotësisht nga Seneka, i cili u akuzua nga ish-studenti i tij Neroni për komplot kundër vetes. Ndonëse nuk u gjet asnjë provë, Seneka, pa pritur arrestimin, hapi venat, duke i qëndruar besnik pikëpamjeve të tij. Nuk është aq e rëndësishme nëse Seneca mori pjesë në komplot; fakti që ai mori pjesë në punët e shtetit në një kohë të tillë sugjeron se ai po përgatitte vdekjen e tij.

Seneka është kulmi i mendimit moral dhe filozofik. Ai arriti të sintetizonte atë që ishte e vlefshme në etikën antike, duke mos përjashtuar kundërshtarin e stoikëve Epikurin. Seneka tallej me sofizmat dhe antinomitë. Ai mund të pajtohej se e vërteta objektive është e pamundur, por për të kjo pyetje nuk është e rëndësishme, por pyetja se si të jetohet? Ju nuk mund ta shpëtoni veten prej tij me paradokse; ajo duhet të zgjidhet këtu dhe tani.

Seneka bashkoi në vetvete fatet e tre filozofëve të mëdhenj të lashtë grekë. Ai ishte edukatori i perandorit të ardhshëm, si Aristoteli; shkroi po aq artistikisht sa Platoni; dhe vdiq, si Sokrati, me bindjen se, sipas themelimit të natyrës, "ai që sjell të keqen është më fatkeq se ai që vuan".

Epikteti (rreth 50-140) ishte i pari i filozofë të famshëm, i cili ishte një skllav, por për stoikët, të cilët i njohin të gjithë njerëzit si të barabartë, kjo nuk është për t'u habitur. Pronari që e tallte i theu këmbën dhe më pas e lëshoi ​​të gjymtuarin. Së bashku me filozofë të tjerë, ai u dëbua më pas nga Roma dhe hapi shkollën e tij në Nikopolis (Epir). Studentët e tij ishin aristokratë, njerëz të varfër dhe skllevër. Në shkollën e tij të përmirësimit moral, Epikteti mësoi vetëm etikën, të cilën ai e quajti shpirti i filozofisë.

Gjëja e parë që i duhej studentit ishte të kuptonte dobësinë dhe pafuqinë e tij, të cilën Epikteti i quajti parimet e filozofisë. Stoikët, duke ndjekur cinikët, besonin se filozofia është një ilaç për shpirtin, por që një person të dëshirojë të marrë ilaçin, ai duhet të kuptojë se është i sëmurë. "Nëse dëshiron të jesh i mirë, së pari bindu se je i keq" (Cituar nga: Makovelsky A. Morali i Epiktetit. Kazan, 1912. F. 6).

Faza e parë e trajnimit filozofik është refuzimi i njohurive të rreme. Pasi ka filluar të studiojë filozofinë, një person përjeton një gjendje shoku kur, nën ndikimin e njohurive të vërteta, duket se çmendet, duke braktisur idetë e tij të zakonshme. Pas kësaj, njohuritë e reja bëhen ndjenja dhe vullneti i një personi.

Tre gjëra janë të nevojshme, sipas Epiktetit, për t'u bërë i virtytshëm: njohuri teorike, vetë-përmirësim i brendshëm dhe ushtrime praktike (“gjimnastikë morale”). Kërkon vetë-ekzaminim të përditshëm, vëmendje të vazhdueshme për veten, mendimet, ndjenjat dhe veprimet tuaja; monitorimi vigjilent i vetes si armiku më i keq. Për t'u çliruar nga pasionet, duhet të pakësoni gradualisht ushqimin që ata hanë. Nëse jeni mësuar të zemëroheni çdo ditë, përpiquni të zemëroheni çdo ditë, etj.

Dy parimet themelore të Epiktetit janë "të durosh dhe të mbash". Përballoni me vendosmëri të gjitha vështirësitë e jashtme që ju ndodhin dhe merrni gjithçka me qetësi, pavarësisht se çfarë ndodh. Përmbahuni nga çdo manifestim i pasioneve tuaja, duke kujtuar se tuajat janë vetëm mendja dhe shpirti juaj si diçka e bashkuar dhe racionale, dhe jo trupi juaj.

Në tokë, të gjithë janë robër dhe po aq fëmijë të Perëndisë. Epikteti i thirri Zotit me aq pasion saqë quhet paraardhësi i krishterimit. Tek Epikteti gjejmë edhe rregullin e artë të etikës. “Mos krijoni një situatë që nuk mund ta toleroni për të tjerët. Nëse nuk dëshiron të jesh skllav, mos e tolero skllavërinë rreth teje.”

E pazakontë për një filozof, por krejtësisht e kundërt me atë të Epiktetit, pozita shoqërore e Marcus Aurelius (121–180) është perandor. Megjithatë, pesizmi dhe guximi i tij i dëshpërimit janë po aq shprehës. Jo vetëm pozita e individit, veçanërisht e skllavit, por edhe perandoria u bë e pasigurt. Periudha e rënies së saj po afrohej. Marcus Aurelius kishte një fuqi të madhe, por kjo nuk i pëlqeu atij. Sado e çuditshme të duket, është pikërisht gjatë periudhës së fuqisë maksimale të perandorisë që një person brenda saj ndihet më i pambrojtur dhe i parëndësishëm, i dërrmuar dhe i pafuqishëm. Sa më i fortë të jetë shteti, aq më i dobët është personi. Dhe jo vetëm një skllav apo një oborrtar, por vetë sundimtari i plotfuqishëm.

Ashtu si të gjithë stoikët, Marcus Aurelius kërkon kuptimin. "Pse duhet të jetoj në një botë ku nuk ka hyjni, ku nuk ka providencë" (Marcus Aurelius. Reflektime. II, 11). Përpjekja për të hequr qafe varësitë, e ndërmarrë nga epikurianët, e bën jetën të pakuptimtë. Është detyrë e njeriut të zbatojë providencën e mençur. “Unë po bëj detyrën time. Asgjë tjetër nuk më largon vëmendjen”.

Përmbushja e detyrës lehtësohet nga virtytet, ose më mirë një virtyt si unitet, në situata të ndryshme të manifestuara në formën e maturisë - njohja e asaj që është e mirë, çfarë është e keqe, çfarë duhet bërë dhe çfarë jo; mendje e shëndoshë - njohuri se çfarë të zgjidhni, çfarë të shmangni; drejtësia - njohuri për shpërblimin e secilit sipas shkretëtirës së tyre; guxim, njohje e të frikshmes dhe jo të frikshmes; drejtësia - drejtësia ndaj perëndive.

Marcus Aurelius flet gjithashtu për dëshirueshmërinë e tipareve të karakterit si thjeshtësia, integriteti, integriteti, serioziteti, modestia, devotshmëria, dashamirësia, dashuria dhe vendosmëria për të bërë gjënë e duhur. “Pra, tregohu në atë që varet tërësisht nga ti: sinqeriteti, ashpërsia e karakterit, qëndrueshmëria, ashpërsia ndaj vetes, durimi, mospërfillja, dashamirësia, fisnikëria, vetëpërmbajtja, heshtja, madhështia” (Po aty IV, 5). “Përsosmëria e karakterit është të kalosh çdo ditë sikur të ishte e fundit” (Po aty VII, 69).

Marcus Aurelius iu afrua shumë ungjillit "duani armiqtë tuaj", megjithëse ai ishte kundërshtar i krishterimit. Ai jep tre justifikime përse nuk duhet të zemëroheni me ata që ju kanë ofenduar: së pari, kjo vë në provë vullnetin tuaj të mirë; së dyti, njerëzit nuk mund të korrigjohen, dhe për këtë arsye nuk ka kuptim t'i qortojmë ata; Së treti, " Menyra me e mire të hakmerresh ndaj keqbërësve do të thotë të mos bëhesh si ata” (Po aty VI, 6).

Mendja universale është përhapur gjithandej si ajri dhe duhet ta falënderojmë për gjithçka, edhe për fatkeqësitë. Fati i përshkruan diçka njeriut, ashtu siç i përshkruan një mjek ilaçet. Kjo nuk është filozofi, si cinikët, por fati është mjeku. Mjekësia mund të jetë e hidhur. Po kështu, e keqja në botë është një ilaç i hidhur që natyra e shëron. Kjo është afër idesë së krishterë se sëmundja jepet si ndëshkim për mëkatet dhe një person nuk mund dhe nuk duhet të kuptojë pse po ndëshkohet. Natyra nuk do të jepte sëmundje nëse nuk do të përfitonte të gjithë.

Vetë pengesat, si e keqja, na ndihmojnë. “Dhe vetë pengesa për çështjen e çon përpara çështjen dhe vështirësia e rrugës të çon përgjatë rrugës” (Po aty V, 20). Dhimbja dhe kënaqësia nuk kanë të bëjnë fare me etikën, pasi ato nuk e bëjnë një person më të mirë apo më keq dhe për rrjedhojë nuk janë as të mira as të këqija. Marcus Aurelius zotëron shprehjen e njohur "jeta është një luftë", megjithëse ai nuk ishte i prirur ta admironte atë.

Gjëja kryesore në jetë është të jesh i denjë për Zotin, gjenialitetin, virtytin dhe të ruash ngjyrën tënde, si smeraldi. “Përkuluni në vetvete” (Po aty VII, 28). Jetoni të sotmen, por pa u lidhur me të dhe mos u ofendoni nga askush.

Një vend të rëndësishëm në filozofinë e Marcus Aurelius zë kërkesa për të qenë gjithmonë i njëjtë në përgjigje të veprimeve të rrethanave të jashtme, që do të thotë proporcionalitet i vazhdueshëm, qëndrueshmëri e brendshme e përbërjes mendore dhe gjithë jetës. “Të jesh si një shkëmb mbi të cilin përplaset pa u lodhur një valë; ai qëndron në këmbë dhe vala e nxehtë ulet rreth tij” (Po aty V, 49).

Mendime të ngjashme u gjetën edhe në Seneka. “Më besoni, është një gjë e mrekullueshme të luash gjithmonë një rol. Por askush përveç të urtit nuk e bën këtë; të gjithë të tjerët kanë shumë fytyra" (Seneca A.L. Letrat morale... F. 310). Mungesa e integritetit dhe e tërësisë është arsyeja pse njerëzit, të hutuar në ndërrimin e maskave, e gjejnë veten të ndarë. Dhe integriteti është i nevojshëm sepse vetë personi është pjesë e të gjithë botës, pa të cilën ai nuk mund të ekzistojë veçmas nga pjesa tjetër e trupit, si një krah apo një këmbë. Ideja e unitetit të gjithçkaje në univers përsëritet vazhdimisht nga Marcus Aurelius.

Ajo ishte i vetmi rast në historinë botërore, kur një filozof sundonte shtetin dhe u arrit kulmi i dukshëm shoqëror i triumfit të filozofisë. Duket se ishte Marcus Aurelius ai që do të përpiqej të organizonte shtetin mbi parimet që u zhvilluan nga filozofia duke filluar nga Sokrati dhe Platoni. Por jo vetëm që nuk filloi reformat rrënjësore (edhe pse si perandor kishte të gjitha mundësitë - jo si Platoni), por nuk iu drejtua njerëzve as me predikime filozofike që ishin bërë modë në atë kohë, por mbante vetëm një ditar - për vete. . Kjo është një shkallë ekstreme zhgënjimi me shpresën për të përmirësuar situatën. Dëshira e Platonit për një filozof që sundonte shtetin u realizua, por Marcus Aurelius e kuptoi se sa e vështirë ishte të korrigjoheshin njerëzit dhe marrëdhëniet shoqërore. Kishte ironi në vetëpërçmimin e Sokratit dhe pikëllim të vërtetë në vetëpërçmimin e Senekës dhe Marcus Aurelius.

Duke i mësuar njerëzit se si të jetojnë ish-skllav Epikteti, filozofi në fron Marcus Aurelius, burrë shteti dhe shkrimtari Seneka janë të krahasueshëm për nga talenti artistik me Platonin, dhe për nga ashpërsia e shkrimeve të tyre ata janë më afër nesh se Platoni - këta janë emrat më domethënës të stoicizmit romak. Të tre ishin të bashkuar nga bindja se ekziston një nevojë racionale për t'iu nënshtruar një parimi më të lartë universal dhe se vetëm mendja, dhe jo trupi, duhet të konsiderohen të vetët. Ndryshimi është se, sipas Senekës, në botën e jashtme gjithçka i nënshtrohet fatit; sipas Epiktetit - vullneti i perëndive; sipas Marcus Aurelius - arsyeja botërore.

Ngjashmëritë midis stoikëve romakë dhe epikurianëve, si dhe midis grekëve, qëndronin në orientimin drejt jetës nga natyra, izolimin dhe autarkinë, qetësinë dhe apatinë, në idenë e materialitetit të perëndive dhe shpirtit. , vdekshmëria e njeriut dhe kthimi i tij në botë i tërë. Por epikurianët e kuptuan natyrën si univers material dhe stoikët si mendje; drejtësia si kontratë shoqërore - nga epikurianët, dhe si detyrë ndaj botës në tërësi - nga stoikët; njohja e vullnetit të lirë nga epikurianët dhe rendit më të lartë dhe paracaktimi nga stoikët; ideja e zhvillimit linear të botës midis epikurianëve dhe zhvillimi ciklik i stoikëve; orientimi drejt miqësisë personale midis epikurianëve dhe pjesëmarrja në çështjet publike midis stoikëve. Për stoikët, burimi i lumturisë është arsyeja dhe koncepti kryesor është virtyti; për epikurianët respektivisht ndjenjat dhe kënaqësitë. Stoikët filluan të largoheshin nga linja kryesore e lashtësisë dhe motivet e mëshirës dhe përulësisë i afruan ata me etikën e krishterë, ashtu si dëshira për të shtypur të gjitha dëshirat i afroi me budizmin. Stoikëve të mëvonshëm, megjithatë, u mungonte vetëbesimi, u gërryen nga skepticizmi dhe këtu ata iu dorëzuan fesë.

Skeptikët iu kundërvunë stoikëve dhe epikurianëve në Romë, si në Greqi, dhe rëndësia e tyre u rrit me dobësimin e potencialit krijues të filozofisë. Skepticizmi është një shoqërues i pashmangshëm i urtësisë racionale, ashtu siç është ateizmi shoqërues i besimit fetar, dhe ai është vetëm duke pritur momentin e dobësimit të tij, ashtu siç është ateizmi që pret momentin e dobësimit të besimit. Duke mohuar idenë e së mirës së përbashkët, Sextus Empiricus (fundi i 2-të - fillimi i shekullit të III pas Krishtit) vë në dyshim të gjitha arritjet e filozofisë, duke filluar nga Sokrati. Me arsyetimin e tij për pamundësinë e shpjegimit racional të ndryshimit, Sextus përfundon atë që filloi nga aporia e Zenonit. Dallimi midis Sextus dhe Eleatics është se ata parashtruan aporia për të provuar mospërputhjen midis të vërtetave racionale dhe të dhënave shqisore. Sextus përdor aporinë për të diskredituar si dëshminë e ndjenjave ashtu edhe argumentet racionale. Zeno argumentoi se nuk ka lëvizje, dhe Sextus, bazuar në të njëjtën aporia, arrin në përfundimin se asgjë nuk ekziston. Skepticizmi sokratik që kupton jetën u zëvendësua nga skepticizmi i pakuptimtë i Sextus Empiricus dhe me këtë filozofi nënshkroi dënimin e tij me vdekje.

Sidoqoftë, nëse mohoni gjithçka, atëherë është e pamundur të flitet për asgjë. Kjo ende ju detyron të flisni pozitivisht. Nëse nuk e di nëse di ndonjë gjë, atëherë ndoshta di diçka? Skepticizmi i vazhdueshëm hap rrugën drejt besimit. Merita e skeptikëve është në përpjekjen e tyre për të përcaktuar kufijtë e të menduarit racional në mënyrë që të zbulojnë se çfarë mund të pritet nga filozofia dhe çfarë nuk mund të pritet nga filozofia. Të pakënaqur me kornizën brenda së cilës funksionon mendja, ata iu drejtuan fesë. Duke minuar përfundimet e arsyes, skeptikët gjithnjë e më shumë i bindën njerëzit të besonin dhe në këtë mënyrë përgatitën fitoren e krishterimit, për të cilin besimi është më i lartë se arsyeja. Ata u ndihmuan nga epikurianët dhe stoikët. Doli se frika nga vdekja nuk mund të mposhtet me argumente të arsyeshme. Krishterimi nuk lindi rastësisht; përhapja e tij u përgatit nga logjika e zhvillimit të kulturës antike. Njerëzit duan jo vetëm lumturinë këtu, por edhe pas vdekjes. As Epikuri, as stoikët, as skeptikët nuk e premtuan këtë. Përballë një dileme: arsye apo besim, njerëzit preferuan besimin, në këtë rast të krishterë. Duke u larguar nga urtësia racionale, krishterimi më i ri dhe më i sigurt në vetvete mundi filozofinë e lashtë të degjeneruar. Ky i fundit vdiq si një plak i urtë, duke i lënë vendin një brezi të ri.

Nga fundi i shekullit II. Krishterimi po pushton mendjet e masave. Mund të themi se krishterimi, në luftën kundër filozofisë, mundi perandorinë më të fuqishme në historinë e njerëzimit dhe i vetmi perandor filozof në histori pësoi një disfatë dërrmuese shpirtërore. Pse ndodhi kjo? Dobësimi i potencialit krijues filozofia e lashtë, ndryshimet në klimën shpirtërore dhe kushtet shoqërore të jetës në shoqërinë e asaj kohe çuan në triumfin e krishterimit. Filozofia fillimisht u përmbys dhe më pas u përdor për nevojat e fesë, duke u kthyer për një mijë vjet e gjysmë në shërbëtoren e teologjisë.

Në qytetërimin romak, filozofia humbet fuqinë e saj teorike, duke u bërë urtësi kryesisht praktike, e cila e privon atë nga dinjiteti i saj kryesor - një kërkim i arsyeshëm për të vërtetën. Duke u përpjekur të jetë e dobishme mbi të gjitha, filozofia e shter veten.

Ky tekst është një fragment hyrës.

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar në http://www.allbest.ru/

Universiteti Teknik Shtetëror i Novosibirsk

"Filozofët e Romës së Lashtë dhe roli i tyre në historinë e kulturës botërore"

Novosibirsk

Prezantimi

1. Stoicizmi romak

1.1 Seneka

1.2 Epiktet

1.3 Marcus Aurelius

2. Epikurianizmi romak

2.1 Makinë Titus Lucretius

3. Skepticizmi romak

3.1 Enesidemus

3.1 Sextus Empiricus

4. Eklekticizmi romak

4.1 Marcus Tulius Cicero

konkluzioni

Prezantimi

Filozofia është një formë e veçantë e njohurive që kërkon të zhvillojë një sistem njohurish për parimet themelore të realitetit, për marrëdhëniet midis njeriut dhe botës.

Në fushën e filozofisë, Roma zhvilloi idetë e shkollave kryesore filozofike greke dhe kontribuoi ndjeshëm në popullarizimin e mendimit filozofik grek. Pavarësisht ngjashmërive dhe vazhdimësisë së mendimit filozofik romak, ai ndryshonte nga greqishtja. Arsyeja për këtë është një paradigmë rrënjësisht e ndryshme e vlerave që u ngritën në shoqërinë romake, shtyllat kryesore të së cilës janë: patriotizmi, nderi, dinjiteti, besnikëria ndaj detyrës qytetare dhe ideja unike e popullit të zgjedhur të Zotit ( që më vonë u bë një tipar dallues i të gjitha perandorive). Romakët nuk ndanë glorifikimin grek të individit të lirë, i cili lejoi shkeljen e ligjeve të vendosura të shoqërisë. Përkundrazi, ata në çdo mënyrë lartësuan rolin dhe vlerën e ligjit, pandryshueshmërinë e respektimit dhe respektimit të tij. Për ta, interesat publike ishin më të larta se interesat e individit, ndoshta kjo është arsyeja pse romakët ishin të interesuar jo aq për kërkimin teorik dhe kërkimin e njohurive të reja, por për përgjithësimin, sistemimin dhe zbatimin praktik të njohurive tashmë të akumuluara.

Në Romë, u zhvilluan tre shkolla filozofike që u shfaqën në Greqinë helenistike - stoicizmi, epikureanizmi dhe skepticizmi. Eklektizmi ishte i përhapur - unifikimi i mësimeve të shkollave të ndryshme filozofike.

1. Stoicizmi romak

Stoicizmi është (për ta thënë shumë shkurt dhe përgjithësisht) një doktrinë filozofike (e formuluar për herë të parë nga filozofi grek Zeno nga Citium) që pohon trupshmërinë e botës si një organizëm i gjallë, lidhjen e saj organike me kozmosin dhe barazinë e të gjithë njerëzve si qytetarë. të kozmosit. Në normat e tij etike, stoicizmi kërkon fitoren mbi pasionet e dikujt dhe nënshtrimin e ndërgjegjshëm të njeriut ndaj domosdoshmërisë mbizotëruese në botë (kjo është ndoshta arsyeja pse gjatë Perandorisë Romake, me shtetin e saj më të fortë, parimin kolektivist, ishte mësimi i stoikëve që u shndërrua në një lloj feje për popullin dhe të gjithë perandorinë, ndikimi më i madh që gëzonte në Siri dhe Palestinë) Filozofia romake, ashtu si filozofia e helenizmit, ishte kryesisht etike në natyrë dhe ndikoi drejtpërdrejt në jetën politike të shoqërisë. Fokusi i vëmendjes së saj ishte vazhdimisht në problemet e pajtimit të interesave të grupeve të ndryshme, çështjet e arritjes së së mirës më të lartë dhe zhvillimin e rregullave specifike të jetës. Në këto kushte, filozofia e stoikëve (e ashtuquajtura tufa më e re) fitoi shpërndarjen dhe ndikimin më të madh. Duke zhvilluar pyetje për të drejtat dhe përgjegjësitë e individit, për natyrën e marrëdhënieve midis individit dhe shtetit, për normat ligjore dhe morale, grupi romak u përpoq të promovonte edukimin e një luftëtari dhe qytetari të disiplinuar.

1.1 Seneka

Përfaqësuesi më i madh i shkollës stoike ishte Seneka (5 para Krishtit - 65 pas Krishtit) - një mendimtar, burrë shteti, mentor i perandorit Neron (për të cilin madje u shkrua traktati "Për mëshirën"). Duke e rekomanduar perandorin që t'i përmbahej modestisë dhe frymës republikane në mbretërimin e tij, Seneka arriti vetëm që "u urdhërua të vdiste". Duke ndjekur parimet e tij filozofike, filozofi hapi venat e tij dhe vdiq, i rrethuar nga admiruesit.

Seneka e konsideron detyrën kryesore të zhvillimit të personalitetit arritjen e virtytit. Studimi i filozofisë nënkupton jo vetëm studime teorike, por edhe praktikë aktuale të virtytit. Sipas mendimtarit, filozofia nuk është një ide dinake për turmën, ajo nuk qëndron me fjalë, por në vepra (kuptimi i filozofisë nuk është të vrasësh mërzinë), ajo formon dhe formon shpirtin, organizon jetën, kontrollon veprimet, tregon. çfarë duhet bërë dhe çfarë jo. Çdo fatkeqësi, beson Seneka, është një arsye për vetë-përmirësim të virtytshëm. Sidoqoftë, "sa më keq të jetosh, është më mirë të vdesësh" (natyrisht, nuk po flasim për gjendjen financiare). Por Seneka nuk e lavdëron vetëvrasjen; sipas mendimit të tij, përdorimi i vdekjes është po aq i turpshëm sa edhe shmangia e saj. Si rezultat, filozofi sugjeron të përpiqemi për guxim të lartë, të durojmë me vendosmëri gjithçka që na dërgon fati dhe t'i dorëzohemi vullnetit të ligjeve të natyrës.

1.2 Epiktet

Një tjetër përfaqësues i rëndësishëm i shkollës romake të stoicizmit, Epikteti, i cili ishte skllav, më vonë u bë i liruar, themeloi një shkollë filozofike në Nikopolis.

Epikteti formuloi detyrën kryesore të filozofisë si më poshtë: është e nevojshme të na mësojë të bëjmë dallimin midis asaj që është në fuqinë tonë për të bërë dhe asaj që nuk është. Ne nuk i nënshtrohemi gjithçkaje që është jashtë nesh, trupore, bota e jashtme. Por nuk janë vetë këto gjëra, por vetëm idetë tona për to që na bëjnë të lumtur ose të pakënaqur. Rezulton se mendimet, aspiratat dhe për këtë arsye lumturia jonë na nënshtrohen neve. Të gjithë njerëzit janë skllevër të një Zoti dhe e gjithë jeta e një personi duhet të jetë në lidhje me Zotin, gjë që e bën një person të aftë të përballet me guxim me peripecitë e jetës (përballje e tillë është baza e virtytshme e stoicizmit). Reflektim i mahnitshëm: Epikteti ishte pagan gjatë gjithë jetës së tij, por filozofia e tij ishte shumë e popullarizuar në mesin e të krishterëve, duke qenë i krishterë në shpirt.

1.3 Marcus Aurelius

Një tjetër stoik i shquar romak ishte perandori Marcus Aurelius. Ai i kushton vëmendjen më të madhe etikës në filozofinë e tij.

Tradita e mëparshme e stoicizmit dallonte vetëm trupin dhe shpirtin tek njeriu. Marcus Aurelius tashmë sheh tre parime tek një person, duke i shtuar inteligjencën shpirtit dhe trupit ( Një fillim i zgjuar, ose nous). Nëse ish-stoikët e konsideronin shpirtin si parim kryesor, atëherë Marcus Aurelius e quan mendjen parimin kryesor. Mendja është një burim i pashtershëm i impulseve të nevojshme për një jetë të mirë njerëzore. Ju duhet ta sillni mendjen tuaj në harmoni me natyrën e së tërës dhe në këtë mënyrë të arrini pandjeshmëri. Sipas Marcus Aurelius, është në përputhje me arsyen universale që lumturia qëndron.

2. Epikurianizmi romak

Epikureanizmi është një doktrinë morale dhe filozofike që shpalli kënaqësinë dhe ndjekjen e kënaqësive sensuale si qëllimin më të lartë në jetë. Paradigma epikuriane përbëhet nga katër parime bazë, i ashtuquajturi "ilaç i katërfishtë":

nuk duhet të ketë frikë nga perënditë.

nuk duhet të ketë frikë nga vdekja.

e mira është lehtësisht e arritshme.

e keqja tolerohet lehtësisht.

2.1 Titus Lucretius Carus

Në gjysmën e parë të shek. para Krishtit e. Një nga klasikët më të mëdhenj të epikurianizmit, Titus Lucretius Carus (99-55 pes), gjithashtu ka punuar. Lucretius Carus postuloi vullnetin e lirë të njeriut, mungesën e ndikimit të perëndive në jetën e njerëzve (megjithatë, pa e hedhur poshtë vetë ekzistencën e perëndive). Ai besonte se qëllimi i jetës njerëzore duhet të ishte ataraksia, hodhi poshtë frikën nga vdekja, vetë vdekja dhe jeta e përtejme: sipas tij, materia është e përjetshme dhe e pafundme. E vetmja vepër që ka mbetur prej tij është poema "Për natyrën e Gjërat", ideja kryesore e së cilës zbret në një diskutim "thelbi i qiejve dhe perëndive më të larta".

Nga të gjitha dhimbjet dhe pikëllimet e njeriut, më e tmerrshmja, sipas Lucretius, është frika nga vdekja.

Pasi u përpoq të largonte plotësisht frikën nga vdekja, poeti pranon se kjo duhet të arrihet nga "vetë natyra nga pamja dhe struktura e saj e brendshme".

Ju mund të shpëtoni nga frika e vdekjes vetëm duke njohur thelbin e shpirtit dhe shpirtit. Lukreci e karakterizon të parën si rajonin e përvojave elementare: ndjesitë dhe ndjenjat; e gjallëron materien, e lëviz atë; fryma është ajo që "mbizotëron trupin mbi të gjithë" - mendjen ose mendjen. Megjithë dallimet funksionale, sipas Lucretius, shpirti dhe shpirti "janë të lidhur ngushtë me njëri-tjetrin dhe formojnë një thelb të vetëm", ​​pasi ato "posedojnë një natyrë trupore". Kjo do të thotë, si trupat e tjerë, "shpirti... dhe shpirtrat e lehtë të të gjitha krijesave lindin dhe vdesin". Ata janë të pandashëm nga trupi dhe jetojnë vetëm me të. Me këtë përfundim, Lucretius kritikon ashpër teorinë idealiste të shpirtit të Platonit.

Natyra, sipas Lucretius, nuk ka nevojë për ndonjë krijim. Nëse mendon se “zotat deshën ta bëjnë atë”, atëherë është e paqartë pse u duhej “të bekuarve të pavdekshëm”, ironizon poeti.

3. Skepticizmi romak

Skepticizmi është një prirje filozofike që shpall dyshimin si parim të të menduarit, veçanërisht dyshimin në ekzistencën e një kriteri objektiv dhe të besueshëm të së vërtetës.

Përfaqësuesi kryesor i skepticizmit romak, Aenesidemus i Knossos (rreth shekulli I p.e.s.), në pikëpamjet e tij është i afërt me filozofinë e paraardhësit të tij të lashtë grek Pirros. Ndikimi që skepticizmi grek pati në formimin e mendimeve të Enesidemit dëshmohet nga fakti se ai ia kushtoi veprën e tij kryesore interpretimit të mësimeve të Pirros ("Tetë librat e fjalimeve të Pirros").

3.1 Enesidemus

Aenesidemus pa në skepticizëm rrugën për të kapërcyer dogmatizmin e të gjitha prirjeve ekzistuese filozofike. Ai i kushtoi shumë vëmendje analizës së kontradiktave në mësimet e filozofëve të tjerë. Përfundimi nga pikëpamjet e tij skeptike është se është e pamundur të bëhet ndonjë gjykim për realitetin bazuar në ndjesi të menjëhershme. Për të vërtetuar këtë përfundim, ai përdor formulimet e të ashtuquajturave trope. (Si kjo: dyshimi në bazën e një personi për të qenë kriter i së vërtetës, varësia e tij nga rrethanat, abstenimi nga gjykimi, etj.)

3.2 Sextus Empiricus

Përfaqësuesi më i shquar i të ashtuquajturit skepticizëm më i ri ishte Sextus Empiricus. Mësimi i tij vjen edhe nga skepticizmi grek. Kjo dëshmohet nga titulli i një prej veprave të tij - "Bazat e Pirronizmit". Në veprat e tjera - "Kundër dogmatistëve", "Kundër matematikanëve" - ​​ai parashtron metodologjinë e dyshimit skeptik, bazuar në një vlerësim kritik të koncepteve themelore të njohurive të atëhershme. Vlerësimi kritik drejtohet jo vetëm kundër koncepteve filozofike, por edhe kundër koncepteve të matematikës, retorikës, astronomisë, gramatikës etj. Qasja e tij skeptike nuk i shpëtoi çështjes së ekzistencës së perëndive, e cila e çoi në ateizëm.

Në veprat e tij ai kërkon të vërtetojë se skepticizmi është një filozofi origjinale që nuk lejon ngatërrim me lëvizjet e tjera filozofike. Sextus Empiricus tregon se skepticizmi ndryshon nga të gjitha lëvizjet e tjera filozofike, secila prej të cilave njeh disa esenca dhe përjashton të tjerat, në atë që në të njëjtën kohë vë në dyshim dhe pranon të gjitha esencat.

Skepticizmi romak ishte një shprehje specifike e krizës progresive të shoqërisë romake. Kërkimet dhe studimet e kontradiktave midis thënieve të sistemeve të mëparshme filozofike i çojnë skeptikët drejt një studimi të gjerë të historisë së filozofisë. Dhe megjithëse në këtë drejtim skepticizmi krijon shumë gjëra me vlerë, në përgjithësi është tashmë një filozofi që e ka humbur fuqinë shpirtërore që e ngriti mendimin e lashtë në majat e tij. Në thelb, skepticizmi përmban më shumë refuzim të drejtpërdrejtë sesa kritikë metodologjike.

4. Eklekticizmi romak

Eklekticizmi si një prirje filozofike u përpoq të kombinonte të gjitha më të mirat që kishte në secilën prej shkollave filozofike. Shumica përfaqësues i shquar ajo ishte Marcus Tulius Cicero.

Stoicizëm romak skepticizëm Ciceroni

4.1 Marcus Tulius Cicero

Traktatet e tij filozofike, të cilat nuk përmbajnë ide të reja, janë të vlefshme, sepse paraqesin me hollësi dhe pa shtrembërim, mësimet e shkollave kryesore filozofike të kohës së tij.

Eklekticizmi siç paraqitet nga Ciceroni përqendrohet në çështjet sociale. Motivi i tij ishte të kombinonte ato pjesë të sistemeve të ndryshme filozofike që sjellin njohuri të dobishme.

Pikëpamjet shoqërore të Ciceronit pasqyrojnë pozicionin e tij si përfaqësues i shtresave të larta të shoqërisë romake gjatë periudhës republikane. Ai e sheh strukturën më të mirë shoqërore në një kombinim të tre formave kryesore të qeverisjes: monarkisë, aristokracisë dhe demokracisë. Ai konsideron se synimi i shtetit është sigurimi i qytetarëve dhe shfrytëzimi i lirë i pronës. Pikëpamjet e tij teorike u ndikuan kryesisht nga aktivitetet e tij aktuale politike.

Në etikë, ai përvetëson kryesisht pikëpamjet e stoikëve dhe i kushton vëmendje të konsiderueshme problemeve të virtytit të paraqitura nga stoikët. Ai e konsideron njeriun një qenie racionale që ka diçka hyjnore në të. Virtyti është tejkalimi i të gjitha vështirësive të jetës me vullnet. Filozofia ofron shërbime të paçmueshme për një person në këtë çështje. Secili prej drejtimeve filozofike arrin në arritjen e virtytit në mënyrën e vet. Prandaj, Ciceroni rekomandon "kombinimin" e gjithçkaje që është kontribut i shkollave individuale filozofike, të gjitha arritjet e tyre në një tërësi.

Ciceroni shpjegoi parimet bazë të shkollave të lashta filozofike në një jetë dhe gjuhë e aksesueshme, krijoi terminologjinë shkencore dhe filozofike latine dhe më në fund rrënjosi te romakët një interes për filozofinë.

konkluzioni

Vlera kryesore e veprave të filozofëve të Romës së Lashtë dhe e gjithë filozofisë romake në tërësi qëndron në funksionin e saj përgjithësues, ndërmjetësues. Pasi përvetësoi dispozitat dhe idetë kryesore të shkollës greke, filozofia romake i nënshtroi ato në rimendim dhe përgjithësim sipas sistemit romak të vlerave. Është në një transkriptim romak kaq të përgjithësuar, eklektik mësimet filozofike Greqia e lashtë u bë baza për formimin Botëkuptimi i krishterë, e cila u bë dominuese në mënyrë të pandarë gjatë mesjetës së gjatë.

Postuar në Allbest.ru

Dokumente të ngjashme

    Në helenizmin e hershëm, dallohen tre shkolla - Epikureanizmi, Stoicizmi dhe Skepticizmi, të cilat filluan të interpretojnë Kozmosin shqisor-material në mënyra të ndryshme: jo vetëm si diçka e dhënë objektivisht, por të gjitha përvojat subjektive njerëzore u transferuan në të.

    test, shtuar 12/07/2008

    Shqyrtimi i veçorive të filozofisë romake, ngjashmëritë dhe dallimet e saj me greqishten. Njohja me mësimet e shkollave kryesore: eklekticizmi, epikureanizmi romak, stoicizmi i vonë. Zhvillimi Filozofia e krishterë; patristika dhe skolasticizmi, A. Bekuar dhe F. Aquinas.

    prezantim, shtuar 19.11.2014

    Filozofia e stoikëve, historia dhe fazat kryesore në formimin e pikëpamjeve të tyre, rëndësia në shkencën botërore dhe përfaqësuesit e shquar, aktivitetet e tyre. Idetë e stoikëve për njeriun ideal: Zeno dhe Kleanthes, Panetius dhe Posidonius, Seneca, Epiktetus dhe Marcus Aurelius.

    abstrakt, shtuar 04/04/2015

    Në botëkuptimin e tij filozofik, Seneka ishte një stoik. Përfaqësues i stoicizmit të vonë, zhvillimi i të cilit ndodhi gjatë formimit dhe prosperitetit të Perandorisë Romake. Lidhja midis mësimeve stoike romake dhe të krishtera.

    abstrakt, shtuar 01/11/2005

    Dialektika naive e milezianëve, Heraklitit dhe Anaksagorës. Idealizmi objektiv Platoni. Etika e antikitetit të vonë. Epikurianizëm, skepticizëm dhe stoicizëm. Filozofia e Romës së Lashtë. Problemi i mospërputhjes midis esencës dhe ekzistencës. Idealizmi objektiv i pitagorianëve.

    abstrakt, shtuar 13.12.2009

    Stoicizmi është mësimi i një prej shkollave filozofike më me ndikim të antikitetit. Neoplatonizmi si sistemi i fundit i madh filozofik i antikitetit. Pikëpamjet filozofike të Plotinit. Shpëtimi i shpirtit është qëllimi i filozofisë së Porfirit. Koncepti filozofik Prokla.

    raport, shtuar 21.08.2010

    Peripatetika dhe filozofia akademike. Epikureanizmi, Stoicizmi dhe Skepticizmi. Kontributi i kulturës helenistike në zhvillimin e filozofisë. Mësimet e përfaqësuesve të Akademisë Platonike: Heraklidi nga Ponti dhe Eudoksi nga Knidi. Koncepti i Zotit në filozofinë stoike.

    abstrakt, shtuar 26.11.2009

    Dispozitat e shkollave filozofike të epokës helenistike. Deklaratat e Pironit - filozof i lashtë grek, themelues i skepticizmit. Fazat e zhvillimit dhe koncepti i stoicizmit. Kënaqësia si kryesore parimi etik Epikurianizmi. Thelbi dhe tipare të karakterit Neoplatonizmi.

    prezantim, shtuar 17.05.2014

    Thelbi dhe tipare dalluese Filozofia antike, fazat kryesore të zhvillimit të saj. Motivime të qarta racionale të filozofëve të lashtë. Filozofia e lashtë natyrore, shkollë milesiane: Thales, Heraklitus, Democritus. Epikureanizmi, stoicizmi dhe problemi i gjetjes së një jete të mençur.

    abstrakt, shtuar më 25.02.2010

    Filozofia e Sokratit, etika e tij: "mençuria si morali më i lartë, dija si e mira". Filozofia helenistiko-romake: epikureanizëm, stoicizëm, skepticizëm. Filozofia e lashtë Lindore si drejtim procesi filozofik lidhur me fenë dhe kulturën.

Është thënë tashmë shumë për filozofët helenë, fuqia e të cilëve është e pamohueshme. Kontributi i romakëve të lashtë aty pranë ishte jo më pak i rëndësishëm. Përfaqësuesit e kulturave të ndryshme kundërshtuan njëri-tjetrin, por në të njëjtën kohë formuan një grup të vetëm filozofik të periudhës së lashtë evropiane, e cila u bë themeli i zhvillimit shoqëri moderne. Sipas parimeve të saj themelore, filozofia e Romës së Lashtë u bë një sistem ligjor jashtëzakonisht logjik. Ajo, duke qenë pasuese e mësimeve të lashta greke, preu "diamantin helen" të paprerë dhe i dha atij rëndësi praktike.

Virtytet janë baza e mësimdhënies

Kur ndodhi rënia e shtetit grek, stoicizmi helen, si një lëvizje që promovonte vetëkontroll të vetëdijshëm mbi dobësitë, dëshirat dhe nënshtrimin ndaj sensit të përbashkët, mori zhvillimin e tij të mëtejshëm në mësimet stoike romake.

Lucius Annaeus Seneca (4 para Krishtit – 65 pas Krishtit) konsiderohet stoiku më i shquar i mendimit filozofik romak. I riu lindi në klasën e mesme dhe mori një arsim të mirë.

Seneka ndoqi ligjet e rrepta të abstinencës. Por, pavarësisht pikëpamjeve të tij asketike, Lucius bëri një karrierë të suksesshme politike dhe u bë i njohur si orator, poet dhe shkrimtar.

Arsyetimi i stoikut në shumë mënyra kishte një thelb patriotik - ai foli për Atdheun, dheun e huaj dhe arriti në përfundimin se nuk ka tokë të huaj, është e gjitha vendase. Seneka shpesh pyeste veten për jetën shtetërore - detyrën personale ndaj shtetit dhe ndaj vetvetes. Traktati i tij "Mbi shkurtësinë e jetës" i kushtohet këtyre konsideratave.

Si i rritur, Lucius mori nderin e madh për të qenë mësues i perandorit të ardhshëm tiran romak Neron, i cili ishte i njohur për mizorinë e tij të veçantë. Sidomos për të, stoiku shkroi një traktat "Mbi veprat e mira", me të cilin e nxiti të dëgjonte ndërgjegjen e tij. Seneka tha: "Nuk mjafton njohuria e mirësisë, duhet gjithashtu të jesh në gjendje të bësh mirë." Por mësuesi nuk arriti të fitonte kurrë fillim i keq nxënës. Neroni e detyroi Luciusin të bënte vetëvrasje.

Filozofia e mësimdhënies u përhap në rrethet fisnike. Perandori Marcus Aurelius konsiderohet stoiku i fundit i stoicizmit antik. Për Romën e atëhershme skllavopronare, ishte jashtëzakonisht e rëndësishme që në një nivel kaq të lartë shtetëror (në personin e perandorit Aurelius), të shfaqeshin krijimi i demokracisë.

Kur i klasifikonin virtytet, stoikët i ndanë ato në dy grupe.

Virtytet personale: mëshirë, nder, vendosmëri, miqësi, kulturë, mendim. Dhe gjithashtu kursim, punë e palodhur, mençuri, shëndet, durim, ndershmëri.

Virtytet shoqërore: pasuria, drejtësia, mëshira, prosperiteti, besimi, fati. Gjithashtu - gëzim, argëtim, liri, fisnikëri. Dhe durimi, bujaria, besimi në Zot, siguria, burrëria, pjelloria, shpresa.

Stoicizmi si një shkollë përulësie dhe moderimi

Drejtimi i stoicizmit u afrua aq shumë me qytetarët e lashtë romakë dhe grekë, saqë mendimi filozofik vazhdoi ta zhvillonte atë deri në fund të periudhës antike.

Një ndjekës i shquar i shkollës stoike ishte Epikteti. Mendimtari ishte një skllav nga origjina, gjë që pasqyrohej në të tijën pikëpamjet filozofike. Epikteti propozoi shfuqizimin e skllavërisë dhe barazimin e të gjithë njerëzve. Ai besonte se njerëzit janë të barabartë nga lindja, kastat u shpikën për të mbështetur brezat e ardhshëm të familjeve fisnike. Një person duhet ta arrijë respektin vetë, dhe jo ta marrë atë me trashëgimi. Për më tepër, mos trashëgoni mungesën e asnjë të drejte. Një ideologji e tillë nuk ishte tipike për filozofinë e Greqisë antike.

Epikteti e konsideronte filozofinë e barazisë, përulësisë dhe modestisë si një mënyrë jetese, madje një shkencë, me ndihmën e së cilës njeriu fiton vetëkontroll, nuk ndjek arritjen e kënaqësive të kësaj bote dhe është i patrembur para vdekjes. Stoiku e reduktoi kuptimin e arsyetimit të tij në kënaqësinë me atë që ka, dhe jo në dëshirën për më shumë. Kjo mënyrë jetese nuk do të çojë kurrë në zhgënjim. Me pak fjalë, Epikteti e quajti jetën e tij moton apati ose nënshtrim ndaj Zotit. Përulësia, pranimi i fatit ashtu siç është, është liria më e lartë shpirtërore.

Skepticizmi i filozofëve të lashtë romakë

Një manifestim fenomenal i mendimit filozofik është skepticizmi. Është karakteristikë e të urtëve të botës antike greke dhe romake, gjë që vërteton edhe një herë ndërthurjen e dy filozofive të kundërta të asaj epoke. Ngjashmëria manifestohet veçanërisht qartë në periudhën e antikitetit të vonë, kur pati një rënie shoqërore dhe politike dhe shembje të qytetërimeve të mëdha.

Ideja kryesore e skepticizmit është mohimi i çdo deklarate, dogma përfundimtare dhe mospranimi i teorive të lëvizjeve të tjera filozofike. Adeptët argumentuan se disiplinat ishin kontradiktore, duke e përjashtuar njëra-tjetrën. Vetëm mësimi i skeptikëve ka një veçori origjinale - pranon njëkohësisht mendime të tjera dhe dyshon në to.

Roma e lashtë është e njohur për skeptikë të tillë: Aenesidemus, Agrippa, Empiricus.

Epikureanizmi - mënyra për t'u përshtatur me botën

Koncepti filozofik i etikës përsëri bashkon dy kampe rivale - grekët, romakët.

Fillimisht, mendimtari helenist Epikuri (342-270 p.e.s.) themeloi një lëvizje filozofike, qëllimi i së cilës ishte që një person të arrinte një jetë të lumtur, të pakujdesshme, pa pikëllime. Epikuri mësoi të mos modifikojë realitetin, por të përshtatet me të. Për këtë, filozofi zhvilloi tre parime të nevojshme:

  • Etike – me ndihmën e etikës njeriu arrin lumturinë.
  • Fizike - me ndihmën e fizikës, një person kupton botën natyrore, gjë që i lejon atij të mos ndjejë frikë prej saj. Ndihmon parimin e parë.
  • Kanonike - duke përdorur metodologjinë njohuritë shkencoreështë në dispozicion zbatimi i parimeve të para të epikurianizmit.

Epikuri besonte se për të organizuar një jetë të lumtur, nuk duhet manifestimi i papenguar i njohurive, por zbatimi i saj në praktikë, por brenda kufijve të paracaktuar.

Në mënyrë paradoksale, mendimtari i lashtë romak Lucretius u bë një ndjekës figurativ i Epikurit. Ai ishte radikal në deklaratat e tij, të cilat ngjallën njëkohësisht kënaqësinë dhe zemërimin e bashkëkohësve të tij. Duke diskutuar me kundërshtarët (sidomos skeptikët), epikuriani u mbështet në shkencë dhe argumentoi për rëndësinë e ekzistencës së saj: "Nëse nuk ka shkencë, atëherë çdo ditë ne vëzhgojmë lindjen e një dielli të ri. Por ne e dimë se ka vetëm një.” Ai kritikoi teorinë e Platonit për shpërnguljen e shpirtrave: "Nëse një person vdes gjithsesi, atëherë nuk ka rëndësi se ku shkon shpirti i tij." Lucretius ishte në mëdyshje nga shfaqja e qytetërimeve: "Në fillim njerëzimi ishte i egër, gjithçka ndryshoi me ardhjen e zjarrit. Formimi i shoqërisë mund t'i atribuohet periudhës kur njerëzit mësuan të negociojnë me njëri-tjetrin.

Lukreci u bë përfaqësuesi i helenizmit të Epikurit, duke kritikuar moralin e çoroditur të romakëve.

Retorika e Romës së Lashtë

Retoriku më i zgjuar filozofia e lashtë romake ishte Marcus Tullius Cicero. Ai e konsideronte retorikën si bazën e procesit të të menduarit. Aktivisti donte të “bënte miq” etjen romake për virtyt me filozofi të shkathët greke. Duke qenë një folës i lindur dhe një figurë aktive politike, Marku bëri thirrje për krijimin e një shteti të drejtë.

Ciceroni besonte se ai është i disponueshëm duke përzier të vetmet tre forma të sakta të qeverisjes: monarki, demokraci, aristokraci. Pajtueshmëria me një kushtetutë të përzier do të sigurojë atë që i urti e quan "barazi e madhe".

Ishte Ciceroni ai që prezantoi shoqërinë me konceptin "humanitus", që do të thotë "humanizëm, humanizëm, filozofi". sens të përbashkët" Mendimtari tha se koncepti bazohet në standarde morale dhe është në gjendje ta bëjë çdo person një anëtar të plotë të shoqërisë.

Njohuritë e tij në fushën shkencore janë aq të mëdha sa Marku u njoh si një filozof enciklopedist i antikitetit.

Mendimi i filozofit për etikën dhe moralin ishte si vijon: “Çdo shkencë e kupton virtytin në mënyrën e vet të jashtëzakonshme. Prandaj, çdo person i arsimuar duhet të njihet me metodat e ndryshme të njohjes dhe t'i përjetojë ato. Çdo problem i përditshëm mund të zgjidhet me vullnet.”

Lëvizjet filozofike dhe fetare

Filozofët tradicionalë romakë të lashtë vazhduan në mënyrë aktive aktivitetet e tyre në antikitet. Mësimet e Platonit ishin shumë të njohura. Por shkollat ​​filozofike dhe fetare u bënë një trend i ri i asaj kohe, një urë lidhëse midis Perëndimit dhe Lindjes. Mësimet shtruan një pyetje globale rreth marrëdhënies dhe kundërshtimit midis materies dhe shpirtit.

Lëvizja më interesante ishte neopitagoreanizmi, përfaqësuesit e të cilit filozofuan për natyrën kontradiktore të botës dhe unitetin e Zotit. Neo-Pitagoreasit studiuan numrat nga një anë mistike dhe krijuan një doktrinë të tërë të magjisë së numrave. Apollonius nga Tyana u bë një ndjekës i shquar i kësaj shkolle filozofike.

Intelektualët u kapën pas mësimeve të Filonit të Aleksandrisë. Ideja kryesore e të urtit ishte të bashkonte platonizmin me judaizmin. Filoni shpjegoi se Jehovai krijoi Logosin, i cili më pas krijoi botën.

Botëkuptimet fetare dalloheshin nga politeizmi paragjykues primitiv, ku çdo fenomen kishte një dyshe.

Kulti i priftëreshave Vestale, roje të dëlira të shtetit, respektohej shumë.

Filozofia karakterizohet nga eklekticizmi, si e gjithë kjo epokë. Kjo kulturë u formua në konflikt me qytetërimin grek dhe në të njëjtën kohë ndjeu unitet me të. Filozofia romake nuk ishte shumë e interesuar për mënyrën se si funksiononte natyra - fliste kryesisht për jetën, tejkalimin e fatkeqësive dhe rreziqeve dhe si të kombinonte fenë, fizikën, logjikën dhe etikën.

Mësimi i virtyteve

Një nga përfaqësuesit më të shquar të shkollës stoike ishte Seneka. Ai ishte mësuesi i Neronit, perandorit famëkeq të Romës së Lashtë. të përcaktuara në vepra të tilla si "Letra për Lucillin", "Pyetje të natyrës". Por stoicizmi romak ndryshonte nga lëvizja klasike greke. Kështu, Zeno dhe Chrysippus e konsideruan logjikën si skeletin e filozofisë, dhe fizikën shpirtin. Ata e konsideronin etikën si muskujt e saj. Seneka ishte një stoik i ri. Ai e quante etikën shpirtin e të menduarit dhe të gjithë virtytit. Dhe ai jetoi në përputhje me parimet e tij. Për shkak se ai nuk e miratoi shtypjen e nxënësit të tij kundër të krishterëve dhe opozitës, perandori urdhëroi Senekën të bënte vetëvrasje, të cilën e bëri me dinjitet.

Shkolla e përulësisë dhe e moderimit

Filozofia e Greqisë antike dhe e Romës e perceptoi stoicizmin shumë pozitivisht dhe e zhvilloi këtë drejtim deri në fund të epokës së antikitetit. Një tjetër mendimtar i njohur i kësaj shkolle është Epikteti, filozofi i parë i botës së lashtë që ishte skllav nga lindja. Kjo la gjurmë në pikëpamjet e tij. Epikteti bëri thirrje haptazi që të konsideroheshin skllevërit si të njëjtët njerëz si gjithë të tjerët, gjë që ishte e paarritshme për filozofinë greke. Për të, stoicizmi ishte një mënyrë jetese, një shkencë që lejon njeriun të ruajë vetëkontrollin, të mos përpiqet për kënaqësi dhe të mos ketë frikë nga vdekja. Ai deklaroi se nuk duhet dëshiruar atë që është më e mirë, por atë që ekziston. Atëherë nuk do të zhgënjeheni në jetë. Epikteti e quajti kredon e tij filozofike apati, shkenca e vdekjes. Ai e quajti këtë nënshtrim ndaj Logos (Zotit). Dorëheqja ndaj fatit është një manifestim i lirisë më të lartë shpirtërore. Perandori ishte një ndjekës i Epiktetit

Skeptikët

Historianët që studiojnë zhvillimin e mendimit njerëzor e konsiderojnë një fenomen të tillë si filozofia e lashtë si një tërësi e vetme. ishin të ngjashëm me njëri-tjetrin në një sërë konceptesh. Kjo është veçanërisht e vërtetë për periudhën e antikitetit të vonë. Për shembull, mendimi grek dhe romak e njihnin një fenomen të tillë si skepticizmi. Kjo prirje lind gjithmonë në kohën e rënies së qytetërimeve të mëdha. Në filozofinë e Romës së Lashtë, përfaqësuesit e saj ishin Enesidemus i Knossos (një student i Pirros), Agrippa dhe Sextus Empiricus. Të gjithë ata ishin të ngjashëm me njëri-tjetrin në atë që kundërshtonin të gjitha llojet e dogmatizmit. Slogani i tyre kryesor ishte pohimi se të gjitha disiplinat kundërshtojnë njëra-tjetrën dhe mohojnë vetveten, vetëm skepticizmi pranon gjithçka dhe në të njëjtën kohë e vë në dyshim atë.

"Për natyrën e gjërave"

Epikureanizmi ishte një tjetër shkollë popullore e Romës së lashtë. Kjo filozofi u bë e njohur kryesisht falë Titus Lucretius Carus, i cili jetoi në një kohë mjaft të trazuar. Ai ishte interpretues i Epikurit dhe në poemën "Mbi natyrën e gjërave" ai përvijoi sistemin e tij filozofik në vargje. Para së gjithash, ai shpjegoi doktrinën e atomeve. Ata nuk kanë asnjë veti, por kombinimi i tyre krijon cilësitë e gjërave. Numri i atomeve në natyrë është gjithmonë i njëjtë. Falë tyre, ndodh transformimi i materies. Asgjë nuk vjen nga asgjëja. Botët janë të shumëfishta, ato lindin dhe zhduken sipas ligjit të nevojës natyrore, dhe atomet janë të përjetshme. Universi është i pafund, por koha ekziston vetëm në objekte dhe procese, dhe jo në vetvete.

Epikurianizmi

Lucretius ishte një nga mendimtarët dhe poetët më të mirë të Romës së Lashtë. Filozofia e tij ngjalli kënaqësi dhe indinjatë tek bashkëkohësit e tij. Ai vazhdimisht debatonte me përfaqësues të lëvizjeve të tjera, veçanërisht me skeptikët. Lucretius besonte se ata e kishin gabim duke besuar se shkenca nuk ekziston, sepse përndryshe ne do të mendonim vazhdimisht se një diell i ri lind çdo ditë. Ndërkohë, ne e dimë shumë mirë se ky është i njëjti ndriçues. Lucretius gjithashtu kritikoi idenë e Platonit për shpërnguljen e shpirtrave. Ai tha se meqë gjithsesi individi vdes, çfarë ndryshimi ka se ku përfundon shpirti i tij? Si materiali ashtu edhe ai mendor tek një person lindin, plaken dhe vdesin. Lucretius mendoi gjithashtu për origjinën e qytetërimit. Ai shkroi se njerëzit fillimisht jetonin në një gjendje të egër derisa mësuan për zjarrin. Dhe shoqëria lindi si rezultat i një marrëveshjeje midis individëve. Lucretius predikoi një lloj ateizmi epikurian dhe në të njëjtën kohë kritikoi moralin romak si shumë të çoroditur.

Retorika

Përfaqësuesi më i shquar i eklekticizmit të Romës së Lashtë, filozofia e të cilit është objekt i këtij artikulli, ishte Marcus Tullius Cicero. Ai besonte se retorika ishte baza e të gjithë të menduarit. Ky politikan dhe orator u përpoq të ndërthurte dëshirën romake për virtyt dhe artin grek të filozofisë. Ishte Ciceroni ai që shpiku konceptin "humanitas", të cilin ne tani e përdorim gjerësisht në diskursin politik dhe publik. Në fushën e shkencës, ky mendimtar mund të quhet enciklopedist. Sa i përket moralit dhe etikës, në këtë fushë ai besonte se çdo disiplinë shkon drejt virtytit në mënyrën e vet. Prandaj, çdo person i arsimuar duhet të njohë çdo mënyrë të dijes dhe t'i pranojë ato. Dhe të gjitha llojet e fatkeqësive të përditshme kapërcehen me vullnet.

Shkollat ​​filozofike dhe fetare

Gjatë kësaj periudhe, filozofia e lashtë tradicionale vazhdoi të zhvillohej. Roma e lashtë i pranoi mirë mësimet e Platonit dhe pasuesve të tij. Sidomos në këtë kohë ishin në modë shkollat ​​filozofike dhe fetare që bashkonin Perëndimin dhe Lindjen. Pyetjet kryesore që ngritën këto mësime ishin marrëdhënia dhe kundërshtimi i shpirtit dhe materies.

Një nga tendencat më të njohura ishte neopitagoreanizmi. Ajo promovoi idenë e një Zoti dhe një bote plot kontradikta. Neopitagoreasit besonin në magjinë e numrave. Shumë figura e famshme Kjo shkollë ishte Apollonius nga Tyana, të cilin Apuleius e tallte në Metamorfozat e tij. Ndër intelektualët romakë, doktrina mbizotëruese ishte ajo që përpiqej të kombinonte judaizmin me platonizmin. Ai besonte se Jehovai lindi Logosin, i cili krijoi botën. Nuk është çudi që dikur Engelsi e quajti Filonin "xhaxhai i krishterimit".

Destinacionet më në modë

Shkollat ​​kryesore të filozofisë së Romës së Lashtë përfshinin neoplatonizmin. Mendimtarët e kësaj lëvizjeje krijuan doktrinën e një sistemi të tërë ndërmjetësuesish - emanacionesh - midis Zotit dhe botës. Neoplatonistët më të famshëm ishin Amonius Saccas, Plotinus, Iamblichus, Proclus. Ata shpallën politeizëm. Filozofikisht, neoplatonistët eksploruan procesin e krijimit si çlirim i një kthimi të ri dhe të përjetshëm. Ata e konsideronin Zotin si shkakun, fillimin, thelbin dhe qëllimin e të gjitha gjërave. Krijuesi derdhet në botë dhe për këtë arsye njeriu, në një lloj furie, mund të ngrihet tek Ai. Këtë gjendje ata e quajtën ekstazë. Pranë Iamblichus ishin kundërshtarët e përjetshëm të neoplatonistëve - gnostikët. Ata besonin se e keqja ka një fillim të pavarur dhe të gjitha emanacionet janë pasojë e faktit se krijimi filloi në kundërshtim me vullnetin e Zotit.

Filozofia e Romës së Lashtë u përshkrua shkurtimisht më lart. Shohim se mendimi i kësaj epoke u ndikua fuqishëm nga paraardhësit e saj. Këta ishin filozofë natyrorë grekë, stoikë, platonistë, pitagorianë. Sigurisht, romakët ndryshuan ose zhvilluan kuptimin e ideve të mëparshme në një farë mënyre. Por ishte popullarizimi i tyre ai që përfundimisht doli të ishte i dobishëm për filozofinë antike në tërësi. Në fund të fundit, ishte falë filozofëve romakë që Evropa mesjetare u takua me grekët dhe filloi t'i studionte ata në të ardhmen.

Filozofia e Romës së Lashtë (nga shekulli III para Krishtit) u zhvillua nën ndikimin e fortë të kulturës greke. Ai përfaqësohej kryesisht nga tre lëvizje: stoicizmi, epikurianizmi dhe skepticizmi. Rolin kryesor midis tyre e luajti filozofia stoike (Seneca Epictetus dhe Marcus Aurelius).

Seneka("xhaxhai i krishterimit") ishte figura më e shquar në stoicizmi romak. Ai ndoqi idenë se gjithçka në këtë botë është nën sundimin e domosdoshmërisë dhe paracaktimit të rreptë. Zoti si fuqia supreme (“mendja aktive”) i jep botës integritet, rend dhe qëllim. Zoti është ai nga i cili varet dhe vjen gjithçka. Zoti është natyra, arsyeja, shkaku dhe fati. Bota është e lidhur fjalë për fjalë nga zinxhirët e hekurt të domosdoshmërisë ose fatit. Rrjedhimisht, liria e njeriut mund të konsistojë vetëm në vetëdijen për këtë domosdoshmëri dhe nënshtrim vullnetar ndaj saj. Por meqenëse bota është e arsyeshme, atëherë liria duhet të konsistojë në nënshtrimin vetëm ndaj nevojës së arsyeshme. Në të gjitha rastet e tjera, liria do të thotë sigurisht skllavëri. Bindja ndaj fatit është fati i çdo njeriu nëse nuk dëshiron të bjerë në skllavëri. Të jetosh i lumtur do të thotë që Seneka të jetojë në harmoni me botën përreth tij, duke iu nënshtruar asaj me bindje.

Ekzistenca e një personi është gjithmonë e shkurtër dhe kalimtare, prandaj, sipas filozofit, nuk duhet të përpiqeni për qëllime të dyshimta: grumbullimin e pasurisë dhe fitimin e pushtetit në shoqëri. Është shumë më e rëndësishme të përmirësoni shpirtin tuaj, të kapërceni frikën e vdekjes së afërt dhe të gjeni paqen. Është më mirë të kërkoni strehë në një "ujë të pasme të qetë" në vend që të ekspozoheni ndaj "goditjeve të valëve" në oqeanin e stuhishëm dhe gjithmonë të shqetësuar të jetës. Seneka besonte se marrëdhëniet në shoqëri duhet të jenë të mbushura me vlera morale. Shoqëria është një tërësi e vetme dhe ajo duhet të mbështetet nga dashuria, dhembshuria dhe kujdesi i njerëzve për njëri-tjetrin.Ashtu si në botë në tërësi, edhe në shoqëri është e pamundur të ndryshohet rendi i gjërave, kështu që të gjithë duhet të trajtojnë njëri-tjetrin. Bazuar në këtë rrethanë, Seneka formuloi "rregullin e artë" të moralit: "Trajtoni ata që janë poshtë jush ashtu siç dëshironi të trajtoheni nga ata që janë mbi ju." Të gjithë njerëzit në realitet janë skllevër të fatit. Në të njëjtën kohë , ata janë po aq të lirë, pasi ata "Është dhënë për të kontrolluar shpirtin dhe mendimet tuaja. Në këtë kuptim, burgu nuk është pengesë për një person, besonte me naivitet Seneka. Liria e shpirtit është ajo që e tërheq një person drejt të madhit të vërtetë dhe i përjetshëm."

Epiktet(ish-skllav) theksoi se detyra kryesore e çdo filozofie është të ndihmojë një person të organizojë siç duhet jetën e tij. Është pothuajse e pamundur të ndryshojmë botën përreth nesh, dhe për këtë arsye gjithçka që mbetet është të kujdesemi për marrëdhëniet e njerëzve me njëri-tjetrin. Ju duhet t'i nënshtroheni rendit të gjërave në botë dhe të përqendroheni në gjendjet e shpirtit tuaj. Sipas Epiktetit, është e rëndësishme, para së gjithash, të nderosh perënditë dhe të besosh në to, të mos ndërhysh në ngjarjet aktuale, por t'u bindesh atyre. Bota u krijua nga Zoti dhe për këtë arsye e arsyeshme, prandaj çdo person individual mund të ekzistojë vetëm për hir të së tërës dhe t'i bindet asaj.



Markus Aurelius(Perandori Romak), si të gjithë stoikët, besonte se liria njerëzore kufizohet vetëm nga hapësira e mendimeve të tij. Kjo është e vetmja gjë që është në fuqinë e tij. Detyra kryesore e të gjitha veprimeve njerëzore duhet të jetë nënshtrimi ndaj rendit kozmik të gjërave. Njeriu është vetëm një grimcë e rrjedhës së pafund të botës. E gjithë jeta e tij është një moment i shkurtër, luftë dhe bredhje nëpër një tokë të huaj. Jeta është tym, dhe vetëm filozofia mund t'i japë një personi ngushëllim dhe qetësi. Nëse fati sundon, atëherë pse t'i rezistosh? Njeriu është i vdekshëm, jeta e tij është krejtësisht e pakrahasueshme me rrjedhën e pafundme dhe të shpejtë të kohës. Edhe më e gjata edhe më jetë e shkurtër po aq vulnerabël ndaj kësaj rryme gjithëpërfshirëse dhe të pamëshirshme. Mbetet vetëm një zgjedhje: të jetosh në të tashmen, pasi e kaluara është jetuar dhe e ardhmja nuk dihet.

Epikurianizmi përfaqësohej në Romën e Lashtë kryesisht nga “veprat e filozofit-poetit Tita Lucretia Cara(poema "Për natyrën e gjërave"). Lucretius ishte një mbështetës i vazhdueshëm i mësimeve të Demokritit dhe Epikurit, duke mbrojtur teorinë e tyre atomike. Në poezinë e tij, ai shkroi për perënditë, për shpirtin dhe vetitë e tij, për fiziologjinë e njeriut dhe njohuritë e tij për botën. Lënda për Lucrecius është një botë me atome në lëvizje. Është i pakrijuar dhe i pathyeshëm nga askush, i pafund në kohë dhe hapësirë. Atomet, si "blloqe ndërtimi" të caktuara të botës, kanë madhësi dhe forma të ndryshme, gjë që shpjegon diversitetin e botës. Shpirti i njeriut është gjithashtu material, i krijuar nga ajri dhe nxehtësia.Shpirti, sipas Lukrecit, është shumë i hollë dhe ka shpejtësinë më të madhe.

Duke studiuar jetën shoqërore, Lucretius regjistroi praninë e përparimit në të. Kështu, ai vuri në dukje se në gjendjen primitive, njerëzit ishin në thelb në një gjendje të egër dhe nuk kishin ende as zjarr e as strehim. Me kalimin e kohës, tufa primitive fitoi shenja të shoqërisë. Ajo gradualisht formoi institucione të tilla të rëndësishme si morali dhe ligji. Megjithatë, varësia njerëzore nga forcat natyrore dhe shoqërore mbetet ende, gjë që lind besim fetar. Injoranca dhe frika lindën perëndi, theksoi filozofi romak. Për t'i bërë njerëzit të lumtur, ata duhet të çlirohen nga ndjenja e frikës ndaj perëndive dhe shkenca të ndryshme (përfshirë filozofinë) mund t'i ndihmojnë në këtë çështje.

Filozofia e Lukrecit, si gjithë epikurianizmi, ishte e orientuar drejt shpjegimit të botës nga këndvështrimi i sensit të shëndoshë dhe shkencës natyrore. Mësimet e këtij edukatori të lashtë u sollën njerëzve njohuri dhe vetëbesim, i ndihmuan ata të kapërcenin paragjykimet dhe keqkuptimet.

Skepticizmi romak u prezantua nga disa mendimtarë të famshëm. Më i shquari prej tyre ishte Sextus Empiricus, me profesion mjek. Ai dha një kontribut të madh në studimin e historisë së skepticizmit dhe sistemimit të tij (vepra "Kundër shkencëtarëve", "Parimet Pirronike"). Ashtu si në Greqi, skepticizmi romak shprehte krizën e shoqërisë dhe mbante brenda vetes kryesisht ngarkesën e kritikës së dijes.

Në Romën e lashtë ekzistonte edhe eklekticizmi, i cili bashkonte mësime dhe shkolla të ndryshme. Ndër autorët e saj, u dallua Marcus Tulius Cicero, një figurë e shquar politike, orator dhe filozof. Në veprën e tij ai trajtoi, para së gjithash, çështjet sociale, duke u përkushtuar ndaj traditave më të mira të filozofisë greke. Sipas Ciceronit, detyra kryesore Filozofia është "kultivimi i shpirtit të një personi", duke i mësuar atij artin e jetës së duhur dhe duke i dhënë formë cilësive të një qytetari. Filozofia është mençuri, njohja e së mirës dhe së keqes, dhe për këtë arsye asnjë nga budallenjtë nuk mund të bëhet kurrë një person i lumtur.

Shoqëria e lashtë romake kishte një shkencë dhe kulturë të pasur për ato kohë. Poetët Virgjili, Horaci dhe Ovidi fituan famë botërore. Komplekset madhështore arkitekturore të Koloseut dhe Panteonit u ngritën në Romë. Ajo kohë nxori historianë të famshëm - Josephus Flavius, Plini i Riu, Tacitus. Në gjysmën e parë të shekullit II pas Krishtit. Një astronom, matematikan dhe filozof i shquar Klaudi Ptolemeu jetoi në Romë. Në Romë ka punuar edhe mjeku i famshëm Galeni (“Hipokrati Romak”), autori i doktrinës së lëvizjes së gjakut në trupin e njeriut.

Filozofia e Romës së Lashtë përfundon zhvillimin e mendimit filozofik në epokën e krizës dhe kolapsit të formacionit skllavopronar. Në thellësi të kësaj filozofie dhe në “copëzat” e saj u formuan parakushtet ideologjike për shfaqjen e krishterimit të hershëm si një fe e re, një pamje e botës përreth dhe e njeriut në të.

PYETJE PËR KONTROLLI

1. Cilat procese dhe dukuri të jetës shoqërore “ushqyen” zhvillimin e mendimit filozofik në Botën e Lashtë?

2. Çfarë mund të thoni për fushën lëndore (gamën e problemeve) të filozofisë antike? Çfarë është karakteristikë e tij?

3. Çfarë do të thoshte kozmocentrizëm? filozofia e lashtë greke?

4. A është e mundur të flitet për disponueshmërinë e filozofia e lashtë elementet e njohurive shkencore për njeriun?

5. Cila është rëndësia ideologjike dhe metodologjike e filozofisë antike greke?

LITERATURA LIDHUR

1. Asmus V.F. Filozofia antike. - botimi i 2-të. - M., 1976.

2 Bogomolov A.S. Filozofia antike. - M.: Shtëpia Botuese e Universitetit Shtetëror të Moskës, 1985.

3. Dzhokhadze D.V. Fazat kryesore në zhvillimin e filozofisë antike. - M., 1977.

4. Ivanov G. R. Historia e etikës Bota e lashtë. - L.: Universiteti Shtetëror i Leningradit, 1980. 5 Cassidy F.H. Nga miti në logos (Formimi i filozofisë greke). - M.: Mysl, 1972.

6. Kun N.A. Legjendat dhe mitet e Greqisë antike. - M.: Vika-press, Ark-tos, 1992.

7. Losev A F. Historia e filozofisë antike në një prezantim përmbledhës. - M. Mysl, 1989.

8. Frolov E D Pishtari i Prometeut. Ese mbi mendimin e lashtë shoqëror. - Botimi i dytë - L.. Universiteti Shtetëror i Leningradit, 1991.

9. Chanyshev A.N. Kursi i leksioneve mbi filozofinë antike: Proc. manual për filozofët false. dhe departamentet e universitetit. - M.: Shkolla e Lartë, 1981

FILOZOFIA MESJETARE: ORIGJINA, TIPARET, PËRMBAJTJA



gabim: Përmbajtja është e mbrojtur!!