Ungjilli i Mateut. Interpretimi i Ungjillit të Mateut (Teofilakti i Bekuar i Bullgarisë)

Predikimi në Mal 1–4. Rreth lëmoshës. – 5–13. Rreth namazit. – 14–15. Për faljen e mëkateve të fqinjëve. – 16–18. Rreth postimit. – 19–21. Rreth thesareve tokësore dhe qiellore. – 22–23. Rreth syrit të ndritshëm dhe të errësuar. – 24–25. Për pamundësinë për t'i shërbyer dy zotërinjve. – 26–27. Rreth ushqimit. – 28–30. Rreth rrobave. – 31–34. Për shpresën te Zoti dhe kërkimin e Mbretërisë së Perëndisë.

Mateu 6:1. Kini kujdes që të mos bëni lëmoshë para njerëzve që ata t'ju shohin: përndryshe nuk do të keni asnjë shpërblim nga Ati juaj Qiellor.

Fjala "duke" përcjell greqisht προσέχετε. Në përkthimin sllav - "dëgjo". Meqenëse ka arsye për të menduar se në kohët e lashta kjo fjalë përdorej si një sinjal që i paralajmëronte të tjerët nga ndonjë rrezik, fjala πρόσεχε do të thoshte: kujdes, shiko veten me kujdes. Ky është gjithashtu kuptimi kryesor i fjalës përkatëse hebraike greke "shamar", e cila ndër të Shtatëdhjetët transmetohet përmes προσέχειν. Prandaj, është më e saktë të përkthehet kjo fjalë greke në këtë varg si: kujdes, kujdes se mos (μή). Më tej δέ është botuar në Vatikan dhe në dorëshkrime të tjera, por është në dispozicion në Sinaiticus dhe të tjerë. Disa komentues argumentojnë se prania e kësaj grimce në tekst është "shumë pak e provuar". Krizostomi e ul atë. Të tjerë thonë se δέ u zhduk vetëm me kalimin e kohës dhe, për më tepër, për një arsye shumë të thjeshtë, e cila konsiston, nëse jo në kakofoni, atëherë, në çdo rast, në ndonjë shqetësim në shqiptimin e greqishtes ngjitur "the" dhe "de" (προσέχετε δέ). Disa vendosin δέ në kllapa, por shumica e interpretuesve më të rinj dhe më të mirë mbrojnë praninë e kësaj grimce pjesërisht ose plotësisht. Kështu, Alfordi, ndonëse ai vetë e vendos δέ në kllapa, thotë se lënia e kësaj grimce ka ndodhur ndoshta për faktin se ata nuk i kushtuan vëmendje lidhjes së vargut të parë me kapitullin e pestë dhe supozuan se po bëhej një temë e re. diskutuar këtu. Rëndësia e grimcës është e dukshme nga fakti se me adoptimin ose mospërfshirjen e saj, kuptimi ndryshon shumë. Krishti më parë (Mateu 5) foli për atë që përbëhet nga "drejtësia" e vërtetë (Mateu 5:6, 10, 20), e përcaktuar nga interpretimi i vërtetë dhe i saktë i frymës dhe kuptimit të ligjit të Dhiatës së Vjetër, dhe për çfarë nëse "drejtësia" Dishepujt e tij nuk do të jenë më të lartë se drejtësia e skribëve dhe farisenjve, atëherë dishepujt nuk do të hyjnë në Mbretërinë e Qiellit. Tani Shpëtimtari fillon të ndriçojë të njëjtën temë nga anët e tjera dhe të reja. Në një përkthim të lirë, kuptimi i fjalëve të Tij mund të përcillet si më poshtë. Por nëse ju, u thotë Ai dishepujve, arrini idealin për të cilin ju thashë më parë, nëse fitoni "drejtësi" të vërtetë (sipas përkthimit të disa studiuesve gjermanë Frömmigkeit - devotshmëri), atëherë kini kujdes, megjithatë, që kjo drejtësi e juaja nuk bëhet objekt i vëzhgimit të kujdesshëm nga njerëzit e tjerë. Në këtë parafrazë, siç e sheh lexuesi, fjala "drejtësi" zëvendësohet me fjalën "lëmoshë", e përdorur në përkthimet ruse dhe sllave. Ky zëvendësim ka baza shumë të forta. Para së gjithash, vërejmë se përkthimet gjermane dhe angleze (recepta) pajtohen me rusishten dhe sllavishten (Almosen, alms). Por Vulgata përdor një shprehje krejtësisht të ndryshme - justitiam vestram, që korrespondon me greqishten διακιοσύνην, që do të thotë "drejtësi".

Çështja se cila fjalë duhet përdorur këtu, "drejtësi" apo "lëmoshë" (διακιοσύνη ose ἐλεημοσύνη), ka qenë objekt i një hulumtimi të mundimshëm. Redaktorët dhe interpretuesit autoritativë të Dhiatës së Re priren të favorizojnë "drejtësinë". Ky lexim është miratuar pothuajse njëzëri nga të gjithë botuesit dhe kritikët eminentë. Kjo fjalë gjendet në Kodikun e Vatikanit, në Beza, në përkthimet e lashta latine, si dhe në Origen, Hilari, Agustin, Jerome e shumë të tjerë, por te Krizostomi, Teofilakti dhe shumë të tjerë - "lëmoshë". Kritikët dhe interpretuesit perëndimorë kanë marrë mundimin të gjurmojnë se ku dhe pse erdhi një zëvendësim i tillë. Pasi humbën fjalën e parë "të njëjtë" ose "por" në vargun e parë, skribët, siç u tha më lart, nuk i kushtuan vëmendje lidhjes së kapitullit të 6-të me atë të mëparshëm dhe menduan se në kapitullin e 6-të një fjalim për një të ri. filloi lënda. Cila? Kjo iu tregua atyre nga vargu 2, i cili flet për "lëmoshë". Duke qenë se ajeti i parë (me lënien e δέ-së) shërben si hyrje për të dytin, ata menduan se i pari duhet të fliste edhe për lëmoshë dhe e zëvendësuan fjalën “drejtësi”. Ky zëvendësim mund të kishte ndodhur edhe më lehtë dhe me lehtësi, sepse kishte disa rrethana që e justifikonin. Nëse lexuesi merr mundimin të shikojë nëpër Biblën Ruse dhe Sllave pasazhet e mëposhtme: Ligji i Përtërirë. 6:25, 24:13; Ps. 23:5, 32:5, 102:6; Është. 1:27, 28:17, 59:16; Dan. 4:24, 9:16, atëherë ai do të zbulojë se në tekstin sllav mëshira, lëmosha, mëshira, falja gjenden kudo, dhe në rusisht - drejtësia, e vërteta, drejtësia dhe vetëm në një vend teksti rus pothuajse pajtohet me sllave, përkatësisht, në Ps. 23 (lëmoshë - mëshirë). Kështu, të njëjtat tekste në përkthimet sllave dhe ruse ndonjëherë kanë kuptime krejtësisht të ndryshme. Kështu, për shembull, në Dan. 4 lexojmë në tekstin sllav: "shlyeni mëkatet tuaja me lëmoshë" dhe në rusisht: "shlyeni mëkatet tuaja me drejtësi". Ky ndryshim lindi nga fakti se përkthimi ynë sllav është bërë nga përkthimi i të shtatëdhjetëve, ku në rastet e mësipërme (të cilat nuk i kemi treguar të gjithë për hir të shkurtësisë) përdoret fjala ἐλεημοσύνη - lëmoshë, dhe rusishtja - nga Hebraisht, ku gjendet fjala "tzedakah" - drejtësi. Prandaj, lind pyetja se përse të Shtatëdhjetët e patën të mundur përkthimin e hebraishtes "tzedakah" përmes ἐλεημοσύνη - "lëmoshë" dhe nëse "tzedakah", që do të thotë "drejtësi", në disa, të paktën raste, shërbeu për të shprehur koncepti rreth lëmoshës. Përgjigja duhet të jetë pozitive. Drejtësia është një fjalë e ndërlikuar, veçanërisht për një person të thjeshtë, të pazhvilluar, është e vështirë të kuptosh se çfarë do të thotë; është shumë më e lehtë të kuptohet kjo fjalë nëse drejtësia merr një formë më specifike - mëshirë, mëshirë, lëmoshë. Prandaj, shumë herët, edhe para Krishtit, fjala "tzedakah" filloi të nënkuptojë lëmoshë, e cila, siç u tha, ndoshta lehtësoi zëvendësimin e "drejtësisë" me lëmoshë në vargun e Ungjillit të Mateut në fjalë (shih, për shembull, Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, kolona majtas. shënim redaktoni.).

Megjithatë, një zëvendësim i tillë ishte i pasuksesshëm, dhe kjo mund të tregohet në bazë të “konsideratave të brendshme” (konteksti) kur analizojmë vendin tonë. Kuptimi i udhëzimit të këtij vargu është që dishepujt të mos e kryejnë drejtësinë e tyre para njerëzve, për t'i treguar, në mënyrë që njerëzit t'i lavdërojnë ata. Nga udhëzimet e mëtejshme është e qartë se lëmosha nuk duhet të jepet për t'u treguar, por jo vetëm kaq, dhe namazi (ajeti 5 e në vazhdim) dhe agjërimi (vargu 16 e në vazhdim) nuk duhet të jenë për t'u dukur. Nëse "drejtësia" në vargun në shqyrtim zëvendësohet me "lëmoshë", atëherë dikush mund të mendojë se ajo bëhet vetëm për t'u treguar dhe se Krishti denoncon vetëm lëmoshë të dukshme, sepse vargu 1 do të vendoset atëherë në lidhje të ngushtë vetëm me vargjet 2- 4. Nga ajo që u tha rrjedh se, duke marrë "drejtësinë" në vargun 1, ne duhet ta konsiderojmë fjalën për të përcaktuar "fisn" ose koncept i përgjithshëm që përfshin zeqatin, namazin dhe agjërimin. Me fjalë të tjera, sipas mendimit të Krishtit, lëmosha, lutja dhe agjërimi shërbejnë si shprehje e drejtësisë njerëzore. Një person i dalluar nga këto virtyte mund të konsiderohet i drejtë nëse drejtësia e tij bazohet në dashurinë për Zotin dhe fqinjët e tij. Është e nevojshme që të gjitha virtytet që përbëjnë drejtësinë në asnjë rast nuk duhet të përdoren për shfaqje. Fjala greke e përdorur për konceptin e fundit (θεαθῆναι) do të thotë një ekzaminim i afërt, i zgjatur, intensiv dhe i vëmendshëm i diçkaje, siç bëhet për shembull në teatër, tregon përsiatje, në ndryshim nga βλέπειν, që do të thotë thjesht të shohësh, të shikosh. , kanë aftësi për këtë. Prandaj, udhëzimi i Shpëtimtarit është i qartë: Ai i mëson dishepujt e Tij në mënyrë që “drejtësia” e tyre të mos jetë objekt i vëzhgimit të kujdesshëm, shqyrtimit të kujdesshëm nga njerëzit e tjerë. Në vend të "që të të shohin" në greqisht "të jesh i dukshëm" (ose "të jesh i dukshëm për ta, αὐτοῖς, d.m.th. ἀνθρώποις, njerëzit", krh. Mat. 23:5). Kështu, gjysma e parë e këtij ajeti do të përkthehej më mirë si vijon: por kini kujdes (mos bëni) të kryeni drejtësinë tuaj para njerëzve në mënyrë që ajo të jetë e dukshme për ta (kapni sytë e tyre, duke iu nënshtruar afërsisë së tyre, të zgjatur). vrojtim).

Fjala e mëtejshme "përndryshe" (në Biblën Ruse) duket se i referohet fjalëve: "nuk do të ketë shpërblim për ju" dhe kështu me radhë. Në origjinal kuptimi është disi i ndryshëm: kujdes... nëse nuk ruhesh, nuk do të shpërblehesh etj. ato. këtu, për hir të shkurtësisë, është bërë një lëshim në Ungjill (krh. Mat. 9:17; 2 Kor. 11:16). Krishti nuk përcakton se cili duhet të jetë shpërblimi. Nuk dihet nëse Ai do të thotë një shpërblim tokësor apo qiellor, apo të dyja. Asgjë nuk na pengon të kuptojmë këtu shpërblimet tokësore dhe qiellore. Por në vend të rusishtes "nuk do të kesh", duhet të përkthehet thjesht "nuk ke" (οὐκ ἔχετε), kështu që e gjithë shprehja është kjo: nëse nuk jeni të kujdesshëm, atëherë nuk do të keni shpërblim nga ju. Ati Qiellor.

Mateu 6:2. Pra, kur të jepni lëmoshë, mos i bini borisë para jush, siç bëjnë hipokritët në sinagoga dhe në rrugë, që njerëzit t'i lavdërojnë ata. Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po marrin shpërblimin e tyre.

Përkthimi është i saktë dhe "ata" disi të paqarta në fjalinë e fundit, natyrisht, nuk duhet t'u referohen njerëzve në përgjithësi, por hipokritëve. Në origjinal, paqartësia shmanget nga heqja e zakonshme e përemrave para foljeve dhe vendosja e foljeve (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) në të njëjtat zëra, kohë dhe mënyra.

Hebrenjtë, më shumë se të gjithë popujt e tjerë, dalloheshin për bamirësinë e tyre. Sipas Tolyuk, mësuesi i famshëm Pestalozzi thoshte se feja e mozaikut inkurajon bamirësinë edhe më shumë se feja e krishterë. Juliani i mbajti hebrenjtë ndaj paganëve dhe të krishterëve si një shembull bamirësie. Duke lexuar traktatin e gjatë dhe të lodhshëm talmudik mbi bamirësinë, "Mbi mbetjet për të varfërit në korrje" (përkthim nga Pereferkovich, vëll. I), hasim në shumë rregulla të vogla që synojnë të sigurojnë që të varfërit të mbledhin mbetjet pas korrjes. Madje ata thanë se “lëmosha dhe shërbimet falas janë të barasvlershme me të gjitha urdhërimet e Tevratit”. U ngritën pyetje nëse mosdhënia e lëmoshës dhe adhurimi i idhujve nuk janë e njëjta gjë dhe si të vërtetohet se lëmosha dhe shërbimet falas mbrojnë Izraelin dhe nxisin harmoninë mes tij dhe Atit që është në qiell. Prandaj, nuk ka dyshim se hebrenjtë e zhvilluan dashurinë hyjnore edhe në kohën e Krishtit, siç dëshmohet nga përmendja e të varfërve nga vetë Krishti dhe prania e tyre e dukshme, veçanërisht në Jeruzalem. Nuk ka dyshim se në këtë bamirësi dhe shpërndarje të lëmoshës për të varfërit morën pjesë edhe “hipokritët” që Krishti i denoncon këtu. Por pyetja nëse ata "i binin një bori para vetes" ka shkaktuar shumë vështirësi si për ekzegetët e lashtë ashtu edhe për ata modernë.

Krizostomi e kuptoi shprehjen: "mos i bini borisë para jush" në një kuptim të pahijshëm. Shpëtimtari “në këtë shprehje metaforike nuk dëshiron të thotë se hipokritët kishin bori, por se ata kishin një pasion të madh për t'u dukur, duke e tallur (κωμωδῶν) dhe duke i dënuar... Shpëtimtari kërkon jo vetëm që ne të japim lëmoshë, por gjithashtu që ta shërbejmë ashtu siç duhet të serviret.” Në mënyrë të ngjashme shprehet Teofilakti: “Monpokritët nuk kishin bori, por Zoti tallet (διαγελᾷ.) me mendimet e tyre, sepse ata donin të trumbetonin lëmoshën e tyre. Hipokritë janë ata që duken të ndryshëm në pamje nga sa janë në të vërtetë.” Nuk është aspak për t'u habitur që shumë nga përkthyesit më të rinj, në komentet e tyre për këto "tuba", ndjekin interpretimet atërore të dhëna sapo. "Nuk ka mbetur gjë tjetër veçse ta kuptojmë këtë shprehje në një kuptim të papërshtatshëm," thotë Tolyuk.

Mendime të tilla konfirmohen nga fakti se deri më sot, midis zakoneve hebraike nuk është gjetur asnjë rast i vetëm në të cilin "hipokritët", kur shpërndanin lëmoshë, fjalë për fjalë "i binin borisë" para vetes.

Shkencëtari anglez Lightfoot shpenzoi shumë kohë dhe përpjekje për të kërkuar këtë ose një rast të ngjashëm, por "ndonëse kërkoi shumë dhe seriozisht, ai nuk gjeti as përmendjen më të vogël të një borie gjatë shpërndarjes së lëmoshës". Lidhur me vërejtjen e Lightfoot, një tjetër komentues anglez, Morison, thotë se Lightfoot nuk kishte nevojë të "kërkonte me kaq zell, sepse dihet mirë se, të paktën në sinagoga, kur individët privatë donin të jepnin lëmoshë, trumbetat fjalë për fjalë nuk mund të përdoreshin ". Kjo nuk mjafton. Ata thanë se nëse “hipokritët” u binin borive, atëherë një “mburrje” e tillë e tyre (καύχημα) para njerëzve do të ishte e pakuptueshme, dhe nëse do të dëshironin, do të mund t'i fshehin më mirë motivet e tyre të këqija. Madje dihen raste që janë të kundërta me atë për të cilën flet Krishti. Kështu, për shembull, për një rabin, puna bamirëse e të cilit konsiderohej shembullore, thuhet në Talmud se, duke mos dashur të turpërojë të varfërit, ai vari një qese të hapur me lëmoshë pas shpine dhe të varfërit mund të merrnin prej andej atë që ata mundën, pa u vënë re.

E gjithë kjo, natyrisht, nuk shërben si kundërshtim ndaj tekstit të Ungjillit dhe zakonisht nuk paraqitet si kundërshtim. Megjithatë, specifika dhe gjallëria e shprehjes "mos i bini borisë para jush" dhe lidhja e dukshme e saj me denoncimet e mëvonshme të hipokritëve, e vërtetuar në fakt në informacionin që na ka ardhur për zakonet e tyre (vargjet 5 dhe 16), na detyroi. për të kërkuar ndonjë konfirmim real, faktik për të. U zbulua se zakone të ngjashme ekzistonin në të vërtetë midis paganëve, midis të cilëve shërbëtorët e Isis dhe Cybele, duke lypur lëmoshë, rrihnin dajre. Sipas përshkrimeve të udhëtarëve, murgjit persianë dhe indianë bënë të njëjtën gjë. Kështu, ndër paganët, zhurmën e bënin vetë të varfërit, duke lypur lëmoshë. Nëse i zbatojmë këto fakte për rastin në shqyrtim, atëherë shprehja "mos i bini borisë" do të duhet të interpretohet në kuptimin e hipokritëve që nuk i lejojnë të varfërit të bëjnë zhurmë kur kërkojnë lëmoshë për veten e tyre. Por autori që vuri në dukje këto fakte, shkencëtari gjerman Iken, sipas Tolyuk, vetë "sinqerisht" pranoi se ai nuk mund të provonte një zakon të tillë as midis hebrenjve dhe të krishterëve. Akoma më pak i mundshëm është shpjegimi se fjalët "mos fryni" janë huazuar nga trembëdhjetë kutitë ose kupat në formë borie të vendosura në tempull për mbledhjen e dhurimeve (γαζοφυλάκια, ose në hebraisht "shoferot"). Duke kundërshtuar këtë mendim, Tolyuk thotë se paratë e hedhura në këto tuba (tubae) nuk kishin të bënin me bamirësi, por ishin mbledhur për tempullin; kriklla për donacione për të varfërit nuk quheshin "shoferot", por "kufa", dhe nuk dihet asgjë për formën e tyre. Por nëse në Ungjillin e Mateut takohemi vetëm me një tregues se boritë janë përdorur në punën e bamirësisë, atëherë kjo nuk e përjashton aspak mundësinë që kjo të ketë ndodhur në të vërtetë. Trupat përdoreshin nga priftërinjtë në tempull dhe sinagoga; kishte kuti "në formë tubi", dhe për këtë arsye shprehja "mos i bini borisë", pasi u bë metaforike, mund të kishte një bazë në realitet si metaforë. Në traktatet rabinike të Rosh Hashanah dhe Taanit ka shumë rregulla në lidhje me "fryrjen e borive", kështu që nëse shprehja e Krishtit nuk mund të kuptohej në kuptimin: mos i bini borisë para jush kur jepni lëmoshë, atëherë ishte mjaft e mundur të kuptojeni kështu: kur jepni lëmoshë, mos i bini borisë para jush, ashtu siç bëjnë hipokritët në raste të tjera. Kuptimi i shprehjes - të tërheqësh vëmendjen e publikut për bamirësinë e dikujt - është plotësisht i qartë dhe nuk ndryshon fare, pavarësisht nëse e konsiderojmë shprehjen si përputhshmëri me realitetin apo vetëm metaforike. Dhe si mund të kërkohet që Talmudi të pasqyrojë, pavarësisht nga pakënaqësia e hebrenjve, të gjitha zakonet hebraike të asaj kohe me gjithë ndërthurjet e tyre të shumta?

Nga sinagogat në këtë varg ne nuk duhet të kuptojmë "takimet", por më tepër sinagogat. Mburrjes «në sinagoga» i shtohet mburrja «në rrugë». Qëllimi i lëmoshës hipokrite tregohet qartë: "që ata" (hipokritët) "njerëzit" të madhërojnë. Kjo do të thotë se përmes bamirësisë ata donin të arrinin qëllimet e tyre dhe për më tepër egoiste. Ata udhëhiqeshin në bamirësinë e tyre jo nga dëshira e sinqertë për të ndihmuar fqinjin e tyre, por nga motive të tjera egoiste - ves karakteristik jo vetëm për hipokritët hebrenj, por edhe për hipokritët në përgjithësi të të gjitha kohërave dhe popujve. Qëllimi i zakonshëm i një bamirësie të tillë është të fitojë besim nga të fuqishmit dhe të pasurit dhe, për një qindarkë që u jepet të varfërve, të marrë rubla prej tyre. Madje, dikush mund të thotë se ka gjithmonë pak filantropë të vërtetë, krejtësisht johipokritë. Por edhe nëse me ndihmën e bamirësisë nuk mund të arriheshin synime egoiste, atëherë “fama”, “thashethemet”, “fama” (kuptimi i fjalës δόξα) përbëjnë në vetvete një qëllim të mjaftueshëm të bamirësisë hipokrite.

Shprehja: "ata marrin shpërblimin e tyre" është mjaft e qartë. Hipokritët nuk kërkojnë shpërblim nga Zoti, por para së gjithash nga njerëzit, e marrin atë dhe duhet të kënaqen vetëm me të. Ndërsa ekspozon motivet e liga të hipokritëve, Shpëtimtari në të njëjtën kohë tregon për kotësinë e shpërblimeve "njerëzore". Për jetën sipas Zotit, për jetën e ardhshme, ato nuk kanë asnjë kuptim. Vetëm ai person, horizontet e të cilit janë të kufizuara nga jeta reale, vlerëson shpërblimet tokësore. Ata që kanë një pikëpamje më të gjerë e kuptojnë kotësinë e kësaj jete dhe shpërblimet tokësore. Nëse Shpëtimtari tha në të njëjtën kohë: "Me të vërtetë po ju them", atëherë kjo tregonte depërtimin e Tij të vërtetë në skutat e zemrës njerëzore.

Mateu 6:3. Kur jep lëmoshë, le dora e majtë juaji nuk e di se çfarë po bën i drejti,

Mateu 6:4. që lëmosha juaj të jetë e fshehtë; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas.

Për të shpjeguar këto vargje, duhet mbajtur mend se Shpëtimtari nuk bën asnjë urdhër ose udhëzim në lidhje me metodat aktuale të dashurisë hyjnore. Ajo, pa dyshim, mund të shprehet në mijëra në mënyra të ndryshme, në varësi të komoditetit dhe rrethanave. Dikush tha se një vepër e bërë për të mirën e të tjerëve, ose një fjalë, telashe etj., për ta është e njëjta dobi si lëmosha materiale në formën e kopekut, rublave dhe mjeteve të jetës. Shpëtimtari nuk vë në dukje metodat e dashurisë hyjnore, por çfarë e bën atë të vërtetë dhe të këndshme për Perëndinë. Bamirësia duhet të jetë një sekret dhe një sekret i thellë.

“Por kur jep lëmoshë, mos e lër dorën e majtë të dijë se çfarë bën dora jote e djathtë.” Por edhe bamirësia më e hapur dhe më e përhapur nuk bie në kundërshtim me mësimet e Krishtit, nëse e gjitha është e mbushur me frymën e dashurisë së fshehtë, nëse është e dukshme dhe të dukshme për njerëzit bamirësi i ka përvetësuar plotësisht ose po përpiqet të mësojë metodat, kushtet, motivet dhe madje edhe zakonet e bamirësit të fshehtë. Me fjalë të tjera, motivimi për bamirësi duhet të jetë një dashuri e brendshme, ndonjëherë pak e dukshme edhe për vetë bamirësin, për njerëzit si vëllezërit e tyre në Krishtin dhe fëmijët e Perëndisë. Nuk ka nevojë për bamirës nëse i del rasti. Por nëse ai kujdeset për këtë, atëherë biznesi i tij humbet çdo vlerë. Bamirësia e hapur nuk ka vlerë pa synimin për ta mbajtur të fshehtë. Kjo do të jetë më e thjeshtë dhe më e qartë nga interpretimi i mëtejshëm i lutjes. Tani le të themi se as vetë Krishti dhe as apostujt e Tij nuk e penguan dashurinë e dukshme. Nuk ka raste të njohura në jetën e Krishtit kur Ai Vetë u dha ndonjë ndihmë financiare të varfërve, megjithëse dishepujt që ndiqnin Shpëtimtarin kishin një kuti parash për dhurime (Gjoni 12:6, 13:29). Në një rast, kur Maria e vajosi Krishtin me vaj të çmuar dhe dishepujt filluan të thoshin: "Pse të mos e shisni këtë vaj për treqind denarë dhe t'ua jepni të varfërve?" Madje, me sa duket, Shpëtimtari e kundërshtoi këtë bamirësi të zakonshme, e miratoi veprimin e Marisë dhe tha: “Të varfërit i keni gjithmonë me vete” (Gjoni 12:4–8; Mat. 26:6–11; Marku 14:3–7. ). Megjithatë, askush nuk do të thotë se Krishti ishte i huaj për çdo bamirësi. Bamirësia e tij karakterizohet nga të njëjtat fjalë që u tha nga apostulli Pjetër kur shëroi një burrë të çalë që nga lindja: “Unë nuk kam argjend dhe ar; dhe gjithçka që kam, po të jap” (Veprat 3:1–7). Bamirësia e Apostullit Pal është e njohur, ai vetë mblodhi donacione për të varfërit e Jeruzalemit dhe kjo vepër e tij ishte plotësisht e hapur. Sidoqoftë, është mjaft e qartë se një bamirësi e tillë, megjithëse plotësisht e dukshme dhe e hapur, ishte thelbësisht e ndryshme në frymë nga lëmosha e hipokritëve dhe nuk kishte për qëllim lavdërimin e njerëzve.

Mateu 6:5. Dhe kur të luteni, mos u bëni si hipokritët, të cilëve u pëlqen të ndalen dhe të luten në sinagoga dhe në cepat e rrugëve për të dalë para njerëzve. Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po marrin shpërblimin e tyre.

Sipas leximeve më të mira - shumës - "kur të luteni, mos u bëni si hipokritët, sepse u pëlqen të falen në sinagoga dhe në cepat e rrugëve (ἑστῶτες)" e kështu me radhë. Në Vulgatë, shumësi ("lutu") është në përputhje me Kodikun e Vatikanit, Origjenin, Krizostomin, Jeromen dhe të tjerët. Në vargun 2 - e vetmja gjë - "kur jepni lëmoshë"; në të ardhmen, 6 - "ti" dhe kështu me radhë. Kjo iu duk e papajtueshme për skribët dhe në shumë dorëshkrime ata e zëvendësuan shumësin me njëjës. Por nëse "lutu" dhe kështu me radhë janë të sakta, atëherë zgjidhja e pyetjes se përse Shpëtimtari e ndryshoi këtu njëjësin e mëparshëm dhe të ardhshëm në shumës është jashtëzakonisht e vështirë, nëse jo e pamundur. Interpretimet e ndryshme të fjalës "kur lutesh, mos u bëj" tregojnë se kjo vështirësi ndihej tashmë në kohët e lashta. Mund të themi vetëm se të folurit është po aq i natyrshëm në të dyja rastet. Mund të ndodhë gjithashtu që shumësi të përdoret për një kontrast më të fortë me vargun pasardhës. Ju dëgjues ndonjëherë luteni si hipokritë; ju, një libër i vërtetë lutjesh, e kështu me radhë.

Duke marrë parasysh karakteristikat e "hipokritëve", mund të vërehet se stili i të folurit është pothuajse i njëjtë në vargjet 2 dhe 5. Por μή (në shprehjen "mos fry") i referohet përgjithësisht të ardhmes dhe të parashikueshmes dhe zëvendësohet në vargun 5 me οὐκ (mos u bëj). Si në rastin e parë ashtu edhe në të dytën gjendet "në sinagoga", por shprehja e vargut 2 "në rrugë" (ἐν ταῖς ῥύμαις) në vargun 5 zëvendësohet me "në qoshet e rrugëve" (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατε ιῶν). Dallimi është se ῥύμη do të thotë rrugë e ngushtë, dhe πλατεῖα do të thotë rrugë e gjerë. Fjala “i lavdëruar” (δοξασθῶσιν – u lavdëruan) zëvendësohet me fjalën “shfaq” (φανῶσιν). Pjesa tjetër e vargut 5 është një përsëritje fjalë për fjalë e fundit të vargut 2. Nëse vetëm mund të argumentohet se vargu 2 nuk ka asgjë që i përgjigjet realitetit hebre të asaj kohe, por përbëhet vetëm nga shprehje metaforike, atëherë për vargun 5 mund të themi se ai përmban një karakteristikë reale (pa metafora) të "hipokritëve". njohur nga burime të tjera. Këtu, para së gjithash, duhet të dini se si hebrenjtë dhe më pas muhamedanët kishin orë të caktuara lutjeje - ditët e 3-të, 6-të dhe 9-të, sipas llogarisë sonë, 9-të, 12-të dhe 3-të. "Dhe tani muhamedani dhe hebreu i ndërgjegjshëm, sapo të vijë ora e caktuar, e falin namazin e tyre, kudo që të jenë" (Tolyuk). Traktati Talmudic Berakhot përmban shumë udhëzime, nga të cilat duket qartë se lutjet kryheshin në rrugë dhe madje edhe përkundër rreziqeve nga hajdutët. Ka, për shembull, karakteristika të tilla. “Një ditë r. Ismaeli dhe R. Elazari, i biri i Azariahut, u ndal në një vend dhe r. Ismaili shtrihej dhe R. Elazari qëndroi në këmbë. Kur erdhi koha e shemës (namazit) të mbrëmjes, R. Ismaili u ngrit në këmbë dhe R. Elazar u shtri” (Talmud, përkthim nga Pereferkovich, vëll. I, f. 3). “Punëtorët (kopshtarët, marangozët) lexojnë Shemën duke qëndruar në një pemë ose në një mur” (po aty, f. 8). Në funksion të këtyre karakteristikave, ndalesat e hipokritëve “në cepat e rrugëve” bëhen plotësisht të kuptueshme.

"Mos u bëj" është tregues (ἔσεσθε) në greqisht, jo imperativ. Ne e kemi hasur tashmë këtë përdorim (ἔστε jo një herë në Dhiatën e Re; shih Blass, Gram. S. 204). Fjala "dashuri" (φιλοῦσιν) ndonjëherë përkthehet si "ka një zakon, zakon". Por kjo fjalë nuk ka kurrë një kuptim të tillë në Bibël (Tsan). Qëndrimi në këmbë (ἑστῶτες) është pozicioni i zakonshëm gjatë namazit. Nuk ka nevojë të supozohet se hipokritët u lutën në këmbë pikërisht për shkak të hipokrizisë dhe dashurisë së tyre për t'u dukur dhe se Krishti i dënon ata pikërisht për këtë. Kjo përmban një karakteristikë të thjeshtë mbi të cilën nuk vihet theksi logjik. Qëllimi i lutjeve në qoshet e rrugëve ishte që të "dukeshin" (φανῶσιν) si duke u lutur. Ves karakteristik për të gjitha llojet e hipokritëve dhe hipokritëve, të cilët shpesh bëjnë sikur i luten Zotit, por në të vërtetë u luten njerëzve dhe veçanërisht të fuqishmëve të kësaj bote. Kuptimi i dy frazave të fundit: “Në të vërtetë po ju them”... “shpërblimi i tyre” është i njëjtë si në vargun 2: ata marrin plotësisht - ky është kuptimi i fjalës ἀπέχουσιν. Duhet të theksohet se pas fjalëve “Me të vërtetë po ju them” (si në vargun 2), në disa kode ka “çfarë” (ὅτι): “çfarë marrin” etj. Shtesa "që", megjithëse e saktë, mund të konsiderohet e panevojshme dhe nuk justifikohet nga dorëshkrimet më të mira.

Mateu 6:6. Por ti, kur lutesh, hyr në dhomën tënde dhe, duke mbyllur derën, lutju Atit tënd që është në fshehtësi; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas.

Ashtu si në mësimin për lëmoshën, edhe këtu nuk vihen në dukje metodat e lutjes, por fryma e saj. Për ta kuptuar këtë, ne duhet të imagjinojmë një njeri që mbyllet në dhomën e tij dhe i kthehet Atit Qiellor në lutje. Askush nuk e detyron atë në këtë lutje, askush nga njerëzit nuk e sheh atë duke u falur. Ai mund të lutet me fjalë dhe pa i thënë ato. Asnjë nga njerëzit nuk i dëgjon këto fjalë. Lutja është akti i komunikimit të lirë, spontan dhe të fshehtë midis një personi dhe Zotit. Ajo vjen nga zemra e një personi.

Tashmë në kohët e lashta, shtrohej pyetja: nëse Krishti urdhëroi të lutej në fshehtësi, atëherë a nuk e ndaloi kështu publikun dhe lutja e kishës? Kjo pyetje thuajse gjithmonë është përgjigjur negativisht. Krizostomi pyet: “Pra, çfarë? Në kishë, thotë Shpëtimtari, a nuk duhet lutur? - dhe përgjigjet: “Duhet dhe vërtet duhet, por vetëm në varësi të qëllimit. Zoti gjithmonë shikon qëllimin e veprave. Nëse hyni në dhomën e sipërme dhe mbyllni dyert pas vetes dhe e bëni atë për t'u treguar, atëherë dyert e mbyllura nuk do t'ju sjellin asnjë dobi... Pra, edhe nëse i mbyllni dyert, Ai dëshiron që ju, para se t'i mbyllni ato, i dëboi nga vetja me kotësi dhe mbylli dyert e zemrës së tij. Të jesh i lirë nga kotësia është gjithmonë një vepër e mirë, veçanërisht gjatë namazit.” Ky interpretim është i saktë, megjithëse në shikim të parë duket se bie ndesh me kuptimin e drejtpërdrejtë të fjalëve të Shpëtimtarit. Ekzegetët më të rinj e shpjegojnë këtë disi ndryshe dhe mjaft mendjemprehtë. "Nëse," thotë Tsang, "lëmosha është, për nga natyra e saj, një veprimtari e hapur që lidhet me qeniet e tjera njerëzore dhe për këtë arsye nuk mund të jetë plotësisht e fshehtë, atëherë lutja në thelbin e saj është fjalimi i zemrës së njeriut ndaj Zotit. Prandaj, për të, çdo braktisje e publikut jo vetëm që nuk është e dëmshme, por edhe më pas mbrohet nga çdo përzierje e ndikimeve dhe marrëdhënieve të jashtme. Shpëtimtari nuk e konsideroi të nevojshme të dobësonte energjinë e fjalës së Tij me paralajmërime të vogla kundër përgjithësimeve të paarsyeshme, të tilla si, për shembull, ndalimi i çdo lutjeje publike (krh. vargjet 9 e në vazhdim; Mat. 18 e më tutje) ose , në përgjithësi, çdo lutje e dëgjuar nga të tjerët (krh. Mateu 11:25, 14:19, 26 e në vazhdim). Me fjalë të tjera, lutja e fshehtë nuk ka nevojë për kufizime. Fryma e lutjes së fshehtë mund të jetë e pranishme në lutjen e hapur. Kjo e fundit nuk ka vlerë pa lutjen e fshehtë. Nëse një person lutet në kishë me të njëjtën rregullim si në shtëpi, atëherë lutja e tij publike do t'i sjellë dobi. Ky nuk është vendi për të diskutuar kuptimin e lutjes publike në vetvete. E vetmja gjë e rëndësishme është se as Krishti dhe as apostujt e Tij nuk e mohuan atë, siç mund të shihet nga citimet e mësipërme.

Kalimi nga "ti" i vargut 5 në "ti" mund të shpjegohet përsëri me dëshirën për të forcuar kontrastin midis lutjes së vërtetë dhe lutjes së hipokritëve.

"Dhomë" (ταμεῖον) - këtu nënkuptojmë çdo dhomë që është e mbyllur ose e mbyllur. Kuptimi origjinal i kësaj fjale (më saktë ταμιεῖον) ishte një qilar për furnizime, një depo (shih Lluka 12:24), më pas një dhomë gjumi (2 Mbretërve 6:12; Ekl. 10:20).

Këtu duhet t'i kushtojmë vëmendje përfundimit të përgjithshëm që nxjerr Krizostomi kur shqyrton këtë varg. “Të bëjmë lutje jo me lëvizje trupore, jo me zë të lartë, por me prirje të mirë shpirtërore; jo me zhurmë dhe zhurmë, jo për shfaqje, si për të përzënë një fqinj, por me gjithë mirësjellje, pendim zemre dhe lot të pahijshëm.”

Mateu 6:7. Dhe kur të luteni, mos thoni shumë, si paganët, sepse ata mendojnë se në fjalët e tyre të shumta do të dëgjohen;

Përsëri ka një kalim të qartë në të folur duke përdorur "ti". Shembulli tani nuk është marrë nga jeta hebreje, por nga jeta pagane. I gjithë shpjegimi i vargut varet nga kuptimi që u japim fjalëve "mos thuaj shumë" (μὴ βατταλογήσητε; në Biblën sllave - "mos thuaj shumë"; Vulgatä: nolite multum loqui - mos thuaj shumë) . Para së gjithash, vërejmë se përcaktimi i kuptimit të fjalës greke βατταλογήσητε është i rëndësishëm për përcaktimin e vetive të lutjes së vërtetë. Nëse përkthejmë "mos fol shumë", atëherë do të thotë që shërbimet tona (si dhe katolike dhe të tjera) të kishës sipas mësimeve të Krishtit janë të panevojshme për shkak të fjalës së tyre. Nëse përkthejmë "mos përsëris", atëherë ky do të jetë një denoncim i përdorimit të përsëritur të të njëjtave fjalë gjatë lutjes; nëse "mos thuaj gjëra të panevojshme", atëherë kuptimi i udhëzimit të Krishtit do të mbetet i paqartë, sepse nuk dihet se çfarë saktësisht duhet të kuptojmë këtu me "gjëra të tepërta".

Nuk është aspak për t'u habitur që kjo fjalë ka pushtuar prej kohësh ekzegetët, veçanërisht pasi është jashtëzakonisht e vështirë, sepse në letërsinë greke ajo shfaqet në mënyrë të pavarur vetëm këtu, në Ungjillin e Mateut dhe në një shkrimtar tjetër të shekullit të 6-të, Simplicius (Commentarii in Epicteti enchiridion , ed F. Dubner Paris, 1842, në kapitullin XXX, f. 91, 23). Dikush do të shpresonte se me ndihmën e kësaj të fundit do të ishte e mundur të hidhej dritë mbi kuptimin e fjalës që analizohet te Mateu. Por, për fat të keq, tek Simplicius kuptimi i fjalës është aq pak i qartë sa tek Mateu. Së pari, te Simplicius nuk është βατταλογεῖν, si në Ungjill (sipas leximeve më të mira), por βαττολογεῖν, por kjo nuk është veçanërisht e rëndësishme. Së dyti, tek Simplicius kjo fjalë padyshim do të thotë "të bisedosh", "të muhabetit" dhe, për rrjedhojë, ka një kuptim të pacaktuar. Ka një literaturë të tërë për fjalën në fjalë në Perëndim. U fol aq shumë për këtë saqë "watalologjia" ekzegjetike shkaktoi edhe tallje. "Përkthyes të mësuar," tha një shkrimtar, "u nënshtrohen përgjegjësisë për faktin se thonë kaq shumë për këtë fjalë. Wattlogized».

Rezultati i studimeve të shumta është se fjala ende konsiderohet "misterioze". Ata u përpoqën ta prodhonin me emrin e tyre Βάττος. Meqenëse legjenda tregon tre Wat të ndryshëm, ata u përpoqën të gjenin se nga cili prej tyre vjen fjala në fjalë. “Historia” e Herodotit (IV, 153 e në vazhdim) tregon hollësisht për njërin prej tyre që belbëzoi dhe prej tij rrjedh fjala “watalologji”. Ky mendim mund të mbështetej nga fakti se Demosteni quhej në tallje βάτταλος - belbëzues. Kështu, fjala ungjillore βατταλογήσητε mund të përkthehet "mos belbëzoni", si paganët, nëse vetëm kuptimi i fjalës dhe konteksti e lejonin këtë. Supozimi se Shpëtimtari këtu denoncoi paganizmin dhe çdo lloj "belbëzim" është krejtësisht i pamundur dhe tashmë është braktisur plotësisht.

Nga prodhimet e propozuara, më e mira duket të jetë se ky është i ashtuquajturi vox hybrida, një kryqëzim midis fjalë të ndryshme , në këtë rast hebraisht dhe greqisht. Greqishtja që përfshihet në këtë fjalë të përbërë është λογέω, e njëjtë me λέγω, që do të thotë "të flasësh". Por në lidhje me cilën fjalë hebraike rrjedh pjesa e parë e shprehjes, mendimet e ekzegetëve ndryshojnë. Disa rrjedhin nga hebraishtja "bat" - muhabet, flasin pa kuptim; të tjerët - nga "batal" - të jesh i papunë, të jesh joaktiv, ose nga "betel" - të mos veprosh, të ndalosh dhe të ndërhysh. Nga këto dy fjalë mund të formohej fjala βατάλογος në vend të βαταλόλογος, ashtu si idhujtari nga idololatra. Por në hebraisht nuk ka dy "t", si në greqisht, por një. Për të shpjeguar dy "t", ata përdorën fjalën mjaft të rrallë βατταρίζειν, që do të thotë "të bisedosh", dhe kështu doli βατταλογέω Matt. 6:7. Nga këto dy prodhime, përparësi duhet t'i jepet të parit me arsyetimin se "l" gjendet në greqisht λογέω (λέγω), dhe për këtë arsye për prodhim nuk ka nevojë të merret parasysh kjo shkronjë. Nëse rrjedhim nga “bata” dhe λογέω, atëherë shpjegimi i fjalës do të jetë i ngjashëm me atë të dhënë nga Krizostomi, duke marrë parasysh βαττολογία – φλυαρία; kjo e fundit do të thotë "muhabet boshe", "të vogla", "marrëzi". Kështu përkthehet fjala në përkthimin gjerman të Luterit: soltt ihr nicht viel flappern - nuk duhet të flisni shumë. Në anglisht: "mos bëni përsëritje boshe." Kundërshtimi i vetëm që mund të bëhet kundër këtij interpretimi është se vetë fjala hebraike "bata" përmban tashmë konceptin e fjalës boshe dhe nuk është e qartë pse u shtua greqishtja λογέω, që do të thotë gjithashtu "të kapësh", pra nëse fjalë për fjalë. përkthejeni shprehjen në rusisht, atëherë do të merrte formën e mëposhtme: "të flasësh biseda boshe - të kapësh". Por a është e vërtetë që, siç pretendon Tsang, λογέω do të thotë pikërisht "të flasësh"? Kjo folje në greqisht shfaqet vetëm në fjalë të ndërlikuara dhe do të thotë, si λέγω, të flasësh gjithmonë me kuptim, sipas planit, me arsyetim. Për të treguar të folurit e pakuptimtë, zakonisht përdoret λαλεῖν. Rezulton diçka e papërputhshme nëse kombinojmë λογέω - të flasim me kuptim me fjalën hebraike "bata" - të flasim pa kuptim. Kjo vështirësi me sa duket mund të shmanget nëse i japim λογέω kuptimin e të menduarit dhe jo të të folurit. Kjo na jep një kuptim më të qartë të foljes te Mateu. 6- “Mos mendo kot”, ose, më mirë, “mos mendo kot, si paganët”. Konfirmimi i këtij interpretimi mund të gjendet në faktin se, sipas Tolyuk, midis shkrimtarëve të kishës së lashtë "koncepti i foljes u tërhoq në sfond dhe, përkundrazi, u parashtruan lutje për të padenjët dhe të pahijshmit". Tolyuk i konfirmon fjalët e tij me një numër të konsiderueshëm shembujsh nga shkrimet patristike. Origjeni thotë: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, duke i kushtuar vëmendje jo procesit të të folurit, por vetë përmbajtjes së lutjes. Nëse, më tej, i kushtojmë vëmendje përmbajtjes së lutjes së Zotit, e cila, siç shihet nga kuptimi i fjalimit, supozohej të shërbente si shembull i mungesës së vattologjisë, atëherë mund të shohim se çdo gjë e padenjë, e pakuptimtë. , e parëndësishme dhe e denjë për qortim ose përbuzje u eliminua në të. Kështu, arrijmë në përfundimin se fjala βαττολογεῖν dënon, para së gjithash, mendimin boshe gjatë lutjes, të folurit kot që varet prej tij dhe, ndër të tjera, fjalët e folura (πολυλογία) - kjo fjalë përdoret më tej nga vetë Shpëtimtari. dhe kjo, me sa duket, ka kuptim për shpjegimet e Wattologjisë.

U tha më lart se Krishti tani paralajmëron kundër imitimit jo të hipokritëve, por të paganëve. Duke e konsideruar këtë paralajmërim nga ana faktike, gjejmë shembuj që vërtetojnë se në adresimin e perëndive të tyre, paganët dalloheshin si nga mungesa e mendimit, ashtu edhe nga afërsia e tyre. Shembuj të tillë mund të gjenden në klasikët, por kjo konfirmohet dy herë në Bibël. Priftërinjtë e Baalit «e thërrisnin emrin e tij» «nga mëngjesi deri në mesditë, duke thënë: Baal, na dëgjo!» (1 Mbretërve 18:26). Paganët në Efes, të mbushur me zemërim, bërtitën: "E madhe është Artemida e Efesit!" (Veprat e Apostujve 19:28–34). Megjithatë, duket e dyshimtë nëse këto raste mund të shërbejnë si një ilustrim i lutjes shumëverbale të paganëve. Këtu i afrohet shumë më tepër vërejtjes së përgjithshme se folja në përgjithësi ishte karakteristikë e paganëve dhe madje ata kishin emra të ndryshëm - διπλασιολογία (përsëritje fjalësh), κυκλοπορεία (tërheqje), tautologji dhe polifoni në kuptimin e duhur. Shumësia e perëndive i nxiti paganët të flisnin (στωμυλία): perënditë arrinin deri në 30 mijë. Gjatë lutjeve solemne, perënditë duhet të kishin renditur pseudonimet e tyre (ἐπωνυμίαι), të cilat ishin të shumta (Tolyuk,). Për të interpretuar këtë varg të Ungjillit të Mateut, do të ishte plotësisht e mjaftueshme për ne nëse të paktën një rast i qartë do të gjendej në paganizëm që vërtetonte fjalët e Shpëtimtarit; një rastësi e tillë do të ishte mjaft e rëndësishme. Por nëse ka shumë raste të njohura për ne dhe, për më tepër, mjaft të qarta, atëherë arrijmë në përfundimin se Shpëtimtari përshkruan me saktësi realitetin historik bashkëkohor të Tij. Protestat kundër lutjeve të gjata dhe të pakuptimta gjenden gjithashtu në Bibël (shih Isa. 1:15, 29:13; Am. 5:23; Sir. 7:14).

Mateu 6:8. Mos u bëni si ata, sepse Ati juaj e di se çfarë keni nevojë para se t'i kërkoni.

Kuptimi i këtij ajeti është i qartë. "Ata", d.m.th. ndaj paganëve. Jeronimi thekson se si rezultat i këtij mësimi të Shpëtimtarit, lindi një herezi dhe një dogmë e çoroditur e disa filozofëve, të cilët thanë: nëse Zoti e di se për çfarë do të lutemi, nëse para kërkesave tona Ai i di nevojat tona, atëherë kot ne. do të flasë me Të, kush e di. Kësaj herezie, Jeronimi dhe shkrimtarët e tjerë të kishës i përgjigjen se ne nuk i tregojmë Perëndisë për nevojat tona në lutjet tona, por vetëm pyesim. "Është tjetër gjë t'i tregosh dikujt që nuk di, tjetër gjë të pyesësh dikë që di." Këto fjalë mund të konsiderohen të mjaftueshme për të shpjeguar këtë varg. Mund të shtohet vetëm, së bashku me Krizostomin dhe të tjerët, se Krishti nuk ndërhyn në kërkesat këmbëngulëse dhe intensive të njerëzve ndaj Perëndisë, siç tregohet nga shëmbëlltyrat e Krishtit për vejushën e varfër (Luka 18:1–7) dhe për mikun këmbëngulës (Luka 11 :5 -13).

Mateu 6:9. Lutuni kështu: Ati ynë që je në qiej! U shenjtëroftë emri yt;

"Lutuni kështu" - fjalë për fjalë: "Pra, ju lutuni kështu." Në rusisht, disonantja "itak" (οὖν) e kombinuar me "so" (οὕτως) ishte arsyeja e qartë pse "itak" u ndryshua në "zhe". Grimca greke shprehet në Vulgatë me fjalën "prandaj" (si ergo vos orabitis), dhe në gjermanisht dhe anglisht me "prandaj" (darum, pra). Ideja e përgjithshme e origjinalit është shprehur në këto përkthime jo qartë dhe saktë. Kjo varet jo vetëm nga vështirësia, por edhe nga pamundësia e përcjelljes këtu pikërisht të fjalës greke në gjuhë të tjera. Mendimi është se “meqenëse në lutjet tuaja nuk duhet të jeni si paganët që falen dhe duke qenë se lutjet tuaja duhet të kenë karakter të ndryshëm në krahasim me lutjet e tyre, atëherë faluni kështu” (Meyer, ). Por ky është vetëm një përafrim me kuptimin, përtej të cilit, me sa duket, nuk është më e mundur të shkohet. Ndërkohë, shumë varet nga shpjegimi i saktë i fjalës "kështu". Nëse e marrim në kuptimin e "pikërisht në këtë mënyrë dhe jo ndryshe", atëherë do të jetë e qartë se të gjitha lutjet tona të kishës dhe të tjera, me përjashtim të "Ati ynë", janë të panevojshme dhe nuk pajtohen me mësimet e Shpëtimtarit. Por nëse Shpëtimtari do të kishte urdhëruar të thuhej vetëm kjo lutje (ταύτην τὴν εὐχήν) ose vetëm ajo që Ai tha (taata), atëherë do të pritej një saktësi e plotë në shprehje, dhe për më tepër, do të ishte e pakuptueshme pse në dy botime të Zotit Lutja, te Mateu dhe Lluka (Luka 11:2–4), ka një ndryshim. Ka më shumë ndryshime në greqisht sesa në rusisht, por edhe në këtë të fundit vihet re në kërkesën e katërt (Luka 11:3). Nëse e përkthejmë οὕτως - pra, në këtë mënyrë, në këtë kuptim, si kjo (simili ose eodem modo, në hunc sensum), atëherë kjo do të thotë se lutja e Zotit, sipas mendimit të Shpëtimtarit, duhet të shërbejë vetëm si model për lutjet e tjera, por mos i përjashtoni ato. Por në këtë rast të fundit fjalës ούτως do t'i japim një kuptim që në fakt nuk e ka, e sidomos nuk përdoret në kuptimin e simili modo ose në hunc sensum. Më tej, ata thonë se nëse shprehja nuk do të kuptohej në një kuptim të ngushtë, atëherë do të thuhej: "lutu sikur kështu" (ούτως πως - Tolyuk,). Saktësia dhe saktësia e fjalëve të lutjes, sipas disa interpretuesve, tregohet edhe nga fjalët e Ungjillit të Lukës: “kur luteni, flisni” (Luka 11:2), ku fjala “flisni” shpreh urdhër i saktë që ata që luten të thonë ato fjalë të sakta, të cilat tregohen nga Krishti.

Megjithatë, ne nuk mund të pajtohemi plotësisht me asnjërin nga interpretimet e mësipërme për shkak të njëanshmërisë së tyre. Duhet mbajtur mend se Krishti, si më parë ashtu edhe këtu, ua lë vetë njerëzve të nxjerrin përfundime dhe pasoja të mëtejshme nga fjalët e Tij. Pra edhe këtu thuhet thjesht namazi fillestar ose fillestar, namazi i të gjitha namazeve, namazi më i shkëlqyer. Studimi i tij është, para së gjithash, i nevojshëm për çdo të krishterë, qoftë i rritur apo fëmijë, sepse në thjeshtësinë e tij fëminore është i kuptueshëm për një fëmijë dhe mund të shërbejë si lëndë e arsyetimit të menduar për një të rritur. Kjo është llafeja e një fëmije që fillon të flasë dhe teologjia më e thellë e një burri të rritur. Lutja e Zotit nuk është model për lutjet e tjera dhe nuk mund të jetë model, sepse është e paimitueshme në thjeshtësinë, pa artin, përmbajtjen dhe thellësinë e saj. Vetëm ajo i mjafton një personi që nuk di asnjë namaz tjetër. Por, duke qenë fillestare, nuk përjashton mundësinë e vazhdimeve, pasojave dhe sqarimeve. Vetë Krishti u lut në Gjetseman, duke thënë vetë këtë lutje ("u bëftë vullneti yt" dhe "mos na çoni në tundim"), duke e shprehur këtë vetëm me fjalë të tjera. Po kështu, "lutja e tij e lamtumirës" mund të konsiderohet një zgjatje ose zgjatje e Lutjes së Zotit dhe të shërbejë për ta interpretuar atë. Si Krishti ashtu edhe apostujt u lutën ndryshe dhe na dhanë një shembull për të thënë lutje të tjera.

Duke gjykuar nga mesazhi i Lukës, Shpëtimtari, në një formë pak të modifikuar, tha të njëjtën lutje në një kohë të ndryshme, në rrethana të ndryshme. Por ekziston gjithashtu një mendim se Ai e tha këtë lutje vetëm një herë dhe se ose Mateu ose Luka nuk e përcaktojnë me saktësi kohën dhe rrethanat e shqiptimit. Aktualisht nuk ka asnjë mënyrë për ta zgjidhur problemin siç ishte.

A është Lutja e Zotit një vepër e pavarur, apo është, në tërësi apo në shprehje individuale, e huazuar nga Shkrimi i Shenjtë dhe burime të tjera? Opinionet janë sërish të ndara. Disa thonë se “e gjithë kjo është e përbërë me mjeshtëri nga formula hebraike (tota haec oratio ex formulalis Hebraeorum concinnata est tam apte). Të tjerët kanë mendim të kundërt. Ndërsa pohohet se pikëpamja e parë, nëse pranohet, nuk do të përmbajë asgjë të pandershme ose objekt kundërshtimi, theksohet megjithatë se përpjekjet për të gjetur paralele për Lutjen e Zotit nga burime biblike ose rabinike deri më tani kanë qenë të pasuksesshme. Kjo pikëpamje aktualisht mbizotëron në interpretimin e Dhiatës së Re. Paralele të largëta, thonë ata, nëse mund të gjenden, janë vetëm me tre peticionet e para. Ngjashmëria e Lutjes së Zotit të treguar nga Bengel dhe të tjerë me disa thënie në Letrën e Parë të Apostullit Pjetër (1 Pjetrit 1:15-16, 2:9, 15, 3:7, etj.) duhet të konsiderohet vetëm shumë. e largët dhe, ndoshta, vetëm e rastësishme, megjithëse paralelet e gjetura këtu kanë njëfarë rëndësie për interpretim. Në literaturën kishtare, përmendja më e lashtë e Lutjes së Zotit gjendet në "Mësimi i 12 Apostujve" ("Didache", Kapitulli 8), ku është dhënë tërësisht sipas Mateut me një ndryshim të vogël (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν). me shtimin e "doksologjisë" dhe fjalët: "Pra falu tri herë në ditë".

Numri i kërkesave përcaktohet ndryshe. Shën Agustini pranon 7 kërkesa, Shën Gjon Gojarti – 6.

Lutja fillon me një lutje, ku Zoti quhet "Atë". Ky emër shfaqet, megjithëse rrallë, në Dhiatën e Vjetër. Për të mos përmendur faktin se në Dhiatën e Vjetër njerëzit quhen ndonjëherë "bij të Perëndisë", ka edhe emra të drejtpërdrejtë të Perëndisë si Ati (Ligj. 32:6; Urt. 14:3; Isa. 63:16; Jer. 3:19; Mal. 1:6). Në Zotëri. 23 dhe Jer. 3 Emri i Perëndisë, si Ati, përdoret si thirrje. Dhe jo vetëm hebrenjtë, por edhe paganët e quanin, për shembull, Zeusin ose Jupiterin baba. Në Timaeus të Platonit ka një vend ku Zoti quhet Ati dhe Krijuesi i botës (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jupiteri sipas Tolyuk Diovis Deus et pater. Por në përgjithësi, “në idenë e Testamentit të Vjetër (për të mos përmendur paganët) vërejmë se ajo ishte më tepër e veçantë sesa universale dhe nuk u bë një koncept që përcakton karakterin e Zotit. Qëndrimi i Zotit ndaj Izraelit ishte atëror, por nuk ishte e qartë se ai ishte i tillë në thelbin e tij dhe se të gjithë njerëzit i nënshtroheshin dashurisë dhe kujdesit atëror të Perëndisë. Ideja ligjore e Zotit ende mbizotëronte. Fuqia dhe transcendenca ishin atributet e jashtëzakonshme të Perëndisë. Njohja e kësaj ishte e saktë dhe e rëndësishme, por ajo iu nënshtrua zhvillimit të njëanshëm dhe një zhvillim i tillë mori një formë të veçantë në judaizmin e mëvonshëm. Legalizmi dhe ritualizmi i periudhës së mëvonshme hebraike u ngrit në një masë të madhe nga paaftësia e njerëzve për të plotësuar të vërtetën rreth Fuqisë mbretërore të Perëndisë me të vërtetën për dashurinë e Tij atërore. Nënshtrimi ligjor, i shprehur në ritet në të cilat ata mendonin të shprehnin respektin për madhështinë transcendentale të Zotit, më shumë se respekti birnor dhe bindja morale, ishte nota dominuese e përkushtimit farise. Por Jezu Krishti foli për Perëndinë kryesisht si baba. Shprehja "Ati ynë" është e vetmja ku Krishti thotë "yni" në vend të "i juaji"; zakonisht "Ati im" dhe "Ati yt". Është e lehtë të kuptohet se në thirrjen e Shpëtimtarit nuk e vendos veten në një marrëdhënie me Perëndinë që është e njëjtë me njerëzit e tjerë, sepse lutja iu dha të tjerëve. Fjalët "ai që është në parajsë" nuk shprehin mendimet: "Ati më i lartësuar dhe i gjithëpranishëm", ose "më i larti, i gjithëfuqishmi, më i miri dhe më i bekuari" etj. Kjo i referohet idesë së zakonshme që njerëzit kanë për Zotin si një Qenie që ka një prani të veçantë në parajsë. Nëse "ai që është në qiell" nuk do të ishte shtuar, lutja mund të zbatohej pothuajse për çdo baba tokësor. Shtimi i këtyre fjalëve tregon se i referohet Zotit. Nëse lutja thoshte: "Zoti ynë", atëherë nuk do të kishte nevojë të shtohej "kush është në parajsë", sepse kjo tashmë do të ishte e qartë. Kështu, "Ati ynë" është ekuivalent dhe ekuivalent me fjalën Zot, por me shtimin e një karakteristike të rëndësishme - patronimikën e Zotit dhe në të njëjtën kohë mendimin e qëndrimit të dashur të Zotit ndaj njerëzve, si një Atë ndaj fëmijëve të Tij. Mund të pranohen vërejtjet e eksegetëve që Shpëtimtari donte këtu të caktonte jo vetëm dashurinë patronimike ose atërore për njerëzit, por edhe vëllazërinë e njerëzve midis tyre, pjesëmarrjen e çdo besimtari në këtë vëllazëri. Marrëdhënia birnore e njerëzve me Zotin bazohet, megjithatë, në marrëdhënien e tyre personale me Krishtin, sepse vetëm nëpërmjet Tij njerëzit kanë të drejtë ta quajnë Perëndinë Atin e tyre.

"U shenjtëroftë emri yt." Në vend të ndonjë arsyetimi dhe interpretimi të zgjuar të këtyre fjalëve, duket më e lehtë të kuptohet kuptimi i kërkesës nga e kundërta. Kur emri i Zotit nuk shenjtërohet mes njerëzve? Kur nuk e njohin Zotin, ata mësojnë për Të në mënyrë të gabuar, nuk e nderojnë Atë me jetën e tyre, e kështu me radhë. Marrëdhënia e njerëzve me Zotin në të gjitha kërkesat paraqitet nën imazhet e marrëdhënieve tokësore. Është krejt e kuptueshme për ne kur fëmijët nuk e nderojnë babanë e tyre tokësor. E njëjta gjë mund të thuhet për nderimin e emrit të Zotit. Zoti është i shenjtë në vetvete. Por ne e kundërshtojmë këtë shenjtëri kur e trajtojmë emrin e Zotit me mungesë respekti. Prandaj, çështja nuk është te Zoti, por te ne. Sa i përket vetë shprehjes "u shenjtëroftë emri yt", dhe jo vetë thelbi apo ndonjë nga veçoritë e Zotit, atëherë për thelbin e Zotit dhe për vetitë nuk flitet jo sepse është i shenjtë në vetvete, por sepse vetë thelbi i Zoti është për ne i pakuptueshëm dhe se emri i Zotit është një emërtim, në një kuptim i arritshëm për të gjithë njerëzit e zakonshëm, i vetë Qenies hyjnore. Të thjeshtët flasin jo për qenien e Zotit, por për emrin e Tij; ata mendojnë për emrin dhe me ndihmën e emrit e dallojnë Zotin nga të gjitha qeniet e tjera. Sipas Tolyuk, fjala "shenjtëroj" korrespondon me "lavdëroj" dhe "lavdëroj" (εύλογεῖν). Për Origjenin - ὑψοῦν, për të lartësuar, madhëruar dhe lavdëruar. Teofilakti thotë: “Na bëj shenjtorë, ashtu siç je përlëvduar nëpërmjet nesh. Ashtu siç shqiptohen blasfemitë prej meje, ashtu qoftë Zoti i shenjtëruar prej meje, d.m.th. le të lavdërohet si shenjtor.”

Mateu 6:10. Ardhtë mbretëria jote; U bëftë vullneti yt në tokë ashtu si në qiell;

Fjalë për fjalë: “Ardhtë mbretëria jote; U bëftë vullneti yt siç është në qiell dhe në tokë.” Në tekstin grek, vetëm fjalët janë renditur ndryshe, por kuptimi është i njëjtë. Tertuliani i lëviz të dy kërkesat e këtij vargu, duke vendosur pas "u shenjtëroftë emri yt" - "u bëftë vullneti yt" e kështu me radhë. Fjalët «si në qiell, ashtu edhe në tokë» mund t'u referohen të tre kërkesave të para. Ka shumë arsyetim midis interpretuesve për fjalët: "Ardhtë mbretëria jote". Çfarë mbretërie? Disa ia atribuojnë këtë shprehje fundit të botës dhe e kuptojnë ekskluzivisht në të ashtuquajturin kuptim eskatologjik, d.m.th. ata mendojnë se Krishti këtu na mësoi të lutemi që kjo të realizohej së shpejti Gjykimi i Fundit dhe Mbretëria e Perëndisë erdhi në "ringjalljen e të drejtëve", me shkatërrimin e njerëzve të këqij dhe të gjithë të këqijve në përgjithësi. Të tjerë e kundërshtojnë këtë mendim dhe argumentojnë se peticioni i dytë dhe i tretë kanë një lidhje të ngushtë me njëra-tjetrën - vullneti i Zotit përmbushet kur të vijë Mbretëria e Zotit dhe, anasjelltas, ardhja e Mbretërisë së Zotit është kusht i nevojshëm për të përmbushur vullnetin e Zotit. Por kërkesës së tretë iu shtua: «si në qiell dhe në tokë». Për rrjedhojë, flitet për mbretërinë tokësore, në kundërshtim me atë qiellore. Natyrisht, marrëdhëniet qiellore shërbejnë këtu thjesht si model për marrëdhëniet tokësore dhe, për më tepër, ato të njëkohshme. Ky është gjithsesi shpjegimi më i mirë. Krishti nuk po fliste këtu për të ardhmen e largët, në kuptimin eskatologjik. Ardhja e Mbretërisë së Perëndisë në tokë është një proces i ngadaltë, që nënkupton përmirësimin e vazhdueshëm të njeriut si qenie morale në jetën morale. Momenti kur një person e kuptoi veten si një qenie morale ishte në vetvete ardhja e Mbretërisë së Zotit. Më tej, hebrenjtë të cilëve u foli Krishti e dinin vazhdimin dhe zhvillimin e Mbretërisë së Perëndisë nga historia e tyre e mëparshme, me dështime të vazhdueshme dhe pengesa nga e keqja. Mbretëria e Zotit është sundimi i Zotit kur ligjet e dhëna prej Tij marrin gjithnjë e më shumë fuqi, kuptim dhe respekt midis njerëzve. Ky ideal është i realizueshëm në jetën këtu dhe Krishti na mësoi të lutemi për realizimin e tij. Zbatimi i tij është në lidhje me lutjen që emri i Zotit të shenjtërohet. "Një qëllim është vendosur para syve tuaj që mund të arrihet" (Tsang, ).

Mateu 6:11. Na jep sot bukën tonë të përditshme;

Fjalë për fjalë: "na jep bukën tonë të përditshme sot" (në Biblën sllave - "sot"; në Vulgatë - hodie). Fjala "bukë" është plotësisht e ngjashme me atë që përdoret në shprehjet tona ruse: "fitoni bukën tuaj me punë", "punoni për një copë bukë", etj., d.m.th. këtu buka duhet kuptuar si kusht i përgjithshëm për jetën, ushqimin, një mirëqenie të caktuar etj. NË Shkrimi i Shenjtë fjala "bukë" përdoret shpesh në kuptimin e saj të duhur (cibus, dhe farina cum aqua permixta compactus atque coctus - Grimm), por gjithashtu nënkupton në përgjithësi të gjithë ushqimin e nevojshëm për ekzistencën e njeriut, dhe jo vetëm trupor, por edhe shpirtëror (krh. Gjoni 6 - për bukën e qiellit). Komentuesit nuk i kushtojnë fare rëndësi fjalës “jonë”. Kjo është, le të themi, një gjë e vogël, por në Ungjill, edhe gjërat e vogla janë të rëndësishme. Në pamje të parë, nuk duket plotësisht e qartë pse duhet t'i kërkojmë Zotit bukë kur kjo bukë është "e jona", d.m.th. tashmë na takon. Fjala "jonë" duket se është e tepërt; mund të thuhet thjesht: "na jep bukën tonë të përditshme sot". Një shpjegim do të jepet më poshtë.

“Thelbësore” (ἐπιούσιος) shpjegohet ndryshe dhe është një nga më të vështirat. Fjala gjendet vetëm këtu dhe gjithashtu në Ungjillin e Lukës (Luka 11:3). Nuk është gjetur ende askund në Dhiatën e Vjetër dhe literaturën klasike greke. Shpjegimi i tij "ishte torturë për teologët dhe gramatikanët" (carnificina theologorum et grammaticorum). Një shkrimtar thotë se "të duash të arrish diçka të saktë këtu është si të godasësh me çekan një gozhdë me një sfungjer" (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Ata u përpoqën të shmangnin vështirësitë duke vënë në dukje se kishte një gabim të një kopjuesi, se në origjinal kishte fillimisht τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - bukë për ekzistencën tonë. Shkruesi gabimisht e dyfishoi τον në fjalën ἄρτον dhe, në përputhje me këtë, e ndryshoi επιουσιαν në επιουσιον. Kështu u formua shprehja ungjillore: τοναρτοντονεπιουσιον. Për këtë, pa hyrë në detaje, do të themi se fjala ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) e pengon plotësisht një interpretim të tillë, përveç kësaj, në Lk. 11 qëndron pa dyshim ἐπιούσιον - si te Mateu. Prandaj, interpretimi në fjalë tashmë është braktisur plotësisht. Nga interpretimet ekzistuese dhe të pranuara nga shkencëtarët më të fundit, mund të vërehen tre.

1. Fjala "urgjente" rrjedh nga parafjala greke ἐπί (të) dhe οὐσία nga εἶναι (të jesh). Ky interpretim ka autoritetin e shkrimtarëve të kishës së lashtë, dhe pikërisht atyre që shkruan në greqisht. Midis tyre janë Gjon Gojarti, Gregori i Nisës, Vasili i Madh, Teofilakti, Euthymius Zigavin e të tjerë. Nëse fjala kuptohet kështu, atëherë do të thotë: "na jep sot bukën e nevojshme për ekzistencën tonë, të nevojshme për ne". Ky interpretim është padyshim i pranuar në Biblën tonë sllave dhe ruse. Kundërshtohet se nëse fjala ἐπιούσιος nuk gjendet askund përveç Lutjes së Zotit, atëherë, megjithatë, gjendet ἔπεστι dhe të tjera, një fjalë e përbërë nga e njëjta parafjalë dhe folje, por me heqje të ι. Prandaj, nëse Ungjilli do të fliste në mënyrë specifike për "bukën e përditshme", do të thoshte jo ἐπιούσιος, por ἐπούσιος. Më tej, οὐσία në përdorimin popullor nënkuptonte pronën, gjendjen dhe nëse Krishti do ta kishte përdorur οὐσία pikërisht në këtë kuptim, atëherë jo vetëm që do të ishte "pa qëllim" (Wiener-Schmiedel), por gjithashtu nuk do të kishte asnjë kuptim. Nëse Ai do ta përdorte atë në kuptimin e “qenies” (buka e nevojshme për qenien, ekzistencën tonë) ose “qenien”, “esenca”, “realiteti”, atëherë e gjithë kjo do të dallohej nga një karakter filozofik, pasi οὐσία në këtë kuptim është të përdorura ekskluzivisht nga filozofët dhe fjalët e Krishtit nuk do të ishin të kuptueshme për njerëzit e thjeshtë.

2. Fjala ἐπιούσιος rrjedh nga ἐπί dhe ἰέναι - të vish, të përparosh. Kjo fjalë ka kuptime të ndryshme; e vetmja gjë që është e rëndësishme për ne është se në shprehjen ἐπιοῦσα ἡμέρα ka kuptimin e nesërm, ose ditën që vjen. Kjo fjalë u përpilua nga vetë ungjilltarët dhe iu bashkua ἄρτος në kuptimin e "bukës së ardhshme", "bukës së ditës së ardhshme". Mbështetje për këtë interpretim gjendet në fjalët e Jeronimit, në të cilin ndër interpretimet e tij mjaft të shkurtra gjendet shënimi i mëposhtëm. “Në Ungjillin, që quhet Ungjilli i Hebrenjve, në vend të bukës së përditshme gjeta “mahar”, që do të thotë nesër (crastinum), pra kuptimi duhet të jetë ky: buka jonë është nesër, d.m.th. na jep të ardhmen sot.” Mbi këtë bazë, shumë kritikë të rinj, duke përfshirë më të mirët, për shembull, hartuesit gjermanë të gramatikave për Dhiatën e Re Wiener-Schmiedel, Blass dhe ekzegetin Zahn, sugjeruan që fjala do të thotë nesër (nga ἡ ἐπιοῦσα, d.m.th. ἡμέρα). Këtë shpjegim, meqë ra fjala, e jep Renan. Është absolutisht e qartë se çfarë ndryshimi në kuptim vjen nëse e pranojmë këtë interpretim apo pajtohemi me atë të mëparshëm. Sidoqoftë, nëse pranojmë interpretimin e Jeronimit, atëherë duhet të pranojmë, për të mos përmendur vështirësi të ndryshme filologjike, se ai bie ndesh me fjalët e Shpëtimtarit: "Mos u shqetësoni për nesër(Mat. 6:34); Do të ishte gjithashtu e paqartë pse ne kërkojmë: "Na jep bukën e nesërme sot." Duke treguar "mahar", vetë Jerome e përkthen ἐπιούσιος me fjalën super-substantialis. Sipas Kremerit, nga ἰέναι dhe komponimet me të është e pamundur të vërtetohet një prodhim i vetëm që mbaron me -ιουσιος; përkundrazi, shumë fjalë të tilla prodhohen nga οὐσία. Në fjalët e përbëra me ἐπί, në të cilat rrënja fillon me zanore, shkrirja shmanget duke fshirë ι, si në fjalën ἐπεῖναι. Por kjo nuk ndodh gjithmonë dhe ι ruhet, për shembull, në fjalë të tilla si ἐπιέτης (në raste të tjera - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (në greqishten kishtare - ἐπιορκίζειν), ἐπι εικής, ἐπίουρος (në Homeri ἔθορος). Kështu, duhet supozuar se ἐπιούσιος është formuar nga οὐσία, si formacione të ngjashme nga fjalët që mbarojnë me ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιος, ἐπικαρπ ία – ἐπικάρπιος, περιουσία – περιούσιος e kështu me radhë). Kuptimi i οὐσία në vendin në shqyrtim nuk do të jetë filozofik, por thjesht - qenie, natyrë dhe ἄρτος ἐπιούσιος do të thotë "bukë e nevojshme për ekzistencën tonë ose për natyrën tonë". Ky koncept shprehet mirë në fjalën ruse "urgjente". Ky shpjegim konfirmohet edhe nga përdorimi i fjalës οὐσία midis klasikëve (për shembull, Aristoteli) në kuptimin e jetës, ekzistencës. “Buka e përditshme”, d.m.th. e nevojshme për ekzistencën, për jetën, sipas Kremerit, është një emërtim i shkurtër i asaj që gjendet në Fjalët e urta. 30 i hebraishtes "lechem hok" është buka urochny, e cila përkthehet nga Të Shtatëdhjetët me fjalët "e nevojshme" (e nevojshme) dhe "mjaftueshme" (në Biblën Ruse - "e përditshme"). Sipas Kremerit, duhet të përkthehet: “na jep bukën që na nevojitet për jetën sot”. Këtu ka një rëndësi vendimtare rrethanë që interpretimi i "nesërmes" gjendet vetëm tek shkrimtarët latinë, por jo edhe tek grekët. Krizostomi, natyrisht, e dinte mjaft mirë gjuha greke, dhe nëse nuk kishte dyshim se ἐπιούσιος përdoret në kuptimin “thelbësor”, atëherë ky interpretim duhet të preferohet nga interpretimi i shkrimtarëve latinë, të cilët ndonjëherë e dinin mirë greqishten, por gjithsesi jo si grekët natyralë.

3. Interpretimi alegorik, i shkaktuar pjesërisht, me sa duket, nga vështirësitë e interpretimeve të tjera. Tertuliani, Qipriani, Kirili i Jeruzalemit, Athanasi, Isidore Pilusioti, Jeronimi, Ambrozi, Agustini e shumë të tjerë e shpjeguan këtë fjalë në kuptimin shpirtëror. Natyrisht, në zbatimin e shprehjes për "bukë shpirtërore" nuk ka, në fakt, asgjë objekt kundërshtimi. Sidoqoftë, në kuptimin e kësaj "buke shpirtërore" ekziston një ndryshim i tillë midis interpretuesve, saqë ia privon interpretimin e tyre pothuajse të gjithë kuptimin. Disa thanë se buka këtu nënkuptonte bukën e Sakramentit të Kungimit, të tjerë tregonin bukën shpirtërore - Vetë Krishtin, duke përfshirë Eukaristinë këtu, dhe të tjerët - vetëm mësimin e Krishtit. Interpretime të tilla duket se kundërshtohen më së shumti nga fjala "sot", si dhe nga fakti se në kohën kur Krishti foli fjalët e Tij, sipas Ungjilltarit, Sakramenti i Kungimit nuk ishte vendosur ende.

Përkthimet: bukë "e përditshme", "mbinatyrore" duhet të konsiderohen krejtësisht të pasakta.

Lexuesi sheh se nga interpretimet e mësipërme, i pari duket se është më i miri. Me të, fjala "jonë" fiton edhe një kuptim të veçantë, i cili, siç thonë ata, edhe pse "nuk duket i tepërt", mund të ishte hequr. Sipas mendimit tonë, përkundrazi, ka kuptim dhe mjaft të rëndësishëm. Çfarë lloj buke dhe me çfarë të drejte mund ta konsiderojmë "tonën"? Natyrisht, ai që fitohet me mundin tonë. Por meqenëse koncepti i bukës së fituar është shumë fleksibël - dikush punon shumë dhe fiton pak, tjetri punon pak dhe fiton shumë - atëherë koncepti "i yni", d.m.th. buka e fituar kufizohet në fjalën “e përditshme”, d.m.th. të nevojshme për jetën, dhe më pas me fjalën "sot". Është thënë mirë se kjo thjesht tregon mesataren e artë midis varfërisë dhe pasurisë. Solomoni u lut: “Mos më jep varfëri, as pasuri, por më ushqe me bukën time të përditshme” (Prov. 30:8).

Mateu 6:12. dhe na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë;

Përkthimi rusisht është i saktë, vetëm nëse pranojmë se "ne largohemi" (në Biblën sllave) - ἀφίεμεν në të vërtetë vihet në kohën e tashme, dhe jo në aorist (ἀφήκαμεν), si në disa kodikë. Fjala ἀφήκαμεν ka "certifikimin më të mirë". Tischendorf, Alford, Westcott, Hort vendosën ἀφήκαμεν - "ne u larguam", por Vulgata - e pranishme (dimittimus), si dhe Gjon Chrysostom, Cyprian dhe të tjerë. Ndërkaq dallimi në kuptim, në varësi të faktit nëse pranojmë një lexim apo një tjetër, është domethënës. Na fal mëkatet tona, sepse ne vetë i falim ose i kemi falur tashmë. Kushdo mund ta kuptojë se e dyta, si të thuash, është më kategorike. Falja jonë e mëkateve është vendosur si kusht për faljen e vetvetes; veprimtaria jonë tokësore këtu shërben si një lloj imazhi për veprimtarinë qiellore. Imazhet janë huazuar nga huadhënës të zakonshëm që japin para dhe debitorë që i marrin dhe më pas i kthejnë. Një shpjegim i kërkesës mund të jetë shëmbëlltyra e mbretit të pasur, por të mëshirshëm dhe debitorit të pamëshirshëm (Mateu 18:23–35). Fjala greke ὀφειλέτης do të thotë një debitor që duhet t'i paguajë dikujt ὀφείλημα, borxhi monetar, paratë e të tjerëve (aes alienum). Por në një kuptim më të gjerë, ὀφείλημα në përgjithësi nënkupton çdo detyrim, çdo pagesë, taksë dhe në vendin në shqyrtim vendoset kjo fjalë në vend të fjalës “mëkat”, “krim” (ἀμαρτία, παράπτωμα). Fjala përdoret këtu në modelin e hebraishtes dhe aramaishtes "lov", që do të thotë edhe borxh monetar (debitum) edhe faj, krim, mëkat (culpa, reatus, peccatum).

Fjalia e dytë (“ashtu siç falim” etj.) prej kohësh u ka shkaktuar përkthyesit vështirësi të mëdha. Para së gjithash, ata diskutuan se çfarë duhet kuptuar me fjalën "si" (ὡς) - nëse duhet marrë në kuptimin më të ngushtë apo në një kuptim më të lehtë, në lidhje me dobësitë njerëzore. Kuptimi në kuptimin më të rreptë bëri që shumë shkrimtarë të kishës të ndjenin frikë nga fakti se vetë shtrirja ose sasia e faljes hyjnore të mëkateve tona përcaktohet plotësisht nga shkalla e aftësisë sonë ose mundësia për të falur mëkatet e fqinjëve tanë. Me fjalë të tjera, mëshira hyjnore përkufizohet këtu nga mëshira njerëzore. Por duke qenë se njeriu nuk është i aftë për të njëjtën mëshirë që është karakteristike për Zotin, pozita e atij që lutet, i cili nuk pati mundësi të pajtohej, bëri që shumë njerëz të dridheshin dhe të dridheshin.

Autori i veprës “Opus imperfectum in Matthaeum” që i atribuohet Shën Gjon Gojartit, dëshmon se në kishën e lashtë ata që luteshin e kishin hequr plotësisht fjalinë e dytë të kërkesës së pestë. Një shkrimtar këshilloi: “Të thuash këtë, o njeri, nëse e bën këtë, d.m.th. Kur luteni, mendoni për atë që thuhet: “Është e frikshme të biesh në duart e Perëndisë së Gjallë” (Hebrenjve 10:31). Disa, sipas Agustinit, u përpoqën të bënin një lloj devijimi dhe, në vend të mëkateve, kuptonin detyrimet monetare. Krizostomi, me sa duket, donte të eliminonte vështirësinë kur vuri në dukje ndryshimin në marrëdhëniet dhe rrethanat: "Falja fillimisht varet nga ne, dhe gjykimi i shqiptuar ndaj nesh qëndron në fuqinë tonë. Të njëjtin gjykim që ju shqiptoni për veten tuaj, të njëjtin gjykim do të shqiptoj edhe unë për ju. Nëse e falni vëllanë tuaj, atëherë do të merrni të njëjtin përfitim nga Unë - edhe pse kjo e fundit është në fakt shumë më e rëndësishme se e para. Ju falni tjetrin sepse ju vetë keni nevojë për falje, dhe Zoti fal pa pasur nevojë për asgjë. Ti e fal vëllanë tënd dhe Zoti e fal robin tënd; ti je fajtor për mëkate të panumërta, por Zoti është i pamëkat.” Shkencëtarët modernë gjithashtu nuk janë të huaj për vetëdijen për këto vështirësi dhe përpiqen të shpjegojnë fjalën "si" (ὡς), me sa duket saktë, në një formë disi të zbutur. Një kuptim i rreptë i kësaj grimce nuk lejohet nga konteksti. Në marrëdhëniet ndërmjet Zotit dhe njeriut, nga njëra anë, dhe njeriut e njeriut, nga ana tjetër, nuk ka barazi të plotë (paritas), por vetëm një ngjashmëri argumenti (similitudo rationis). Mbreti në shëmbëlltyrë tregon më shumë mëshirë ndaj skllavit sesa skllavi ndaj shokut të tij. Ὡς mund të përkthehet me fjalën "si" (përngjasues). Ajo që nënkuptohet këtu është një krahasim i dy veprimeve sipas llojit, jo sipas shkallës.

Si përfundim, le të themi se ideja e faljes së mëkateve nga Zoti me kushtin e faljes së mëkateve të fqinjëve tanë ishte, me sa duket, e huaj të paktën për paganizmin. Sipas Filostratit (Vita Apollonii, I, 11), Apollonius nga Tyana sugjeroi dhe rekomandoi që personi që lutej t'u drejtohej perëndive me fjalimin e mëposhtëm: "Ju, o perëndi, më paguani borxhet e mia, detyrimet e mia" (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμε να).

Mateu 6:13. dhe mos na ço në tundim, por na çliro nga e keqja. Sepse e jotja është mbretëria, fuqia dhe lavdia përjetë. Amen.

Fjalët "dhe mos udhëheq" menjëherë e bëjnë të qartë se Perëndia të çon në tundim dhe është arsyeja për të. Me fjalë të tjera: nëse nuk lutemi, mund të biem në tundimin e Zotit, i cili do të na çojë në të. Por a është e mundur dhe si është e mundur t'i atribuohet një gjë e tillë Qenies Supreme? Nga ana tjetër, ky kuptim i kërkesës së gjashtë, me sa duket bie ndesh me fjalët e apostullit Jakob, i cili thotë: “Në tundim (gjatë tundimit), askush të mos thotë: Zoti po më tundon, sepse Zoti nuk tundohet nga e keqja. dhe Ai vetë nuk tundon askënd” (Jakobi 1:13). Nëse po, atëherë pse t'i lutemi Perëndisë që të mos na çojë në tundim? Edhe pa lutje, sipas apostullit, ai nuk tundon askënd dhe nuk do të tundojë askënd. Në një vend tjetër, i njëjti apostull thotë: “Ta konsideroni gëzim, vëllezër të mi, kur bini në tundime të ndryshme” (Jakobi 1:2). Nga kjo mund të konkludojmë se, të paktën në disa raste, tundimet janë madje të dobishme dhe për këtë arsye nuk ka nevojë të lutemi për çlirim prej tyre. Nëse i drejtohemi Dhiata e Vjetër, atëherë gjejmë se “Perëndia e tundoi Abrahamin” (Zan. 22:1); “Zemërimi i Zotit u ndez përsëri kundër bijve të Izraelit dhe ai e zgjoi Davidin në ta për të thënë: Shko, numëro Izraelin dhe Judën” (2 Sam. 24:1; krh. 1 Kron. 21:1). Ne nuk mund t'i shpjegojmë këto kontradikta nëse nuk pranojmë se Zoti e lejon të keqen, megjithëse Ai nuk është autor i së keqes. Shkaku i së keqes është vullneti i lirë i qenieve të lira, i cili ndahet në dysh si pasojë e mëkatit, d.m.th. merr drejtim të mirë ose të keq. Për shkak të ekzistencës së së mirës dhe së keqes në botë, veprimet apo dukuritë botërore ndahen gjithashtu në të liga dhe të mira, e keqja shfaqet si llum midis uje i paster ose si ajri i helmuar në ajër të pastër. E keqja mund të ekzistojë në mënyrë të pavarur nga ne, por ne mund të bëhemi pjesëmarrës në të për faktin se jetojmë mes të ligave. Folja εἰσφέρω e përdorur në vargun në shqyrtim nuk është aq e fortë sa εἰσβάλλω; E para nuk shpreh dhunë, e dyta shpreh. Kështu, "mos na çoni në tundim" do të thotë: "mos na çoni në një mjedis ku ekziston e keqja", mos e lejoni atë. Mos lejo që si pasojë e marrëzisë sonë të shkojmë drejt së keqes, apo që e keqja të na afrohet pavarësisht nga faji dhe vullneti ynë. Një kërkesë e tillë është e natyrshme dhe ishte plotësisht e kuptueshme për dëgjuesit e Krishtit, sepse bazohet në njohuritë më të thella të natyrës njerëzore dhe botës.

Me sa duket, nuk ka nevojë të veçantë të flasim për vetë natyrën e tundimeve, disa prej të cilave na duken të dobishme, ndërsa të tjerat duken të dëmshme. Në hebraisht ka dy fjalë, "bahan" dhe "nasa" (të dyja fjalët e përdorura në Ps. 25:2), që do të thotë "të provosh" dhe përdoren më shpesh për provë të drejtë sesa të padrejtë. Në Dhiatën e Re, vetëm njëra korrespondon me të dyja këto fjalë - πειρασμός, dhe Shtatëdhjetë Interpretuesit i përkthejnë ato në dy (δοκιμάζω dhe πειράζω). Qëllimi i tundimit mund të jetë që një person të jetë δόκιμος - "sprovuar" (Jakobi 1:12), dhe një veprimtari e tillë mund të jetë karakteristikë e Perëndisë dhe e dobishme për njerëzit. Por nëse një i krishterë, sipas apostullit Jakob, duhet të gëzohet kur bie në tundim, sepse si rrjedhojë mund të dalë δόκιμος dhe “të marrë kurorën e jetës” (Jakobi 1:12), atëherë në këtë rast ai duhet “të lutet për ruajtje nga tundimet, sepse nuk mund të pretendojë se do ta kapërcejë sprovën - δόκιμος. Kështu Krishti i quan të bekuar ata që persekutohen dhe shpifen për hir të emrit të Tij (Mateu 5:10–11), por cili lloj i krishteri do të kërkonte shpifje dhe persekutim, apo edhe të përpiqej fort për to?” (Tolyuk,). Aq më të rrezikshme për njeriun janë tundimet nga djalli, i cili quhet πειραστής, πειράζων. Kjo fjalë me kalimin e kohës mori një kuptim të keq, ashtu si πειρασμός, e cila u përdor disa herë në Dhiatën e Re. Prandaj, fjalët "mos na çoni në tundim" mund të kuptohen si tundim jo nga Zoti, por nga djalli, i cili vepron sipas prirjeve tona të brendshme dhe në këtë mënyrë na zhyt në mëkat. Kuptimi i "mos fut" në kuptimin e lejuar: "mos na lejo të tundohemi" (Evfimy Zigavin), dhe πειρασμός në një kuptim të veçantë, në kuptimin e tundimit që nuk mund ta durojmë, duhet të refuzohet si i panevojshëm dhe arbitrare. Nëse, pra, tundimi në pasazhin në shqyrtim do të thotë tundim nga djalli, atëherë një shpjegim i tillë duhet të ndikojë në kuptimin pasues të fjalëve "nga i ligu" - τοῦ πονηροῦ.

Tashmë e kemi takuar këtë fjalë, këtu është përkthyer në rusisht dhe sllavisht në mënyrë të paqartë - "nga e keqja", në Vulgatë - një malo, në përkthimin gjerman të Luther - von dem Uebel, në anglisht - nga e keqja (atje është gjithashtu një version në anglisht nga ai i keqi. – shënim redaktoni.), d.m.th. nga e keqja. Ky përkthim justifikohet me faktin se nëse do të kuptohej këtu si "nga djalli", atëherë do të kishte një tautologji: mos na çoni në tundim (duke nënkuptuar nga djalli), por na çlironi nga djalli. Τὸ πονηρόν në gjininë asnjanëse me një artikull dhe pa emër do të thotë "e keqe" (shih komentet për Mateun 5:39), dhe nëse Krishti do të thoshte djallin këtu, atëherë, siç vërejnë me të drejtë, ai mund të kishte thënë: ἀπὸ τοῦ διαβόλου or τοῦ πε ιράζοντος . Në lidhje me këtë, duhet të shpjegohet edhe "dërgimi" (ῥῦσαι). Kjo folje kombinohet me dy parafjalë "nga" dhe "nga", dhe kjo, me sa duket, përcaktohet nga kuptimi i vërtetë i kësaj lloj lidhjeje. Për një person të zhytur në një moçal, nuk mund të thuhet: çlirojeni atë nga (ἀπό), por nga (ἐκ) këneta. Prandaj dikush mund të supozojë se në vargun 12 do të ishte më mirë të përdorej "nga" nëse do të flitej për të keqen dhe jo për djallin. Por nuk ka nevojë për këtë, sepse nga rastet e tjera dihet se "për të hequr qafe" tregon një rrezik aktual, tashmë të ndodhur, "të heqësh qafe" supozohet ose është e mundur. Kuptimi i kombinimit të parë është "të heqësh qafe", i dyti është "të mbrosh", dhe mendimi për të hequr qafe një të keqe ekzistuese, së cilës një person tashmë i nënshtrohet, nuk eliminohet plotësisht.

Si përfundim, vërejmë se dy lutjet e parashtruara në këtë varg konsiderohen nga shumë sektarë (të reformuar, arminët, socinianë) si një, kështu që Lutja e Zotit ka vetëm gjashtë kërkesa.

Doksologjia pranohet nga Gjon Gojarti, Kushtetutat Apostolike, Teofilakti, Protestantët (në përkthimin gjerman të Luterit, në përkthimin anglisht), gjithashtu tekste sllave dhe ruse. Por ka disa arsye për të menduar se nuk është thënë nga Krishti, dhe për këtë arsye nuk ishte në tekstin origjinal të Ungjillit. Kjo tregohet kryesisht nga ndryshimet në shqiptimin e vetë fjalëve, të cilat mund të vërehen edhe në tekstet tona sllave. Kështu, në Ungjill: "Sepse jotja është mbretëria dhe fuqia dhe lavdia përjetë, amen", por prifti thotë pas "Ati ynë": "Sepse jotja është Mbretëria dhe fuqia dhe lavdia, e Atit dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë, tani e përgjithmonë e përgjithmonë e përgjithmonë". Në tekstet greke që na kanë ardhur, dallime të tilla bien edhe më shumë në sy, gjë që nuk mund të ndodhte nëse doksologjia do të ishte huazuar nga teksti origjinal. Nuk është në dorëshkrimet më të lashta dhe Vulgata (vetëm "Amen"), nuk ishte e njohur për Tertullian, Qiprian, Origen, St. Kirili i Jeruzalemit, Jeronimi, Agustini, St. Grigori i Nisës dhe të tjerë. Evfimy Zigavin thotë drejtpërdrejt se "u shtua nga përkthyes të kishës". Përfundimi që mund të nxirret nga 2 Tim. 4:18, sipas Alfordit, flet më shumë kundër doksologjisë sesa për të. E vetmja gjë që mund të thuhet në favor të saj është se gjendet në monumentin antik "Mësimi i 12 Apostujve" (Didache XII apostolorum, 8, 2) dhe në përkthimin siriane të Peshitos. Por në “Mësimin e 12 Apostujve” është në këtë formë: “sepse jotja është fuqia dhe lavdia përgjithmonë” ἰῶνας); dhe Peshitta "nuk qëndron mbi dyshimin në disa interpolime dhe shtesa nga leksionarët". Besohet se kjo ishte një formulë liturgjike, e futur me kalimin e kohës në tekstin e Lutjes së Zotit (krh. 1 Kron. 29:10-13). Fillimisht, vetëm, ndoshta, u fut fjala "Amen" dhe më pas kjo formulë u përhap pjesërisht në bazë të formulave ekzistuese liturgjike dhe pjesërisht duke shtuar shprehje arbitrare, të ngjashme me ato të zakonshme në këngën tonë kishtare (dhe katolike) "Virgjëresha". Nëna e Zotit, Përshëndetje » Fjalët ungjillore të thëna nga Kryeengjëlli Gabriel. Për interpretimin e tekstit të Ungjillit, doksologjia ose nuk ka fare rëndësi, ose ka një rëndësi të vogël.

Mateu 6:14. Sepse nëse ju ua falni njerëzve mëkatet e tyre, Ati juaj Qiellor do t'ju falë edhe juve,

Mateu 6:15. dhe nëse ju nuk ua falni njerëzve mëkatet e tyre, atëherë Ati juaj nuk do t'jua falë mëkatet tuaja.

(Krahaso Mateu 18:35; Marku 11:25–26.)

Mateu 6:16. Gjithashtu, kur të agjëroni, mos u trishto si hipokritët, sepse ata veshin fytyra të zymta për t'u dukur njerëzve si agjërues. Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po marrin shpërblimin e tyre.

Fjalë për fjalë: “Kur agjëroni, mos u bëni si hipokritët, të trishtuar. Ata errësojnë fytyrat e tyre për t'u dukur njerëzve si agjërues. Me të vërtetë po ju them se ata po marrin shpërblimin e tyre.” Bibla tregon shumë raste kur mbanin agjëruesit rroba zie dhe spërkatën hi në kokat e tyre në shenjë pikëllimi. Emrat hebraikë për agjërimin i referohen kryesisht përulësisë dhe pendimit të zemrës, dhe të Shtatëdhjetët i përkthejnë këta emra me ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - për të përulur shpirtin. Në traktatet Talmudike Taanit (agjërimi) dhe Yoma ka disa udhëzime rreth agjërimit. Nuk është aspak çudi që me kalimin e kohës këtu u zhvillua hipokrizia e rëndë, të cilën Krishti e denoncon. “Të dëshpëruar” (σκυθρωποί, nga σκύθρος - i zymtë dhe ὤψ - fytyrë; krh. Lluka 24 - tek të Shtatëdhjetët; Zan. 40:7; Neh. 2:1; Sir. 25 - përkthim rusisht; Dan. 1:10, – persona σκυθρωπά) mund të përkthehet gjithashtu "i zymtë" ose "i trishtuar". Profeti Isaia (Isaia 61:3) e karakterizon agjërimin (vajtimin) me hi, të qara dhe një shpirt të trishtuar (krh. Dan. 10:3; 2 Sam. 12:20). Hipokritët i përdornin veçanërisht këto metoda për të tërhequr vëmendjen në postimet e tyre dhe për t'i bërë ato të dukshme. Sa i përket ἀφανίζω, i përkthyer në rusisht "merr fytyra të zymta", kuptimi i tij kuptohet ndryshe dhe është shkruar shumë për ta shpjeguar. Krizostomi e kuptoi atë në kuptimin e "shtrembërimit" (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - kjo e fundit do të thotë "të shkatërrosh"). Shembujt e një shtrembërimi të tillë në Bibël të treguar nga Meyer (2 Samuelit 15:30; Estera 6:12) vështirë se përshtaten këtu. Ἀφανίζω në përgjithësi do të thotë të errësosh, të bësh të paqartë, të panjohur. Disa e shpjeguan këtë në kuptimin që hipokritët ndotën, njollosnin fytyrat e tyre, megjithëse ky është një kuptim i mëvonshëm i fjalës (në kohët e lashta përdorej në kuptimin e mbulimit të plotë - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Me sa duket, kjo fjalë është përdorur nga klasikët në kuptimin "për të njollosur", "për të ndotur": ata e shqiptonin atë për gratë që "lyejnë veten". Prandaj, thotë Alford, aludimi këtu nuk është për mbulimin e fytyrës, që mund të shihet si shenjë pikëllimi, por për papastërtinë e fytyrës, flokëve, mjekrës dhe kokës. Kjo tregohet nga një kontrast i mëtejshëm - vargu 17. Me të drejtë shohin këtu një lojë fjalësh (ἀφανίζουσι – φανῶσι), e kuptueshme, natyrisht, vetëm në greqisht.

Mateu 6:17. Dhe kur të agjërosh, lyeje kokën dhe laje fytyrën,

Këtu ka pothuajse korrespondencë të saktë me vendimet e Taanit dhe Yoma. Vetëm aty shërbente si shenjë e përfundimit të agjërimit, por këtu ishte shenjë e fillimit dhe vazhdimit të tij. Ata mendonin se Shpëtimtari po fliste vetëm për agjërime private, gjatë të cilave ishte e mundur të respektoheshin dekretet që Ai dha. Përsa i përket postimeve publike, do të ishte e papërshtatshme të shfaqeshe me fytyrë të larë dhe një pamje gazmore në një kohë kur të gjithë të tjerët silleshin ndryshe. Por një dallim i tillë është me sa duket i panevojshëm; të dy agjërimet për hipokritët mund të shërbejnë si arsye për t'u dukur, dhe ky i fundit është i dënuar për të gjitha llojet e agjërimit. Sipas mësimeve të Shpëtimtarit, agjërimi duhet të jetë në të gjitha rastet një prirje e fshehtë, e brendshme e një personi në marrëdhënien e tij me Zotin, duke agjëruar për Zotin dhe jo për njeriun.

Mateu 6:18. që t'u paraqiteni agjëruesve jo përpara njerëzve, por para Atit tuaj që është në fshehtësi; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas.

Ndërtimi dhe shprehjet e këtij vargu janë shumë të ngjashme me vargun 6. Fjala "fshehurazi" në vargun 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) zëvendësohet dy herë me ἐν τῷ κρυφαίῳ. Nuk ka dallim në kuptim midis këtyre shprehjeve, megjithëse është e vështirë të shpjegohet pse një shprehje zëvendësohet nga një tjetër. Fjala e fundit "dukshëm", si në vargun 6, nuk gjendet pothuajse në të gjitha uncialet, më shumë se 150 kursive, në përkthimet kryesore të lashta dhe në shkrimtarët më të rëndësishëm të kishës. Ata mendojnë se kjo shprehje është sjellë këtu nga margjinat e ndonjë dorëshkrimi të lashtë.

Mateu 6:19. Mos grumbulloni për vete thesare në tokë, ku tenja dhe ndryshku shkatërrojnë dhe ku hajdutët hyjnë dhe vjedhin,

Në këtë varg, Shpëtimtari menjëherë vazhdon të flasë për një temë që me sa duket nuk ka asnjë lidhje me udhëzimet e Tij të mëparshme. Tsang e shpjegon këtë lidhje në këtë mënyrë: “Jezusi, i cili u foli dishepujve të tij në dëgjimin e turmës hebreje, nuk po predikon këtu në përgjithësi kundër mënyrës pagane dhe të të menduarit botëror (krh. Lluka 12:13-31), por duke treguar papajtueshmëria e të tillëve me devotshmërinë që duhet dishepujt dhe do të kujdesen. Këtu qëndron lidhja me pjesët e mëparshme të të folurit. Deri në atë kohë, farisenjtë konsideroheshin nga populli kryesisht si njerëz të devotshëm, por me zell të devotshëm, të cilin Jezu Krishti nuk e mohoi kurrë për ta, shumë farisenj dhe rabinë lidheshin me interesat e kësaj bote. Pranë krenarisë (Mat. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Luka 14:1, 7–11; Gjoni 5:44, 7:18, 12:43) dashuria e tyre për paranë. Kështu, pjesa në shqyrtim shërben për të shpjeguar Mat. 5:20".

Mund të pranohet se një mendim i tillë zbulon me mjaft saktësi se çfarë është lidhja, nëse ajo ekziston vërtet midis këtyre seksioneve të ndryshme. Por lidhja mund të shprehet më qartë. Mendojmë se i gjithë Predikimi në Mal është një seri të vërtetash të dukshme dhe se ndonjëherë është jashtëzakonisht e vështirë të gjesh një lidhje mes tyre, ashtu siç është e vështirë ta gjesh atë në një fjalor midis fjalëve të shtypura në të njëjtën faqe. Është e pamundur të mos shihet se mendimi i Tsang-ut për një lidhje të tillë është disi artificial, dhe, gjithsesi, një lidhje e tillë vështirë se mund të ishte parë nga dishepujt të cilëve u foli Jezu Krishti dhe nga njerëzit. Bazuar në këto konsiderata, ne kemi çdo të drejtë ta konsiderojmë këtë varg si fillimin e një seksioni të ri, i cili flet për tema krejtësisht të reja dhe, për më tepër, pa asnjë lidhje të menjëhershme me farisenjtë apo paganët.

Krishti në Predikimin në Mal nuk denoncon aq shumë sa mëson. Ai përdor qortime jo për hir të tyre, por përsëri - për të njëjtin qëllim - për të mësuar. Nëse është e mundur të supozohet një lidhje midis seksioneve të ndryshme të Predikimit në Mal, atëherë duket se qëndron në shumëllojshmërinë e indikacioneve të koncepteve të çoroditura të drejtësisë që janë karakteristike për njeriun natyror. Fillimi i Predikimit në Mal është një përshkrim i këtyre koncepteve të çoroditura dhe më pas një shpjegim se cilat duhet të jenë konceptet e vërteta e të sakta. Ndër konceptet e çoroditura të një personi mëkatar dhe fizik janë konceptet dhe pikëpamjet e tij për të mirat e kësaj bote. Dhe këtu Shpëtimtari përsëri i lejon njerëzit të përputhen me mësimin që Ai dha; është vetëm drita në të cilën është e mundur punë morale, e cila ka për qëllim përmirësimin moral të një personi, por jo vetë këtë punë.

Pikëpamja e saktë dhe e përgjithshme për thesaret tokësore është kjo: "Mos grumbulloni thesare për veten tuaj në tokë". Nuk ka nevojë të argumentohet, siç bën Tsang, nëse kjo i referohet vetëm "akumulimeve të mëdha", "mbledhjes së kapitaleve të mëdha", kënaqësisë së koprracëve me to, apo edhe grumbullimit të kapitaleve të vogla, shqetësimet për bukën e përditshme. Shpëtimtari me sa duket nuk flet as për njërën, as për tjetrën. Ai shpreh vetëm pikëpamjen e duhur për pasurinë tokësore dhe thotë se vetitë e tyre duhet t'i pengojnë njerëzit që t'i trajtojnë me dashuri të veçantë dhe ta bëjnë blerjen e tyre qëllim të jetës së tyre. Vetitë e pasurisë tokësore të treguara nga Krishti duhet t'u kujtojnë njerëzve jo lakminë, dhe kjo e fundit duhet të përcaktojë qëndrimin e një personi ndaj pasurisë dhe ndaj të mirave tokësore në përgjithësi. Nga ky këndvështrim, një person i pasur mund të jetë po aq jo lakmues sa një i varfër. Çdo gjë, edhe "akumulimet e mëdha" dhe "mbledhja e kapitaleve të mëdha", mund të jetë e saktë dhe e ligjshme nga pikëpamja morale, nëse vetëm fryma e moslakmimit të treguar nga Krishti futet në këto veprime njerëzore. Krishti nuk kërkon asketizëm nga një person.

"Mos grumbulloni thesare për veten tuaj në tokë" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) me sa duket është përkthyer më mirë si vijon: mos i vlerësoni thesaret në tokë dhe "në tokë" natyrisht nuk do t'u referohet thesareve, por " mos vlerëso” (“mos mbledh”). ato. mos mblidhni në tokë. Nëse "në tokë" i referohej "thesareve", d.m.th. nëse këtu do të kishin për qëllim thesaret "tokësore", atëherë, së pari, ndoshta do të qëndronte θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, e njëjta gjë do të ishte në vargun tjetër, ose ndoshta τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τῆς γῆς. Por treguesi i Tsang se nëse "në tokë" do t'u referohej thesareve, atëherë do të pritej οὕς në vend të ὅπου të vihet këtu, vështirë se mund të pranohet, sepse οὕς mund të qëndronte në të dyja rastet. Pse nuk duhet të mbledhim thesare për veten tonë në tokë? Sepse (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) atje "tenja dhe ndryshku shkatërrojnë dhe hajdutët hyjnë dhe vjedhin". "Mol" (σής) është e ngjashme me fjalën hebraike "sas" (Isa. 51 - vetëm një herë në Bibël) dhe ka të njëjtën vlerë, – në përgjithësi duhet të ngatërrohet me ndonjë insekt të dëmshëm që dëmton pronën. Gjithashtu fjala “ndryshk”, d.m.th. ndryshk. Me këtë fjalë të fundit duhet kuptuar korrupsioni i të gjitha llojeve, sepse Shpëtimtari, natyrisht, nuk donte të thoshte se nuk duhet të ruhen vetëm ato objekte që dëmtohen nga mola ose ndryshku (edhe pse kuptimi i mirëfilltë i këtyre fjalëve është e tillë), por shprehet vetëm V në një kuptim të përgjithshëm; Fjalët e mëpasshme janë thënë në të njëjtin kuptim, sepse shkaku i humbjeve nuk është vetëm gërmimi dhe vjedhja në kuptimin e drejtpërdrejtë. Pasazh paralel në James. 5:2–3. Rabinët kishin një fjalë të zakonshme për ndryshkun, "haluda" (Tolyuk, 1856).

Mateu 6:20. Por grumbulloni për vete thesare në qiell, ku as mola, as ndryshku nuk shkatërrojnë dhe ku hajdutët nuk çajnë e nuk vjedhin,

E kundërta e të mëparshmes. Natyrisht, kjo i referohet thesareve shpirtërore, të cilat nuk i nënshtrohen të njëjtit shkatërrim si thesaret tokësore. Por më afër se çfarë saktësisht duhet të përbëhen këto thesare shpirtërore nuk është përcaktuar (krh. 1 Pjet. 1:4-9; 2 Kor. 4:17). E vetmja gjë që kërkon shpjegim këtu është "ata nuk shkatërrojnë" (ἀφανίζει - e njëjta fjalë siç përdoret në vargun 16 për personat). Ἀφανίζω (nga φαίνω) këtu do të thotë "të heqësh nga sytë", pra - të shkatërrosh, shkatërrosh, shkatërrosh. Përndryshe, ndërtimi dhe shprehja janë të njëjta si në vargun 19.

Mateu 6:21. sepse ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj.

Kuptimi është i qartë. Jeta e zemrës së njeriut përqendrohet në gjërat dhe gjërat që një person i do. Një person jo vetëm që i do thesare të caktuara, por edhe jeton ose përpiqet të jetojë pranë tyre dhe me to. Në varësi të thesareve që do një person, tokësor apo qiellor, jeta e tij mund të jetë ose tokësore ose qiellore. Nëse dashuria për thesaret tokësore mbizotëron në zemrën e një personi, atëherë ato qiellore zbehen në sfond për të dhe anasjelltas. Këtu në fjalët e Shpëtimtarit ka një zbulesë dhe shpjegim të thellë të mendimeve të fshehta e të përzemërta të njeriut. Sa shpesh na duket se kujdesemi vetëm për thesaret qiellore, por zemrat tona janë të lidhura vetëm me ato tokësore dhe vetë aspiratat tona për qiellin janë vetëm një pamje dhe një pretekst për të fshehur nga sytë kureshtarë dashurinë tonë për vetëm thesaret tokësore.

Në vend të "tuaj" Tischendorf, Westcott, Hort dhe të tjerët - "thesari juaj", " zemra juaj" Pra, në bazë të autoriteteve më të mira. Ndoshta në recepta dhe shumë kursive "i juaji" zëvendësohet me fjalën "i juaji" për të rënë dakord me Lukën. 12:34, ku "i juaji" nuk është në dyshim. Qëllimi i përdorimit të fjalës "e juaja" në vend të "e juaja" mund të ketë qenë të tregojë individualitetin e prirjeve dhe aspiratave të përzemërta të një personi me gjithë shumëllojshmërinë e tyre të pafundme. Njëri e do një gjë, tjetri një tjetër. Shprehja e njohur "zemra ime gënjen" ose "nuk gënjen me filanin" është pothuajse e barabartë me shprehjen ungjillore të këtij vargu. Mund të parafrazohet si më poshtë: "ku ka atë që ju e konsideroni thesarin tuaj, atje do të drejtohen mendimet e zemrës dhe dashuria juaj".

Mateu 6:22. Llamba për trupin është syri. Pra, nëse syri juaj është i pastër, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i ndritshëm;

Mateu 6:23. nëse syri juaj është i keq, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i errët. Pra, nëse drita që është në ju është errësirë, atëherë çfarë është errësira?

Interpretimi i këtij pasazhi nga shkrimtarët e kishës antike u dallua nga thjeshtësia dhe kuptimi i mirëfilltë. Krizostomi "i pastër" (ἁπλοῦς) do të thotë "i shëndetshëm" (ὑγιής) dhe e interpreton si më poshtë: "Sepse si një sy i thjeshtë, d.m.th. e shëndoshë, ndriçon trupin, e nëse e hollë, d.m.th. është e dhimbshme, errësohet dhe mendja errësohet nga kujdesi.” Jeronimi: "Ashtu si i gjithë trupi ynë është në errësirë ​​nëse syri nuk është i thjeshtë (i thjeshtë), po ashtu nëse shpirti ka humbur dritën e tij origjinale, atëherë të gjitha ndjenjat (ana shqisore e shpirtit) mbeten në errësirë." Agustini i kupton me sy qëllimet e një personi - nëse ato janë të pastra dhe të sakta, atëherë të gjitha veprat tona, duke u nisur nga qëllimet tona, janë të mira.

Disa ekzegetë modernë e shohin këtë çështje ndryshe. "Ideja e vargut 22," thotë njëri prej tyre, "është mjaft naive - që syri është një organ përmes të cilit drita gjen akses në të gjithë trupin dhe se ekziston një sy shpirtëror përmes të cilit drita shpirtërore hyn dhe ndriçon. i gjithë personaliteti i një personi. Ky sy shpirtëror duhet të jetë i pastër, përndryshe drita nuk mund të hyjë dhe njeriu i brendshëm jeton në errësirë”. Por edhe nga pikëpamja e shkencës moderne, cili organ tjetër mund të quhet llambë (të paktën për trupin), nëse jo syri? Prandaj, ideja e vargut 22 nuk është aspak aq "naive" sa imagjinohet, veçanërisht pasi Shpëtimtari nuk përdor shprehjet "gjen akses", "hyn", të cilat përdoren nga njerëz të njohur me gjetjet më të fundit të natyrës. shkencës. Holtzman e quan syrin "një organ specifik i dritës (Lichtorgan), të cilit trupi i detyrohet të gjitha përshtypjet e tij të lehta. Nuk ka dyshim se syri është një organ për perceptimin e tyre. Nëse syri nuk është i pastër, atëherë - pavarësisht se cilën nga këto shprehje zgjedhim - përshtypjet e lehta që marrim nuk do të kenë të njëjtën gjallëri, korrektësi dhe forcë që ka një sy i shëndetshëm. Është e vërtetë që me modernen pikë shkencore Nga një këndvështrim, shprehja: "llamba për trupin është syri" mund të duket jo plotësisht e qartë dhe shkencërisht e saktë. Por Shpëtimtari nuk fliste gjuhën moderne shkencore. Nga ana tjetër, dhe shkenca moderne nuk është i huaj për pasaktësi të tilla, për shembull, "dielli lind dhe perëndon", ndërsa dielli mbetet i palëvizshëm dhe askush nuk duhet të fajësohet për pasaktësi të tilla. Pra, shprehja duhet të konsiderohet e saktë dhe e barabartë me shprehjen moderne shkencore: syri është një organ për të perceptuar përshtypjet e lehta. Me këtë kuptim, nuk ka nevojë të prezantohet arsyetimi i mëtejshëm, sikur arsyetimi i kundërt i këtij dhe vargut vijues fut një kontrast midis bujarisë dhe lëmoshës, dhe se sipas aksiomës hebraike, "syri i mirë" është një emërtim metaforik i bujari, një "sy i keq" - koprraci. Është e vërtetë se në disa vende në Shkrim syri "lakmitar" dhe "ziliqar" përdoret në këtë kuptim (Ligj. 15:9, 28:54-56; Prov. 23:6, 28:22, 22:9; Tob. 4:7; Zotëri 14:10). Por në fragmentin në shqyrtim nuk flitet për bujari apo lëmoshë, por thjesht sqaron se cili duhet të jetë qëndrimi i një personi ndaj të mirave tokësore. Kjo e fundit është lidhja midis vargjeve 22 dhe 23 me fjalimin e mëparshëm. Një sy i shurdhër, i errësuar, i sëmurë i pëlqen të sodit më shumë gjërat tokësore; e ka të vështirë të shikojë dritën e ndritshme, qielloren. Sipas Bengel, në Shkrimet e Shenjta fjalët që shprehin thjeshtësi (ἁπλοῦς, ἀπλότης) nuk përdoren kurrë në një kuptim negativ. I thjeshtë dhe i sjellshëm, duke pasur qëllime qiellore, përpjekja për Zotin janë një dhe e njëjta gjë.

Vargu 23 është e kundërta e fjalimit të mëparshëm. Fjalitë e fundit të këtij vargu kanë qenë gjithmonë të vështira. Mund të vërehet në këtë vend një lojë jashtëzakonisht poetike dhe delikate me fjalë dhe ta përkthejë atë në të njëjtën mënyrë si në rusishten tonë (në përkthimin sllav - "errësira kolmi" - e saktë, por e paqartë) dhe Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt) , pa iu referuar fjalës "errësirë" për "mendimet e brendshme të një personi, pasionet dhe prirjet e tij". Kuptimi i fundit është vetëm më i largët dhe i papërshtatshëm, pasi imazhet dhe metaforat shërbejnë për të përcaktuar marrëdhëniet e brendshme shpirtërore. Metafora bazohet në ndryshimin në shkallët e errësirës, ​​duke filluar nga mungesa e dritës, muzgu dhe duke përfunduar me errësirën e plotë. Syri është i pashëndetshëm (πονηρός) në krahasim me të shëndetshëm (ἁπλοῦς), dhe trupi është vetëm pjesërisht i ndriçuar; me fjalë të tjera, syri i percepton vetëm pjesërisht përshtypjet e lehta, dhe për më tepër, ato të pasakta. Pra, "nëse drita në ju" është e barabartë me errësirën, atëherë "sa errësirë". Grimm e shpjegon këtë shprehje si vijon: “Nëse drita juaj e brendshme është errësira (errësira), d.m.th. nëse mendjes i hiqet aftësia për të kuptuar, atëherë sa e madhe do të jetë errësira (sa më e dhimbshme është ajo në krahasim me verbërinë e trupit). Σκότος i referohet të ashtuquajturave shprehje "luhatëse" midis klasikëve, të cilët e përdorin atë si në gjininë mashkullore ashtu edhe në atë asnjanëse. Në Mat. 6 është asnjanëse dhe përdoret në kuptimin "sëmundje", "dëm" (krh. Gjoni 3:19; Veprat e Apostujve 26:18; 2 Kor. 4:6 - Kremer).

Mateu 6:24. Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve: ose do të urrejë njërin dhe do ta dojë tjetrin; ose do të jetë i zellshëm për njërën dhe neglizhues ndaj tjetrit. Ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe mamonit.

Në vend të "të jesh i zellshëm për njërin", është më mirë "të preferosh njërën dhe të neglizhosh tjetrin" (në përkthimin sllav: "ose i përmbahet njërit, por fillon të jetë i pakujdesshëm për miqtë e tij"). Para së gjithash, kuptimi i vërtetë i shprehjes tërheq vëmendjen: a ndodh vërtet që një person nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve? Për këtë mund të themi se nuk ka rregull pa përjashtime. Por zakonisht ndodh që kur ka "shumë zotërinj", shërbimi i skllevërve është jo vetëm i vështirë, por edhe i pamundur. Edhe për qëllime praktike, pra, ekziston një përqendrim i një fuqie në njërën dorë. Më pas i kushtohet vëmendje ndërtimit të të folurit. Nuk thuhet: “një (τὸν ἕνα) do të urrehet dhe një do të nënçmohet”, sepse në këtë rast do të rezultonte një tautologji e panevojshme. Por ai do të urrejë një, do të preferojë një, do të dojë një tjetër, do të urrejë një tjetër. Tregohen dy zotërinj, të ndryshëm në karakter, gjë që, me sa duket, shprehet me fjalën ἕτερος, e cila (ndryshe nga ἄλλος) në përgjithësi do të thotë një ndryshim i përgjithshëm. Ata janë krejtësisht heterogjenë dhe të ndryshëm në karakter. Prandaj, "ose" "ose" nuk janë përsëritje, por fjali që janë të kundërta të njëra-tjetrës. Meyer e shpreh në këtë mënyrë: "Do ta urrej A-në dhe do ta dojë B-në, ose do të preferojë A-në dhe do të përçmojë B-në." Vihen në dukje qëndrimet e ndryshme të njerëzve ndaj dy zotërinjve, duke filluar nga përkushtimi dhe dashuria e plotë nga njëra anë dhe urrejtja nga ana tjetër, e duke përfunduar me preferencën apo përbuzjen e thjeshtë, madje hipokrite. Në intervalin ndërmjet këtyre gjendjeve ekstreme mund të nënkuptohen marrëdhënie të ndryshme të forcës dhe tensionit më të madh ose më të vogël. Përsëri një përshkrim jashtëzakonisht delikat dhe psikologjik i marrëdhënieve njerëzore. Nga kjo nxirret një përfundim, i justifikuar nga imazhet e marra, edhe pse pa οὖν: "nuk mund t'i shërbesh Zotit dhe mamonit", - jo thjesht "të shërbesh" (διακονεῖν), por të jesh skllevër (δουλεύειν), të jesh në pushtet të plotë. Jeronimi e shpjegon shumë mirë këtë fragment: “Sepse kushdo që është skllav i pasurisë e ruan pasurinë si skllav; dhe kushdo që e ka hequr zgjedhën e skllavërisë, disponon me të (pasuri) si zot.” Fjala mamon (jo mamon dhe jo mammonas - dyfishimi i "m" në këtë fjalë është vërtetuar shumë dobët, Blass) nënkupton të gjitha llojet e pasurive, trashëgimive dhe blerjeve, në përgjithësi të gjitha llojet e pronave dhe parave. Nëse kjo fjalë e formuar më vonë u gjet në hebraisht, ose nëse mund të reduktohet në një fjalë arabe, është e dyshimtë, megjithëse Agustini pretendon se mammona është emri i pasurisë midis hebrenjve dhe se emri punik është në përputhje me këtë, sepse lucrum në gjuha punike shprehet me fjalën mamon. Sirianët në Antioki kishin një fjalë të përbashkët, kështu që Krizostomi nuk e konsideroi të nevojshme ta shpjegonte atë, duke zëvendësuar në vend të tij χρυσός (monedhë ari - Tsang). Tertulliani e përkthen mamon me fjalën nummus. Që mamon është emri i një perëndie pagane është një përrallë mesjetare. Por Marcionitët e shpjeguan kryesisht për perëndinë hebreje dhe Shën Gregori i Nyssa-s e konsideroi atë si emrin e djallit Beelzebub.

Mateu 6:25. Prandaj po ju them: mos u shqetësoni për jetën tuaj, çfarë do të hani ose do të pini, as për trupin tuaj, çfarë do të vishni. A nuk është vallë jeta më shumë se ushqimi dhe trupi se veshja?

Lidhja me vargun e mëparshëm shprehet përmes διὰ τοῦτο - pra, “prandaj”, për këtë arsye. Shpëtimtari thotë këtu diçka si kjo: “Meqenëse nuk mund të grumbulloni thesare në tokë dhe në qiell në të njëjtën kohë, sepse kjo do të thoshte t'u shërbeni dy zotërinjve, atëherë lini mendimet për thesaret tokësore, madje edhe për gjërat më të nevojshme për veten tuaj. jeta.” Sipas Teofilaktit, Shpëtimtari “nuk na pengon të hamë këtu, por na pengon të themi: çfarë të hamë? Ja çfarë thonë të pasurit në mbrëmje: çfarë do të hamë nesër? Ju e shihni se Shpëtimtari këtu ndalon feminitetin dhe luksin.” Jerome vëren se fjala "pije" shtohet vetëm në disa kode. Fjalët "dhe çfarë të pini" janë hequr nga Tischendorf, Westcott, Hort, Vulgate dhe shumë të tjera. Kuptimi mbetet pothuajse i pandryshuar. Fjalët "për shpirtin" janë në kontrast me fjalët e mëtejshme "për trupin", por ato nuk mund të merren se nënkuptojnë vetëm shpirtin, por, siç vëren saktë Agustini për këtë, për jetën. Gjon Gojarti thotë se "për shpirtin" nuk thuhet sepse ka nevojë për ushqim dhe se këtu Shpëtimtari thjesht po denoncon një zakon të keq. Fjalët e tjera nuk mund të përkthehen përmes "jetës"; a nuk është jeta më e madhe se ushqimi dhe trupi i veshjes? Prandaj, ψυχή ka një kuptim tjetër këtu. Duhet menduar se këtu nënkuptohet diçka afër somës - një organizëm i gjallë, dhe ai yuc" përdoret në një kuptim të përbashkët, si si e shprehim: shpirti nuk pranon, etj.

Mateu 6:26. Shikoni zogjtë e qiellit: ata as mbjellin, as korrin, as mbledhin në hambarë; dhe Ati juaj në qiej i ushqen. A nuk jeni ju shumë më mirë se ata?

A është e mundur që një person të jetojë si zogjtë e qiellit? Pamundësia e kësaj i detyroi interpretuesit e lashtë ta shpjegonin vargun në një kuptim alegorik. "Edhe çfarë? - pyet Zlatoust. - Nuk keni nevojë të mbillni? Por Shpëtimtari nuk tha: nuk duhet të mbillni dhe të bëni punë të dobishme, por që të mos jeni frikacak dhe padobishëm të kënaqeni me shqetësimet.” Shkrimtarët e mëvonshëm (përfshirë Renanin) madje e lejuan veten të talleshin me këtë thënie dhe thanë se Krishti mund të ishte predikuar kështu në një vend ku buka e përditshme merrej pa shumë kujdes, por se fjalët e Tij ishin krejtësisht të pazbatueshme për njerëzit që jetonin në kushte më të rënda. kushtet klimatike ku kujdesi për veshjen dhe ushqimin është i nevojshëm dhe ndonjëherë shoqërohet me vështirësi të mëdha. Në përdorimin popullor, shprehja "jeto si zogjtë e qiellit", e cila është bërë gati një fjalë e urtë, ka ardhur në kuptimin e një jete joserioze, të pastrehë dhe të shkujdesur, e cila, natyrisht, është e dënueshme. Kuptimi i vërtetë i këtyre shprehjeve është se Shpëtimtari vetëm e krahason jetën njerëzore me jetën e zogjve të qiellit, por nuk mëson aspak se njerëzit duhet të jetojnë njësoj si ata. Vetë mendimi është i saktë dhe i shprehur qartë. Në të vërtetë, nëse Perëndia kujdeset për zogjtë, atëherë përse njerëzit duhet ta vënë veten jashtë kujdesit të Tij? Nëse ata janë të sigurt se Providenca e Perëndisë kujdeset për ta jo më pak se për zogjtë, atëherë ky besim përcakton të gjitha aktivitetet e tyre në lidhje me ushqimin dhe veshjen. Ju duhet të kujdeseni për ta, por në të njëjtën kohë duhet të mbani mend se ushqimi dhe veshja për njerëzit janë në të njëjtën kohë një objekt i kujdesit dhe shqetësimit të Zotit. Kjo duhet ta largojë të varfërin nga dëshpërimi dhe në të njëjtën kohë të frenojë të pasurin. Midis mungesës së plotë të kujdesit dhe kujdesit të tepruar, madje të dhimbshëm, ka shumë faza të ndërmjetme, dhe në të gjitha i njëjti parim - shpresa në Zot - duhet të funksionojë në të njëjtën mënyrë.

Si shembuj u zgjodhën zogjtë e qiellit, për të shprehur më qartë se kë duhet të imitojë njeriu. Fjala "qiellor" nuk është e tepërt dhe tregon lirinë dhe lirinë e jetës së shpendëve. Me zogj nuk nënkuptojmë shpendët grabitqarë, sepse shprehjet janë zgjedhur për karakteristikat që tregojnë shpendët që ushqehen me kokrra. Këta janë zogjtë më të butë dhe më të pastër. Shprehja "zogjtë e qiellit" gjendet midis të Shtatëdhjetëve - kështu ata e përcjellin shprehjen hebraike "yof ha-shamayim".

Mateu 6:27. Dhe cili nga ju, duke u kujdesur, mund t'i shtojë edhe një kubit lartësisë së tij?

Fjala greke ἡλικία do të thotë edhe gjatësi edhe moshë. Shumë komentues preferojnë ta përkthejnë me fjalën “moshë”, d.m.th. vazhdimi i jetës. Një shprehje e ngjashme përdoret në një kuptim të ngjashëm në Ps. 38:6: “Ja, ti më ke dhënë ditë si hapje”, d.m.th. ditë shumë të shkurtra. Por kundërshtohet ky interpretim se nëse Shpëtimtari do të kishte parasysh vazhdimin e jetës, atëherë do të ishte shumë e përshtatshme që Ai të përdorte në vend të "kubit" (πῆχυς) një fjalë tjetër që tregon kohë, për shembull, një çast, një orë, një ditë, një vit. Më tej, nëse Ai do të fliste për vazhdimin e jetës, atëherë mendimi i Tij jo vetëm që nuk do të ishte plotësisht i qartë, por edhe i pasaktë, sepse me ndihmën e kujdesit dhe kujdesit ne, të paktën në pjesën më të madhe, mund të shtojmë jetën tonë jo vetëm ditë, por dhe vite të tëra. Nëse pajtohemi me këtë interpretim, atëherë "i gjithë profesioni mjekësor do të na dukej një gabim dhe absurditet". Kjo do të thotë se fjala ἡλικία duhet kuptuar jo si moshë, por si gjatësi. Por me një interpretim të tillë ne hasim jo më pak vështirësi. Një kubit është një masë gjatësie, ndoshta edhe një masë lartësie; është afërsisht 46 cm. Shpëtimtari mezi donte të thoshte: cili prej jush, duke u kujdesur, mund t'i shtojë të paktën një kubit lartësisë së tij dhe kështu të bëhet një gjigant ose një gjigant? Këtu është shtuar edhe një rrethanë. Në një pasazh paralel me fragmentin në fjalë te Luka (Luka 12:25–26) thuhet: “Dhe cili prej jush, duke qenë i kujdesshëm, mund t'i shtojë shtatit qoftë edhe një kubit? Pra, nëse nuk mund të bëni gjënë më të vogël; Pse shqetësoheni për gjëra të tjera? Një rritje në lartësi me një kubit konsiderohet një çështje e vogël këtu. Për të zgjidhur pyetjen se cili nga dy interpretimet e dhëna është i saktë, pak mund të huazohet nga analiza filologjike e të dyja fjalëve (moshë - ἡλικία, dhe bërryl - πῆχυς). Kuptimi origjinal i të parit është padyshim vazhdimi i jetës, moshës dhe vetëm në Dhiatën e Re të mëvonshme fitoi kuptimin e rritjes. Në Dhiatën e Re përdoret në të dy kuptimet (Heb. 11:11; Luka 2:52, 19:3; Gjoni 9:21, 23; Efes. 4:13). Kështu, shprehja duket të jetë një nga më të vështirat. Për ta interpretuar drejt, para së gjithash është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje faktit se vargu 27 pa dyshim ka lidhjen më të ngushtë me vargun paraardhës dhe jo me atë pasardhës. Kjo lidhje në rastin konkret shprehet me grimcën δέ. Sipas Morison, ekzegetët i kushtuan pak vëmendje kësaj grimce. Lidhja e të folurit është si më poshtë. Ati juaj Qiellor ushqen zogjtë e qiellit. Ju jeni shumë më të mirë se ata (μᾶλλον nuk ka nevojë të përktheni fjalën "më shumë"), prandaj, mund të shpresoni plotësisht se Ati Qiellor do t'ju ushqejë gjithashtu, dhe, për më tepër, pa shqetësime dhe kujdes të veçantë nga ana juaj. Por nëse e humbni shpresën te Ati Qiellor dhe i kushtoni shumë kujdes ushqimit vetë, atëherë kjo është krejtësisht e kotë, sepse me shqetësimet tuaja nuk mund t'i shtoni gjatësisë së një personi as një kubit me "ushqyerjen tuaj". Korrektësia e këtij interpretimi mund të konfirmohet nga fakti se vargu 26 flet për ushqimin trupor, i cili, natyrisht, kryesisht nxit rritjen. Rritja ndodh natyrshëm. Disa ushqime të përmirësuara nuk mund të shtojnë as edhe një bërryl në rritjen e foshnjës. Prandaj, nuk ka nevojë të supozohet se Shpëtimtari po flet këtu për gjigantë ose gjigantë. Një kubit shtesë lartësi është një sasi e parëndësishme në rritjen e njeriut. Me këtë shpjegim eliminohet çdo kontradiktë me Lukën.

Mateu 6:28. Dhe pse kujdeseni për rrobat? Shikoni zambakët e fushës si rriten: nuk mundohen as tjerrin;

Nëse një person nuk duhet të shqetësohet shumë për ushqimin, atëherë është gjithashtu e panevojshme që ai të shqetësohet për veshjen. Në vend të "shikoj" në disa tekste, "mëso" ose "mëso" (καταμάθετε) është një folje që nënkupton më shumë vëmendje sesa "duke" (ἐμβλέψατε). Zambakët e fushës nuk fluturojnë nëpër ajër, por rriten në tokë, njerëzit mund të vëzhgojnë dhe studiojnë më lehtë rritjen e tyre (tani - αὐξάνουσιν). Sa i përket vetë zambakëve të fushës, disa këtu nënkuptojnë "kurorën perandorake" (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), që rriten të egra në Palestinë, të tjerët - amaryliis lutea, e cila me lulet e saj ngjyrë jargavani të artë mbulon fushat e Levantit, të tjerët - i ashtuquajturi zambak Goulet, i cili shumë i madh, ka një kurorë madhështore dhe është i paimitueshëm në bukurinë e tij. Gjendet, edhe pse në dukje i rrallë, në shpatet veriore të Taborit dhe kodrat e Nazaretit. “Duke folur për ushqimin e nevojshëm dhe duke treguar se nuk ka nevojë të kujdesemi për të, Ai kalon në atë që është edhe më pak e nevojshme për t'u kujdesur, sepse veshja nuk është aq e nevojshme sa ushqimi” (Shën Gjon Gojarti).

Mateu 6:29. por unë po ju them se Salomoni me gjithë lavdinë e tij nuk ishte i veshur si asnjë prej tyre;

(Për lavdinë e Solomonit, shih 2 Kron. 9 e në vazhdim.)

Të gjitha dekorimet njerëzore janë të papërsosura në krahasim me ato natyrore. Deri më tani njeriu nuk ka mundur ta kalojë natyrën në krijimin e bukurive të ndryshme. Mënyrat për të bërë bizhuteri krejtësisht natyrale nuk janë gjetur ende.

Mateu 6:30. Por nëse Zoti vesh barin e fushës, që është sot këtu dhe nesër hidhet në furrë, atëherë Zoti do ta veshë më shumë se ju, o besimpakë!

Bari i fushës shquhet për bukurinë e tij, vishet në një mënyrë që Solomoni nuk vishej. Por zakonisht është e mirë vetëm për t'u hedhur në furrë. Ju kujdeseni për rrobat. Por ju jeni në mënyrë të pakrahasueshme më lart se zambakët e fushës, dhe për këtë arsye mund të shpresoni se Zoti do t'ju veshë edhe më mirë se zambakët e fushës.

"Besimi i vogël" nuk është një fjalë që gjendet te Marku, por një herë tek Luka (Luka 12:28). Mateu ka 4 herë (Mateu 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Kjo fjalë nuk ekziston në letërsinë pagane.

Mateu 6:31. Pra, mos u shqetëso dhe thuaj: "Çfarë do të hamë?" apo çfarë të pini? apo çfarë të vesh?

Kuptimi i shprehjeve është i njëjtë si në vargun 25. Por këtu ideja paraqitet si përfundim nga ajo e mëparshme. Kjo vërtetohet shkëlqyeshëm nga shembujt e dhënë. Çështja është që të gjitha shqetësimet dhe shqetësimet tona duhet të jenë të mbushura me frymën e shpresës tek Ati Qiellor.

Mateu 6:32. sepse paganët i kërkojnë të gjitha këto dhe sepse Ati juaj Qiellor e di se ju keni nevojë për të gjitha këto.

Përmendja e paganëve (τὰ ἔθνη) këtu duket disi e çuditshme në fillim. Gjon Gojarti e shpjegon mjaft mirë këtë, duke thënë se Shpëtimtari i përmendi këtu paganët sepse ata punojnë ekskluzivisht për jetën e tanishme, pa menduar për të ardhmen dhe gjërat qiellore. Krizostomi i kushton rëndësi edhe faktit që Shpëtimtari nuk e tha Perëndinë këtu, por e quajti Atë. Paganët nuk kishin hyrë ende në një pozicion birësor me Perëndinë, por dëgjuesit e Krishtit, me afrimin e Mbretërisë së Qiellit, tashmë ishin bërë të tillë. Prandaj, Shpëtimtari u rrënjos shpresën më të lartë - tek Ati Qiellor, i cili nuk mund të mos i shohë fëmijët e Tij nëse janë në rrethana të vështira dhe ekstreme.

Mateu 6:33. Kërkoni së pari mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen.

Përkthyer saktë dhe, megjithatë, jo në përputhje me origjinalin. Sipas përkthimit rus, rezulton se "I tij" i referohet Mbretërisë, d.m.th. kërkoni Mbretërinë e Perëndisë dhe të vërtetën e kësaj Mbretërie, ndërkohë, në origjinal, nëse përemri “I tij” i referohej Mbretërisë (βασιλεία), atëherë në vend të αὐτοῦ (mashkullore) do të kishte αὐτῆς. Kjo do të thotë se fjala "i Tij" duhet t'i referohet "Ati juaj është në Qiell" dhe kuptimi i shprehjes është ky: së pari kërkoni Mbretërinë dhe drejtësinë e Atit tuaj në Qiell. Sidoqoftë, në përkthimin rus, kjo shprehet me faktin se "I tij" është shtypur me shkronja të mëdha. Për të shmangur çdo paqartësi në greqisht, në disa kode i shtohet τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (në përkthimin Vulgatë dhe latinisht: regnum Dei, et justitiam ejus), dhe në disa τοῦ θεοῦ edhe pas δικαιοσ ύνην, që është e panevojshme. Kodi i Vatikanit lëviz: së pari kërkoni drejtësinë dhe Mbretërinë, që ndoshta është për shkak të konsideratës se e vërteta shërben si kusht për hyrjen në Mbretëri (Mateu 5:20) dhe për këtë arsye duhet të jetë e para. Thënia e Krishtit që gjendet te Origjeni, Klementi dhe Eusebi: “Kërkoni shumë dhe pak do t'ju jepet; kërkoni gjëra qiellore dhe gjërat tokësore do t'ju jepen”, shpjegon kuptimin e këtij vargu, por jo plotësisht. "Kërko" zëvendësohet me "pyet" këtu. Njerëzit para së gjithash duhet të përpiqen të sigurojnë që Mbretëria dhe e vërteta e Perëndisë të vijë ose të shfaqet në tokë dhe të kontribuojnë në çdo mënyrë për këtë me jetën, sjelljen dhe besimin e tyre. Kjo është në një kuptim pozitiv, në një kuptim negativ - për të shmangur çdo të pavërtetë (gënjeshtra, mashtrime, sharje, etj.), kudo që ajo ekziston. Nëse një dëshirë e tillë do të ishte e zakonshme, atëherë çdo gjë tjetër, të cilën paganët po e kërkojnë me aq zell dhe për të cilën ata kujdesen aq shumë, do të shfaqej pa shumë punë apo shqetësim. Përvoja vërtet tregon se begatia mes njerëzve nuk shfaqet kur ata e përqendrojnë gjithë vëmendjen në interesat e kësaj bote dhe interesat personale, por kur kërkojnë të vërtetën. Krishti nuk e mohon kurrë mirëqenien e njerëzve.

Mateu 6:34. Pra, mos u shqetësoni për të nesërmen, sepse e nesërmja do të shqetësohet për gjërat e veta: problemet e çdo dite janë të mjaftueshme.

Shën Gjon Gojarti i shpjegon këto fjalë në këtë mënyrë: "Unë nuk thashë, mos u shqetëso, por mos u shqetëso për të nesërmen". Nëse e pranojmë këtë interpretim veçmas dhe pa lidhje me interpretime të tjera, atëherë rezulton një paqartësi. Nuk duhet të shqetësoheni për të nesërmen, por duhet të shqetësoheni për ditët e tjera, të së ardhmes. Dikush mund të mendojë se Shpëtimtari në përgjithësi jep udhëzime këtu për të mos u shqetësuar për të ardhmen, gjë që është e qartë nga konteksti. Prandaj, për të nesërmen flitet në një kuptim të përgjithshëm dhe, ndoshta, sepse zakonisht është objekt i shqetësimeve tona të menjëhershme dhe të veçanta.

Kini kujdes që të mos bëni lëmoshë para njerëzve që ata t'ju shohin, përndryshe nuk do të keni asnjë shpërblim nga Ati juaj Qiellor. Pasi u ngrit në virtytin më të lartë - dashurinë, Zoti tani rebelohet kundër kotësisë, e cila vijon veprat e mira. Vini re se çfarë thotë: Kujdes! flet si për një bishë të egër. Kini kujdes që të mos ju bëjë copë-copë. Por nëse dini të bëni mëshirë para njerëzve, por jo për t'u parë, nuk do të dënoheni. Por nëse keni si qëllim kotësinë, atëherë edhe nëse e keni bërë në kafaz, do të jeni të dënuar. Zoti e dënon ose e kurorëzon qëllimin.

Pra, kur të jepni lëmoshë, mos i bini borisë para jush, siç bëjnë hipokritët në sinagoga dhe në rrugë, që njerëzit t'i lavdërojnë ata. Hipokritët nuk kishin bori, por Zoti tallet me qëllimin e tyre këtu, pasi donin që lëmosha e tyre të trumbetohej. Hipokritë janë ata që duken të ndryshëm nga ata që janë në të vërtetë. Pra, ata duken të mëshirshëm, por në realitet janë të ndryshëm.

Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po marrin shpërblimin e tyre. Sepse ata janë të lavdëruar dhe kanë marrë gjithçka nga njerëzit.

Por kur jep lëmoshë, mos e lër të kuptojë dorën e majtë se çfarë bën dora jote e djathtë. Ai e tha këtë në mënyrë të ekzagjeruar: nëse është e mundur, fshihuni nga vetja. Ose në këtë mënyrë: dora e majtë është e kotë dhe dora e djathtë është e mëshirshme. Pra, le të mos njohë kotësia lëmoshën tuaj.

Që lëmosha juaj të jetë e fshehtë; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas. Kur? Kur gjithçka të dalë e zhveshur dhe e dukshme, atëherë do të lavdëroheni më së shumti.

Dhe kur të luteni, mos u bëni si hipokritët, të cilëve u pëlqen të ndalen dhe të luten në sinagoga dhe në cepat e rrugëve, që të dalin përpara njerëzve. Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po marrin shpërblimin e tyre. Dhe këta i quan hipokritë, pasi duken sikur e dëgjojnë Zotin, por në të vërtetë dëgjojnë njerëzit nga të cilët kanë, pra marrin shpërblimin.

Por ti, kur lutesh, hyr në dhomën tënde dhe, duke mbyllur derën, lutju Atit tënd që është në fshehtësi; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas. Edhe çfarë? A nuk do të lutem në kishë? Absolutisht jo. Unë do të lutem, por me qëllim të pastër, dhe jo në një mënyrë që të tregoj veten: sepse vendi nuk dëmton, por disponimi dhe qëllimi i brendshëm. Shumë njerëz luten në fshehtësi dhe e bëjnë këtë për të kënaqur njerëzit.

Dhe kur të lutesh, mos thuaj gjëra të panevojshme, si paganët. Shumë fjalë fjalësh janë fjalë boshe: për shembull, lypja për diçka tokësore - për pushtet, pasuri, fitore. Polifonia është gjithashtu e folur e paartikuluar, si e folura e fëmijëve. Pra, mos ji një folës bosh. Nuk duhet bërë lutjet e gjata, por të shkurtër, por vazhdimisht qëndroni në lutje të shkurtër.

Mos u bëni si ata; sepse Ati juaj e di se çfarë keni nevojë përpara se t'i kërkoni Atij. Ne lutemi jo për ta mësuar Atë, por që, duke u shkëputur nga shqetësimet e përditshme, të përfitojmë duke folur me Të.

Lutuni kështu: Ati ynë që je në qiej! Një zotim është një gjë, namazi tjetër. Një zotim është një premtim për Zotin, si kur dikush premton të përmbahet nga vera ose ndonjë gjë tjetër; lutja është të kërkosh përfitime. Duke thënë "Atë" ju tregon se çfarë bekimesh keni marrë duke u bërë biri i Perëndisë dhe me fjalën "në qiell" ai ju drejton atdheun tuaj dhe shtëpinë e atit tuaj. Prandaj, nëse doni të keni Perëndinë si Atin tuaj, atëherë shikoni qiellin, jo tokën. Ju nuk thoni: "Ati im", por "Ati ynë", sepse ju duhet t'i konsideroni të gjithë fëmijët e një Ati Qiellor si vëllezërit tuaj.

U shenjtëroftë emri yt, domethënë, na bëj të shenjtë, që emri yt të përlëvdohet, sepse ashtu si Perëndia blasfemohet nëpërmjet meje, ashtu nëpërmjet meje është shenjtëruar, domethënë përlëvdohet si i shenjtë.

Ardhtë mbretëria jote pra ardhja e dytë: sepse një person me ndërgjegje të pastër lutet për ardhjen e ringjalljes dhe gjykimit.

U bëftë vullneti yt në tokë ashtu si në qiell. Ashtu si engjëjt, thotë ai, zbatojnë vullnetin Tënd në qiell, prandaj na jep ta bëjmë atë në tokë.

Na jep bukën tonë të përditshme sot. Me fjalën "e përditshme" Zoti nënkupton atë bukë që është e mjaftueshme për natyrën dhe gjendjen tonë, por Ai eliminon shqetësimin për të nesërmen. Dhe Trupi i Krishtit është buka jonë e përditshme, për kungimin e padënuar të të cilit duhet të lutemi.

Dhe na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë. Meqenëse mëkatojmë edhe pas pagëzimit, lutemi që Zoti të na falë, por të na falë në të njëjtën mënyrë që falim ne. Nëse mbajmë mëri, Ai nuk do të na falë. Zoti më ka mua si shembullin e Tij dhe më bën atë që u bëj të tjerëve.

Dhe mos na çoni në tundim. Ne jemi njerëz të dobët, ndaj nuk duhet t'i ekspozohemi tundimit, por nëse biem, duhet të lutemi që tundimi të mos na konsumojë. Vetëm ai që konsumohet dhe mposhtet tërhiqet në humnerën e sprovës dhe jo ai që ra, por më pas fitoi.

Por na çliro nga e keqja. Ai nuk tha, "nga njerëzit e këqij", sepse nuk janë ata që na bëjnë keq, por i ligu.

Sepse e jotja është mbretëria, fuqia dhe lavdia përjetë. Amen. Këtu jemi të inkurajuar, sepse nëse Ati ynë është një Mbret, i fortë dhe i lavdishëm, atëherë ne, sigurisht, do ta mposhtim të ligun dhe do të lavdërohemi në kohët që do të vijnë.

Sepse nëse ju ua falni njerëzve mëkatet e tyre, Ati juaj Qiellor do t'ju falë gjithashtu. Përsëri na mëson të mos kujtojmë të keqen dhe na kujton Atin, që të turpërohemi dhe të mos bëhemi si bishat, duke qenë fëmijët e Tij.

Dhe nëse ju nuk ua falni njerëzve mëkatet e tyre, atëherë Ati juaj nuk do t'jua falë mëkatet tuaja. Zoti zemërbutë nuk urren asgjë aq shumë sa mizoria.

Gjithashtu, kur të agjëroni, mos u trishtoni si hipokritët, sepse ata veshin fytyra të zymta për t'u dukur njerëzve si agjërues. Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po marrin shpërblimin e tyre. "Errësira e fytyrës" është zbehje. Ai qorton kur dikush duket se nuk është ai që është, por shtiret me një pamje të zymtë.

Dhe ti, kur të agjërosh, lyeje kokën dhe laje fytyrën, që të mos dukesh si agjërues para njerëzve, por Atit tënd që është në fshehtësi, dhe Ati yt që sheh në fshehtësi do të të shpërblejë haptas. Ashtu si të lashtët lyheshin me vaj pas larjes në shenjë gëzimi, kështu tregohuni të gëzuar. Por nën vaj nënkuptojmë edhe lëmoshë dhe nën kokën tonë është Krishti, i cili duhet të vajoset me lëmoshë. "Të lash fytyrën" do të thotë të lash ndjenjat me lot.

Mos grumbulloni për vete thesare në tokë, ku tenja dhe ndryshku shkatërrojnë dhe ku hajdutët hyjnë dhe vjedhin; Por grumbulloni për vete thesare në parajsë, ku as mola, as ndryshku nuk shkatërrojnë dhe ku hajdutët nuk thyejnë e nuk vjedhin. Pasi dëboi sëmundjen e kotësisë, Zoti flet më tej për moslakmi, sepse njerëzit janë të shqetësuar për të fituar shumë pasuri për shkak të kotësisë së tyre. Ai tregon kotësinë e thesareve tokësore, sepse krimbat dhe afidet shkatërrojnë ushqimin dhe veshjet, dhe hajdutët vjedhin arin dhe argjendi. Pastaj, që dikush të mos thotë: "jo të gjithë vjedhin", Ai tregon se të paktën asgjë e tillë nuk ka ndodhur, por a nuk është një e keqe e madhe vetë fakti që jeni gozhduar nga shqetësimi për pasurinë? Prandaj Zoti thotë:

Sepse ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj. Llamba për trupin është syri. Pra, nëse syri juaj është i pastër, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i ndritshëm; nëse syri juaj është i keq, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i errët. Pra, nëse drita që është në ju është errësirë, atëherë çfarë është errësira? Ai thotë këtë: nëse e keni gozhduar mendjen me shqetësimin për pronën, atëherë e keni fikur llambën dhe e keni errësuar shpirtin, sepse si syri, kur është i pastër, domethënë i shëndetshëm, ndriçon trupin, por kur është. e keqe, pra e pashëndetshme, e lë në errësirë, kështu që mendja verbohet nga kujdesi. Nëse mendja errësohet, atëherë shpirti bëhet errësirë, e aq më tepër trupi.

Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve. Me dy zotërinj nënkupton ata që japin urdhra të kundërta. Ne, për shembull, e bëjmë djallin zot, ashtu siç e bëjmë zot barkun tonë, por Zoti ynë është nga natyra dhe me të vërtetë Zot. Ne nuk mund të punojmë për Perëndinë kur punojmë për mamon. Mamon është e gjitha e pavërtetë.

Sepse ose do të urrejë njërin dhe do ta dojë tjetrin; ose do të jetë i zellshëm për njërën dhe neglizhues ndaj tjetrit. Ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe mamonit. A e shihni se është e pamundur që të pasurit dhe të padrejtët t'i shërbejnë Perëndisë, sepse lakmia e ndan atë nga Perëndia?

Prandaj po ju them: mos u shqetësoni për jetën tuaj, çfarë do të hani ose do të pini, as për trupin tuaj, çfarë do të vishni."Prandaj", domethënë pse? Sepse prona i ndan njerëzit nga Zoti. Shpirti, pasi nuk ka trup, nuk ha, por Zoti e tha këtë sipas zakonit të përgjithshëm, sepse shpirti, me sa duket, nuk mund të mbetet në trup nëse mishi nuk ushqehet. Zoti nuk e ndalon punën, por na ndalon t'i përkushtohemi plotësisht shqetësimeve dhe të lëmë pas dore Zotin. Duhet të merret edhe me bujqësi, por duhet të kujdeset edhe për shpirtin.

A nuk është vallë jeta më shumë se ushqimi dhe trupi se veshja? Domethënë, Ai që dha më shumë, duke formuar shpirtin dhe trupin, a nuk do të japë ushqim dhe veshje?

Shikoni zogjtë e qiellit: ata nuk mbjellin, nuk korrin dhe nuk mbledhin në hambarë; dhe Ati juaj në qiej i ushqen. A nuk jeni ju shumë më mirë se ata? Zoti mund të kishte treguar Elijan ose Gjonin si shembull, por Ai na kujtoi zogjtë për të na turpëruar se ne jemi më budallenj se ata. Zoti i ushqen ata duke u futur njohuri natyrore për të mbledhur ushqim.

Dhe cili nga ju, duke u kujdesur, mund t'i shtojë edhe një kubit lartësisë së tij? Zoti thotë: "Sado që të kujdesesh, nuk do të bësh asgjë veç vullnetit të Perëndisë. Pse po e shqetëson veten kot?"

Dhe pse kujdeseni për rrobat? Shikoni zambakët e fushës, si rriten? Ata as nuk mundohen, as nuk tjerr. Por unë po ju them se Salomoni me gjithë lavdinë e tij nuk u vesh si asnjë prej tyre. Na turpëron jo vetëm me zogjtë e marrë, por edhe me vinçat që thahen. Nëse Zoti i dekoroi në këtë mënyrë, megjithëse nuk ishte e nevojshme, atëherë sa më shumë do të plotësojë Ai nevojën tonë për veshje? Gjithashtu tregon se edhe pse u kujdese shumë, nuk do të mund të stolisesh si krins, sepse Solomoni më i mençur dhe më i përkëdhelur gjatë gjithë mbretërimit të tij nuk mund të vishte diçka të tillë.

Nëse bari i fushës, që është atje sot dhe nesër do i hedhur në furrë, Zoti e vesh kështu, sidomos se ti, besimpakë. Nga këtu mësojmë se nuk duhet të shqetësohemi për dekorimin, siç është karakteristikë e luleve që prishen, dhe se kushdo që zbukurohet është si bari. Ju, thotë ai, jeni qenie racionale për të cilat Zoti krijoi trupin dhe shpirtin. Të gjithë ata që janë të zhytur në shqetësime janë pakbesimtarë: nëse do të kishin besim të përsosur te Zoti, nuk do të shqetësoheshin kaq shumë.

Pra, mos u shqetëso dhe thuaj: "Çfarë do të hamë?" ose: çfarë të pini? ose: çfarë duhet të vesh? Sepse paganët i kërkojnë të gjitha këto. Nuk e ndalon ngrënien, por e ndalon të thuash: “Çfarë të hamë?” Të pasurit thonë në mbrëmje: "Çfarë do të hamë nesër?" A e shihni atë që Ai ndalon? Ndalon feminitetin dhe luksin.

Dhe sepse Ati juaj Qiellor e di se ju keni nevojë për të gjitha këto. Kërkoni së pari mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe e gjithë kjo do t'ju shtohet. Mbretëria e Perëndisë është shijimi i gjërave të mira. Është dhënë për të jetuar në të vërtetën. Pra, kushdo që kërkon shpirtëroren, me bujarinë e Zotit i jepet edhe fizike.

Pra, mos u shqetësoni për të nesërmen, sepse e nesërmja do të shqetësohet për gjërat e veta: për çdo ditë mjafton kujdesi i saj. Shqetësimet e ditës nënkuptojnë pendim dhe trishtim. Mjafton për ty që vajtove sot. Nëse filloni të shqetësoheni për të nesërmen, atëherë, duke u shqetësuar vazhdimisht për veten për shkak të fizikës, kur do të keni kohë të lirë për Zotin?

Rreth lëmoshës.

Mateu 6:1 Kini kujdes që të mos bëni veprat tuaja të drejta përpara njerëzve Kështu që në mënyrë që ata t'i vënë re, përndryshe ju nuk do të merrni një shpërblim nga Ati juaj Qiellor.

Mateu 6:2 Kur jepni lëmoshë, mos i bini borisë para jush, si Kjo hipokritët bëjnë në sinagoga dhe në rrugë që njerëzit t'i lavdërojnë ata. Unë ju them të vërtetën, ata tashmë marrin shpërblimin e tyre.

Mateu 6:3 Por kur jep lëmoshë, mos e lër të dijë se çfarë bën e jotja. dora e djathtë,

Mateu 6:4 që lëmosha juaj të jetë në fshehtësi dhe Ati juaj që sheh në fshehtësi do t'ju shpërblejë.

Rreth namazit.

Mateu 6:5 Dhe kur të luteni, mos u bëni si hipokritët, të cilëve u pëlqen të qëndrojnë në këmbë dhe të luten në sinagoga dhe në cepat e rrugëve, që të dalin përpara njerëzve. Unë ju them të vërtetën, ata tashmë marrin shpërblimin e tyre.

Mateu 6:6 Por kur të lutesh, shko në dhomën tënde dhe, duke mbyllur derën pas vetes, lutju Atit në fshehtësi. Dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas.

Mateu 6:7 Kur lutesh, mos thuaj shumë, si paganët, të cilët mendojnë se do të dëgjohen për shkak të fjalëve të tyre të shumta.

Mateu 6:8 Mos u bëni si ata, sepse Ati juaj e di se çfarë keni nevojë para se t'i kërkoni.

Mateu 6:9 Prandaj lutuni kështu: “Ati ynë Qiellor, u shenjtëroftë emri yt;

Matthew 6:10 Ardhtë mbretëria jote; U bëftë vullneti yt siç është në qiell dhe në tokë.

Mateu 6:11 Na jep sot bukën tonë të përditshme;

Matthew 6:12 Dhe na i fal borxhet tona, sikurse i kemi falur ne debitorët tanë;

Mateu 6:13 Dhe mos na çoni në tundim, por na çliro nga i ligu.”

Matthew 6:14 Nëse ju i falni njerëzit për gabimet e tyre, Ati juaj Qiellor do t'ju falë gjithashtu;

Mateu 6:15 Por nëse ju nuk falni njerëzit, as Ati juaj nuk do t'i falë për ju keqbërjet tuaja.

Rreth postimit.

Mateu 6:16 Kur të agjëroni, mos u dëshpëroni si hipokritët. Ata shtrembërojnë fytyrat e tyre në mënyrë që njerëzit t'i vërejnë ata duke agjëruar. Unë ju them të vërtetën, ata tashmë marrin shpërblimin e tyre.

Mateu 6:17 Por kur të agjërosh, lyeje kokën dhe laje fytyrën,

Matthew 6:18 18 që të mos u dukeni njerëzve që agjërojnë, por Atit tuaj në fshehtësi; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas.

Mateu 6:19 Mos grumbulloni thesare për veten tuaj në tokë, ku tenja dhe ndryshku shkatërrojnë dhe ku hajdutët hyjnë dhe vjedhin.

Mateu 6:20 Mblidhni për vete thesare në qiell, ku as tenja as ndryshku nuk shkatërrojnë dhe ku hajdutët nuk hyjnë e nuk vjedhin.

Mateu 6:21 Sepse ku është thesari juaj, atje do të jetë edhe zemra juaj!

Rreth llambës së trupit.

Mateu 6:22 Syri është llamba e trupit. Pra, nëse syri juaj është i pastër, i gjithë trupi juaj do të jetë i ndritshëm;

Mateu 6:23 Por nëse syri yt është i lig, i gjithë trupi yt do të jetë i errët. Pra, nëse drita që është në ju është errësirë, sa e madhe është errësira!?

Matthew 6:24 Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve: ose do të urrejë njërin dhe do ta dojë tjetrin; ose ai do të jetë i përkushtuar ndaj njërit dhe do të përçmojë tjetrin. Ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe mamonit.

Rreth shqetësimeve.

Mateu 6:25 Prandaj po ju them: mos u shqetësoni për jetën tuaj, çfarë do të hani ose do të pini, as për trupin tuaj se çfarë do të vishni. A nuk është jeta më e rëndësishme se ushqimi dhe trupi se veshja?

Mateu 6:26 Shikoni zogjtë e qiellit se ata nuk mbjellin, nuk korrin dhe nuk mbledhin në depo dhe Ati juaj qiellor i ushqen. A nuk jeni ju më të mirë se ata?

Mateu 6:27 Cili nga ju, duke qenë i shqetësuar, mund t'i shtojë shtatit të tij një kubit?

Mateu 6:28 Dhe pse shqetësoheni për veshjen? Shihni si rriten zambakët e fushës: nuk mundohen as tjerrin,

Mateu 6:29 Por unë po ju them se edhe Salomoni, me gjithë lavdinë e tij, nuk u vesh si asnjë prej tyre.

Mateu 6:30 Nëse Perëndia vesh kështu barin e fushës, që sot hidhet dhe nesër hidhet në furrë, a nuk është ai shumë më i mirë se ju, o besimpakë?

Mateu 6:31 Mos jini, pra, në ankth duke thënë: "Çfarë do të hamë?". ose "Çfarë duhet të pimë?" ose "Çfarë duhet të veshim?"

Mateu 6:32 Sepse ata po kërkojnë të njëjtën gjë Dhe paganë, por Ati juaj qiellor e di këtë Ju nevojiten e gjithë kjo.

Mateu 6:33 Kërkoni më parë mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen.

Mateu 6:34 Prandaj, mos u shqetësoni për të nesërmen, sepse e nesërmja do të kujdeset për veten. Mjaft ndaj secilit ditën e shqetësimit tuaj.

. Kini kujdes që të mos bëni lëmoshë para njerëzve që ata t'ju shohin, përndryshe nuk do të keni asnjë shpërblim nga Ati juaj Qiellor.

Pasi na ngriti në virtytin më të lartë - dashurinë, Zoti tani rebelohet kundër kotësisë, e cila pason veprat e mira. Vini re se çfarë thotë: Kujdes! flet si për një bishë të egër. Kini kujdes që të mos ju bëjë copë-copë. Por nëse dini të bëni mëshirë para njerëzve, por jo për t'u parë, nuk do të dënoheni. Por nëse keni si qëllim kotësinë, atëherë edhe nëse e keni bërë në kafaz, do të jeni të dënuar. ndëshkon ose kurorëzon qëllimin.

. Pra, kur të jepni lëmoshë, mos i bini borisë para jush, siç bëjnë hipokritët në sinagoga dhe në rrugë, që njerëzit t'i lavdërojnë ata.

Hipokritët nuk kishin bori, por Zoti tallet me qëllimin e tyre këtu, pasi donin që lëmosha e tyre të trumbetohej. Hipokritë janë ata që duken të ndryshëm nga ata që janë në të vërtetë. Pra, ata duken të mëshirshëm, por në realitet janë të ndryshëm.

Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po marrin shpërblimin e tyre.

Sepse ata janë të lavdëruar dhe kanë marrë gjithçka nga njerëzit.

. Por kur jep lëmoshë, mos e lër të dijë se çfarë bën dora jote e djathtë,

Ai e tha këtë në mënyrë të ekzagjeruar: nëse është e mundur, fshihuni nga vetja. Ose në këtë mënyrë: dora e majtë është e kotë dhe dora e djathtë është e mëshirshme. Pra, le të mos njohë kotësia lëmoshën tuaj.

. që lëmosha juaj të jetë e fshehtë; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas.

Kur? Kur gjithçka të dalë e zhveshur dhe e dukshme, atëherë do të lavdëroheni më së shumti.

. Dhe kur të luteni, mos u bëni si hipokritët, të cilëve u pëlqen të ndalen dhe të luten në sinagoga dhe në cepat e rrugëve për të dalë para njerëzve. Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po marrin shpërblimin e tyre.

Dhe këta i quan hipokritë, pasi duken sikur e dëgjojnë Zotin, por në të vërtetë dëgjojnë njerëzit nga të cilët kanë, pra marrin shpërblimin.

. Por ti, kur lutesh, hyr në dhomën tënde dhe, duke mbyllur derën, lutju Atit tënd që është në fshehtësi; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas.

Edhe çfarë? A nuk do të lutem në kishë? Absolutisht jo. Unë do të lutem, por me qëllim të pastër, dhe jo në një mënyrë që të tregoj veten: sepse vendi nuk dëmton, por disponimi dhe qëllimi i brendshëm. Shumë njerëz luten në fshehtësi dhe e bëjnë këtë për të kënaqur njerëzit.

. Dhe kur të lutesh, mos thuaj gjëra të panevojshme, si paganët...

Shumë fjalë fjalësh janë fjalë boshe: për shembull, lypja për diçka tokësore - për pushtet, pasuri, fitore. Polifonia është gjithashtu e folur e paartikuluar, si e folura e fëmijëve. Pra, mos ji një folës bosh. Nuk duhet falur namaze të gjata, por të shkurtra, por vazhdimisht të mbetet në namaz të shkurtër.

. Mos u bëni si ata, sepse Ati juaj e di se çfarë keni nevojë para se t'i kërkoni.

Ne lutemi jo për ta mësuar Atë, por që, duke u shkëputur nga shqetësimet e përditshme, të përfitojmë duke folur me Të.

. Lutuni kështu: Ai që është në parajsë!

Një zotim është një gjë, namazi tjetër. Një zotim është një premtim për Zotin, si kur dikush premton të përmbahet nga vera ose ndonjë gjë tjetër; por kjo është një kërkesë për përfitime. Duke thënë "Atë" ju tregon se çfarë bekimesh keni marrë duke u bërë biri i Perëndisë dhe me fjalën "në qiell" ai ju drejton atdheun tuaj dhe shtëpinë e atit tuaj. Prandaj, nëse doni të keni Perëndinë si Atin tuaj, atëherë shikoni qiellin, jo tokën. Ju nuk thoni: "Ati im", por "Ati ynë", sepse ju duhet t'i konsideroni të gjithë si vëllezërit tuaj, fëmijët e një Ati Qiellor.

U shenjtëroftë emri yt;

domethënë, na bëj të shenjtë, që emri yt të përlëvdohet, sepse ashtu si Perëndia blasfemohet nëpërmjet meje, ashtu nëpërmjet meje është shenjtëruar, domethënë përlëvdohet si i shenjtë.

. Ardhtë mbretëria jote;

pra ardhja e dytë: sepse një person me ndërgjegje të pastër lutet për ardhjen e ringjalljes dhe gjykimit.

U bëftë vullneti yt në tokë ashtu si në qiell;

Ashtu si engjëjt, thotë ai, zbatojnë vullnetin Tënd në qiell, prandaj na jep ta bëjmë atë në tokë.

. Na jep sot bukën tonë të përditshme;

Me fjalën "e përditshme" Zoti nënkupton atë bukë që është e mjaftueshme për natyrën dhe gjendjen tonë, por Ai eliminon shqetësimin për të nesërmen. Dhe Trupi i Krishtit është buka jonë e përditshme, për kungimin e padënuar të të cilit duhet të lutemi.

. dhe na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë;

Meqenëse mëkatojmë edhe pas pagëzimit, lutemi që Ai të na falë, por të na falë në të njëjtën mënyrë që falim ne. Nëse mbajmë mëri, Ai nuk do të na falë. Zoti më ka mua si shembullin e Tij dhe më bën atë që u bëj të tjerëve.

. dhe mos na çoni në tundim,

Ne jemi njerëz të dobët, ndaj nuk duhet t'i ekspozohemi tundimit, por nëse biem, duhet të lutemi që tundimi të mos na konsumojë. Vetëm ai që konsumohet dhe mposhtet tërhiqet në humnerën e sprovës dhe jo ai që ra, por më pas fitoi.

por na çliro nga e keqja.

Ai nuk tha, "nga njerëzit e këqij", sepse nuk janë ata që na bëjnë keq, por i ligu.

Sepse e jotja është mbretëria, fuqia dhe lavdia përjetë. Amen.

Këtu jemi të inkurajuar, sepse nëse Ati ynë është një Mbret, i fortë dhe i lavdishëm, atëherë ne, sigurisht, do ta mposhtim të ligun dhe do të lavdërohemi në kohët që do të vijnë.

. Sepse nëse ju ua falni njerëzve mëkatet e tyre, Ati juaj Qiellor do t'ju falë edhe juve,

Përsëri na mëson të mos kujtojmë të keqen dhe na kujton Atin, që të turpërohemi dhe të mos bëhemi si bishat, duke qenë fëmijët e Tij.

. dhe nëse ju nuk ua falni njerëzve mëkatet e tyre, atëherë Ati juaj nuk do t'jua falë mëkatet tuaja.

Zoti zemërbutë nuk urren asgjë aq shumë sa mizoria.

. Gjithashtu, kur të agjëroni, mos u trishto si hipokritët, sepse ata veshin fytyra të zymta për t'u dukur njerëzve si agjërues. Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po marrin shpërblimin e tyre.

"Errësira e fytyrës" është zbehje. Ai qorton kur dikush duket se nuk është ai që është, por shtiret me një pamje të zymtë.

. Dhe kur të agjërosh, lyeje kokën dhe laje fytyrën,

. që t'u paraqiteni agjëruesve jo përpara njerëzve, por para Atit tuaj që është në fshehtësi; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas.

Ashtu si të lashtët lyheshin me vaj pas larjes në shenjë gëzimi, kështu tregohuni të gëzuar. Por nën vaj nënkuptojmë edhe lëmoshë dhe nën kokën tonë është Krishti, i cili duhet të vajoset me lëmoshë. "Të lash fytyrën" do të thotë të lash ndjenjat me lot.

. Mos grumbulloni për vete thesare në tokë, ku tenja dhe ndryshku shkatërrojnë dhe ku hajdutët hyjnë dhe vjedhin,

. Por grumbulloni për vete thesare në qiell, ku as mola, as ndryshku nuk shkatërrojnë dhe ku hajdutët nuk çajnë e nuk vjedhin,

Pasi dëboi sëmundjen e kotësisë, Zoti flet më tej për moslakmi, sepse njerëzit janë të shqetësuar për të fituar shumë pasuri për shkak të kotësisë së tyre. Ai tregon kotësinë e thesareve tokësore, sepse krimbat dhe afidet shkatërrojnë ushqimin dhe veshjet, dhe hajdutët vjedhin arin dhe argjendi. Pastaj, që dikush të mos thotë: "jo të gjithë vjedhin", Ai tregon se të paktën asgjë e tillë nuk ka ndodhur, por a nuk është një e keqe e madhe vetë fakti që jeni gozhduar nga shqetësimi për pasurinë? Prandaj Zoti thotë:

. sepse ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj.

. Llamba për trupin është syri. Pra, nëse syri juaj është i pastër, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i ndritshëm;

. nëse syri juaj është i keq, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i errët. Pra, nëse drita që është në ju është errësirë, atëherë çfarë është errësira?

Ai thotë këtë: nëse e keni gozhduar mendjen me shqetësimin për pronën, atëherë e keni fikur llambën dhe e keni errësuar shpirtin, sepse si syri, kur është i pastër, domethënë i shëndetshëm, ndriçon trupin, por kur është. e keqe, pra e pashëndetshme, e lë në errësirë, kështu që mendja verbohet nga kujdesi. Nëse mendja errësohet, atëherë shpirti bëhet errësirë, e aq më tepër trupi.

. Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve:

Me dy zotërinj nënkupton ata që japin urdhra të kundërta. Ne, për shembull, e bëjmë djallin zot, ashtu siç e bëjmë barkun tonë Zot, por e jona nga natyra dhe me të vërtetë është Zoti. Ne nuk mund të punojmë për Perëndinë kur punojmë për mamon. Mamon është e gjitha e pavërtetë.

sepse ose do të urrejë njërin dhe do ta dojë tjetrin; ose do të jetë i zellshëm për njërën dhe neglizhues ndaj tjetrit. Ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe mamonit.

A e shihni se është e pamundur që të pasurit dhe të padrejtët t'i shërbejnë Perëndisë, sepse lakmia e ndan atë nga Perëndia?

. Prandaj po ju them: mos u shqetësoni për jetën tuaj, çfarë do të hani ose do të pini, as për trupin tuaj, çfarë do të vishni.

"Prandaj", domethënë pse? Sepse prona i ndan njerëzit nga Zoti. Shpirti, pasi nuk ka trup, nuk ha, por Zoti e tha këtë sipas zakonit të përgjithshëm, sepse shpirti, me sa duket, nuk mund të mbetet në trup nëse mishi nuk ushqehet. Zoti nuk e ndalon punën, por na ndalon t'i përkushtohemi plotësisht shqetësimeve dhe të lëmë pas dore Zotin. Duhet të merret edhe me bujqësi, por duhet të kujdeset edhe për shpirtin.

A nuk është vallë jeta më shumë se ushqimi dhe trupi se veshja?

Domethënë, Ai që dha më shumë, duke formuar shpirtin dhe trupin, a nuk do të japë ushqim dhe veshje?

. Shikoni zogjtë e qiellit: ata nuk mbjellin, nuk korrin dhe nuk mbledhin në hambarë; dhe Ati juaj në qiej i ushqen. A nuk jeni ju shumë më mirë se ata?

Zoti mund të kishte treguar Elijan ose Gjonin si shembull, por Ai na kujtoi zogjtë për të na turpëruar se ne jemi më budallenj se ata. i ushqen duke investuar në to njohuritë natyrore për mbledhjen e ushqimit.

. Dhe cili prej jush, duke u kujdesur, mund të shtojë lartësinë e tij? Edhe pse një bërryl?

Zoti thotë: “Pavarësisht se sa shumë kujdeseni, nuk do të bëni asgjë përveç vullnetit të Perëndisë. Pse po e mundoni veten kot?

. Dhe pse kujdeseni për rrobat? Shikoni zambakët e fushës, si rriten? Ata as nuk mundohen, as nuk tjerr. Por unë po ju them se Salomoni me gjithë lavdinë e tij nuk u vesh si asnjë prej tyre;

Na turpëron jo vetëm me zogjtë e marrë, por edhe me vinçat që thahen. Nëse Ai i dekoroi në këtë mënyrë, megjithëse nuk ishte e nevojshme, atëherë sa më shumë do të plotësojë nevojën tonë për veshje? Gjithashtu tregon se edhe pse u kujdese shumë, nuk do të mund të stolisesh si krins, sepse Solomoni më i mençur dhe më i përkëdhelur gjatë gjithë mbretërimit të tij nuk mund të vishte diçka të tillë.

. Por nëse bari i fushës, që ekziston sot dhe nesër, hidhet në furrë, vishet në këtë mënyrë, aq më tepër se ju, o besimpakë!

Nga këtu mësojmë se nuk duhet të shqetësohemi për dekorimin, siç është karakteristikë e luleve që prishen, dhe se kushdo që zbukurohet është si bari. Ju, thotë ai, jeni qenie racionale, për të cilat keni krijuar trupin dhe shpirtin. Të gjithë ata që janë të zhytur në shqetësime janë pakbesimtarë: nëse do të kishin besim të përsosur te Zoti, nuk do të shqetësoheshin kaq shumë.

. Pra, mos u shqetëso dhe thuaj: "Çfarë do të hamë?" apo çfarë të pini? apo çfarë të vesh?

. Sepse paganët po kërkojnë të gjitha këto,

Nuk e ndalon ngrënien, por e ndalon të thuash: “Çfarë të hamë?” Të pasurit thonë në mbrëmje: "Çfarë do të hamë nesër?" A e shihni atë që Ai ndalon? Ndalon feminitetin dhe luksin.

dhe sepse Ati juaj në qiej e di se ju keni nevojë për të gjitha këto gjëra.

. Kërkoni së pari mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe e gjithë kjo do t'ju shtohet.

Mbretëria e Perëndisë është shijimi i gjërave të mira. Është dhënë për të jetuar në të vërtetën. Pra, kushdo që kërkon shpirtëroren, me bujarinë e Zotit i jepet edhe fizike.

. Pra, mos u shqetësoni për të nesërmen, sepse e nesërmja do të shqetësohet për gjërat e veta: problemet e çdo dite janë të mjaftueshme.

Shqetësimet e ditës nënkuptojnë pendim dhe trishtim. Mjafton për ty që vajtove sot. Nëse filloni të shqetësoheni për të nesërmen, atëherë, duke u shqetësuar vazhdimisht për veten për shkak të fizikës, kur do të keni kohë të lirë për Zotin?

1 Doktrina e lëmoshës; 5 rreth lutjes; 9 “Ati ynë...”; 16 për agjërimin; 19 për thesarin; 22 sy – llambë; 24 duke u shërbyer dy zotërinjve; 25 për shqetësimet.

1 Kini kujdes që të mos bëni lëmoshë para njerëzve që ata t'ju shohin: përndryshe nuk do të keni asnjë shpërblim nga Ati juaj Qiellor..

2 Pra, kur të jepni lëmoshë, mos i bini borisë para jush, siç bëjnë hipokritët në sinagoga dhe në rrugë, që njerëzit t'i lavdërojnë ata. Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po marrin shpërblimin e tyre..

3 Por kur jep lëmoshë, mos e lër të kuptojë dorën e majtë se çfarë bën dora jote e djathtë.,

4 që lëmosha juaj të jetë e fshehtë; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas.

5 Dhe kur të luteni, mos u bëni si hipokritët, të cilëve u pëlqen të ndalen dhe të luten në sinagoga dhe në cepat e rrugëve për të dalë para njerëzve. Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po marrin shpërblimin e tyre.

6 Por ti, kur lutesh, hyr në dhomën tënde dhe, duke mbyllur derën, lutju Atit tënd që është në fshehtësi; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas.

7 Dhe kur të luteni, mos thoni shumë, si paganët, sepse ata mendojnë se për fjalët e tyre të shumta do të dëgjohen.;

8 Mos u bëni si ata, sepse Ati juaj e di se çfarë keni nevojë para se t'i kërkoni..

9 Lutuni kështu: “Ati ynë që je në qiej! U shenjtëroftë emri yt;

10 Ardhtë mbretëria jote; U bëftë vullneti yt në tokë ashtu si në qiell;

11 na jep bukën tonë të përditshme sot;

12 dhe na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë;

13 dhe mos na ço në tundim, por na çliro nga e keqja. Sepse e jotja është mbretëria, fuqia dhe lavdia përjetë. amen".

14 Sepse nëse ju ua falni njerëzve mëkatet e tyre, Ati juaj Qiellor do t'ju falë gjithashtu.,

15 dhe nëse ju nuk ua falni njerëzve mëkatet e tyre, atëherë Ati juaj nuk do t'jua falë mëkatet tuaja.

16 Gjithashtu, kur të agjëroni, mos u trishto si hipokritët, sepse ata veshin fytyra të zymta për t'u dukur njerëzve si agjërues. Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po marrin shpërblimin e tyre.

17 Dhe kur të agjërosh, lyeje kokën dhe laje fytyrën,

18 që t'u paraqiteni agjëruesve jo përpara njerëzve, por para Atit tuaj që është në fshehtësi; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas.

19 Mos grumbulloni për vete thesare në tokë, ku tenja dhe ndryshku shkatërrojnë dhe ku hajdutët hyjnë dhe vjedhin.,

20 Por grumbulloni për vete thesare në parajsë, ku as tenja as ndryshku nuk shkatërrojnë dhe ku hajdutët nuk thyejnë e nuk vjedhin,

21 sepse ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj.

22 Llamba për trupin është syri. Pra, nëse syri juaj është i pastër, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i ndritshëm;

23 nëse syri juaj është i keq, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i errët. Pra, nëse drita që është në ju është errësirë, atëherë çfarë është errësira?

24 Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve: ose do të urrejë njërin dhe do ta dojë tjetrin; ose do të jetë i zellshëm për njërën dhe neglizhues ndaj tjetrit. Ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe mamonit.

25 Prandaj po ju them: mos u shqetësoni për jetën tuaj, çfarë do të hani ose do të pini, as për trupin tuaj, çfarë do të vishni. A nuk është shpirti më shumë se ushqimi dhe trupi më shumë se veshja?

26 Shikoni zogjtë e qiellit: ata as mbjellin, as korrin, as mbledhin në hambarë; dhe Ati juaj në qiej i ushqen. A nuk jeni ju shumë më mirë se ata?

27 Dhe cili prej jush, duke u kujdesur, mund të shtojë lartësinë e tij? Edhe pse një bërryl?

28 Dhe pse kujdeseni për rrobat? Shikoni zambakët e fushës si rriten: nuk mundohen as tjerrin;

29 por unë po ju them se Salomoni me gjithë lavdinë e tij nuk ishte i veshur si asnjë prej tyre;

30 Por nëse Zoti vesh barin e fushës, që është sot këtu dhe nesër hidhet në furrë, atëherë Zoti do ta veshë më shumë se ju, o besimpakë!

31 Pra, mos u shqetëso dhe thuaj: "Çfarë do të hamë?" ose "çfarë të pini"? ose "çfarë duhet të vesh?"

32 sepse paganët i kërkojnë të gjitha këto gjëra dhe sepse Ati juaj qiellor e di se ju keni nevojë për të gjitha këto gjëra.

33 Kërkoni së pari mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen.

34 Pra, mos u shqetësoni për nesër, për nesër veten time do të kujdeset për të vetat: mjafton për të gjithë ditën e kujdesit tuaj.