Më 28 janar, katolikët kremtojnë festën e Shën Toma Akuinit, ose siç e quanim dikur, Thomas Aquinas. Veprat e tij, të cilat ndërthurën doktrinat e krishtera me filozofinë e Aristotelit, u njohën nga kisha si një nga më të vërtetuara dhe të vërtetuara. Autori i tyre konsiderohej më fetari i filozofëve të asaj periudhe. Ai ishte mbrojtësi i kolegjeve dhe shkollave, universiteteve dhe akademive katolike romake, si dhe i vetë teologëve dhe apologjetëve. Ende është ruajtur një zakon, sipas të cilit nxënësit e shkollave dhe studentët i luten shenjtit mbrojtës Thomas Aquinas përpara se të marrin provime. Nga rruga, shkencëtari u mbiquajt "Doktor Engjëll" për shkak të "fuqisë së tij të mendimeve".

Biografia: lindja dhe studimet

Shën Thomas Aquinas lindi në ditët e fundit të janarit 1225 në qytetin italian të Aquina në një familje aristokratësh. Që nga fëmijëria e hershme, djalit i pëlqente të komunikonte me murgjit françeskanë, kështu që për të marrë arsimin fillor, prindërit e tij e dërguan në një shkollë manastir, por më pas ata u penduan vërtet, pasi të riut i pëlqente vërtet jeta monastike dhe nuk e pëlqeu aspak. si mënyra e jetesës së aristokratëve italianë. Pastaj ai shkoi për të studiuar në Universitetin e Napolit, dhe prej andej do të shkonte në Këln për të hyrë në fakultetin e teologjisë në universitetin vendas.

Vështirësi në rrugën për t'u bërë

Vëllezërit e Thomait gjithashtu nuk e pëlqyen që vëllai i tyre do të bëhej murg dhe filluan ta mbanin peng në pallatin e babait të tyre, në mënyrë që ai të mos bëhej shërbëtor i Zotit. Pas dy vitesh izolim, ai arriti të arratisej në Këln dhe më pas ëndrra e tij ishte të studionte në Sorbonne të famshme në Fakultetin e Teologjisë. Kur mbushi 19 vjeç, ai mori një zotim dhe u bë një prej tyre. Pas kësaj, ai shkoi në Paris për të përmbushur ëndrrën e tij të kahmotshme. Në mjedisin studentor të kryeqytetit francez, i riu italian ndihej shumë i shtrënguar dhe rrinte gjithmonë i heshtur, për çka shokët e klasës i vunë nofkën “demi italian”. Sidoqoftë, ai ndau pikëpamjet e tij me disa prej tyre, dhe tashmë gjatë kësaj periudhe ishte e qartë se Thomas Aquinas po fliste si përfaqësues i skolasticizmit.

Suksese të mëtejshme

Pas studimeve në Sorbonë, duke marrë gradat akademike, ishte përcaktuar në Manastiri Dominikan Saint-Jacques, ku ai duhej të zhvillonte klasa me fillestarët. Megjithatë, Thomas mori një letër nga vetë Louis i Nënti, mbreti francez, i cili e nxiti atë të kthehej në gjykatë dhe të merrte postin e sekretarit të tij personal. Pa hezituar asnjë çast shkoi në gjykatë. Ishte gjatë kësaj periudhe që ai filloi të studionte doktrinën, e cila më vonë u quajt skolasticizmi i Thomas Aquinas.

Pak kohë më vonë, në qytetin e Lionit u mblodh një Këshill i Përgjithshëm me qëllim të bashkimit të kishave katolike romake dhe ortodokse greke. Me urdhër të Louis, Franca do të përfaqësohej nga Thomas Aquinas. Pasi mori udhëzime nga mbreti, murgu-filozof u nis për në Lion, por ai kurrë nuk arriti të arrinte atje, pasi gjatë rrugës u sëmur dhe u dërgua për trajtim në Abbey Cistercian afër Romës.

Pikërisht brenda mureve të kësaj abacie vdiq shkencëtari i madh i kohës së tij, iluminari i skolasticizmit mesjetar, Thomas Aquinas. Më vonë u kanonizua. Veprat e Thomas Aquinas u bënë pronë kishe katolike, si dhe rendi fetar i dominikanëve. Reliket e tij u transportuan në një manastir në qytetin francez të Toulouse dhe mbahen atje.

Legjendat e Thomas Aquinas

Historia ka ruajtur histori të ndryshme që lidhen me këtë shenjtor. Sipas njërit prej tyre, një ditë në manastir në kohën e ngrënies Thomai dëgjoi një zë nga lart, i cili i tha se aty ku ishte tani, pra në manastir, të gjithë ishin plot, por në Itali ndjekësit e Jezusit po vdisnin urie. Kjo ishte një shenjë për të që ai duhej të shkonte në Romë. Ai bëri pikërisht këtë.

Brezi i Thomas Aquinas

Sipas tregimeve të tjera, familja e Thomas Aquinas nuk donte që djali dhe vëllai i tyre të bëheshin domenikanë. Dhe pastaj vëllezërit e tij vendosën ta privojnë atë nga dëlirësia dhe për këtë qëllim donin të bënin poshtërsi, thirrën një prostitutë për ta joshur. Megjithatë, ata nuk arritën ta joshin: ai rrëmbeu një qymyr nga soba dhe, duke e kërcënuar, e përzuri prostitutën nga shtëpia. Thuhet se para kësaj, Thomai pa një ëndërr në të cilën një engjëll e ngjeshi atë me një brez dëlirësie të përjetshme të dhënë nga Zoti. Meqë ra fjala, ky brez ruhet edhe sot në kompleksin e manastirit Scieri në qytetin e Piemonte. Ekziston edhe një legjendë sipas së cilës Zoti e pyet Thomain se si ta shpërblejë për besnikërinë e tij dhe ai i përgjigjet: "Vetëm me ty, Zot!"

Pikëpamjet filozofike të Thomas Aquinas

Parimi kryesor i mësimit të tij është harmonia e arsyes dhe besimit. Për shumë vite, shkencëtari-filozof kërkoi prova se Zoti ekziston. Ai gjithashtu përgatiti përgjigje ndaj kundërshtimeve ndaj të vërtetave fetare. Mësimi i tij u njoh nga katolicizmi si "i vetmi i vërtetë dhe i vërtetë". Thomas Aquinas ishte përfaqësues i teorisë së skolasticizmit. Megjithatë, para se të kalojmë në analizën e mësimit të tij, le të kuptojmë se çfarë është skolasticizmi. Çfarë është ajo, kur lindi dhe cilët janë ndjekësit e saj?

Çfarë është skolasticizmi

Kjo është një filozofi fetare që e ka origjinën dhe ndërthur postulatet teologjike dhe logjike. Vetë termi, i përkthyer nga greqishtja, do të thotë "shkollë", "dijetar". Dogmat e skolasticizmit formuan bazën e mësimdhënies në shkollat ​​dhe universitetet e asaj kohe. Qëllimi i këtij mësimi ishte shpjegimi i pikëpamjeve fetare përmes përfundimeve teorike. Ndonjëherë këto përpjekje i ngjanin një lloj shpërthimi përpjekjesh të pabaza të logjikës për hir të arsyetimit të pafrytshëm. Si rezultat, dogmat autoritative të skolasticizmit nuk ishin gjë tjetër veçse të vërteta të vazhdueshme nga Shkrimi i Shenjtë, përkatësisht postulatet e shpalljes.

Duke gjykuar nga baza e tij, skolasticizmi ishte një mësim formal, i cili konsistonte në përhapjen e arsyetimit të lartë që ishte i papajtueshëm me praktikën dhe jetën. Dhe kështu filozofia e Thomas Aquinas u konsiderua kulmi i skolasticizmit. Pse? Po, sepse mësimi i tij ishte më i pjekuri ndër të gjitha të ngjashmet.

Pesë provat e Zotit nga Thomas Aquinas

Sipas teorisë së këtij filozofi të madh, një nga provat e ekzistencës së Zotit është lëvizja. Çdo gjë që lëviz sot dikur ishte vënë në lëvizje nga dikush ose diçka. Thomas besonte se shkaku kryesor i çdo lëvizjeje është Zoti dhe kjo është prova e parë e ekzistencës së saj.

Ai e konsideroi provën e dytë që asnjë nga organizmat e gjallë ekzistues nuk mund të prodhojë vetveten, që do të thotë se fillimisht gjithçka është prodhuar nga dikush, domethënë nga Zoti.

Prova e tretë është domosdoshmëria. Sipas Thomas Aquinas, çdo gjë ka mundësinë e ekzistencës së saj reale dhe potenciale. Nëse supozojmë se të gjitha gjërat pa përjashtim janë në potencial, atëherë kjo do të thotë se asgjë nuk ka lindur, sepse për të kaluar nga potenciali në aktual, diçka ose dikush duhet të kontribuojë në këtë, dhe ky është Zoti.

Prova e katërt është prania e shkallëve të qenies. Kur flasim për shkallë të ndryshme të përsosmërisë, njerëzit e krahasojnë Zotin me më të përsosurin. Në fund të fundit, vetëm Zoti është më i bukuri, më fisniku, më i përsosuri. Nuk ka dhe nuk mund të ketë njerëz të tillë mes njerëzve; të gjithë kanë një lloj të mete.

Epo, prova e fundit, e pestë e ekzistencës së Zotit në skolasticizmin e Thomas Aquinas është qëllimi. Të dy krijesat racionale dhe irracionale jetojnë në botë, megjithatë, pavarësisht nga kjo, aktivitetet e të parit dhe të dytë janë të qëllimshme, që do të thotë se gjithçka kontrollohet nga një qenie racionale.

Skolasticizmi - filozofia e Thomas Aquinas

Shkencëtari dhe murgu italian që në fillim të veprës së tij shkencore “Summa Theologica” shkruan se mësimi i tij ka tre drejtime kryesore.

• I pari është Zoti - lënda e filozofisë, që përbën metafizikën e përgjithshme.
• E dyta është lëvizja e të gjitha vetëdijeve racionale drejt Zotit. Ai e quan këtë drejtim filozofi etike.
• Dhe i treti është Jezu Krishti, i cili shfaqet si shtegu që të çon te Zoti. Sipas Thomas Aquinas, ky drejtim mund të quhet doktrina e shpëtimit.

Kuptimi i filozofisë

Sipas skolasticizmit të Thomas Aquinas, filozofia është shërbëtorja e teologjisë. Të njëjtin rol ai ia atribuon shkencës në përgjithësi. Ato (filozofia dhe shkenca) ekzistojnë për të ndihmuar njerëzit të kuptojnë të vërtetat Feja e krishterë, sepse edhe pse teologjia është një shkencë e vetë-mjaftueshme, për të asimiluar disa nga të vërtetat e saj është e nevojshme të përdoret shkenca natyrore dhe njohuri filozofike. Kjo është arsyeja pse ajo duhet të përdorë filozofinë dhe shkencën për t'i shpjeguar njerëzit doktrinat e krishtera qartë, qartë dhe më bindëse.

Problemi i universaleve

Skolasticizmi i Thomas Aquinas përfshin gjithashtu problemin e universaleve. Këtu pikëpamjet e tij përkonin me ato të Ibn Sina-s. Ekzistojnë tre lloje universalesh në natyrë - në vetë gjërat (in rebus), në mendjen e njeriut dhe pas gjërave (post res). Të parët përbëjnë thelbin e një gjëje.

Në rastin e kësaj të fundit, mendja, përmes abstraksionit dhe përmes mendjes aktive, nxjerr universale nga disa gjëra. Të tjerë akoma tregojnë se universalet ekzistojnë pas gjërave. Sipas formulimit të Thomas, ato janë "universale mendore".

Megjithatë, ekziston një lloj i katërt - universalet, të cilat janë në mendjen hyjnore dhe ato ekzistojnë para gjërave (ante res). Ato janë ide. Prej këtu Thomas arrin në përfundimin se vetëm Zoti mund të jetë shkaku kryesor i gjithçkaje që ekziston.

Punimet

Punimet kryesore shkencore të Thomas Aquinas janë Summa Theologica dhe Summa Contra Pagans, e cila quhet edhe Summa Philosophia. Ai gjithashtu shkroi një vepër të tillë shkencore dhe filozofike si "Për sundimin e sovranëve". Tipari kryesor i filozofisë së Shën Thomait është aristotelizmi, pasi ai mbart tipare të tilla si optimizmi jetësor në lidhje me mundësitë dhe rëndësinë e njohurive teorike të botës.

Çdo gjë që ekziston në botë paraqitet si unitet në diversitet, dhe njëjësja dhe individualja si vlera kryesore. Thomas nuk e numëroi të tijën idetë filozofike origjinal dhe pretendoi se qëllimi i tij kryesor ishte riprodhimi i saktë i ideve kryesore filozof i lashtë grek- Mesuesi yt. Megjithatë, ai i vendosi mendimet e Aristotelit në një formë moderne mesjetare dhe me aq mjeshtëri, sa mundi ta ngrinte filozofinë e tij në rangun e një doktrine të pavarur.

Rëndësia e një personi

Sipas Shën Tomës, bota u krijua pikërisht për hir të njeriut. Në mësimet e tij ai e lartëson atë. Në filozofinë e tij, zinxhirë të tillë harmonikë të marrëdhënieve si "Zoti - njeri - natyrë", "mendja - vullneti", "esenca - ekzistenca", "besimi - dija", "individi - shoqëria", "shpirti - trupi", "morali". - ligj", "shtet - kishë".

Filozofi skolastik më i shquar dhe më me ndikim i mesjetës perëndimore ishte Thomas Aquinas (1225/26 - 1274), një murg domenikane dhe student i teologut dhe natyralistit të famshëm mesjetar Albertus Magnus. Thomas Aquinas u kanonizua më pas Kisha Katolike Romake(1323). Vepra kryesore teologjike dhe filozofike e Thomas Aquinas është "Summa Theologica"; ai ishte gjithashtu autor i komenteve të veprave të Aristotelit dhe filozofëve të tjerë. Mësimi i Thomas Aquinas u ringjall në shekullin e njëzetë nën emrin neo-thomism - një nga tendencat më domethënëse në filozofinë katolike në Perëndim, ndikimi i tij është ende i rëndësishëm.
Arsyetimi i parimeve bazë Teologjia e krishterë Thomas e kreu atë duke përdorur logjikën e Aristotelit. Në të njëjtën kohë, mësimi i Aristotelit u transformua në mënyrë që të mos binte ndesh me dogmën e krijimit dhe doktrinën e perëndishmërisë së Jezu Krishtit.
E vërteta më e lartë, sipas Thomas Aquinas, është Zoti, e vërteta hyjnore; njohuria për të nuk është plotësisht e arritshme për mendjen njerëzore, sepse është e kufizuar; dhe për këtë arsye njeriu duhet të pranojë me besim edhe të vërtetën që arsyeja është në gjendje ta njohë, edhe atë që është përgjithësisht e paarritshme për të. Domethënë, marrëdhënia ndërmjet besimit dhe arsyes është e tillë që besimit i jepet përparësi pa kushte.
Filozofia e parë është deklaruar nga Akuini se është ajo që merret me njohjen e së vërtetës kryesore - hyjnore, d.m.th. teologjisë. Për më tepër, ai e reduktoi filozofinë në përgjithësi në teologji, ose teologji.
Në të njëjtën kohë, Thomas nuk lejoi asnjë shkallë lirie të arsyes dhe shkencës në lidhje me besimin, dhe kundërshtoi doktrinën e "të vërtetës së dyfishtë" (ishte në këtë formë që shkenca u përpoq të ruante ekzistencën e saj në Mesjetë: në forma e njohjes së besimit dhe arsyes si kritere të barabarta të së vërtetës) .
Thomas Aquinas ka një provë kozmologjike të ekzistencës së Zotit; ai e nxjerr provën jo nga koncepti i Zotit, por nga fakti se çdo fenomen ka shkakun e vet. Duke ndjekur nga një shkak në tjetrin, Thomas të çon në idenë e domosdoshmërisë së ekzistencës së Zotit si shkaku suprem i të gjitha fenomeneve dhe proceseve reale. Në traktatin “Summa Theology” ai shkruante: “Ekzistenca e Zotit mund të vërtetohet në pesë mënyra, mënyra e parë dhe më e dukshme vjen nga koncepti i lëvizjes... Çdo gjë që lëviz ka diçka tjetër si shkak të lëvizjes së saj. .. Prandaj, është e nevojshme të arrijmë disa shtytësin kryesor, i cili vetë nuk preket nga asgjë tjetër: dhe me anë të tij të gjithë e kuptojnë Zotin.
Mënyra e dytë vjen nga koncepti i shkakut prodhues. Në të vërtetë, ne zbulojmë në gjërat e ndjeshme një varg shkaqesh prodhuese; Megjithatë, një rast i tillë nuk është gjetur dhe i pamundur që një send të jetë shkaku i vet prodhues; atëherë do t'i paraprinte vetvetes, gjë që është e pamundur... Prandaj, është e nevojshme të parashtrohet një shkak kryesor prodhues, të cilin të gjithë e quajnë Zot.
Mënyra e tretë vjen nga konceptet e mundësisë dhe domosdoshmërisë dhe zbret në vijim. Ne zbulojmë midis gjërave ato për të cilat është e mundur të jesh dhe të mos jesh; zbulohet se ato lindin dhe zhduken, nga e cila është e qartë se është e mundur që të dy të jenë dhe të mos jenë... Prandaj, duhet të parashtrohet një thelb i domosdoshëm, i domosdoshëm në vetvete, duke mos pasur arsye të jashtme. për domosdoshmërinë e saj, por vetë arsyen përbërëse për domosdoshmërinë e të gjithë të tjerëve; konsensusi i përgjithshëm është se ky është Zoti.
Mënyra e katërt vjen nga shkallët e ndryshme që gjenden në sende. Ne gjejmë midis gjërave pak a shumë të përsosura, ose të vërteta, ose fisnike; dhe ky është rasti me marrëdhëniet e tjera të të njëjtit lloj... Nga kjo rrjedh se ekziston një esencë e caktuar që është për të gjitha esencat shkaku i së mirës dhe i gjithë përsosmërisë; dhe ne e quajmë të mirë.
Mënyra e pestë vjen nga rendi i natyrës. Jemi të bindur se objektet pa arsye, siç janë trupat natyrorë, i nënshtrohen përshtatshmërisë... Meqenëse ata vetë janë pa intelekt, ata mund t'i binden përshtatshmërisë vetëm për aq sa udhëhiqen nga dikush i talentuar me arsye dhe kuptim, si një shigjetar. drejton një shigjetë. Rrjedhimisht, ekziston një qenie racionale që parashtron një qëllim për çdo gjë që ndodh në natyrë; dhe ne e quajmë Zot”.
Të gjitha këto prova u nxorrën nga Thomas nga Aristoteli dhe u drejtuan kundër mësimeve të mundshme heretike që vërtetonin ekzistencën e Zotit nga dhënia e tij ndaj ndërgjegjes njerëzore, bazuar në panteizmin mistik, i cili pohonte praninë e Zotit drejtpërdrejt në shpirti i njeriut.
Sipas Thomas Aquinas, një person ka dy aftësi në njohuri - ndjenja dhe intelekt. Procesi i njohjes fillon me përvojën shqisore: imazhet shqisore që lindin tek një person nën ndikimin e objekteve shndërrohen në imazhe të kuptueshme përmes mendjes aktive. Ky është procesi i abstraksionit. Akuini e përkufizoi të vërtetën si një korrespodencë midis arsyes dhe një gjëje, dhe vetë gjërat janë të vërteta për aq sa korrespondojnë me konceptet e këtyre gjërave që ekzistojnë tashmë në mendjen e Zotit.
Në pikëpamjet e tij etike, Thomas Aquinas, duke u larguar nga fanatizmi karakteristik i Augustianizmit, iu përmbajt pozicionit të njohjes së vullnetit të lirë, pasi në të kundërt njeriu do të lirohej nga përgjegjësia për veprimet e tij. Akuini, ashtu si Agustini, përpiqet të çlirojë Zotin nga përgjegjësia për të keqen e kryer në botë. Vullneti i lirë i njeriut i nënshtrohet arsyes. Një person udhëhiqet në veprime të virtytshme nga mendja e tij. E mira më e lartë është njohja e Zotit. Akuini e konsideronte arritjen e "lumturisë" si qëllimin përfundimtar të veprimtarisë njerëzore. Lumturia konsiston në veprimtarinë e mendjes krijuese, në njohjen e së vërtetës absolute - Zotit.
Filozofia e Thomas Aquinas ishte kulmi i skolasticizmit ortodoks dhe u adoptua nga katolicizmi si doktrina zyrtare filozofike. Me ndryshimet e duhura, ajo aktualisht po zhvillohet në neo-thomizëm. Filozofia mesjetare e krishterë në Evropën Perëndimore ekzistonte si formë dominuese e botëkuptimit për më shumë se një mijë vjet. Por nga shekulli i 14-të, u shfaqën botëkuptime të tjera, dhe më pas mendimi filozofik Rilindja.
Mësim seminarik me temë: Filozofia e Mesjetës
1. Karakteristikat kryesore filozofia mesjetare në krahasim me atë të lashtë. Përkufizimi i skolasticizmit.
2. Filozofia e hershme kristiane: Agustini dhe vepra e tij "Mbi qytetin e Zotit". Doktrina e transcendencës.
3. Aristotelianizmi i Thomas Aquinas. Arsyetimi i parimeve të teologjisë së krishterë.
4. Mosmarrëveshja për "universalet": realizmi dhe nominalizmi. Pierre Abelard.
5. Misticizmi mesjetar. Meister Eckhart. Literatura për lexim të pavarur:
Abelard P. Traktatet teo-logjike. M., 1995.
Agustini. Rrëfim. // Abelard P. Historia e fatkeqësive të mia. M., 1991.
Antologji e filozofisë botërore; Në 4 vëllime M.: Mysl, 1969. T.1. Pjesa 2. P.581-605, 787-907.
Anselm i Canterbury-t. Ese (shtojca Peter Damiani). M., 1995.
Shën Agustini. Rreth Qytetit të Zotit // Krijimet. Në 4 vëllime T. 3, 4. Shën Petersburg, K., 1998.
Borgosh Y. Thomas Aquinas. M., 1996.
Boethius. “Ngushëllimi i Filozofisë” dhe traktate të tjera. M., 1990.
Hyrje në Filozofi. Pjesa 1., Ch. 2, 3. M., 1989.
Hegel G.W.F. Leksione mbi historinë e filozofisë. T. 3. Shën Petersburg, 1994.
Gurevich A.Ya. Bota mesjetare: kultura e shumicës së heshtur. M., 1990.
Dionisi Areopagiti. Areopagitika // Teologji mistike. Kiev. 1991.
Historia e filozofisë në përmbledhje: Per. nga greqishtja M., 1994. Fq.196-287.
Ese e shkurtër historia e filozofisë. M., 1969. Ch. IV. Sec. II.
Mayorov G.G. Formimi i filozofisë mesjetare. M., 1979.
Meister Eckhart. Predikime dhe diskutime shpirtërore. M., 1991.
Bota e Filozofisë: Një libër për të lexuar. - M., 1991. T.1. Fq.14, 15, 193-196, 483-485, 612-615; T.2. P.375-377.
Reale J., Antiseri D. Filozofia perëndimore. Libër 2. Shën Petersburg, 1994.
Sokolov V.V. Filozofia mesjetare. M., 1979. Fjalor enciklopedik filozofik. M., 1983. F.742-743.
Taranov P.S. Urtësia e tre mijë viteve. M., 1997.
Tertuliani. Punime të zgjedhura. M., 1994.
Ukolova V.I. Trashëgimia dhe kultura antike e Mesjetës. M., 1989.
krishterimi. fjalor enciklopedik. M., 1994.
Chanyshev A.N. Kurs leksionesh mbi filozofinë antike dhe mesjetare. M., 1991.
Thomas Aquinas. Summa Theologija I-II. Për të mirën dhe të keqen në lidhje me veprimet njerëzore në përgjithësi // Pyetjet e Filozofisë. 1997. Nr. 9. Temat abstrakte:

1. Duke u bërë Tradita e krishterë. Antikiteti dhe krishterimi i hershëm.
2. Hyjnore dhe njerëzore në personin e Krishtit.
3. Doktrina e njeriut në Filozofia e krishterë.
4. Neoplatonizmi dhe Aristotelianizmi në filozofinë bizantine.
5. Teologjia joortodokse e Mesjetës: Seager of Brabant, Roger Bacon.
6. Filozofia mesjetare arabe.
7. Pamja mesjetare e botës.
8. Historiozofia e Joachim of Flores.
9. Problemi i besimit dhe arsyes në filozofinë mesjetare.
10. Universitetet mesjetare.

Tekste për analizë:
1. Personifikimi i Zotit.
“Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi. Ishte në fillim me Perëndinë. Gjithçka u krijua nëpërmjet Tij dhe pa Të nuk u krijua asgjë që u krijua. Në të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve. Dhe drita shkëlqen në errësirë, dhe errësira nuk e kapërcen atë ...
Ligji (“Dhiata e Vjetër”) u dha nëpërmjet Moisiut; hiri dhe e vërteta erdhën nëpërmjet Jezu Krishtit. Askush nuk e ka parë ndonjëherë Perëndinë; Biri i vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit, u shfaq...
Gjoni e sheh Jezusin duke ardhur tek ai dhe i thotë: Ja Qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës. Ky është ai për të cilin thashë: Një burrë vjen pas meje, i cili qëndroi para meje, sepse ishte para meje. Unë nuk e njihja Atë; por për këtë arsye ai erdhi të pagëzojë në ujë, që t'i zbulohej Izraelit. Dhe Gjoni dëshmoi duke thënë: Pashë Frymën që zbriste nga qielli si një pëllumb dhe qëndronte me të. Unë nuk e njihja Atë; por ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë më tha: Mbi të cilin do të shihni se Fryma zbret dhe qëndron mbi të, është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë. Dhe unë pashë dhe dëshmova se ky është Biri i Perëndisë.”
(Bibla. Ungjilli sipas Gjonit. 1. 1-5; 17-18; 29-34.)
“Ruhuni, vëllezër, që askush të mos ju rrëmbejë me filozofi dhe mashtrim boshe, sipas traditës njerëzore, sipas elementeve të botës dhe jo sipas Krishtit; sepse në Të banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë.”
(Bibla. Letra drejtuar Kolosianëve të Shën Apostullit Pal. 2, 8-9.)
“Zoti për një të krishterë është diçka thelbësisht e ndryshme nga Ai i ftohtë, jopersonal dhe krejtësisht transcendent i Neoplatonistëve. Perëndia i zbulohet njeriut në hipostazën e Krishtit Shpëtimtar dhe besimi tek ai është përtej çdo sofistikimi.”
(Stolyarov A.A. Augustine. Jeta. Mësimdhënia. // Aurelius Augustine. Rrëfim. M., f. 34-35. (Shënim 31).)
1. Cili është ndryshimi midis Zotit " Dhiata e Vjetër”, që diskutohet në “Pentateukun” e Moisiut, nga Zoti Biri - Jezu Krishti, i cili rrëfehet në “Dhiatë e Re”?
2. Si ndryshon ideja e Frymës, e personifikuar në hipostazën e Krishtit?
3. Çfarë u jep besimtarëve idenë e një Zoti trupor që banon mes njerëzve?

Ndryshe nga Aristoteli, Thomas e njeh monarkinë, jo politikën, si formën më të mirë të qeverisjes.

Ai besonte se sipas natyrës së gjërave njeriu duhet të sundojë, sepse:

ka një Zot në univers;

Në mesin e shumë pjesëve të trupit, ekziston një që lëviz gjithçka - zemra;

Ndër pjesët e shpirtit dominon njëra - mendja;

Bletët kanë një mbret.

Sipas përvojës së jetës provincat dhe qytet-shtetet që qeverisen nga më shumë se një, të mposhtur nga mosmarrëveshja, "dhe, përkundrazi, provincat dhe qytet-shtetet që qeverisen nga një sovran gëzojnë paqen, janë të famshëm për drejtësi dhe gëzohen në prosperitet". Zoti flet përmes gojës së Profetit (Jeremia, XII, 10): "Shumë barinj kanë prishur vreshtin tim."

Sipas R. Tarnas, Thomas Aquinas “e ktheu krishterimin mesjetar në Aristoteli dhe vlerat që shpalli Aristoteli”, duke ndërthurur në një tërësi të vetme “botëkuptimin grek në tërësinë e tij me doktrinën e krishterë në një “shumë” të vetme të madhe, ku shkencore dhe arritjet filozofike të të lashtëve e gjetën veten të përfshirë në trupin e përgjithshëm të teologjisë së krishterë.”

Mësimi i Thomas Aquinas ka ndjekësit e tij. Në veçanti, teoria moderne katolike e ligjit (teoria neo-tomiste e ligjit të J. Maritain (shih 25.5) adoptoi idenë e Thomasit për ligjin natyror dhe të drejtat natyrore të njeriut (e drejta për jetë Dhe vazhdim i racës njerëzore), të cilat rrjedhin nga vetë lex aeterna, të cilin shteti nuk mund ta cenojë duke adoptuar lex humana).

Fjalor

lexaeterna – ligji i përjetshëm

lexnatyralist – ligji natyror

lexhumana – ligji njerëzor

lexdivina – ligji hyjnor

2. Doktrina politike dhe juridike e Marsilius të Padovës

Marsilius i Padovës(1280-1343) - Mendimtar politik dhe juridik italian.

Baza logjike e doktrinës politike dhe juridike.

Marsilius i Padovës u ndikua shumë nga Aristoteli; duke qenë katolik, ai iu referua librave të shenjtë të krishterë: “Vetëm mësimi i Moisiut dhe Ungjilli, d.m.th. Kristian, përmban të vërtetën.”

Ndryshe nga Thomas Aquinas, Marsilius ishte një mbështetës i doktrinës së së vërtetës së dyfishtë: ekziston "e vërteta tokësore", e cila kuptohet nga arsyeja dhe ka "e vërteta qiellore", e cila kuptohet nga zbulesa dhe besimi. Këto të vërteta janë të pavarura dhe mund të kundërshtojnë njëra-tjetrën; "e vërteta tokësore" është më e ulët se "e vërteta qiellore".

Puna kryesore: "Mbrojtësi i paqes" ("Defensor pacis") (1324). Në Mbrojtësi i Paqes, Marsilius kundërshtoi pretendimet e Kishës Katolike për pushtet laik. Ai besonte se përpjekjet e Kishës Katolike për të ndërhyrë në punët pushtet laik mbjellin përçarje në shtetet evropiane, prandaj klerikët janë armiqtë kryesorë të paqes. Libri u dënua nga Kisha Katolike.

1.Shteti dhe kisha.

Duke ndjekur Aristotelin, Marsilius kupton shteti si një bashkësi e përsosur (communitatis perfecta) e njerëzve, e cila është e vetë-mjaftueshme; bazuar në mendjen dhe përvojën e njerëzve; ekziston për të "jetuar dhe jetuar mirë". Marsilius hedh poshtë doktrinën e origjinës hyjnore të shtetit dhe e konsideron rrëfimin biblik për vendosjen e rendit shoqëror midis hebrenjve nëpërmjet Moisiut nga vetë Zoti, vetëm një objekt besimi të paprovueshëm.

Marsilius mbron nënshtrimin e kishës ndaj shtetit. Ai është kundër pretendimeve të papatit për juridiksion në sferën laike dhe beson se kisha duhet të jetë nën kontrollin e vetë besimtarëve dhe jo vetëm nën kontrollin e klerit dhe papës. Kjo duhet të shprehet në të drejtën e besimtarëve:

zgjidhni zyrtarët e kishës, duke përfshirë edhe papën;

të përcaktojë rastet e shkishërimit të klerit;

pohoj në katedralja e kishës nenet përkatëse të statutit të kishës.

Marsilius i heq klerit prerogativën fetare për të qenë ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve. Kleri duhet të jetë vetëm mentor i besimtarëve dhe të kryejë sakramentet e kishës.

Siç vëren historiani anglez i filozofisë F.C. Copleston, "Marsilius ishte një protestant përpara se të lindte protestantizmi."

2. Pushtetet legjislative dhe ekzekutive te shtetit.

Pushteti legjislativ duhet t'i përkasë gjithmonë popullit: “Ligjvënësi është shkaku i parë efikas i natyrshëm në ligj - vetë populli, kolektivi i qytetarëve (universitas), ose pjesa më e rëndësishme e tij (valentior pars), duke shprehur zgjedhjen e tyre dhe vullnetin e tyre për çdo gjë që ka të bëjë me aktet civile, mosekzekutimin, të cilët kërcënohen me dënim krejtësisht tokësor”.

Pse duhet të bëjnë ligje populli apo përfaqësuesit e tij? Marsilius parashtron argumentet e mëposhtme:

njerëzit më mirë t'u binden ligjeve që ata vetë i kanë vendosur;

këto ligje janë të njohura për të gjithë;

të gjithë mund të vërejnë lëshimin në krijimin e këtyre ligjeve.

Marsilius ishte një mbështetës i zgjedhjes së pushtetit më të lartë ekzekutiv nga populli. Zgjedhja e kreut të këtij pushteti është e preferueshme se kalimi i pushtetit me trashëgimi: “...Zgjedhjen e kemi quajtur si më të përsosurën dhe më të shkëlqyerin nga mënyrat e vendosjes së dominimit”.

Ideja që populli të zgjidhte kreun e degës ekzekutive erdhi nga praktika e qeverisjes së republikave të qyteteve italiane dhe procedura e zgjedhjes së Perandorit të Shenjtë Romak.

Teoria juridike. Marsilius njeh poliseminë e termit "ligj" (Tabela 7). Ai është një ithtar i të kuptuarit të ligjit "në kuptimin e ngushtë të fjalës".

Marsilius e kupton ligjin si ligj të shtetit. Ligji është një “rregull” udhëzues dhe shtrëngues që:

“ekziston në të gjitha communitatis përsosura”;

të përforcuar nga një sanksion që ka “forcë të detyrueshme nëpërmjet ndëshkimit ose shpërblimit”;

ka “qëllim përfundimtar” sigurimin e “drejtësisë civile”, d.m.th. drejtësia tokësore, duke identifikuar se çfarë është "e drejtë apo e padrejtë, e dobishme apo e dëmshme";

themeluar nga ligjvënësi laik.

Ky kuptim i ligjit i lejon Marsilius të nxjerrë përfundimet e mëposhtme.

1. Ligji hyjnor nuk është ligj në kuptimin e duhur.Është e krahasueshme me recetat e mjekut (mos harroni se Marsilius është mjek). Qëllimi i ligjit hyjnor është të arrijë lumturinë e përjetshme. Ky ligj përcakton dallimet midis mëkateve dhe meritave para Zotit, ndëshkimeve dhe shpërblimeve në botën tjetër, ku Krishti është gjykatësi. Prandaj, sipas Marsilius, kleri mund të predikojë vetëm mësimin e krishterë, por jo ta detyrojë atë në asnjë mënyrë; një heretik mund të dënohet vetëm nga Zoti dhe vetëm në botën tjetër.

Marsilius kundërshtoi gjykatën e kishës dhe gjykatat inkuizitore. Në jetën tokësore, një heretik mund të përjashtohet nga shteti nëse mësimi i tij është i dëmshëm për shoqërinë, por vetëm pushteti laik mund ta bëjë këtë. Prifti, si "mjek i shpirtrave", ka të drejtën e vetme të mësojë dhe të këshillojë.

Ligji i kishës nuk është ligj në kuptimin e duhur, meqë sigurohet vetëm me sanksione shpirtërore. Mund të zbatohet me sanksione të përkohshme sipas vullnetit të shtetit, por më pas bëhet ligji i shtetit.

E drejta natyrore nuk është ligj në kuptimin e duhur,është thjesht ligj moral: “...Ka njerëz që e quajnë “ligj natyror” diktatin e arsyes së drejtë në lidhje me veprimet njerëzore, dhe ligji natyror në këtë kuptim të fjalës përfshin ligjin hyjnor”.

Duhet të ketë shtet ligjor në një shtet, sepse “ku nuk ka shtet ligjor, nuk ka shtet real”.

Monarku, qeveria, gjyqtarët duhet të vendosin mbi bazën e ligjeve që duhet të shpallen: “... të gjithë sovranët, dhe në mesin e tyre veçanërisht monarkët, të cilët me të gjithë pasardhësit e tyre sundojnë me trashëgim, duhet, në mënyrë që pushteti i tyre të jetë më të sigurt dhe më të qëndrueshëm, për të qeverisur në përputhje me ligjin dhe jo në kundërshtim me të...”

Ligji lejon:

për të realizuar “drejtësinë civile dhe të mirën e përbashkët”;

për të shmangur njëanshmërinë në vendimin gjyqësor, e cila mund të ndikohet nga urrejtja, lakmia, dashuria e gjyqtarit: “Pra, ligjet janë të nevojshme për të përjashtuar nga vendimet apo rregulloret gjyqësore civile keqdashjen dhe gabimet e gjyqtarëve”.

Koncepti i Aristotelit për shkencën është interpretuar Thomas Aquinas nga një këndvështrim teologjik.

“Në librin e parë të Metafizikës, Stagiriti përmend katër koncepte, të cilat janë në të njëjtën kohë elemente, ose më saktë, faza të shkencës, përkatësisht: përvoja, arti, dija dhe urtësia.

Përvoja (empeiria), si faza e parë e shkencës , bazohet në ruajtjen në kujtesë të fakteve dhe impulseve individuale individuale të marra nga realiteti material, të cilat krijojnë material “eksperiencial”. Kjo është e mundur sepse ndjenjat janë si kanale përmes të cilave impulset rrjedhin tek ne. bota materiale. Prandaj, pika e fillimit njohja njerëzore janë të dhëna shqisore, ose më mirë, përshtypje të marra nga materia. Edhe pse përvoja, ose tërësia e të dhënave shqisore të ruajtura në memorie, është baza e të gjitha njohurive, ajo është e pamjaftueshme, sepse na jep informacion vetëm për fakte dhe dukuri individuale, të cilat ende nuk përfaqësojnë njohuri. Roli i përvojës i kuptuar në këtë mënyrë është se ajo është baza për përgjithësime të mëtejshme.

Rrjedhimisht, nuk mund të ndalet këtu; është e nevojshme të ngrihet në nivelin tjetër, më të lartë të njohurive, në teknikë - art ose aftësi. Ai përfshin, para së gjithash, çdo zanat, çdo imitim Techne, ose art (ars), është rezultat i disa përgjithësimeve fillestare të bëra në bazë të pranisë dhe përsëritjes së fenomeneve të caktuara në situata të ngjashme. Kështu, Aristoteli nuk e ndan teknikën nga empeiria, por sheh midis tyre një marrëdhënie epërsie dhe nënshtrimi.

Faza e tretë e dijes bazohet në Techne - episteme, ose njohuri të vërtetë , sipas të cilit Stagirite kupton aftësinë për të justifikuar pse diçka ndodh ashtu siç ndodh. Episteme është e pamundur pa fazën e mëparshme, d.m.th techne, dhe kështu pa empeiria. Kjo fazë përfaqëson një nivel më të lartë përgjithësimi, një mënyrë më të thellë të renditjes së fenomeneve dhe fakteve individuale sesa ishte rasti në nivelin e artit. Një person që ka episteme jo vetëm që e di pse diçka ndodh në këtë mënyrë dhe jo ndryshe, por në të njëjtën kohë di se si t'ua përcjellë këtë të tjerëve, dhe për këtë arsye është në gjendje të mësojë.

Niveli më i lartë i njohurive është sofia, d.m.th., mençuria ose "filozofia e parë". Ai përgjithëson njohuritë e tre fazave të mëparshme - empeiria, techne dhe episteme - dhe ka si subjekt shkaqet, themelet më të larta të qenies, ekzistencës dhe veprimtarisë. Ajo studion problemet e lëvizjes, materies, substancës, përshtatshmërisë, si dhe manifestimet e tyre në gjërat individuale. Këto themele ose ligje të ekzistencës rrjedhin me induksion nga empeiria, techne dhe episteme, domethënë ato nuk kanë një karakter apriori.

Kështu, sofia aristoteliane - mençuria - shfaqet si një shkencë e nivelit më të lartë të përgjithësimit, një shkencë e bazuar në tre nivele të njohurive natyrore.

Në interpretim Thomas Sofia Aristoteliane si shkencë për parimet themelore të ekzistencës materiale humbet karakterin e saj natyror, laik, pasi i është nënshtruar teologjizimit të plotë.

Aquinas me gjithë sigurinë gris, izolon atë nga pema e saj familjare, pra nga empeiria, techne, episteme, dhe e redukton në spekulime irracionale. Në interpretimin e tij, ajo kthehet në "urtësi" (sapientia) në vetvete, bëhet doktrina e "shkakut të parë", e pavarur nga çdo njohuri tjetër. Ideja e saj kryesore nuk është njohja e realitetit dhe ligjeve që e drejtojnë atë, por njohja e ekzistencës absolute, zbulimi i gjurmëve të Zotit në të. Thomai e vendos përmbajtjen teologjike në konceptin aristotelian të sofisë, ose, me fjalë të tjera, praktikisht e identifikon atë me teologjinë. U Aristoteli objekti i sofisë ishin themelet më të përgjithshme të ekzistencës reale; te Thomas, objekti i tij rezulton të jetë i reduktuar në absolute. Si rezultat, dëshira e njeriut për dije transferohet nga toka, realitet objektiv në një botë të mbinatyrshme, irracionale. Soditja e Zotit në vend të njohjes së themeleve kryesore të realitetit objektiv - ky është thelbi i interpretimit të Thomait të konceptit Aristotelian të shkencës në lidhje me nevojat e kishës.

Kështu Sofia teologjizoi Stagirita merr titullin e mençurisë më të lartë - maxime sapientia, e pavarur nga çdo disiplinë tjetër shkencore".

Jozef Borgosch, Thomas Aquinas, M., “Mendimi”, 1975, f. 35-37.

argumente, të cilat ai i quan mënyra.

Vetë shfaqja e "shtigjeve" nuk është aspak e rastësishme. Ata janë
një pjesë integrale e përpjekjeve të kryera në shekullin e 13-të nga domenikani
skolastikë - Albertus Magnus dhe studenti i tij Thomas Aquinas - madhështor
sinteza e trashëgimisë së urtësisë së lashtë (kryesisht Aristotelit) dhe të krishterë
teologjisë. Më pas, ky drejtim i filozofisë mori emrin Thomism.
Thomas mbetet brenda kufijve të synimit teologjik për të vërtetuar ekzistencën e Zotit. Por
përdor të vetat, të ndryshme nga metodat e mëparshme të njohjes së krishterë të Zotit,
një qasje.

Cila është risia e St. Thomas? Cili është koncepti i tij
prova ndryshon nga përpjekjet e tjera të bëra para tij filozofikisht
dhe teologjikisht të çojnë në "domosdoshmërinë" e ekzistencës së Zotit?

Fakti është se që nga koha e Patristikës, në të krishterë
mjedisi, i ashtuquajturi “përfaqësim
vetëdija e zakonshme fetare” për Zotin. Ai pranon tezën rreth
vetëdëshmi e ekzistencës së Zotit, pasi çdo person zotëron një ose një tjetër
konceptet rreth Tij. “Filozofi bizantin Gjoni i Damaskut, i cili jetoi në gjysmën e parë
Shekulli VIII, nisur nga fakti se koncepti i Zotit është i rrënjosur në zemrën e secilit
person. Shën Agustini
gjithashtu, siç dihet, mësoi se Zoti është kuptuar nga njeriu në thellësi
shpirtin e vet.
Anselm of Canterbury e shprehu këtë koncept racionalist (a priori) në
e famshme e tij argument ontologjik , të përfshira në më të gjerat
forma në kreun III të veprës "Monolog" ( "Monologji"), duke sugjeruar
domosdoshmëria e ekzistencës objektive të konceptit që përmban mendja e njeriut
për Zotin si përsosmëri absolute, më e përsosur nga sa nuk mund të imagjinohet
Asgjë. Thomas, padyshim që po
i njohur me kritikën e argumentit të Anselmit nga një murg benediktin i quajtur Gavnilo,
i cili pohoi se asnjë koncept nuk e presupozon domosdoshmërisht atë
objekt, ashtu si magjia që imagjinojmë nuk duhet të ekzistojë në realitet
ishull. Por ai i qaset provës së Anselmit me një lloj tjetër kritike:
propozimi “Zoti ekziston” nuk është i vetëkuptueshëm për njeriun, sepse njeriu është i pafuqishëm
kuptoni thelbin e saj (të paktën në jetën tuaj tokësore). Pra, pa e ditur
shenja të panumërta të konceptit të Zotit, është e paligjshme të nxirret një përfundim rreth Tij
duke qenë. Kur ekzistenca e Zotit vërtetohet në një mënyrë tjetër (a posteriori), ne mundemi
për të parë se thënia "Zoti ekziston" duhet domosdoshmërisht të jetë e vërtetë. Megjithatë ne
ne nuk mund ta dimë këtë thjesht duke analizuar një deklaratë të caktuar.” A
këtë përpiqet të bëjë argumenti ontologjik.

Pra, tradicionalisht teologët filluan nga hyjnorja
shkaku kryesor, duke zbritur prej tij në pasoja të ndryshme. Në thelb, ata
arsyetuar a priori (pra jashtë përvojës shqisore). Sepse
qasja spekulative, spekulative e të menduarit të tillë teologjik,
aplikuar për "çështje jashtëzakonisht të larta", thjesht nuk mund të jetë ndryshe.

Por në teologjinë natyrore të Thomait

Kjo lloj lëvizjeje nga shkaku në pasojë nuk mund të shërbejë si provë.
Teologjia e tij është në gjendje të rrjedhë vetëm nga krijimet e Zotit, gjëra konkrete
(jo domosdoshmërisht materiale), nga dukuri të botës natyrore-njerëzore etj.
Kështu rrjedh nga pasojat. Vetë Aquinas e shpreh kështu:
“Mënyra e provës mund të jetë e dyfishtë. Ose vjen nga një arsye dhe prandaj
quhet "propter quid", bazuar në atë që është primare në vetvete; ose
ai vjen nga efekti dhe quhet "quia", bazuar në atë që është parësore
në lidhje me procesin e njohjes sonë. Në të vërtetë, sa më shpejt që të ketë
efekti është më shumë iluziv për ne sesa shkaku, atëherë jemi të detyruar ta kuptojmë
shkak përmes efektit. Nga çdo pasojë mund të nxjerrësh
përfundimi për shkakun e vet (përveç nëse efektet e tij janë më shumë
hapur për ne), sepse meqenëse efekti varet nga shkaku, nëse ka
efekti duhet domosdoshmërisht të paraprihet nga një shkak. Kjo nënkupton,
se ekzistenca e Zotit, meqenëse nuk është e vetëkuptueshme, duhet të jetë
vërtetuar përmes pasojave të saj të arritshme për njohuritë tona”
.

Kuptimi i veçorive të përbashkëta. Ligjet e kësaj bote. Filozof,
sipas Thomait, sigurisht vjen, duke u nisur prej tyre, deri te domosdoshmëria e qenies
Qenia Supreme, Zoti. E gjithë kjo lloj provash, e quajtur vetë
Thomas "shtigjet" ( viae) - pesë.

“Në të vërtetë, disa autorë kanë argumentuar se kur
ai thotë se ekzistenca e Zotit mund të vërtetohet në pesë mënyra, ai
nënkupton se ai zbuloi pesë mënyra në shkrimet e filozofëve dhe teologëve
argumente që ai vetë mund t'i pranojë dhe riformulojë. Të tjera
ranë dakord që Aquinas dëshiron të thotë më shumë - domethënë, atë
Ekzistojnë pesë, dhe vetëm pesë, klasa të fakteve empirike që munden
shërbejnë si pikënisje për një provë posteriori të ekzistencës
Zot Ndoshta kjo është e vërtetë, por numri i saktë me sa duket nuk ka
me rëndësi të madhe. Gjëja kryesore është se, sipas Aquinas, bota
i zbulohet mendjes reflektuese si të varur nga realiteti përfundimtar i cili
ai thërret Zotin.”

Në Summa Theologica ne takohemi me pesë
formuloi prova për ekzistencën e Zotit. Ato janë paraqitur këtu në
formë e thjeshtuar dhe mjaft e ngjeshur. Këtu merret parasysh problemi i ekzistencës
aspekt rreptësisht metafizik.

Në rrugën e tij të parë, Akuini niset nga ekzistenca e gjërave,
të cilat “lëvizin”, te ekzistenca e “lëvizësit të palëvizshëm” suprem. Në
e dyta - nga ekzistenca e një rendi ose hierarkie të shkaqeve efikase për të
ekzistenca e një shkaku jashtëzakonisht të pakufizuar. Në të tretën - nga ekzistenca
gjëra të afta për të fituar ekzistencën dhe për ta humbur atë (të ashtuquajturat "e mundshme"
qeniet – entes), për ekzistencën e qenieve absolutisht të nevojshme. Në të katërtin -
nga ekzistenca e shkallëve të përsosmërisë në gjërat e fundme deri te ekzistenca
qenie, e cila është shkaku i të gjitha përsosurive të fundme. Dhe në mënyrën e pestë - nga
synoni shkakësinë në botën trupore drejt ekzistencës së mendjes që përcakton
përshtatshmërinë dhe rregullin në botë.

Këto argumente nuk ishin krejtësisht të reja. Po Foma dhe jo
menduan se ishin të tillë. Ato në thelb janë marrë nga Aristoteli, të përqendruara tek ai
idetë për marrëdhëniet midis botës dhe Zotit (zotave), materies dhe formës, mundësisë dhe
realitet. Kjo thuhet në hyrjen e parë të Christian
Aristotelianizmi i Thomait, kapitulli. Diçka e huazuar padyshim nga moderne
Idetë filozofike dhe teologjike të Akuinit, të mbledhura, për shembull, nga St.
Albertus Magnus dhe teologë të tjerë mjeshtër. Por, sipas V.V. Sokolov,
“Gjëja kryesore... është se “doktori engjëllor”
i ngopur provat e tij me përmbajtje kreacioniste, plotësisht
mungon nga Aristoteli”. Fillestare synimin St. Thomas
Aquinas përbëhet për të mos shtyrë tuajën i nxituar
provë ekzistenca e Zotit. Por ai dëshiron të vërë në dispozicion të teologëve
(teologët) ato mënyra themelore në të cilat kjo e vërtetë e ekzistencës
filozofët vërtetojnë: “Procedamus ad ponendum rationes, quibus tam philosophi,
quam doktores catholici Deum esse probaverunt” – “Të ndjekim prezantimin
argumente me të cilat filozofët dhe shkencëtarët katolikë vërtetuan ekzistencën
Zoti" .

Thomas pyet: "A mund të vërtetohet se Zoti ekziston?"
Dhe ai përgjigjet: "Po, mundesh". Kjo vërteton faktin se kjo është provë
u realizua nga shumë para tij. Dhe ai shtron pesë shtigje, secila prej tyre
që paraqet një nga qasjet e mundshme racionale ndaj problemit
ekzistenca e Zotit. Në këtë prezantim mund të vëmë re dy karakteristika
veçoritë që Thomas i jep secilës prej qasjeve:

Megjithatë, ishte pikërisht kjo veçori e dytë që shkaktoi
shumë studiues filozofikë e qortojnë doktrinën tomiste se është filozofike
moskoherencë. Ata panë në të një “Mozaik të shkathët të përbërë nga
pjesë të ndryshme, por të përshtatura me zgjuarsi me njëra-tjetrën, kështu që si rezultat
rezultati ishte, si të thuash, një dublikatë racionale e Zbulesës së krishterë.”

Sigurisht, ka shumë filozofi në doktrinën e Akuinit, për më tepër,
thellë, megjithatë, thelbi i saj nuk është të korrespondojë me disa filozofike
kriteret. Gjithçka që në Thomism mund t'i atribuohet përkufizimit të "filozofik",
të rrënjosura në mënyrë të pandashme në sintezën teologjike. Në këtë vepër, megjithëse
shkruar mbi temën “historia e filozofisë”, bëhet një përpjekje për të shpjeguar të pestën
argumente jo vetëm brenda kornizës së teorisë hilomorfike të Aristotelit,

perceptuar nga Thomas, por edhe konsiderata e aplikimit të tyre novator për
Kuptimi i krishterë i Zotit. “Detyra e historianit është të kuptojë, sa më shumë që të jetë e mundur,
provë e ekzistencës së Zotit siç e kuptoi vetë Shën. Thomas".
Gjëja kryesore është të mos harrohet se "Summa Theologica", e cila përmban
prova (dhe kjo tashmë është e qartë nga emri) është, para së gjithash,
Teologjikisht vetë Thomai thotë: “E vërteta për Zotin që mund të arrijë arsyeja,
do të ishte në dispozicion vetëm për një numër të vogël njerëzish, pas një kohe të gjatë dhe
jo pa një përzierje iluzionesh. Nga ana tjetër, njohja e kësaj të vërtete varet
i gjithë shpëtimi i ekzistencës njerëzore, sepse është shpëtim në Zotin.
Prandaj, për ta bërë këtë shpëtim më universal dhe më shumë
e besueshme, është e nevojshme t'u zbulohet e vërteta hyjnore njerëzve përmes hyjnores
zbulesë" .

Shpëtimi i njeriut varet nga njohja e ekzistencës fillestare
qenie! Siç e shohim, teologjia, edhe nëse përdor elemente filozofike, përsëri ka
qëllimet tuaja. Por kjo nuk do të thotë aspak se "teologjik" është sinonim i fjalës
"irracionale".

Sa i rëndësishëm është apeli për trashëgiminë e Tomasit sot? Kjo
- një klasik i teologjisë dhe, padyshim, një fazë e rëndësishme në zhvillimin e filozofisë. "Si
sesi trajnimi i të krishterëve të ardhshëm vazhdon në përputhje me traditën”
thotë Etienne Gilson, “ai, pa e vënë re, njihet me latinishten
(pothuajse tërësisht me origjinë greke) terminologji e shpërndarë në të gjithë
faqet e dogmës së krishterë... Kështu, shumë përpara kohës
i riu i krishterë do të fillojë të studiojë filozofinë në kuptimin e duhur të fjalës
fjalët, ai do të zotërojë koncepte të sakta metafizike me bollëk... Vështirë se mund të gjendet
një adoleshent që nuk i njeh “provat e ekzistencës së Zotit”, me argumente në
përfitimi i krijimit të botës ex nihilo ,
ose me prova që tregojnë për jomaterialitetin dhe pavdekësinë e shpirtit,
që dëgjonte në shkollë ose në kishë. Gjëja e fundit
Deklarata është krejtësisht e pazbatueshme në kushtet që mbizotërojnë në vendin tonë.
Ndoshta këtu do të tingëllojë gjithmonë shumë qesharake. Vështirë se moderne
një i ri rus do të dëgjojë për këtë në shkollë, dhe aq më tepër në famulli
Një kishë që, në rastin më të mirë, është dyshuese për teologjinë e "heterodoksëve".
Ndoshta një mësues i filozofisë universitare do të përmendë shkurt diçka rreth
argumente në favor të ekzistencës së "një qenie të caktuar më të lartë", të zhvilluara në
gjatë shekujve dhe me të cilat u drejtuan mendimtarët e së kaluarës për t'i ndërlidhur ato
"dukuri" e quajtur Zot. Sido që të jetë, të gjithë e konsideruan
një person i kulturuar, natyrisht, duhet të jetë i njohur me çështjet filozofike
provë e ekzistencës së Zotit. Dhe për një teolog kjo është një detyrë e domosdoshme.

ARISTOTELIZMI I KRISHTER I TOMAIT

Para se të kalojmë në vetë provat, është e nevojshme
mos harroni se Thomas përdor kryesisht kategori dhe terma
Aristotelianizmi, në të cilin, siç dihet, ndërthuret problemi i materies dhe i formës
problemi i mundesive ( fuqinë) dhe realiteti ( aktus). Dhe vetëm në këtë
aspekt dhe vlen të merret në konsideratë vlefshmëria e tyre.

Materia karakterizohet nga Aristoteli si "mundësi" -
δύναμίς. Kjo është diçka e tretë midis qenies dhe mosqenies. Aristoteli thotë:
“Gjithmonë ka diçka të ndërmjetme midis qenies dhe mosqenies, dhe kështu lind
mes asaj që është dhe asaj që nuk është."

Kështu, duke qenë (lat. - ens, greqisht – το ον)

mendohet në dy mënyra: si ekzistues në potencial dhe ekzistues në realitet. Për shembull,
lexojmë në librin e dymbëdhjetë të Metafizikës sa vijon: “Gjithçka ndryshon nga
qeniet në potencial në qenie në realitet. Për shembull, nga e bardha në
mundësitë në të bardhë në realitet. Dhe situata është e njëjtë me rritjen dhe
rënie. Pra, nuk është e mundur vetëm dalja - rastësisht - nga
inekzistente, por edhe<можно сказать, что>gjithçka lind nga ekzistenca, por nga ekzistenca
në mundësinë për të qenë në realitet."
Akuini përdor pikërisht këto koncepte kur flet për lëvizjen në PARË
MËNYRAT, në lidhje me lindjen në të DYTË, etj.

Materia përfaqëson gjithmonë mundësinë e njërit apo tjetrit
gjëra, por kjo gjë bëhet realitet vetëm si rezultat i aktivit,
veprim i qëllimshëm i formës. Është ndërveprimi i vazhdueshëm i mundësisë dhe
realiteti manifestohet si në sferën natyrore ashtu edhe në atë njerëzore.

Zoti ka aktivitetin më të lartë, kufirin e aktualitetit.
si trajta e fundit jotrupore. Pasiviteti ekstrem (universal
potencial) përmbahet në lëndën parësore. Thomas i përmbahet kësaj teorie,
që më vonë mori emrin hylemorfizëm. Për të Zoti është një vepër e pastër (" aktus
purus”) .

Aristoteli, duke pasur parasysh një gjë të tillë (e menduar prej tij si shumë
Kryelëvizësi i largët dhe qëllimi përfundimtar i universit) i Zotit, nuk e dhuron atë
përcaktohen funksionet e pjesëmarrjes së drejtpërdrejtë në proceset tokësore
ndërveprimi i materies dhe formës. Për më tepër, çështja fillestare nuk është aspak prej tij.
varet. Dhe Thomas u përpoq të theksonte pjesëmarrjen e vazhdueshme të Zotit si
aktiviteti më i madh, më i madh në të gjitha proceset që ndodhin në botë.

Sistemi i zhvilluar i Aristotelianizmit Kristian me të plotë
ligji mund të quhet një çështje e përbashkët e Tomasit dhe Albertit. Megjithatë, “dy
skolastikët e mëdhenj dalloheshin për vetë mënyrën e tyre të komentimit: nëse Alberti dhe Z l
një mësimdhënie ( sipas modum ekspozitës), më pas komenton Foma
ne kuptimin e duhur te fjales ( per modum komentarii), pa pushim rresht pas rreshti
duke ndjekur tekstin që analizohet, duke e shpjeguar dhe rregulluar atë.”

Nga e gjithë trashëgimia e larmishme e mësuesit të tij, shenjtorit
Albertus Magnus, Thomas pranoi vetëm pjesën filozofike dhe teologjike të saj, por kur
Kjo i dha asaj plotësinë që mungonte. Këtu dua të prezantoj përsëri
si gjithmonë, pikëpamja origjinale e W. Eco-s për sistemin e skolasticizmit mesjetar si
të tilla, por, natyrisht, të lidhura me sistemin gjithëpërfshirëse(universalis) dhe
engjëllore(angelicus) mësues
Së pari. Ai thotë si vijon: “Do të jetë mësimore të krahasosh
sistem shkollor me... kompjuter. Nëse një ditë do të përfundojmë gjithçka
sekuencën e nevojshme të lidhjeve, atëherë do të duhet të marrim
përgjigje gjithëpërfshirëse për të gjitha pyetjet. Përgjigja do të jetë e plotë, por vetëm brenda
në kuadrin e një logjike të caktuar dhe të një mënyre të veçantë të të parit të realitetit. Përmbledhje -
një kompjuter mendimi mesjetar që funksionon dhe jep përgjigje madje
kur vetë autori nuk është plotësisht i vetëdijshëm për të gjitha implikimet e mundshme (substanciale
aspekte) të kësaj ideje"

Por, duke përshkruar pesë shtigjet me radhë, St. Thomas
ndjek një qëllim shumë specifik: të fitojë një kuptim të besimit. “Ai nuk është fare
mendon të krijojë filozofinë e tij për të vërtetuar teologjinë, e cila
do të ishte e tija dhe në të njëjtën kohë do të bëhej përgjithësisht e pranuar. “Suma” të shkruara prej tij
përfaqësojnë një deklaratë të teologjisë së përgjithshme të Kishës si ajo
u krijua, u zhvillua dhe u zgjerua gradualisht nga Etërit e lashtë, pastaj nga Kisha
autorë dhe, së fundi, mësues të teologjisë në universitetet perëndimore. Kjo
jo shuma e tij teologjia e vet, por shuma universale teologji, -
është ndërtuar shuma në të cilën kjo teologji ruan gjithçka që është më thelbësore
në mënyrën e shkencës dhe është përcaktuar semantikisht me saktësi maksimale.
Mjeti më i mirë për të realizuar me sukses këtë ndërmarrje ishte
Filozofia e Aristotelit dhe mbi të gjitha logjika e tij. Megjithatë, kjo nuk ishte për
për të përshtatur teologjinë e krishterë me këtë instrument, por anasjelltas:
instrumenti duhej të përshtatej me nevojat e shkencës së shenjtë
.
Kështu, teologu është i lirë të pranojë të gjithë elementët e vërtetë ose të dobishëm
mësime që tradita teologjike vetëm mund t'i paraqesë, duke i kërkuar
Vetëm Aristoteli: për t'u siguruar atyre një kornizë filozofike - e vërtetë dhe
fleksibël në të njëjtën kohë.”

Riinterpretimi i krishterë i Thomasit i etikës Aristoteliane,
bazuar në idenë se një person arrin qëllimin e tij përfundimtar
(e mira më e lartë) në soditjen e Zotit në parajsë, natyrisht, presupozon
interpretimi teist i realitetit. Prandaj lind pyetja e mëposhtme:
A mendon Thomas se filozofia mund të vërtetojë ekzistencën e Zotit? Po,
çështja nëse ekzistenca e Zotit mund të vërtetohet është një nga
pyetjet e para të ngritura në të dyja Përmbledhjet. Ky problem Thomas, natyrisht,
e konsideron atë si një të krishterë besimtar, si një person botëkuptimi i të cilit është
teocentrike.

Me fjalë të tjera, “ai nuk e lë mënjanë besimin e tij personal kur
mediton provën e ekzistencës së Zotit, në mënyrë që pas kësaj ai ta bëjë përsëri
pranoje si rezultat të provës. Në asnjë mënyrë nuk rrjedh nga kjo
megjithatë, se ai nuk i konsideron argumentet e tij si prova të vërteta,
të aftë për të bindur një ateist mendjehapur dhe të prirur mirë ose
agnostik. Vërtetë, të gjithë janë të lirë të thonë se, nga këndvështrimi i tij, i propozuar
Prova e Tomës për ekzistencën e Zotit është thjesht një ilustrim i
si mund ta shikojë një besimtar botën. Megjithatë do të ishte
Është historikisht e pasaktë t'ia atribuosh këtë pikëpamje vetë Thomasit.

PESË MËNYRAT

Përgjigjuni dicendum quod Deum esse quinque viis probari
potest.

...Ekzistenca e Zotit mund të vërtetohet në pesë mënyra.

SHTEGA E PARË – EX MOTU
Prova përmes lëvizjes

Fillimisht, një provë e bazuar në koncept
lëvizje, shkon prapa te Aristoteli.
Ky argument, i cili vjen nga ideja e lëvizjes kozmike dhe
shpall parimin: "asgjë nuk lëviz vetvetiu", duke u nisur nga
konceptet realitet Dhe mundësitë fiton famë në Evropë
vetëm në shekullin e 13-të. Tashmë mësuesi i Akuinit, Shën Alberti i Madh, “nën
ndikimi i padyshimtë i Maimonides,” citon atë në komentet e tij për
maksimat e Pjetrit të Lombardisë.

Thomas Aquinas, në Summa Theologica, thotë
argumenti i përmendur është si ky:

Mënyra e parë dhe më e dukshme vjen nga koncepti
lëvizjet. Në fakt, nuk ka dyshim dhe vërtetohet me dëshmi
ndjenja se diçka po lëviz në këtë botë.

Por çdo gjë që lëviz ka një shkak për lëvizjen e saj
diçka tjetër: në fund të fundit, ajo lëviz vetëm sepse është në potencial
gjendjen në lidhje me atë drejt asaj që po shkon. Komunikoni lëvizjen e diçkaje
mund për aq sa është në akt: në fund të fundit, lëvizja komunikuese është
asgjë më shumë se transferimi i një objekti nga fuqia në veprim. Por asgjë nuk mundet
të transferohet nga fuqia për të vepruar ndryshe nga disa
thelbi aktual; Kështu, nxehtësia aktuale e zjarrit shkakton potencialin
ngrohtësia e pemës shndërrohet në ngrohtësi aktuale dhe përmes kësaj pema çon në
ndryshimi dhe lëvizja. Megjithatë, është e pamundur të jetë e njëjta gjë
si aktuale ashtu edhe potenciale në të njëjtin aspekt, ajo
mund të jetë i tillë vetëm në aspekte të ndryshme. Pra, çfarë është
në fakt e ngrohtë, në të njëjtën kohë mund të mos jetë potencialisht e ngrohtë, por vetëm
potencialisht i ftohtë. Prandaj, është e pamundur që diçka të jetë
njëkohësisht, në të njëjtin aspekt dhe në të njëjtën mënyrë dhe
duke lëvizur dhe lëvizur - me fjalë të tjera, do të ishte vetë burimi i saj
lëvizjet. Prandaj, çdo gjë që lëviz duhet të ketë burimin e saj
lëvizja është diçka tjetër.