Co považoval filozof Anaximenes za základ všeho, co existuje. Milesian School: Thales, Anaximander a Anaximenes

Anaximenes

Třetím filozofem míléské školy byl Anaximenes. Byl pravděpodobně mladší než Anaximander – alespoň Theofrastos nazývá Anaximena svým „žákem“. Napsal knihu, z níž se dochoval jen malý zlomek. Podle Diogena Laertia „psal jednoduchým, nezkaženým iónským dialektem“.

Nauka o Anaximenovi se na první pohled zdá být krokem zpět ve srovnání s naukou Anaximandrovou, protože Anaximenes opustil teorii apeironu a vydal se po Thalesových stopách při hledání prvku, který slouží jako základ všeho. Nicméně pro něj to není voda, ale vzduch. Tato myšlenka musela být vyvolána fenoménem dýchání, protože člověk žije, zatímco dýchá, takže je velmi snadné dojít k závěru, že vzduch je nezbytným prvkem života. Anaximenés vytváří paralelu mezi člověkem a přírodou jako celkem: tak jako nás naše duše jako vzduch ovládá, tak dech a vzduch obklopují celý svět. Vzduch je tedy Urstoff (primární prvek) světa, ze kterého se objevily všechny „věci, které existují, existovaly a budou existovat, všichni bohové a božské předměty a další věci z nich pocházejí“ 6.

Zde však vyvstává problém - jak vysvětlit, jak se všechny věci objevily ze vzduchu, a právě v řešení tohoto problému se projevil génius Anaximenes. Aby vysvětlil, jak konkrétní předměty vznikají z jednoduchého prvku, zavedl pojmy kondenzace a zředění. Vzduch sám o sobě je neviditelný, ale v důsledku těchto procesů se stává viditelným – když se zředí nebo rozšíří, změní se v oheň, a když zkondenzuje, změní se ve vítr, mraky, vodu, zemi a nakonec v kameny. Koncepty kondenzace a redukce poskytují další vysvětlení, proč Anaximenes zvolil vzduch jako primární prvek. Myslel si, že jak se vzduch stává řídkým, zahřívá se a má tendenci se stát ohněm; a při kondenzaci se ochlazuje a má tendenci se proměnit v něco pevného. Vzduch je tedy uprostřed mezi ohněm, který obklopuje svět, a chladnou, vlhkou hmotou uprostřed; Anaximenes volí vzduch jako druh mezilehlé autority. Nejdůležitější v jeho doktríně je však pokus vysledovat, jak se kvantita mění v kvalitu – přesně tak zní v moderní terminologii jeho teorie kondenzace a vzácnosti. (Anaximenes poznamenal, že když dýcháme s otevřenými ústy, vzduch se zahřívá, a když dýcháme nosem se zavřenými ústy, ochlazuje se a tento příklad ze života je důkazem jeho postavení.)

Stejně jako Thales i Anaximenes věřil, že Země je placatá. Plave na vodě jako list. Podle profesora Burneta „Iónci nebyli nikdy schopni přijmout vědecký pohled k Zemi, dokonce i Democritus nadále věřil, že je plochá.“ Anaximenes nabídl zajímavou interpretaci duhy. Nastává, když sluneční paprsky na své cestě narazí na mocný mrak, kterým nemohou projít.

Zeller poznamenává, že jde o „krok v vědecké vysvětlení jde daleko od vysvětlení Homera, který věřil, že Iris ("duha") je živým poslem bohů."

S pádem Milétu v roce 494 př.n.l. E. Miléská škola musela zaniknout. Míléské doktríny jako celek jsou nyní známé jako filozofický systém Anaximenes; pravděpodobně v očích starověku byl nejvýznamnějším představitelem školy. Je nepravděpodobné, že by byl takto uznán, protože byl jejím posledním představitelem, spíše zde sehrála roli jeho teorie kondenzace a vzácnosti, která byla snahou vysvětlit vlastnosti konkrétních předmětů přechodem kvantity v kvalitu.

Obecně musíme ještě jednou zopakovat, že hlavní zásluha Iónců spočívá v tom, že položili otázku původního prvku všech věcí, a nikoli v odpovědích, které na ni dali. Musíme také zdůraznit, že všichni považovali hmotu za věčnou – myšlenka, že tento svět vznikl z něčí vůle, je nenapadla. A pro ně tento svět je jediný svět. Sotva by však bylo správné považovat iónské filozofy za dogmatické materialisty. Rozdíl mezi hmotou a duchem v té době ještě nebyl stanoven, a dokud se tak nestalo, nelze mluvit o materialistech ve stejném smyslu, v jakém o nich mluvíme nyní. Byli to „materialisté“, protože se snažili vysvětlit původ všech věcí z nějakého hmotného prvku. Ale nebyli to materialisté, kteří záměrně popírají rozdíl mezi hmotou a duchem, a to z toho prostého důvodu, že tento rozdíl sám ještě nebyl jasně nakreslen, takže nebylo co popřít.

Všimněme si nakonec, že Iónci byli „dogmatici“ v tom smyslu, že se nezapojovali do „kritiky problémů“. Věřili, že je možné poznat věci takové, jaké jsou: byli plni naivní víry v zázraky a radosti z objevování.

Ἀναξιμένης Datum narození: Datum úmrtí: Místo smrti: Škola/tradice: Směr:

Západní filozofie

Doba: Hlavní zájmy: Významné myšlenky:

Původ

Ovlivnil:

Anaximenés z Milétu(starověká řečtina Ἀναξιμένης , / - /502 př. Kr E. , Miletus) - starověký řecký filozof, představitel míléské školy přírodní filozofie, student Anaximander.

Geneze světa v Anaximenes

Anaximenes – poslední zástupce Milesian škola. Anaximenés posílil a dovršil trend spontánního materialismu – hledání přirozených příčin jevů a věcí. Stejně jako dříve Thales a Anaximander věří, že základním principem světa je určitý typ hmoty. Takovou hmotu považuje za neomezenou, nekonečnou, mající neurčitou podobu. vzduch, ze kterého se odvíjí vše ostatní. "Anaximenes... prohlašuje, že vzduch je počátkem existence, protože z něj vše vzniká a vše se k němu vrací."

Jako meteorolog Anaximenes věřil, že kroupy se tvoří, když voda padající z mraků zamrzne; Pokud se vzduch smísí s touto mrazivou vodou, vytvoří se sníh. Vítr je kondenzovaný vzduch. Anaximenés spojoval stav počasí s činností Slunce.

Anaximenes stejně jako Thales a Anaximander studoval astronomické jevy, které se stejně jako jiné přírodní jevy snažil vysvětlit přirozeným způsobem. Anaximenes věřil, že Slunce je [ploché nebeské] těleso podobné Zemi a Měsíci, které se rychle rozžhavilo. Země a nebeská tělesa se vznášejí ve vzduchu; Země je nehybná, ostatní svítidla a planety (které Anaximenes odlišil od hvězd a které, jak věřil, vznikají z pozemských par) se pohybují kosmickými větry.

Eseje

Díla Anaximenes přežila ve fragmentech. Na rozdíl od svého učitele Anaximandra, který psal, jak staří lidé sami poznamenali, v „honosné próze“, Anaximenes píše jednoduše a neuměle. Při prezentaci svého učení se Anaximenes často uchýlí k obrazným přirovnáním. Kondenzaci vzduchu, která „vzniká“ ploché zemi, přirovnává k „plstěné vlně“; Slunce, měsíc - ohnivé listy vznášející se uprostřed vzduchu atd.

Literatura

Fragmenty raných řeckých filozofů, díl 1. - M.: Nauka, 1989. - S. 129-135.
Thomson J. Studies in the History of Ancient Greek Society, vol. 2. The First Philosophers. Za. z angličtiny - M.: 1959. - S. 153-154.
Losev A. F. Historie antické estetiky. Raná klasika. - M.: Ladomír, 1994. - S. 312-317.
Trubetskoy S. N. Kurz historie antická filozofie. - M.: Ruský soud, 1997.
Asmus V.F. Starověká filozofie. - M.: Vyšší škola, 1998. - S. 11-12.

Odkazy

Kategorie:

Osobnosti v abecedním pořadí
Filozofové v abecedním pořadí
Starověcí řečtí filozofové
Milesian škola
Filozofové starověkého Řecka
Filosofové 6. století př. Kr E.

Nadace Wikimedia. 2010.

Obecná informace. Anaximenes je studentem a následovníkem Anaximandera. Na rozdíl od svého učitele psal hrubě a neuměle. To hovoří o formování vědeckého a filozofického jazyka, o jeho osvobození od zbytků mytologie a socio-antropomorfismu. Anaximenes byl také vědec, ale jeho okruh zájmů byl mnohem užší než okruh Anaximandrových. Je autorem eseje „O přírodě“.

Apeiron. Anaximenes, který nedokázal držet krok s vrcholy Anaximanderova abstraktního myšlení, našel původ všech věcí v tom nejnekvalifikovanějším ze čtyř živlů – ve vzduchu. Anaximenes nazývá vzduch bezmezný, tedy apeiron. Apeiron se tak proměnil z látky ve svou vlastnost. Apeiron z Anaximenes je vlastnost vzduchu.

Kosmogonie. Anaximenes zredukoval všechny formy přírody na vzduch. Vše vzniká ze vzduchu kondenzací a ředěním. Jak vzduch řídne, stává se nejprve ohněm, pak éterem, a když houstne, stává se větrem, mraky, vodou, zemí a kamenem. Anaximenes se sem přiblížil dialektická myšlenka přechod kvantitativních změn na kvalitativní. Nesprávně spojoval ředění s ohřevem a kondenzaci s chlazením. Anaximenés si myslel, že Slunce je Země, která se svým rychlým pohybem rozžhavila. Země a nebeská tělesa se vznášejí ve vzduchu, Země je nehybná a ostatní tělesa se pohybují vzdušnými víry. Země je placatá.

Psychologie a ateismus. Thales spojoval duši se schopností vlastního pohonu. Anaximenes věřil, že stejně jako tělo je i duše tvořena vzduchem. Bohové podle Anaximena nestvořili vzduch, ale sami byli stvořeni ze vzduchu, to znamená, že jsou modifikací hmotné substance.

Číslo lístku 28. Melissa. Nauka o jedné bytosti.

Životopis. Melissus je posledním představitelem eleatské školy. Učení Eleatiků, formulované Parmenidem, bylo nalezeno v první polovině 5. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. jeho vynikající obhájce v osobě Parmenidova žáka Zena. Dalším Parmenidovým následovníkem byl Melissus z ostrova Samos (již ne z Eley), který sice zůstal obecně věrný Parmenidovu učení, ale ve dvou zásadních bodech jej změnil. Acme Melissus připadá na 444-441. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Melissa nebyla jen filozofka, ale také velká státník. Jako současník Perikla byl Melissus jeho protivníkem. Postavil se proti hegemonickým aspiracím Atén, které změnily antiperskou athénskou námořní unii v athénský Archaeus.

Eseje. Melissus je autorem eseje „O přírodě“, úryvky, z nichž najdeme u Simplicia. Aristoteles také mluví o Melisse. Aristoteles má o Melisse nízké mínění. Staví do protikladu Melissu a Xenofana jako lidi, kteří myslí hrubě, s Parmenidem, jemnější a bystřejší myslí.

Výuka. Melissa si však zaslouží pozornost:

1) Podal jasnou a přesnou, bez jakýchkoli poetických metafor, jako tomu bylo u Parmenida, prozaické podání učení Eleatiků. Je zodpovědný za formulaci „zákona zachování bytí“ – hlavního bodu učení Eleatiků. Tento zákon je znám ve své latinské formulaci: Ex nihilo nihil fit – „z ničeho nic nepochází“. Málokdo však ví, že Melissa poprvé formulovala zákon zachování bytí slovy „nikdy nic nemůže vzniknout“. Tento zákon přijímali všichni starověcí filozofové bez ohledu na to, zda uznávali existenci neexistence nebo ne.

2) Melissus, přijímající takové parmenidovské charakteristiky bytí jako jednotu a stejnorodost, interpretoval věčnost bytí nikoli jako bezčasí, ale jako věčnost v čase. Minulost a budoucnost pro Melissu nejsou neexistence, ale části bytí, na rozdíl od názorů Parmenida. Pro Melissu neexistuje jen přítomnost, ale také minulost a budoucnost. Bytí je věčné v tom smyslu, že bylo, je a bude věčné.

3) Melissus zásadně změnil učení Xenofana a Parmenida o konečnosti bytí ve vesmíru. Melissina existence je neomezená; učil, že existence je „věčná, neomezená“. Melissa přišla k myšlence prostorové nekonečnosti vesmíru založené na jednotě existence. Pokud by existence byla omezena limitou, pak by nebyla jedna, byla by dvojí, určující a určovaná, to, co je omezené, a to, co omezuje. A protože existence je jedna, pak je neomezená, a proto neomezená.

4) Tím, že Melissa uzavírá možnost personalizace bytí, zdůrazňuje, že bytí netrpí ani netruchlí. Kdyby zažívalo utrpení, nemělo by plnost existence.

5) Melissa je materialistka. Aristoteles: „Parmenides mluvil o srozumitelném“ a „Melissa mluví o hmotném“.

6) Melissa byla ateistka. Diogenes Laertius uvádí, že „také řekl o bozích, že by se o nich nemělo učit, protože jejich znalost je nemožná“.

Toto jsou názory Melissy. Jak již bylo zmíněno, změnil učení Parmenida ve dvou zásadních aspektech: nahradil ideální a konečné bytí materiálním a nekonečným.

Epistemologie. Pokud jde o epistemologický aspekt, Melissus, pokud víme, zůstal na pozici Parmenida a věřil, že smysly, přikreslující nám pluralitní existenci, nás klamou a že jedině rozum podává pravdivý obraz světa a ukazuje, že bytí je "věčný, neomezený, jeden a dokonalý." homogenní."

Nedůslednost učení Eleatiků. Učení Melissy odhalilo nekonzistentnost učení Eleatiků. Bytí pro Parmenida, které se stalo ideálním, zůstalo do jisté míry prostorové, tělesné. Tělesné ale nelze absolutně sjednotit, jak si přáli Eleatici včetně Melissa. Pro Melissu, jako Iónku, která tíhla nejen k italštině, ale i k iónské tradici, získala výuka Eleatiků materialistický a ateistický charakter. Být Melissou je kombinací Anaximandrova apeironu a Parmenidova bytí. Od Anaximandra přišla myšlenka nekonečnosti a materiality bytí a od Parmenida - chápání této bytosti jako věčné, vždy rovné, jednotné a nedělitelné, jako něco, co je proti světu jevů a je přístupné pouze logickému myšlení.

Číslo lístku 29. Pythagoras a Pythagorejci. obecné charakteristikyškoly. Myšlenka filozofie.

Pythagoras.Data života: (cca 570 – cca 497). Zakladatelem Pythagorejské ligy byl Pythagoras. Téměř vše, co o něm víme, pochází z pozdějších informací. Většina zdrojů uvádí, že byl s Fr. Samos. V mládí poslouchal Anaximandra z Milétu a Pherecydes ze Syros (který podle Cicera jako první řekl, že duše lidí jsou nesmrtelné). Uvádí se také, že byl kvůli tyranii samského tyrana Polykrata donucen opustit svou vlast a vydal se na cestu na východ (celkem trvající asi 30 let): do Egypta, do Babylonie a poté případně do Indie. Po svém návratu, po krátkém pobytu ve své vlasti, se ocitá v „Magna Graecia“, konkrétně ve městě Croton, kde založil svou školu – Pythagorejskou unii. Toto je legenda spojená se jménem Pythagoras.

Sám Pythagoras nic nenapsal, ale stejně jako „sedm mudrců“ dával ústní pokyny, často záhadné a nesrozumitelné, kterým se říkalo „akusmas“ (z řečtiny – „ústní úsloví“) a kterým lze rozumět v každodenní smysl, který upoutá pozornost, a na hlubší sémantické úrovni. Ne vždy je jasné, jaký význam do nich vložil sám Pythagoras. Zde jsou některé z nich s možnými interpretacemi:

Co spadlo – neberte to – před smrtí, neulpívejte na životě;

Nepřekračujte váhu - dodržujte umírněnost ve všem;

Nelámej chléb ve dvou - nenič přátelství;

Nechoďte po vyšlapané cestě - neoddávejte se touhám davu;

Pythagorejská unie. Informace o pythagorejské alianci nám také poskytují až pozdější zdroje. Někteří vědci dokonce pochybují o jeho existenci. Mezitím z pozdějších informací vzniká obraz pythagorejského „generálního partnerství“ (Iamblichus) jako vědeckého, filozofického a eticko-politického společenství stejně smýšlejících lidí. Důkazy říkají, že se údajně nejprve dostali k moci Pythagorejci v Crotonu a dalších městech „Velké Hellas“, ale postavili se proti nim jistý Cylon a jeho příznivci. Když se Pythagorejci shromáždili v Crotoně na kongresu v jednom domě, Kiloňané dům zapálili a spálili. Pythagoras uprchl do města Metapontus, kde zemřel c. 497 před naším letopočtem Nezaujatá analýza politické názory Pythagorejci mluví o svém extrémním nepřátelství k anarchii. Zdroj státních zákonů viděli v Bohu.

Školení v Pythagorejské unii. Podle legendy trval výcvik v Pythagorejské unii 15 let:

1) po dobu pěti let mohli studenti pouze mlčet;

2) dalších pět let mohli pouze slyšet Pythagorovy řeči, ale neviděli ho;

3) posledních pět let mohou studenti mluvit s Pythagorem tváří v tvář.

Znalosti Pythagorejců jsou vágní, kolektivní a často byly připisovány objeviteli Pythagorovi. Pythagorejci se snažili Pythagorovi neříkat jménem, raději o něm mluvili: „On sám“ nebo „Ten stejný manžel“. Nejvíc hrozné hříchy Pythagorejci považovali krveprolití a křivou přísahu. Pythagorejská léčba vyloučila chirurgický zákrok jako faktor změny rovnováhy protikladů u člověka.

Pythagorejský způsob života. Informace o způsobu života Pythagorejců jsou více definované. Opíral se o určitou hierarchii hodnot. Pythagorejci kladli v životě na první místo (kam zahrnuli vědu) to krásné a slušné, na druhé výnosné a užitečné a na třetí místo příjemné. Charta Pythagorejské unie určovala podmínky pro přijetí do unie a životní styl jejích členů. Do svazku byly přijímány osoby obou pohlaví (pouze svobodné), které prošly mnohaletým testováním svých duševních a mravních kvalit. Nemovitost byla společná. Všichni, kdo vstoupili do pythagorejské komunity, předali svůj majetek zvláštním správcům. Ve svazu byly dvě fáze: akustika (nováčci) získávali znalosti dogmaticky, a matematici (vědci) se zabývali složitějšími otázkami, které je učili s rozumem. Pythagorejská liga byla uzavřená organizace a její učení bylo tajné.

Pythagorejci vstávali před východem slunce, dělali speciální cvičení, celý den pracovali a večer nešli spát, aniž by přemýšleli o tom, co přes den stihli a co zbylo na později.

Pythagorejská etika. Základem pythagorejské etiky byla doktrína „správného“. „Správné“ je vítězství nad základními potřebami, podřízení mladšího staršímu, kult přátelství a kamarádství a uctívání Pythagora. Pythagorejci věnovali velkou pozornost medicíně, psychoterapii a problémům s porodem. Vyvinuli techniky ke zlepšení mentálních schopností, schopnosti naslouchat a pozorovat. Rozvíjeli svou paměť, mechanickou i sémantickou. To druhé je možné pouze tehdy, jsou-li počátky nalezeny ve znalostním systému. Navzdory své politické aktivitě si Pythagorejci nade vše cenili kontemplativního životního stylu, života mudrců. Samotný jejich způsob života měl ideologické základy – pramenil z jejich představ o kosmu jako uspořádaném a symetrickém celku. Ale krása není odhalena každému. Je k dispozici pouze těm, kteří vedou správný životní styl.

Rané pythagorejství. Pythagorovo učení. O Pythagorově učení se dozvídáme až z pozdějších informací. Z raných informací se objevily pouze nesouhlasné recenze od Hérakleita („mnoho vědění mysl nenaučí“), chvála od Hérodota („největšího helénského mudrce“) a několik dalších zmínek: Xenofanés, Empedoklés atd. Nic dalšího není známo z prvních informací. Průměrné informace také neobsahují nic o Pythagorově učení jako takovém. Aristotelovo zvláštní dílo „O Pythagorejcích“ bylo ztraceno. Vše, co o Pythagorovi víme, pochází z pozdějších informací. Zde je několik informací:

· byl jednou viděn ve dvou městech současně;

· měl zlaté stehno;

· z nebe k němu přiletěl bílý orel a nechal se pohladit;

· sám vlastním uštknutím zabil smrtelně jedovatého hada, který ho uštkl v Tyrrhenii;

· jednou, když pozdravil řeku, odpověděla mu hlasitým lidským hlasem;

· údajně věděl o svých minulých inkarnacích: jeho první inkarnací byl syn boha Herma Ephialta, a tak Pythagoras vystupoval jako aristokrat, šlechtic. Tato aristokracie byla posílena naukou o stěhování duší: Pythagoras není jen potomek boha, on sám je synem boha, tedy Ephialtes, narozený o několik generací později jako Pythagoras;

· povyšoval se nad ostatní a myslel si, že existují tři typy inteligentních živých bytostí: Bůh, člověk a „jako Pythagoras“.

Z pozdějších informací se také dozvídáme o různých pythagorejských tabu, včetně tabu potravin.

Jiní raní Pythagorejci. Mezi ranými Pythagorejci jsou známí Parmeniscus, Percops, Brontinus, Petron, Alcmaeon, Hippas a také Theano, manželka Brontina (a podle jiných zdrojů Pythagoras).

Hippus. Hippus z Metaponta je další, spolu s Pythagorem, vynikající představitel raného Pythagoreanismu. Podle Aristotela učil, že počátkem všeho je oheň, a v tom se výrazně lišil od ostatních pythagorejců. Zdá se, že číslo Hippasu odpovídá Hérakleitskému logu; učil, že číslo je prvním příkladem stvoření světa. Hippus byl jedním z prvních, kdo vystoupil proti elitářství vědy a pro její „demokratizaci“. Hippus odhalil „nehodným“ (zřejmě ne obyčejným lidem, ale prostě „akusmatikům“) povahu souměřitelnosti, proporce a nesouměřitelnosti (která byla držena v tajnosti, protože je v rozporu se základními myšlenkami, že číslo je základem všeho). Za to byla vyloučena z odboru a vzala s sebou část akusmatiků (jinak by neřekli, že Pythagoras je hlavou matematiků a Hippas je hlavou akusmatiků). Pythagorejci Hippase prokleli a postavili mu hrob živého. Brzy se utopil.

Pythagorejská medicína. Pythagorejci léčili tělo gymnastikou a vnějšími prostředky a duši hudbou. Vyhýbali se negativním emocím, k čemuž využívali psychoterapii. Pythagorejci při léčbě upřednostňovali vnější prostředky před vnitřními a ještě více před chirurgickým zákrokem.

Alcmaeon. Alcmaeon je nejslavnější lékař-filozof krotonské školy. Jeho vrchol nastal během Pythagorova stáří. Alcmaeon se zajímal o obecnou příčinu nemocí a shledal ji v porušení „izonomie“, tj. rovnováha ve směsi tělesných kvalit, nebo dominance jedné z nich. Z toho, že do mozku vedou linie z celého těla, usoudil, že mozek je hlavní, řídící část těla. Alcmaeon rozlišoval mezi pocitem a myšlením.

Shrnutí raného pythagorejství. V období formování pythagorejství v něm byly velmi velké zbytky mytologie a magie. O to překvapivější byl rychlý pokrok italské filozofie a vědy, který odstartoval Pythagoras.

Střední pythagorejství. Na počátku se vyskytuje střední pythagorejství nová éra PROTI antická filozofie, éra, kdy formování filozofie v podstatě končí, a uvidíme, jak mezi eleatiky filozofie formuluje svou hlavní otázku – otázku vztahu bytí a myšlení. Tou dobou se Pythagorejská aliance rozpadala. Ale pythagorejské učení je stále živé. Navíc dosahuje svého filozofického vrcholu ve Filolau.

Philolaus.Data života: cca. 470 – po 399 Vyprávělo se o něm, že když zapálili dům, ve kterém se konal pythagorejský kongres, Filoláos z něj vyskočil a utekl. Ale možná tam v tu chvíli nebyl. V každém případě všichni Pythagorejci, kteří tam byli, kromě Lysis, která také utekla, byli upáleni. Po porážce Unie nachází Philolaos útočiště v Tarentu, kde vládne mocný stratég Archytas, student Philolaus. Byl to Philolaos, kdo sepsal Pythagorovo učení a publikoval je v knize „O přírodě“. Na základě samotné doxografie si lze o Philolaovi vytvořit vysoké mínění, i když spíše jako vědce než jako filozofa.

Filolaus a matematika. V oblasti matematiky se Filolaos vyznačuje naivním nerozlišováním mezi matematickým a fyzikálním, charakteristickým pro pythagorejství. Pro Philolaa je jednotka stále prostorově-tělesnou veličinou, součástí reálného prostoru. Odtud geometrizace aritmetiky, všechna čísla zobrazil Philolaus jako čísla. Jednoduché, nerozložitelné nefaktorové číslo jim bylo představováno jako soubor prostorových bodů protáhlých v linii. Toto je „lineární číslo“. Čísla dělitelná na dva stejné činitele byla reprezentována jako „čtvercová“ a čísla dělitelná na dva nestejné faktory jako „obdélníková“. Čísla, která lze rozložit na tři faktory, se již zdála být prostorovými, stereometrickými tělesy. Je zajímavé, že přes veškerou svou „propracovanost“ byla Filolaova matematika zatížena mytologickými asociacemi.

Čtyřnásobek. Filolaos spojil aritmetiku s geometrickou jinými způsoby a skrze ni s fyzickým. Jestliže jedna je prostorově pevný bod, pak dvojka je úsečka, tři, rovina, čtyři (tetractyd, Quadruple) je nejjednodušší stereometrický obrazec, čtyřstěn.

Desetiletí. Zvláštní místo v řadě přirozená čísla vypůjčil si deset od Philolaa. Při zobrazení dekády bylo jasné, že dekáda je součtem prvních čtyř čísel přírodní série, 1, 2, 3 a 4. A protože to všechno jsou aritmetické výrazy bodu, přímky, roviny a tělesa, obsahuje dekáda všechny čtyři formy existence prostorově-tělesného světa. Pythagorejci byli také velmi ohromeni skutečností, že desítka obsahovala stejný počet jednoduchých a složitých, stejně jako sudých a lichých čísel: 1, 3, 5, 7, 9 – 2, 4, 6, 8, 10.

Kosmogonie a kosmologie. Kosmologie a kosmogonie Philolaa je ještě více zatížena mytologickými obrazy. Středem vesmíru nazývá Univerzální Hestii (olympská bohyně, zosobnění krbu a rodiny). Je také domovem Dia, matky a „oltáře“ bohů. Filolaos nazývá tři části vesmíru Olympem, Kosmem a Uranem. A v tomto mytologickém kontextu Philolaus přináší myšlenku pohyblivosti Země a že Země není středem vesmíru. Filolaos však k domněnce o negeocentricitě vesmíru dospívá nikoli vědeckými prostředky, ale z úvah o hodnotovém řádu. Philolaos umístí do středu světa oheň, ne Zemi, protože oheň se mu zdá dokonalejší než Země. Proto je to oheň, a ne země, který musí být ve středu a být počátkem všech věcí. Tento oheň není slunce, ale určitý centrální oheň, Hestia, dům Dia. Celý vesmír je konečný, je pokrytý ohnivou koulí. Filolaos jí říká Olymp. Centrální oheň je ve středu této olympijské koule. Kolem něj spočívá jakoby ústřední jádro světa – to, co Filolaos nazývá Uran. Patří sem Měsíc, Země a jistá Anti-Země. Kolem tohoto centrálního jádra, Uranu, až po Olymp, se nachází to, co Philolaos nazývá Kosmos. V něm, stejně jako Měsíc v Uranu, se kolem Centrálního ohně pohybuje Slunce a pět planet (Merkur, Venuše, Mars, Jupiter, Saturn) a hvězdy. Toto jsou tři části univerzální sféry. Slunce vůbec není horké těleso, ale studená krystalická hmota a sluneční světlo je světlo Centrálního ohně odražené sluncem, které není ze Země viditelné. Měsíc je podobný Zemi a má živou povahu. Nejtemnějším místem ve Philolaově kosmologii je Antichthon (Anti-Země). Philolaos doslova uctíval desetiletí a přišel s 9 nebeskými tělesy: hvězdami, 5 planetami, Sluncem, Měsícem, Zemí. Olymp a Centrální oheň jako střed a periferie vesmíru nebyly brány v úvahu. A Antichthon zablokoval Zemi před Centrálním ohněm, tudíž ze Země neviditelný. V kosmogonii a kosmologii Philolaa tedy dominuje oheň. Philolaos, první ze starověkých vědců, udělal krok k heliocentrismu a druhý krok udělal ve 3. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Aristarchos ze Samosu.

Filolaova filozofie. Philolaos se jako Pythagorejec snažil vysvětlit vše na světě pomocí čísel. Když Philolaus našel podstatu, vzorec stereometrického čísla ve čtyřech, nezastavil se tam: pět - kvalita, barva, šest - animace, sedm - mysl, zdraví, světlo, osm - láska a přátelství, moudrost a vynalézavost. Filolaos konstruuje samotný vesmír z limity (peras), nekonečna (apeiron) a harmonie. Filolaův esej „O přírodě“ začal takto: „Příroda se během struktury světa zformovala z kombinace nekonečna a limitu; celý světový řád a všechny věci v něm [představují kombinaci těchto dvou principů].“ Tyto dva principy ve Filoláovi nemají vnitřní jednotu, jsou to „ne dialektická, ale klidová určení“ (Hegel), proto potřebují něco, co by je spojovalo. Filolaos viděl takový spojovací článek v harmonii. Dává následující definici harmonie: „Harmonie je spojení heterogenního a dohoda nesouladu“. Limit je číslo. Bezmezný je tělesný prostor. Vesmír je prostor organizovaný čísly.Čísla jsou limity, které řadí apeiron jako nějakou neurčitou hmotu, prvek. Nejvyšší kosmické číslo je stále stejné desetiletí.

Epistemologie Philolaus. Philolaos staví do kontrastu supralunární svět – Kosmos – se sublunárním – Uranem. První je svět pořádku a čistoty. Moudrost je o něm možná. Druhý svět je světem náhodně zrozených a vznikajících věcí. Ve vztahu k nim je možná pouze ctnost. Ve vesmíru existuje limit. V Uranu je neomezené. Ale je tam limit. Filolaova epistemologie je ontologická: pravda je věcem vlastní do té míry, že nekonečno je organizováno limitou, hmota čísly. Ve Philolau a epistemologii přitom hlavní místo zaujímá desetiletí. Vše se dá naučit jen s její pomocí. Philolaos nazývá desetiletí vírou a pamětí, a dokonce i bohyní paměti - Mnemosyne. Tak, mytologická bohyně vzpomínka na Mnemosyne je Filolaem interpretována jako deset, desetiletí. Je základem kalkulu a je základem sémantické paměti.

Podobně jako Alcmaeon i Filolaos spojoval myšlení s činností mozku. Duše je však nesmrtelná. Duše si „obléká tělo prostřednictvím čísla a nesmrtelné, netělesné harmonie“. Philolaus byl zastáncem doktríny metempsychózy.

Ostatní střední Pythagorejci. Ke střednímu pythagorejství, který existoval v 5. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. je třeba také zařadit studenta Philolaa Euryta (který dovedl doktrínu počtu do extrému), botanika Menestora, matematika Theodora, kosmologa Ecphanta (který učil o rotaci Země kolem své osy a byl také prvním známý atomista), stejně jako kosmologové Hicetas (který učil o rotaci Země kolem své osy) a Xuthus.

Shrnutí středního pythagorejství. Názory představitelů průměrného pythagorejství naznačují absurditu výkladu pythagorejské unie jako politicko-náboženské organizace nepřátelské vědě. Říká se, že Pythagorejská unie byla vynikající vědeckou a filozofickou školou, jejíž tradice zůstaly živé. na dlouhou dobu po její smrti.

Pozdní pythagorejství. Pozdní pythagorejství - pythagorejství první poloviny 4. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Pythagorejská unie se již dávno zhroutila, ale pythagorejská teoretická a morální tradice byla stále živá. Největším představitelem pozdního pythagorejství byl Archytas z Tarenta. Archytas, ztělesnění starověkého ideálu kalogathie (kalos - krásný, gatos - dobrý), spojil ve své osobě kvality vynikajícího matematika a mechanika své doby, filozofa a vědce, hudebníka a vojevůdce, politika a spravedlivý člověk.

Archytas jako vědec. V Archytase našel svůj logický závěr pythagorejství, které vzniklo jako syntéza vědy a orfické mytologie. Vědecká složka pythagorejského světového názoru porazila světonázor, věda porazila nejen mytologii, ale i filozofii. Dalo by se říci, že Archytas je již vědec, nikoli filozof.

Kosmologie Archytas. V kosmologii se Archytas pokoušel dokázat nekonečnost vesmíru. Tvrdil, že jelikož jste na okraji vesmíru, můžete natáhnout ruku, pak se posunout o délku paže dále a opakovat to donekonečna, pak je vesmír neomezený.

Význam pythagorejství. Antické pythagorejství je nejvýznamnější stránkou antické filozofie a progresivním fenoménem antické kultury 6. – 4. století. př. n. l., zejména do té míry, že se vyznačoval základy vědeckého myšlení. Na základě materiálu pythagorejství, formování filozofie z mytologie pod vlivem vědecké znalosti(zejména matematika) a obecně stále racionálnější myšlení. Pythagorejci proměnili orfické rituální čištění ve vědeckou činnost, kult rozumu. A když si Pythagorejci uvědomili, že svět kolem nich není chaos, ale kosmos, opustili metempsychózu, interpretovali duši jako harmonii a skutečný svět si představovali hlouběji.

Vstupenka číslo 30. Historie Pythagorejské školy (zde jsou pouze data a základní informace, obsah je třeba převzít z otázky 29)

Informace o pythagorejství. Bohužel o pythagorejství, zejména raném, nevíme nic zcela spolehlivého. Informace o Pythagorejcích (stejně jako o všech předsokraticích) lze rozdělit do tří částí:

1) raná – VI-V století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.;

2) střední – VI-I století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.;

3) pozdní – I-VI století. INZERÁT

První informace pocházejí od současníků Pythagorejské ligy, ale jsou extrémně chudé. Střední a pozdní informace jsou mnohem úplnější, ale nebyly úplnější díky vynálezu Řeků?

Pythagoras. Zakladatelem Pythagorejské ligy byl Pythagoras. Téměř vše, co o něm víme, pochází z pozdějších informací. Většina zdrojů uvádí, že byl s Fr. Samos. Uvádí se také, že byl kvůli tyranii samského tyrana Polykrata donucen opustit svou vlast a vydal se na cestu na východ (celkem trvající asi 30 let): do Egypta, do Babylonie a poté případně do Indie. Po svém návratu, po krátkém pobytu ve své vlasti, se ocitá v „Magna Graecia“, konkrétně ve městě Croton, kde založil svou školu – Pythagorejskou unii. Toto je legenda spojená se jménem Pythagoras.

Pythagorejská unie. Informace o pythagorejské alianci nám také poskytují až pozdější zdroje. Někteří vědci dokonce pochybují o jeho existenci. Mezitím z pozdějších informací vzniká obraz pythagorejského „generálního partnerství“ (Iamblichus) jako vědeckého, filozofického a eticko-politického společenství stejně smýšlejících lidí. Důkazy říkají, že se údajně nejprve dostali k moci Pythagorejci v Crotonu a dalších městech „Velké Hellas“, ale postavili se proti nim jistý Cylon a jeho příznivci. Když se Pythagorejci shromáždili v Crotoně na kongresu v jednom domě, Kiloňané dům zapálili a spálili. Nestranný rozbor politických názorů Pythagorejců hovoří o jejich extrémním nepřátelství k anarchii. Zdroj státních zákonů viděli v Bohu.

Periodizace pythagorejství. Pythagorejství mělo tři vrcholy:

1) politické - v 1. polovině 5. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.,

2) filozofické - ve 2. polovině 5. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. A

3) vědecké – v 1. polovině 4. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.

Nejstarší doba je poslední třetina 6. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. - to je původ pythagorejství, období Pythagorovy činnosti, a obsahuje všechny tři stránky pythagorejství, politickou, filozofickou a vědeckou.

Historie Pythagorean League a Pythagoreanism lze rozdělit do šesti částí:

I. Organizace Pythagorejské ligy Pythagorem - poslední třetina a možná i desetiletí 6. století. před naším letopočtem e, vznik pythagorejské filozofie a vědy v rámci pythagorejského „společenství“, ustavení politické dominance pythagorejců ve „velké Hellase“;

II. Politická dominance Pythagorejské ligy - první polovina 5. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.;

III. Porážka Pythagorejské ligy - polovina 5. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.;

IV. Rozptyl pythagorejské diaspory, Lysis a Philolaus v Thébách, návrat Philolaa do Magna Graecia - druhá polovina 5. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.;

V. Archytas z Tarenta a jeho skupina, proměna pythagorejství ve vědu, ztráta nejen mytologických přežitků, ale i filozofických základů - 1. polovina 4. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.;

VI. poslední jejich Pythagorejci ve Phliu - polovina 4. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.

Pro zjednodušení diagramu budeme hovořit o raném, středním a pozdním pythagorejství.

Číslo lístku 31. Democritus Nauka o atomech a kosmologii.

Historie atomismu. V Starověká Indie doktrína známá jako Vaisheshika zahrnovala atomovou teorii hmoty. Je pravda, že není známo, které učení, atomismus Demokrita nebo Vaisheshika, je primární.

Začátek. Principy atomistů jsou atomy (bytí) a prázdnota (nebytí). Atomisté podrobili eleatský koncept neexistence fyzikální interpretaci, mluvíce o prázdnotě. Přítomnost prázdnoty pomohla vysvětlit takové jevy, jako je kondenzace a řídnutí, abraze, difúze a propustnost.

Antieleatské aspekty. V atomismu Demokrita lze rozlišit dva protieleatské body:

1) uznání existence neexistence, kterou interpretují jako prázdný prostor;

2) předpoklad reality mnohosti, mnohosti.

postuláty:

Prázdnota: nehybný a neomezený, beztvarý, sjednocený, nemá hustotu a nemá žádný vliv na těla v něm umístěná, na bytí.

Bytost: definovaný, má tvar, násobný, absolutně hustý, nedělitelný (atomos). Je to soubor nekonečně velkého množství malých atomů.

Prázdnota a bytí jsou antipody.

Atom: nedělitelný, zcela hustý, neobsahující prázdnotu, pro svou malou velikost smysly nepostřehnutelný, samostatná částice hmoty. Je součástí bytí, má všechny jeho vlastnosti (nedělitelný, věčný, neměnný, totožný se sebou samým, není v něm žádný pohyb, nemá části). To vše lze nazvat vnitřní podstatou atomu. Externě je určena formou ( rismos , rozlišuje kotevní, háčkový, kulový, hranatý, konkávní) - jako 8 od 7, řád - jako 87 od 78 ( diatiga) a pozice – jako 8 od ∞ ( stezka, rotace), velikost je jako n od P. Každý atom je obalený prázdnotou, která odděluje atomy od sebe. Věřili, že atomy duše jsou kulovité, podobné ohnivě tvaru T, rychlé a malé.

Počátky molekulární teorie. Pořadí a poloha atomů není ani tak důvodem rozmanitosti atomů samotných, jako důvodem rozmanitosti sloučenin atomů.

Dualismus. Atomisté jsou dualisté, protože ve vesmíru uznávají dva principy, které se navzájem neredukují – bytí a nebytí.

Zákon zachování bytí. Stejně jako Eleatici mají atomisté zákon zachování bytí. Jestliže ale u Eleatiků výrok „bytí nemůže přejít v nebytí a naopak“ pocházel z popírání existence nebytí, pak pro atomisty tento zákon znamenal nemožnost atomů přejít do prázdnoty a naopak. Vztahy mezi nimi jsou čistě vnější: atomy jsou lhostejné k prázdnotě, prázdnota je lhostejná k atomům.

Hnutí. Zákon zachování pohybu. Atom má kromě tvaru, řádu, polohy a velikosti také pohyblivost. Pohyb je nejdůležitější vlastností obou atomů a všeho reálný svět. Atomisté zavedli prázdnotu a věřili, že pohyb je nemožný bez prázdnoty. Atomy létají v prázdnotě, srážejí se a odlétají od sebe. Aristoteles atomistům vyčítá, že ignorují otázku původu pohybu, toho, co je v něm primární. Ale pro atomisty je pohyb věčný, neoddělitelná vlastnost atomů, která je jim vlastní od přírody. Tak atomisté rozšířili zákon zachování bytí Eleatiků na zákon zachování bytí a pohybu. Opustili otázku příčiny pohybu, protože je věčná, a Demokritos „nepovažuje za nutné hledat počátek věčnosti“ (Aristoteles).

Atomy a vnímání. Atomy jsou podle Demokrita a Leucippa zcela bez kvality, tzn. postrádající smyslové vlastnosti. Všechny tyto vlastnosti vznikají díky interakci atomů a smyslových orgánů. Atomisté byli první, kdo učil o subjektivitě sekundárních, smyslových kvalit.

Moderní pohled na atomy. V moderní věda spíše elementární částice, na které může být atom rozložen, mohou být korelovány s atomy Demokrita. Démokritův atomismus je absolutní, a to je pouze jeden aspekt existence. Ve skutečnosti je atomismus relativní (např. elementární částice se mění jedna v druhou).

Svět věcí a jevů. Pro atomisty je to skutečné. Atomy se „skládají a proplétají… rodí věci“. Atomisté vysvětlovali vznik a zánik věcí spojením a oddělením atomů a změnou - změnou pořadí - struktury spojení a polohy - rotace. Atomy jsou věčné a přechodné – věci jsou proměnlivé. Atomisté tedy vybudovali obraz světa, ve kterém je možné tvoření a ničení, pohyb, mnohost a zároveň je vše v podstatě neměnné a stabilní.

Kosmogonie. Svět jako celek je nekonečná prázdnota, naplněná mnoha světy, jejichž počet je nekonečný, neboť tyto světy jsou tvořeny nekonečným počtem atomů nejrůznějších forem. Atomisté byli obviňováni z toho, že svět vzniká jaksi samovolně, samovolně. Atomisty ale nezajímala příčina jeho vzniku, zajímalo je, jak vzniká. Prázdnota je vyplněna atomy nerovnoměrně, a tam, kde je atomů více, začíná prudký neustálý střet, který se mění ve vír, kruhový pohyb, při kterém se těžší atomy hromadí ve středu a vytlačují odtud lehčí atomy. Tak vzniká země a nebe. Atomisté jsou geocentristé. Věří, že počet světů je nekonečný. Jsou přechodné, některé vznikají, některé existují, některé zanikají v okamžiku.

souhrn. Atomisté považovali uvedené primární příčiny za materiální základy existujících věcí. Atomisté odmítli světovou mysl - Nus Anaxagoras. Samotné vědomí vysvětlovali existencí speciálních atomů podobných ohni.

Malá budova světa. Pokud je výše popsaná teorie atomů, prázdnoty a pohybu, kosmogonie a kosmologie atomistů uvedena ve „Velké stavbě světa“, pak je předmětem „Stavby malého světa“ Živá příroda obecně a zvláště – lidská přirozenost. Atomisté používají slovo "diakosmos" - konstrukce, organizace, zařízení, to je také to, co Pythagoras nazýval "kosmos" - světový řád, vesmír, svět.

Původ života.Živé věci vznikly z neživých věcí podle přírodních zákonů bez jakéhokoli stvořitele nebo racionálního účelu. Po vytvoření země na ní nabobtnaly filmy, které vypadaly jako hnisavé abscesy. Přes den je vyživovalo slunce a v noci vlhko. Rostly a praskaly a vycházely z nich živé věci, včetně lidí. Když země vyschla pod slunečními paprsky a nemohla už rodit, zvířata se začala pohlavně rozmnožovat a rodila si navzájem děti. Živé bytosti se lišily v poměru prvků v nich: které měly více zemských prvků - země (hodně tepla) a rostlin (málo tepla), vodní - ryby a obojživelníci, vzdušné - ptáci. Pohyblivost a „hloubka“ duše (animovaná, všechny živé věci) podle Demokrita závisí na množství tepla vloženého do stvoření při narození.

Bogomolov:

Prázdnota již není „neexistující“ Eleatiků, už ano existující nicota.

Democritus zvaný atomy doupě –"co" a prázdnota - meden –"nic". Přestože prázdnota existuje, nic z ní nemůže vzniknout, je to jen prostor (místo - topos), je pasivní a neaktivní. Počínaje Aristotelem začali doxografové nazývat atomy také „bytím“ (k on) a prázdnotou – „nebytím“ (pro mě on).

Atomismus uznává věčnost světa v čase, nekonečnost v prostoru, nekonečnost počtu atomů a světů z nich tvořených a nekonečnost prázdnoty.

Číslo lístku 32. Sofisté. Hlavní představitelé. Obecná charakteristika sofistiky. Role sofistiky v dějinách řecké kultury a filozofie.

Vznik sofistiky. Slovo "sofisté". V druhé polovině 5. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. V Řecku se objevují sofisté. V podmínkách starověké otrokářské demokracie odsouvá rétorika, logika a filozofie ve školství stranou gymnastiku a hudbu. Starořecké slovo „sofisté“ znamenalo: odborník, mistr, umělec, mudrc. Ale sofisté byli mudrci zvláštního druhu. Pravda je nezajímala. Učili umění porazit nepřítele ve sporech a soudních sporech. Proto slovo „sofista“ získalo zavrženíhodný význam. Sofistika začala být chápána jako schopnost představovat černou jako bílou a bílou jako černou. Sofisté byli filozofy jen do té míry, do jaké od nich tato praxe získala ideologické ospravedlnění.

Smysl sofistiky. Sofisté přitom sehráli pozitivní roli v duchovní vývoj Hellas. Jsou to teoretici rétoriky a výmluvnosti. Středem jejich pozornosti je slovo. Mnoho sofistů mělo úžasný dar řeči. Sofisté vytvořili vědu o slovech. Jejich zásluhy jsou velké i v oblasti logiky. Porušením dosud neobjevených zákonů myšlení přispěli sofisté k jejich objevu. Ve filozofii sofisté upozorňovali na problém člověka, společnosti a vědění. V epistemologii si sofisté vědomě kladli otázku, jak se myšlenky o ní vztahují ke světu kolem nás? Je naše myšlení schopné porozumět světu kolem nás?

Agnosticismus a relativismus sofistů. Na poslední otázku odpověděli sofisté záporně. Učili, že objektivní svět je nepoznatelný, tzn. byli prvními agnostiky. Agnostici učí, že svět je nepoznatelný, že neexistuje žádná pravda. Agnosticismus sofistů je však omezen jejich relativismem. Relativismus je doktrína, že vše na světě je relativní. V epistemologii relativismus znamená, že pravda je relativní, že závisí na podmínkách, na místě a čase, na okolnostech, na člověku. Sofisté učili, že každý má svou pravdu. Jak se některým zdá, tak je. Sofisté proto nepopírali pravdu, ale objektivní pravdu. Uznávali pouze subjektivní pravdu, nebo spíše pravdy. Tyto pravdy se nevztahují ani tak k předmětu, jako k subjektu. Epistemologický relativismus sofistů byl doplněn morálním relativismem. Neexistuje žádné objektivní kritérium dobra a zla. Co je pro někoho výhodné, je dobré a dobré. V oblasti etiky se agnosticismus sofistů vyvinul v amoralismus. Sofisté toho ve fyzice moc nezvládli. Byli první, kdo rozlišoval mezi tím, co existuje od přírody a co existuje podle instituce, přirozeného práva a lidského práva. V osobě sofistů se světonázorově uvažovalo Starověké Řecko staví člověka do středu výzkumu světového názoru. Neudržitelný relativismus sofistů má jednu pozitivní vlastnost: je antidogmatický. V tomto smyslu hráli sofisté v Hellasu zvláštní roli. Vedli toulavý způsob života. A tam, kde se objevily, byl otřesen dogmatismus tradice. Dogmatismus spočívá na autoritě. Sofisté požadovali důkaz. Sami mohli dnes dokázat tezi a zítra protiklad. To šokovalo běžného člověka a probudilo jeho myšlenky z dogmatického spánku. Každý si mimoděk položil otázku: kde je pravda?

Oddělení sofistů. Sofisté se obvykle dělí na seniory a juniory. Mezi staršími vynikali Prótagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antifona a Xeniades. Všichni jsou současníky Philolaa, Zeno, Melissa, Empedokles, Anaxagoras a Leucippus. Z mladších sofistů činných již koncem 5. - začátkem 4. stol. př. n. l., nejzajímavější jsou Alcidamas, Thrasymachus, Critias a Callicles. Z četných děl sofistů zůstalo jen málo. O sofistech Prótagorovi a Gorgiovi - v samostatném lístku.

Další starší sofisté. Hippias stavěl do protikladu přírodní zákony s lidskými a učil, že smyslem života je dosažení autarkie – sebeuspokojení. Prodicus měl přezdívku „ateista“, protože ve snaze vědecky vysvětlit původ víry v bohy si myslel, že náboženství vzniklo díky tomu, že lidé uctívali přírodní jevy, které jim byly užitečné. Pro sofistu Antifona, stejně jako pro Hippiase, jsou diktát přírody a požadavky zákona antagonistické. Vyzývá k dodržování diktátu zákona před svědky a k tomu, aby se sám i v soukromí choval podle zákonů přírody. Antifon je zakladatelem smluvní teorie vzniku státu. Etiku definoval jako umění být bezstarostný. Pro Antifona je otroctví společenskou institucí, která je v rozporu s přírodou, učil o přirozené rovnosti všech lidí a následně také o rovnosti Helénů a barbarů.

Kritika sofistiky od Platóna a Aristotela. Platón ve svých dílech vykresluje různé sofisty jako lháře a podvodníky, kteří šlapou pravdu za účelem zisku a učí ostatní, aby dělali totéž. Sokrates se neustále hádal se sofisty. Hájí objektivní pravdu a objektivitu dobra a zla a dokazuje, že je lepší být ctnostný než zlý, že neřest svým bezprostředním prospěchem nakonec trestá sama sebe. V dialogu „Sofista“ se Platón sarkasticky vysmívá sofistům. Upozorňuje zde, že sofista si hraje se stíny, spojuje nespojitelné, povyšuje do zákona nahodilé, pomíjivé, bezvýznamné - vše, co je na hranici bytí a nebytí, dává existenci neexistujícímu. Mezi řečníkem a sofistou není žádný rozdíl. Platón vykládá rétoriku ostře negativně. Rétorika, říká Platón ústy Sokrata, nepotřebuje znát podstatu věci, jde jí pouze o to přesvědčit, že kdo neví, ví víc než ten, kdo ví. Platón také odsoudil sofisty za to, že brali peníze za výuku. Byl to Platón, kdo jako první dal slovo „sofista“, tj. původně "šalvěj" negativní význam. Aristoteles napsal zvláštní esej „O sofistických vyvráceních“, ve které je následující definice sofistiky: „Sofistika je imaginární moudrost, nikoli skutečná, a sofista je ten, kdo hledá zisk z imaginární, a ne skutečné moudrosti. Aristoteles zde odhaluje techniky sofistů. Například sofista mluví příliš rychle, takže nepřítel nemůže rozumět smyslu jeho řeči, záměrně svou řeč protahuje, takže je pro nepřítele obtížné pochopit celý průběh jeho uvažování, snaží se nepřítele rozzuřit, protože ve vzteku je už těžké sledovat logiku úvahy. Sofista smíchem ničí vážnost svého protivníka a pak ho zmate tím, že náhle přejde na vážný tón. Toto jsou externí zařízení sofistiky. Sofistika se ale vyznačuje i speciálními logickými technikami. Jsou to v prvé řadě záměrné paralogismy, tedy smyšlené sylogismy – inference. Sofistika je záměrný, nikoli nedobrovolný paralogismus. Aristoteles identifikuje dva zdroje paralogismů: nejednoznačnost, nejednoznačnost verbálních projevů a nesprávné logické spojení myšlenek. Aristoteles počítá 6 lingvistických a 7 mimojazykových paralogismů. Například amfibolie je mnohoznačnost slovesné struktury, homonymie je mnohoznačnost slov. Aristofanés se také sofistům vysmívá, ačkoliv ze Sokrata dělá sofistu.

Číslo lístku 33. Sokrates. Jeho osobnost a jeho role v dějinách filozofie. Zdroje našich znalostí o Sokratovi. Sokratova metoda.

Sokrates. První athénský filozof Sokrates byl mladším současníkem Démokrita. Sokrates je zajímavý nejen svým učením, ale také svým životem, protože jeho život byl ztělesněním jeho učení. Sokrates měl obrovský vliv na antickou a světovou filozofii.

Prameny. Všechno, co víme o Sokratovi, víme z doslechu, hlavně od jeho studentů a partnerů – od historika Xenofónta („Paměti Sokrata“) a žáka Platóna. Platón připisoval téměř celé své učení Sókratovi, takže je někdy těžké říci, kde Sokrates končí a kde začíná Platón (zejména v raných dialozích).

Život Sokrata. Sokrates je první aténský (podle narození a občanství) filozof. Sokratův otec Sophroniscus je kameník a jeho matka Philareta je porodní bába. Během války mezi Athénami a Spartou Sokrates statečně splnil svou vojenskou povinnost a třikrát se zúčastnil velkých bitev. Sokrates neusiloval o aktivní společenské aktivity. Vedl život filozofa: žil nenáročně, ale měl volný čas. Byl to špatný rodinný muž, málo se staral o svou ženu a tři syny, kteří se mu narodili pozdě, a nezdědil jeho intelektuální schopnosti, ale vypůjčil si omezení od své matky - Sokratovy manželky Xanthippe, která se zapsala do dějin jako příklad zlé, hádavé a hloupé manželky. Sokrates věnoval veškerý svůj čas rozhovorům a debatám, měl mnoho studentů. Na rozdíl od sofistů nebral žebrák Sokrates peníze na studia.

Smrt Sokrata. Po svržení tyranie Třicítky a obnovení demokracie v Athénách byl Sokrates obviněn z ateismu. Obvinění vzešlo od tragického básníka Meléta, bohatého koželuha Anytuse a řečníka Lycona. Melétos napsal výpověď proti Sokratovi, obvinil ho z kazení mládeže vymýšlením nových bohů a svržením starých, načež byl Sokrates nucen předstoupit před heliu, porotu. Melétos se choval jako žalobce a prohlásil, že slavnostně obvinil Sokrata, že „nectí bohy, které město ctí, ale zavádí nová božstva a je vinen kazením mládeže; a trestem za to je smrt." Většina shledala Sokrata vinným a Sokrates se musel potrestat. Nabídl se potrestat doživotním obědem zdarma nebo v krajním případě pokutou ve výši jedné miny, načež porota odsoudila Sokrata k smrti ještě více hlasy. Sokrates ve svém projevu řekl, že se nebojí smrti, která je buď přechodem do zapomnění, nebo setkáním v Hádu s vynikajícími lidmi minulých dějin: Homérem a dalšími. Všechny tři řeči jsou obsaženy v Platónově Apologii Sokrata. Sokrates měl být okamžitě popraven, ale v předvečer soudu odjela loď z Athén do Delosu na každoroční náboženskou misi. Až do návratu lodi byly popravy podle zvyklostí zakázány. Během čekání na popravu musel Sokrates strávit třicet dní ve vězení. V předvečer toho, časně ráno, Sokrates podplatil žalářníka a vydal se k Sokratovi, svému příteli Critovi, který hlásí, že stráže byly podplaceny a Sokrates může uprchnout. Sokrates to však odmítá v domnění, že se musí dodržovat stanovené zákony, jinak by již z Athén emigroval. Říká, že se smrti nebojí, protože je na ni připraven celou svou filozofií a způsobem života. Smrt těla je podle Sokrata uzdravením duše, takže jeho posledním přáním bylo přinést oběť bohu uzdravení. Tento příběh je uveden v Platónově dialogu Phaedo. Není těžké si všimnout, že „Faedonovský“ Sokrates si představuje smrt jinak než Sokrates z „Apologie“. To není překvapivé, Sokrates z Apologie má blíže k historickému Sokratovi. Ve Phaedu připsal Platón své idealistické názory Sokratovi a vložil mu do úst své čtyři důkazy o nesmrtelnosti duše. To je vnější stránka života a smrti Sokrata.

Vnitřní život Sokrates. Sokrates miloval promyšlené rozjímání. Často se tak stáhl do sebe, že se stal nehybným a odpojený venkovní svět. Samotného Sokrata ani nenapadlo, že je moudřejší než ostatní. Byl velmi zmaten věštbou, že není moudřejšího muže než Sokrates. Sokrates se rozhodl, že se Apollón rozhodl ústy Pýthie říci, že Sokrates je moudřejší než ostatní ne proto, že je skutečně moudrý, ale protože ví, že jeho moudrost před moudrostí Boží nestojí za nic. Ostatní nejsou moudří, protože si myslí, že něco vědí. Sokrates formuluje svou nadřazenost nad lidmi takto: "Vím, že nic nevím."

Povolání Sokrata. Zároveň byl Sókratés přesvědčen, že byl vyvolen Bohem a jím přidělen k athénskému lidu, jako gadfly ke koni, na hřeben, aby zabránil svým spoluobčanům upadnout do duchovní hibernace a starat se o své záležitosti více než o sobě. „Činy“ zde Sokrates rozumí touhu po zbohatnutí, vojenské kariéře, vnitřních záležitostech, projevech v národním shromáždění, spiknutí, povstání, účasti ve vládě atd. a „péčí o sebe“ - mravní a intelektuální sebezdokonalení. . Kvůli svému povolání Sokrates opustil obchod. On, Sokrates, byl „dán do souladu samotným Bohem a zavázal ho, aby žil praktikováním filozofie“. Sokrates proto u soudu hrdě říká: „Dokud budu dýchat a zůstat silný, nepřestanu filozofovat.

« Démon“ od Sokrata. Je to určitý vnitřní hlas, kterým Bůh přesvědčuje Sokrata k filozofování, vždy něco zakazuje, odklání ho od určitých činů v praktické činnosti.

Předmět filozofie podle Sokrata. Středem zájmu Sokrata, stejně jako některých sofistů, je člověk. Člověk je však Sokratem považován za morální bytost. Proto je filozofií Sokrata morální antropologismus. Mytologie i fyzika byly Sokratovým zájmům cizí. Sokrates jednou vyjádřil podstatu svých filozofických zájmů Phaedře s jistým otrávením: „Podle delfského nápisu stále nemohu poznat sám sebe.“ Výzva "Poznej sám sebe!" se stalo dalším mottem Sokrata po výroku: „Vím, že nic nevím“. Oba určovali podstatu jeho filozofie. Sebepoznání mělo pro Sokrata zcela jasný význam. Poznat sám sebe znamenalo poznat sám sebe jako společenskou a mravní bytost, a to nejen a ne tak jako jedinečnou osobnost, ale jako člověka obecně. Hlavním obsahem a cílem Sokratovy filozofie jsou obecné etické otázky. Později Aristoteles o Sokratovi řekl: „Sokrates se zabýval otázkami morálky, ale nezkoumal přírodu jako celek.

Sokratova metoda. Filosoficky je nesmírně důležitá Sókratova metoda, kterou používal při studiu etických otázek. Obecně ji lze nazvat metodou subjektivní dialektiky. Jako milovník introspekce Sokrates zároveň miloval komunikaci s lidmi. Kromě toho byl mistrem dialogu a ústního rozhovoru. Není náhodou, že se Sokratovi žalobci báli, že se mu podaří přesvědčit soud. Vyhýbal se vnějším technikám, zajímal ho především obsah, ne forma. U soudu Sokrates řekl, že bude mluvit jednoduše, bez výběru slov, protože bude říkat pravdu, jak byl zvyklý mluvit od dětství a jak později mluvil na náměstí u směnárníků.

Ironie. Sokrates byl konverzátor s vlastní myslí. Je ironický a mazaný. Aniž by trpěl falešným studem, předstíral, že je prosťáček a ignorant, skromně požádal svého partnera, aby mu vysvětlil, co měl vzhledem ke svému povolání tento partner vědět, jak se zdá, dobře. Nevěděl, s kým má co do činění, a začal přednášet Sokratovi. Položil několik předem promyšlených otázek a partner se ztratil. Půda byla zorána: partner se zbavil sebevědomí a je připraven hledat pravdu spolu se Sokratem.

Sokratův antisofismus. Sokratovská ironie není ani ironií skeptika, ani ironií sofisty. Skeptik by zde řekl, že není pravda, sofista by dodal, že jelikož pravda není, považujte za pravdu to, co je vám prospěšné. Sokrates jako nepřítel sofistů věřil, že každý může mít svůj vlastní názor, ale pravda musí být pro všechny stejná. Pozitivní část Sokratovy metody je zaměřena na dosažení takové pravdy.

Maieutika. Půda byla připravena, ale sám Sokrates ji nechtěl zasít, protože zdůrazňoval, že nic neví. "Tím, že se tě ptám," říká Sokrates svému partnerovi, "prozkoumávám toto téma pouze společně, protože sám to neznám." Sokrates věřil, že sám pravdu nevlastní, a tak ji pomohl zrodit v duši svého partnera. Svou metodu ve vztahu k pravdě přirovnal k umění porodní asistence, proto svou metodu nazval – maieutika. Co to znamená vědět? Vědět o něčem znamená vědět, co to je. Proto cílem maieutiky, cílem komplexní diskuse o jakémkoli předmětu, je jeho definice, dosažení konceptu o něm. Sokrates byl první, kdo pozvedl poznání na úroveň konceptu. Pokud filozofové před ním používali pojmy, činili tak spontánně. Teprve Sokrates upozornil na skutečnost, že když není pojem, není ani vědění.

Indukce. Osvojení pojmových znalostí bylo dosaženo indukcí (vedením), tedy vzestupem od konkrétního k obecnému, ke kterému mělo dojít během procesu rozhovoru. Sókratés při hledání definic dostává od svých partnerů určité odpovědi, ti však uvádějí konkrétní příklady projevu pojmů, ukazuje se, že jejich definice neobsahuje celý pojem, ale jen jeho část. Sokrates nehledá příklady řekněme odvahy, jako je „neutíkat z bojiště“, ale univerzální definici odvahy obecně. Takové definice by měly být předmětem dialektického uvažování. Protože tomu nikdo kromě Sokrata nerozuměl, ukázal se jako nejmoudřejší ze všech. Ale protože sám Sokrates k takovým pojmům ještě nedospěl a nevěděl o tom, tvrdil, že nic neví. Poznat sám sebe znamená najít koncepty mravních vlastností společné všem lidem. Aristoteles později v Metafyzice řekl, že „sókratovi lze právem přisoudit dvě věci – důkaz indukcí a obecné definice“.

Sokratův antimoralismus. Přesvědčení o existenci objektivní pravdy pro Sokrata znamená i to, že existují objektivní mravní normy, že rozdíl mezi dobrem a zlem není relativní, ale absolutní. Stejně jako někteří sofisté ani Sokrates nedával rovnítko mezi štěstí a zisk. Ztotožnil štěstí s ctností. Ale musíte dělat dobro pouze s vědomím, co to je. Vědět, co je dobré a co zlé, činí lidi ctnostnými, protože když člověk ví, co je dobré a co špatné, nemůže jednat špatně. Zlo je výsledkem neznalosti dobra a morálka je podle Sokrata výsledkem poznání. Sokratova morální teorie je čistě racionalistická. Aristoteles později namítne Sokratovi: mít znalost dobra a umět toto poznání používat není totéž. Etických ctností se dosahuje výchovou, je to otázka zvyku. Musíte si zvyknout na odvahu, abyste jím byli.

Idealismus a Sokrates. Otázka Sókratova idealismu není jednoduchá. Touha po pojmovém poznání, po myšlení v pojmech není sama o sobě idealismem. Sokratova metoda však obsahovala možnost idealismu. Možnost idealismu byla navíc u Sokrata přítomna díky tomu, že jeho činnost znamenala změnu předmětu filozofie. Před Sokratem (a částečně i před sofisty) byla hlavním předmětem filozofie příroda, svět vnější člověku. Sokrates tvrdil, že je nepoznatelný a poznat lze pouze duši člověka a jeho činy, což je úkolem filozofie.

Číslo lístku 36. Sofisté. Protagoras a Gorgias.

Anaximandr a Anaximenes

Život. Byli to rodáci z Milétu. Anaximander žil přibližně mezi lety 610 a 546 našeho letopočtu. před naším letopočtem a byl mladším Thalesovým současníkem. Anaximenes zřejmě žil mezi 585 a 525. před naším letopočtem

Sborník. Do dnešních dnů se zachoval pouze jeden fragment, připisovaný Anaximandrovi. Kromě toho existují komentáře jiných autorů, například Aristotela, který žil o dvě století později. Z Anaximena se zachovaly pouze tři malé fragmenty, z nichž jeden je pravděpodobně nepravý.

Zdá se, že Anaximander a Anaximenes začali ze stejných předpokladů a položili stejnou otázku jako Thales. Anaximander však nenašel přesvědčivý základ pro tvrzení, že voda je neměnný základní princip. Pokud se voda promění v zemi, země ve vodu, voda ve vzduch a vzduch ve vodu atd., pak to znamená, že se cokoliv promění v cokoli. Proto je logicky svévolné tvrdit, že voda nebo země (nebo cokoli jiného) je „první princip“. Anaximander mohl vznést takovou námitku proti Thalesově odpovědi.

Anaximander raději tvrdil, že základním principem je apeiron, neurčitý, neomezený (v prostoru a čase). Tím se zřejmě vyhnul námitkám podobným výše uvedeným. Z našeho pohledu však něco důležitého „ztratil“. Totiž na rozdíl od vody není apeiron pozorovatelný. Výsledkem je, že Anaximander musí rozumně vnímané (předměty a změny v nich probíhající) vysvětlit pomocí smyslově nepostřehnutelného apeironu. Z hlediska experimentální vědy je takové vysvětlení nevýhodou, i když takové hodnocení je samozřejmě anachronismem, protože Anaximander pravděpodobně neměl moderní chápání empirické požadavky vědy. Snad nejdůležitější pro Anaximandra bylo najít teoretický argument proti Thalesově odpovědi. A přesto ho Anaximander, který analyzoval univerzální teoretické výroky Thalese a demonstroval polemické možnosti jejich diskuse, nazval „prvním filozofem“.

Anaximenes, třetí přírodní filozof z Milétu, upozornil na další slabé místo v Thalesově učení. Jak se voda přemění ze svého nediferencovaného stavu na vodu ve svých diferencovaných stavech? Pokud víme, Thales na tuto otázku neodpověděl. Jako odpověď Anaximenes tvrdil, že vzduch, který považoval za „první princip“, kondenzuje při ochlazení na vodu a při dalším ochlazování kondenzuje na led (a zemi!). Při zahřátí vzduch zkapalní a stane se ohněm. Anaximenes tak vytvořil určitou fyzikální teorii přechodů. Pomocí moderních termínů lze tvrdit, že podle této teorie jsou různé stavy agregace (pára nebo vzduch, samotná voda, led nebo země) určovány teplotou a hustotou, jejichž změny vedou k náhlým přechodům mezi nimi. Tato práce je příkladem zobecnění tak charakteristického pro rané řecké filozofy.

Zdůrazněme, že Anaximenes poukazuje na všechny čtyři látky, které byly později nazývány „čtyřmi principy (prvky). Jsou to země, vzduch, oheň a voda.

Thales, Anaximander a Anaximenes jsou také nazýváni míléskými přírodními filozofy. Patřili k první generaci řeckých filozofů. Dále uvidíme, že následující filozofové dovedou myšlenky, které vyjádřili, k jejich logickému závěru.

15. Milesian School: Anaximander Anaximander (asi 610–po roce 546 př. n. l.) byl Thalesův krajan, vynikající matematik, geograf, prozaik a filozof. Má původní představu o nekonečnosti světů. Přijal neurčitost a neomezenost jako základní princip existence.

16. Miléská škola: Anaximenes Anaximenes (asi 585-525 př. n. l.) je považován za Anaximandrova žáka, jehož vliv se na něm jasně projevuje. Z jeho díla, psaného iónskou prózou, se dochoval jen malý úryvek Věřil, že původ všeho je

2. Anaximander Anaximander byl také Milesian a Thalesův přítel. "Ten druhý," říká Cicero (Acad. Quaest., IV, 37), "nemohl ho přesvědčit, že všechno se skládá z vody." Anaximanderův otec se jmenoval Praxiades. Doba jeho narození není přesně známa. Tenneman (sv. I, str. 413) přijímá, že on

3. Anaximenes Zbývá říci o Anaximenovi, narozeném mezi 55. a 58. olympiádou (560 - 548 př. n. l.); byl také Milesian, současník a přítel Anaximander. Přikládal malý význam a obecně o něm víme velmi málo. Diogenes Laertius (II, 3) absurdně a rozporuplně uvádí:

III. ANAXIMENES Malý doxografický materiál, který se k nám dostal o filozofii Anaximenes, však také poskytuje živý obraz mytologického naturalismu.9. Začátek. Shrnutí Anaximenova systému je uvedeno v následujícím fragmentu: „Uvádí se, že to řekl Anaximenes

Anaximander Obecný typ filozofa se před námi objevuje jako v mlze v obraze Thalese, ale mnohem zřetelněji se nám jeví obraz jeho velkého následovníka. Anaximandr z Milétu, první filozofický spisovatel, píše tak, jak by měl psát typický filozof, zatímco absurdní

KAPITOLA III. RANĚJÓNSKÉ FYZIKA THALÉS, ANAXIMANDER, ANAXIMENÉS Jónská kultura Řecká filozofie vznikla mezi iónskými koloniemi, což je vysvětleno jejich kulturním rozkvětem, rozvojem umění a průmyslu, jakož i živými vztahy s ostatními

Anaximen/Anaksimen

Anaximenes je žákem a následovníkem Anaximandra, posledního představitele míléské školy.

Posílil a dotvořil trend spontánního materialismu – hledání přirozených příčin jevů a věcí. Za hmotný princip považoval vzduch (apeiron), ze kterého díky vzácnosti vzniká oheň, a díky kondenzaci vítr, mraky, voda, země a kameny. Na rozdíl od svého učitele, který psal, jak sami starověcí lidé poznamenali, v „honosné próze“, psal jednoduše a neuměle. To hovoří o formování vědeckého a filozofického jazyka, o jeho osvobození od zbytků mytologie a socio-antropomorfismu. Anaximenes byl stejně jako míléští filozofové vědcem. Rozsah jeho vědeckých zájmů je ale užší než u Anaximandra. Otázky biologie a matematiky ho zřejmě nezajímaly. Anaximenes - astronom a meteorolog. Je autorem eseje „O přírodě“.

Tento filozof učil, že svět vzniká z „nekonečného“ vzduchu a veškerá rozmanitost věcí je vzduch v jeho různých stavech. Chladnutím vzduch houstne a tuhne, tvoří mraky, zemi, kameny; řídký vzduch dává vzniknout nebeským tělesům s ohnivou povahou. Ty druhé vznikají ze zemských par. Při prezentaci svého učení se Anaximenes často uchýlil k obrazným přirovnáním. Kondenzaci vzduchu, která „vzniká“ ploché zemi, přirovnává k „plstěné vlně“; Slunce, měsíc - ohnivé listy vznášející se uprostřed vzduchu. Anaximenův neomezený vzduch objímá celý svět a je zdrojem života a dýchání živých bytostí. Anaximenes si myslel, že Slunce je Země, která se svým rychlým pohybem rozžhavila. Země a nebeská tělesa se vznášejí ve vzduchu. Země je přitom nehybná a další svítidla se pohybují vzdušnými víry.

Anaximenes viděl v bezmezném vzduchu začátek těla i duše. Duše je vzdušná. Pokud jde o bohy, Anaximenes je také vyvedl ze vzduchu. Augustin uvádí, že „Anaximenes bohy nezapřel ani je mlčky nepřešel“. Ale on, jak uvádí Augustin, byl přesvědčen, že „vzduch nestvořili bohové, ale že oni sami byli ze vzduchu“.

Některé Anaximenovy odhady jsou docela úspěšné. Kroupy se tvoří, když voda padající z mraků zamrzne, a pokud se s touto mrazivou vodou smísí vzduch, tvoří se sníh. Vítr je kondenzovaný vzduch, což není správné. Anaximenes opravil Anaximandrovu chybu a umístil hvězdy dále než Měsíc a Slunce. Stav počasí spojoval s činností Slunce.

Filosofie Anaximenes

Anaximenes ((asi 588 - asi 525 př.n.l.) - starověký řecký filozof a vědec. Stejně jako dříve Thales a Anaximander věří, že základním principem světa je určitý typ hmoty. Takovou hmotu považuje za neomezený, nekonečný, neurčitě tvarovaný vzduch, ze kterého vzniká vše ostatní. "Anaximenes... prohlašuje, že vzduch je počátkem existence, protože z něj vše vzniká a vše se k němu vrací."

Anaximenes zhmotňuje apeiron, čistě abstraktní definici svého učitele. K popisu vlastností světového původu čerpá z komplexu vlastností vzduchu. Anaximenes stále používá Anaximandrův podstatný termín, ale atributivní. Vzduch v Anaximenes je také neomezený, tzn. apeiros (ἄπειρος); ale Anaximenes rozumí prvnímu principu kromě jiných vlastností, které vzduch má. V souladu s tím je statika a dynamika počátku určena těmito vlastnostmi.

Nádech Anaximenes zároveň odpovídá myšlenkám Thalesa (abstraktní původ, pojatý jako konkrétní přírodní prvek) i Anaximandra (abstraktní původ, pojatý jako takový, bez kvality). Podle Anaximena je vzduch ze všech hmotných prvků nejnekvalitnější; průhledná a neviditelná látka, kterou je těžké/neviditelné, která nemá žádnou barvu ani normální tělesné vlastnosti. Vzduch je přitom kvalitativním principem, i když je v mnoha ohledech obrazem univerzální spontaneity, naplněné zobecněným abstraktním, univerzálním obsahem.

Podle Anaximena svět vzniká z „nekonečného“ vzduchu a veškerá rozmanitost věcí je vzduch v jeho různých stavech. Díky řídnutí (tj. zahřívání) vzniká oheň ze vzduchu, díky kondenzaci (t.j. ochlazování) - vítr, mraky, voda, země a kameny. Ze vzácného vzduchu vznikají nebeská tělesa s ohnivou povahou. Důležitý aspekt Anaximenových ustanovení: kondenzace a redukce jsou zde chápány jako základní, vzájemně opačné, ale stejně funkční procesy, které se podílejí na vzniku různých skupenství hmoty.

Anaximenova volba vzduchu jako kosmogonického prvního principu a skutečného životního základu kosmu je založena na principu paralelnosti mezi mikrokosmem a makrokosmem: „tak jako nás vzduch v podobě naší duše drží pohromadě, tak dech a vzduch obejmout celou Zemi." Anaximenův neomezený vzduch objímá celý svět a je zdrojem života a dýchání živých bytostí.

Dokončením stavby jednotného obrazu světa nachází Anaximenes v bezmezném vzduchu počátek těla i duše; bohové také přicházejí ze vzduchu; duše je vzdušná, život je dech. Augustin uvádí, že „Anaximenés bohy nezapřel a nepřešel je mlčky... Anaximenés... řekl, že počátkem je neomezený vzduch a že z něj povstává vše, co je, to bylo, co bude; (všechny) božské a božské věci; a že vše, co následuje, vzejde z potomstva vzduchu.“ Ale Anaximenes, jak uvádí Augustin, byl přesvědčen, že „nebyli to bohové, kdo stvořil vzduch, ale že oni sami byli ze vzduchu“. Anaximenovi bohové jsou modifikací hmotné substance (a v souladu s tím z pohledu ortodoxní teologie nejsou božskí, to znamená, že ve skutečnosti nejsou bohy).

Anaximenes nejprve zavádí pojem vzájemného vztahu prvotní hmoty a pohybu. Vzduch jako prvotní hmota podle jeho názoru „neustále kolísá, protože kdyby se nepohyboval, nezměnil by se tolik, jako se mění“. (Anaximenés zároveň postuluje „kondenzaci“ a „zřídkavost“ jediné prvotní hmoty, vedoucí ke vzniku různých stavů (hmoty světa), jako protichůdné, ale stejně funkční procesy, tedy oba vedou ke kvalitativním změnám. ) Anaximenes navrhuje krok k rozvoji prvních učení o kvalitativních změnách, tzn. se blíží dialektice přeměny kvantitativních změn na kvalitativní.

Anaximenes stejně jako Thales a Anaximander studoval astronomické jevy, které se stejně jako jiné přírodní jevy snažil vysvětlit přirozeným způsobem. Anaximenes věřil, že Slunce je (ploché nebeské) těleso podobné Zemi a Měsíci, které se rychlým pohybem rozžhavilo. Země a nebeská tělesa se vznášejí ve vzduchu; Země je nehybná, ostatní svítidla a planety (které Anaximenes odlišil od hvězd a které, jak věřil, vznikají z pozemských par) se pohybují kosmickými větry.

Díla Anaximenes přežila ve fragmentech.