Kdy byly Velikonoce v 15. Proč se slaví Velikonoce, když se Velikonoce slavily před narozením Ježíše Krista?

- toto je oficiální datum památky Ruská Federace, založené na památku přijetí křesťanství jako hlavního náboženství v ruském státě.

Historie vzniku svátku:

datum 28. července(podle starého stylu 15. července) byl vybrán proto je dnem památky ruského baptisty- Svatý Rovný apoštolům Veliký Princ Vladimir Svjatoslavič. Datum 15. července 1015 (podle starého stylu) je datem odpočinku (smrt, „přesun“ do posmrtný svět) Vladimír Křtitel.

Za hlavní datum křtu Rusů je považován rok 988 n. l., ačkoliv existuje několik zdrojů založených na archeologických datech, které naznačují dřívější šíření křesťanství. Nejpravděpodobněji to vysvětluje skutečnost, že v roce 988 provedl kníže Vladimír první oficiální křest, který byl zaznamenán v kronikách.

V Rusku byl Den křtu Rusů zahrnut do počtu oficiálních památná data od 13. června 2010.

Začne ohňostroj ve 22:30 a potrvá 10 minut.

Na večerní petrohradskou oblohu bude odpáleno 30 salv dělostřeleckých děl a více než 2000 ohňostrojů.

Kde je nejlepší sledovat ohňostroj na Den námořnictva, 28. července 2019:

K pořádání slavnostní salvy a ohňostroje 28. července 2019 budou uspořádána 2 stanoviště. První se bude nacházet na Velké pláži Pevnost Petra a Pavla, a druhý - v Kronštadtu.

Ohňostroj na Den námořnictva 2019 bude viditelný z různých částí města. Nejlepší je však sledovat ohňostroj z bezpečné vzdálenosti co nejblíže odpalovacím místům. Chcete-li si ji prohlédnout, je lepší se předem usadit na Palácovém nábřeží, kose Vasiljevského ostrova, na jednom z mostů (Dvortsovy, Liteiny, Birzhevoy, Troitsky).

Ohňostroj věnovaný Dni námořnictva 2019 bude jasně viditelný z vodní oblasti Něva. Chcete-li to provést, musíte si předem pronajmout místo na „vodním plavidle“, což bude stát jeden a půl až dva tisíce rublů na osobu.

Během 10 minut bude vypáleno 30 salv z baterie 12 děl D-44 a dva tisíce ohňostrojů budou odpáleny pomocí 12 ohňostrojných instalací na bázi KamAZ.

Vojenské sportovní festivaly na počest Dne námořnictva se budou konat v 7 městech Ruska: Astrachaň, Vladivostok, Baltiysk, Severomorsk, Sevastopol, Novorossijsk a samozřejmě, v Petrohradě.

Také v severním hlavním městě Ruska se bude konat námořní přehlídka, kterého se zúčastní více než 40 lodí, člunů a ponorek a také 41 letadel.

Čas zahájení průvodu Námořní lodě v Petrohradě 28. července 2019 - 11:00 (místní/moskevský čas).

Na kterém kanálu sledovat přímý přenos z přehlídky námořnictva v Petrohradu:

Námořní přehlídka 28. července 2019 PROTI žít zobrazí Channel One. K přípravě pestrého přenosu této grandiózní podívané poslouží asi 100 televizních kamer, které jsou umístěny ve vodě, na lodích, na souši, na obloze (v letadlech) a dokonce i pod vodou.

Tedy přehlídka námořnictva 2019 v Petrohradu:
* Začátek je v 11:00.
* Živé vysílání - na Channel One.

Největší, nejsilnější a nejkrásnější lodě baltské, černomořské, severní a tichomořské flotily se zúčastní námořní přehlídky věnované oslavě Dne námořnictva 2019. Aby provedli slavnostní průchod, dorazili předem do města na Něvě. V čele přehlídky 28. července 2019 bude plachetnice Magnificent "Poltava", která je přesnou kopií historické bitevní lodi s 54 děly z éry Petra Velikého. A na letecké show poletí více než 40 moderních námořních letadel a vrtulníků v jediné formaci.

Kdy a kde se „Europa Plus LIVE 2020“ uskuteční:

"Europa Plus LIVE" je největším projektem rozhlasové stanice „Europa Plus". Koná se formou každoročního koncertu pod širým nebem. První open-air „Europa Plus LIVE" byl uspořádán v roce 2008 v Petrohradě. A od roku 2009 , koncerty se konaly exkluzivně v Moskvě.

Nejlepší DJs rádia Europe Plus se každoročně stávají hostiteli a spolumoderátory („zákulisí“) letního open air. Většina koncertů se odehrála v Lužnikách s výjimkou let 2008 a 2011. To se očekávalo v roce 2020 Dějištěm koncertu Europa Plus LIVE 2020 bude také moskevský stadion Lužniki.

Již tradičně se koná letní hudební festival „Europa Plus LIVE“. poslední červencovou sobotu. Proto i přesto, že oficiální termín „Europa Plus LIVE 2020“ ještě nebyl oznámen, očekáváme, že se tradice nezmění a grand open air se uskuteční v sobotu 25. července 2020.

Tedy koncert „Europe Plus Life 2020“ (oficiální datum a místo):


„Jestliže v tomto životě doufáme v Krista,
pak jsme ze všech lidí nejžalostnější! (1. Kor. 15:19).

Zdálo by se, že význam Velikonoc - jak obvykle nazýváme naše hlavní prázdniny- docela průhledné. Běda! Zkušenost vypráví jiný příběh. Uvedu pouze dva nejtypičtější příklady.
Lekce v jednom „pravoslavném gymnáziu“. Chci zjistit úroveň znalostí dětí a ptám se: „Jak Kristus a apoštolové slavili Velikonoce? – Následuje rozumná odpověď: „Jedli velikonoce a barvili vajíčka“! Proti tomu není co namítat! A co dospělí?

Velikonoční noční lámání půstů v jednom kostele. Opravdu jíme vajíčka a velikonoční koláče (a nejen). „Najednou“ napadne jednoho zpěváka již středního věku důležitá myšlenka a ve zmatku se obrátí na kněze (s teologickým vzděláním). "Otec! Tak zpíváme a zpíváme "Kristus vstal z mrtvých!", a svátkům říkáme „Velikonoce“! Židé tedy slaví Velikonoce, ale v Krista vůbec nevěří! Proč to?!"
To není výjimkou: pak Co Od dětství to vnímáme na každodenní úrovni jako nějaký krásný rituál, zdá se nám to samozřejmé a nevyžaduje studium.
Dejme si „velikonoční lekci“ a zeptejme se: jaké asociace v naší mysli vyvolává velikonoční pozdrav „Kristus vstal z mrtvých!“? - "Vážně vstal z mrtvých!"
Noční náboženský průvod se svíčkami, všichni hned odpoví, radostný zpěv a vzájemné polibky. Na domácím stole se objevují jídla známá z dětství - červená a malovaná vajíčka, narůžovělé velikonoce, velikonoční tvaroh s vůní vanilky.
Ano, ale to jsou jen vnější atributy svátku, namítne přemýšlivý křesťan. – A chci vědět, proč se náš svátek vzkříšení Krista obvykle nazývá hebrejským slovem „Velikonoce“? Jaká je souvislost mezi židovským a křesťanským Pesachem? Proč je Spasitel světa, od jehož narozenin se počítá lidstvo Nová éra musel zemřít a být vzkříšen? Nemohl všedobrý Bůh ustanovit Nová unie (smlouva) s lidmi jinak? Jaká je symbolika našich velikonočních bohoslužeb a svátečních rituálů?

Historickým a symbolickým základem židovského Pesachu jsou epické události z knihy Exodus. Vypráví o čtyřletém období egyptského otroctví, v němž byl židovský národ utlačován faraony, a o nádherném dramatu jeho osvobození. Devět trestů („egyptských ran“) uvalil na zemi prorok Mojžíš, ale pouze ten desátý obměkčil kruté srdce faraona, který nechtěl ztratit otroky, kteří pro něj stavěli nová města. Byla to porážka egyptských prvorozených, po které následoval „exodus“ z Domu otroctví. V noci, když Izraelité čekají na zahájení exodu, jedí své první velikonoční jídlo. Hlava každé rodiny po porážce ročního beránka (beránka nebo kůzlátka) pomaže veřeje jeho krví (Ex 12,11) a samotné zvíře, upečené na ohni, se sní, ale tak že jeho kosti nejsou zlomené.
„Jezte to takto: Bedra si přepásejte, sandály na nohou a hůlky v rukou a jezte to se spěchem: toto je Páně velikonoce. A právě této noci projdu egyptskou zemí a udeřím každé prvorozené v egyptské zemi, od člověka až po zvíře, a vynesu soud nad všemi egyptskými bohy. Já jsem Pán. A tvá krev bude znamením na domech, kde jsi; a uvidím krev a projdu kolem vás, a nebude mezi vámi zhoubná pohroma, až udeřím na egyptskou zemi“ (Ex 12,11-13).
Takže v noci prvního jarního úplňku (od 14./15. měsíce abibu, neboli nisanu) ve 2. polovině 13. století před narozením Krista došlo k exodu Izraelitů z Egypta, který se stal nejvýznamnější událost v dějinách Starého zákona. A Velikonoce, které se shodovaly s vysvobozením, se staly každoročními svátky – vzpomínkou na exodus. Samotný název „Velikonoce“ (hebr. P E sah- „průchod“, „milosrdenství“) označuje onen dramatický okamžik („desátá rána“), kdy anděl Páně zasáhl Egypt a viděl krev velikonočního beránka na veřejích židovských domů, prošel A ušetřen prvorozený Izraele (Ex 12,13).
Následně se začal vyjadřovat historický charakter Velikonoc speciální modlitby a příběh o jeho událostech, stejně jako rituální jídlo sestávající z jehněčího masa, hořký bylinky a bonbón salát, který symbolizuje hořkost egyptského otroctví a sladkost nově nabyté svobody. Nekvašený chléb nám připomíná ukvapené přípravy. Velikonoční jídlo doma doprovázejí čtyři šálky vína.

Noc exodu se stala druhým narozením izraelského lidu, začátkem jeho samostatné historie. Konečnou spásu světa a vítězství nad „duchovním otroctvím Egypta“ v budoucnu dosáhne Boží pomazaný z rodu krále Davida – Mesiáš, neboli řecky Kristus. Tak byli zpočátku nazýváni všichni bibličtí králové, ale otázka, kdo bude v jejich řadách poslední, zůstala otevřená. Proto Izraelité každou velikonoční noc čekali na zjevení Mesiáše.

Představení: „Nebeské Velikonoce“

„Celým svým srdcem jsem si přál sníst tento velikonoční beránek s vámi
před Mým ​​utrpením! Říkám ti, už to jíst nebudu,
dokud nebude dokonáno v Božím království“ (Lukáš 22:15-16)

Mesiáš-Kristus, který přišel vysvobodit všechny lidi z duchovního „egyptského otroctví“, se účastní židovské „Pesach očekávání“. Dokončuje ji naplněním božského plánu, který je v ní obsažen, a tím jej ruší. Zároveň se radikálně mění povaha vztahu mezi Bohem a člověkem: naplněním svého osudu dočasný svaz Bůh žehnej jeden lidé se stávají „starými“ („zastaralými“) a Kristus je nahrazuje Nový - A věčný!Unie-Covenant s každý lidstvo. Během svého posledního Pesachu při Poslední večeři Ježíš Kristus pronáší slova a koná činy, které mění význam tohoto svátku. On sám zaujímá místo velikonoční oběti a starý Pesach se stává Paschou nového Beránka, zabitého pro očištění lidí jednou provždy. Kristus zavádí nové velikonoční jídlo – svátost eucharistie – a vypráví učedníkům o svém blízko smrti jako o velikonoční oběti, ve které je Novým Beránkem, zabitým „od založení světa“. Brzy sestoupí do ponurého šeolu (Hádes) a spolu se všemi lidmi, kteří tam na Něho čekají, vykoná velký Exodus z království smrti do zářícího království svého Otce. Není divu, že hlavní prototypy oběti na Kalvárii se nacházejí v rituálu starozákonních Velikonoc.

Velikonoční beránek (beránek) Židů byl „muž, bez vady“ a byl obětován odpoledne 14. nisanu. Bylo to v této době, kdy Spasitel zemřel na kříži. Popravení museli být pohřbeni před setměním, a tak římští vojáci, aby urychlili smrt, zlomili nohy dvěma lupičům, kteří byli ukřižováni s Hospodinem. Když však přišli k Ježíšovi, viděli, že je již mrtvý, a nohy mu nezlomili<...>. Stalo se tak, aby se naplnilo Písmo: „Ať se nezlomí jeho kost“ (Jan 19:33, 36). Sama příprava velikonočního beránka byla přitom prototypem smrt na kříži Spasitel: zvíře bylo „ukřižováno“ na dvou kůlech ve tvaru kříže, z nichž jeden vedl podél hřebene a přední nohy byly přivázány k druhému.
Tento nejhlubší vztah mezi starými a novými Velikonocemi, jejich koncentrace (zrušení jednoho a začátek druhého) v osobě Ježíše Krista vysvětluje, proč Jeho svátek Vzkříšení zachovává starozákonní jméno velikonoční. „Naše Velikonoce je obětovaný Kristus,“ říká apoštol Pavel (1. Korintským 5:7). Tak v nových Velikonocích došlo ke konečnému završení Božího plánu na obnovu padlého („starého“) člověka do jeho původní, „rajské“ důstojnosti – jeho spásy. „Staré Velikonoce se slaví kvůli záchraně krátkodobého života židovského prvorozeného a nové Velikonoce se slaví kvůli udělení věčného života všem lidem,“ takto stručně definuje vztah sv. Jan Zlatoústý mezi těmito dvěma oslavami Starého a Nového zákona.

Velikonoce jsou čtyřicetidenní svátky

Den jasného vzkříšení Krista – jako „svátek a triumf oslav“ (velikonoční zpěv) vyžaduje od křesťanů zvláštní přípravu, a proto mu předchází velký půst. Novodobá pravoslavná velikonoční (noční) bohoslužba začíná postní půlnoční oficí v kostele, která se poté změní ve slavnostní procesí kříže, symbolizující ženy nesoucí myrhu, které v předúsvitní tmě kráčely ke Spasitelově hrobu (Lk 24 :1; Jan 20:1) a byli informováni o Jeho vzkříšení před vchodem do hrobové jeskyně. Před zavřenými dveřmi kostela proto začíná slavnostní velikonoční matutina a biskup nebo kněz vedoucí bohoslužbu symbolizuje anděla, který odvalil kámen ze dveří hrobky.
Radostné velikonoční blahopřání pro mnohé končí třetím dnem nebo s koncem velikonoční týden. Lidé přitom vnímají velikonoční pozdravy s překvapením a rozpačitě upřesňují: Veselé opožděné Velikonoce? Toto je běžná mylná představa mezi necírkevními lidmi.
Je třeba připomenout, že Světlým týdnem oslavy Kristova vzkříšení nekončí. Oslava této pro nás největší události světových dějin pokračuje čtyřicet dní (na památku čtyřicetidenního pobytu Zmrtvýchvstalého na zemi) a končí „Dáváním Velikonoc“ – slavnostní velikonoční bohoslužbou v předvečer sv. Nanebevstoupení. Zde je další náznak nadřazenosti Velikonoc nad jinými křesťanskými oslavami, z nichž žádný neslaví církev déle než čtrnáct dní. „Velikonoce vystupují nad jiné svátky, jako Slunce nad hvězdami,“ připomíná nám sv. Řehoř Teolog (Rozhovor 19).
"Kristus vstal z mrtvých!" - "Vážně vstal z mrtvých!" - zdravíme se čtyřicet dní.

lit.:Muži A., prot. Syn člověka. M., 1991 (část III, kapitola 15: „Velikonoce Nového zákona“); Ruban Yu. Velikonoce (světlé vzkříšení Krista). L., 1991; Ruban Yu. Velikonoční. Jasné vzkříšení Krista (Historie, uctívání, tradice) / Vědecké. vyd. prof. Archimandrite Iannuariy (Ivliev). Ed. 2., opraveno a doplněno. SPb.: Nakladatelství. chrámové ikony Matka Boží„Radost všem, kteří truchlí“ na ulici Shpalernaya, 2014.
Yu, Ruban

Otázky o Velikonocích

Co znamená slovo „Velikonoce“?

Slovo „Pesach“ (Pesach) doslovně přeložené z hebrejštiny znamená: „projíždění“, „přechod“.

Během časů Starý zákon toto jméno bylo spojeno s exodem synů z Egypta. Protože se vládnoucí faraon postavil proti Božímu plánu opustit Egypt, Bůh ho napomenul a začal postupně srážet řadu katastrof na zemi pyramid (později byly tyto katastrofy nazývány „egyptskými ranami“).

Poslední, nejděsivější katastrofou, podle Božího plánu, bylo zlomit faraónovu tvrdohlavost, konečně potlačit odpor a přimět ho, aby se konečně podřídil Boží vůli.

Podstata tohoto poslední provedení bylo, že mezi Egypťany měli zemřít všichni prvorození, počínaje prvorozeným z dobytka a konče prvorozeným samotného vládce ().

Tuto popravu musel vykonat zvláštní anděl. Aby Židé nezasáhli prvorozené spolu s Egypťany a Izraelity, museli pomazat veřeje dveří a překlady svých domů krví obětního beránka (). Tak to udělali. Když anděl viděl domy poznamenané obětní krví, obešel je a „prošel kolem“. Odtud název akce: Velikonoce (Pesach) - kolemjdoucí.

V širším pojetí je svátek Pesach spojován s exodem obecně. Této události předcházelo nabízení a konzumace velikonočních obětních beránků celou izraelskou komunitou (v poměru jeden beránek na rodinu; pokud byla konkrétní rodina malá, musela se spojit se svými sousedy ()).

Starozákonní velikonoční beránek byl předobrazem Nového zákona, Krista. Svatý Jan Křtitel nazval Krista Beránka, který snímá hřích světa. Apoštolové nazývali také Beránek, jehož krví jsme byli vykoupeni ().

Po zmrtvýchvstání Krista se Velikonoce v křesťanství začaly nazývat svátky věnované této události. V tomto případě dostal filologický význam slova „Velikonoce“ (přechod, přechod) jiný výklad: přechod ze smrti do života (a pokud jej rozšíříme na křesťany, pak jako přechod od hříchu ke svatosti, od života venku Boha k životu v Pánu).

Malým Velikonocům se někdy říká neděle.

Kromě toho se Pán sám nazývá také Velikonoce ().

Proč slaví Velikonoce, když se Velikonoce slavily před narozením Ježíše Krista?

Během Starého zákona slavili Židé podle Boží vůle () Velikonoce na památku svého odchodu z Egypta. Egyptské otroctví se stalo jednou z nejtemnějších stránek v historii vyvoleného lidu. Při oslavě Pesachu Židé děkovali Pánu za velká milosrdenství a požehnání, která prokázal v souvislosti s událostmi období Exodus ().

Křesťané, slavící Velikonoce, připomínají a oslavují Vzkříšení, které rozdrtilo, pošlapalo smrt a dalo všem lidem naději na budoucí vzkříšení do věčného blaženého života.

Navzdory tomu, že obsah židovského svátku Pesach je odlišný od obsahu Kristova Pesachu, není podobnost ve jménech to jediné, co je spojuje a spojuje. Jak víte, mnoho věcí, událostí a osob Starého zákona sloužilo jako prototypy věcí, událostí a osob Nového zákona. Starozákonní velikonoční beránek sloužil jako prototyp novozákonního Beránka, Krista (), a starozákonní velikonoční beránek sloužil jako prototyp Kristova velikonočního beránka.

Dá se říci, že symbolika židovského Pesachu byla realizována o Pasachu Krista. Nejdůležitější rysy tohoto výchovného spojení jsou následující: stejně jako byli skrze krev velikonočního beránka Židé zachráněni před ničivým působením anděla ničitele (), tak jsme zachráněni krví (); jako starozákonní velikonoce přispěly k osvobození Židů ze zajetí a otroctví faraona (), tak obětování kříže novozákonního Beránka přispělo k vysvobození člověka z otroctví démonů, ze zajetí hříchu; jako krev starozákonního beránka přispěla k nejužšímu sjednocení Židů (), tak přijímání krve a Těla Kristova přispívá k jednotě věřících v jedno Tělo Páně (); stejně jako byla konzumace starého jehněčího provázena pojídáním hořkých bylin (), tak křesťanský život naplněné hořkostí strádání, utrpení a deprivace.

Jak se počítá datum Velikonoc? Proč se slaví v různé dny?

Podle židovské náboženské tradice se během Starého zákona slavil Pánův Pesach každoročně 14. dne měsíce Nissan (). V tento den se konala porážka velikonočních obětních beránků ().

Z evangelijního vyprávění přesvědčivě vyplývá, že datum umučení kříže a smrti chronologicky odpovídalo době nástupu židovského Pesachu ().

Od té doby až do Pána Ježíše Krista sestoupili všichni lidé, umírající, v duších do. Cesta do Království nebeského byla člověku uzavřena.

Z podobenství o boháčovi a Lazarovi je známo, že v pekle byla zvláštní oblast – Abrahamova ňadra (). Duše těch starozákonních lidí, kteří zvláště potěšili Pána a... spadli do této oblasti. Jak kontrastní byl rozdíl mezi jejich stavem a stavem hříšníků, vidíme z obsahu téhož podobenství ().

Někdy se pojem „Abrahamova ňadra“ označuje také jako Království nebeské. A například v ikonografii Poslední soud obraz „lůna...“ se používá jako jeden z nejběžnějších a významné postavy Rájská obydlí.

Ale to samozřejmě neznamená, že ještě před Spasitelovým rozdrcením byli spravedliví v Ráji (Kristovo vítězství nad peklem se odehrálo po Jeho umučení na kříži a smrti, kdy On, jakožto tělo v hrobě, sestoupil v Duši do podsvětí země ()).

I když spravedliví nezažili kruté utrpení a muka, která prožívali zuřiví padouši, nebyli zapleteni do nepopsatelné blaženosti, kterou začali zažívat po osvobození z pekla a povýšení do Slavných nebeských vesnic.

Můžeme říci, že v jistém smyslu sloužilo Abrahámovo lůno jako prototyp ráje. Odtud pochází tradice používání tohoto obrazu ve vztahu k Nebeskému ráji otevřenému Kristem. Nyní každý, kdo hledá, může zdědit Království nebeské.

V jakém bodě sobotní bohoslužby končí Svatý den a začínají Velikonoce?

V sobotu večer, obvykle hodinu nebo půl hodiny před půlnocí, jak rozhodne opat, se v kostelech slaví svátek. Přestože je v samostatných příručkách sled této bohoslužby otištěn spolu se slavením Velikonoc, odkazuje podle Charty také na postní triodion.

Bdění před Velikonocemi zdůrazňuje důležitost a význam očekávání nadcházejícího triumfu. Zároveň připomíná vigilii Božího lidu (synů) v noci před jejich odchodem z Egypta (zdůrazňujeme, že s touto událostí byly spojeny starozákonní Velikonoce, které předznamenaly oběť Krista na kříži) .

V pokračování Půlnočního úřadu se kolem provádí kadidlo, načež ho kněz zvedne na hlavu a odnese (Tváří na východ) do (přes Královské dveře). Nasadí se rubáš, načež se kolem něj provede kadidlo.

Na konci této bohoslužby se to stane (na památku toho, jak šli s vůněmi k hrobu Spasitele), a pak se slaví Velikonoce.

Na konci Křížový průvod věřící se s úctou zastavují před branami chrámu jako před Božím hrobem.

Zde rektor začíná matutinu: „Sláva svatým...“. Poté se vzduch naplní zvuky slavnostního troparu: „Kristus vstal z mrtvých“...

V pravoslavné komunitě existuje názor, že pokud člověk zemřel na Velikonoce, pak je jeho utrpení snazší. Je to lidová víra nebo církevní praxe, tradice?

Domníváme se, že v různých případech může mít taková „náhoda“ různý výklad.

Na jedné straně dobře chápeme, že Bůh je vždy otevřený svému () a (); důležité je jen to, aby člověk sám usiloval o jednotu s Bohem a církví.

Na druhou stranu nemůžeme popřít, že ve dnech hlavních církevních svátků a samozřejmě i velikonočních slavností se jednota věřících s Bohem projevuje zvláštním způsobem. Všimněme si, že v takové dny jsou kostely (často) zaplněny i těmi křesťany, kteří mají k pravidelné účasti na bohoslužbách velmi daleko.

Myslíme si, že někdy smrt o Velikonocích může naznačovat zvláštní milosrdenství vůči člověku (například když v tento den zemře svatý Boží); úvahy tohoto druhu však nelze povýšit na úroveň nepodmíněného pravidla (to může vést k pověrčivosti).

Proč je zvykem o Velikonocích malovat vajíčka? Jaké barvy jsou přijatelné? Je možné ozdobit velikonoční vajíčka nálepkami s ikonami? Jak se správně vypořádat se skořápkami z požehnaných vajec?

Zvyk věřících zdravit se slovy "Kristus vstal z mrtvých!" a vzájemné dávání barevných vajíček sahá až do starověku.

Tradice tuto tradici pevně spojuje se jménem Apoštolské rovné Mariny Magdalény, která podle ní odešla do Říma, kde po setkání s císařem Tiberiem zahájila svou misi slovy „Kristus vstal z mrtvých!“ mu zároveň červené vejce.

Proč dala vajíčko? Vejce je symbolem života. Tak jako se zpod zdánlivě mrtvé skořápky rodí život, který je až do času skryt, tak z hrobu, symbolu rozkladu a smrti, vstal Kristus Dárce života a jednoho dne vstanou všichni mrtví.

Proč bylo vajíčko darováno císaři Marinou Magdalenou červené? Na jedné straně červená barva symbolizuje radost a triumf. Na druhou stranu červená je symbolem krve. Všichni jsme vykoupeni z marného života krví Spasitele prolitou na kříži ().

Ortodoxní křesťané tak tím, že si navzájem dávají vajíčka a pozdravují se slovy „Kristus vstal!“, vyznávají víru v Ukřižovaného a Vzkříšeného, ​​ve vítězství života nad smrtí, vítězství pravdy nad zlem.

Předpokládá se, že kromě výše uvedeného důvodu malovali první křesťané vajíčka barvou krve, nikoli bez úmyslu napodobit starozákonní velikonoční rituály Židů, kteří krví potírali zárubně a závory dveří svých domů. obětních beránků (činí to podle slova Božího, aby se vyhnuli porážce prvorozených od Anděla ničícího) () .

Postupem času se v praxi barvení velikonočních vajíček ustálily další barvy, například modrá (modrá), připomínající nebo zelená, symbolizující znovuzrození k věčnému blaženému životu (duchovní jaro).

V dnešní době se barva pro barvení vajec často nevybírá na základě jejího symbolického významu, ale na základě osobních estetických preferencí a osobní představivosti. Odtud to velké množství barev, i těch nepředvídatelných.

Zde je důležité pamatovat: barva kraslic by neměla být truchlivá ani ponurá (velikonoce jsou přece skvělá dovolená); navíc by neměl být příliš provokativní nebo domýšlivý.

Stává se, že kraslice jsou zdobeny nálepkami s ikonami. Je taková „tradice“ vhodná? Aby bylo možné odpovědět na tuto otázku, je nutné vzít v úvahu: ikona není obrázek; toto je křesťanská svatyně. A mělo by se s ním zacházet přesně jako se svatyní.

Je obvyklé modlit se k Bohu a jeho svatým před ikonami. Pokud se však posvátný obrázek nanese na skořápku vejce, která se sloupne a pak třeba vhodí do popelnice, pak je zřejmé, že „ikona“ může spolu se skořápkou skončit i v koši. Zdá se, že nebude dlouho trvat, než dojde k rouhání a svatokrádeži.

Je pravda, že někteří, ve strachu, aby rozhněvali Boha, se snaží nevyhazovat skořápky posvěcených vajec do koše: buď je spálí, nebo zahrabou do země. Tato praxe je přijatelná, ale jak vhodné je spálit nebo pohřbít tváře svatých?

Jak a jak dlouho se slaví Velikonoce?

Velikonoce jsou nejstarším církevním svátkem. Bylo založeno zpět v . Pavel tedy inspiroval své bratry ve víře k důstojné a uctivé oslavě Dne Kristova zmrtvýchvstání a řekl: „Vyčistěte starý kvas, abyste byli novým těstem, protože jste nekvašení, pro naše Velikonoce. , Kristus byl obětován za nás“ ().

Je známo, že ten raně křesťanský spojoval pod názvem Velikonoce dva týdny vedle sebe: ten předcházející dni Zmrtvýchvstání Páně a následující. Navíc první z určených týdnů odpovídal názvu „Velikonoce utrpení“ („Velikonoce kříže“), zatímco druhý odpovídal názvu „Velikonoce vzkříšení“.

Po První Ekumenický koncil(konané v roce 325 v Nicaea), tato jména byla vytlačena z církevního používání. Týden předcházející dni zmrtvýchvstání Páně dostal název „vášnivý“ a týden po něm „jasný“. Název „Velikonoce“ byl ustanoven po Dni vzkříšení Vykupitele.

Bohoslužby ve dnech Svatý týden naplněné zvláštní vážností. Někdy je celý týden označován jako jeden jasný svátek Velikonoc.

V tomhle křesťanská tradice lze spatřovat souvislost se Starým zákonem, podle kterého byl svátek (židovského) Pesachu spojen se svátkem nekvašených chlebů, který trval od 15. do 21. měsíce nisanu (jednak tento svátek, každoročně slavený, měl připomínat synům události exodu jejich lidu z Egypta, na druhou stranu byl spojen se začátkem sklizně).

V pokračování Světlého týdne se bohoslužby konají s dokořán otevřenými dveřmi - na památku toho, že prostřednictvím Vzkříšení, vítězství nad smrtí, se lidem otevřely brány nebe.

Velikonoce se slaví ve středu 6. týdne v souladu se skutečností, že před svým dnem se Pán, který vstal z hrobu, kráčeje po zemi, ukázal lidem a svědčil o svém vzkříšení.

Do dne Velikonoc zbývá celkem šest týdnů: prvním jsou Velikonoce; druhý - Fomina; třetí - svaté myrhové ženy; čtvrtý je o ochrnutém; pátý je o Samaritánce; šestý je o slepci.

V tomto období je zvláště oslavována Božská důstojnost Krista, připomíná se zázraky, které vykonal (viz: ), což potvrzuje, že není jen spravedlivým člověkem, ale vtěleným Bohem, který se vzkřísil, pošlapává smrt, drtí brány království smrti - pro naše dobro .

Je možné k Velikonocům blahopřát lidem jiného vyznání?

Kristovy Velikonoce jsou nejslavnostnějším a nejvelkolepějším svátkem Univerzální Církve (podle metaforického výroku svatých otců jsou nadřazeny všem ostatním církevním svátkům tak, jako záře slunce předčí záři hvězd).

Apoštolům rovná Marie Magdalena při návštěvě Říma tedy pozdravila pohanského císaře Tiberia právě tímto prohlášením. "Kristus vstal z mrtvých!" řekla mu a darovala mu červené vejce.

Další věc je, že ne každý nevěřící (nebo ateista) je připraven reagovat na velikonoční pozdravy (když ne s radostí, tak alespoň) klidně. V některých případech může tento druh pozdravu vyvolat podráždění, vztek, násilí a hněv.

Proto se někdy místo velikonočního pozdravu tomu či onomu sluší doslova naplnit slova Ježíše Krista: „Nedávejte, co je svaté, psům a neházejte své perly sviním, aby je nerozdupali. jejich nohy a obrátí se a roztrhají tě na kusy“ ().

Zde je dobré vzít v úvahu zkušenost apoštola Pavla, který se svým vlastním přiznáním, hlásáním Kristovy víry, snažil přizpůsobit okolnostem a psychickému stavu lidí, protože pro Židy – jako Žid, pro kvůli získání Židů; pro ty, kdo jsou pod zákonem – jako podle zákona, kvůli získání těch, kteří jsou pod zákonem; pro ty, kdo jsou zákonu cizí - jako někdo, kdo je zákonu cizí (aniž by však sám byl cizím Boží zákon) - získat cizince ze zákona; pro slabé - jako slabé, kvůli získání slabých. Stal se pro všechny vším, aby zachránil alespoň některé z nich ().

Dá se o velikonocích pracovat a uklízet?

Na Velikonoce je zvykem připravovat se předem. To znamená, že práce, kterou lze udělat předem, je lepší udělat předem. Práce, které nesouvisí s Dovolenou a nevyžadují okamžité dokončení (po dobu Dovolená), je lepší odložit.

Takže například starokřesťanský památník „Apoštolské konstituce“ dává pevné znamení, že ani jedno Svatý týden, ani ve velikonočním (světlém) týdnu po něm „nenechme otroci pracovat“ (Apoštolské dekrety. Kniha 8, kapitola 33)

Ve velikonočním období však neexistuje žádný bezpodmínečný, s okolnostmi nesouvisející zákaz jakékoli práce.

Předpokládejme, že existuje mnoho druhů profesionálních, úředních a společenských aktivit, které vyžadují nezbytnou účast jedné nebo druhé osoby, bez ohledu na její přání a od.

Tento typ činnosti zahrnuje: vymáhání práva, vojenskou, lékařskou, dopravní, hasičskou atd. Někdy není v souvislosti s tímto typem práce na svátek zbytečné připomínat si Kristova slova: „dejte císaři věci, které jsou císařovy, a věci, které jsou Boží, Bohu“ ().

Na druhou stranu, výjimky ohledně práce mohou nastat i u takových každodenních prací, jako je úklid domácnosti nebo mytí nádobí.

Je skutečně možné, že když se během velikonočních svátků naplní stůl špinavými talíři, lžícemi, hrnky, vidličkami, odpadem z jídla a podlaha se najednou nevhodně zaplaví nějakým nápojem, bude potřeba toto vše nechat jako je do konce velikonočních oslav?

Jaká je tradice svěcení chleba - artos?

O jasném dni Velikonoc, na konci Božského (po modlitbě za kazatelnou), slavnostní svěcení speciálu - a (doslova přeloženo z řečtiny „artos“ znamená „chléb“; v souladu s významem jméno Velikonoce (Pesach - přechod) se provádí jako přechod ze smrti do života, v souladu s důsledkem Zmrtvýchvstání jako vítězství Krista nad smrtí, kříž korunovaný trním, znamení vítězství nad smrtí nebo obraz, je otištěno na artos.

Artos je zpravidla umístěn naproti ikoně Spasitele, kde pak zůstává během Světlého týdne.

Na Světlou sobotu, tedy v pátek večer, je artos roztříštěný; na konci liturgie v sobotu se rozdává ke konzumaci věřícím.

Tak jako při pokračování Světlých svátků jedí věřící Velikonoce ve svých domovech, tak během Světlého týdne je tento posvěcený chléb předkládán v domech Božích – chrámech Páně.

V symbolickém smyslu je artos přirovnáván ke starozákonnímu nekvašenému chlebu, který měl Izraelský lid jíst během velikonočního týdne po osvobození Boží pravicí z egyptského otroctví ().

Kromě toho praxe zasvěcení a udržování artos slouží jako připomínka apoštolské praxe. Když byli zvyklí jíst chléb se Spasitelem během Jeho pozemské služby, podle Něho mu dali část chleba a položili ji k jídlu. To symbolizovalo přítomnost Krista mezi nimi.

Tuto symbolickou linii lze posílit: sloužící jako obraz nebeského chleba, tedy Krista (), slouží artos jako připomínka všem věřícím, že Zmrtvýchvstalý je navzdory Nanebevstoupení neustále přítomen v souladu s zaslíbení: „Jsem s vámi po všechny dny, až do konce věku“ ().

Kristus vstal z mrtvých! - a pro celý vesmír začalo pravé jaro, jasné, radostné ráno nového života. Vzkříšení Pána Ježíše je prvním skutečným vítězstvím života nad smrtí.

Událost Zmrtvýchvstání Krista je největším a nejjasnějším křesťanským svátkem. Tento svátek se také nazývá Velikonoce, tedy Den, kdy nastal náš přechod ze smrti do života a ze země do nebe.



Dopadlo to takto:

Po sobotě, v noci, třetího dne po svém utrpení a smrti, Pán Ježíš Kristus ožil mocí svého Božství, to znamená, že vstal z mrtvých. Jeho lidské tělo bylo proměněno. Vyšel z hrobky, aniž by odvalil kámen, aniž by porušil pečeť Sanhedrinu, a pro stráže neviditelný. Od té chvíle vojáci, aniž by to věděli, hlídali prázdnou rakev.

Náhle došlo k velkému zemětřesení; Anděl Páně sestoupil z nebe. Přistoupil, odvalil kámen ze dveří Božího hrobu a posadil se na něj. Jeho vzhled byl jako blesk a jeho šaty byly bílé jako sníh. Vojáci, kteří stáli na stráži u rakve, byli v úžasu a vypadali, jako by byli mrtví, a pak, když se probudili ze strachu, utekli.

V tento den (první den v týdnu), jakmile skončil sabatní odpočinek, velmi brzy, za svítání, šly Marie Magdaléna, Marie Jakubská, Jana, Salome a další ženy s připravenou vonnou mastí k hrobu. Ježíše Krista, aby pomazali Jeho tělo, protože na to neměli čas během pohřbu. (Církev tyto ženy nazývá nositelkami myrhy). To ještě nevěděli, že ke Kristovu hrobu byli přiděleni strážci a vchod do jeskyně byl zapečetěn. Proto nečekali, že tam někoho potkají, a řekli si: Kdo nám odvalí kámen ode dveří hrobky? Kámen byl velmi velký.

Marie Magdalena, před ostatními ženami s myrhou, přišla k hrobu jako první. Ještě se nerozednilo, byla tma. Maria, když viděla, že kámen byl od hrobu odvalen, okamžitě běžela k Petrovi a Janovi a řekla: „Vzali Pána z hrobu a nevíme, kam ho položili. Když Petr a Jan uslyšeli taková slova, okamžitě běželi k hrobu. Marie Magdalena je následovala.

V té době se k hrobu přiblížil zbytek žen, které šly s Marií Magdalénou. Viděli, že kámen byl odvalen z hrobu. A když se zastavili, najednou spatřili zářivého anděla sedícího na kameni. Anděl se k nim obrátil a řekl: „Nebojte se, neboť vím, že hledáte Ježíše, který byl ukřižován. On není tady; Vstal, jak řekl, když byl ještě s vámi. Pojďte se podívat na místo, kde ležel Pán. A pak rychle jdi a řekni Jeho učedníkům, že vstal z mrtvých."

Vešli do hrobky (jeskyně) a tělo Pána Ježíše Krista nenašli. Ale když se podívali, uviděli anděla v bílých šatech, sedícího napravo od místa, kde byl položen Hospodin; Zachvátila je hrůza.

Anděl jim říká: „Nelekejte se. Hledáte ukřižovaného Ježíše Nazaretského. Vstal. On není tady. Toto je místo, kde byl položen. Ale jděte a řekněte jeho učedníkům a Petrovi (který svým zapřením vypadl z počtu učedníků), že se s vámi setká v Galileji, tam Ho uvidíte, jak vám řekl.“

Když ženy zůstaly zmatené, náhle se před nimi znovu objevili dva andělé v zářících šatech. Ženy se strachem sklonily tváře k zemi.

Andělé jim řekli: „Proč hledáte živého mezi mrtvými? Není zde: vstal; vzpomeňte si, jak k vám mluvil, když byl ještě v Galileji, a řekl, že Syn člověka musí být vydán do rukou hříšných lidí, být ukřižován a třetího dne vstát z mrtvých.

Velikonoční bohoslužba začíná o půlnoci ze soboty na neděli; je celá naplněna duchovní radostí a jásotem. To vše je slavnostní chvalozpěv na Světlo Kristovo vzkříšení, smíření Boha a člověka, vítězství života nad smrtí.

Velikonoční svátky se konají každý rok v jiné datum v měsíci a doba jejich slavení se „mění“ podle data, vždy však připadá na neděli. Všechny svátky kalendáře související s Velikonocemi (což je Květná neděle, Velikonoce, Nanebevstoupení a Trojice) také mění svá data a nazývají se stěhování nebo stěhování. Dalších dvanáct svátků (Narození Krista, Epiphany, Candlemas atd.) má stálé datum a říká se jim nehybné nebo nehybné.

Takto se lidé zdraví v tento den, v den zmrtvýchvstání Krista, v den Velikonoc. Ještě před půlnocí proudí do Chrámů stovky věřících v čistém a světlém oblečení. Se zatajeným dechem čekají na začátek velké dovolené. A nyní, velikonoční oheň již posvěcuje shromážděný lid, zvony zvoní ze všech sil a radostně všem oznamují začátek Velikonoc - velký den!

Pro křesťany je to oslava vítězství Ježíše Krista nad smrtí, který zemřel za naše hříchy, ale vstal z mrtvých. Osvobození od všeho hříšného. To je nejdůležitější náboženský svátek. Je nejúžasnější, nejlehčí a nejelegantnější.

Velikonoce nemají konkrétní, přesné datum slavení, ale musí to být neděle, první neděle po jarním úplňku. Datum se počítá pomocí speciální tabulky - Alexandrijské Velikonoce.

Jaké datum jsou Velikonoce v roce 2014, 2015, 2016, 2017, 2018:

Velikonoce v roce 2014 - 20. dubna

Velikonoce v roce 2015 - 12. dubna

Alexandrijské Velikonoce (východní tradice) - 12. dubna (ve stejný den se také slaví den kosmonautiky)

Velikonoce v roce 2016 - 1. května

Velikonoce v roce 2016 - 1. května

Velikonoce v roce 2017 - 16. dubna

Velikonoce v roce 2018 - 8. dubna

Velikonoce v roce 2018 - 8. dubna

Oslava Velikonoc je nemyslitelná bez velikonočního ohně. Tento oheň symbolizuje Světlo Boží, které posvěcuje lidi a dává jim osvícení. V hlavních chrámech země čekají Svatý oheň z kostela Božího hrobu, který sestupuje v předvečer před Velikonocemi. To je skutečný zázrak! Oheň se rodí z ničeho nic a vzplane, dává lidem štěstí a posiluje jejich víru. Z kostela Božího hrobu je převezen k nám. Zapalují se z něj lampy a svíčky a takto se jezdí po republice. Mnoho lidí udržuje oheň v lampě po službě a udržuje jej po dobu jednoho roku.

Také o Velikonocích hrají zvony, nejen zvonaři, ale kdokoli v tuto dobu může zvonit na zvony a zvěstovat Kristovo vzkříšení. V tento den jsou také vyžadovány velikonoční dobroty. Ty jsou samozřejmě zasvěceny v chrámu. Velikost Velikonoc je patrná i zde: Velikonoční koláč je v podstatě obyčejný chléb, který jíme každý den, ale jednou za rok se stává slavnostním a slavnostním. Dříve měla každá slušná hospodyňka svůj recept na výrobu velikonočního koláče. A správně připravený velikonoční koláč se do čtyřiceti dnů nezkazí. - k Velikonocům neodmyslitelně patří, nejen že se jedí, ale i vyměňují a také někomu darují.

Oslavte Velikonoce v roce 2014 (2015, 2016, 2017, 2018), nezapomeňte, že v tento den je opuštěno všechno zlé a zlé. A muž, po modlitbě, s s čistým srdcem a s duší vychází vstříc dobru a dobru. Jen na to pamatujte, když oslavujete vzkříšení Ježíše Krista a jeho vítězství nad smrtí. Radujte se ze všeho, protože Velikonoce jsou symbolem věčného života!

Bůh žehnej.

Pokoj všem v Kristu, našem Pánu!!!

Velikonoce Kristovy jsou nyní na prvním místě pro každého, kdo není lhostejný a horlivý pro Pána. Všechny otázky jsou kdy a jak a co dělat..... Termíny, pakhalie, svaté rady a pravidla....

Zastavme se na chvíli a podívejme se kolem sebe a na sebe zvenčí.

co uvidíme?

Vláda hereze a ohavnost zpustošení v kostelech, rodinách, v zemi, ve světě... všude... Náš Pán Ježíš Kristus a svatí andělé Ho vyhnali z digitalizovaných kostelů, kdysi bývalých svatých klášterů a z svaté město Jeruzalém, největší svatyně světa - HROB HOSPODIN je pošlapán! Svatyně byly pošlapány a znesvěceny, milost byla odňata zemi. Velké pohromy a katastrofy na celém povrchu země, toto je čas velkého zármutku nad našimi hříchy a spravedlivým Božím hněvem, který je k nám hnán podle našich skutků. A my se všichni hrabeme v knížkách a číslech, hledáme dovolenou pro naše dobro a blízké a kdo může s jistotou říci, zda se zítra probudí a co řekne Spravedlivému soudci?

Toto není čas radosti, ale pokání, poslední čas...

Připravme se důstojně na věčnost a nechť se na nás naplní Slova Krista, našeho Spasitele a našeho Boha: „Ne člověk na Velikonoce, ale Velikonoce za člověka“ (tak mluvil Pán o sobotě) a nechť nás navštíví samotná velikonoční radost jsme-li toho hodni.

O dopise:

„Dvě původní (základní) apoštolská pravidla o Velikonocích byla:

1) Neslavte Pesach s Židy.

2) Velikonoce slavte až po jarní rovnodennosti. Poté, při sestavování Paschalia, přidali otcové Rady, která Paschalii založila, další dvě pravidla, PRO DEFINICE. Faktem je, že první dva apoštolské kánony jasně nedefinují den Velikonoc. Dvě nově přidaná pravidla byla:

3) Velikonoce slavte až po prvním jarním úplňku. Tedy po židovských Velikonocích, které byly v křesťanské patristické literatuře považovány za přesně shodné s tímto úplňkem a nazývaly se „zákonnými Velikonocemi“ – tedy Velikonocemi podle Mojžíšova zákona, stejně jako „14. .

4) Velikonoce bylo předepsáno slavit ne v kterýkoli den v týdnu, ale právě o PRVNÍ neděli po zmíněném úplňku, tedy po židovském Pesachu.“ Židovský Pesach letos připadá na březen v novoluní. 31. sobota, tedy "doslova" , Pravoslavné Velikonoce by mělo být 8. dubna, to nám ekumenisté nabízejí, abychom s nimi doslova „oslavili“.... .

Co ale může mít světlo společného s tmou, vzhledem k tomu, že Pesach trvá 8 a půl dne, tedy do oběda 9. dubna, a také že se posunulo o dvě hodiny před naši dobu, což se každoročně tradovalo pod DEMO-kracie.

Na základě výnosu svatých otců a posouvání se o dva dny vpřed od jejich Pesachu v jednoduchém, nepřestupném roce se od nich musíme oddělit a přesunout Velikonoce na příští neděli, tedy o týden později, a v našem případě na duben. 15.

V době všeobecné hereze a naprostého odpadlictví, abychom neupadli do hříchu spoluúčasti na herezi ničící duši, a pro duchovní bezpečí, musíme snášet Velikonoce podle všech kánonů a duchovních zákonů naší víry a našeho svědomí. , aniž bychom zradili KRISTA.

Pán vidí naše úmysly a každý se musí sám rozhodnout, zda mu Krista zradí, oslavující s jeho nepřáteli, nebo nezradit....

Pán dal každému z nás na výběr.

Když jsme se podle svého nejlepšího porozumění a síly ujali prezentace různých témat, kterými se toto Syntagma zabývá, abychom nevynechali nic, co je pro nás proveditelné, necháme skutečně bez pozornosti Svatou Velikonoci, na které se to stalo. .. hbar.phys. msu.ru

Počítání let od Krista a kalendářní spory, Žánr: náboženství (věda), žurnalistika, věda www.e-reading.club

http://www.odinblago.ru/sv_otci/ioann_zlatoust/8_2/141

Prázdninové dny

Svátek Pesach trvá osm dní (v Izraeli - sedm). Třetího dne (v Izraeli - druhého) tzv. „všední dny dovolené“ - poloprázdniny zvané Chol-Hamoed. Poslední dva dny – sedmý a osmý – jsou svátky (v Izraeli pouze poslední den). V tyto dny, stejně jako v prvních dvou dnech, je zakázána jakákoliv práce a oheň lze zapálit pouze z již hořícího ohně.

Osmý den svátku během ranní modlitbaŘíkají pohřební modlitbu Yizkor.

Podle chasidské tradice, kterou založil Baal Shem Tov, uspořádají poslední den Pesachu speciální „moshiachské jídlo“ – snědí maces a vypijí čtyři sklenky vína.

První a druhý seder
Tóra ukazuje, že Pesach trvá sedm dní, přičemž první a sedmý den jsou svátky. V čem
Seder se koná pouze první den a tak se to děje v zemi Izrael.
V diaspoře jsou svátky „dvojité“, to znamená, že se mudrci rozhodli je přesně opakovat
Dovolená další den. To bylo způsobeno skutečností, že založení na začátku měsíce
byla založena na základě svědectví svědků v Jeruzalémě a informace o tom možná nepřišly včas
včas zasáhnout komunity diaspory. I když v naší době je židovský kalendář stanoven podle
Podle propočtů zůstal zachován zvyk „zdvojování“ svátků. Proto mimo Izrael trvá Pesach osm
dny, z nichž první, druhý, sedmý a osmý jsou svátky (mají status Yom
Tov).
Seder se koná první i druhý den. Zákony prvního a druhého sederu
identické.

velmi dobře a úplně vysvětlil John Chrysostom in
Kázání 7 na Velikonoce.
...Tak za prvé se bere první měsíc, první měsíc je opravdu první
čas, který je určen jarní rovnodenností... ...kdo vezme první čas,
musí věnovat pozornost začátku poprvé; její začátek není jiný
nebo jako jarní rovnodennost... ...A tak, protože bereme v úvahu a
první čas a rovnodennost a zároveň čtrnáctý den měsíce a kromě toho
z toho tři dny - pátek, sobota a den Páně, a to se nedá
slavte Velikonoce, pokud alespoň jeden z těchto časů chybí...
... Kostel obsahuje určitý čas Kristovo utrpení, jarní rovnodennost,
čtrnáctý den měsíce, tři dny: pátek, sobota a den Páně. Od nich my
v tomto případě to používáme zcela legálně, nesledujeme žádnou inovaci, ale
pozorování, podle tradice od samotného Mojžíše, přesně čtrnáctý den měsíce poté
rovnodennost...
... A jak jsme viděli, co když čtrnáctý den měsíce nastane dříve
rovnodennosti, pak nepoužíváme tento den, ale příslušný po něm
rovnodennost, tak zase, pokud se sejde čtrnáctý den měsíce
den Páně, pak tento den Páně neslavíme jako den vzkříšení, ale
vezmi příští den Páně...
(Sedmá homilie na Velikonoce. Jan Zlatoústý.)

..“Za prvé se nám to zdálo neslušné nejsvětější svátek podle zvyku Židů. Spasitel nám ukázal jinou cestu.

Tím, že se toho budeme držet, milovaní bratři, sami ze sebe odstraníme hanebné mínění Židů o nás, jako bychom to už bez ohledu na jejich nařízení nemohli dělat.“ Takové omezující definice jsou pevně dodržovány dodnes; ale pro nás je neděle po úplňku často posunuta na další týden z toho důvodu, že každý rok přidáváme dva dny ke starozákonním Velikonocům a po nich přicházíme na neděli. A to se nestalo kvůli nevědomosti a ne kvůli nedostatku dovedností otců, kteří stanovili takový zákon o Velikonocích, ale důvod tohoto přeskupení dnů spočívá v samotném běhu měsíce: protože roční pohyb trvá místo za tři sta šedesát pět dní a téměř čtvrt dne, jak bylo řečeno výše, průměrné otáčky Měsíce za období 19 let, počítané s přidáním jednoho dalšího dne v každém čtvrtém roce, nejsou obnoveno přesně, ale bez 3 roztočů prvního šedesátého a bez 37 roztočů šedesátého druhého dne jednoho dne: pak, dodnes důvod, 304 let, nicméně opět neúplné, ale bez 57 roztočů šedesátého prvního a bez 52 z šedesátého druhého dne, což je již velmi blízko k celému dni, probíhá výše zmíněná obnova. Při určování doby starozákonních Velikonoc se tedy právem přidávají dva dny po úplňku; protože úplněk nemůže přesně připadnout na den určený otci, protože za 304 let je, jak se říká, téměř celý den ztracen. Čas určený pro Velikonoce a pohyb světel způsobily výše vysvětlenou nesrovnalost. To však zbožnosti vůbec neškodí, ale také k ní značně přispívá; protože z toho se ještě jasněji ukazuje vzdálenost oslav mezi starými Velikonocemi a našimi; neboť nejmenší vzdálenost mezi nimi již není jeden den, jako dříve, ale tři dny. Proto samozřejmě otcové posunuli velikonoční den ke vzkříšení: považovali za spravedlivé odvrátit se od bezbožného a nesvátkového svátku Židů a pokud možno vzdálit naše Velikonoce od jejich Velikonoc na další dálky .

PŘÁTELÉ BUDETE POCHOPIT!! V NOCI SLAVÍ

Noc, která posvěcuje svátek


Všemohoucí chtěl potěšit Izrael, vštípit mu světlou naději pro všechny budoucí časy a říci mu o jeho budoucí velikosti. Proto řekl: „Budeš mít píseň jako noc svěcení svátku“ (Yeshayahu 30:29). To znamená, že píseň bude stejná jako nyní Velikonoční noc.
Je třeba poznamenat, že prorok řekl „jako noc“, a ne „jako píseň noci“. Mluvíme nejen o noci, kdy Izrael opustil Egypt, nejen o hodině, kdy překročil moře a zpíval píseň – koneckonců svátek ještě nebyl posvěcen. Navíc přikázání svátku udělená Židům v Egyptě se ještě nestala jejich věčným majetkem – stalo se tak později, při jejich toulkách pouští. Noc svěcení svátku patří všem generacím Židé, doprovází ho rok od roku, vchází do každého domu, kde Židé mluví o zázracích, které vykonal Všemohoucí, oslavují Toho, který je vyvedl z Egypta - ve stejnou hodinu téže noci. Všechna lidská srdce vzdávají chválu Všemohoucímu. Je oslavován obyvateli země a Nebes, zdmi domů a všemi předměty v domech, Nebem a podsvětím, mořem a jeho vlnami - celý svět je naplněn písní v noci svěcení svátku.
Píseň této noci, kterou zpívá celý Vesmír, není pro lidské ucho vždy slyšitelná. Stává se, že ucho tuto píseň prostě neposlouchá, stává se, že ji slyší, ale nepoznává. Od nás ji odděluje závoj zapomnění. Pozemské touhy nás matou. Avšak člověk, jehož srdce je čisté a klidné, slyší a poznává tuto píseň vycházející ze sebe a ze všeho, co ho obklopuje: „Halleluya. Chvalte, služebníci Páně, chvalte jméno Páně! V tuto hodinu srdce samo prohlašuje: "Požehnáno buď jméno Páně od nynějška až na věky!" Ó, kdyby mé srdce vždy vnímalo tuto píseň, kdyby jí nebránily závoje zapomnění a pozemských problémů, kdybych vždy cítil, že „od východu slunce do jeho západu je oslavováno jméno Páně“.

1.1.11. Pravidla o Velikonocích

Vraťme se ke kanonickému středověkému církevnímu dílu – „Sbírka patristických pravidel“ (nebo, jak se tomu také říká, „Abecední syntagma“) od Matouše Vlastara

Tato velká kniha je prohlášením o pravidlech ekumenických a místních rad pravoslavné církve. Má se za to, že Matouš Vlastar byl soluňským hieromnichem a své dílo napsal ve 14. století, str. 18. I když dnes existující seznamy pocházejí samozřejmě z mnohem pozdější doby. Vlastarova „Sbírka patristických pravidel“ obsahuje velkou část věnovanou pravidlům pro slavení křesťanských Velikonoc. Konkrétně se uvádí následující:

„Velikonoční pravidlo ukládá dvě omezení: neslavit s Židy a slavit až po jarní rovnodennosti. Z nutnosti k nim přibyly ještě dva: slavit svátek po prvním úplňku po rovnodennosti, ne však v kterýkoli den, ale první neděli po úplňku. Všechna tato omezení, kromě toho posledního, jsou přísně dodržována dodnes (mluvíme o době Vlastarova života, tedy 14. století - Autor), ale nyní se často přesouváme k pozdějšímu vzkříšení. Totiž: vždy odkládáme dva dny od zákonného Pesachu (tedy židovského Pesachu, úplněk Auth.) a přecházíme k dalšímu vzkříšení. Stalo se tak nikoli nevědomostí či neschopností otců, kteří pravidla schválili, ale pohybem Měsíce“, skladba 11, kap. 7; viz také.

Pro úplnost uvádíme i církevněslovanský text z publikace: „Ohledně pastýře platí dvě pravidla: nebudou-li Židé slavit s námi, počkáme na jarní rovnodennost. Jsou také nuceni dodržovat následující: vytvořit svátek Abiy první den po rovnodennosti celého měsíce, a tedy ne kterýkoli den v roce, ale první den po celolunárním dni v týdnu. . A protože některá pravidla se přísně dodržují i ​​nyní, ten samý týden po úplňku je námi mnohokrát vyhrazen, každé dva dny jsou vyhrazeny pro každé léto zákonným pastýřem a po nich uplyne týden. Stalo se to ne z nedostatku vize nebo z nevědomosti unaveného otce, který je o pastýři, ale stoupá to k proudu měsíčního vína...“, list 173.

Poznamenejme, že „Sbírka patristických pravidel“, kterou zde cituje Matthew Vlastar, je KANONICKOU středověkou církevní knihou. Což dává jejím pokynům zvláštní váhu, jak známo, až do 17. století Pravoslavná církev pečlivě sledoval bezpečnost a neměnnost textu kanonických knih. Jakékoli změny byly nesmírně obtížné, provázely je velké kontroverze a v žádném případě nezůstaly bez povšimnutí. Můžeme tedy doufat, že text Matouše Blastara nám celkem přesně zprostředkovává názor konstantinopolských učenců 14. století na problematiku Velikonoc. Vidíme tedy, že Matthew Blastar hlásí následující.

1.1.12. Čtvrté pravidlo

První tři z těchto čtyř pravidel se přísně dodržují dodnes (tedy ve 14. století), píše dále Vlastar, ale 4. pravidlo, že Velikonoční neděle by měla být PŘESNĚ PRVNÍ po úplňku, již bylo porušeno.

Matthew Vlastar dále z astronomického hlediska zcela správně vysvětluje, proč k tomuto porušení v průběhu času došlo. Důvodem je, že velikonoční „kruh Měsíce“ (Metonský cyklus) není absolutně přesný. Dochází k velmi pomalému a otcům koncilu zjevně neznámému posunu v datech skutečných úplňků vzhledem k datům stanoveným v „kruhu Měsíce“. V době Matouše Vlastara byl tento posun již zaznamenán. Vlastar o tom ví a správně odhaduje jeho hodnotu - asi 1 den za 300 let.

Od skutečného úplňku do Velikonoc, píše Vlastar, proto nyní uplynou (tedy v jeho době) NEJMÉNĚ DVA DNY. Faktem je, že křesťanské Velikonoce se počítají podle Paschala, a ne podle astronomických pozorování. Velikonoční den je „svázán“ s kalendářním „kruhem Měsíce“ velikonočních stolů. Když se časem kalendářní „kruh Měsíce“, zafixovaný o Velikonocích, v důsledku nahromadění staletých chyb, odchýlil od skutečných úplňků o dva dny, pak se to přirozeně projevilo ve vzdálenosti mezi astronomický jarní úplněk a Velikonoce. Zpočátku byla tato vzdálenost nezáporná – to znamená, že Velikonoce nemohly přijít před úplňkem. Ale v době Vlastara to vzrostlo a stalo se více než dvěma nebo rovnými dvěma dny. Tak se ukázalo, že Paschalem určené Velikonoce v době Vlastaru již nemohou nastat dříve než dva dny po astronomickém úplňku.

Všimněte si, že od samého začátku mezi jarním úplňkem a Velikonocemi uběhly v průměru více než dva dny. Ostatně na Velikonoce se podle pravidel muselo počkat po jarním úplňku až do příští neděle. Tedy v průměru tři dny (půl týdne). A ve většině případů - alespoň dva dny. Dvoudenní mezera mezi úplňky a Velikonocemi, která se vytvořila do doby Vlastar, se proto ne vždy projevila. Pokud v některém roce byla vzdálenost mezi jarním úplňkem a Velikonocemi alespoň dva dny, pak dvoudenní mezera nevedla k žádnému porušení pravidel o Velikonocích.

Ale v některých letech, kdy se ukázalo, že velikonoční (kalendářní) vzdálenost je kratší než dva dny, bylo ČTVRTÉ PRAVIDLO o Velikonocích porušeno. Velikonoční neděle se totiž stala nikoli první, ale druhou po astronomickém jarním úplňku (ačkoli nadále zůstala prvním po velikonočním, kalendářním úplňku). Zde je příklad. Předpokládejme, že židovský Pesach (úplněk) připadá na sobotu. Pak se podle 4. pravidla měly křesťanské Velikonoce slavit následující den – neděli. Ale kvůli 2dennímu ústupu, který se časem vytvořil, Paschalia určila KALENDÁŘ židovský Pesach o dva dny později než astronomický úplněk. Tedy v našem příkladu – v pondělí, nikoli v sobotu. Křesťanské Velikonoce, Paschal, byly tedy přiděleny PŘÍŠTÍ NEDĚLI - jedné po prvním jarním úplňku, jinými slovy, v době Vlastaru se Velikonoce slavily první neděli DVA DNY po jarním úplňku. Všechna ostatní pravidla o Velikonocích (včetně obou apoštolských) kromě čtvrtého přitom zůstala v platnosti. Pouze čtvrté pravidlo bylo čas od času porušováno. Ukazuje se, že žádná jiná řešení neexistují. Navíc není těžké vysvětlit proč. Faktem je, že jakákoli předem určená kombinace kruhu ke Slunci a kruhu k Měsíci (připomeňme, že podle „kalendářních podmínek Vzkříšení“ se rovnají 23 a 10) se opakuje až po 532 letech. Ale během této doby se cyklus jarních úplňků posune ne o jeden, ale o DVA dny. Ne každá podmínka spojující kruh Slunce, kruh Měsíce a den jarního úplňku tedy může být skutečně splněna. Pokud například ve výše uvedených „kalendářních podmínkách Vzkříšení“ nahradíme datum úplňku z 24. března na 23. nebo 25. března, tedy změníme ho o jeden den, takové podmínky již nelze splnit. . Proto se při jakékoli změně na začátku dne neobjevují nová řešení.
Z výše uvedené úvahy je zřejmé, že pro získání jiného řešení je nutné posunout datum úplňku i den v týdnu, ve kterém k tomuto úplňku došlo - minimálně o 2 dny. Takový posun však již nelze vysvětlit ani rozdílem ve volbě začátku dne, ani případnou chybou v určení astronomického úplňku. Abychom dokázali, že nemůže existovat žádná náhoda, uvádíme fragment z „Alexandriánského Tomose z Paschalu“ od sv. Meletia Pigas, Patr. z Alexandrie: „Účel tohoto kánonu, to jest příkazy a příkazy božských apoštolů, je jediný: věřící nemají slavit velký a jasný velikonoční den s Židy. Tento kánon obsahuje dvě omezení, kterými jsou poznámky kalendáře. Za prvé, Velikonoce by neměly nastat před jarní rovnodenností („jarní“ rovnodennost se nazývá, aby se odlišila od podzimní rovnodennost). Jarní rovnodennost nastává, když se slunce odchýlí k Arktosu od jižních souhvězdí, a po zimním poklesu, který byl příčinou chladu, začne naše dny osvětlovat zářivostí, čímž dává jaro. Totéž velké svítidlo tvoří rovnodennost i na podzim, kdy se odchýlí od severních souhvězdí směrem k Arktosu, a tak letní sluneční žár vystřídají podzimní ústupky dne, takže postupně přichází zimní chlad. V těchto dnech se noc rovná dni, jako dva koně v postroji. Zde je tedy první omezení: „před jarní rovnodenností“. A druhé omezení: „ne společně se Židy“ – kvůli tomuto druhému by mělo být dodrženo to první. Kromě těchto dvou apoštolských přikázání církev zachovává ještě dvě další: „po prvním úplňku“ a „o první neděli“. Existují ty verze Apoštolského kánonu, ve kterých jsou všechny výhrady uvedeny v jedné frázi, jako např Arabský překlad . V každém případě to říká kánon. Takže na základě těchto omezení církev křesťanům říká, aby slavili Velikonoce po prvním úplňku první nadcházející neděli. Pak bez výhrad používáme kalendář, který máme, a řídíme se otcovským kánonem. Pokud úplněk připadne na sobotu nebo pátek, pak první neděli poté neslavíme Velikonoce, ale Vaiy, a další neděli, která bude druhou neděli po úplňku, slavíme jasný den božských Velikonoc. . Je potřeba, jak si myslím, především podívat se na důvod, proč se patristický kánon užívá nestejně a proč nijak neporušujeme apoštolský kánon a slavíme Velikonoce podle kanonického zřízení svatých otců. Velikonoční kánon, kterého se my pravoslavní držíme, přijalo 318 otců nesoucích Boha, kteří se shromáždili v Nicaea. Oni, jak známo, sestavili tento kánon a předali jej všeobecné církvi spolu s dalšími církevními řády. Proto se toho držíme a přesně „uchováváme tradice“ našich otců, slovy apoštola, jako posvátné a nedotknutelné poklady. Je zřejmé, že tento kánon počítání dnů znamená posun o tři dny ve vztahu ke stavu kalendáře, který nám předali otcové. Kánon počítání dnů ukazuje, že pokud židovský Pesach připadá nejen na řekněme 30. března, ale i na 27. března, pak je nutné se o tři dny posunout. Důvodem je to, že kruh měsíce, který se po devatenácti letech vrací do stejných úplňků (otcové, když to pozorovali a věděli to, vytvořili pravidlo pro počítání devatenácti let), tento kruh, pokud se počítá za devatenáct let, nevrací měsíc přesně do stejných úplňků ve stejných dnech, hodinách, minutách a sekundách. Chybí ale určitý počet minut, což už za tři sta čtyři roky činí jeden den, ne však celý, ale mínus ještě menší zlomek času (jak říkají ti, kteří se tím konkrétně zabývali). Proto se v průběhu tří set čtyř let vracejí devatenáctileté cykly ke stejným úplňkům, ale každý další devatenáctý rok je opět o určitý počet minut před předchozím devatenáctým rokem, což po třech stech resp. čtyři roky tvoří délku celého dne, ale i tak ne přesně, ale mínus další menší zlomek času, jak již bylo řečeno. Tato ztráta dne se bude opakovat znovu po dalších tři sta čtyři roky a tyto devatenáctileté cykly se již o jeden den liší a nakonec se po třech stech čtyřech letech vrátí ke stejným úplňkům, ale s ztrátu dalšího dne, takže v dalším období dojde k odchylce celé dva dny a rozdíl za další den se bude postupně kumulovat. A konečně, po třech stech čtyřech letech se bude opakovat stejný rozdíl, se stejným zlomkem času.“ Sv. Meletius (Pigasus) se zúčastnil Panortodoxních koncilů v Konstantinopoli (1583 a 1593), které odsoudily papežskou novinku – nový paškál.

Ale 2. pravidlo, na rozdíl od 4., je pravidlo apoštolské. To znamená, že je to jeden ze ZÁKLADNÍCH požadavků na Velikonoce. 4. pravidlo je pomocné, zavedené pouze pro definitivnost. Už jsme to podrobně probrali výše. Paschalia reformovaná papežem Řehořem XIII. OD PRAVIDEL O VELIKONOCÍCH MNOHEM DÁL, než tomu bylo před reformou. Reforma vedla k tomu, že gregoriánský paškál začal porušovat základní apoštolská pravidla o Velikonocích - tedy pravidla, jejichž důsledné dodržování bylo cílem reformy!

Uveďme text papežské buly z roku 1582, vycházející z citace v: „Ve zvláštní bule Inter grabissimas („Mezi nejdůležitější“) z 24. února 1582 papež říká toto: „Byla to naše starost nejen obnovit rovnodennost na své prastaré místo, odkud od dob Nicejského koncilu přibližně na deset dní ustoupil a na své místo se vrátil měsíc XIV (církevní označení pro úplněk), ze kterého odletěl do čtyři a pět dní (?! - v 16. století byl tento rozdíl, jak lze snadno ověřit, od jednoho do tří dnů - Auth.), ale také K STANOVENÍ ZPŮSOBU A PRAVIDEL, KTERÝMI BUDE DOSAŽENO TAK, ABY V BUDOUCNOST RODNODENNOST A XIV. MĚSÍC SE NIKDY NEPOHYBUJÍ ZE SVÝCH MÍST... A proto, aby se jarní rovnodennost vrátila na své dřívější místo, které otcové Nicejského koncilu ustanovili 12. 1. před dubnovými kalendy ( 21. března), nařizujeme a nařizujeme, pokud jde o měsíc říjen současného roku 1582, aby bylo staženo deset dní, od třetího dne před Nones (5. října) do předvečera Ides (14. října), včetně.“ Takže jarní rovnodennost byla přesunuta na 21. března, „na její místo.“ A aby se chyba dále nehromadila, bylo rozhodnuto odstranit tři dny z každých 400 let.

Zde bychom se měli vrátit k pokynům o „tří dnech“. Jak jsem řekl dříve, tento bod
má aritmetičtější pozici než kalendářní. Nicméně vzhledem k tomu, že
Křesťané pravděpodobně většinou používali juliánský kalendář v každodenním životě
bylo rozhodnuto, aby nedošlo k narušení sledu dnů v týdnu, nepočítat tři
den, ale prostě vezměte den nejblíže úplňku, neděli. Zároveň se stalo
je třeba vzít v úvahu skutečnost, že pokud se druhý den po úplňku ukáže být
Neděle, pak by se to nemělo brát v úvahu, protože to nespadá do
třídenní definice: ... pokud se čtrnáctý den měsíce potká se dnem
Pane, pak tento den Páně neslavíme jako den vzkříšení, ale bereme
příští den Páně...
Pokud určíme den Velikonoc jako Jan Teolog a apoštol Filip, pak podle data
den rovnodennosti - 18. března (v té době se toto datum shodovalo s
rovnodennost) musíte přidat 14 dní, abyste získali datum „úplňku“ - 1
Duben, a pak, počítáme-li ... tři dny - pátek, sobota a Den Páně... dostaneme
Termín dovolené je 3. dubna.
Tento způsob byl nepohodlný, protože Svatý svátek mohl připadnout na kterýkoli den
týdnů, a pak by bylo nutné jednou za rok: buď změnit počet dní v jednom týdnu,
nebo tento den přejmenujte na neděli. A tento problém se dal vyřešit jedině
jedním ze způsobů je opustit používání juliánského kalendáře a zavést jej zpět
místo toho židovský kalendář, který v takových případech umožňoval přidat „navíc“
měsíc roku.
Tato metoda by postavila křesťanské Velikonoce do podřízeného (závislého) postavení
Židovský. Pravděpodobně proto Eusebius z Cesareje ve svém rukopisu „O životě
Blahoslavený Basileus Constantine,“ napsal:
... „Především se nám zdálo neslušné slavit tento nejsvětější svátek dne
zvyk Židů. Spasitel nám ukázal jinou cestu. Podle toho, jak se ho drží,
milovaní bratři, sami ze sebe odstraníme hanebné mínění Židů o nás, že
bez ohledu na jejich rozhodnutí to již nemůžeme udělat.“ Takové restriktivní definice jsou pevně dodržovány dodnes; ale pro nás je neděle po úplňku často posunuta na další týden z toho důvodu, že každý rok přidáváme dva dny ke starozákonním Velikonocům a po nich přicházíme na neděli. A to se nestalo kvůli nevědomosti a ne kvůli nedostatku dovedností otců, kteří stanovili takový zákon o Velikonocích, ale důvod tohoto přeskupení dnů spočívá v samotném běhu měsíce: protože roční pohyb trvá místo za tři sta šedesát pět dní a téměř čtvrt dne, jak bylo řečeno výše, průměrné otáčky Měsíce za období 19 let, počítané s přidáním jednoho dalšího dne v každém čtvrtém roce, nejsou obnoveno přesně, ale bez 3 roztočů prvního šedesátého a bez 37 roztočů šedesátého druhého dne jednoho dne: pak, dodnes důvod, 304 let, nicméně opět neúplné, ale bez 57 roztočů šedesátého prvního a bez 52 z šedesátého druhého dne, což je již velmi blízko k celému dni, probíhá výše zmíněná obnova. Při určování doby starozákonních Velikonoc se tedy právem přidávají dva dny po úplňku; protože úplněk nemůže přesně připadnout na den určený otci, protože za 304 let je, jak se říká, téměř celý den ztracen. Čas určený pro Velikonoce a pohyb světel způsobily výše vysvětlenou nesrovnalost. To však zbožnosti vůbec neškodí, ale také k ní značně přispívá; protože z toho se ještě jasněji ukazuje vzdálenost oslav mezi starými Velikonocemi a našimi; neboť nejmenší vzdálenost mezi nimi již není jeden den, jako dříve, ale tři dny. Proto samozřejmě otcové posunuli velikonoční den ke vzkříšení: považovali za spravedlivé odvrátit se od bezbožného a nesvátkového svátku Židů a pokud možno vzdálit naše Velikonoce od jejich Velikonoc na další dálky .

"Jsem křesťan," řekneš a uklidníš se. Ale pochopte sami, co to znamená být křesťanem a nevypadat jako jediný; Pochopte sami povinnosti křesťana, které na nás klade svaté evangelium, srovnejte se s tímto ideálem a uvidíte, jak neopodstatněná je podpora vašeho klamu.


Svatý. Feofan samotář

Nepřítel vymyslel hereze a schizmata, aby svrhl víru, převrátil pravdu a rozpustil jednotu. Kdo nemůže být slepotou držen na staré cestě, je novou cestou sveden a oklamán. Těší lidi ze samotné církve, a když se již zjevně blížili ke světlu a zbavovali se noci tohoto věku, znovu na ně šíří, jim neznámou, novou temnotu, aby se nedrželi evangelia a nezachovávajíce zákon, nazývají se však křesťany a bloudíce temnotou si myslí, že chodí ve světle. Takové jsou lichotivé machinace nepřítele, který se slovy apoštola „proměňuje v anděla světla“ (2. Korintským 11:14) a dává svým služebníkům podobu služebníků spravedlnosti, zatímco oni hlásají noc místo dne destrukce místo spásy, zoufalství pod rouškou naděje, zrada pod záminkou víry, Antikrist pod Kristovým jménem a lži zakrývající věrohodností, ničí pravdu rafinovanou lstí. To se děje proto, že se, milovaní bratři, NEOBRAŤUJÍ K POČÁTKU PRAVDY, NEHLEDAJÍ HLAVU, NEZACHOVÁVEJÍ UČENÍ NEBESKÉHO UČITELE.

Vše, co se od pradávna předávalo od svatých otců, je hodno úcty; nicméně to, co je nově kladeno, není vhodné a nemůže mít význam.
Svatý. Basil Veliký

Ale i kdybychom vám my nebo anděl z nebe kázali jiné evangelium, než jaké jsme vám kázali, budiž proklet (Gal.

1:8).

"Důstojnost osob se nebere v úvahu, když jde o pravdu. Ani (apoštol) Pavel by neměl být naslouchán, kdyby řekl něco svého, cokoli lidského,"

Svatý. Jana Zlatoústého.

Znovu vám říkám, neděste se! Kdo věří pouze svou myslí, pečeť přijme, ale kdo věří srdcem, nepřijme ji. Navíc vám říkám, nedělejte z poznání Antikrista předmět filozofie; Duch svatý vám všem umožní poznat ho ve vašem srdci. Hlavní je zde ten, kdo slyší a věří tomuto šepotu Ducha svatého, je jako semeno, které padlo na dobrou půdu.

Svatý. Gabriel Urgebadze

Znepokojuje mě otázka rituálu. Koneckonců i za Krista si Židé zachovali své rituály: byli obřezáni, přinášeli oběti, ctili svátky, dodržovali půsty – dokonce i farizeové dávali „desátky“. A byly však zamítnuty, protože to hlavní, tzn. Nepřijali Krista Spasitele, a proto nebyli poctěni Duchem svatým. Takže mám otázku: nestali jsme se také ritualisty? Ale toto je výjimečná, mimořádná doba: dochází nejen ke změně politického a ekonomického systému, ale ke krizi křesťanství. Koneckonců, ve světě, jak dříve, tak nyní, není boj slov, ale sil. Židů bylo mnoho, ale rybářů – apoštolů – bylo jen 12, a milost zvítězila: vzbouřilo se proti nim judaismus i pohanství; a králové a učenci, dav a kněží. A křesťanství přemohlo všechno. A sám ďábel. Objevila se nová síla. A rybáři dobyli svět. Zázrak Božská síla! A nyní – jsme vyzbrojeni touto silou? Nebo jsme se „uklidnili“ a vydali se stejnou cestou prosperity a materiálního zabezpečení? Uchováváme vše staré a rituální dobře, ale máme v sobě sílu milosti? To je otázka, která by nám měla čelit... Stojí to za to? I když to nestojí za to, naše vnější křesťanství nás ani svět nespasí. Mohou existovat dočasné návraty, ale konec je smrt. Síla je pryč, což znamená, že nemáme žádnou sílu. A protivníci mají patos i sílu. A za nimi je ďábel, ale za námi je oheň, oheň Ducha svatého? A pokud ne, pak „sekera leží u kořene stromu“... (Matouš 3:10)

Svatý Theophan Samotář. Myšlenky na každý den v roce


(3. Jana 1:1–15; Lukáš 19:29–40, 22:7–39)



Co to znamená „chodit v pravdě“ (3 Jan 1:3–4)? To znamená, že po přijetí pravdy ve svém srdci se chovejte ve svých myšlenkách a pocitech tak, jak to vyžaduje pravda. Tedy, že Bůh je všude a všechno vidí – to je pravda. Kdo přijme tuto pravdu srdcem a začne se držet – vnitřně i navenek – jako by před ním byl sám Bůh a viděl v něm vše, bude v této pravdě chodit. Je pravda, že Bůh obsahuje vše a že bez Něho nemůžeme úspěšně nic dělat. Kdo to přijme srdcem a začne se obracet k Bohu v modlitbě o pomoc ve všem, co dělá, a přijímá vše, co se mu děje, jako z ruky Páně, ten bude chodit v této pravdě.

Ta smrt nás může uchvátit každou hodinu a po smrti okamžitě přijde Boží soud – to je pravda. Kdo přijme tuto pravdu srdcem a začne takto žít, bude v této pravdě chodit. Tak je to s každou další pravdou.

"To ti přikazuji,

Ano, milujte se. Pokud vás svět nenávidí, vězte to

Nenáviděl mě před tebou. Kdybys byl ze světa,

pak by svět miloval své; a protože vy nejste ze světa, ale já jsem si vyvolil

vy ze světa, proto vás svět nenávidí“ (Jan 15:17-19).

"Nejnebezpečnější věcí v duchovním životě je kompromis,"

říká Archimandrite Raphael (Karelin) v knize „The Mystery of Salvation“.

- Kompromis postupně dělá z člověka farizea, který

který má dvě tváře a dvě vůle. Je to právě kvůli kompromisu s

duch světa činí naši duši těžkou a naše modlitba slábne. Duch

svět váže člověka k zemi stovkami vláken.“

Po pravdě řečeno, mnoho pravoslavných účastníků ekumenických „dialogů“ ví nebo tuší, že tam pro pravoslavné není místo, že samotná atmosféra ekumenického „liberalismu“ odmítá jakékoli pravdivé slovo, které se tam říká; ale mlčí, protože v našich dnech je „duch doby“ často silnější než hlas svědomí pravoslavného křesťana.


Hieromonk Seraphim Rose



Odmítněme zcela ekumenické hnutí, neboť zde dochází k odklonu od pravoslavná víra, zrada a zrada Krista.


Svatý. Seraphim Sobolev



chyba: Obsah je chráněn!!