I релігія та філософія в давній греції. Релігія та філософія у давній греції

Подібності та відмінності філософії та релігії

Зародження філософії, її взаємозв'язок із релігією у Стародавній Греції та на Стародавньому Сході

Філософія виникла, коли релігія вже існувала і була невід'ємною частиною світогляду стародавньої людини. Це зумовило те, що філософія хоч часом і скептично ставилася до інтерпретації божественного, проте розвивалася в невіддільному зв'язку з Богом і активно використовувала релігійні ідеї. Релігійні ідеї, зодягнені в міфічну форму, до Греції було перенесено зі Сходу. Вони увійшли до грецької релігії, і лише звідти ними скористалася філософія.

В античності наукова діяльність завжди мислилася у межах і межах релігійного світогляду, але давньогрецька релігія не перешкоджала вільному розвитку наукового мислення. Грецька релігія у відсутності теологічної систематизації і виникала з урахуванням вільної угоди про предмет віри. У сенсі слова у Греції був загальновизнаного релігійного вчення, але тільки міфологія» Драч Г.В. Народження античної філософіїта початок антропологічної проблематики. -Ростов н / Д: Фенікс, 2001., с. 18.

Але давні релігійні ідеї були самоціллю філософії. «Вони підлягали трансформації та підпорядкуванню з метою обґрунтування раціональної соціеетичної нормативності. Репрезентатором цієї нормативності виступала «physis», що зводить до єдиного, що підлягає раціональному обґрунтуванню вузол богів, людей і природи. А вже раціональне обґрунтування людського життязажадало залучення і величезного теокосмогонічного матеріалу, емпіричних знань, і дедуктивних наук» Драч Г.В. Народження античної філософії та початок антропологічної проблематики. -Ростов н / Д: Фенікс, 2001., с. 305.

Період інтенсивного збирання відомостей з різних галузей знання характеризувався появою мілетської школи, у межах якої створюються та розвиваються раціоналістичні ставлення до світі. Мілетці вперше ставлять питання про виникнення та устрій світу в такій формі, на яку необхідно дати чітку та зрозумілу відповідь. Це виявлялося у відмові традиційної релігії (релігійний скепсис на взаємини богів, і людей тощо. буд.). Мілетська школавперше скасувала міфологічну картину світу, засновану на протиставленні небесного (божественного) земному (людському), та запровадила загальність фізичних законів.

Ця традиція викликає реакцію, що виявилася, зокрема, у піфагорійців. Сутність її у тому, щоб захистити сферу традиційних авторитетів. «Це нове ставлення до мудрості отримує назву філософії і включає благочестиве ставлення до традиції. При цьому раціоналістичні концепції позбавляються їх деструктивної сили і отримують своє місце, що полягає в педагогічному процесі, що включає формування суспільного благочестивого ставлення людини до світу і божества »Філософсько-релігійні витоки науки / за ред. П.П. Гайденко - М: Мартіс, 1997., с. 42.

Піфагорійці вважалися першими філософами, і в той же час вони були релігійним союзом. «Початкове ядро піфагореїзму – релігійне. Воно складалося з архаїчного шару, який за своєю суттю давніший за піфагореїзм і був лише засвоєний останнім, і деяких нововведень, внесених засновником піфагорійської релігії» Досократики. - Мінськ: Харвест, 1999., с. 133. Мета, до якої повинна прагнути людина, за їхніми уявленнями, - це уподібнення богу, а розвиток божественного елемента відбувається за рахунок розуміння структури божественного космосу, що можливо через філософію.

Хоча деякі софісти, такі як Протагор та Критій, вважали, що Бог і релігія є вигадкою, подальші філософи гармонійно поєднували філософію та релігійну картину світу, не протиставляючи їх один одному. Яскравим прикладом такої сполуки була метафізика (перша філософія, чи теологія) Аристотеля, яку згодом перейняли середньовічні богослови. Оскільки Аристотель допускає два види сутностей - природні та надприродні (божественні), то науками, що вивчають ці сутності, будуть фізика та метафізика Савицька Т. В. Філософія І релігія: точки перетину та демаркація І // Вісник КРАУНЦ. Гуманітарні науки. 2010. №2. С.86.. Аристотель також включав у першу філософію логіку, тим самим створивши можливість надалі використовувати філософію з метою пояснення релігійних постулатів.

Філософські вчення Заходу в епоху Стародавнього світуне перетворилися на жодну зі світових чи хоча б поширених у Стародавній Греції та Римі релігій.

Східна філософія розвивалася в тісній взаємодії з релігією: часто одна й та сама філософська течія постає і як власне філософія, і як релігія.

На відміну від Греції в Індії та Китаї перехід від міфології до філософії було здійснено «на основі сильно оформленого та надзвичайно вкоріненого ритуалу. Непорушність авторитету ритуалу, його визначальна роль у генезі індійської та китайської філософської думкижорстко детермінувала межі філософського дискурсу. Якщо міфологія допускала багатоваріантність моделей світу, що відкривала можливість різноманітності дискурсу, методів теоретизування, то ритуал жорстко обмежував таку варіативність, міцно прив'язуючи рефлексію до традиції» Там же, С.86-87.

Першими свідченнями самостійного систематичного викладу індійської філософії з'явилися сутри. В Індії численні філософські школи однак співвідносилися головним чином з брахманізмом і буддизмом. Розмежування на окремі школи в Індії не призвело до офіційного визнання пріоритету якогось одного з філософських напрямів. Аж до Нового часу індійська філософіяпрактично розвивалася виключно в руслі шести класичних систем, що орієнтувалися на авторитет Вед і неортодоксальних течій.

Розум, раціональне в людині та її мисленні було поставлено на вершину конфуціанства. Почуття ж і емоції у людині були дуже принижені. Але конфуціанство, незважаючи на це, було основною та провідною формою релігії, хоча до проблем релігії як такої (якщо мати на увазі її метафізику та містику) конфуціанство ставилося дуже прохолодно, часом навіть взагалі негативно.

Поряд із конфуціанством найвпливовішим у суперництві «100 шкіл» був даосизм. «Спочатку філософська теорія даосизму та численні народні вірування та забобони, магія та мантика не мали між собою майже нічого спільного». Але згодом у даосизмі відбувся синтез цих двох сторін: пошуки безсмертя та народні вірування та обряди, «які до того існували та розвивалися суто емпірично, які потребували підтримки та «теоретичного» виправдання та підкріплення» Савицька Т. В. Філософія І релігія: точки перетину та демаркація І // Вісник КРАУНЦ. Гуманітарні науки. 2010. №2. С.87.

У Китаї конфуціанство у II столітті до н. досягло офіційного статусу державної ідеології, зумівши зберегти його на початок XX в. Таким чином, у Китаї релігія була підпорядкована тим традиціям та нормам, які були канонізовані конфуціанством.

філософія релігія подібність відмінність

Історія естетичної думки від давніх часів до античності

Стародавні греки мали жваві зв'язки зі Сходом. Немає нічого дивного, що вони широко використали науковий та художньо-естетичний досвід східних народів. Давньогрецька філософія, естетика...

Світоглядна природа філософії

Філософія та релігія мають зовсім різні завдання та суть, різні по суті форми духовної діяльності. Релігія є життя у спілкуванні з Богом, що має на меті задоволення особистої потреби людської душіу порятунку...

Натурфілософія Стародавньої Греції

Основою давньогрецької філософіїз'явилися: міфологія, предфілософія, протонаука, вчення орфіків, лірична поезія...

Основні питання філософії

Спільне між мораллю, моральністю, правом у тому, що це форми суспільної свідомості несуть у собі прескрептивное знання, тобто. нормативне знання, що приписує, і формулюють певну модель поведінки людини...

Основні напрямки античної філософії

Можна класифікувати школи ранніх грецьких філософів по-різному. Розподіл на діалектиків та метафізиків дуже умовний і передбачає сучасне розуміннятермінів. Воно не відбиває всі глибини протиріч давньої філософії.

Поняття любові у філософії

Що думає людина про кохання? Чи цінує він своє тіло? Чи сприймає його як священну посудину або як вмістище мерзенних пожадань? Чи відчуває він універсальність Ероса чи знає лише його грань? Наприклад...

Державність у Стародавню Грецію виникає на початку I тисячоліття до зв. е. у формі самостійних та незалежних полісів - окремих міст-держав, що включали поряд з міською територією також і прилеглі сільські поселення.

Уявлення про мораль, політику та право в давньогрецькій філософії

На території Пелопонеського півострова на поч. І тис. до н.е. виникли держави у вигляді полісів (міста - держави).

Проблема взаємозв'язку та демаркації релігії та філософії

Філософія виникла, коли релігія вже існувала і була невід'ємною частиною світогляду стародавньої людини. Це зумовило те, що філософія хоча іноді скептично ставилася до інтерпретації божественного...

Співвідношення філософії та світогляду. Проблема буття у філософії Стародавньої Греції

Повсякденне мислення сприймає терміни «бути», «існувати», «перебувати у готівці» як синоніми, тобто. близькі за значенням. Філософія використовувала терміни «бути», «буття» для позначення не просто існування, а того...

Становлення філософії

Високий рівень розвитку давньогрецького суспільства та його культури пояснюється багатьма чинниками. Зручне географічне положення забезпечувало можливості встановлення морських зв'язків із близькими та далекими країнами (Єгипет, Індія).

Філософія в античному світі

Грецька філософія виникла у 7 – 6 ст. е., у період розвитку та зміцнення рабовласницького ладу, коли суспільство розділилося на рабовласників і рабів, багатих і бідних, повноправних і безправних...

Філософія Стародавньої Греції

період становлення. Перші елементи філософського мислення виявилися вже у творах давньогрецьких істориків – Гомера, Геродота, Гесіоїда та Фукідіда. Ними ставилися і піддавалися осмисленню питання про походження світу та його розвиток...

Філософські концепціїправа в античній культурі

Характеристика античної філософії

Античність - той рубіж в історії розвитку людства, на якому у трьох осередках давньої цивілізації- у Китаї, Індії та Греції - практично одночасно виникає філософія...

До кола інтересів людей дедалі більше входили проблеми етики, пошук прийнятних всім вільних громадян норм поведінки. І легкі застільні пісеньки не оминають цих проблем. Недарма афінський тиран Гіппарх, син Пісістрата, наказав висікти повчальні сентенції навіть на каменях, що відзначали відстань на дорогах Аттики. Саме на цей час відносять легенди діяльність семи мудреців; до яких включали зазвичай Фалеса з Мілета, Солона, Біаїта з Прієни, Піттака Мітіленського, Клеобула з Лінда, Періандра Корінфського і Хілон зі Спарти. Їм-то і приписувалися знамениті афоризми: «Пізнай самого себе», «Нічого занадто», «Важко залишатися доброчесним» та ін. давала орієнтації, як поводитися. Мало могли допомогти особистості, що розгубилася, і прекрасні, але не пов'язані моральними принципами гомерівські боги Олімпу.

І все ж людина звертала свої погляди до богів, чекаючи від них справедливого рішення, покарання злих та нагороди чеснотним. Обрушуючи свій гнів на поганих, неправедних суддів, Гесіод волає до богині справедливості Діке і вірить, що Зевс покарає винних і виправить хибні вироки. І Солон у своїх елегіях переконаний, що його рідне місто надійно захищене заступництвом безсмертних богів, Афіна Паллада простягла над містом свого імені опікувальну руку, але безрозсудні громадяни Афін самі гублять державу. Зевс же бачить усе, що відбувається у смертних, і суворо покарає тих, хто творить погане або їх нащадків. «Боги не приймають почестей від злих», не багаті дари і пишні жертвоприношення угодні богам, а чесноти та воля до справедливості, каже законодавець Залевк у вступі до свого кодексу права.

Уявлення про зв'язок людини з богами посилюється і заглиблюється у Греції одночасно з поширенням початків раціоналістичного мислення. У складанні нової системи релігійних уявлень значну роль відігравало святилище Аполлона в Дельфах, що надавало, як уже говорилося, величезний вплив на все політичне, культурне і навіть економічне життя греків. За допомогою оракула Аполлона жерці могли пом'якшувати закони війни, зупиняти кровну помсту, відмовляючи вбивці в ритуальному очищенні, спрямовувати колонізаційну діяльність, давати поради в пору неврожаїв, посухи, інших лих, що змушували людей звертатися за проріканнями, віщав сам бог світла.

Вже у Гомера згадується щасливе потойбічне життя на далеких блаженних полях, овіваються лагідними вітрами. Такого життя удостоєні після смерті лише небагато улюбленців богів, наприклад Радамант - суддя над померлими. Як простому, звичайному людині, не герою, не обранцю олімпійців, досягти потойбічного блаженства? Відповідь це питання давала релігія Деметри: жити чесно і праведно, вступивши до числа посвячених. У містеріях на честь богині міг взяти участь кожен, навіть невільний. Культ Деметри був поширений, що свідчить хоча б те, як часто у витворах мистецтва цієї епохи зустрічається символ Деметри - хлібний колос. Найважливішим центром релігії Деметри було її святилище в Елевсіні; участь у таємничих обрядах, що відбувалися там, обіцяло присвяченим щасливу і радісну частку в потойбіччя. Хор таких присвячених – містів вивів пізніше на сцену Арістофан у комедії «Жаби». Вони захоплено вигукують:

Сяйво сонце нам одним.

Для нас лише гірське полум'я дня.

Священні місти ми,

Ми чисто крізь життя йдемо,

Союзу друзів вірні…

У чому посвячення, ми точно не знаємо. Відомо лише, що проходило воно у два етапи. Перший полягав в участі в урочистій процесії, співах та танцях вночі, у свято Великих Елевсіній. Перші етапи посвячення, що пройшли, допускалися до головних містерій у самому святилищі Деметри. до споглядання драматичних сцен з життя дочки богині - Персефони, викраденої владикою підземного царства мертвих Аїдом і стала його дружиною, але навесні, як говорить міф, що поверталася до матері. Як зерно, кинуте в землю, лише здається загиблим, насправді ж проростає, народжуючи нове життя; як Персефона, йдучи в підземелля до чоловіка, неодмінно повернеться наступної весни назад, у світ плодоносної природи, так і людина, причетна до таїнств Деметри, житиме і після смерті. Викрадення Персефони, плач і скорбота її матері та повернення навесні дружини Аїда назад на землю складали зміст священної драми, що супроводжується піснями, які знову розповідали старий міф, пояснюючи те, що відбувалося перед очима глядачів і обіцяючи щасливу долю всім, хто отримав посвяту. Але участі в містеріях було недостатньо для набуття безсмертя: головною умовою було благочестиве, праведне життя, до якого хор містів у Аристофана закликає всіх посвячених і про яке говорили також елевсинські жерці, відсторонюючи від участі у святках тих, хто пролив чужу кров і тим накликав на себе гнів богів. Про значення культу Деметри для тодішнього грецького суспільства свідчить і те, що після підпорядкування Елевсіна Афінам Великі Елевсіні стали урочистостями загальнодержавними.

Релігією, що прямо пов'язувала людину з богом, була і релігія Діоніса. Діоніс спочатку не входив до числа олімпійських богів, культ його прийшов із Фракії, і далеко не відразу утвердилося нове божество в грецькому пантеоні. Поступово Діоніс зрівнявся для греків із самим Аполлоном, отже дельфійські жерці. використовуючи популярність нового народного культу, почали ділити священний «піфійський» рік, що проголошується ними, на дві частини: аполлонійську і діонісійську. Ми не знаємо точно, яким чином і коли поєдналася з культом Діоніса ідея безсмертя людської душі, хоча, як пише Геродот, уже фракійські племена, зокрема гети, які сповідували культ Діоніса, вірили у безсмертя душі.

Можливо, однак, ця ідея, пов'язана з шануванням Діоніса, зобов'язана була своїм походженням секті так званих орфіків, що створили своєрідну теогонічну та космогонічну систему уявлень, засновником якої вважався міфічний поет Орфей, син Музи Каліопи. Вважали, що він і його учень Мусой, син богині Селени, склали пісні, що пояснювали походження світу і богів.Самі орфіки, розповсюджуючи ці анонімні твори, приписували їх, щоб надати їм велику достовірність, Орфею і Мусею, які нібито жили ще до Гомера і Гесіода.Ці легенди орфіків спростував уже Герод , Який писав, що поети, яких вважають більш давніми, ніж Гомер і Гесіод, насправді творили значно пізніше. званий також Еросом, або Метісом, породив Ніч, Землю і Небо, дітьми Землі та Неба були Океан і Фетіда, потім Крон і Рея; син Крона Зевс домігся влади над усіма богами і людьми, проковтнувши Діоніса і ввібравши його силу. Від Зевса богиня Персефона народила нове божество - бога вина і радості Діоніса, ототожнюваного ще й з давнім місцевим грецьким божеством Загревсом. Після смерті, вірили учасники секти, людина після довгих перетворень, переходів з однієї сутності в іншу, після суду, який відокремить добрих від злих, зможе нарешті поєднатися з богом. Люди, які навчали орфіки, походять від титанів, знищених Зевсом, тому в людях поєднуються два елементи: титанічний - земний, низовинний, і діонісійський - піднесений, духовний. Співіснуванням цих двох елементів пояснюється вічне протиборство тіла та духу. Діоніс допомагає людині, її духу, чи душі, звільнитися від титанічного, тілесного «труни», куди душа до часу укладено. Щоб досягти безсмертя і злиття з божеством, людина повинна слідувати певним ритуалам, немає м'ясного, брати участь в орфічних містеріях.

Орфічна система поглядів, що пов'язувала людину з богом і зробила метафізику основою етики, досягла найвищого розквіту VI в, до н. е. До цього часу належить і діяльність легендарного орфічного пророка Епіменіда з острова Крит, який, наслідуючи веління бога Діоніса, здійснив ритуальне очищення Афін від крові, пролитої там під час державного перевороту на чолі з Кілоном. Безліч переказів оточувало цю незвичайну постать; за однією з легенд, Епіменід 57 років проспав чудовим сном, а потім почав пророкувати.

Отже, VI століття до зв. е. побачив поширення раціоналістичних початків мислення, іонійської філософії, про яку ще йтиметься мова, але він побачив і численні містичні секти, віщунів, чудотворців, таких, як Абарис Гіперборейський, що ходив зі стрілою в руці і займався пророкуваннями, або Арістей з Проконнеса - про нього , Що він за мить переноситься з одного місця в інше.

Якби думка древніх греків зупинилася на орфічної теології, яка намагалася пояснити світ виходячи з релігійних вірувань орфіків, не народилася б у Греції філософія, а культурні досягнення греків не перевершили того, чим славилися народи Сходу. Однак грецька культура вступила на шлях раціоналістичного мислення, чому сприяла ціла низка історичних умов. Не було у Греції особливої замкнутої жрецької касти, був і стійких релігійних догматів, що полегшило відділення науки, філософії від релігії. Вже орфізм зробив спробу «скоригувати» традиційне міфологічне бачення світу - тієї ж мети кинулися й перші філософи. Знання східної, насамперед Вавилонської, математики та астрономії переконувало у тому, що є деякі загальні закони, повторюваність, регулярність у небесних та взагалі природних явищах. Ідея грецьких мудреців звернулася тепер до пошуку кінцевої причини, першооснови всього сущого. Такий напрямок пошуку мало вирішальне значення для виникнення античної філософії, батьківщиною якої були грецькі поліси VI ст. до зв. е.

Одним із перших поставив питання про першооснову Фалес з Мілета. Не дивно, що саме в багатих іонійських містах Малої Азії, що швидко розвивалися, де рано виділилися самостійні творчі індивідуальності, створилися найкращі умови для вільного пошуку істини, для пробудження інтересу і любові до філософії. Впевненість у власних інтелектуальних силах, у своєму праві самостійно відкривати і проголошувати людям істину чути в словах Геракліта Ефеського про загальний закон всього сущого - «логос»: «Хоча цей логос існує вічно, люди не розуміють його - ні перш ніж почують про нього, ні почувши вперше. Адже все відбувається за цим логосом, а вони уподібнюються невігласам, коли приступають до таких слів і таких справ, які я викладаю, розділяючи кожне за природою і роз'яснюючи по суті».

Що лежить в основі всього? Виходячи зі мізерних ще знань про природні явища, Фалес з Мілета зважився дати свою відповідь на це питання. Цією відповіддю він і відкрив довгу низку загальних суджень про першооснову світу, висловлених тодішньою стихійно матеріалістичною натурфілософією, філософією природи, яка вважала першоелементом всесвіту ту чи іншу матеріальну субстанцію.

Сам Фалес, перший із «семи мудреців», був найцікавішою історичною фігурою: знатний і багатий городянин, що вмів наживати гроші і змінювати русло річки (так, за переказами, він, допоміг лідійському цареві Крезу перейти з військом через Галіс без мостів). який складався у листуванні з багатьма відомими сучасниками - приклад діяльного, самостійно мислячого іонійця, здатного поєднати теорію та практику. Традиція приписувала Фалесу справедливе твердження, що місяць отримує. своє світло від сонця. Намагався він і пояснити природними причинами розливу Нілу, і виміряти висоту єгипетських пірамід, і передбачав затемнення. Спочатку він вважав воду. Все виникає з води і все на неї перетворюється, казав він. У судженні цьому позначилося традиційне уявлення міфологічної космогонії: Землю породив Океан, але саме висловлення Фалєєв стало вже результатом раціоналістичного мислення.

Видатним громадянином Мілета був і Анаксимандр, який жив приблизно одночасно з Фалесом. На його думку, основу всього сущого становив не якийсь відомий і певний матеріальний елемент на кшталт води і вогню, але невизначена і безмежна матерія - «апейрон», не зведений до жодного іншого елементу: «апейрон» все в собі містить і всім керує . Цікаво, що у створений ним образ світу Анаксимандр ввів також поняття про протилежності, ув'язнені в «апейроні». У творі, у якому він докладно виклав своє вчення, виявляються, в такий спосіб, зачатки діалектики. Ввів він у свою модель світу та поняття етичне – справедливість. Якщо один з елементів, що становлять пари протилежностей (тепле - холодне, сухе - вологе), бере гору над протистоїть йому, то цим робить несправедливість і повинен її виправити, поступаючись місцем протилежному елементу, а потім все повторюється.

На відміну від Фалеса Анаксимандр намалював ясну та докладну картину всесвіту та її виникнення. Земля має округлу форму і зайняла місце у центрі світобудови. Потім з'явилася вода, повітря та вогонь, з якого народилися зірки. Земна поверхня утворює коло, що омивається Океаном. Спочатку вона була покрита водою, але потім вода випарувалася і виникла суша. Образ світу у філософа виявляється строго геометричним. Анаксимандр навчав також, що вищі форми життя беруть початок від нижчих, проте тварини народжуються з вологи під впливом сонячних променів. Займався він і географією, склавши першу грецьку карту світу, відмінну тими самими математико-геометрическими тенденціями, як і його філософська система. Там, де Анаксимандру-географу не вистачало знань про тодішній заселений світ, він сміливо вдавався до зухвалих гіпотез. Те, що за Геракловими стовпами розстилається неосяжна Атлантика, а Середземномор'я відокремлено Суецьким перешийком від інших морів, переконувало філософа у справедливості стародавніх міфологічних уявлень про земну поверхню як про коло, що омивається Океаном.

Багате торгове місто в Малій Азії дав і третій великий натурфілософ античності - Анаксимена. Основою всього він вважав не невизначений та безмежний «апейрон», а повітря. Повітря започаткувало все. Згущуючи під дією холоду, він перетворюється на вітер і воду, при розріджуванні ж - на вогонь.

Справжнім новатором в іонійській філософії виступив Гераклнт із Ефесу. Він більшою мірою, ніж його попередники, поєднав уявлення про світ з уявленням про людину. Хоча й інші іонійські мудреці висловлювали судження про природу людини («Душа наша – повітря», – навчав Діанімен», лише Геракліт поставив людину в центр свого осмислення всесвіту, бо душа людини становить частину космосу. Окремі розрізнені знання, спостереження не допомагають зрозуміти загальну картину світу: «Багатознання розуму не навчає.» Загальний закон, що керує всім сущим, логос, пов'язують космос і душу людську: "Меж душі не знайдеш, яким шляхом не йди, - так глибокий її логос". Самі люди не розуміють цього логосу і тому подібні до того, хто, не спаючи, забуває, що бачив уві сні.

Логос властивий усім, присутній у всіх, змушує діяти за природою, законами космосу. Логос визначає слова та дії. Світ виник з вогню і відповідно до логосу постійно знову виникає і перетворюється на вогонь. При цьому все змінюється, переходячи у свою протилежність. «Світ єдиний і не створений ніким з богів і ніким з людей, а був, є і буде живим вогнем, що закономірно спалахує і закономірно згасає. (…) Зміна є шлях вгору і вниз, і ним виникає світ. Саме вогонь, що згущується, виходить у вологу, ущільнюється у воду, а вода міцніє і обертається землею - це шлях вниз. І, з іншого боку, земля розсипається, з неї народжується вода, а з води все інше… – це шлях нагору».

Говорячи, що «війна - батько всесвіту», Геракліт слідом за Анаксиманлром висловлює ідею протистояння елементів світобудови, боротьби протилежностей, з якої завжди є світ, вмирає, перетікає одне в інше все, що є у всесвіті. Тому світ єдиний і все взаємопов'язане: «Безсмертні – смертні. смертні – безсмертні; смертю один одного вони живуть, життям один одного вони вмирають». Усе різне, протилежне утворює цим не хаос, а прекрасну гармонію, керовану логосом. Ця гармонія, як бачимо, динамічна; "все тече, як річка", все піддається безперервним змінам. Звідси і його знаменитий вислів про неможливість двічі увійти в одну річку: вдруге це буде вже не річка, що раніше. Такою є стихійна діалектика Геракліта, яка привертала до нього увагу багатьох великих філософів пізніших часів. Хоча в давнину його називали «темним філософом», стверджуючи, що він навмисно виклав свої думки за допомогою складних образів, темно і туманно, щоб вони були доступні лише підготопленим, здатним ученим чоловікам, авторитет його греків був дуже великий. Його судження про вічне народження і загибель всього сущого дуже вплинули на філософів-стоїків, які сприйняли і його вчення про душу людську як частинку світового вогню. Їхні ідеї про мінливість явищ природи, про їх перехід з одного стану в інший, як і про народження світу з «вогненної пневми» (духу, дихання), безсумнівно, сягають висловлювань «темного філософа» з Ефесу.

Одночасно з Гераклітом жив і його інтелектуальний супротивник Піфагор, - один із тих, кому Геракліт дорікав у «багатознанні». Саме до суперечки Геракліта з Піфагором відносять початок багатовікового протистояння матеріалістичного та ідеалістичного напрямів у філософії. З ім'ям Піфагора пов'язаний не лише його внесок у геометрію (теорема Піфагора), а й вчення про мандрівки душ, навіяне, найімовірніше, уявленнями орфіків. Фігура Піфагора оточена містичним туманом; він поєднував у собі математика та пророка, ретельного дослідника числових закономірностей світу та морально-релігійного реформатора. Ідеал життя, який сповідували прихильники Піфагора, що об'єднувалися в піфагорійські братства, був близький до ідеалу орфіків, як про нього розповідає Геродот, До орфізму сходить, наприклад, принцип аскези: суворі норми поведінки, відмова від багатьох видів їжі, зокрема м'яса.

Піфагор не залишив жодних творів, тому в традиції, що склалася про його погляди, важко відокремити те, що висловлював він сам, від того, що додали його учні, тим більше що в піфагорійській школі, як і в орфіків. існувала тенденція до створення апокрифічних текстів, що видавалися за справжні твори давніх мудреців. Велич Піфагора та її школи полягала передусім у встановленні математичних співвідношень в астрономії, музиці, скульптурі, архітектурі. Так, основи теорії музики вони заклали своїм спостереженням, що висота тону перебуває у суворій залежності від довжини струни. Інтерес піфагорійців до симетрії, гармонії, числових пропорцій призвів їх до занять «золотим розподілом» (з'ясування правильних кількісних співвідношень між різними частинами будівель чи скульптурних постатей).

Не викликала сумнівів у Піфагора та її учнів куляста форма Землі, причому до цього разючому для VI в. до зв. е. висновку вони дійшли не шляхом спостережень і логічних міркувань, але лише тому, що куля здавалася їм прекрасною з усіх геометричних тіл, найбільш досконалою формою і тому найбільше підходила, на їхню думку, для Всесвіту, Землі та інших планет- Не менш зухвалою для того часу було й твердження піфагорійців, що Земля рухається навколо якогось вогнища, розташованого в центрі світобудови. Навколо цього палаючого вогнища рухаються із заходу на схід десять небесних тіл. Сонце отримує своє світло від цього космічного вогню, а Місяць від Сонця. Кружляючи навколо вогнища, світила утворюють музичні тони - так звану гармонію сфер. Люди звикли до цієї музики і тому не чують її.

Вершиною творчості Піфагора та її школи була знаменита містика чисел. Кожне число перетворювалося на самостійну божественну сутність, і ці сутності вважалися першоосновою світу. Одні числа відповідають небу, інші земним речам – справедливості, любові, подружжю… Перші чотири числа, сімка, десятка – «священні числа», що лежать в основі устрою всього, що є у світі. При всій фантастичності цих уявлень сама увага піфагорійців до чисел, пропорцій, симетрії та гармонії відіграла найважливішу роль у складанні своєрідної грецької культури, для якої такі характерні прагнення до краси, точності, соподібності.

З найстаріших піфагорійців можна назвати лікарів Алкмеона, який першим прооперував око, і Демокеда - обидва з Кротона в Італії. Сам Піфагор, якого його прихильники вважали пророком і чудотворцем, походив з острова Саме, але дуже рано - можливо, з встановленням тиранії Полікрата - перебрався до Італії, в - Кротон, а потім в Метапонт, заснувавши там свою школу-братство. Наголошено аристократичний характер піфагорійських шкіл призвів до того, що до кінця V ст. до зв. е. Послідовники Піфагора були вигнані з Італії і розповсюдилися по всій Греції.

У Італії поруч із Піфагором діяв та її молодший сучасник Ксенофан з Колофона. Ні глибини Піфагора, ні оригінальності Геракліта був у його вченні. Зате він був старанним та талановитим популяризатором ідей, народжених іонійськими мислителями. Був він бродячим рапсодом і, як розповідає про нього античний історик філософії Діоген Лаертський, «писав він епічні вірші, елегії та ямби проти Гесіода та Гомера, нападаючи на їхні розповіді про богів, і сам був співаком своїх творів». З особливою силою нападав Ксенофан традиційний антропоморфізм грецької релігії, яскраво втілений у Гомера. Чи справді боги такі схожі на людей? Або люди просто уявляють їх собі за своїм виглядом і подобою?

«Велили б руки мали бики, чи леви, чи коні,

Якби писати, наче люди, вміли б вони що завгодно, -

Коні коням би богів уподібнили, образ бичачий

Дали б безсмертним бики; їх зовнішністю кожен порівняв би

З тією породою, якою він і сам на землі прирахований», -

уїдливо відповідає Ксенофан із Колофона. Не можуть боги і, як це описано у Гомера, обманювати та обкрадати один одного, змінювати та ревнувати. У Ксенофана божество не динамічно, а статично: воно охоплює весь світ і керує ним лише силою думки, нерухомо, залишаючись на місці. Пантеїзм та монотеїзм виражені у філософа-поета дуже чітко. Спираючись на висновки іонійських мудреців, він навчав, що земля спочатку була суцільним морем і у воді народилися всі тварини та рослини. Зрештою, Ксенофан невтомно проповідував сам культ філософської вченості, протиставляючи аристократичному ідеалу «Арете» ідеал «Софія», ідеал мудрості. Фізична досконалість кулачних бійців, п'ятиборців, атлетів не дає державі добрих законів, тому має насамперед дбати про виховання мудрості. Бо – «більшість слабша за розум».

Якщо Ксенофан був все-таки швидше популяризатором, проповідником філософії, то Парменід Елейський, його слухач і учень, став одним із найвидатніших грецьких мислителів, творцем елеатської школи. Вчення Парменіда, як і Піфагора, до певної міри передбачає платонівський ідеалізм, насамперед у тому, що розрізняє світ предметів і явищ, про які можна лише умоглядно скласти собі деякі неясні поняття. Думка і буття - одне й те саме: «Одне й те саме є думка і те, про що думка існує», бо немає думки, що не знайшла вираження в бутті. Думка може охоплювати тільки те, що існує, отже вона є буття. Існує тільки буття, небуття існувати не може, а тому вчення Геракліта про вічне становлення та згасання світу для Парменіда є неприйнятним. Пізнаючи сутність речей, мудрець ні довіряти своїм почуттям - справжнє знання досягається лише розумом, т. е. теоретичним мисленням. Чи не відчуття, а розум - джерело пізнання.

Нехай не змусить тебе накопичений досвід звички Зріння своє турбувати, язик і чуйні вуха. Розумом ти розв'яжи найважче це завдання, Дане мною тобі.

Зором і слухом мудреця має стати думка; хто. не йде за нею, уподібнюється до сліпого чи глухого, заплутується у внутрішніх протиріччях. Оскільки є тільки буття, а небуття взагалі немає, то буття не могло виникнути з нічого і тому воно вічне і незмінне, єдине і нерухоме, нічим не обмежене і замкнуте в собі. Така нова «правда», як каже філософ, яку відкрила йому богиня Діке (Справедливість), з'явившись на блискучій колісниці.

Передбачається, що слухачем Парменіда був лікар і спостерігач природних явищ Емпедокл з Агрігента, автор поем «Про природу» та «Очищення». Жив він у V ст. до зв. е. і, подібно до Піфагора, мав славу пророка і чудотворця. Емпедокл заперечував як вчення Геракліта про вічне становлення та вмирання, так і погляди Парменіда. Усі зміни, що відбуваються у світі, він пояснював з'єднанням (під дією сили «любові») та поділом (під дією сили «ненависті») чотирьох елементів, що існують вічно та незмінно: повітря, вогню, води та землі. Тут Емпедокл повертається до стихійно-матеріалістичного судження про природу, характерне для іонійських натурфілософів.

Антична філософія Стародавню Грецію є широким історико-культурним пластом навчань, філософських шкіл, які в сукупності своїй вплинули на духовний, світоглядний розвиток наукових наступних поколінь учених і філософів. Спільно з давньоримською філософієювони є неоціненним культурним досягненням, яке справедливо прийнято вважати основою сучасної європейської цивілізації.

Перші передумови зародження давньогрецької філософії з'явилися у VII-VI століттях до нашої ери, проте зріліше оформлення вони набула до другої половини V до нашої ери. У цей період було окремо виділено фізичну та розумову працю, а також такі роди занять, як землеробство та ремесло. Крім того, відбувається культурний, економічний розквіт, названого містом-державою, який був оплотом колективного та індивідуального життя громадян у всіх її проявах.

Безперечно, виникнення, становлення та розвиток філософії в Стародавній Греції було тісно пов'язане зі зростанням наукових знаньта відкриттів. Від божественного пізнання світу людина прагнула пояснювати і вивчати явища природи, що відбуваються, через призму логічного, раціонального. Незважаючи на те, що філософія в її первозданному вигляді ще сильно перетиналася з життєвим досвідом і мудрістю, головним її призначенням стало здобуття знання про походження світу і саму людину, а найголовніше - визначення місця людини в цьому величезному світі.

Етапи становлення грецької філософії

Історію зародження та становлення філософії Стародавньої Греції з різних точок зору поділяють на три чи чотири періоди. Найбільш цінними видаються перші два етапи.

Перший період охоплює час VII – V століть до нашої ери. У сучасній літературі цей період прийнято називати досократівською. В основу філософії першого етапу було покладено вчення Фалеса та його послідовників – Анаксимандра та Анаксимена. Фалес висунув перші припущення відносності будови світу, став основоположником математики та інших наук. Анаксимандр намагався встановити, що є первинною матерією, Анаксимен вважав, що є джерелом породження всіх речей. Представники рабовласницької аристократії, вступаючи у протиборство з такими науковими течіями, заснували власний напрямок філософський ідеалізм. Першим його представником став Піфагор.

Класична філософія Стародавньої Греціїскладає другий етап зародження давньогрецької філософії і включає час між V - IV століттями до нашої ери. Найбільш визначними філософами цього періоду виступають Сократ, Аристотель і Платон. У Стародавній Греції посилюється розвиток та вплив матеріалістичної філософії, крім того, виникають публіцистика та політичні теорії, що стало наслідком жорстокої класової боротьби у давній державі. Платон основою буття представив ідеї, яким відводилося ключове місце у світі речей, оскільки саме ідеї могли існувати вічно. Аристотель на противагу йому назвав матерію основою будь-якого буття, а основі кожного явища лежала певна причина. висував ідею, що у питання критеріїв істини цілком можливо дати позитивну відповідь. Істина народжується у суперечці – теорія, яку створив Сократ і дійшов висновку, що людина, яка у суперечці відстоює свою точку зору, непомітним чином вселяє її зміст свого опонента.

Життя та діяльність філософів-софістів дала поштовх до продовження, розвитку філософських течій та шкіл. На завершення аналізованого періоду зародилася така течія, як натурфілософія Стародавньої Греції. Основною ідеєю натурфілософії саме давньогрецького світу проходить орієнтир на тлумачення досліджуваних понять та явищ про природу, протиставляючи їх вченням про людину.

Як і в , розвиток релігійних поглядів у Стародавній Греції пройшов певні періоди, які відповідають періодам розвитку давньогрецької культури. Зазвичай виділяють такі.

Крито-мікенський(III-II тис. е.). Цей період закінчився внаслідок руйнувань на острові Крит, викликаних виверженнями вулкана та повенями. На узбережжі причиною руйнувань була навала північних народів- дорійців.

Гомерівський період(XI-VIII ст. до н.е.). У цей час відбувалося формування політичної системи Стародавньої Греції. поліс.Кінець періоду характеризується створенням знаменитих поем Гомера, у яких простежуються основні тези релігії древніх греків.

Архаїчний період(VIII-VI ст. до н.е.). Формування основних особливостей давньогрецької культури та релігії.

Класичний період(V-IV ст. до н.е.). Розквіт давньогрецької культури.

Елліністичний період(IV-I ст. до н.е.). Активний взаємовплив давньогрецької культури та культур інших народів.

Основними джерелами інформації про давньогрецьку є твори Гомера «Іліада» та « Одіссея»і Геєю-ода «Теогонія».З цих творів можна дійти невтішного висновку у тому, що давньогрецькі богиподілялися на три групи:

небесні або уранічні (Зевсі всі Олімпійські боги);
підземні чи хтонічні (Аїд, Деметра, Еринії);
земні або ойкуменічні (Гестія, боги домівки).

У початкових уявленнях чільне місце займала богиня-володарка - божество родючості. Згодом вона перетворилася на дружину вищого Бога. Геру.Потім виділяється чоловіче божество. Зевс.Його становище дорівнює становищу царя серед аристократії та простих підданих. Зевс та Гера утворюють божественну пару, зразок сім'ї та верховної влади. Одного з ними покоління - боги Посейдон та Деметра.Молодше покоління Богів - це сини Зевса. Апполон, Гефесті Арес;дочки - Афіна, Артеміда, Афродіта.Вони є виконавцями волі Зевса і одержують у владу свою частину світоустрою.

Зевс стає вищим богом у боротьбі з попередніми поколіннями богів: Ураном, кроносом, титанами.Ці боги повалені, але не знищені. Вони є уособленням стихійних сил природи. Крім зазначених богів, до грецького пантеону входили місцеві божества; Отже, пантеон богів був дуже великий. Боги мали антропоморфний характер. Вони мали такі ж риси характеру, як і люди, але відрізнялися тим, що могли перетворюватися на тварин і були безсмертні.

У стародавніх греків існувало уявлення про демонах -нижчих надприродних силах. До демонів належали німфи, сатири, селени.На честь демонів відбувалися ритуали, обряди, спрямовані на те, щоб демони не завдали людям шкоди. Стародавні греки розрізняли забобоні віру.Занадто старанна поклоніння демонам (забобона) засуджувалося у суспільстві.

У стародавніх греків велике місце займав культ предків.Греки вважали, що померлі можуть шкодити людям, що живуть; і щоб цього не сталося, їх треба задовольняти, тобто. приносити жертви. Особливо неприпустимим вважалося неподання землі праху (відсутність поховання). Існувало уявлення про царство мертвих Аїді.В Аїді померлі люди ділилися на грішників та праведників; грішники потрапляли у Тартар(подоба пекла). Вчення про посмертне існування називалося орфізм(На ім'я давньогрецького героя, що побував у світі мертвих).

Велике значення мало виконання ритуалів, існували державні культи. Ці культи здійснювалися періодично, а також для ознаменування особливо значних подій (лиха, перемоги і т.д.).

У VI ст. до н.е. було засновано свято - « Великі Панафінеї»на честь богині Афіни. Для цього свята був побудований Ірпінь.Ритуал відбувався один раз на чотири роки у липні-серпні і тривав п'ять днів. Спершу проходили нічні свята, демонстрація. Потім відбувалися жертвопринесення. Вважалося, що боги харчуються запахом м'яса, а люди харчувалися м'ясом. Подібні свята присвячувалися й іншим богам, наприклад «Великі Діоніці» - на честь бога Діоніса.Поети та музиканти складали гімни. Крім того, проводились містерії -таємні, потаємні ритуали. У містеріях заборонялося брати участь непосвяченим.

Жерці Стародавню Грецію не мали таким авторитетом, як у , вони не виділялися в особливий стан, здійснювати ритуал міг будь-який громадянин, наприклад глава сім'ї. Для здійснення обрядів людину обирали на зборах громади. У деяких храмах служба вимагала особливої підготовки, тому обирали знаючих людей. Іноді їх називали оракуламитому що вважалося, що вони здатні передавати волю богів.

У Стародавній Греції існували різні релігійні громади. Основою релігійного життя була родина, сім'я.Сім'ї об'єднувалися в фратрії, Фратрії об'єднувалися в філи(Насамперед за професійною ознакою). Були також секти -таємні організації, які збиралися довкола лідера.

Але давні релігійні ідеї були самоціллю філософії. "Вони підлягали трансформації та підпорядкуванню з метою обґрунтування раціональної соціеетичної нормативності. Репрезентатором цієї нормативності виступала "physis", яка зводила в єдиний, що підлягає раціональному обгрунтуванню вузол богів, людей і природи. А вже раціональне обґрунтування людського життя вимагало залучення і величезного матеріалу знань та дедуктивних наук".

Період інтенсивного збирання відомостей з різних галузей знання характеризувався появою мілетської школи, у межах якої створюються та розвиваються раціоналістичні ставлення до світі. Мілетці вперше ставлять питання про виникнення та устрій світу в такій формі, на яку необхідно дати чітку та зрозумілу відповідь. Це виявлялося у відмові традиційної релігії (релігійний скепсис на взаємини богів, і людей тощо. буд.). Мілетська школа вперше скасувала міфологічну картину світу, засновану на протиставленні небесного (божественного) земному (людському), та запровадила загальність фізичних законів.

Ця традиція викликає реакцію, що виявилася, зокрема, у піфагорійців. Сутність її у тому, щоб захистити сферу традиційних авторитетів. "Це нове ставлення до мудрості отримує назву філософії і включає в себе благочестиве ставлення до традиції. При цьому раціоналістичні концепції позбавляються їх деструктивної сили і отримують своє місце, що полягає в педагогічному процесі, що включає формування суспільного благочестивого ставлення людини до світу і божества".

Хоча деякі софісти, такі як Протагор та Критій, вважали, що Бог і релігія є вигадкою, подальші філософи гармонійно поєднували філософію та релігійну картину світу, не протиставляючи їх один одному. Яскравим прикладом такої сполуки була метафізика (перша філософія, чи теологія) Аристотеля, яку згодом перейняли середньовічні богослови. Оскільки Аристотель допускає два види сутностей - природні та надприродні (божественні), то науками, що вивчають ці сутності, будуть фізика та метафізика. Аристотель також включав у першу філософію логіку, цим створивши можливість надалі використовувати філософію з метою пояснення релігійних постулатів.

Філософські вчення Заходу в епоху Стародавнього світу не перетворилися на жодну зі світових або хоча б поширених у Стародавній Греції та Римі релігій.

На відміну від Греції в Індії та Китаї перехід від міфології до філософії був здійснений "на базі сильно оформленого та надзвичайно вкоріненого ритуалу. Непорушність авторитету ритуалу, його визначальна роль у генезі індійської та китайської філософської думки жорстко детермінувала межі філософського дискурсу. Якщо міфологія світу, що відкривала можливість різноманітності дискурсу, методів теоретизування, то ритуал жорстко обмежував таку варіативність, міцно прив'язуючи рефлексію до традиції.

Першими свідченнями самостійного систематичного викладу індійської філософії з'явилися сутри. В Індії численні філософські школи однак співвідносилися головним чином з брахманізмом і буддизмом. Розмежування на окремі школи в Індії не призвело до офіційного визнання пріоритету якогось одного з філософських напрямів. Аж до Нового часу індійська філософія практично розвивалася виключно в руслі шести класичних систем, що орієнтувалися на авторитет Вед та неортодоксальних течій.

Поряд із конфуціанством найвпливовішим у суперництві "100 шкіл" був даосизм. "Спочатку філософська теорія даосизму і численні народні вірування та забобони, магія і мантика не мали між собою майже нічого спільного". Але згодом у даосизмі відбувся синтез цих двох сторін: пошуки безсмертя та народні вірування та обряди, "які до того існували і розвивалися суто емпірично, які потребували підтримки та "теоретичного" виправдання та підкріплення".

філософія релігія подібність відмінність