Sumerská verze legendy o potopě. sumerský mýtus o stvoření

Pokud věříte sumerské interpretaci kosmogonického mýtu, pak se svět zformoval z chaosu vodního prostředí, kde se následně vytvořila nebeská klenba - obrovská hora. Vrcholem této hory byl bůh oblohy - An (Anu) a základnou byla bohyně země - Ki.

V sumerských mýtech se z nebe a země narodil Enlil (božstvo vzduchu), jehož dětmi se zase stali: bůh měsíce - Nanna (Sin), bůh slunce - Utu (Shamash), bůh války jménem Ninurta nebo Ningirsu, stejně jako Nergal – jistý bůh celého podsvětí, proslulý svými ničivými funkcemi.

Enlil byl na nejvyšší pozici v panteonu. Ale přesto byl poněkud ovlivněn radami některých velkých bohů. Jednoho dne Enlil viděl mladou Ninlil, jak se koupe v jezeře. Zmocnil se jí, načež byl Enlil společným rozhodnutím vyhnán do podsvětí. Mladá Ninlil však už nosila Nannu v lůně, a tak se vydala za Enlilem.

Pro ty, kdo se ocitli v „zemi bez návratu“, platilo pouze jedno neporušitelné pravidlo – pokud ji opustíte, musíte na oplátku opustit někoho. Enlil na sebe vezme podobu každého ze tří podzemních strážců, aby se mohl znovu sejít s Ninlil. A pak zplodí další tři bohy – již pod zemí. Tito bohové museli zůstat zde – v posmrtném životě a dovolit svým rodičům a bratrovi, aby se z toho dostali.

Sumerské mýty nazývají třetí božstvo - Enki, který je také pánem podzemních vod, božstvem zosobňujícím moudrost. Symbolem tohoto boha se stal rybí kozel a jeho společníkem Kululu (rybí muž).

Sumerský mýtus o vzniku lidské bytosti

Všichni výše popsaní bohové byli považováni za kosmické a nazývali se Igigi. Nepotřebovali tvrdě pracovat jako některá nižší božstva, jako například bohové země, kteří nosili zemi a kopali kanály. Sumerské mýty říkají, že pozemští bohové Enki a Ninmah se rozhodli stvořit člověka, aby mu svěřili veškerou svou práci a odpovědnost.

Ninmak a Enki tedy oslepili přesně tři páry lidí, načež určili jejich osudy a zahájili hostinu. Bohové, kteří stvořili lidské bytosti, se během svátku velmi opili. A pak Ninmah vyrobila šest monster z hlíny a Enki jim dal ochutnat chleba a stejně jako v případě prvních lidí určuje jejich osudy. To přispělo ke vzniku rozporů mezi lidmi na základě intelektuální a sociální nerovnosti. Pak dal Enki těmto lidem motyku, pluh a formy na cihly.

Sumerské mýty o ztraceném ráji

Bohyně jménem Ninhursag, žijící na ostrově Tilmun (který byl také vysvěcen Enkim), vychovává svých osm úžasných dcer - osm restenie. Když Enki snědl tyto rostliny, hrozná nemoc zničila osm orgánů v jejím těle. Poté byl Enki proklet Ninhursagem, který opustil požehnaný ostrov. A svět začal umírat...

Sumerové byli kmeny, které koncem 4. tisíciletí osídlily území údolí Tigridu a Eufratu. Když se v Mezopotámii formovaly první městské státy, formovaly se také představy o bozích a božstvech. Pro kmeny byla božstva patrony, kteří zosobňovali tvůrčí a produktivní síly přírody.

Sumerové vysvětlili vznik vesmíru následovně. V sumerské mytologii se nebe a země původně považovaly za horu, jejímž základem byla země zosobněná v bohyni Ki a vrcholem bylo nebe, bůh An. Z jejich spojení se zrodil bůh vzduchu a větru Enlil, sám nazývaný „Velká hora“ a jeho chrám ve městě Nippur se nazýval „dům hory“: oddělil nebe od země a zorganizoval kosmos - Vesmír. Díky Enlilovi se objevují i ​​svítidla. Enlil se zamiluje do bohyně Ninlil a při plavbě po řece na své bárce se jí zmocní násilím. Za to ho starší bohové vyženou do podsvětí, ale Ninlil, který již počal syna, měsíčního boha Nannu, ho následuje a Nanna se v podsvětí narodí. V podsvětí Enlil třikrát na sebe vezme podobu strážců podsvětí a z Ninlilu porodí tři podzemní bohy. Vracejí se do nebeského světa. Od této chvíle Nanna cestuje v kůře, doprovázena hvězdami a planetami, v noci po obloze a ve dne podsvětím. Porodí syna – slunečního boha Utu, který ve dne bloudí po obloze a v noci putuje podsvětím a přináší světlo, pití a jídlo mrtvým. Poté Enlil rozvine zemi: zvedl ze země „semeno polí“, vytvořil „vše užitečné“ a vynalezl motyku.

Existuje další verze mýtu o stvoření.

Začátek tohoto příběhu je docela krásný. Kdysi dávno, když nebylo ani nebe, ani země, žila Tiamat, bohyně sladkých vod, Apsu, bůh slaných vod, a jejich syn, mlha stoupající nad vodou.

Poté Tiamat a Apsu porodily dva páry dvojčat: Lahma a Lahama (démoni) a poté Anshar a Kishar, kteří byli chytřejší a silnější než starší. Anshar a Kishar měli dítě jménem Annu. Annu se stal bohem oblohy. Ea se narodil Annu. Toto je bůh podzemních vod, magie S. Kramer „The Mythology of Sumer and Akkad“, M.: Education, 1977.

Mladší bohové – Lahma, Lahama, Anshar, Kishar, Annu a Ea – se každý večer scházeli k hlučné hostině. Bránili Apsu a Tiamat v dostatečném spánku. Pouze Mummu, nejstarší syn Apsu a Tiamat, se těchto zábav neúčastnil. Apsu a Mummu se obrátili na mladší bohy s žádostí o zastavení oslav, ale nebyli vyslyšeni. Starší se rozhodli zabít každého, kdo překážel spánku. Ea se rozhodla zabít Apsu, který začal spiknutí proti mladším. Tiamat se rozhodla pomstít smrt svého manžela. Její nový manžel, bůh Kingu, tuto myšlenku silně podporoval. Tiamat a Kingu tedy vymysleli plán na pomstu. Když se Ea dozvěděl o Tiamatově plánu, obrátil se o radu na svého dědečka Anshara. Anshar navrhl udeřit Tiamat magií, protože s jejím manželem se zacházelo tímto způsobem. Ale Ea magické síly neovlivňují Tiamat. Anu, Ein otec, se snažil domluvit s rozhněvanou bohyní, ale nic nefungovalo. Protože magie a vyjednávání přišly vniveč, nezbývalo než obrátit se na fyzickou sílu. Koho máme poslat do boje? Všichni se rozhodli, že to může udělat pouze Marduk. Anshar, Anu a Ea zasvětili do tajemství božské magie mladého Marduka. Marduk je připraven bojovat s Tiamat a požaduje nerozdělenou moc nejvyššího boha jako odměnu za vítězství. Mladý Marduk shromáždil všechny Anunnaki (jak si bohové říkali), aby schválili válku s nejvyšší bohyní a uznali ho za svého krále. Anshar poslal svého tajemníka Kaku, aby zavolal Lakhmu, Lahamu, Kisharu a Damkinu. Když se bohové dozvěděli o blížící se válce, byli zděšeni, ale dobrá večeře se spoustou vína je uklidnila. Marduk navíc předvedl své magickou moc a bohové ho uznali za krále. Nelítostný boj trval dlouho. Tiamat zoufale bojovala. Marduk ale bohyni porazil. Marduk vzal Kingovi „tabulky osudů“ (určovaly pohyb světa a běh všech událostí) a dal si je na krk. Tělo zabitého Tiamat rozřezal na dvě části: z jedné vytvořil nebe, z druhé - zemi. Lidé byli stvořeni z krve zavražděného Kingua.

Co je třeba z těchto mýtů vyzdvihnout... V sumerské mytologii najdeme stejný koncept jako v egyptských a jiných mytologiích, koncept prapůvodní podstaty moře, vynoření země z moře, oddělení nebe od země. Akt oddělení je připisován Enlilovi jako bohu vzduchu a větru. V prvním mýtu jsou země a nebe personifikovány, na rozdíl od druhého, kde země a nebe pocházejí z rozděleného těla Tiamat. Tato možnost je nejčastější v jiných mytologiích. Na rozdíl od archaičtějších sumerských mýtů, epos o stvoření Tiamat a mladší bohové ne etiologické, ale kosmogonické. Stejně jako egyptské kosmogonické mýty je prostoupena patosem uspořádání primárního vodního chaosu. Toto uspořádání se však vyskytuje jinak než v egyptské mytologii, nemá harmonický, ale akutní konfliktní charakter, je doprovázeno bojem a násilím a vyžaduje úsilí a iniciativu představitelů nového světa.

Sumerské náboženství bylo téměř výhradně založeno na polyteismu. Ani jeden bůh, ani jedno božstvo nebo bohyně nemělo postavení hlavní bytosti. vlastnil několik nejvyšších božstev, mezi nimiž byli jednotliví oblíbenci lidí, ale ne více. Spolu s tím měla sumerská mytologie také regionální rozdíly. Každý hlavní region měl svůj vlastní jedinečný panteon, kněžské tradice a náboženské slavnosti. Sumerská víra se zaměřovala na naplňování vůle božstev a představ o mytologickém posmrtném životě.

Sumerská mytologie - životní příběh

Sumerové jako takoví neměli mýty o stvoření vesmíru. Byly tam jen některé zmínky o tom, že na počátku bylo nekonečné moře, a pak sumerská mytologie říká, že kvůli neznámým událostem se zrodil vesmír - an-ki (nebe a země).

Sumerové viděli Zemi jako plochý disk umístěný pod nebeskou kupolí. Mezi nimi byla podle sumerské mytologie určitá látka zvaná „Lel“, ve které se vznášely hvězdy a další nebeské objekty. Později se na Zemi objevily rostliny a zvířata. Na konci cesty se zrodili první lidé – Gilgameš a Enkidu a s nimi byl stvořen nižší svět. Sumerská mytologie říká, že této rozmanitosti světů vládl celý panteon antropomorfních bohů, kteří měli kontrolu nad živly. Sumerové nazývali své bohy dingir.

V sumerské mytologii jsou také nauky o ráji, nicméně na rozdíl od křesťanské verze se do sumerského ráje mohli dostat pouze samotní bohové a pár hrdinů, kteří tyto bohy za svého života oslavovali. Zpočátku sumerská mytologie udělovala status nejvlivnějšího božstva bohu An, který byl patronem nebes. Později jeho místo zaujal Enlil, pán větru a podle některých mýtů stvořitel lidstva. Kromě toho měl Enlil kontrolu nad všemi prvky existujícími ve vesmíru, což mu umožňovalo tvořit i ničit. Ironií osudu to byl Enlil božstvo v sumerské mytologii, byl iniciátorem myšlenky poslat na Zemi globální potopu, protože to byl on, kdo stvořil Zemi, stejně jako An stvořil bohy před ním. Sumerská mytologie říká, že k dětem An patřili bohové chovu dobytka Enten a Emesh, bohyně Lahar a Ashnan a také lidově uctívaný bůh Enki. Symbol bohů, kteří zaujímali jedinečné nejvyšší postavení, bohů Enlil a An, byl vždy rohatý diadém, umístěný na posvátném oltáři. Město Nippur bylo považováno za hlavní obřadní centrum pro uctívání Anu. An, jak říká sumerská mytologie, byl divoký bůh, který neodpouštěl lidem jejich provinění, ale zároveň byl také bohem lhostejným, který se nijak zvlášť nestaral o osud lidí nebo Země.

Manželkou nejvyššího boha byla uctívaná bohyně Ninlil, která mu porodila první dítě, které se stalo bohem Měsíce – Nannou. Děti Nenlil byli také bohové: Nergal („Síla velkého sídla“) a Namtar, patron osudu.

Náboženství Sumerů a jejich víra

Dalším neméně důležitým bohem pro místní víry byl Enki – vládce podzemního světového oceánu, v jehož hlubinách spočívala moudrost. Je to Enki, jak říká Sumerské náboženství, dal lidem znalosti, sponzoroval řemesla a vědy, zejména astronomii. Enki také sloužil jako božstvo věštců a věštců.

Enki byl nejmilosrdnějším božstvem sumerského náboženství vůči lidem, je to laskavý, vševidoucí a vševědoucí bůh. Předpokládalo se, že to byl Enki, kdo naplnil řeku Tigris čistou pepřovou vodou, rybami a mořskými řasami používanými k výrobě koření.

Bohyně Ninhursag, „Paní zalesněné hory“, také dosáhla zvláštního respektu mezi lidmi, jak říká sumerské náboženství. Toto je bohyně matky, jejíž díla byla umístěna u počátků vývoje a vzniku lidské civilizace. Další žena obsadila zvláštní místo v panteonu - bohyně Inanna, která sponzorovala války, plodnost a tělesnou lásku. Sumerské náboženství ji postavilo na posvátný podstavec pro obyčejného člověka. Sumerové pořádali pestré oslavy na počest Inanny, vyobrazené na obrázcích a exemplářích starověké umění. Mezi hlavní bohy oslavované mytologií a náboženstvím Sumerů patří Nanna, bůh měsíce a bůh slunce - Utu. Utu, podle legendy, každé slunce putovalo po obloze a večer opustilo nebesa a sestoupilo do podsvětí a ustoupilo Nannuovi. Navíc, jak říká sumerské náboženství, Utu byl přímo zapojen do procesu s mrtvými.

Zvláštní místo v sumerském náboženství měly mýty, pověsti a legendy o posmrtný život, nazývané „země, odkud není návratu“. Vypadalo to asi takto: mrtví prošli sedmi branami podsvětí, kde je čekal vrátný Neti. Hranicí podsvětí byla řeka, která pohlcovala lidi, přes kterou je přepravoval Ur-Shanabi, převozník na lodi. Sumerské náboženství bylo kruté, osud těch, kteří zemřeli a zemřeli přirozenými příčinami, nebyl záviděníhodný. Chléb pro lidi v podzemí byl zatuchlý, voda byla bez chuti a každodenní život byl drsný, dokonce i pro ty, kteří během svého pozemského života trpěli.

Náboženství Sumerů, starověké mýty a příběhy zachovaly myšlenku soudu nad mrtvými, kde se lidé, kteří byli zodpovědní za své činy na zemi, objevili před bohy. Po soudu dostali ti, kteří měli to štěstí, že byli pohřbeni, víceméně snesitelný život. Ti, kteří zemřeli v bitvě, měli také štěstí. Sumerské náboženství učilo, že člověk se narodil, aby sloužil bohům. Jeho povinností během života a po smrti je poskytovat bohům jídlo a pití a potěšení prostřednictvím své služby. Člověk se všemožně snažil zvýšit velikost a bohatství svých bohů a zároveň ničil a ničil chrámy neznámých božstev.

Bohové v sumerské mytologii byli neoblomní. Nikdo nemohl opustit zemi mrtvých ani uniknout jejich soudu; uniknout tomu, co bylo předurčeno, bylo prostě nemožné. Jedinou možností je podívat se pomocí kněžských předpovědí do budoucnosti a pokusit se něco ve svém životě změnit. Sumerské náboženství prohřešky neodpouštělo, proto lidé pečlivě sledovali jak své činy, tak činy svých sousedů. Soudci v podsvětí byli Anunnaki, kteří seděli před Ereshkigal, paní podsvětí, která vynášela soudy nad dušemi lidí. Mytologie Sumerů a Akkadů byla konstantní, soudní proces probíhal vždy podle stejného vzoru: jména zemřelých zapisovala do své knihy písařka Geshtinanna, poté se pohřbení vydali na cestu přes řeku a nepohřbené čekal krutý osud.

Mytologie Sumerů a jejich náboženský život

Zvláštní postavení ve víře sumerského lidu zaujímaly mytologické nižší duše, většinou zlé a destruktivní. Mytologie Sumerů z nich učinila patrony živlů: vzduchu, vody, země. Tato stvoření byla spojována s nemocemi, nečistotou a zlými duchy, kteří na lidi působili.

Výsadní postavení v sumerské mytologii zaujímali také kněží, kteří tvořili zvláštní třídu. Byla to uzavřená kasta, jejíž nejvyšší hodnosti byly drženy podle prvorozenství. Postavení kněží bylo zděděno a mytologie Sumerů z nich udělala polobohy, napůl lidi. V ojedinělých případech však mohl být za kněze přijat vzdělaný muž, dokonalý duchem i tělem. Vnější vzhled byl pro Sumery neméně důležitý než vzhled vnitřní. Velekněz byl vybrán zvláštním obřadem, během kterého se věštilo na mršině obětovaného zvířete. Jak říká Sumerská mytologie Mezi hlavní úkoly kněze patřilo: udržování chrámů, bůžků, jejich udržování ve stavu vhodném pro rituály, usmiřování bohů pomocí obětí a darů, jakož i provádění rituálů a obřadů.

Sumerská víra byla neoblomná. Sumerský král byl považován za potomka bohů, vtělený do lidského těla. V mnoha městech se stavěly chrámy na počest toho či onoho božského krále. Tyto chrámy byly postaveny z prostředků získaných v důsledku nuceného sbírání majetku od bohatých občanů a vydírání chudých. V jednom z královských pohřbů se vědcům podařilo najít popel ženy, pravděpodobně královy manželky. Společně s ní v hrobě našli ostatky dvorních dam a jistého muže, který do posledního dechu nepustil harfu, což vypovídá o neuvěřitelné poslušnosti a pravá víra v tradicích a zvycích.

Náboženství starých Sumerů nebylo služebníkům obecně nijak zvlášť příznivé. Takže v jednom z hrobů bylo nalezeno asi 60 lidí, kteří najednou sloužili královské rodině. Je pravděpodobné, že všichni dobrovolně následovali svého krále a jeho ženu a spáchali sebevraždu nebo dobrovolnou oběť. Ať je to jakkoli, lidé své bohy a jejich zástupce na zemi bezmezně ctili a ctili.

Lidé Starověký Sumeržil v podmínkách úzkosti a neustálých starostí. Příroda je neochránila před útoky sousedních národů a vrtkavé a nepředvídatelné záplavy řek Tigris a Eufrat vyvolaly pocit nejistoty ohledně budoucnosti.

Mytologie zrozená na této zemi úzce souvisí s životními podmínkami. Místní bohové se více zabývali ekonomickými a administrativními problémy života, byli vybíraví a rozmarní a obyvatelé Sumeru viděli svůj posmrtný osud jako nudný a neperspektivní.

Sumerské mýty nebyly sjednoceny, v různé komunity verze konkrétního mýtu se může lišit. Lze však identifikovat některé společné rysy, které naznačují společný původ myšlenek.

Představy o struktuře Vesmíru vycházely z dvojice pojmů „nebe – země“. Sumerové věřili, že Země je plochý disk uprostřed světových oceánů. Nebeská koule neboli „lil“ (vítr), podél které plují mraky, spočívá na nebeské klenbě, na které se nachází slunce, měsíc a hvězdy. Kdysi dávno všechny živly existovaly v jednotě, ale v důsledku činnosti bohů byly navždy odděleny.

Sumerská mytologie - bohové a jejich vlastnosti

Bohové sumerského panteonu byli podobní lidem a existovali v hierarchickém systému podobném sumerské společnosti. Mýty se týkaly relativně malého počtu božstev: boha vzduchu, boha vody Enkiho, boha jižního větru Ninurta, bohyni plodnosti Inannu – snad nejznámější z nich.

Starosti sumerských bohů, způsob života, manželství, jejich touhy a rozpory vytvořily svět v podobě známé Sumerům. Země tedy vzešla z manželství Enlila, pána vzdušného prostoru, a znovu provdané bohyně Ninlil.

V podstatě všechny přírodní jevy stvořil bůh Enlil. Další bůh Enki však dal vše stvořené do pořádku. Oral zemi, zbavil ji četných jedovatých plazů, naplnil řeky vodou a rybami a poté rozdělil odpovědnost mezi božstva.

Také naučil lidi vše, co potřebovali, a dal jim zákon. Pozemky vlastníků pozemků rozdělil hranicemi, aby každý byl pilnější v péči o svůj pozemek.

Aby lidé nebyli jako zvířata, dostali zákony: začaly nad nimi vládnout určité „síly“ nebo „instituce“, které Sumerové nazývali „já“. Mezi tato „já“ patřila: moc, mír, vítězství, koruna, moc bohů atd. Podle těchto představ každá věc odpovídá slovu nebo pojmu nalezenému bohy. Držení tohoto slova neboli „já“ dává úplnou moc.

Jednou lstí vylákala z opilého Enkiho spoustu takových kouzelných „já“ a dala je obyvatelům Uruku, kde byla vládkyní. Když Enki vystřízlivěl, hořce litoval ztráty a lidé získali mnoho vzácných dovedností: objevila se řemesla, umění, sociální a politické instituce, nástroje a technologie.

V Sumeru se brzy objevily představy o ráji, úrodné zemi Dilmun. Dostat se tam však mohli pouze bohové, toto místo bylo lidem uzavřeno. V této světlé a neposkvrněné zemi nebyla žádná nemoc ani smrt.

Některé příběhy z mytologie

Lidé byli stvořeni z hlíny božstvy, aby pracovali pro bohy. Některé pokusy stvořit lidi nebyly příliš úspěšné: Enki jednoho dne vypil příliš mnoho vína a zpod jeho rukou se začaly vynořovat docela ošklivé bytosti. Později se s úkolem vyrovnal, ale právě tyto neúspěšné experimenty vysvětlovaly existenci deformací a odchylek mezi lidmi.

Sezónní změny byly také vysvětlovány činností bohů. Mýtus vypráví o cestě bohyně Inanny do podsvětí, kde ji zajala milenka Ereshkigal. Podzemní bohyně souhlasí s návratem Inanny pouze pod podmínkou, že najde náhradu za život v království mrtvých. Inanna, naštvaná na svého manžela, boha plodnosti Dumuziho, který se v její nepřítomnosti ujal trůnu, ho posílá do podsvětí. Tyto cyklické cesty do podsvětí vysvětlují neplodná období roku.

Řada mytologických příběhů ze Sumeru dává vzniknout asociacím s biblické mýty. V mýtu o potopě se tedy bohové rozhodnou vyhubit lidi za jejich neřesti a neposlušnost. Pouze poslušného krále Ziusudru, který je ztotožňován s biblickým Noem, bohové zachránili před smrtí. Postavil loď, na které přežil celosvětovou potopu, a pak byl jako bůh převezen do Dilmunu.

Existuje mnoho dalších rozpoznatelných zápletek. - jeden z těch zdrojů, ve kterých lze nalézt stopy původu mnoha důležitých myšlenek a idejí lidstva.

Obsahem sekce jsou mýty, legendy a ságy, eposy a eposy, kánony a apokryfy náboženství z celého světa.

Mýty o Sumeru a Akkadu

Staří řečtí geografové nazývali rovinatou oblast mezi Tigrisem a Eufratem Mezopotámie (Mezopotámie). Vlastní jméno této oblasti je Shinar. vývojové centrum starověké civilizace byl v Babylonii. Severní Babylonie se nazývala Akkad a jižní Babylonie se nazývala Sumer. Nejpozději ve 4. tisíciletí př. Kr. První sumerské osady vznikaly na extrémním jihu Mezopotámie a postupně obsadily celé území Mezopotámie. Odkud Sumerové přišli, se dodnes neví, ale podle legendy rozšířené mezi samotnými Sumery z ostrovů v Perském zálivu. Sumerové mluvili jazykem, jehož příbuznost s jinými jazyky nebyla stanovena. V severní části Mezopotámie, počínaje první polovinou 3. tisíciletí př. Kr. Žili semité, pastevecké kmeny starověké západní Asie a syrské stepi, jazyk semitských kmenů se nazýval akkadština.

V jižní části Mezopotámie mluvili Semité babylonsky a na severu mluvili asyrským dialektem asyrského jazyka. Po několik století žili Semité vedle Sumerů, ale poté se začali přesouvat na jih a koncem 3. tisíciletí před naším letopočtem. obsadil celou jižní Mezopotámii, v důsledku čehož akkadština postupně nahradila sumerštinu, ale nadále existovala jako jazyk vědy a náboženského uctívání až do 1. století. INZERÁT Mezopotámská civilizace je jednou z nejstarších, ne-li nejstarší, na světě. Bylo to v Sumeru na konci 4. tisíciletí před naším letopočtem. lidská společnost vystoupila ze stadia primitivnosti a vstoupila do éry antiky, což znamená formování nového typu kultury a zrod nového typu vědomí.

Důležitou roli při formování a konsolidaci nová kultura psaní hrálo roli ve starověké společnosti, s jehož příchodem byly možné nové formy ukládání a přenosu informací. Mezopotámské písmo ve své nejstarší, obrazové podobě se objevilo na přelomu 4. - 3. tisíciletí před naším letopočtem. Předpokládá se, že v raném piktografickém psaní bylo více než jeden a půl tisíce symbolů-kreseb. Každý znak znamenal jedno nebo více slov. Zdokonalování systému písma postupovalo po linii sjednocování ikon a snižování jejich počtu, v důsledku čehož se objevily klínopisné tisky. Zároveň dochází k fonetizaci písmene, tzn. ikony se začaly používat nejen ve svém původním, slovním významu, ale i izolovaně od něj. Nejstarší písemné zprávy byly jakési hádanky, ale rozvinutý systém klínového písma, schopný zprostředkovat všechny odstíny řeči, byl vyvinut teprve v polovině 3. tisíciletí před naším letopočtem. Většina toho, co je známo o kultuře Sumerů, Babyloňanů a Asyřanů, byla získána studiem 25 tisíc tabulek a fragmentů knihovny asyrského krále Aššurbanipala. Starověká mezopotámská literatura zahrnuje jak památky folklórního původu, tak autorská díla. Nejvýraznější památkou je akkadský epos o Gilgamešovi, který vypráví příběh o hledání nesmrtelnosti, smyslu lidský život. Velkou zajímavostí je starobabylonská báseň Atrahasis, která vypráví o stvoření člověka a Zaplavit, a kultovní kosmogonický epos Enuma elish (Když nahoře). Mytologie Mezopotámie - mytologie starověkých států Mezopotámie: Akkad, Asýrie, Babylonie, Sumer, Elam.
Sumersko-akkadská mytologie je mytologií nejstarší známé civilizace nacházející se na území Mezopotámie a vyvíjející se od 4. do 2. tisíciletí před naším letopočtem.

Hurriánská mytologie - mytologie národů, které obývaly severní Mezopotámii ve 3.-2. tisíciletí před naším letopočtem. E.
Asyrská mytologie - mytologie Asýrie, která se nachází v severní Mezopotámii ve století XIV-VII. před naším letopočtem E.; vycházel ze sumersko-akkadské mytologie a po dobytí Asýrie babylonským královstvím měl na babylonskou mytologii silný vliv. Babylonská mytologie - mytologie Babylonie, státu na jihu Mezopotámie ve 20.-6. století před naším letopočtem. E.; byl ovlivněn asyrskou mytologií. Historie vzniku a vývoje mytologických představ Sumeru a Akkadu je známa z materiálů výtvarného umění přibližně od poloviny 6. tisíciletí př. n. l. a z písemných pramenů - od počátku 3. tisíciletí před naším letopočtem.

Sumerská mytologie

Sumerové jsou nakonec kmeny neznámého původu. 4. tisíciletí před naším letopočtem E. ovládl údolí Tigridu a Eufratu a vytvořil první městské státy v Mezopotámii. Sumerské období v historii Mezopotámie trvá asi jeden a půl tisíce let, končí na konci. 3 - začátek 2. tisíciletí před naším letopočtem E. tzv III dynastie města Ur a dynastie Isin a Larsa, z nichž druhá byla již jen částečně sumerská. V době vzniku prvních sumerských městských států se zjevně vytvořila myšlenka antropomorfního božstva. Patronská božstva komunity byla především zosobněním tvořivých a produktivních sil přírody, s nimiž se spojovaly představy o moci vojevůdce kmene-společenství (zprvu nepravidelně) s funkcemi velekněz, jsou spojeni. Z prvních písemných pramenů (nejstarší obrazové texty tzv. Uruk III - období Jemdet-Nasr se datují do konce 4. - začátku 3. tisíciletí), jména (resp. symboly) bohů Inanna, Enlil , atd. jsou známy a z doby tzv. n. období Abu-Salabiha (osady poblíž Nippur) a Fara (Shuruppak) 27-26 století. - teoforická jména a nejstarší seznam bohů (takzvaný „seznam A“). Nejstarší skutečné mytologické literární texty – chvalozpěvy bohům, seznamy přísloví, představení některých mýtů (např. o Enlilovi) také sahají do období Farah a pocházejí z vykopávek Farah a Abu-Salabih. Z doby vlády lagašského vládce Gudei (asi 22. stol. př. n. l.) pocházel stavební nápisy, poskytující důležitý materiál týkající se kultu a mytologie (popis renovace hlavního chrámu města Lagash Eninnu – „chrámu padesáti“ pro Ningirsua, boha patrona města). Ale většina sumerských textů mytologického obsahu (literárních, naučných, vlastně mytologických atd., tak či onak spojených s mýtem) patří na konec. 3 - začátek 2. tisíc, do tzv starobabylonské období - doba, kdy sumerský jazyk již vymíral, ale babylonská tradice v něm stále uchovávala systém výuky. V době, kdy se v Mezopotámii objevilo písmo (konec 4. tisíciletí př. n. l.), zde byl zaznamenán určitý systém mytologických představ. Ale každý městský stát si zachoval svá vlastní božstva a hrdiny, cykly mýtů a svou vlastní kněžskou tradici. Do konce 3. tisíciletí před naším letopočtem E. neexistoval jediný systematizovaný panteon, i když jich bylo několik společných sumerská božstva: Enlil, „pán vzduchu“, „král bohů a lidí“, bůh města Nippur, centra starověkého sumerského kmenového svazu; Enki, pán podzemních sladkých vod a světového oceánu (později božstvo moudrosti), hlavní bůh město Eredu, starobylé kulturní centrum Sumeru; An, bůh keb, a Inanna, bohyně války a tělesné lásky, božstvo města Uruk, které vystoupilo na vrchol. 4 - začátek 3. tisíciletí před naším letopočtem E.; Naina, bůh měsíce uctívaný v Ur; bůh válečníka Ningirsu, uctívaný v Lagaši (tento bůh byl později ztotožněn s Lagašem Ninurtou) atd. Nejstarší seznam gods from Fara (asi 26. století př. n. l.) identifikuje šest nejvyšších bohů raného sumerského panteonu: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna a sluneční bůh Utu. Starověká sumerská božstva, včetně astrálních bohů, si zachovala funkci božstva plodnosti, které bylo považováno za bůh patrona samostatné komunity. Jedním z nejtypičtějších obrazů je obraz bohyně matky (v ikonografii je někdy spojována s obrazy ženy držící dítě v náručí), která byla uctívána pod různá jména : Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Mami, Mami. Akkadské verze obrazu bohyně matky - Beletili ("milenka bohů"), stejná Mami (která má v akkadských textech přídomek "pomoc při porodu") a Aruru - stvořitel lidí v asyrštině a novobabylonštině mýty a v eposu o Gilgamešovi - „divoký“ muž (symbol prvního člověka) Enkidu. Je možné, že s obrazem bohyně matky jsou spojeny také bohyně patronky měst: například sumerské bohyně Bay a Gatumdug také nesou přídomky „matka“, „matka všech měst“. V mýtech o bozích plodnosti lze vysledovat úzké spojení mezi mýtem a kultem. Kultovní písně z Uru (konec 3. tisíciletí př. n. l.) hovoří o lásce kněžky „Lukur“ (jedna z významných kněžských kategorií) ke králi Shu-Suen a zdůrazňují posvátnou a oficiální povahu jejich svazku. Hymny na zbožštělé krále 3. dynastie Ur a 1. dynastie Isinu také ukazují, že mezi králem (současně veleknězem „en“) a velekněžkou se každoročně konal rituál posvátného sňatku. král představoval inkarnaci boha pastýře Dumuziho a kněžka bohyni Inannu. Obsah děl (tvořících jeden cyklus „Inanna-Dumuzi“) zahrnuje motivy námluv a svatby bohů-hrdinů, sestup bohyně do podsvětí („země bez návratu“) a její nahrazení hrdina, smrt hrdiny a pláč pro něj a návrat hrdiny na zem. Všechna díla cyklu se stávají prahem drama-akce, která tvořila základ rituálu a obrazně ztělesňovala metaforu „život – smrt – život“. Četné varianty mýtu, stejně jako obrazy odcházejících (hynoucích) a vracejících se božstev (což je v tomto případě Dumuzi), souvisí stejně jako v případě bohyně matky s nejednotou sumerských komunit a s velmi metafora "život - smrt - život", neustále měnící svůj vzhled, ale stálý a neměnný ve své obnově. Konkrétnější je myšlenka náhrady, která se jako leitmotiv táhne všemi mýty spojenými se sestupem do podsvětí. V mýtu o Enlilovi a Ninlil hraje roli umírajícího (odcházejícího) a vzkřísícího (vracejícího se) božstva patron komunity Nippur, pán vzduchu Enlil, který se Ninlil zmocnil násilím, byl vyhnán r. bohové do podsvětí za to, ale podařilo se mu ho opustit a místo toho nechal sebe, svou manželku a syna "zástupce". Požadavek „pro vaši hlavu – pro vaši hlavu“ ve formě vypadá jako právní trik, pokus obejít zákon, který je neotřesitelný pro každého, kdo vstoupil do „země bez návratu“. Obsahuje ale také myšlenku jakési rovnováhy, touhy po harmonii mezi světem živých a mrtvých. V akkadském textu o sestupu Ištar (odpovídajícím sumerské Inanně), stejně jako v akkadském eposu o Erře, bohu moru, je tato myšlenka formulována jasněji: Ištar u bran „země, odkud není návratu “ vyhrožuje, že pokud nebude vpuštěna dovnitř, „propustí mrtvé a požírá živé“ a „mrtví se rozmnoží více než živí“ a hrozba je účinná. Mýty související s kultem plodnosti poskytují informace o představách Sumerů o podsvětí. Neexistuje jasná představa o umístění podzemního království (sumerský Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, sekundární jméno - Kur-nugi, „země bez návratu“; akkadské paralely s těmito pojmy - Erzetu, Tseru). Nejenže tam klesnou, ale také „propadnou“; Hranicí podsvětí je podzemní řeka, kterou převozník proplouvá. Ti, kteří vstoupí do podsvětí, projdou sedmi branami podsvětí, kde je přivítá hlavní vrátný Neti. Osud mrtvých v podzemí je těžký. Jejich chléb je hořký (někdy jsou to splašky), jejich voda je slaná (slopa může sloužit i jako nápoj). Podsvětí je temné, plné prachu, jeho obyvatelé jsou „jako ptáci, odění do šatů křídel“. Neexistuje žádná představa o „pole duší“, stejně jako neexistují informace o soudu mrtvých, kde by byli souzeni podle svého chování v životě a podle pravidel morálky. Snesitelný život (čistý pití vody , mír) se udělují duším, za které byly vykonány pohřební obřady a obětovány, stejně jako těm, kteří padli v bitvě a těm s mnoha dětmi. Soudci podsvětí, Anunnaki, kteří sedí před Ereshkigal, paní podsvětí, vynášejí pouze rozsudky smrti. Jména mrtvých do její tabulky zapisuje písařka podsvětí Geshtinanna (mezi Akkaďany - Beletseri). Mezi předky - obyvateli podsvětí - je mnoho legendárních hrdinů a historických postav, například Gilgameš, bůh Sumukan, zakladatel III. dynastie Ur Ur-Nammu. Nepohřbené duše mrtvých se vracejí na zem a přinášejí neštěstí, pohřbení přecházejí přes „řeku, která se odděluje od lidí“ a je hranicí mezi světem živých a světem mrtvých. Řeku křižuje člun s převozníkem z podsvětí Ur-Shanabi nebo démonem Khumut-Tabalem. Skutečné kosmogonické sumerské mýty nejsou známy. Text „Gilgameš, Enkidu a podsvětí“ říká, že určité události se odehrály v době, „když byla nebesa oddělena od země, kdy si An vzal nebe pro sebe a Enlil zemi, kdy byl Ereshkigal dán Kurovi“. Mýtus o motyce a sekere říká, že Enlil oddělil zemi od nebes, mýtus o Lahar a. Ashnan, bohyně dobytka a obilí, popisuje stále srostlý stav země a nebe („hora nebes a země“), který měl zjevně na starosti An. Mýtus „Enki a Ninhursag“ hovoří o ostrově Tilmun jako o pravěkém ráji. O stvoření lidí se objevilo několik mýtů, ale pouze jeden z nich je zcela nezávislý - o Enki a Ninmah. Enki a Ninmah vyřezávají muže z hlíny Abzu, podzemního světového oceánu, a zapojují bohyni Nammu – „matku, která dala život všem bohům“ – do procesu stvoření. Smyslem lidského stvoření je pracovat pro bohy: obdělávat půdu, pást dobytek, sbírat ovoce a krmit bohy jejich oběťmi. Když je člověk stvořen, bohové určí jeho osud a uspořádají pro tuto příležitost hostinu. Na hostině začnou opilí Enki a Ninmah opět vyřezávat lidi, ale skončí u nestvůr: ženy neschopné porodit, tvora zbaveného sexu atd. V mýtu o bohyních dobytka a obilí je potřeba stvoření člověka je vysvětleno skutečností, že bohové, kteří se před ním objevili, Anunnaki nevědí, jak vést jakýkoli druh zemědělství. Myšlenka, že lidé dříve rostli pod zemí jako tráva, se objevuje opakovaně. V mýtu o motyce Enlil pomocí motyky udělá díru do země a lidé vyjdou ven. Stejný motiv zní i v úvodu hymny města Ered. Mnoho mýtů je věnováno stvoření a narození bohů. Kulturní hrdinové jsou široce zastoupeni v sumerské mytologii. Tvůrci-demiurgové jsou především Enlil a Enki. Podle různých textů je bohyně Ninkasi zakladatelkou pivovarnictví, bohyně Uttu je tvůrcem tkaní, Enlil je tvůrcem kola a obilí; zahradničení je vynález zahradníka Shukalituddy. Jistý archaický král Enmeduranka je prohlášen za vynálezce různých forem předpovídání budoucnosti, včetně předpovědí pomocí vylévání ropy. Vynálezcem harfy je jistý Ningal-Paprigal, epičtí hrdinové Enmerkar a Gilgameš jsou tvůrci urbanismu a Enmerkar je také tvůrcem písma. Eschatologická linie se odráží v mýtech o potopě a hněvu Inanny. V sumerské mytologii se dochovalo velmi málo příběhů o boji bohů s nestvůrami, ničení sil živlů atd. (jsou známy pouze dvě takové legendy - o boji boha Ninurta se zlým démonem Asagem a boji bohyně Inanna s netvorem Ebih). Takové bitvy jsou ve většině případů údělem hrdinského člověka, zbožštěného krále, zatímco většina činů bohů je spojena s jejich rolí božstev plodnosti (nejarchaičtější moment) a nositelů kultury (nejnovější moment). Funkční ambivalence obrazu odpovídá vnějším charakteristikám postav: tito všemocní, všemocní bohové, stvořitelé všeho života na zemi, jsou zlí, hrubí, krutí, jejich rozhodnutí jsou často vysvětlována rozmarem, opilostí, promiskuitou, jejich vzhled může zdůraznit nepřitažlivé každodenní rysy (špína pod nehty, Enkiho obarvené na červeno, Ereshkigalovy rozcuchané vlasy atd.). Míra aktivity a pasivity každého božstva je také různá. Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi a některá menší božstva se tedy ukazují jako nejživější. Nejpasivnějším bohem je „otec bohů“ An. Obrazy Enkiho, Inainy a částečně Enlila jsou srovnatelné s obrazy bohů demiurgů, „nositelů kultury“, jejichž charakteristiky zdůrazňují prvky komiksu, bohů primitivní kulty, žijící na zemi, mezi lidmi, jejichž kult nahrazuje kult „nejvyšší bytosti“. Zároveň však nebyly v sumerské mytologii nalezeny žádné stopy po „teomachii“ – boji mezi starou a novou generací bohů. Jeden kanonický text starobabylonského období začíná výčtem 50 párů bohů, kteří předcházeli Anu: jejich jména jsou tvořena podle schématu: „pán (paní) toho a toho“. Mezi nimi je jeden z nejstarších, podle některých údajů, bohové Enmesharra („pán všeho mě“). Z ještě pozdějšího zdroje (novoasyrské kouzlo z 1. tisíciletí př. n. l.) se dozvídáme, že Enmesharra je „ten, kdo dal žezlo a vládu Anuovi a Enlilovi“. V sumerské mytologii se jedná o chtonické božstvo, ale neexistuje žádný důkaz, že Enmesharra byla násilně uvržena do podzemního království. Z hrdinských příběhů se k nám dostaly pouze příběhy uruckého cyklu. Hrdiny legend jsou tři po sobě jdoucí králové Uruku: Enmerkar, syn Meskingashera, legendárního zakladatele první dynastie Uruku (27-26 století př. n. l.; podle legendy dynastie vznikla od boha slunce Utua, jehož syn Meskingasher byl zvažován); Lugalbanda, čtvrtý vládce dynastie, otec (a možná i bůh předků) Gilgameše, nejoblíbenější hrdina sumerské a akkadské literatury. Společnou vnější linkou pro díla uruckého cyklu je téma spojení Uruku s vnějším světem a motiv cesty (cesty) hrdinů. Téma hrdinovy ​​cesty do ciziny a zkouška jeho mravních a fyzických sil v kombinaci s motivy magických darů a kouzelného pomocníka ukazuje nejen míru mytologizace díla sestaveného jako hrdinsko-historický monument, ale také nám umožňuje odhalit rané motivy spojené s iniciačními rituály. Propojení těchto motivů v dílech, sled čistě mytologické roviny prezentace přibližuje sumerské památky pohádka. V raných seznamech bohů z Fary jsou k bohům přiřazeni hrdinové Lugalbanda a Gilgameš; v pozdějších textech vystupují jako bohové podsvětí. Mezitím v eposu uruckého cyklu Gilgameš, Lugalbanda, Enmerkar, přestože mají mytoepické a pohádkové rysy, působí jako skuteční králové – vládci Uruku. Jejich jména se objevují i ​​v tzv. „královský seznam“ sestavený v období III. dynastie Ur (zřejmě cca 2100 př. n. l.) (všechny dynastie uvedené v seznamu se dělí na „předpotopní“ a ty, které vládly „po potopě“, králové, zejména předpotopní období, se připisuje mýtický počet let vlády: Meskingasher, zakladatel urucké dynastie, „syn boha slunce“, 325 let, Enmerkar 420 let, Gilgameš, který je nazýván synem démona Lilu, 128 let starý). Epická a mimoepická tradice Mezopotámie má tedy jediný obecný směr – myšlenku historicity hlavních mytoepických hrdinů. Dá se předpokládat, že Lugalbanda a Gilgameš byli posmrtně zbožštěni jako hrdinové. Věci byly jiné než na počátku staroakkadského období. Prvním vládcem, který se za svého života prohlásil za „patrona boha Akkadu“, byl akkadský král 23. století. před naším letopočtem E. Naram-Suen; Během III. dynastie Ur dosáhla kultovní úcta k vládci svého vrcholu. Vývoj epické tradice z mýtů o kulturních hrdinech, charakteristických pro mnohé mytologické systémy, se zpravidla neodehrával na sumerské půdě. Objevuje se také charakteristická aktualizace antických forem (zejména tradiční motiv cestování), často se vyskytující v sumerských mytologických textech, jako motiv cesty boha k jinému, vyššímu božstvu za požehnáním (mýty o cestě Enkiho do Enlilu po r. o stavbě svého města, o cestě bůh měsíce Naina do Nippuru Enlilovi, svému božskému otci, pro požehnání). Období III. dynastie Ur, doba, ze které pochází většina písemných mytologických pramenů, je obdobím rozvoje ideologie královské moci v nejúplnější podobě v sumerských dějinách. Vzhledem k tomu, že mýtus zůstal dominantní a nejvíce „organizovanou“ oblastí sociálního vědomí, vedoucí formou myšlení, byly odpovídající myšlenky potvrzeny právě prostřednictvím mýtu. Není proto náhodou, že většina textů patří do jedné skupiny - nippurského kánonu, sestaveného kněžími III. dynastie Ur, a hlavními centry zmiňovanými v mýtech nejčastěji: Eredu, Uruk, Ur, tíhnoucí k Nippuru. jako tradiční místo všeobecného sumerského kultu. „Pseudomýt“, mýtický koncept (a nikoli tradiční kompozice) je také mýtem, který vysvětluje výskyt semitských kmenů Amorejců v Mezopotámii a uvádí etiologii jejich asimilace ve společnosti – mýtus o bohu Martu (tzv. samotné jméno boha je zbožštěním sumerského jména pro západemitské nomády). Mýtus, který je základem textu, nebyl rozvinut starověká tradice, ale byl převzat z historické reality. Ale stopy obecného historického konceptu – představy o vývoji lidstva od divokosti k civilizaci (odražené – již na akkadském materiálu – v příběhu „divokého muže“ Enkidu v akkadském eposu o Gilgamešovi) se objevují prostřednictvím „skutečného“ konceptu mýtu. Po pádu na konci 3. tisíciletí př. Kr. E. pod náporem Amorejců a Elamitů z III. dynastie Ur se téměř všechny vládnoucí dynastie jednotlivých městských států Mezopotámie ukázaly být Amorejci. V kultuře Mezopotámie však kontakt s amorejskými kmeny nezanechal téměř žádné stopy.

Akkadská (babylonsko-asyrská) mytologie

Východní Semité - Akkadové, kteří okupovali severní část dolní Mezopotámie, byli od pradávna sousedy Sumerů a byli pod silným sumerským vlivem. Ve 2. polovině 3. tisíciletí př. Kr. E. Akkadové se také usadili na jihu Mezopotámie, což bylo usnadněno sjednocením Mezopotámie vládcem města Akkadu Sargonem Starým do „království Sumeru a Akkadu“ (později se vznikem Babylonu, toto území se stalo známým jako Babylonia). Historie Mezopotámie ve 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. - toto je historie semitských národů. Ke spojení sumerského a akkadského národa však docházelo postupně, vytěsnění sumerského jazyka akkadštinou (babylonsko-asyrštinou) neznamenalo úplné zničení sumerské kultury a její nahrazení novou, semitskou. Na území Mezopotámie nebyl dosud objeven jediný raný čistě semitský kult. Všichni nám známí akkadští bohové jsou sumerského původu nebo byli se sumerskými již dlouho ztotožňováni. Tak byl akkadský bůh slunce Shamash ztotožňován se sumerským Utuem, bohyně Ishtar - s Inannou a řadou dalších sumerských bohyní, bůh bouře Adad - s Ishkur atd. Bůh Enlil dostává semitský přídomek Bel (Baal), bohyně bouře Adad - s Ishkurem. "pán". Se vznikem Babylonu začíná stále důležitější roli hrát hlavní bůh tohoto města Marduk, ale i toto jméno je sumerského původu. Akkadské mytologické texty starobabylonského období jsou mnohem méně známé než ty sumerské; Ani jeden text nebyl doručen v plném znění. Všechny hlavní zdroje akkadské mytologie pocházejí z 2.–1. tisíciletí před naším letopočtem. tj. v době po starobabylonském období. Pokud se o sumerské kosmogonii a teogonii dochovaly velmi kusé informace, pak babylonskou kosmogonickou doktrínu představuje velká kosmogonická epická báseň „Enuma elish“ (podle prvních slov básně – „Když nahoře“; nejstarší verze pochází do počátku 10. století př. n. l.) . Báseň zabírá hlavní role při stvoření světa Mardukovi, který postupně obsadil hlavní místo v panteonu 2. tisíciletí a do konce starobabylonského období se mu dostalo všeobecného uznání i mimo Babylon (prezentace kosmogonického mýtu viz čl. Abzu a Marduk). Ve srovnání se sumerskými představami o vesmíru je v kosmogonické části básně novinkou myšlenka po sobě jdoucích generací bohů, z nichž každá je nadřazena té předchozí, teomachie - bitvy starého a nového. bohů a sjednocení mnoha božských obrazů stvořitelů v jeden. Myšlenkou básně je ospravedlnit povýšení Marduka, účelem jejího vytvoření je dokázat a ukázat, že Marduk je přímým a legitimním dědicem starověkých mocných sil, včetně sumerských božstev. Ukázalo se, že „prapůvodní“ sumerští bohové jsou mladí dědici starověkých sil, které rozdrtí. Moc dostává nejen na základě právního nástupnictví, ale také právem nejsilnějšího, proto je téma boje a násilného svržení antických sil leitmotivem legendy. Vlastnosti Enki - Eya, stejně jako ostatní bohové, jsou přeneseny na Marduka, ale Eya se stává otcem „pána bohů“ a jeho rádcem. V ashurské verzi básně (konec 2. tisíciletí př. n. l.) je Marduk nahrazen Ashurem, hlavním bohem města Ashur a ústředním božstvem asyrského panteonu. To se stalo projevem obecné tendence k monoteismu, vyjádřené touhou vyzdvihnout hlavního boha a zakořeněné nejen v ideologické, ale i ve společensko-politické situaci 1. tisíciletí před Kristem. E. Řada kosmologických motivů z Enuma Elish se k nám dostala v řeckých adaptacích babylonského kněze ze 4.–3. před naším letopočtem E. Berossus (prostřednictvím Polyhistora a Eusebia), jakož i řecký spisovatel 6. stol. n. E. Damašek. Damašek má řadu generací bohů: Taute a Apason a jejich syn Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), stejně jako Lahe a Lahos, Kissar a Assoros (Lahmu a Lahamu, Anshar a Kishar), jejich děti Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos a Dauke (tj. bohyně Damkina) vytvářejí boha demiurga Bela (Marduka). V Berossu je milenkou odpovídající Tiamat jistá Omorka („moře“), která ovládá temnotu a vody a jejíž popis připomíná popis zlých babylonských démonů. Bůh Bel ji kácí, vytváří nebe a zemi, organizuje světový řád a nařizuje useknout hlavu jednoho z bohů, aby z jeho krve a země stvořil lidi a zvířata. Mýty o stvoření světa a lidské rasy v babylonské literatuře a mytografii jsou spojeny s příběhy o lidských katastrofách, úmrtích a dokonce o zničení vesmíru. Stejně jako v sumerských památkách i babylonské legendy zdůrazňují, že příčinou katastrof je hněv bohů, jejich touha snížit počet stále rostoucí lidské rasy, která bohy obtěžuje svým hlukem. Katastrofy nejsou vnímány jako zákonná odplata za lidské hříchy, ale jako zlý rozmar božstva. Mýtus o potopě, který podle všech údajů vycházel ze sumerské legendy o Ziusudrovi, sestoupil v podobě mýtu o Atrahasisovi a příběhu o potopě, vloženého do eposu o Gilgamešovi (a málo odlišného od první), a byl také zachován v řeckém přenosu Berossus. O trestání lidí vypráví i mýtus o morovém bohu Errovi, který Mardukovi podvodně odebírá moc. Tento text osvětluje babylonský teologický koncept určité fyzické a duchovní rovnováhy světa v závislosti na přítomnosti právoplatného vlastníka na jeho místě (srov. sumersko-akkadský motiv rovnováhy mezi světem živých a mrtvých ). Tradiční pro Mezopotámii (od sumerského období) je myšlenka spojení božstva s jeho sochou: opuštěním země a sochy tím bůh změní své bydliště. To dělá Marduk a země je poškozena a vesmíru hrozí zničení. Je charakteristické, že ve všech eposech o zkáze lidstva nebyla hlavní katastrofa - potopa - způsobena záplavou z moře, ale dešťovou bouří. S tím souvisí i významná role bohů bouří a hurikánů v kosmogonii Mezopotámie, zejména té severní. Kromě zvláštních bohů větru a bouří byly bouře (hlavním akkadským bohem je Adad), větry sférou působení různých bohů a démonů. Podle tradice to byl tedy pravděpodobně nejvyšší sumerský bůh Enlil (doslovný význam jména je „dech větru“ nebo „pán větru“), i když je to především bůh vzduchu v širokém slova smyslu. slova. Enlil však stále vlastnil ničivé bouře, kterými ničil nepřátele a města, která nenáviděl. Enlilovi synové Ninurta a Ningirsu jsou také spojováni s bouří. Jako božstva, alespoň jako personifikovaná vyšší moc, byly vnímány větry ze čtyř směrů. Vznikla babylonská legenda o stvoření světa, jejíž děj byl postaven na osobnosti mocného božstva, epickém vývoji epizod vyprávějících o bitvě hrdiny-boha s monstrem - personifikaci živlů. k tématu hrdiny-boha v babylonské epicko-mytologické literatuře (a nikoli smrtelného hrdiny, jako v sumerské literatuře). Podle akkadských koncepcí určovaly stoly osudu pohyb světa a světové dění. Jejich vlastnictví zajistilo světovou nadvládu (srov. Enuma Elish, kde je zpočátku vlastnil Tiamat, poté Kingu a nakonec Marduk). Za jejich majitele byl někdy vnímán i písař tabulek osudů – bůh písařského umění a syn Marduka Nabu. V podsvětí se psaly i tabulky (písařem byla bohyně Beletseri); Zřejmě se jednalo o záznam rozsudků smrti a také jmen mrtvých. Převažuje-li v babylonské mytologické literatuře počet bohů-hrdinů ve srovnání se sumerštinou, pak o smrtelných hrdinech kromě eposu Atrahasis vypovídá pouze legenda (zřejmě sumerského původu) o Etanovi, hrdinovi, který se pokusil letět na orlu. do nebe a je znám poměrně pozdější příběh o Adapovi, mudrci, který se odvážil „ulomit křídla“ větru a vzbudit hněv boha nebe An, ale propásl příležitost získat nesmrtelnost, a slavný epos o Gilgameš není prostým opakováním sumerských příběhů o hrdinovi, ale dílem, které odráželo složitý ideologický vývoj, který spolu s babylonskou společností prováděli hrdinové sumerských děl. Leitmotivem epických děl babylónské literatury je neúspěch člověka v dosažení osudu bohů, navzdory všem jeho aspiracím, marnost lidského úsilí ve snaze dosáhnout nesmrtelnosti. Monarchicko-státní, spíše než komunální (jako v sumerské mytologii) povaha oficiálního babylonského náboženství, stejně jako potlačování společenského života obyvatelstva, vede k tomu, že rysy archaické náboženské a magické praxe jsou postupně potlačovány . Postupem času začínají „osobní“ bohové hrát stále důležitější roli. Myšlenka osobního boha pro každého člověka, který mu usnadňuje přístup k velkým bohům a seznamuje ho s nimi, vznikla (nebo se v každém případě rozšířila) z doby třetí dynastie Ur a ve starobabylonském doba. Na reliéfech a pečetích této doby jsou často výjevy znázorňující, jak božstvo patrona vede člověka nejvyšší bůh určit jeho osud a získat požehnání. Během třetí dynastie Ur, kdy byl král vnímán jako ochránce-strážce své země, převzal některé funkce ochranného boha (zejména zbožštěného krále). Věřilo se, že se ztrátou svého boha ochránce se člověk stal bezbranným proti zlé svévoli velkých bohů a mohl být snadno napaden zlými démony. Kromě osobního boha, který měl především svému patronovi přinášet štěstí, a osobní bohyně, která zosobňovala jeho životní „sdíl“, měl každý člověk i svého šedu (srov. Sumerian, Alad) - antropomorfizovaný, resp. zoomorfizovaná životní síla. Kromě těchto obránců, obyvatel Babylonie ve 2.-1. tisíciletí př.n.l. E. objevuje se i jeho vlastní osobní strážce – lamassu, nositel jeho osobnosti, možná spojený s kultem placenty. „Jméno“ nebo „sláva“ člověka (šumu) byly také považovány za hmotnou substanci, bez níž byla jeho existence nemyslitelná a která se přenesla na jeho dědice. Naopak „duše“ (napishtu) je něco neosobního, bylo ztotožňováno buď s dechem, nebo s krví. Osobní strážní bohové se postavili zlu a byli jakoby protinožci zlých sil obklopujících člověka. Mezi nimi je Lamashtu se lví hlavou, povstávající z podsvětí a vedoucí s ní všechny druhy nemocí. zlí duchové nemoci, duchové, zahořklé stíny mrtvých, kteří nepřijímají oběti, různé druhy sloužících duchů podsvětí (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti – „zlí ďáblové“ atd.), přicházející boží osud Namtar osobě v hodině její smrti, nočním duchům – inkubům Lilu, navštěvujícím ženám, sukubi Lilith (Lilitu), posedlým mužům atd. Složitý systém démonologických myšlenek, který se vyvinul v babylonské mytologii (a nedoložen v sumerských památkách), byl odráží také ve výtvarném umění. Obecná struktura panteonu, jehož vznik se datuje do III. dynastie Ur, v podstatě zůstává bez větších změn po celou dobu starověku. Celý svět je oficiálně v čele triády Anu, Enlil a Eya, obklopený radou sedmi nebo dvanácti „velkých bohů“, kteří určují „podíly“ (shimata) všeho na světě. Všichni bohové jsou považováni za rozdělené do dvou klanových skupin – Igigi a Anunnaki, bohové země a podsvětí zpravidla patří mezi ty druhé, i když mezi nebeští bohové existují také bohové Anunnaki. V podsvětí však již nevládne tolik Ereshkigal jako její manžel Nergal, který si podřídil svou ženu, což odpovídá obecnému poklesu role ženských božstev v babylonské mytologii, která byla zpravidla odsunuta téměř výhradně do pozice neosobních družek svých božských manželů (v podstatě zvláštní Důležitá zůstává pouze bohyně léčení Gula a Ištar, i když soudě podle Eposu o Gilgamešovi je její postavení ohroženo). Ale kroky k monoteismu, projevující se v posílení kultu Marduka, který monopolizoval konec. 2. tisíciletí se nadále vyskytují téměř všechny oblasti božské činnosti a moci. Enlil a Marduk (v Asýrii - Enlil a Ashur) se spojí do jediného obrazu „pána“ – Bela (Baala). V 1. tisíciletí př. Kr. E. Marduka v řadě center postupně začíná nahrazovat jeho syn, písařský bůh Nabu, který má tendenci stát se jediným babylonským božstvem. Vlastnosti jednoho boha jsou obdařeny jinými božstvy a vlastnosti jednoho boha jsou určeny pomocí vlastností jiných bohů. To je další způsob, jak vytvořit obraz jediného všemocného a všemocného božstva čistě abstraktním způsobem. Památky (převážně z 1. tisíciletí) umožňují rekonstruovat obecný systém kosmogonických názorů babylonských teologů, i když není úplná jistota, že takové sjednocení provedli sami Babyloňané. Mikrokosmos se zdá být odrazem makrokosmu – „zdola“ (země) – jakoby odrazem „vrcholu“ (nebe). Zdá se, že celý vesmír pluje ve světových oceánech, Země je přirovnávána k velké obrácené kulaté lodi a nebe je jako pevná poloklenba (kopule) pokrývající svět. Celý nebeský prostor je rozdělen do několika částí: „horní obloha Anu“, „střední obloha“ patřící Igigi, v jejímž středu byl lapis lazuli cella Marduk, a „dolní obloha“, již viditelné pro lidi , na kterém jsou umístěny hvězdy. Všechna nebesa jsou vyrobena z různých druhů kamene, například „dolní nebe“ je vyrobeno z modrého jaspisu; nad těmito třemi nebesy jsou ještě čtyři nebesa. Nebe jako budova spočívá na základech připevněných k nebeskému oceánu kolíky a jako pozemský palác chráněný před vodou valem. Nejvyšší část nebeské klenby se nazývá „střed nebes“. Vnější strana kupole ("vnitřek nebe") vyzařuje světlo; To je prostor, kde se během třídenní nepřítomnosti skrývá měsíc - Sin a kde nocuje slunce - Šamaš. Na východě je „hora východu slunce“, na západě „hora západu slunce“, které jsou zamčené. Každé ráno Shamash otevírá „horu východu slunce“, vydává se na cestu po obloze a večer přes „horu západu slunce“ mizí do „vnitřku nebes“. Hvězdy na obloze jsou „obrazy“ nebo „písma“ a každé z nich je přiděleno pevné místo, aby žádná „nesešla z cesty“. Pozemská geografie odpovídá nebeské geografii. Prototypy všeho, co existuje: země, řeky, města, chrámy - existují na nebi v podobě hvězd, pozemské objekty jsou pouze odrazy nebeských, ale obě látky mají každá své vlastní rozměry. Nebeský chrám je tedy přibližně dvakrát větší než ten pozemský. Plán Ninive byl původně nakreslen v nebi a existoval od starověku. Nebeský Tigris se nachází v jednom souhvězdí a nebeský Eufrat v druhém. Každé město odpovídá konkrétnímu souhvězdí: Sippar - souhvězdí Raka, Babylon, Nippur - další, jejichž jména nejsou ztotožňována s moderními. Slunce i měsíc jsou rozděleny do zemí: na pravé straně měsíce je Akkad, na levé Elam, horní část měsíce je Amurru (Amorité), spodní část je země Subartu. Pod nebeskou klenbou leží (jako převrácená loď) „ki“ - země, která je také rozdělena do několika úrovní. Lidé žijí v horní části, ve střední části - majetek boha Eya (oceán sladké vody nebo podzemní vody), v dolní části - majetek bohů země, Anunnaki a podsvětí. Podle jiných názorů odpovídá sedm zemí sedmi nebesům, ale o jejich přesném rozdělení a umístění není nic známo. Pro zpevnění země byla přivázána k nebi provazy a zajištěna kolíky. Tato lana jsou Mléčná dráha. Horní země, jak známo, patří bohu Enlilovi. Jeho chrám Ekur („dům hory“) a jedna z jeho centrálních částí – Duranki („spojení nebe a země“) symbolizují strukturu světa. V náboženských a mytologických názorech národů Mezopotámie je tedy načrtnut jistý vývoj. Pokud lze sumerský nábožensko-mytologický systém definovat jako založený primárně na komunitních kultech, pak v babylonském systému lze vidět jasnou touhu po monolatrii a po individuálnější komunikaci s božstvem. Od velmi archaických myšlenek se plánuje přechod k rozvinutému nábožensko-mytologickému systému a jeho prostřednictvím do oblasti náboženských a etických názorů, bez ohledu na to, v jaké základní formě mohou být vyjádřeny.

Mytologie. Encyklopedie, -M.: Belfax, 2002
S. Fingaret "Mýty a legendy" Starověký východ", -M.: Norint, 2002
S. Kramer "Mytologie Sumeru a Akkadu", -M.: Vzdělávání, 1977
Čítanka o dějinách starověkého východu, díly 1-2, -M., 1980

Přidáno cca. 2006-2007