Sumerská mytologie ve zkratce. Tajemství starých Sumerů

Sumerští bohové, počáteční znalosti kosmologie, mytologie a představy o antropomorfních božstvech se formovaly v době vzniku sumerského státu. Sumerové jsou národ neznámého původu, který na konci čtvrtého tisíciletí před naším letopočtem ovládl údolí řek Tigris a Eufrat a vytvořil první městské státy v historii lidstva. Bohové starých Sumerů byli především patrony komunity, ztělesněním prvků přírody a sil, s nimiž Každodenní životčelili obyvatelé starověké říše. Z písemných pramenů, kterými bylo sumerské náboženství bohaté, můžete zjistit jména takových bohů jako Innana a Enlil, kteří ztělesňovali síly země a nebe. Nejstarší náboženské a literární texty, kterými jsou chvalozpěvy k bohům, modlitby k bohům Sumeru, příběhy a legendy, seznamy přísloví pocházejících z vykopávek Abu Salyabih a Farah, poskytují představy o mytologii a kultu božstev Sumerský stát.

Sumerští bohové jsou prototypy stvořitelů vesmíru.

Sumerská civilizace je státem se staletou historií. Nejstarší seznam Božstva objevená ve Fara, která obsahovala informace o všech bozích starých Sumerů té doby, identifikovala šest nejvyšších bytostí, jmenovitě Ennila, Anu, Inannu, Nannu, Utu a Enki. sumerští bohové, včetně astrálních božstev, si v průběhu historie zachovali funkci patronů úrodnosti půdy a úrody. Jedním z nejčastěji se vyskytujících obrazů sumerských bohů je obraz matky Země, ochránkyně lidstva s dítětem v náručí. V mytologii sumerského a později babylonského lidu byly sumerské bohyně, které kojily své děti, známé jako Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mami a Damgalnuna. Tento obraz předchůdce lidí a sumerských bohů najdeme i v akkadských legendách – bohyni Beletili, v asyrských mýtech – Aruru a dokonce i v pozdějších babylonských legendách – bohyni matky Enkidu. Je možné, že bohyně, které sloužily jako patronky sumerských městských států, například Bau a Gatumdug, byly také spojovány s tváří bohyně země, jíž sumerští bohové vděčili za svůj život. Mimochodem, sumerské ženské bohy, které chránily lidská sídla, se v legendách a hymnech zmiňují pod přídomky „matka“ a „matka všech měst“.

V legendách sumerského lidu, odhalujících, které bohy staří Sumerové uctívali, lze vysledovat těsnou závislost mytologie na kultu a naopak kult na mytologii. Kultovní písně z města Ur, které se datují do třetího tisíciletí před naším letopočtem, hovoří o lásce kněžky ke králi a hlavně zdůrazňují oficiální postavení a povahu jejich vztahu. Hymny, ve kterých jsou zmíněni sumerští bohové, příběhy věnované zbožštěným vládcům Ur, ukazují, že mezi králem a velekněžkou se každoročně konal svatební obřad, během něhož se král, představitel sumerských bohů, objevil v v podobě Dumuziho a kněžky v přestrojení za Inannu. Děj děl cyklu „Inanna a Dumuzi“ obsahuje popisy námluv a svatby hrdinů, kteří byli patrony Sumerů, bohů tohoto lidu, a také podrobnosti o sestupu bohyně do podsvětí a její spása za cenu života jejího božského manžela. Příběhy tohoto charakteru, popisující překážky, jimž čelí sumerští bohové, jsou ve skutečnosti drama-akcí a tvoří základ metaforického rituálu „život-smrt-život“. Četné mýty o tragédii ovlivňující životy sumerských bohů a samotných božstev, které se v těchto vyprávěních vyskytují, jsou vysvětlovány především nejednotou sumerských náboženských komunit.

Sumerští bohové, podsvětí a zkoušky duše.

Legendy, které přímo souvisejí s kultem sumerských bohů plodnosti, dávají představy o mytologickém podsvětí. O umístění podsvětí, zvaného Eden, Irigal, Arali nebo Kur-Nu-Gi, což se překládá jako „země bez návratu“, není známo téměř nic. Jasné je, že sumerské bohyně a božstva vytvořily podzemní království tak, že se tam dalo nejen sestoupit, ale také selhat. Mytologie, kterou Sumerové vytvořili, náboženství tohoto lidu, říká, že hranicí podsvětí byla podzemní řeka, kterou se pomocí nosiče přepravovaly duše lidí. Dokážou být oporou, ale dokážou být i krutí. Osud mrtvých byl těžký, jejich chléb byl hořký a jejich voda nebyla voda. Podsvětí, které stvořili sumerští bohové, je temný svět, svět plný prachu.

Pohádky o sumerských bozích neobsahují konkrétní popis soudu mrtvých, kde by byli mrtví souzeni podle pravidel a norem stanovených božstvy, existují pouze dohady a teorie badatelů. Lze tvrdit, že snesitelný život v posmrtný život sumerští bohové ctili pouze ty lidi, kteří byli pohřbeni pod zemí nebo obětováni, stejně jako ty, kteří zemřeli v bitvě. Soudci podsvětí byli staří sumerští bohové Anunnaki, kteří seděli na podstavci před paní podsvětí. Nejvyšší Bůh Sumerské podsvětí, bohyně Ereshkigal vynesla pouze rozsudky smrti. Jména mrtvých do knihy zapsali sumerští bohové - Anunnaki a také písařka Geshtinanna. Podle legend mezi „čestné“ obyvatele podsvětí patřili sumerští bohové, četní legendární hrdinové a postavy sumerské civilizace, například Sumukan a Gilgameš, první byl zakladatelem třetí dynastie Ur, druhý byl bůh od narození.

Sumerští bohové, dominantní v podsvětí, vraceli lidi, kteří nebyli pohřbeni při smrti a přinášeli na Zemi neštěstí, a ti, kteří byli pohřbeni podle pravidel, byli posláni přes hranici podsvětí, temnou řeku, do království mrtvých. duše. Duše mrtvých A všichni bohové Sumeru, kteří měli tu smůlu, že skončili v podsvětí, byli převezeni přes řeku Ur-Shanab na člunu.

Sumerské náboženství - kosmologie a mytologie lidského původu.

Sumerská civilizace byla svým způsobem praktický národ. Kosmologie, kterou Sumerové vlastnili, a náboženství tohoto lidu však kupodivu neobsahují žádné konkrétní teorie a jednoznačné hypotézy o původu člověka. Téměř všichni bohové starých Sumerů se podíleli na stvoření člověka, alespoň k tomuto závěru lze dojít při zběžném studiu mytologie Sumerské a Babylonské říše. Konkrétně v sumerském náboženství lze soudit pouze dobu stvoření lidstva a stvoření podsvětí. Text, který vytvořilo sumerské náboženství, Gilgameš, Enkidu a podsvětí, uvádí, že posvátné události, totiž stvoření lidstva, se odehrály v období, kdy byla Země oddělena od nebes a kdy bohové sumerské civilizace An. a Enlil, rozdělili světový majetek mezi sebe. Legenda o motyce a sekere říká, že Zemi oddělil bůh Enlil, načež se panteon sumerských bohů přestěhoval, aby žil v nebi, a ti, kteří to nestihli, odešli do země a pod zem. Známá je i další skutečnost, na které sumerské náboženství působí: prvotním rájem před rozdělením vesmíru byl ostrov Tilmun.

O stvoření lidí se dodnes zachovalo několik mýtů vytvořených sumerským náboženstvím. Pouze jeden z nich je ale zcela nezávislý – o Enki a Ninmah. Sumerské legendy říkají, že bohové Enki a Ninmah vytvarovali člověka z hlíny. Pomohla jim Nammu, bohyně, za jejíž život vděčí všichni sumerští bohové a jak se později ukáže i lidstvo. Účelem, pro který byli lidé stvořeni, bylo pracovat pro slávu bohů. Z této legendy je zřejmé, proč a jaké bohy Sumerové uctívali. Sumerská mytologie má jedinečný pohled na životy lidí a jejich roli v tomto světě. Sumerské náboženstvíříká, že lidé byli povinni obdělávat půdu, sbírat ovoce, pást dobytek, a co je nejdůležitější, živit bohy svými životy a obětovat je. Nedílnou povinností prostého člověka byl také náboženský zpěv, který organizovali Sumerové, modlitby k bohům. Když se narodili první lidé, stvořeni bohy, jimiž je sumerské náboženství bohaté, určili je obyvatelé panteonu budoucí osud a uspořádali při této příležitosti velkou hostinu. Sumerové uctívali bohy, kteří měli zcela pod kontrolou jejich životy. Starověké příběhy, legendy, sumerské mýty a fotografie sumerských bohů ukazují, že na hostině opilí tvůrci Ninmah a Enki stvořili zlé lidi. Takto Sumerové vysvětlovali lidské nemoci a nemoci: neplodnost, deformace atd.

V mýtech a konkrétně v legendě o motyce a sekere, která popisuje starověké sumerské náboženství, je potřeba stvořit člověka vysvětlována především tím, že první bohové nebyli schopni řídit domácnost. Tatáž legenda zmiňuje Sumery a jména bohů, kteří prý vyrašili ze země, a proto o práci nic nevěděli. Lidé, kteří se také vynořili ze země, již byli obdařeni znalostmi o zemědělství, což znamená, že mohli dobře sloužit svým tvůrcům.

Bohové starých Sumerů - původ obyvatel panteonu.

Významná část mýtů starých Sumerů a Babyloňanů je věnována původu božských bytostí. Bohové starých Sumerů jsou obecně široce zastoupeni v mytologii. Bohové starých Sumerů Enlil a Enki, kteří později stvořili lidstvo, vystupují v legendách jako stvořitel-demiurgové. Také navštěvován jako první bohové, kteří stvořili starověké Sumery, bohyně Ninkasi a Uttu, zodpovědní za vaření a tkaní. Zmíněno v Sumerské legendy o stvoření světa a bohů a další výrazná postava, archaický král Enmeduranka, který byl považován za prediktora budoucnosti. Sumerská civilizace a její bohové obecně jasně oddělovali role, například jeden z prvních bohů Ningal-Paprigal byl vynálezcem harfy a velký Gilgameš byl tvůrcem urbanismu a praotcem architektury. V mýtech o potopě a „hněvu Inanny“ je jasně viditelná linie otců a matek, tvůrců a předků souvisejících s bohy starých Sumerů.

Bohužel v Sumerská mytologie O bohech starých Sumerů, kteří vykonávali hrdinské činy, o ničivých přírodních silách a velkých příšerách, se zachovalo velmi málo informací. Jsou známy pouze dvě legendy, které vyprávějí o velkých božských činech, a to o boji Ninurta s démonem Asagem a konfrontaci Inanny s monstrózním Ebihem. Hrdinské činy byly v podstatě výsadou lidí.

Sumerští bohové, fotografie, rytiny a obrazy, které je popisují, představují dávné stvořitele světa jako bytosti dvou nálad a hypostáz. Sama bohové starých Sumerů byli zlí vůči lidstvu a pasivní, jiní byli laskaví a shovívaví. Takže nejživějšími obrazy bohů byly Inanna, Enki, Dumuzi a Ninhursag, stejně jako některá menší a místní božstva. Sumerští bohové, fotografie, tabulky a starověké texty říkají, že An, Enlil a Enki byli zlí, a proto vůči lidem pasivní. Tito bohové starých Sumerů, jejich tváře a obrazy, měly prvky komiky: lidé je neměli rádi, což znamená, že je prezentovali v patřičném světle a vymýšleli si o nich nejednoznačné legendy a příběhy. Je částečně zřejmé, proč je spojenectví mezi bohy Sumerů a rokem 2012 obdařeno tak nepříznivými předpověďmi.

Rozvoj epické tradice představování bohů jako hrdinských postav, charakteristických pro mnoho mytologických a kosmologických systémů, nebyl pro sumerskou říši typický. Sumerská civilizace a jejich bohové se vyvíjeli podle svého vlastního, jedinečného scénáře. Jejich vztah se nevyznačoval láskou a Sumerové nebyli prodchnuti hlubokou úctou ke svým stvořitelům, naopak bohové starých Sumerů se alespoň dnes jeví jako tyrani, kteří všemožně zasahovali do klidného způsobu život. Je to dobré nebo špatné? Kdo ví? Ale jedna věc je jistá: Sumerští lidé s tak nejednoznačným panteonem božstev existovali po mnoho staletí, zatímco civilizace s vlídnějšími a dobromyslnějšími bohy byly téměř okamžitě po svém vzniku vymazány z povrchu zemského.

Jedno z takových náboženství lze považovat za náboženství Sumerů. Asi před 100 lety společnost nechápala ani Sumery, ani jejich civilizaci. O jejich existenci nebyly ani v literatuře žádné památky. První sumersko-akkadské texty byly nalezeny v Ninive při vykopávkách paláce krále Aššurbanipala. Zkoumáním těchto záznamů se historici poprvé setkali se stopami starověké civilizace Mezopotámie. Samotné koncepty Sumerů a Sumerů/Sumerů poprvé vešly do vědeckého použití na konci 80. let 19. století a Sumerologie se stala nejnovějším odvětvím humanitárních znalostí.

Zdá se, že v Sumeru měl původ náboženství čistě materialistické, spíše než „etické“ kořeny. Kult bohů nebyl zaměřen na „očištění a svatost“, ale měl zajistit dobrou sklizeň a vojenský úspěch. Nejstarší ze sumerských bohů, zmiňovaný ve starověkých tabulkách „se seznamy bohů“ (polovina 3. tisíciletí př. n. l.), zosobňoval přírodní síly – nebe, moře, slunce, měsíc, vítr atd. Pak se bohové objevili – patroni měst, obilnáři, pastýři. Sumerové tvrdili, že vše na světě patří bohům – chrámy nebyly místem pobytu bohů, kteří byli povinni se o lidi starat, ale sýpky bohů – stodoly.

Slovo „bůh“ má pro nás mnoho nepříjemných asociací, ale Sumerové netrpěli takovým komplexem. Své vlastní bohy nazývali AN. UNNA. KI, což doslova znamená: "Ti, kteří sestoupili z nebe na Zemi." V piktografickém písmu byly označeny jako DIN. GIR. Piktografický symbol GIR obvykle jednoduše znamená předmět se špičatým koncem, ale jeho skutečný význam si lze uvědomit pohledem na piktografický symbol KA. GIR, který jasně ukazuje GIR s aerodynamickým tělem, instalovaný v podzemní místnosti - dolu. Piktogram první slabiky DIN postrádá smysl, dokud není zkombinován s piktogramem GIR, aby vytvořil komplexní piktogram DIN. GIR. Tyto dvě slabiky, psané dohromady, jsou zcela konzistentní a představují, jak říká Zecharia Sitchin (výzkumník sumerské civilizace, vědec, spisovatel), „obraz vesmírné raketové lodi s integrovaným přistávacím zařízením“. Plný význam znak DIN.GIR, který se obvykle překládá jako "bohové", je v Sitchinově překladu přeložen jako "Spravedlivý z planoucích raket".

stvoření světa

Hlavními božstvy sumerského Pantheonu byly AN (nebe – mužský) a KI (země – ženský). Oba tyto principy se vynořily z prvotního oceánu, který dal vzniknout hoře pevně spojené oblohy a země. Na hoře nebe a země An počal bohy - Anunnaki. Z tohoto spojení se zrodil bůh vzduchu – Enlil, který rozdělil nebe a zemi.

Existuje domněnka, že nejprve udržovat pořádek ve světě měl na starosti Enki, bůh moudrosti a moře. Pak ale se vznikem městského státu Nippur, za jehož boha byl Enlil považován, zaujal přední místo mezi bohy.

Zrození člověka

Život byl pro bohy zpočátku těžký, všechno museli dělat sami, někteří jim museli sloužit. Pak přiměli lidi, aby sloužili sami sobě. Poté, co si bohové stěžovali na svůj těžký úděl a požadovali pro ně vytvořit „služebníka bohům“, bůh moudrosti a mořských hlubin Enki se postavil do čela „úžasných a královských pánů“ a obrátil se k Bohyni. - Máma (prvotní oceán):

Ach, má matko, stvoření, jehož jméno jsi pojmenovala, už existuje -

Vtisknout do něj obraz bohů...

Uhněte srdce z hlíny, které je nad propastí -

Ohromující a královští řemeslníci udělají hlínu hustou

Porodíte končetiny...

Ninti utrhl čtrnáct kousků hlíny;

Dala sedm čárek napravo, sedm dala nalevo,

Mezi ně dala formu….Měla vlasy….Nůž na přestřižení pupeční šňůry…

Nejmoudřejší a nejučenější bohyně se dvakrát narodila sedmkrát,

Sedm se narodilo jako muž, sedm se narodilo jako žena.

Bohyně zrození přivolala závan dechu života.

Byli stvořeni ve dvojicích, byli stvořeni ve dvojicích v její přítomnosti.

Tyto výtvory byly lidmi vytvořené Bohyní Matkou.

Tyto nové bytosti se v sumerských textech nazývají LU. LU, což doslova znamená „smíšené“. Zecharia Sitchin se domnívá, že výše uvedená slova o hlíně odebrané ze země, kterou „mladí chápaví bohové“ uvedou do vhodného stavu, mohou znamenat, že člověk byl stvořen jako kříženec boha a prosté opice.

Co přesně je tato „hlína“, z níž byl stvořen člověk? Bible také říká, že člověk byl stvořen z „prachu (prachu) země“. S vědecký bod Z perspektivy je to nehorázné tvrzení, ale byl materiál, ze kterého jsme byli vyrobeni, skutečně „prach“ nebo „hlína“? Jeden renomovaný učenec poukázal na to, že hebrejské slovo „sýkorka“ použité v Genesis pochází z nejstaršího sumerského jazyka. V sumerštině TI.IT znamená „to, co má život“. Takže možná byl Adam stvořen z již živé hmoty?

Jsem zvědavý

Od pradávna lidi zajímala událost, která podle Starý zákon Bůh stvořil Evu pomocí této typické metody, konkrétně z Adamova žebra. Bůh měl přece spoustu hlíny, z níž mohl vytesat dámu, stejně jako vytesal muže. Klínopisné tabulky vykopané z ruin Babylonu poskytly přímo senzační vysvětlení této záhady. Ukazuje se, že celý tento příběh je založen na velmi vtipném nedorozumění. Konkrétně: v sumerském mýtu měl bůh Enki bolesti žeber. V sumerském jazyce slovo „žebro“ odpovídá slovu „ti“. Bohyně, která byla povolána léčit žebro boha Enkiho, se nazývá Ninti, jinými slovy „dáma žeber“. Ale „ninti“ také znamená „dát život“. Ninti tedy může stejně tak znamenat „dáma od žebra“ a „dáma, která dává život“. A právě zde je zdroj nedorozumění. Starověké hebrejské kmeny nahradily Ninti Evou, protože Eva pro ně byla slavnou předchůdkyní pozemského obyvatelstva, jinými slovy „paní, která dává život“. Ale druhý význam Ninti („dáma od žebra“) se nějak zachoval v paměti Židů. V tomto ohledu vznikl v lidových pohádkách zmatek. Od dob Mezopotámie se připomíná, že mezi Evou a žebrem je něco společného, ​​a díky tomu se zrodila zvláštní verze, jako by Eva byla stvořena z Adamova žebra.

Panteon bohů

Sumerský panteon bohů fungoval jako shromáždění vedené božským králem. Shromáždění se skládalo ze skupin, hlavní skupina oblíbená jako „Velcí bohové“ sestávala z 50 božstev a podle přesvědčení Sumerů rozhodovala o osudu světové populace. Božstva se také dělila na tvůrčí a netvůrčí. Tvořiví bohové byli zodpovědní za oblohu (An), zemi (bohyně matky Ninursag), moře (Enki) a vzduch (Enli). Zdálo by se, že An, stejně jako ostatní bohové stvořitelů, měl mít v sumerské mytologii hlavní roli. A skutečně byl uctíván, i když nejspíše symbolicky. Jeho chrám v Uru se jmenoval E.ANNA – „Dům AN“. 1. království se nazývalo „Království Anu“. Ale podle Sumerů An ve skutečnosti nezasahuje do záležitostí lidí, a proto hlavní roli v „každodenním životě“ přešla k jiným bohům v čele s Enlilem. Ale ani Enlil nebyl všemocný, protože nejvyšší moc patřila radě padesáti hlavních bohů, mezi nimiž vynikalo sedm hlavních bohů, kteří „rozhodují o osudu“.

Předpokládá se, že struktura rady bohů opakovala „pozemskou hierarchii“ – kde vládci, ensi, vládli společně s „radou starších“, ve které vynikala skupina hodnějších.

Sumerská přikázání

Jedním ze základů sumerské mytologie, jehož jasný význam nebyl stanoven, je „JÁ“, které hrálo obrovskou roli v náboženském a etickém systému Sumerů. Jedna z legend jmenuje více než 100 „ME“, z nichž méně než polovina byla přečtena a rozluštěna. Existují takové pojmy jako spravedlnost, laskavost, mír, vítězství, kacířství, hrůza, řemesla atd. - vše, co je tak či onak spojeno s veřejným životem. Někteří badatelé se domnívají, že „já“ jsou modely všech živých věcí, které vysílají bohové a chrámy, „božská pravidla“.

Já je soubor pravidel daných každé kosmické funkci a kulturnímu paradoxu s cílem donekonečna udržovat jejich funkci podle klanů božstva, které je stvořilo. Já pravidla:

královské hodnosti

umění

Obecně platí, že v Sumeru byli bohové jako lidé. Mezi jejich vztahy patří dohazování a válka, znásilnění a láska, podvod a hněv. Existuje dokonce mýtus o muži, který ve snu posedl bohyni Inannu. Chytlavé, ale celý mýtus je prodchnut sympatií k osobě.

V sumerském ráji je nedostatek sladké vody

Je zvláštní, že sumerský ráj není určen pro lidi – je to příbytek bohů, kde jsou smutky, stáří, nemoci a smrt neznámé a jediný problém, který bohy trápí, je problém sladké vody.

Mimochodem, ve Starém Egyptě neexistovala vůbec žádná představa o nebi. Sumerské peklo - Kur - ponurý černý podzemní svět, kde na cestě stáli tři sluhové - „dveřní muž“, „podzemní říční muž“, „nosič“. Připomíná starořecký Hádes a šeol starých Židů. Toto je prázdné místo oddělující Zemi od prvotního oceánu, plné stínů mrtvých, bloudících bez naděje na návrat, a démonů.

Staří řečtí geografové nazývali rovinatou oblast mezi Tigrisem a Eufratem Mezopotámie (Mezopotámie). Vlastní jméno této oblasti je Shinar. vývojové centrum starověké civilizace byl v Babylonii...

Bohyně Sumeru a Akkadu: Inanna, Ishtar

Bohové Sumeru a Akkadu

Adad

Adad, Ishkur („vítr“), v sumersko-akkadské mytologii bůh hromu, bouří a větru, syn boha nebe Anu. Bůh zosobnil jak destruktivní, tak plodící síly přírody: záplavy ničící pole a úrodný déšť; je také zodpovědný za zasolování půdy; jestliže bůh větru vzal déšť, začalo sucho a hladomor. Podle mýtů o Adadovi potopa nezačala kvůli potopě, ale byla výsledkem dešťové bouře, a proto je pochopitelné jedno z konstantních přídomků Boha - „pán nebeské přehrady“. Býk byl spojován s obrazem boha bouře jako symbol plodnosti a nezkrotnosti zároveň. Znakem Adad byl bident nebo trojzubec blesku. V semitské mytologii odpovídá Baalovi, v hurrito-urartijské mytologii - Teshub.

Anu

Ashur

Ashur, v akkadské mytologii ústřední božstvo asyrského panteonu, původně patron města Ashur. Říká se mu „pán zemí“, „otec bohů“ a je považován za otce Anyi; jeho manželkou je Ištar z Ašuru neboli Enlil. Ashur byl uctíván jako arbitr osudů, vojenské božstvo a božstvo moudrosti. Božím znakem byl okřídlený sluneční kotouč nad posvátným stromem života a na památkách 2. - 1. tisíciletí př. Kr. E. Ashur byl zobrazován s lukem, napůl skrytým okřídleným kotoučem slunce, jako by se vznášel v jeho paprscích.

Marduk

Marduk, v sumersko-akkadské mytologii ústřední božstvo babylonského panteonu, hlavní bůh město Babylon, syn Ey (Enki) a Domkina (Damgalnun). Písemné zdroje informují o Mardukově moudrosti, jeho léčitelském umění a kouzelné moci; Bůh je nazýván "soudcem bohů", "pánem bohů" a dokonce "otcem bohů". Mardukova manželka byla považována za Carpanitu a jeho syn Nabu, bůh písařského umění, písař tabulek osudů. Mýty vyprávějí o vítězství Marduka nad armádou Tiamat, která ztělesňuje světový chaos. Do bitvy vstoupil bůh, vyzbrojený lukem, kyjem, sítí a doprovázený čtyřmi nebeskými větry a sedmi bouřemi, které stvořil k boji s jedenácti příšerami z Tiamat. Vhnal „zlý vítr“ do Tiamatových otevřených úst a ona je nedokázala zavřít. Marduk okamžitě ukončil Tiamat šípem, vypořádal se s její družinou a sebral tabulky osudů, které mu daly světovou nadvládu, od netvora Kingua (Tiamatin manžel), kterého zabil. Potom Marduk začal tvořit svět: rozřezal Tiamatovo tělo na dvě části; ze spodu stvořil zemi, z vrchu nebe. Navíc Bůh zamkl nebe závorou ​​a postavil stráž, aby voda nemohla prosakovat až na zem. Určil říše bohů a cesty nebeských těles; podle jeho plánu bohové stvořili člověka a z vděčnosti mu vybudovali „nebeský Babylón“. Symboly Marduka byly motyka, lopata, sekera a drak Mushkhush a části těla samotného boha byly přirovnávány k různým zvířatům a rostlinám: „jeho hlavní vnitřnosti jsou lvi, jeho malé vnitřnosti jsou psi, jeho páteř je cedr; jeho prsty jsou rákosí; jeho lebka je stříbrná; výron jeho semene je zlatý."
Babylonský příběh o stvoření je mýtus na počest babylonského boha Marduka. Pán Babylonu, Marduk, se jednomyslným rozhodnutím bohů stal králem ve světě bohů; je vlastníkem tabulek osudu, vzatých z poraženého draka. Každoroční festival Tsakmuk je věnován stvoření světa a „soudci bohů“ Mardukovi. Kosmogonické myšlenky, které jsou základem sumersko-akkadské mytologie, rozlišují mezi nebeským světem boha Anu, nadzemním světem Bel a podzemním světem patřícím Eye. Pod zemí leží království mrtvých. Hlavní myšlenky sumersko-akkadských mýtů, které určují postavení tří světů, poprvé uvedl Diodorus Siculus.

Syn

Sin, v akkadské mytologii bůh měsíce, otec boha slunce Šamaše, planety Venuše (Inanna nebo Ishtar) a boha ohně Nusku. Byl počat bohem vzduchu Enlilem, který se zmocnil bohyně zemědělství Ninlil a narodil se v podsvětí. Sinovou manželkou je Ningal, „velká dáma“. Obvykle byl bůh zobrazován jako starý muž s modrým plnovousem, kterému se říkalo „zářící nebeská loď“. Každý večer, sedíc v nádherné lodi ve tvaru půlměsíce, bůh plul po obloze. Některé zdroje tvrdí, že měsíc je nástrojem Boha a měsíc je jeho korunou. Hřích je nepřítelem zločinců, protože jeho světlo odhalilo jejich zlé plány. Jednoho dne zlí duchové utukku zahájili spiknutí proti Sinovi. S pomocí Shamash, bohyně lásky a plodnosti Ishtar a boha hromu Adada, zatemnili jeho světlo. Velký bůh Marduk však vyrazil do války proti spiklencům a vrátil Sin jeho záři. Sin, jehož symbolem byl srpek měsíce, byl považován za mudrce a věřilo se, že bůh měsíce měří čas přibývajícím a ubývajícím časem. Navíc přílivy vody v bažinách kolem města Ur, kde se nacházel jeho chrám, poskytovaly hojnou potravu dobytku.

Teshub

Tešub, bůh hromu, uctívaný v celé Malé Asii. Texty chetitské mytologie vyprávějí, jak impozantní Tešub porazil otce bohů Kumarbiho. Kumarbi porodila syna mstitele Ullikumme, který mu měl obnovit moc; vytvořený z dioritu a dorostlý do obrovských rozměrů na hřbetě obra Upelluri, byl tak velký, že když se ho snažil prozkoumat, vyšplhal Teshub na vrchol vysoké hory, a když spatřil netvora, zděsil se a zavolal bohům o pomoc. To mu však úspěch nepřineslo. Ullikumme dosáhl bran Kummiya, Teshubova rodného města, a donutil boha, aby se vzdal moci. Tešub hledal radu u moudrého boha Enkiho; po chvíli přemýšlení vytáhl ze země prastarou pilu, s jejíž pomocí byly nebe a země odděleny, a přeřízl diorit na základně. V důsledku toho Ullikumme rychle zeslábl a bohové se rozhodli na něj znovu zaútočit. Konec textu je ztracen, ale obecně se uznává, že Teshub přesto získal své království a trůn. Teshubova manželka Hebat zaujímala rovnocenné postavení se svým manželem a někdy ho dokonce předčila. Teshubovy atributy jsou sekera a blesk. Někdy byl zobrazován s plnovousem, ozbrojený kyjem, šlapající po posvátné hoře.

Utu

Utu („den“, „září“, „světlo“), v sumerské mytologii sluneční bůh, syn boha měsíce Nanna, bratr Inanny (Ištar). Na své každodenní cestě po obloze se Utu-Shamash večer ukryl v podsvětí, v noci přinášel mrtvým světlo, pití a jídlo, a ráno se znovu vynořil zpoza hor a otevřel se mu východ. dvěma strážnými bohy. Uta byla také ctěna jako soudkyně, strážkyně spravedlnosti a pravdy. Nejčastěji byl bůh zobrazován s paprsky za zády a se srpovitým zoubkovaným nožem v ruce.

Shamash

Shamash, v akkadské mytologii vševidoucí bůh slunce a spravedlnost. Jeho záře osvětlovala všechna zvěrstva, což mu umožňovalo předvídat budoucnost. Ráno strážce, štír, otevřel brány obrovské hory Mashu a Šamaš vystoupil na nejvyšší bod oblohy; večer odvezl svůj vůz k jinému vysoká hora a schoval se před jeho branami. V noci prošel Bůh hlubinami země k první bráně. Shamashova manželka, Aya, porodila spravedlnost, Kittu, a právo a spravedlnost, Misharu. V sumerské mytologii odpovídá Utu.

Enki

Enki, Eya, Ea („pán země“), v sumersko-akkadské mytologii jedno z hlavních božstev; je pánem Abzu, podzemního světového oceánu sladké vody, všech pozemských vod, jakož i bohem moudrosti a vládcem božské síly meh. Staří lidé ho uctívali jako tvůrce obilí a dobytka, organizátora světového řádu. Jeden z mýtů vypráví, jak Enki oplodnil zemi a „určil osud“ měst a zemí. Vytvořil pluh, motyku, cihlovou formu; Poté, co vytvořil rostliny a zvířata, Enki je předal moci „krále hor“ Samukanovi a udělal z pastýře Dumuziho mistra stájí a ovčínů. Bohu je také připisován vynález zahradnictví, zeleninové zahradnictví, pěstování lnu a sběr léčivých bylin.

Enlil

Enlil („pán větru“), v sumersko-akkadské mytologii jedno z hlavních božstev, syn boha oblohy Anu. Za jeho manželku byla považována Ninlil, kterou ovládl násilím, za což byl vyhnán do podsvětí. Podle mýtů, které přirovnávaly Enlila k burácejícímu větru a divokému býkovi, byl vůči lidem obzvláště zlý: seslal na ně mor, sucho, zasolování půdy a ke všemu - globální potopa, během níž byl zachráněn pouze Ut-Napishtim, který postavil archu na radu bohů. Enlil, který byl často podrážděn hlukem a ruchem lidského života, sesílal v hněvu na zem bouře, bouře, hrozné katastrofy, dokonce i potopu.

Mytologie starověk, -M.: Belfax, 2002
Mýty a legendy Starověký východ, -M.: Norint, 2002

V myslích starých Mezopotámců byl svět zalidněn druhem a zlí duchové, stejně jako mocná božstva, která ovládají všechny síly přírody. Každý klan, komunita, městský stát v Sumeru měl své vlastní bohy patrony, někdy považované za mýtické předky. Každý člověk měl své osobní strážné duchy - chodím A lamassu – a sponzorovat boha a bohyni. Ale na druhé straně byl lidský život ohrožován četnými zlými démony - zosobněním nemoci a smrti ( niqub, lilou, lilith). Osud člověka zaznamenali bohové klínovým písmem v „Tabulce osudů“ a v hodině smrti si pro něj „osud“ přišel – bůh Namtar („Únosce“) – a odvedl odsouzenou osobu do království. smrti - podsvětí, kde vládli bůh Nergal a bohyně Ereshkigal spolu s radou sedmi bohů země - démonů Anunnaki. V podsvětí byla duše zesnulého odsouzena k strastiplné existenci ve věčné temnotě, hladu a žízni. Při pomyšlení na tak bezútěšný posmrtný osud se člověk mohl jen utěšovat tím, že v závislosti na typu smrti dostane od soudu Anunnaki více či méně milosrdný rozsudek a bude si moci vychutnat jídlo a pití od obětní dary, které mu přinesli jeho příbuzní, kteří zůstali na zemi.

Nebe mělo také své „nebeské“ království s radou bohů. Hlavním z nich je Enlil, bůh vzduchu, vládce země („středu“), král všech bohů a patron pozemských králů. Jeho kult se slavil ve speciálním chrámu ve svatém městě Nippur a tento energický a všemocný bůh byl uctíván po celém Sumeru.

Neméně důležitý v panteonu byl An (Anu) - bůh nebes, stejně jako moudrý a velmi podporující lidi Enki (Ea), božstvo podzemních vod a světového oceánu. Bohyně matky Ninhursag uzavírá čtyři „velké bohy“.

Nemocný. 73. Bůh Slunce Shamash, plující na své kouzelné lodi.

Kreslení otisku válcového těsnění.

Řekni Asmarovi (Ešnunně). Akkadské období

K nejsilnějším bohům patřil také Utu (Šamaš) – bůh Slunce, strážce spravedlnosti, odhalující lidem budoucnost ve věštění budoucnosti a předpovědích věštců; modrovousý bůh měsíce - Nanna (Sin); svéhlavá kráska Inanna (Ištar) je bohyní planety Venuše, patronkou tělesného chtíče a lásky, pozemské plodnosti, ale zároveň bohyní sváru a sváru.

Mezi další významná božstva patří bůh hromu Adda, který přináší bouřkové mraky a přívalové deště; bojovný syn Enlil - bůh války, patron válečníků Ninurta; bůh moru a nemoci Era.

Každá komunita, každý „nome“ ctil svého místního boha (nebo bohyni) a považoval ho (ji) především za božstvo plodnosti. V Uruku byli takovými hlavními božstvy bůh nebe An a jeho dcera, bohyně Inanna (Ištar), v Uru - bůh Měsíce Nanna a jeho manželka Ninlil; v Sipparu - bůh slunce Utu (Šamaš).

Všichni obyvatelé Sumeru tedy kromě místního patrona božstva „nome“ s manželkou a družinou uctívali také čtyři „velké“ „kosmické“ bohy. Byli to An (Anu) - bůh nebes, Enlil - bůh vzduchu, Enki - bůh podzemních vod a nakonec bohyně matky Ninhursag, která nosila různé sumerské „nomy“. různá jména(Ninhursang, Ninmah, Dingirmah). Byli to oni, kdo stvořil vesmír, zemi, vodu, kanály, vegetaci, zvířata a lidi. Byli to oni, kdo obsadil vrchol mezopotámského „Olympu“.

Nemocný. 74. Génius s hlavou orla držícího nádobu s čistá voda a šiška. Provázela člověka každodenním životem a chránila ho před nemocemi a zlými silami. Nimrud.

Asyrská úleva. 885 před naším letopočtem E.

An (Anu) – král nebes

Byl považován za nejmocnější božstvo na nebesích a byl na prvním místě v sumerském panteonu. Byl otcem a předkem všech ostatních bohů, stejně jako mnoha démonů a zlých duchů. An je primárním zdrojem a nositelem veškeré moci: rodičovské, pánské a královské.

„An,“ píše slavný historik Torkild Jacobson z USA, „je síla, která vyvádí existenci z chaosu a anarchie a přeměňuje ji v uspořádaný celek. Stejně jako struktura spočívá na základu a odhaluje základ v něm položený, tak starověký mezopotámský vesmír je podporován a odráží tvořivou vůli An.

An však, alespoň v klasické sumerské mytologii, nehrál v pozemských záležitostech žádnou důležitou nebo účinnou roli a vždy se od nich držel stranou, seděl ve svých nebeských palácích a představoval majestátní a poněkud abstraktní postavu.

Enlil – pán obydleného světa

Jeho jméno v překladu znamená „Pán vítr“ nebo „Pán dech“. Toto je božstvo s mnoha funkcemi. Enlil je pánem vzduchu a větru, vládcem světa nacházejícího se mezi nebem a zemí; je druhým hlavou Shromáždění bohů, ustanovující krále na trůn; je pánem cizích zemí; je vůdcem všech vnějších sil; ale je také organizátorem katastrofální povodně. Je patronem královské moci, trestá krále za zanedbávání dávných svátků a neustálé oběti.

Postupem času se Enlilovi podařilo zmocnit se kormidla nejvyšší moci ve společenství bohů i od samotného „pána nebes“, hlavy panteonu - An.

Nemocný. 75. Netvor s hlavou lva, jeden ze sedmi zlých démonů, narozený v Hoře Východu a žijící v jámách a ruinách. Mezi lidmi vyvolává neshody a nemoci. Géniové, zlí i dobří, hráli v životě Babyloňanů velkou roli. 1. tisíciletí před naším letopočtem E.

Teologové z Nippuru však učinili z Enlila vládce celého lidstva, „krále králů“. Pokud si An stále formálně ponechal insignie královské moci, pak to byl Enlil, kdo vybral a dosadil na trůn vládce Sumeru a Akkadu, „vložil jim na hlavu posvátnou korunu“.

Nemocný. 76. Enlil

Poblíž klečící božstva posvátný strom, zvedající ruce v ochranném gestu, pravděpodobně představuje Enlila nebo Bela, boha země. Úleva od Nimrudu. 900 před naším letopočtem E.

Je třeba také zdůraznit, že ne všechny Enlilovy aktivity byly pro lidskou rasu přínosné. Enlilovo potenciální nepřátelství souvisí s dvojí povahou větru, který může být jak měkkým, osvěžujícím zephyrem, tak ničivým hurikánem. Právě v bouři nachází zuřivost a ničivá povaha tohoto boha svůj výraz:

Mocný Enlil,

jeho slovo je nedotknutelné,

je to hurikán, který ničí stodolu,

zametání ohrady pro ovce.

Velké napětí mezi světlými a temnými stránkami Enlilovy povahy je jasně odhaleno v mýtu "Enlil a Ninlil", který vypráví, jak se mladá a krásná panna Ninlil, která neposlouchá svou matku, koupe sama v kanálu, a Enlil, který ji vidí , násilně se jí zmocní. Za tento zločin ho shromáždění bohů odsuzuje k vyhnanství z Nippuru (kde se tato událost odehrála) do podsvětí. Enlil, který se podrobil tvrdému rozsudku, jde do podsvětí a Ninlil, který počal syna (bůh Měsíce - Nannu nebo Sin), ho v určité vzdálenosti sleduje. Enlil, který nechce vydat svého nenarozeného syna démonům Nergalu, znovu a znovu přesvědčuje Ninlila, aby s ním ležela, a pokaždé počne nové dítě, které by mohlo zaujmout místo Nanny v posmrtném životě a zachránit ho v něm před uvězněním. Tak se zrodila další tři božstva chtonické povahy: Meslamtaza, Ninazu a Ennush.

Konečně, v Mýtu o potopě (sumerská verze) a částečně v Eposu o Gilgamešovi má Enlil vždy špatnou náladu a podléhá výbuchům násilného hněvu. Je to on, kdo sešle na zem katastrofickou potopu, která má zničit celé lidstvo.

Enki (Ea) – „Pán Země“ (a vody)

Jméno tohoto významného božstva sumerského panteonu se doslovně překládá jako „Pán Země“, zřejmě proto, že země bez vody v Mezopotámii je mrtvá a Enki byl právě bohem sladké vody, která tekla v řekách, potocích a pramenech. , přinášející život a prosperitu obyvatelům Mezopotámské nížiny. Semité ji nazývali Ea, což lze přeložit jako „Dům (nebo chrám) vod“. Enki-Ea měl na starosti i vody Světového oceánu, na jehož dně nedaleko starobylého města Eredu (Enki je patronem tohoto města) postavil svůj nedobytný a přepychový palác.

Enki stál ve své učenosti a moudrosti nad ostatními bohy, byl patronem (a vynálezcem) řemesel, umění, vědy a literatury, patronem kouzelníků a čarodějů:

Velký bratr bohů, který přináší prosperitu,

Kdo podává zprávy o vesmíru,

Ucho a mozek všech zemí a zemí.

Byl to Enki, kdo sestavil a uchoval si ho u sebe meh - božské zákony, které řídí vesmír. Stará se o pluh, jho a brány, jmenuje Boha

Enkimdu za dohled a péči o tyto nástroje. Vynalézá a zavádí do kultury všechna zrna a ovoce na zemi.

Existuje mýtus, že Enki byl (spolu s bohyní Ninhursag) hlavním účastníkem aktu stvoření člověka. Vyprávění začíná příběhem o obtížích, které zažívali bohové sumerského „Olympu“ při získávání potravy pro sebe. Bohové si hořce stěžují na svůj nezáviděníhodný osud. Ale Enki, bůh vody a zároveň bůh moudrosti, který měl podle logiky věci pomáhat svým bratrům, klidně odpočívá ve svém paláci v mořských hlubinách a neslyší tyto stížnosti a nářky. Pak jde jeho matka Ninhursag do apsu(„propast“), probouzí ho a nutí ho hledat východisko ze současné dramatické situace. Společně vyrobili první lidi z hlíny a božské krve, ale nebyli úplně úspěšní. Teprve druhý pokus byl úspěšný a lidé začali své hlavní povolání na zemi – věrně sloužit bohům a poskytovat jim vše, co potřebovali.

Enki, jak je uvedeno ve většině mýtů, byl k lidem vždy velmi příznivý. Není pouze tvůrcem a patronem lidstva. Ve snaze předat lidem některá tajemství své moudrosti, Enki nejprve učí svá umění skupině menší bohové, aby pak přinesli jeho moudrost lidskému pokolení. Enki je patronem sumerských škol a patronem sumerských písařů. Miloval (v vzdoru Enlilovi) překonávat a dokonce porušovat přírodní zákony: byla to jeho včasná rada, která zachránila rodinu spravedlivých (Utnapishtim, Ziusudra) před ničivou potopou. Enki léčí nemocné, pomáhá lidem ve všem dobré skutky a začátky.

Se jménem Enki jsou také spojeny dva další důležité sumerské mýty: „Enki a Inanna“ a „Příběh sedmi božských rostlin“.

Nemocný. 77. Bůh podzemních vod, Ea nebo Enki, zobrazený uprostřed s ptákem Anzu.

Vpravo je okřídlená bohyně Inanna s datlovou ratolestí v ruce a sluneční bůh Utu-Shamash, zrozený z Hory východu. 1. tisíciletí před naším letopočtem E.

Obsah prvního mýtu je následující: v dávných dobách se bohyně Inanna, „královna nebes“ a „královna Uruku“, která chtěla oslavit své jméno a zvýšit moc svého města, rozhodla proměnit Uruk v centrum. celého Sumeru. K tomu bylo nutné získat dobrotou nebo lstí, meh - nádherné hliněné tabulky s napsanými božskými zákony života, které Enki pečlivě střežil ve svém podvodním paláci. A bohyně jde do Eredu, do domu Pána moudrosti, oblékla se do svých nejlepších šatů a měla na sobě ty nejdražší šperky. Enki ji z dálky uviděl a zavolal svého sluhu Isimudu a řekl mu:

Pusťte mladou dívku do Abzu města Eredu,

Pusťte Inannu do Abzu města Eredu.

Dopřejte jí ječný koláč s máslem,

Nalij jí studenou vodu, která osvěží srdce,

Dej jí pivo ze džbánu,

U posvátného stolu, u stolu nebes

Pozdravte Inannu slovy pozdravu.

Sluha udělal vše, co jeho pán nařídil. Enki se posadil s krásnou Inannou k „posvátnému stolu“, ošetřil ji a sám zkonzumoval spoustu jídla a opojných nápojů. Podnapilý a opilý bůh snadno podlehne kouzlu „královny Uruku“ a během hostiny jí jeden po druhém dává posvátné tabulky. meh, načež tvrdě usne. Bohyně spěšně naložila svou cennou kořist na „Nebeskou kůru“ a odplula do „Uruku, drahého jejímu srdci“. Když Enki přišel k rozumu, všimne si zmizení božských zákonů a pošle Inannu pronásledovat - Isimuda a několik mořských příšer s rozkazem odnést „co patří Abzuovi“, utopit člun a nechat mladou krásku jít dovnitř. mír: ať jde do svého města pěšky. S pomocí hrdiny Ninshubura se však Inanně podařilo odrazit své pronásledovatele a bezpečně doplula do Uruku se svou drahocennou kořistí - tablety. meh.

Mýtus „Enki a Ninhursag“ vypráví, jak se Pán podzemních vod spolu s bohyní Ninhursag zmocnil ostrova Dilmun (Telmun). Na ostrově ale vůbec nebyla sladká voda a Enki ji poskytoval v hojnosti a proměnil tento dříve opuštěný a neúrodný kus země v nádherný kousek ráje, obklopený zelení zahrad a palmových hájů. Zde postavil pro bohyni krásný, prostorný dům a jedné noci se jí pokusil zmocnit. Ale poté, co se setkal s rozhodným odmítnutím, byl nucen podat oficiální návrh Ninhursag a uzavřít s ní legální manželství. Plodem jejich spojení byla bohyně Ninsar ("Paní rostlin"). Jednoho dne se jako dospělá dívka procházela podél mořského pobřeží, kde ji potkal Enki. Chlípný bůh svedl mladou krásku a v důsledku toho se zrodila Uttu, bohyně tkaní. Dívka rychle rostla, zkrásněla a ustaraný Ninhursag se rozhodl ji ochránit před zásahy jejího rozpustilého manžela. Pevně ​​ji zamkla ve svém domě a zakázala jí chodit ven. Enki však i zde dokázal překonat všechny překážky, dceru vylákal ven a zmocnil se jí.

Pak se dopustil dalšího závažného zločinu: snědl osm magických rostlin, které Ninhursag dlouho a pečlivě pěstoval. Když se o tom bohyně dozvěděla, vztekla se a proklela svého manžela: osm rostlin se v Enkiho lůně proměnilo v osm smrtelných nemocí a on začal pomalu umírat v hrozné agónii. Sama Ninhursag, která věděla, že ji budou hledat jiní bohové, kteří chtějí jejich trpícímu bratrovi pomoci, se ukryla na nejodlehlejším místě. Pátrání po dlouhou dobu nepřineslo žádné výsledky. Do této záležitosti se ale vložila mazaná liška. Našla Ninhursag, předala jí žádost Rady bohů, aby pomohla umírajícímu „Pánovi sladkých vod“ a uklidněná bohyně Enkiho rychle vyléčila.

Abzu(Apsu) - podzemní světový oceán sladké vody. Mistr Abzu je bůh moudrosti. Abzu bylo chápáno jako místo nepřístupné i bohům, kde se nacházejí příčiny a počátky všeho, včetně počátků lidská kultura. Ti poslední ve formě speciálních „tabulek osudu“ - meh - jsou nositeli Enkiho moudrosti. Bohyně nebo (což mimochodem není úplně to samé), dcera Enkiho, jde za ní, unese mě a dává je lidem. Enkimu se nedaří vrátit stoly a lidé obdrží dary civilizace.
V pozdější babylonské mytologii hraje Abzu důležitou roli při stvoření světa. Podle legendy se z původně existujících oceánů sladké vody Absu a slané vody zrodili bohové: Lahma a Lahama, kteří zase porodili Apsharu a Kishara. Z nich povstalo (nebe) a (bůh země, vody a moudrosti). Apsu, nespokojený s hlukem vytvořeným mladšími bohy, je chce zničit. Ale Eya je před ním, ukolébá a porazí Apsu a pak na jeho počest postaví posvátný klášter, kde porodí. Ta později s Tiamat bojuje a zabije ji.
Abzu tak působí jako symbol instinktivního životního principu, který stoupá ke světlu a moudrosti díky tomu, že jeho zdrženlivost je změkčena rozumnějšími bohy, kteří se objevili později.

Adad, Addu, Ishkur - bůh hromu, bouře, větru (jeho jméno je napsáno znakem „Im“, „vítr“). Ishkur je zmíněn již v sumerských seznamech bohů z Fary v 26. století. před naším letopočtem E. (i když možná ne sumerský), jeho semitský ekvivalent je znám již od staroakkadského období. Adadův otec je bůh oblohy (An), jeho manželka je bohyně Shala (Hurrian?). Adadovi společníci jsou Shullat a Hanish. Akkadský Adad zosobňuje jak destruktivní, tak plodné síly přírody: pole ničící záplavy, plodný déšť; je také zodpovědný za zasolování půdy; jestliže bůh větru odejme déšť, začne sucho a hladomor (mýtus o Atrahasis); důsledkem dešťové bouře (a nikoli povodně z moře) je povodeň. Jedno z Adadových epitet je „pán nebeské přehrady“. Sumerský Ishkur (jeho role je mnohem méně nezávislá než akkadský Adad) je obvykle popisován jako „divoký býk vzteku“ a na rozdíl od akkadštiny nepůsobí jako božstvo úrodného deště (zřejmě to bylo způsobeno tím, že zemědělská kultura jižní Mezopotámie nebyla založena na přirozeném a na umělém zavlažování). Hlavní místa uctívání Adad jsou Enegi, poblíž města Ur, město Murum (není lokalizováno) a Babylon, na severu - Ashur, kde měl Adad společný chrám s Anu. V ikonografii je býk spojován s obrazem boha bouře jako symbol plodnosti a nezkrotnosti zároveň. Adadův znak byl obvykle bident nebo trojzubec blesku.
Adad je totožný se západemitským Baal-Haddadem, Chetitem Teshubem.

Anunnaki- božstva generovaná. Věřilo se, že určují lidské osudy a působí jako prostředníci mezi bohy a lidmi. Později toto jméno začalo označovat zemské a podzemní bohové na rozdíl od nebeských.

Arzanis- bůh říčních vod, syn Kumarbiho.

Aruru- bohyně matky tvořící z hlíny (epos o Gilgamešovi „O tom, kdo všechno viděl“), stejně jako stvořitelka lidí, kteří určovali jejich osudy (podle některých verzí mýtu o stvoření lidí). Aruru má pravděpodobně prastaré kořeny předsumerského původu.

Asalluhi, božstvo je patronátní božstvo města Kuara, syn boha (ten druhý možná ne původně), ochránce člověka v kouzlech, čarodějnictví a léčitelství, vyhání zlé démony. Se vzestupem města Babylon a rostoucí úlohou Asalluhiho se s ním ztotožňují tradiční vzorce kouzel, kdy Asalluhi žádá svého otce Enkiho o radu, co má dělat (načež on odpoví: „Můj synu..., všechno, co Já vím, ty to všechno víš i ty"), viz Asalluhi-Marduk.

Bau, Baba (sumerská), bohyně města Lagash, božstvo plodnosti. Méně známá jako bohyně léčení, „léčitelka černohlavých“ (v jedné sumerské písni se tak jmenuje spolu s bohyní léčení Nininsinou; od starobabylonského období je ztotožňována s Nininsinou). Její častý přídomek je „Matka Bau“. Bauovi rodiče jsou bůh oblohy a bohyně Gatumdug, její manžel je vojenské božstvo, patron města Lagash Ningirsu, ona sama je matkou sedmi dcer.

Bel(z běžného semitského Balu, „pán“, „pán“), označení některých bohů především; pak ze starobabylonského období to mohlo být epiteton kteréhokoli boha, z období kassitů - výhradně (v řeckém překladu ve vztahu k Mardukovi - Bílý); do 2.-1. tisíciletí př. Kr E. Enlil a Marduk se spojí do jediného obrazu „pána“ - Bel (v Asýrii - Enlil a Ashur). Toto označení jednotlivých bohů společnými podstatnými jmény bylo charakteristické i pro ostatní semitské národy.

Beleth-králové(„paní stepi“) - manželka boha nomádských kmenů Martu (Amurru), písařka podsvětí. Identifikován se sumerskou bohyní Geshtinannou.

Dumuzi- božstvo spojené s úrodností země a světem rostlinného života (Dumuzi je také považován za analog). Dumuziho otec je bůh moudrosti. Jeho manželkou se stává bohyně (což mimochodem není úplně to samé). Bohyně se ocitá v podsvětí a nemůže odejít, aniž by na oplátku někoho opustila. Dovolí démonům, aby odvedli jejího manžela do podsvětí. Po Dumuziho sestupu do podsvětí nastává na zemi chaos a pustota. To donutí Ishtar sestoupit do podsvětí a zachránit odtud svého manžela.

Igigi, nepříliš specifická skupina (zřejmě vzájemně příbuzná) bohů kosmické (nebeské) povahy. V dvojjazyčných sumersko-akkadských textech středobabylonských časů sumerský ekvivalent akkadštiny. „Igigi“ je „Nungalene“ (tj. „velcí princové“), zjevně nová formace vytvořená tak, aby kontrastovala s Igigi jako nebeští bohové, kteří se v takových případech vždy označují jako podzemní a pozemští bohové. Někdy se sedm „velkých bohů Igigi“ nazývá: , , , , , , (ale tito bohové mohou být také označováni jako Anunnaki).

Inanna- bohyně plodnosti, lásky a válek. Zároveň byla uctívána jako bohyně nebes a vycházející hvězda - planeta >Venuše.(Inanna je přirovnávána nebo kontrastována - také bohyně plodnosti a válek.) Říkalo se jí dcera boha oblohy, bůh měsíce Nanna, stejně jako bůh moudrosti.Nejznámější mýtus je o Inanně a. Bohyně se rozhodne sestoupit do podsvětí, zřejmě si chce podmanit podsvětí, kterému vládne její sestra, bohyně. Protože se chce pojistit proti jakékoli nečekané události, přikáže svému rádci, aby se v její nepřítomnosti déle než tři dny obrátil na nejvyšší bohy a vyzval je k přímluvě. Při průchodu sedmi branami vedoucími do podsvětí Inanna pokaždé svlékne část svého oblečení nebo šperků, takže se před Ereshkigalem a soudci podsvětí objeví bez oblečení. Ten se dívá na Inannu smrtícími pohledy a mrtvé tělo nebeská bohyně zavěšený na háku.
Po třech dnech Inannin rádce informuje boha Enkiho o neštěstí, které se jí stalo. Enki pak pošle do podsvětí zvláštního tvora, který s pomocí živé vody přivede Inannu zpět k životu. Ale bohyně se nemůže vrátit na Zemi, aniž by opustila někoho, kdo by ji nahradil. Volba padne na Inannina manžela Dumuziho. Nepodaří se mu uniknout před démony podsvětí a ocitá se v království mrtvých, kde tráví polovinu dní každého roku.

Ishtar- ženské božstvo odpovídající Sumerovi. Ishtar je bohyně války a lásky. Nabízí svou lásku a ochranu slavnému hrdinovi Gilgamešovi. Ale on to odmítá, protože ví o zlé lekci jejích bývalých milenců. Ištar se Gilgamešovi pomstí tím, že do jeho města pošle strašlivého nebeského býka. Gilgameš a Enkidu ho však zabijí. Ishtar také sestupuje do podsvětí za svým milencem a vyhrožuje bohyni podsvětí, aby propustila všechny mrtvé na zem. Ereshkigal ale zabije bohyni plodnosti a pouze souhlasem s přemlouváním jejích rádců ji pokropí živou vodou. Poté se Ishtar vrací na Zemi spolu se zachráněným Tammuzem.

Ki- bohyně země. Ve spojení s rodí boha.

Lama - dobrá bohyně- patronka a ochránkyně. Věřilo se, že každý člověk má svého vlastního lamu. Jeho funkce jsou podobné jako u římských penátů, larai a géniů.

Lahar a Ashnan- bohyně dobytka (Lahar, možná starodávná výpůjčka od běžných semitských „ovcí“, zosobnění „matky ovce“) a obilí (Ashnan). Etiologický mýtus o Laharovi a Ashnanovi vypráví, že bůh na „horě nebe a země“ (Duku) stvořil bohy, poté jsou stvořeny bohyně Lahar a Ashnan, které měly ukojit hlad a žízeň nových bohů. Anunnaki jedí obilí a pijí mléko, ale nedokážou uspokojit svůj hlad a žízeň. Potom na základě posvátného příkazu bohů Lahar i Ashnan sestoupí na zem a usadí se mezi lidmi; na zemi vládne hojnost. Po vypití vína začnou bohyně spor o nadřazenost zemědělství nebo chovu dobytka. Enki a Enlil prohlašují Ashnana za vítěze. Mýtus patří do žánru dialogu-argumentů rozšířeného v sumerské literatuře.

Marduk- v babylonské mytologii hlavní božstvo. Byl uctíván jako pán bohů, bůh moudrosti, světového řádu a byl považován i za boha slunce a světla. Syn boha moudrosti a magickou moc. Marduk souhlasí, na žádost bohů, zničit starověká bohyně Saltwater se snaží vypořádat s mladšími bohy za zabití jejího manžela, ale požaduje, aby mu bohové dali plnou moc. Marduk se stal plamenem a vytvořil sedm zuřících hurikánů, zajal Tiamat do své sítě a zasáhl její srdce šípem. Rozřízne Tiamatovo tělo na dvě části, jednu z nich upevní nad zemí v podobě oblohy.
Marduk také obdrží tabulky osudu a stává se jeho arbitrem. Vybuduje příbytek bohů Eshargu a začne organizovat vesmír: stanoví pořadí měsíců, určí cesty světelných bohů a vytvoří člověka z krve netvora Kingu, kterého zabil.

Nunn- bůh měsíčního svitu.

Ninsar- dcera bohyně země a boha. Bohyně rostlin a klíčků.

Ninhursag, bohyně - matka, manželka boha. Podle mýtu jsou Enki, bůh vody, a Ninhursag, matka země, v požehnané zemi.
Dilmun porodí Ninsar, bohyni rostlin. Její vnučka Utta, také bohyně rostlin, přijímá Enkiho námluvy a požaduje od něj okurky, jablka a hrozny jako dárek. V důsledku spojení Enkiho a Utty vznikne osm rostlin, ale Ninhursag jim nestihne dát jména, protože je Enki sní.Ninhursag Enkiho prokleje a Enkiho postihne osm nemocí. Poté bohové s pomocí lišky přesvědčí rozzlobenou bohyni matku, aby vyléčila svého manžela. Za tímto účelem Ninhursag vytvoří osm božstev, jedno pro každou postiženou část Enkiho těla, a s jejich pomocí ho uzdraví.

Sina- bůh měsíce a noci.

Sumukan, Shakkan, božstvo, patron a ochránce divokých zvířat a dobytka, „král hor“. Přijímá moc nad zvířaty od boha putujícího po Sumeru (sumerský mýtus „Enki a Sumer“). Srovnává se se Sumukanem (který byl představován nahý nebo oblečený v kůži) vzhled hrdina Enkidu, ve svém umírajícím snu se Enkidu setkává se Sumukanem v podsvětí (akkadský epos o Gilgamešovi). V podsvětí se setkává s Gilgamešem (sumerský text „Gilgamešova smrt“). Původ chtonického aspektu Sumukanu není zcela jasný a nelze jej vysvětlit.

Tammuz- v mytologii národů západní Asie božstvo plodnosti a vegetace, manžel bohyně (což mimochodem není úplně totéž), pastýřský bůh, jehož žena odchází do podsvětí ve svém místo. Poté je Tammuz povinen každých šest měsíců strávit v podzemí. Jeho návrat z podsvětí je poznamenán rychlým růstem všeho živého, probouzením světa vegetace. Tammuz je srovnáván a na některých místech považován za stejného boha.

Tiamat- („moře“), v akkadské mytologii (kosmogonická báseň „Enuma Elish“) zosobnění prvotního živlu, ztělesnění světového chaosu? dračí bohyně prvotních živlů. Bůh byl považován za jejího manžela. Spolu s ním Tiamat rodí další bohy. V kosmické bitvě mezi generací starších bohů (vedl Tiamat) a nižšími bohy vedenými Mardukem; rozřezal Tiamatino tělo na dvě části, z první udělal nebe a z druhé zemi.Byla zobrazena (pravděpodobně) v podobě monstrózního draka nebo sedmihlavé hydry.

Utta- dcera Ninsara, vnučka bohyně země a boha. Podle mýtu Utta, také bohyně rostlin jako její matka, přijímá Enkiho námluvy a požaduje od něj okurky, jablka a hrozny jako dárek. V důsledku spojení Enkiho a Utty vznikne osm rostlin, ale Ninhursag je nestihne pojmenovat, protože je Enki sní.Ninhursag Enkiho prokleje a Enkiho postihne osm nemocí. Poté bohové s pomocí lišky přesvědčí rozzlobenou bohyni matku, aby vyléčila svého manžela. Za tímto účelem Ninhursag vytvoří osm božstev, jedno pro každou postiženou část Enkiho těla, a s jejich pomocí ho uzdraví.

Utu je také bohem slunce, synem boha měsíce Nanna, bratrem bohyně. Věřilo se, že ráno se Utu objevuje na východě a překračuje nebeskou klenbu a v noci se pohybuje v podsvětí od západu na východ a přináší světlo mrtvým. Vševidoucí Utu je bohem spravedlnosti. Jedním z jeho potomků je Gilgameš.

Tsarpanitu, Sarpanita („třpytící se stříbrem“), v akkadské mytologii choť, hlavní bohyně města Babylon. Asistentka v těhotenství a při porodu (pod prostředním jménem Erua). Lidová etymologie vykládala její jméno jako Zerpanitum, „stvořitel semene“, což přibližuje tento obraz k obrazu bohyně matky.

Shamash aka Utu - byl bohem slunce a tepla. Shamash (akkadsky, „slunce“; běžný semitský ve stejném významu - šamové, shapy), v sumersko-akkadské mytologii sluneční bůh, syn boha měsíce Nanna (akkadský Sin), bratr Inanny (). Jeho manželkou je Sumerka Shenirda (nebo Sudanga), Akkadka (má konstantní přídomek „Aya – nevěsta“), velvyslancem je Bunene. Na své každodenní cestě po obloze se Utu-Shamash večer schovává a ráno se opět vynořuje zpoza hor (podle akkadské tradice zpoza hor Mashu). Obvykle mu tento východ otevírají dva strážní bohové. V noci Utu-Shamash cestuje podsvětím a přináší světlo, pití, jídlo mrtvým (jeho akkadské přídomek je „slunce mrtvých duší“). Jako božstvo vševidoucího světla je Utu-Shamash soudcem, strážcem spravedlnosti a pravdy. Již z období Farah (26. století př. n. l.) byla zaznamenána jména jako „U tu je můj soudce“. Utu je také bohem ochráncem a dárcem věštců. Ničivost a spalující žár slunečních paprsků nejsou spojeny s Utu=Shamash, ale s Nergalem nebo Gibilem. Role Šamaše v akkadském kultu je významnější než role sumerského Utu, jehož podřízené postavení je ovlivněno závislostí na lunárním bohu (v souladu s tím hrál lunární kult významnější roli než solární). Kult U. jako místního božstva byl rozvinut ve městě Uruk. Podle tradice je Utu zakladatelem první dynastie Uruk. Odtud také význam role Utua v mytoepické tradici Uruku (mýty cyklu „Inanna-Dumuzi“, kde pomáhá Dumuzimu, eposy o Enmerkarovi, Lugalbandovi a Gilgamešovi). Utu je asistentem, osobním strážným bohem epických hrdinů této dynastie. V akkadském mýtu o Etanovi je Shamash soudcem, který pomáhá hadovi pomstít se orlovi za porušení jeho přísahy, ale zároveň je také pomocníkem Etany, který orla zachrání. Místa kultu slunečního božstva jsou Sippar na severu a Larsa na jihu. V Ašúru měl Shamash společný chrám s lunárním božstvem. V ikonografii na reliéfech a v glyptice je zvláště často zobrazováno vynoření boha slunce zpoza hor, stejně jako rozsudek Utu=Šamaše nad různými mýtické bytosti. Charakteristickými rysy boha jsou paprsky za jeho zády a srpovitý zubatý nůž v ruce.

Enki- nejvyšší božstvo. Zosobnění životodárných sladkých vod, bůh moudrosti, režisér lidských osudů a jejich asistent. Enki zařizuje zemi, nastoluje řád přírodních jevů, učí lidi obdělávat zemi, stejně jako řemesla a umění.

Enlil- Je to rádce bohů a vládce. Vládne zemi. Jeho otec byl a. Enlil vynalezl motyku a „všechno užitečné“, vytvořil stromy a obiloviny, čímž na Zemi nastolil prosperitu.

Ereshkigal- bohyně podsvětí. Stará se o to, aby se mrtví nedostali na svobodu a neutekli na Zemi. Zřejmě se svými funkcemi podobá řeckému Hádovi.

Eya- pán vod a oceánu.