Kisha Ortodokse Ruse: historia, organet drejtuese. Patriarkët e Kishës Ortodokse Ruse ROC zyrtar

I çliruar nga pushtuesit, shteti rus fitoi forcë dhe bashkë me të u rrit edhe fuqia e Kishës Ortodokse Ruse. Në vitin, pak para rënies së Perandorisë Bizantine, Kisha Ruse u bë e pavarur nga Patriarkana e Kostandinopojës. Mitropoliti Jonah, i vendosur nga Këshilli i Peshkopëve Rusë në vitin, mori titullin Mitropoliti i Moskës dhe Gjithë Rusisë.

Më pas, fuqia në rritje e shtetit rus kontribuoi në rritjen e autoritetit të Kishës Autoqefale Ruse. Në atë vit, Mitropoliti i Moskës Job u bë Patriarku i parë rus. Patriarkët lindorë e njohën Patriarkun rus si të pestin për nder.

Në periudhën pas dëbimit të intervencionistëve nga Rusia, Kisha Ruse u mor me një nga problemet e saj të brendshme shumë të rëndësishme - korrigjimin e librave dhe ritualeve liturgjike. Pjesa më e madhe e meritave për këtë i përkiste Patriarkut Nikon. Në të njëjtën kohë, mangësitë në përgatitjen e reformës dhe imponimi i saj i detyruar shkaktuan një plagë të rëndë në Kishën Ruse, pasojat e së cilës nuk janë kapërcyer deri më sot - ndarja e Besimtarëve të Vjetër.

Periudha sinodale

Shën Tikhoni bëri çdo përpjekje për të qetësuar pasionet shkatërruese të ndezura nga revolucioni. Mesazhi i Këshillit të Shenjtë të datës 11 nëntor thoshte: “Në vend të strukturës së re shoqërore të premtuar nga mësuesit e rremë, ka një grindje të përgjakshme të ndërtuesve, në vend të paqes dhe vëllazërisë së popujve, ka një ngatërrim gjuhësh dhe urrejtje të hidhur të vëllezërve. Njerëz që kanë harruar Zotin. , si ujqër të uritur, nxitojnë njëri-tjetrin... Lëre ëndrrën e çmendur dhe të ligë të mësuesve të rremë që bëjnë thirrje për zbatimin e vëllazërisë universale përmes grindjeve civile mbarëbotërore! Kthehuni në rrugën e Krishtit!"

Për bolshevikët, të cilët erdhën në pushtet në vitin, Kisha Ortodokse Ruse ishte apriori një kundërshtar ideologjik. Kjo është arsyeja pse shumë peshkopë, mijëra priftërinj, murgj, murgesha dhe laikë iu nënshtruan represionit, duke përfshirë ekzekutimet dhe vrasjet që ishin tronditëse në mizorinë e tyre.

Pas vdekjes së Patriarkut Tikhon, u shpalos një luftë komplekse, e drejtuar nga pushteti për udhëheqjen hierarkike të Kishës. Në fund të fundit, Mitropoliti Sergius (Stragorodsky) qëndroi në krye të administratës së kishës. Detyrimet ndaj autoriteteve që ai u detyrua të pranonte në të njëjtën kohë shkaktuan një protestë nga një pjesë e klerit dhe popullit, të cilët shkuan në të ashtuquajturit. "skizma e drejtë" dhe krijoi "kishën e katakombit".

Në Këshillin e Ipeshkvijve, Mitropoliti. Sergius u zgjodh Patriark, dhe në Këshillin Lokal, Mitropoliti Aleksi. Pas kësaj, shumica e të ashtuquajturve “Kisha e Katakombit” me thirrjen e Peshkopit. Afanasia (Sakharova), të cilën shumë katakombe e konsideruan udhëheqësin e tyre shpirtëror, u ribashkua me Patriarkanën e Moskës.

Nga ky moment historik, filloi një periudhë e shkurtër "shkrirjeje" në marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit, por Kisha ishte vazhdimisht nën kontrollin e shtetit dhe çdo përpjekje për të zgjeruar veprimtarinë e saj jashtë mureve të tempullit u përball me rezistencë të palëkundur. duke përfshirë sanksionet administrative.

Në Moskë u mblodh një mbledhje pan-ortodokse në shkallë të gjerë, pas së cilës Kisha Ruse u përfshi në pjesëmarrje aktive në lëvizjen ndërkombëtare të "luftës për paqe dhe çarmatim" të nisur me iniciativën e Stalinit.

Pozicioni i Kishës Ortodokse Ruse u bë i vështirë në fund të të ashtuquajturit "Shkrirje e Hrushovit", kur mijëra kisha në të gjithë Bashkimin Sovjetik u mbyllën për hir të parimeve ideologjike. Gjatë periudhës së Brezhnevit, persekutimi aktiv i Kishës u ndal, por nuk pati përmirësime as në marrëdhëniet me shtetin. Kisha mbeti nën kontroll të rreptë të qeverisë dhe besimtarët trajtoheshin si "qytetarë të klasit të dytë".

Histori moderne

Kremtimi i Mijëvjeçarit të Pagëzimit të Rusisë në vitin shënoi rënien e sistemit shtet-ateist, i dha një shtysë pozitive marrëdhënieve kishë-shtet, i detyroi ata që ishin në pushtet të fillonin një dialog me kishën dhe të ndërtonin marrëdhënie me të. mbi parimet e njohjes së rolit të tij të madh historik në fatin e Atdheut dhe kontributit të tij në formimin e parimeve morale të kombit.

Megjithatë, pasojat e përndjekjes rezultuan shumë, shumë të rënda. Ishte e nevojshme jo vetëm të rivendoseshin nga rrënojat mijëra kisha dhe qindra manastire, por edhe të ringjallën traditat e shërbimit arsimor, arsimor, bamirës, misionar, kishtar dhe publik.

Mitropoliti Aleksi i Leningradit dhe Novgorodit, i cili u zgjodh nga Këshilli Lokal i Kishës Ortodokse Ruse në Selinë e Parë Hierarkale, i ve pas vdekjes së Shenjtërisë së Tij Patriarkut Pimen, ishte i destinuar të drejtonte ringjalljen e kishës në këto kushte të vështira. Më 10 qershor të këtij viti u bë kurorëzimi i Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë Aleksi II.

Shiko gjithashtu

Kisha Ortodokse Ruse

Materialet e përdorura

Faqja zyrtare e Kishës Ortodokse Ruse

Lexoni lajmet më të fundit nga Rusia dhe bota në seksionin Të gjitha lajmet në Newsland, merrni pjesë në diskutime, merrni informacione të përditësuara dhe të besueshme mbi temën Të gjitha lajmet në Newsland.

16:54 Dje

Një banore e Permit, e cila erdhi në kishë me qirinjën e saj, nuk u lejua ta përdorte atë. Famullitari publikoi një mesazh në lidhje me këtë në grupin Atipical Perm në rrjetin social VKontakte. Sot një plakë qëndron në këmbë dhe vigjilente, si qift, shikon se çfarë qiri fika dhe filloi: Është e pamundur, prifti nuk e lejon, nuk e blenë nga ne, por nuk do të ndihmojë. ti sidoqofte dhe prape nuk do te kete bekim per ty as per qiriun as per qiriun, por asgje nuk do te shkoje mire, por po bejme riparime, prandaj vendos njemije fillimisht per riparime, pastaj fute Tani do të thërras priftin,

10:32 17.06.2019

Transmetim direkt nga data 16 qershor 2019 me temë: Feja në një gjendje moderne. Përveç pjesëmarrësve të Icebreaker, merr pjesë një historian ushtarak, B.V. Yulin. Pyetjet: 1:13:19 - A është e mundur, brenda kornizës së socializmit, të realizohet ideja e simbiozës së dy doktrinave filozofike - idealizmit dhe materializmit? 1:16:53 - A mund të quhet shkenca, për shembull fizika, një fe në lidhje me uljen amerikane në Hënë? 1:21:34 - Materia është një substancë. Ne nuk mund ta shohim substancën. A është e mundur të dyshojmë për lëndën si substancë? 1:23:20 - Si funksionon kontrolli i galaktikës?

11:23 16.06.2019

Dioqeza e Yekaterinburgut refuzoi të ndërtonte Katedralen e Shën Katerinës së Dëshmorit të Madh në një park në qendër të Ekaterinburgut. Kjo u bë e ditur të dielën, më 16 qershor, në faqen e dioqezës. Sipas Mitropolitit Kirill të Yekaterinburgut dhe Verkhoturye, në vend të parkut pranë Teatrit të Dramës, do të zgjidhet një vend tjetër i denjë për ndërtimin e tempullit. Ai vuri në dukje se vendi i zgjedhur më parë pranë teatrit në një atmosferë të gënjeshtrave dhe mashtrimeve totale do të shkaktonte ende mosmarrëveshje midis banorëve të qytetit dhe mund të zgjonte demonin e lashtë të grindjes civile, kështu që kisha vendosi

15:01 05.06.2019

Manastiret e Athos kërkuan nga pelegrinët ukrainas një certifikatë të përkatësisë në Kishën kanonike të Ukrainës. Manastireve Athonite iu kërkua të lëshonin certifikata për pelegrinët ukrainas që konfirmonin përkatësinë e tyre në Kishën kanonike. Kështu thuhet në njoftimin për shtyp të Kishës Ortodokse të Ukrainës. Është raportuar se certifikata do t'i ndihmojë murgjit athonitë të presin pelegrinët e Kishës kanonike të Ukrainës pa asnjë dyshim dhe të presin ata që e konsiderojnë veten skizmatikë të të ashtuquajturës OCU Ukraine. Kjo nismë vjen nga banorët e St.

03:46 04.06.2019

Në Novosibirsk, kreu i Qendrës Federale, gjeneralmajor Oleg Ilyinykh, i dorëzoi rektorit të Katedrales lokale Alexander Nevsky, Alexander Novopashin, i cili kundërshtoi Tannhäuser, një medalje për luftën kundër ekstremizmit. Priftit iu dha edhe një medalje për nder të 10-vjetorit të organizatës Centre E, e cila e priste prej disa muajsh, transmeton Taiga.Info duke iu referuar shërbimit për shtyp të dioqezës së Novosibirskut. Kujtojmë se po flasim për ngjarjet e vitit 2015, kur Novopashin arriti përfundimin e shfaqjes së operës Tannhäuser në Teatrin e Operës dhe Baletit Novosibirsk për shkak të

17:03 03.06.2019

Ministria e Sigurisë Publike e Rajonit Sverdlovsk refuzoi të miratojë një kuti në sheshin Oktyabrskaya në Yekaterinburg në mbrojtje të parkut pranë Teatrit të Dramës nga ndërtimi i një tempulli. Sipas organizatorit të aksionit, avokatit Ivan Volkov, autoritetet iu referuan faktit se njoftimi nuk përmbante nënshkrimet e personave përgjegjës. Piketi me numrin e deklaruar të pjesëmarrësve prej 100 personash ishte planifikuar të mbahet më 4 qershor në ora 18:30 dhe të mblidhen nënshkrimet për mbajtjen e referendumit për përcaktimin e kantierit të ndërtimit të kishës së Shën Katerinës, shkruan Znak.com. Sipas Volkov, zyrtarët

07:33 03.06.2019

Duket se gjithçka duhet të ishte pikërisht e kundërta. Dëshmorja e Madhe e Shenjtë Katerina, e cila ishte në parajsë, duhej të bënte çmos për të promovuar ndërtimin e një tempulli në emrin e saj në kryeqytetin industrial, shkencor dhe kulturor të Uraleve të Mesme. Pse ajo nuk ia doli? Pse ka përsëri vajtime të hidhura nga muret e dioqezës lokale: Ky është tashmë vendi i tretë ku banorët e qytetit nuk na lejojnë të ndërtojmë një tempull. Pse, në fakt, nuk e japin? Jeni përpjekur disi të gjeni një gjuhë të përbashkët me ta? Ata kanë nevojë për këtë përbindësh të kishës në vendin e oazit të preferuar rekreativ të shkollës.

16:11 01.06.2019

INTERVISTË 28.05.2019 14:00 RADIO KOMSOMOLSKAYA PRAVDA 3884 9.2 (35) Mirënjohja është një sëmundje e tillë qeni: në qendër të Moskës, dekani i deputetit të Kishës Ortodokse Ruse për Qarkun Administrativ Qendror nga Ukraina Perëndimore hedh në rrugë Klubi realist, i cili i ndërtoi atij një tempull (dhe kreu i klubit, N.B. .Zhukova, në një kohë gjeti dhe transferoi në Kishën Ortodokse Ruse një numër të madh relikesh të shenjtorëve rusë, duke përfshirë reliket e Serafimit të Sarovit. lidhje mund të shikoni një video me një intervistë me M. Delyagin në temën e postimit.

08:32 01.06.2019

Zyra e kryebashkiakut të Ekaterinburgut sapo ka publikuar një listë me 48 vende për ndërtimin e një ndërtese të re kishe, të imponuar në qytet nga Kremlini dhe Patriarku Kirill. Vetë presidenti i shtetit tonë laik ka vepruar si kumbar këtu. Epo, atij (dyshekut) i pëlqen sesi, në vend të shkollave, spitaleve, klinikave, materniteteve, kopshteve dhe shërbimeve të tjera sociale me urrejtje, strofullat e shëmtuara të lutjes me emrin e Satanit zvarriten nga bota e krimit. Zoti, natyrisht, nuk ekziston dhe nuk mund të ekzistojë në to. Qoftë vetëm sepse janë shenjtëruar nga një ish-anëtar i CPSU dhe agjent i nivelit të dytë të KGB-së Mikhailov. Tani në krye

18:43 31.05.2019

Në tempullin e Ministrisë së Mbrojtjes së Federatës Ruse, i cili po ndërtohet në qytetin Kubinka në rajonin e Moskës, do të shfaqet një imazh i 28 burrave të Panfilovit. Paneli në shkallë të gjerë, i cili do të përfshihet në përbërjen për Luftën e Madhe Patriotike, do të jetë prej bronzi. Heronjtë e Panfilovit do të na shikojnë sy për sy: historia i ka ruajtur librat e tyre ushtarakë dhe fytyrat në porta do të përshkruhen me një ngjashmëri portreti, tha autori i panelit, skulptori Vasily Shanov për gazetën zyrtare të Ministrisë së Mbrojtjes. Yll i kuq. Sipas tij, bëma e 28 burrave Panfilov është një nga ngjarjet kryesore të luftës.

15:54 31.05.2019

Gjykata Tushino në Moskë e dënoi Evgeniy Senchin me 2 vjet e 11 muaj burg, duke e shpallur fajtor për vënien e zjarrit të kishës ortodokse prej druri të Shën Gjon Ungjilltarit në nëntor 2018. Sekretarja e shtypit e gjykatës Marina Sviridova e raportoi këtë për TASS. Me vendim të Gjykatës Tushinsky të Moskës, Senchin u shpall fajtor, ai u dënua me 2 vjet e 11 muaj për të vuajtur dënimin në një koloni korrektuese të regjimit të përgjithshëm, tha një përfaqësues i gjykatës. Vendimi nuk ka hyrë në fuqi ligjore dhe mund të apelohet në Gjykatën e Qytetit të Moskës. Mbrëmjen e 6 Nëntorit 2018 ora

16:38 30.05.2019

Konflikti rreth parkut në Yekaterinburg është vetëm një prekje e skandaleve në të cilat Kisha Ortodokse Ruse u zhyt gjatë ndërtimit të kishave të reja. Ajo që bie në sy nuk është vetëm ritmi rekord, por edhe presioni thjesht bolshevik me të cilin po ngulitet Ortodoksia dhe po krijohen lidhjet shpirtërore. Një kishë për pesë ndërtesa nëntëkatëshe Le të kujtojmë: që nga viti 2000, 20 mijë famulli të reja ortodokse janë shfaqur në vend. Kjo rritje e pabesueshme është shumë shqetësuese kur kujtojmë se kisha është formalisht e ndarë nga shteti, dhe akoma më shqetësuese që kjo po ndodh në sfond.

16:23 30.05.2019

Autoritetet e vendit po e zhvendosin gjithnjë e më shumë zgjidhjen e problemeve sociale mbi supet e fuqishme të Zotit Zot.Ndërtimi i një kishe tjetër në vendin e një kopshti publik ka filluar tashmë në lagjen e Moskës, Yuzhnoye Izmailovo. Kjo u raportua nga një lexues i publikut Moska interesante: Në zonën tonë të vogël, ka filluar ndërtimi i një tempulli në rrugën Magnitogorskaya në lëndinë përballë shtëpisë nr. 19 (Pyaterochka). A është i nevojshëm ky tempull këtu? Tashmë në rreth ka rreth 5 kisha, një tjetër është katolike. A është rritur vërtet kaq shumë numri i besimtarëve? Kjo copëz e gjelbër ishte e vetmja ku nuk e bënin dashnorët e qenve

19:13 28.05.2019

Kështu, gjatë vënies në punë të një kishe të re në Strasburg për komunitetin lokal, Patriarku Kirill krijoi një sensacion skandaloz. Me sa duket, nga askund, ai papritmas pranoi para famullisë se Kisha Ortodokse Ruse po ndërtonte tre kisha në ditë. Gjatë 10 viteve, 30 mijë prej tyre u thumba. E vërtetë, blogerët e përpiktë e ndanë menjëherë këtë shifër me 365 ditë në vit dhe morën... 8 tempuj në ditë. Dhe kjo është krejtësisht përtej arsyes. Prandaj pyetja: si mund të ndodhte një ofensivë e tillë totale e ribërjeve të kishës në shtetin tonë laik? Për çfarë dhe pse? sasi

18:41 28.05.2019

Për një rastësi të çuditshme, në Rusi duhet të ndërtohen çdo ditë tre shkolla dhe tre kopshte, por në vend të tyre shfaqen kisha, ndërsa çdo i teti nxënës studion në turnin e dytë, madje edhe në të tretën, dhe çdo e dhjetë shkolla në vend ka nevojë për nën. rinovim i madh. Këto shifra u cituan dhe u vërtetuan në blogun e tij nga analisti Andrei Nalgin: Për shkak të konfliktit të keq në Yekaterinburg, fjalët e Patriarkut Kirill se tre kisha po ndërtohen në Rusi çdo ditë shkaktuan kruarjen e ateizmit tek shumë njerëz. Edhe pse, me sa duket, për çfarë kujdeset laikët?

16:29 28.05.2019

Qytetarët rusë me mendje të shëndoshë nuk mund t'i rezistojnë ndërtimit të një tempulli, thotë sekretari i shtypit i Patriarkut Kirill, Alexander Volkov. Këtë ai e deklaroi sot në një takim me gazetarët, duke komentuar situatën rreth ndërtimit të kishës së Shën Katerinës në Ekaterinburg. Pse njerëzit janë të indinjuar nga ndërtimi i tempujve? Kur populli rus e kundërshtoi ndërtimin e kishave? Cili person në mendjen e tij të shëndoshë dhe gjendjen e duhur morale do të kundërshtonte ndërtimin e një kishe? Pse njerëzit janë kundër kishave apo pro sheshit? Pse nuk flasin kundër banorëve të Ekaterinburgut që morën pjesë në protesta kundër ndërtimit të tempullit, ata thirren në FSB

Në Yekaterinburg, punonjësit e Shërbimit Federal të Sigurisë (FSB) filluan t'i thërrasin pjesëmarrësit në protesta kundër ndërtimit të një tempulli në parkun e qytetit për biseda jozyrtare, raportoi media MBKh, duke cituar aktivistin për të drejtat e njeriut Nikita Tomilov. Ai theksoi se oficerët e FSB-së nuk kryejnë biseda joformale, prandaj, ka shumë të ngjarë, këto veprime të forcave të sigurisë shoqërohen me qëllimin për të transferuar dëshmitarët në statusin e të dyshuarve. Kjo do të thotë se gjithçka që thuhet nga këta persona do të futet zyrtarisht në çështje. Disa nga klientët e mi u thirrën për një bisedë jozyrtare

12:43 27.05.2019

Mitropoliti Kirill i Yekaterinburgut dhe Verkhoturye tha se sot kisha përballet me një sfidë. Kjo telefonatë erdhi nga Yekaterinburg. Si 100 vjet më parë shpërthyen të shtënat dhe u derdh gjaku i Bartësve të Pasioneve Mbretërore, tha Metropolitan, transmeton Interfax. Ai vuri në dukje se qytetarët rusë duhet të mbeten një popull, i bazuar në Ortodoksinë dhe Kishën Ortodokse Ruse. Në maj, në Yekaterinburg u zhvilluan protesta kundër ndërtimit të Katedrales së Shën Katerinës. Banorët e qytetit hynë në zonën e mbrojtur, duke kërkuar që parku të ruhej dhe

07:58 27.05.2019

Ajo u hap dje në Strasburg, ku agjenti i dorës së dytë të KGB-së Mikhailov, tani Patriarku Kirill, shenjtëroi një kishë të re për komunitetin lokal. - Sot ne ndërtojmë mesatarisht tre kisha në ditë - nuk gaboj, në 24 orë. 30 mijë kisha në dhjetë vjet”, u mburr i ftuari i Moskës para famullisë. - Kjo nuk është se ne kemi shumë para dhe nuk dimë ku t'i shpenzojmë. Populli ynë, i cili kaloi vite të ateizmit, e kuptoi si me mendje ashtu edhe me zemër se asgjë nuk funksionon pa Zotin (https://www.interfax.ru/russia/662494). Çfarë kanë saktësisht njerëzit tanë?

- më e madhja nga kishat autoqefale ortodokse. Pas adoptimit të krishterimit në Rusi, kisha për një kohë të gjatë ishte e varur nga Patriarku i Kostandinopojës dhe vetëm në mesin e shekullit të 15-të. fitoi pavarësinë e vërtetë.

Shih më tej: Pagëzimi i Kievan Rus

Historia e Kishës Ortodokse

Gjatë periudhës së shekujve XIII-XVI. Ndryshime të rëndësishme po ndodhin në pozicionin e Kishës Ortodokse për shkak të ngjarjeve historike. Ndërsa qendra u zhvendos nga jugperëndimi në verilindje, ku u ngritën principata të reja të forta - Kostroma, Moska, Ryazan dhe të tjerët, edhe maja e kishës ruse u orientua gjithnjë e më shumë në këtë drejtim. Në 1299, Mitropoliti i Kievit Maksim e zhvendosi rezidencën e tij në Vladimir, megjithëse metropoli vazhdoi të quhej Kiev për më shumë se një shekull e gjysmë pas kësaj. Pas vdekjes së Maksimit në 1305, filloi një luftë për selinë metropolitane midis të mbrojturve të princërve të ndryshëm. Si rezultat i një loje delikate politike, princi i Moskës Ivan Kalita kërkon të transferojë departamentin në Moskë.

Në këtë kohë, Moska po bëhej gjithnjë e më e rëndësishme si një qytet i mundshëm. Krijimi i selisë metropolitane në Moskë në 1326 i dha principatës së Moskës rëndësinë e qendrës shpirtërore të Rusisë dhe forcoi pretendimet e princave të saj për epërsi mbi të gjithë Rusinë. Vetëm dy vjet pas transferimit të selisë metropolitane, Ivan Kalita përvetësoi titullin Duka i Madh. Me forcimin e saj, u bë centralizimi i kishës ortodokse, kështu që kreu i hierarkisë kishtare ishte i interesuar për forcimin e vendit dhe kontribuoi në këtë në çdo mënyrë, ndërsa peshkopët vendas, veçanërisht Novgorod, ishin në opozitë.

Ngjarjet e jashtme politike ndikuan gjithashtu në pozicionin e kishës. Në gjysmën e parë të shekullit të 15-të. Situata e Perandorisë Bizantine, e cila kërcënohej nga humbja e pavarësisë, ishte shumë e vështirë. Patriarkana bëri kompromis me Kishën Romake dhe në 1439 përfundoi Bashkimi i Firences, mbi bazën e së cilës Kisha Ortodokse pranoi dogmat e besimit katolik (për filioquen, purgatorin, primatin e papës), por ruajti ritet ortodokse, gjuhën greke gjatë shërbesave, martesën e priftërinjve dhe kungimin e të gjithë besimtarëve. me Trupin dhe Gjakun e Krishtit. Papati u përpoq të nënshtronte kishat ortodokse ndaj ndikimit të tij dhe kleri grek shpresonte të merrte ndihmë nga Evropa Perëndimore në luftën kundër turqve. Megjithatë, të dy e kanë llogaritur gabim. Bizanti u pushtua nga turqit në 1453 dhe shumë kisha ortodokse nuk e pranuan bashkimin.

Nga Rusia, Mitropoliti mori pjesë në përfundimin e bashkimit Isidori. Kur u kthye në Moskë në 1441 dhe shpalli bashkimin, u burgos në një manastir. Në vend të tij në 1448, një këshill i klerit rus emëroi një mitropolitan të ri Dhe ajo, e cila nuk u miratua më nga Patriarku i Kostandinopojës. Varësia e Kishës Ruse nga Patriarkana e Kostandinopojës mori fund. Pas rënies përfundimtare të Bizantit, Moska u bë qendra e Ortodoksisë. Koncepti " Roma e tretë”. Ajo u formulua në formë të zgjeruar nga abati Pskov Filofey në mesazhet e tij drejtuar Ivan III. Roma e Parë, shkroi ai, u zhduk për shkak të herezive që lejoi të lëshonte rrënjë në kishën e hershme të krishterë, Roma e dytë - Bizanti - ra sepse hyri në një bashkim me latinët e pafe, tani stafeta i ka kaluar Moskovitëve. shteti, që është Roma e tretë dhe e fundit, sepse nuk do të ketë të katërt.

Zyrtarisht, statusi i ri kanonik i Kishës Ortodokse u njoh nga Kostandinopoja shumë më vonë. Në 1589, me iniciativën e Car Fyodor Ioannovich, u mblodh një këshill lokal me pjesëmarrjen e patriarkëve lindorë, në të cilin mitropoliti u zgjodh patriark. Punë. Më 1590, Patriarku i Kostandinopojës Jeremia thirri një këshill në Kostandinopojë, i cili njohu patriarkanën e Kishës Ortodokse Ruse autoqefale dhe miratoi vendin e pestë në hierarkinë e primatëve të kishave ortodokse autoqefale për Patriarkun e Moskës dhe të Gjithë Rusisë.

Pavarësia dhe liria nga Kostandinopoja nënkuptonin njëkohësisht varësinë gjithnjë në rritje të Kishës Ortodokse Ruse nga pushteti laik. Sundimtarët e Moskës ndërhynë në punët e brendshme të kishës, duke shkelur të drejtat e saj.

Në shekullin e 16-të çështja e marrëdhënies midis kishës dhe qeverisë bëhet një nga çështjet qendrore në debat jo posedues Dhe Jozefitë Mbështetësit e abatit dhe abatit të Manastirit Volokolamsk Joseph Volotsky besonte se kisha duhet t'i dorëzohej pushtetit shtetëror, duke mbyllur një sy ndaj të keqes së nevojshme të pushtetit në emër të rendit. Duke bashkëpunuar me shtetin laik, kisha mund të drejtojë dhe të përdorë fuqinë e saj në luftën kundër heretikëve. Duke marrë pjesë në jetën publike, duke u angazhuar në veprimtari arsimore, patronazhore, civilizuese dhe bamirëse, kisha duhet të ketë fonde për të gjitha këto, për të cilat i duhet pronësia e tokës.

Jo-lakmues - ndjekës Nil Sorsky dhe pleqtë e Trans-Volgës - besonin se meqenëse detyrat e kishës janë thjesht shpirtërore, ajo nuk ka nevojë për pronë. Njerëzit jo lakmitarë gjithashtu besonin se heretikët duhet të riedukohen me fjalë dhe të falen, dhe jo të persekutohen dhe të ekzekutohen. Jozefitët fituan, duke forcuar pozitën politike të kishës, por në të njëjtën kohë duke e bërë atë një instrument të bindur të pushtetit të madh dukal. Shumë studiues e shohin këtë si tragjedinë e Ortodoksisë në Rusi.

Shiko gjithashtu:

Kisha Ortodokse në Perandorinë Ruse

Reformat ndikuan edhe në pozitën e Kishës Ortodokse. Në këtë fushë ai realizoi dy detyra: eliminoi fuqinë ekonomike të kishës dhe ia nënshtroi plotësisht shtetit në vija organizative dhe administrative.

Në 1701, me një dekret të veçantë mbretëror, qyteti, i cili ishte likuiduar në 1677, u rivendos. Urdhri monastik për administrimin e të gjithë pasurisë së kishës dhe manastirit. Kjo u bë për të marrë nga autoritetet e kishës një inventar të saktë dhe të detajuar të të gjitha pasurive, zejeve, fshatrave, ndërtesave dhe kapitalit të tyre në para, në mënyrë që më pas të menaxhohej e gjithë pasuria pa lejuar ndërhyrjen e klerit.

Shteti ruante respektimin e detyrave të besimtarëve. Kështu, në vitin 1718, u lëshua një dekret që përcaktonte dënime të rrepta për mungesën nga rrëfimi dhe mosfrekuentimin e kishës gjatë festave dhe të dielave. Secila prej këtyre shkeljeve dënohej me gjobë. Duke refuzuar të persekutonte Besimtarët e Vjetër, Pjetri I vendosi një taksë votimi të dyfishtë mbi ta.

Ndihmësi i Pjetrit I për çështjet e kishës ishte ish-rektori i Akademisë Kiev-Mohypian, të cilin ai e emëroi peshkop të Pskov - Feofan Prokopovich. Feofanit iu besua shkrimi i Dukhovoy rregullore - dekreti që shpalli shfuqizimin e patriarkanës. Në 1721, dekreti u nënshkrua dhe u dërgua për udhëzim dhe ekzekutim. Në 1722, u botua një Shtojcë e Rregulloreve Shpirtërore, e cila vendosi përfundimisht nënshtrimin e kishës ndaj aparatit shtetëror. Ai u vendos në krye të kishës Sinodi i Shenjtë i Qeverisë i disa hierarkëve më të lartë të kishës, në varësi të një zyrtari laik, i cili u thirr kryeprokuror. Kryeprokurori u emërua nga vetë perandori. Shpesh ky pozicion ishte i zënë nga ushtria.

Perandori kontrollonte aktivitetet e Sinodit, Sinodi u betua për besnikëri ndaj tij. Nëpërmjet Sinodit, sovrani kontrollonte kishën, e cila duhej të kryente një sërë funksionesh shtetërore: menaxhimin e arsimit fillor; regjistrimi civil; monitorimi i besueshmërisë politike të subjekteve. Kleri ishte i detyruar, duke shkelur sekretin e rrëfimit, të denonconte veprimet që vinte re, të cilat kërcënonin shtetin.

Dekreti i vitit 1724 drejtohej kundër monastizmit. Dekreti shpallte padobishmërinë dhe panevojshmërinë e klasës monastike. Sidoqoftë, Pjetri I nuk guxoi të eliminonte monastizmin; ai u kufizua në një urdhër për t'i kthyer disa manastire në shtëpi lëmoshe për të moshuarit dhe ushtarët në pension.

Me vdekjen e Pjetrit, disa drejtues të kishës vendosën që do të ishte e mundur të ringjallet patriarkana. Nën Pjetrin II, kishte një tendencë drejt kthimit në urdhrat e kishës së vjetër, por cari vdiq shpejt. U ngjit në fron Anna Ioannovna u mbështet në politikën e saj në lidhje me kishën ortodokse në mbrojtësin e Pjetrit I, Feofan Prokopovich dhe rendi i vjetër u kthye. Në 1734, u nxor një ligj, në fuqi deri në 1760, për të zvogëluar numrin e manastirit. Vetëm ushtarët në pension dhe priftërinjtë e ve u lejuan të pranoheshin si murgj. Duke kryer një regjistrim të priftërinjve, zyrtarët qeveritarë identifikuan ata që kundërshtuan dekretin, i prenë dhe i lanë si ushtarë.

Katerina vazhdoi politikën e shekullarizimit ndaj kishës. Me Manifestin e 26 shkurtit 1764, shumica e tokave të kishës u vunë nën juridiksionin e një organi shtetëror - Kolegjiumit Ekonomik të Bordit Sinodal. Për manastiret u futën "Shtetet shpirtërore" duke i vënë murgjit nën kontrollin e plotë të shtetit.

Që nga fundi i shekullit të 18-të, politika e qeverisë ndaj kishës ka ndryshuar. Një pjesë e përfitimeve dhe pronës i kthehet kishës; manastiret janë të përjashtuar nga disa detyrime, numri i tyre po rritet. Me manifestin e Palit I të 5 Prillit 1797, perandori u shpall Kreu i Kishës Ortodokse Ruse. Që nga viti 1842, qeveria filloi të lëshonte paga qeveritare për priftërinjtë si persona në shërbimin publik. Gjatë shekullit të 19-të. Qeveria mori një sërë masash që e vendosën Ortodoksinë në një pozitë të veçantë në shtet. Me mbështetjen e autoriteteve laike, puna misionare ortodokse po zhvillohet dhe edukimi shpirtëror dhe teologjik shkollor po forcohet. Misionet ruse, përveç mësimit të krishterë, sollën shkrim e këndim dhe forma të reja jetese për popujt e Siberisë dhe Lindjes së Largët. Misionarët ortodoksë vepronin në Amerikë, Kinë, Japoni dhe Kore. Traditat e zhvilluara pleqëria. Lëvizja e të moshuarve është e lidhur me aktivitetet

Paisiy Velichkovsky (1722-1794),Serafimi i Sarovit (1759- 1839),Feofan i vetmuari (1815-1894),Ambrozi i Optinës(1812-1891) dhe pleq të tjerë të Optinës.

Pas rënies së autokracisë, kisha ndërmori një sërë masash për të forcuar sistemin e saj të qeverisjes. Për këtë qëllim, më 15 gusht 1917 u mblodh një Këshill Lokal, i cili zgjati më shumë se një vit. Këshilli mori një sërë vendimesh të rëndësishme që synonin futjen e jetës kishtare në kanalin kanonik, por për shkak të masave të qeverisë së re të drejtuara kundër kishës, shumica e vendimeve të këshillit nuk u zbatuan. Këshilli rivendosi patriarkanën dhe zgjodhi Mitropolitin e Moskës si patriark Tikhon (Bedavina).

Më 21 janar 1918, në një mbledhje të Këshillit të Komisarëve Popullorë, u miratua një dekret " Për lirinë e ndërgjegjes, kishës dhe shoqërive fetare» . Sipas dekretit të ri, feja u shpall çështje private e qytetarëve. Diskriminimi mbi baza fetare ishte i ndaluar. Kisha u nda nga shteti dhe shkolla nga kisha. Organizatat fetare u privuan nga të drejtat e tyre si persona juridikë dhe u ndalohej të kishin pronë. E gjithë prona e kishës u shpall pronë publike, nga e cila objektet dhe objektet kishtare të nevojshme për adhurim mund të transferoheshin për përdorim të bashkësive fetare.

Në verë, Patriarku Tikhon iu drejtua komunitetit fetar botëror me një kërkesë për ndihmë për të uriturit. Si përgjigje, një organizatë bamirëse amerikane njoftoi furnizime të menjëhershme me ushqime në Rusi. Tikhon lejoi famullitë e kishës të dhuronin sende me vlerë të kishës që nuk përdoreshin drejtpërdrejt në adhurim për të ndihmuar të uriturit, por në të njëjtën kohë paralajmëroi për papranueshmërinë e heqjes nga kishat e enëve, përdorimi i të cilave për qëllime të kësaj bote është i ndaluar nga kanunet ortodokse. Megjithatë, kjo nuk i ka penguar autoritetet. Gjatë zbatimit të dekretit pati përplasje mes trupave dhe besimtarëve.

Që nga maji 1921, Patriarku Tikhon fillimisht ishte nën arrest shtëpiak, më pas u vendos në burg. Në qershor 1923, ai paraqiti një deklaratë në Gjykatën e Lartë për besnikërinë e tij ndaj regjimit Sovjetik, pas së cilës u lirua nga paraburgimi dhe ishte përsëri në gjendje të qëndronte në krye të kishës.

Në mars 1917, një grup priftërinjsh formuan një sindikatë opozitare në Petrograd të udhëhequr nga kryeprifti A. Vvedensky. Pas Revolucionit të Tetorit, ata folën për mbështetjen e kishës për pushtetin sovjetik, këmbëngulën në rinovimin e kishës, për të cilën u quajtën " rinovues" Udhëheqësit e rinovimit krijuan organizatën e tyre, të quajtur "Kisha e gjallë" dhe u përpoq të merrte kontrollin e Kishës Ortodokse. Megjithatë, shpejt filluan mosmarrëveshjet brenda lëvizjes, të cilat çuan në diskreditimin e vetë idesë së reformës.

Në fund të viteve 1920. fillon një valë e re persekutimi antifetar. Në prill të vitit 1929 u miratua një dekret “Për shoqatat fetare”, i cili urdhëronte që veprimtaritë e bashkësive fetare të kufizoheshin në shërbesat fetare; komuniteteve u ndalohej të përdornin shërbimet e organizatave qeveritare për të riparuar kishat. Filluan mbylljet masive të kishave. Në disa rajone të RSFSR nuk ka mbetur asnjë tempull i vetëm. Të gjitha manastiret e mbetura në territorin e BRSS u mbyllën.

Sipas paktit të mossulmimit midis BRSS dhe Gjermanisë, Ukraina Perëndimore, Bjellorusia Perëndimore, Moldavia dhe vendet baltike kaluan në sferën e ndikimit sovjetik. Falë kësaj, numri i famullive të Kishës Ortodokse Ruse është rritur ndjeshëm.

Me shpërthimin e luftës, udhëheqja e Patriarkanës së Moskës mori një qëndrim patriotik. Tashmë më 22 qershor 1941, Mitropoliti Sergius lëshoi një mesazh duke bërë thirrje për dëbimin e armiqve. Në vjeshtën e vitit 1941, Patriarkana u evakuua në Ulyanovsk, ku qëndroi deri në gusht 1943. Mitropoliti Aleksi i Leningradit e kaloi të gjithë periudhën e bllokadës së Leningradit në qytetin e rrethuar, duke kryer rregullisht shërbime hyjnore. Gjatë luftës, donacionet vullnetare me vlerë më shumë se 300 milionë rubla u mblodhën nëpër kisha për nevoja mbrojtëse. Kleri ortodoks mori masa për të shpëtuar popullsinë hebreje nga gjenocidi i Hitlerit. E gjithë kjo çoi në një ndryshim në politikën e qeverisë ndaj kishës.

Natën e 4-5 shtatorit 1943, Stalini u takua me hierarkët e kishës në Kremlin. Si rezultat i takimit, u dha leja për hapjen e kishave dhe manastireve, rikrijimin e shkollave teologjike, krijimin e fabrikave të qirinjve dhe punëtorive për veglat e kishës. Disa peshkopë dhe priftërinj u liruan nga burgu. U mor leja për të zgjedhur një patriark. Më 8 shtator 1943, në Këshillin e Ipeshkvijve, Mitropoliti i Moskës Sergius ( Stragorodsky). Në maj 1944, Patriarku Sergius vdiq dhe në Këshillin Lokal në fillim të vitit 1945, Mitropoliti i Leningradit u zgjodh patriark Aleksi I (Simansky). U formua një organ kolegjial i qeverisjes së kishës - Sinodi i Shenjtë. Nën Sinodin, u krijuan organet qeveritare të kishës: një komitet arsimor, një departament botues, një departament ekonomik dhe një departament për marrëdhëniet e jashtme të kishës. Pas luftës, botimi rifilloi "Revista e Patriarkanës së Moskës" Reliket dhe ikonat e shenjta kthehen në kisha, hapen manastiret.

Megjithatë, koha e favorshme për kishën nuk zgjati shumë. Në fund të vitit 1958 N.S. Hrushovi vendosi detyrën "të kapërcejë fenë si një relike në mendjet e njerëzve". Si rezultat, numri i manastireve u ul ndjeshëm dhe tokat monastike u pakësuan. Taksa mbi të ardhurat e ndërmarrjeve dioqezane dhe fabrikave të qirinjve u rrit, ndërsa rritja e çmimeve të qirinjve u ndalua. Kjo masë shkatërroi shumë famulli. Shteti nuk ndau para për riparimin e objekteve fetare. Filluan mbylljet masive të kishave ortodokse dhe seminaret pushuan aktivitetet e tyre.

Në vitet 1960 Aktiviteti ndërkombëtar i kishës bëhet shumë intensiv. Kisha Ortodokse Ruse i bashkohet Këshillit Botëror të Kishave, 1961-1965. merr pjesë në tre mbledhje Panortodokse të kishave lokale dhe merr pjesë si vëzhgues në punë Këshilli II i Vatikanit Kisha Katolike Romake. Kjo ndihmoi edhe në aktivitetet e brendshme të kishës.

Në vitin 1971, patriarku Aleksi u zgjodh në vend të patriarkut Aleksi, i cili vdiq në vitin 1970. Pimen (Izvekov). Që nga fundi i viteve 1970. gjendja e përgjithshme politike në shoqëri dhe politika kishtare e shtetit kanë ndryshuar.

Kisha Ortodokse Ruse në kushte moderne

Në mesin e viteve 1980. filloi një proces ndryshimi në marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit. Kufizimet në veprimtarinë e organizatave fetare po hiqen, planifikohet një rritje e vazhdueshme e numrit të klerikëve, përtëritja e tyre dhe rritja e nivelit arsimor. Ndër famullitarët ka më shumë përfaqësues të inteligjencës. Në vitin 1987, filloi transferimi i kishave dhe manastireve individuale në kishë.

Në vitin 1988 u zhvillua një festë në nivel shtetëror 1000 vjetori. Kisha mori të drejtën për veprimtari bamirëse, misionare, shpirtërore dhe arsimore, bamirëse dhe botuese falas. Për të kryer funksione fetare, klerikët lejoheshin të hynin në media dhe në vendet e paraburgimit. Në tetor 1990, ligji u miratua “Për lirinë e ndërgjegjes dhe organizatave fetare sipas të cilit organizatat fetare merrnin të drejtat e personave juridikë. Në vitin 1991, katedralet e Kremlinit u transferuan në kishë. Në një kohë tepër të shkurtër, Katedralja e Ikonës së Nënës së Zotit Kazan në Sheshin e Kuq dhe Katedralja e Krishtit Shpëtimtar u restauruan.

Pas vdekjes së Patriarkut Pimen në vitin 1990, Këshilli Lokal zgjodhi Mitropolitin e Leningradit dhe Ladogës si patriarkun e ri. Alexia (Alexey Mikhailovich Rediger).

Aktualisht, Kisha Ortodokse Ruse është organizata fetare më e madhe dhe më me ndikim në Rusi dhe më e shumta nga kishat ortodokse në botë. Autoriteti më i lartë në kishë është Katedralja lokale. Ai ka epërsi në fushën e doktrinës ortodokse, administrimit të kishës dhe gjykatës kishtare. Anëtarë të Këshillit janë të gjithë peshkopë ex officio, si dhe delegatë nga dioqezat e zgjedhura nga kuvendet dioqezane, nga manastiret dhe shkollat teologjike. Këshilli vendor zgjedh Patriarku i Moskës dhe gjithë Rusisë duke ushtruar pushtetin ekzekutiv të kishës. Patriarku mbledh Këshillat Lokale dhe Ipeshkvij dhe i kryeson ato. Ai është gjithashtu peshkop dioqezan i dioqezës së Moskës dhe arkimandrit i manastireve stauropegiale. Sinodi i Shenjtë funksionon si organ i përhershëm nën patriarkun, i përbërë nga pesë anëtarë të përhershëm, si dhe pesë të përkohshëm, të thirrur nga dioqezat për një periudhë njëvjeçare. Organet e departamenteve të administratës së kishës funksionojnë nën Patriarkanën e Moskës.

Në fillim të vitit 2001, Kisha Ortodokse Ruse kishte 128 dioqeza, më shumë se 19 mijë famulli dhe rreth 480 manastire. Rrjeti i institucioneve arsimore drejtohet nga një komitet arsimor. Ka pesë akademi teologjike, 26 seminare teologjike dhe 29 shkolla teologjike. U hapën dy universitete ortodokse dhe një institut Teologjik, një shkollë teologjike për gra dhe 28 shkolla për pikturë ikonash. Nën juridiksionin e Patriarkanës së Moskës ka rreth 150 famulli në vendet jo-CIS.

Në të njëjtën kohë, në kushtet e reja Kisha u përball me një sërë problemesh. Kriza ekonomike ndikon negativisht në gjendjen financiare të kishës, e cila nuk lejon që punimet restauruese dhe restauruese të kryhen më intensivisht. Në shtetet e reja të pavarura, kisha përballet me tentativa për ndarje, të mbështetur nga disa politikanë të këtyre shteteve. Pozicioni i saj në Ukrainë dhe Moldavi po dobësohet. Rrjedha e migrimit nga vendet fqinje ka dobësuar pozitën e Kishës Ortodokse Ruse atje. Kishat e tjera ortodokse po përpiqen të organizojnë famulli në territorin kanonik të kishës. Ndikimi i lëvizjeve fetare jotradicionale te të rinjtë është i madh. Këto procese kërkojnë si ndryshime në kuadrin legjislativ, ashtu edhe përmirësim të formave të veprimtarisë së Kishës Ortodokse. Neofitet nga një mjedis jofetar gjithashtu kërkojnë vëmendje të veçantë, pasi mungesa e kulturës fetare i bën ata intolerantë ndaj përfaqësuesve të besimeve të tjera, ata janë jokritikë ndaj problemeve urgjente të jetës kishtare. Lufta e intensifikuar ashpër në sferën e ideve fetare e detyroi udhëheqjen të ngrejë çështjen e intensifikimit të veprimtarisë misionare në territorin kanonik të Kishës Ortodokse Ruse.

Përmbajtja e artikullit

KISHA ORTODOKSE RUSE. Tradita e lidh përhapjen e besimit ortodoks brenda kufijve rus me predikimin e Apostullit Andrew, i cili, siç dëshmojnë shkrimtarët e hershëm të kishës, iu dha me short Scythia-s për ungjillin (shkrimtarët bizantinë përdorin termin "Scythians" ose "Tavro-Scythians "për të caktuar popullin rus). Më pas, nderimi i St. Andrea ishte baza e unitetit kishtar të Rusisë dhe Bizantit, i cili ishte gjithashtu nën patronazhin e tij të shenjtë. Legjenda e vizitës në Rusi nga apostulli Andrew është regjistruar në kronikën më të vjetër historike ruse. Përralla e viteve të kaluara. Sipas kësaj legjende, St. Andrei, duke ndjekur rrugën ujore të njohur si shtegu "nga Varangët te Grekët", vizitoi Kievin dhe arriti në Novgorod.

KRISHTERIZIMI I Rusisë (shek. 9–11)

Sllavët kryen në mënyrë të përsëritur bastisje, duke pushtuar Perandorinë Bizantine. Në 860, një flotë ruse u shfaq pikërisht nën muret e Kostandinopojës. Përgjigja ndaj aksionit ushtarak të sllavëve ishte intensifikimi i veprimtarive misionare të Kishës Bizantine midis fqinjëve të perandorisë. Në vitin 963, vëllezërit e shenjtë të barabartë me apostujt Kirili dhe Metodi u dërguan në tokat sllave dhe filluan misionin e tyre apostolik në Moravinë e Madhe. Dëshmitë indirekte sugjerojnë se Rusia gjithashtu hyri në sferën e veprimtarisë së Kirilit dhe Metodit. Letra e rrethit e Patriarkut Fotius të Kostandinopojës (shek. IX), drejtuar krerëve të kishave lindore, dëshmon se "populli, duke tejkaluar të gjithë të tjerët në egërsi dhe gjakmarrje, i quajtur Ros, mori peshkopin dhe barinjtë dhe gjithashtu pranoi adhurimin e krishterë. me zell dhe gëzim të madh.” Ishte i ashtuquajturi pagëzimi i parë i Rusisë. Megjithatë, ajo nuk pati pasoja praktike, përveç se kontaktet e sllavëve me perandorinë e krishterë u intensifikuan. Burimet janë të mbushura me informacione për tregtarët e pagëzuar "nga rusët" që vizituan Kostandinopojën, për varangët që hynë në shërbimin ushtarak me perandorin dhe u kthyen në Rusi si të krishterë, duke kontribuar në përhapjen e krishterimit në shtetin rus. Kronika raporton për dëshmorët e parë të shenjtë rusë, Shën Fjodor dhe djalin e tij Gjon: "Por ai Varangian erdhi nga Grekët dhe mbante besimin e krishterë".

Një fazë e re në kristianizimin e Rusisë filloi pas vdekjes së Princit Igor, kur gruaja e tij Princesha Olga (rreth 945 - rreth 969), e cila u pagëzua në Kostandinopojë, mori frenat e qeverisë. Planet e saj sigurisht përfshinin futjen e organizimit të kishës në shoqërinë ruse. Në 959, Olga iu drejtua mbretit gjerman Otto I me një kërkesë për të dërguar një peshkop dhe priftërinj në Rusi. Peshkopi Adalbert u dërgua në Rusi. Megjithatë, për arsye të panjohura për ne, ai nuk mundi të përballonte detyrën e krijimit të një dioqeze të re. Pas vdekjes së Olgës dhe në lidhje me ardhjen në pushtet të djalit luftarak të Olgës, paganit Svyatoslav Igorevich, filloi një reagim pagan. Parahistoria e mëtejshme e pagëzimit të Rusisë është rindërtuar nga burimet bizantine, ruse dhe siriane si më poshtë. Në vitin 987, në Bizant filloi një rebelim nën komandantin Vardas Phokas. Perandori Vasily II (mbretëroi 976–1025), duke pasur parasysh rrezikun që i afrohej dinastisë maqedonase, dërgoi një ambasadë në Kiev dhe i kërkoi princit Vladimir ndihmë ushtarake. Në këmbim, ai i ofroi dorën e motrës së tij, Princeshës Anna, e cila, natyrisht, nënkuptonte pagëzimin e princit rus. Ushtria ruse e dërguar në Bizant vendosi konfrontimin midis Bardas Focas dhe Vasily II në favor të perandorit, por ai nuk nxitoi të dërgonte nusen e premtuar princit në Kiev. Pastaj Vladimiri rrethoi Korsun (Kersoneze), kështjellën kryesore të bizantinëve në Krime, dhe e mori atë, pas së cilës Anna mbërriti në Korsun dhe martesa e tyre u zhvillua këtu (989–990). Pas kthimit të Vladimirit në Kiev, filloi pagëzimi masiv i popullsisë në Kiev dhe Novgorod, dhe jo më vonë se 997 u krijua Mitropolia Ruse, në varësi të Patriarkanës së Kostandinopojës. Besohet se njëkohësisht me metropolin, selitë episkopale u themeluan në Belgorod, Novgorod, Chernigov, Polotsk dhe Pereyaslavl. Cm. MITROPOLITET NË HISTORINË E KISHËS ORTODOKSE RUSE. Për mirëmbajtjen e kishës, Princi Vladimir vendosi të ashtuquajturat. e dhjeta.

Nën djalin e princit Vladimir, Jaroslav i Urti, roli i kishës në sistemin shtetëror u forcua. Kjo dëshmohet, para së gjithash, nga ndërtimi monumental i kishës: ishte gjatë kësaj periudhe që u ngritën katedralet madhështore të Shën Sofisë në Kiev, Novgorod dhe Polotsk. Duke patronizuar kishën, Yaroslav kontribuoi në shfaqjen e manastireve, bibliotekave dhe shkollave të para ruse. Gjatë mbretërimit të tij u krijuan veprat e para origjinale letrare ruse ( Një fjalë mbi ligjin dhe hirin Mitropoliti Hilarion). Në të njëjtën kohë, kisha e kishës u ripunua Karta, shkruar nën Vladimir. Karta Yaroslav u përpilua duke marrë parasysh zakonet lokale. Ngjarjet më të rëndësishme në jetën kishtare të epokës së Yaroslav të Urtit ishin lavdërimi i shenjtorëve të parë rusë - princave Boris dhe Gleb (nën Yaroslav reliket e tyre u gjetën dhe u transferuan në një kishë të ndërtuar posaçërisht për ta), si dhe zgjedhja e peshkopit të parë rus - Hilarion - në metropol. Cm. BORIS DHE GLEB; HILARION. Nën bijtë e Yaroslav, roli vendimtar i pushtetit princëror në kristianizimin e Rusisë mbeti. Sipas kronikave, ne dimë për trazirat pagane që u ngritën gjatë kësaj periudhe, gjatë së cilës princi dhe skuadra e tij vepruan si mbështetje dhe mbrojtje për peshkopin, ndërsa "i gjithë populli mbështeti magjistarin". Në gjysmën e dytë të shekullit të 11-të. shënon kulmin e manastirit të lashtë rus Kiev-Pechersk, i cili gjatë kësaj periudhe u shndërrua në qendrën kryesore fetare dhe kulturore të Rusisë. Cm. LAVRA KIEV-PECHERSK . Kronika kombëtare gjithë-ruse lindi këtu ( Përralla e viteve të kaluara), janë hedhur traditat e hagjiografisë ruse (Nestorovo Duke lexuar për Boris dhe Gleb). Karta komunale e Lavrës Pechersk, e huazuar nga Manastiri Studite në Kostandinopojë, ishte baza mbi të cilën u krijuan më pas manastiret e tjera ruse. Njerëzit nga vëllezërit Pechersk pushtuan në shekujt 11-12. selitë episkopale dhe katedralet e ngritura në dioqeza iu kushtuan, si kisha katedrale e Manastirit Pechersk, Fjetjes së Nënës së Zotit. Duke qenë një nga provincat kishtare të Patriarkanës së Kostandinopojës, Rusia nuk iu shmang pjesëmarrjes në polemikat me "latinët" që u ngrit në vitin 1054 pas ndarjes së kishave perëndimore dhe lindore. Mitropolitët dhe peshkopët rusë iu përgjigjën atij me shkrime që mbronin dogmat e Kishës Lindore.

Rusia PARA INVAZIONIT MONGOLO-TAtar (shek. XII–XIII)

Nga mesi i shekullit të 12-të. Në Rusinë e Lashtë, u krijua një sistem shtetëror policentrik, i shkaktuar nga fragmentimi feudal. Në kushtet e reja, metropoli doli të ishte e vetmja forcë e aftë për t'u bërë ballë prirjeve centrifugale. Megjithatë, përpara se metropolitët të realizonin misionin e tyre historik, ata u tërhoqën në trazira afatgjata midis princave që luftonin për fronin e Kievit. Kjo luftë çoi në faktin që Mitropoliti Michael II u largua nga Kievi, duke mbyllur Katedralen Metropolitane të Shën Sofisë me një dorëshkrim të veçantë. Si përgjigje, princi i ri i Kievit Izyaslav (1114–1154) vendosi në mënyrë të pavarur peshkopin rus Clement Smolyatich si metropol. ( Cm. CLIMENT SMOLYATICH.) Shumë hierarkë rusë refuzuan ta njihnin atë si kreun e kishës. Shumë princa dhe kundërshtarë të Izyaslav nuk e pranuan metropolitin. Mitropolia e gjeti veten të ndarë në dy kampe ndërluftuese. Në këto kushte, Kliment Smolyatich u soll si një i mbrojtur i Dukës së Madhe, duke i ofruar atij të gjithë mbështetjen e mundshme. Kur Izyaslav vdiq, ai u tërhoq menjëherë në Volyn. Yuri Dolgoruky, i cili mori në zotërim Kievin, dërgoi në Kostandinopojë për një metropolit të ri. Së shpejti Kostandini II (1155–1159) mbërriti në Kiev. Masat tepër drastike që ai ndërmori (duke anatemuar Izyaslav dhe Klement) e përkeqësuan trazirat. Në 1158 Kievi kaloi në duart e Mstislav Izyaslavich, i cili dëboi Kostandinin dhe këmbënguli në kthimin e Kliment Smolyatich, ndërsa Rostislav Mstislavich qëndroi për Kostandinin. Si rezultat i mosmarrëveshjeve, princat morën vendimin për t'i kërkuar Kostandinopojës një hierark të ri. I dërguari Theodore vdiq një vit më vonë, dhe Gjoni IV u shfaq në Kiev vetëm dy vjet pas vdekjes së tij, pasi princi i Kievit nuk donte ta pranonte. Vetëm këshillat e vetë perandorit Manuel II e detyruan princin të pajtohej me këtë kandidaturë.

Në vitet 1160, Princi Andrei Bogolyubsky u përpoq për herë të parë të ndante metropolinatin rus, me qëllimin e krijimit të një departamenti të pavarur në kryeqytetin e principatës së tij, Vladimir në Klyazma. Me këtë kërkesë, ai iu drejtua Kostandinopojës patriarkut Luka Chrysovergus. Megjithë refuzimin vendimtar të shenjtorit, Andrei Yuryevich "instaloi" një farë Theodore të papërcaktuar si metropolit të tokës Vladimir. Në vitin 1169, Teodori shkoi në Kiev, ku, me urdhër të Mitropolitit Konstandin II, ai u kap dhe u ekzekutua: i prenë dora e djathtë dhe i "heqën sytë". Mizoria e pazakontë e ekzekutimit konfirmon realitetin e kërcënimit ekzistues të ndarjes së metropolit. Uniteti i metropolit u ruajt, dhe mitropolitanët më pas arritën në përfundimin vetë se ishte e nevojshme të drejtoheshin përpjekjet për të pajtuar grupet princërore dhe për të ruajtur unitetin e kishës.

Në fillim të shekullit të 13-të. Kostandinopoja u pushtua nga kryqtarët dhe për gati gjysmë shekulli u bë kryeqyteti i Mbretërisë Latine. Patriarku i Kostandinopojës u largua nga qyteti dhe u transferua në Nikea. Fitoret e kalorësve kontribuan në faktin se ideja e nënshtrimit të Kishës Ruse ndaj pushtetit të Romës u ringjall në Perëndim. Janë të njohura disa thirrje drejtuar princave rusë, të shkruara nga papët e Romës, në të cilat ata i bënin thirrje që t'i nënshtroheshin zgjedhës së lehtë të Kishës Romake. Në qytetet e mëdha ruse që shtriheshin në rrugët tregtare me Perëndimin, veprimtaria misionare e katolikëve i kalonte kufijtë e pranueshëm. Në 1233, Princi Vladimir u detyrua të dëbonte Domenikasit nga Kievi, të cilët deri atëherë kishin manastirin e tyre këtu.

Rusia NËN SUNDIMIN E TATARËVE MONGOLE (shek. XIII–XIV)

Në 1237-1240, Rusia i mbijetoi pushtimit Mongolo-Tatar. Qytetet ruse u shkatërruan dhe u dogjën. Princat humbën pavarësinë e tyre dhe iu desh të kërkonin nga Khan Mongol të drejtën për një mbretërim të madh. Kisha ruse po përjetonte një krizë të thellë. Në këto kushte, barra e pushtetit metropolitane u mor nga Cirili II, i mbrojturi i princit galiciano-volhinian. Kirill II hyri në bashkëpunim të ngushtë me Dukën e Madhe të Vladimir Aleksandër Nevskit. Princi dhe mitropoliti ranë dakord që në këtë fazë, Rusisë pa gjak kishte nevojë për një pushim, i cili mund të jepej vetëm me njohjen e fuqisë së khanit mongol. Kjo lëvizje politike i lejoi Aleksandër Nevskit të mblidhte forca për të mbrojtur kufijtë veriperëndimorë të Rusisë nga cenimet e Rendit Teutonik. Nga ana tjetër, Mitropoliti Kirill II drejtoi përpjekjet për të rivendosur jetën brenda kishës. Këshilli që ai mblodhi në 1273 hodhi themelet për krijimin e një kodi ligjesh, të ashtuquajturit timonieri rus. Politika mongole ndaj kishës, e cila e përjashtoi kishën nga pagimi i haraçit, kontribuoi në rivendosjen e shpejtë të fuqisë së saj. Mitropoliti Kirill II nuk u lodh kurrë duke udhëtuar nëpër dioqeza, por në të njëjtën kohë ai qëndroi për një kohë të gjatë në Vladimir dhe u shfaq gjithnjë e më pak në Kiev, i cili u rrënua pas pushtimit të vitit 1240.

Maxim, i cili zëvendësoi Cyril II, më në fund zgjodhi Vladimirin si vendbanimin e tij. Transferimi i selisë metropolitane nga Kievi në Vladimir ishte për shkak jo vetëm të rrethanave thjesht praktike. Të dy bashkëkohësit dhe historianët e shohin atë si një akt politik, si rezultat i të cilit u rrit autoriteti i princave të Vladimirit, dhe vetë princat fituan mundësinë për të ndikuar drejtpërdrejt në politikat e metropolit. Situata aktuale shkaktoi pakënaqësi të fortë në mesin e princave Galician. Duke kërcënuar se do të binin nën juridiksionin e Romës, ata morën nga patriarku themelimin e një metropoli të pavarur Galician. Megjithatë, nuk zgjati shumë. Në vitin 1305, kur dy aplikantë për gradën metropolitane mbërritën në Kostandinopojë, njëri nga princi galic dhe tjetri nga princi Vladimir, patriarku zgjodhi Pjetrin, i cili kishte ardhur nga Volynia, si primat të Kishës Ruse, duke e shenjtëruar atë si Mitropolitan. e Kievit dhe gjithë Rusisë. Përpjekja për të ndarë mitropolitin u përsërit dhjetë vjet më vonë: me iniciativën e princit lituanez Gediminas, u krijua metropolitana lituaneze, e cila u shfuqizua vetëm me vendosjen e Mitropolitit Theognost (1327/28–1353). Zhvillimi politik i Evropës Lindore ndau gjithnjë e më shumë fatet historike të Rusisë jugperëndimore dhe veriperëndimore, kështu që ndarja përfundimtare e metropolit u bë e pashmangshme dhe ishte vetëm çështje kohe.

RRITJA E MBRETËRISË TË MOSKËS (shek. XIV–XV)

Mitropoliti Pjetri zgjodhi Rusinë veriperëndimore si vendbanimin e tij. Ai e lidhi të ardhmen e Kishës Ruse me Moskën në rritje, duke zgjedhur princin e Moskës si bashkëpunëtor të tij. Zgjedhja e Pjetrit mori një zyrtarizim simbolik në aktin e testamentit të tij, sipas të cilit Pjetri u varros në Katedralen e Supozimit të Kremlinit të Moskës, e cila që nga ai moment u bë vendi i prehjes së primatëve të Kishës Ruse. Greku Theognostus, i cili zëvendësoi Pjetrin, mbërriti drejtpërdrejt në Moskë dhe, duke pushtuar selinë metropolitane, ndoqi linjën e Pjetrit, duke mbështetur princin e Moskës dhe duke kontribuar në rritjen e autoritetit të tij midis princave rusë. Gjatë jetës së tij, Theognost emëroi Alexy, i cili vinte nga një familje e lashtë boyar, si pasardhës të tij. Konstandinopoja i sanksionoi këto zgjedhje për shkak të cilësive të jashtëzakonshme të një figure të jashtëzakonshme politike të natyrshme të Aleksit. Priftëria e Aleksit shënohet nga fakti se në këtë periudhë u formua gjykata metropolitane, e ngjashme në strukturë me oborrin princëror, dhe kisha u shndërrua në një pronar të madh toke dhe zotërimet e saj u regjistruan ligjërisht. Sukseset e politikës së bashkimit të princit të Moskës Dmitry Ivanovich ishin gjithashtu në një masë të madhe për shkak të autoritetit që Mitropoliti Aleksi gëzonte në tokat ruse. Më shumë se një herë ai arriti të nënshtrojë kundërshtarët e princit të Moskës dhe të ndalojë konfliktet princërore, dhe ai shpesh përdorte masa shumë drastike. Pra, për të ndaluar armiqësinë e princave të Nizhny Novgorod në 1362, Alexy urdhëroi të mbylleshin të gjitha kishat e Nizhny Novgorod.

Forcimi i Moskës nuk mund të kënaqte rivalin e saj kryesor, Dukën e Madhe të Lituanisë, aleati i të cilit ishte Mikhail Tverskoy. Princi lituanez Olgerd "rrethoi" Kostandinopojën me kërkesat për të vendosur një metropolit të pavarur në Kiev, në mënyrë që pushteti i tij të shtrihej në tokat që ishin pjesë e Dukatit të Madh të Lituanisë. Pas përpjekjeve të pasuksesshme për të pajtuar Olgerd dhe Mikhail Tverskoy me Alexy, Patriarku Filotheu iu drejtua një mase kompromisi, duke emëruar ish-shoqëruesin e tij të qelisë Cyprian në mitropolitin e Kievit me kushtin që pas vdekjes së Aleksit ai të drejtonte të gjithë Kishën Ruse. Kjo masë nuk pati efekt, por vetëm sa shtoi trazirat e kishës. Kur, pas vdekjes së Alexy, Qipriani deklaroi të drejtat e tij në metropol, princi i Moskës Dmitry Ivanovich nuk e pranoi atë, duke e konsideruar atë një mbrojtës lituanez. Dmitry Ivanovich bëri disa përpjekje për të ngritur një nga të zgjedhurit e tij në gradën metropolitane, por asnjë prej tyre nuk ishte i suksesshëm. Vdekja e Princit Dmitry në 1389 i dha fund telasheve.

Sundimtari i ri i Moskës, Princi Vasily Dmitrievich, e thirri Qiprianin në Moskë. Duke marrë parasysh përvojën e trazirave të 1375-1389, Qipriani i kushtoi vëmendje të veçantë dioqezave lituaneze, duke i vizituar ato disa herë dhe duke mbajtur marrëdhënie miqësore me princin lituanez. Veprimet e mitropolitit kishin për qëllim ruajtjen e unitetit të metropolit dhe botës brenda tij. Mitropoliti Qipriani bëri shumë përpjekje në zhvillimin e praktikës liturgjike. Ai është autor i një sërë veprash domethënëse të natyrës liturgjike. Me iniciativën e tij, Kisha Ruse filloi procesin e kalimit në një kartë të re liturgjike, nga Studite në Jerusalem. Qipriani dhe pasardhësi i tij Fotius bënë shumë për të zgjidhur çështjet e gjykatave të kishës dhe pronësinë e tokës së kishës. Megjithatë, në marrëveshjen e lidhur nga Vasily Dmitrievich dhe Cyprian, një tendencë drejt uljes së pronës dhe privilegjeve administrative të kishës është qartë e dukshme. Kështu, kisha ishte e detyruar të merrte pjesë në pagimin e haraçit, si dhe iu ndalua të shuguronte shërbëtorët e Dukës së Madhe si priftërinj dhe dhjakë.

Gjatë priftërisë së Fotit, lëvizja heretike Strigolniki shpërtheu në Pskov. Me sa duket, mesazhet mësimore të Fotit dhe masat e tjera që ai ndërmori patën efekt, pasi së shpejti informacioni për herezinë zhduket nga burimet.

KISHA RUSE AUTOcefale (shek. 15-16)

Përmbajtja kryesore e periudhës së ardhshme historike, duke filluar nga mesi i shekullit të 15-të, është vendosja e autoqefalisë së Kishës Ruse dhe përcaktimi i statusit të saj juridik midis kishave të botës së krishterë. Në vitin 1453, Perandoria Bizantine, e cila tradicionalisht vepronte si garantuese e ruajtjes së Ortodoksisë, ra nën goditjet e turqve. Në këto kushte, pozitat e Patriarkanës së Kostandinopojës u dobësuan aq shumë, saqë ajo nuk ishte në gjendje t'i rezistonte ndarjes përfundimtare të Mitropolisë Ruse në Moskë dhe Kiev, dhe në Romë ndodhi një instalim i paprecedentë i një metropolitani në Mitropolin e Kievit. Edhe para rënies së Kostandinopojës në 1439, në kërkim të aleatëve për t'u përballur me turqit, perandori bizantin dhe patriarku i Kostandinopojës ranë dakord të lidhnin një bashkim me katolikët. Këshilli Uniate u mbajt në Firence. Megjithatë, vendimi i tij nuk u pranua nga shumica e hierarkëve të Kishës Lindore. Kisha ruse gjithashtu reagoi negativisht ndaj tyre. Përfundimi i bashkimit i vuri peshkopët rusë në një pozitë të vështirë. Ndjekja e traditës së "marrjes" së një metropoliti nga Kostandinopoja në kushtet e reja humbi rëndësinë e saj kryesisht sepse nuk plotësonte kërkesën kryesore - të kishte një metropolit ortodoks. Cm. UNIA.

Pas vdekjes së Fotit, peshkopi Ryazan Jonah u emërua në fronin metropolitane rus (1433). Rrethanat e vështira historike e bënë të pamundur udhëtimin e tij në Kostandinopojë. Kur ambasada e Jonait ishte gati të largohej në 1435, Moska mësoi se Konstandinopoja kishte vendosur një mbështetës të bashkimit, Isidore, si metropolit rus. Pas negociatave të gjata, duke mos guxuar të thyente traditën, Princi Vasily II pranoi Isidoren. Së shpejti mitropoliti i ri u largua nga Moska për në Firence për të marrë pjesë në Këshillin Uniate. Ai u kthye në 1441 dhe hyri në qytet si legat dhe kardinal papal. Autoritetet ruse, si laike ashtu edhe kishtare, treguan unanimitet në refuzimin e tyre ndaj kardinalit të sapo bërë. Isidori u kap menjëherë dhe u dërgua në paraburgim. Vasily II mblodhi një këshill të kishës, në të cilin u hartua një mesazh drejtuar patriarkut. Ai shprehte shumë qartë pozicionin e refuzimit të Kishës Ruse të Isidorit si një hierark që predikon publikisht herezinë, dhe gjithashtu përmbante një kërkesë për të lejuar këshillin e peshkopëve rusë të emëronte në mënyrë të pavarur mitropolitanët me bekimin e tyre të mëvonshëm në Kostandinopojë. U dërgua një ambasadë me një mesazh, por për arsye të panjohura u kthye pa arritur në Kostandinopojë. Në atë kohë, Isidores iu dha mundësia për të shpëtuar dhe në 1448 Princi Vasily mblodhi përsëri një këshill, i cili këtë herë shuguroi Jonah si metropolit. Nga ky moment mund të flasim për autoqefalinë aktuale të Kishës Ruse. Mitropolitët pas Jonait u ngritën në gradë pa asnjë thirrje në Kostandinopojë. Që tani e tutje, me rastin e zgjedhjes dhe vendosjes së një mitropoliti, ata para së gjithash i kushtuan rëndësi vullnetit pëlques të paraardhësit metropolitane, Dukës së Madhe dhe këshillit të shenjtëruar, i cili korrespondonte me normat kanunore të kishës dhe korrespondonte me parimin e simfonisë së mbretërisë dhe priftërisë, mbi të cilat bazohej administrimi i shtetit ortodoks.

Rritja e autoritetit të kishës gjatë kësaj periudhe u reflektua në mënyrë unike në ndryshimet në fytyrën e shenjtërisë ruse. Tani nuk u plotësua me princa të shenjtë, por me shenjtorë dhe murgj. Mitropoliti Jonah tashmë në vitin 1448 krijoi një festë në të gjithë kishën e Shën Aleksit, dhe në 1472 Mitropoliti Filip vendosi ditën e kujtimit të Shën. Jonet. Problemi kryesor me të cilin u përball Kisha Ruse në kushtet e pavarësisë ishin çështjet e strukturës së brendshme, kundërshtimi i latinizmit dhe lufta kundër herezive. Duka i Madh i Lituanisë dhe Mbreti Casimir IV i Polonisë nuk hoqën dorë nga përpjekjet për të shtrirë fuqinë e tyre në tokat veriore ruse. Ata madje arritën të bënin që Patriarku Dionisi të transferonte të gjithë fuqinë metropolitane te Mitropoliti Gregori i Kievit. Një opozitë e fortë u organizua në Novgorod, duke rënë dakord për nënshtrimin kishtar ndaj Lituanisë. Mitropoliti Filip dhe Duka i Madh Ivan III u bënë thirrje në mënyrë të përsëritur Novgorodianëve me nxitje që të qëndronin besnikë ndaj Ortodoksisë, por "rebelimi i madh" vazhdoi. Në këto kushte, vendimi i ndërsjellë i princit dhe mitropolitit ishte të organizonin një fushatë kundër Novgorodit, të cilës iu dha kuptimi i mbrojtjes së Ortodoksisë nga latinizmi. Megjithatë, situata e "simfonisë së mbretërisë dhe priftërisë" nuk zgjati shumë. Tashmë priftëria e Mitropolit Gerontius (1473–1489) u shënua nga konflikte me autoritetet princërore. Kështu, në 1479, shpërtheu një mosmarrëveshje midis princit dhe mitropolitit për mënyrën e kryerjes së procesionit fetar - "kriposje" ose kundër diellit. Mbrojtja e traditës tradicionale ruse të ecjes kundër diellit pothuajse i kushtoi Gerontius gradën e tij metropolitane, megjithëse këtë herë princi u pajtua dhe pranoi se kishte gabuar. Gjatë kësaj periudhe, marrëdhënia midis kishës dhe Dukës së Madhe ishte shumë e vështirë për shkak të herezive të judaizuesve. Princi nuk i mbështeti "kërkimet" kundër heretikëve të ndërmarra nga kisha. Gjatë qëndrimit të tij në Novgorod, Ivan III takoi priftërinjtë e përfshirë në lëvizjen heretike dhe i ftoi ata në Moskë, duke i bërë kryepriftërinj të katedraleve të Kremlinit. Mosmarrëveshjet midis kishës dhe princit vazhduan deri në vitin 1504, kur nëntë heretikë u shkishëruan dhe u dënuan me vdekje. Këshilli i vitit 1503 diskutoi çështjet e pronësisë së tokës së kishës. Ivan III propozoi një program për tjetërsimin e pronave të kishës në favor të pushtetit shtetëror. Në fakt, ky ishte sulmi i parë nga autoritetet laike ndaj pronës së kishës, por hierarkët e kishës arritën të mbronin të drejtat e tyre.

Një ngjarje e rëndësishme në jetën kishtare në shekullin e 16-të. ishte rivendosja e lidhjeve me Patriarkanën e Kostandinopojës: në 1518, ambasada e Patriarkut Theoliptus mbërriti në Moskë me një kërkesë për ndihmë financiare. Titulli i letrave dëshmonte për njohjen nga patriarku për Mitropolitin e Moskës.

Një fazë e rëndësishme në historinë e Kishës Ruse ishte priftëria e Mitropolit Macarius (1542–1563). Ky bari, nga njëra anë, arriti t'i rezistojë kaosit të sundimit boyar, dhe nga ana tjetër, frenoi impulset e zemëruara të Carit të parë rus Ivan IV. Gjatë primatit të tij u mbajtën një sërë këshillash që ishin jashtëzakonisht të rëndësishme për jetën e kishës dhe të shtetit. Këshillat e viteve 1547–1549 vendosën festime zyrtare të kishës për një numër të madh shenjtorë rusë, nderimi spontan i të cilëve tashmë kishte historinë e vet. Në Këshillin e 1551 (Këshilli i Stoglavisë) u vendos ligjërisht norma e një simfonie të pushtetit mbretëror dhe të shenjtë - një ndryshim i bërë në lidhje me kurorëzimin e Ivan IV në 1547. Këtu u ngrit përsëri çështja e pronave të kishës. Tani cari arriti të kufizojë rritjen e pronësisë së tokës së kishës me një sërë masash, dhe gjithashtu parashikohej mundësia e konfiskimit të tokave të kishës.

Pas vdekjes së Mitropolitit Macarius, harmonia e ndërveprimit midis autoriteteve kishtare dhe laike u prish. Mbreti vendosi një regjim terrori në vend, i cili shtrihej edhe tek shenjtorët. Tani ai ngriti dhe rrëzoi metropolitët, i udhëhequr vetëm nga vullneti i tij. Në vitin 1568, Ivan IV poshtëroi publikisht Mitropolitin Filip II, duke grisur rrobën e tij të shenjtë gjatë një shërbimi në Katedralen e Supozimit. Mitropoliti Filipi II u bë kryeprifti i fundit që nuk kishte frikë të kundërshtonte hapur pushtetin e padrejtë të tiranit. Cyril, i cili e zëvendësoi atë dhe mitropolitët e mëvonshëm nuk mund t'i bënin më asnjë rezistencë autoriteteve.

HYRJA E PATRARKATËS NË RUSI (shek. XVI)

Gjatë mbretërimit të Fjodor Ioannovich në 1586, Patriarku Joakim i Antiokisë erdhi në Moskë për lëmoshë. Ky ishte patriarku i parë ekumenik që vizitoi Rusinë. Qeveria e Moskës përfitoi nga vizita e tij për të ngritur çështjen e krijimit të një patriarkani në Rusi. Joakimi premtoi se do të ndërmjetësonte për Kishën Ruse përpara patriarkëve të tjerë pas kthimit të tij në Lindje. Dy vjet më vonë, Moska mirëpriti solemnisht Patriarkun Jeremia të Kostandinopojës. Sidoqoftë, në kundërshtim me pritjet e sovranit, doli se atij nuk i ishte dhënë autoriteti për të vendosur një patriarkun rus. Rifilluan negociatat për krijimin e patriarkanës. Në mënyrë të papritur për rusët, Jeremia shprehu dëshirën për të qëndruar në Rusi dhe për t'u bërë patriarku i parë rus. Car Fyodor Ivanovich ra dakord, por me kushtin që departamenti të mos vendosej në Moskë, por në Vladimir. Jeremia, që ishte ajo që donte Moska, nuk pranoi një kusht kaq poshtërues, sipas të cilit ai do të ishte larg gjykatës, duke mos pasur asnjë shans për të ndikuar në politikën publike. Në vitin 1589, një këshill peshkopësh rusë zgjodhi Mitropolitin Job në fronin e vendosur patriarkal. Ai u ngrit në gradën e Patriarkut të Kostandinopojës Jeremia. Në 1590 dhe 1593, në Këshillat e Konstandinopojës, kryepriftërinjtë konfirmuan legjitimitetin e aktit dhe i caktuan Patriarkut të Moskës vendin e pestë midis primatëve ekumenë.

Në 1591, me vdekjen e Tsarevich Dmitry, dinastia Rurik mori fund (Car Fyodor Ivanovich nuk kishte fëmijë). Boris Godunov u zgjodh në fronin mbretëror. Patriarku Job kontribuoi në çdo mënyrë të mundshme në ngritjen e tij në fron, dhe më pas, pas vdekjes së këtij të fundit, ai kundërshtoi mashtruesin False Dmitry I, i cili futi katolicizmin dhe zakonet perëndimore. Sundimtari i ri i vetëshpallur arriti të detyronte këshillin e peshkopëve të largonte Jobin nga froni dhe ta dërgonte në mërgim. Ish-kryepeshkopi i Ryazan Ignatius, i cili ishte besnik ndaj inovacioneve perëndimore të Dmitrit të rremë, u bë patriarku. Pas përmbysjes së mashtruesit, nga froni patriarkal u hoq edhe mbrojtësi i tij Ignatius. Patriarku i ri u zgjodh Mitropoliti Hermogenes i Kazanit. Në vitet 1611–1612, ishte ai, në kushtet e ndërhyrjes polake-suedeze dhe anarkisë virtuale, që udhëhoqi lëvizjen nacionalçlirimtare, duke i bërë thirrje popullit të mbronte besimin ortodoks nga të pafetë. Polakët e burgosën Hermogjenin në Manastirin Chudov, ku ai u martirizua nga uria. Falë thirrjeve të tij, lëvizja çlirimtare mori karakter mbarëkombëtar dhe çoi në dëbimin e polakëve nga Moska.

Në 1613, Zemsky Sobor zgjodhi Mikhail Romanov në fron. Babait të carit të ri, Mitropolit Filaret i Rostovit, i cili ishte në robërinë polake, iu dha titulli "patriarku i emëruar". Filareti u kthye nga robëria në 1619 dhe u emërua si patriark nga Patriarku Theofan IV i Jeruzalemit, i cili në atë kohë ishte në Moskë.

Një nga veprimet e para të patriarkut të ri ishte restaurimi i Shtypshkronjës, ku filloi puna për korrigjimin e librave liturgjikë, pasi gjatë viteve të trazirave një numër i madh librash nga shtypi rus jugor kishin hyrë në përdorim liturgjik, duke kërkuar sjelljen e tyre në përputhje me kanunin grek.

Një ngjarje e rëndësishme në jetën kishtare të kësaj kohe ishte këshilli, i mbledhur me iniciativën e Filaretit dhe kushtuar çështjes së ripagëzimit të katolikëve, të cilët shumë priftërinj i pranuan në Ortodoksi nëpërmjet konfirmimit. Këshilli vendosi me vendosmëri për nevojën e ripagëzimit të katolikëve. Madje u miratuan "gradat e veçanta të pranimit", të hartuara nga Patriarku Hermogjen.

Politika e mëtejshme e Patriarkut Filaret, bazuar në përvojën e tij personale në Poloni, kishte për qëllim mbrojtjen e plotë të Kishës Ruse nga ndikimet latine. Doktrina zyrtare shpalli Rusinë si të vetmin kujdestar të devotshmërisë së lashtë, përvoja fetare e së cilës nuk ishte subjekt i ndikimeve perëndimore. Në përputhje me këtë këndvështrim, me bekimin e Filaretit, në Moskë u organizuan lexime publike të veprave të reja teologjike të krijuara në Ukrainë ose Poloni, gjatë të cilave ato iu nënshtruan analizave dhe kritikave të hollësishme nga "ekspertët referues" të Moskës. Disa vepra të tilla u dënuan për ndikimet e tyre latine dhe u dogjën.

Përveç vendosjes së kontrollit të rreptë mbi botimin e librave dhe veprimtaritë liturgjike, Filaret, si bashkësundimtar de facto i Mikhail Romanovit, mori pjesë në mënyrë më aktive në zgjidhjen e çështjeve më të rëndësishme shtetërore. Nën atë, autoriteti dhe fuqia e patriarkut u ngritën në lartësi të paparë më parë.

Pasardhësit e tij, Joasafi (1634–1640) dhe Jozefi (1640–1652), nuk kishin një fuqi të tillë. Gjatë periudhës së priftërisë së tyre në jetën fetare, dolën në pah çështjet e thjeshtimit të jetës famullitare dhe monastike, papërsosmëria e së cilës filloi të shkaktojë shqetësim të mprehtë si për laikët ashtu edhe për përfaqësuesit e klerit. Një numër i konsiderueshëm mësimesh dhe mesazhesh të shkruara nga Jozefi denoncojnë magjinë, bufoninë, dehjen midis klerit bardh e zi dhe të gjitha llojet e shkeljeve të rregulloreve liturgjike nga priftërinjtë. Përveç nxjerrjes në pah anët më të errëta të jetës fetare ruse, shkrimet e patriarkut tregojnë se gjatë kësaj periudhe laikët u interesuan shumë më aktivisht për çështjet e besimit dhe jetës kishtare.

Në fund të viteve 1640, rreth rrëfimtarit të Car Alexei Mikhailovich, Stefan Vonifatiev, u formua një rreth i zelltarëve të devotshmërisë. Ai i vuri vetes synimin për të përmirësuar jetën e kishës duke rivendosur traditat e lashta. Aktiviteti i shtuar i jetës fetare në të gjitha segmentet e popullsisë nuk mund të mos kontribuonte në shfaqjen e lëvizjeve të reja heretike. Midis tyre binte në sy herezia e murgut Kapito, i cili mjetin e vetëm për të arritur shpëtimin e shihte në asketizmin e rreptë dhe gjithashtu mohoi sakramentet dhe hierarkinë.

Në vitet 1630-1640, komuniteti botëror krijoi idenë e Rusisë si mbrojtëse e popujve të pushtuar nga turqit. Kjo rrethanë kontribuoi në zhvillimin e procesit të afrimit me popujt ortodoksë të Lindjes dhe si rrjedhojë. , dobësimi i politikës së izolacionizmit. Përvoja e jetës fetare të popujve të tjerë filloi të depërtojë intensivisht në jetën kishtare ruse. Në 1649 mbreti nxori Kodi i Katedrales, i cili kishte kuptimin e një kodi legjislativ që konsolidonte pozitën dominuese të Kishës Ortodokse në sistemin shtetëror rus. Me këtë akt, autoritetet morën nën mbrojtjen dhe patronazhin si të kishës ashtu edhe të vetë doktrinës ortodokse, ndërkohë që vendosi statusin civil për personat e rangut klerik dhe kufizoi pushtetin e kishës duke krijuar një Urdhër Manastir, i cili transferonte gjykimin mbi klerikët, nga mitropolitët tek klerikët. Kodi shkaktoi refuzim të ashpër në mesin e klerit. Përgjigja ndaj publikimit të këtij dokumenti ishte publikimi Librat e Helmsman, ku e drejta civile u përshtat me të drejtën kishtare sipas traditës së lashtë bizantine. Botim Timonieri Dhe Kodi demonstroi një prirje drejt ndarjes së ligjit në laik dhe kishtar.

REFORMA E PATRARKUT NIKON

Në 1652, Mitropoliti Nikon i Novgorodit u ngjit në fronin patriarkal. Vetë Tsar Alexei Mikhailovich tregoi kandidaturën e tij, në kundërshtim me mendimin e shumë zelotëve të devotshmërisë. Në peshkopin e ri, energjik dhe ambicioz, cari pa një person me mendje të ngushtë me të cilin, siç i dukej, ai kishte shumë të përbashkëta në pikëpamjet e tij për të ardhmen e Rusisë dhe Kishës Ortodokse Ruse. Në 1653, Nikoni energjik, me mbështetjen e Alexei Mikhailovich, filloi të kryente reformën e kishës, përmbajtja kryesore e së cilës fillimisht ishte organizimi i korrigjimit të librave liturgjikë sipas modeleve greke. Në fakt, reformatorët përdorën libra nga shtypi bjellorus dhe ukrainas, i cili nga ana e tij mbështetej në botimet veneciane. Këshilli i kishës i thirrur nga Nikoni mbështeti rrugën e zgjedhur nga cari dhe patriarku.

Përveç problemit të korrigjimit të librave liturgjikë, reforma preku edhe anën rituale të jetës kishtare, e cila shkaktoi rezistencë ndaj risive të Nikonit jo vetëm në mesin e klerit, por edhe midis njerëzve dhe në fund çoi në një ndarje në kishë dhe shfaqjen e të Besimtarëve të Vjetër.

Sukseset e para drejt transformimit të Kishës Ruse dhe patronazhit të sovranit kontribuan në faktin se Nikoni filloi të vepronte po aq vendimtar në çështje të tjera, dhe ndonjëherë edhe despotik, duke tejkaluar qartë autoritetin e tij. Rritja e pushtetit patriarkal, e paprecedentë që nga koha e Filaretit, dhe ndërhyrja e tij aktive në punët e qeverisë zgjuan përfundimisht pakënaqësinë e carit. Duke ndjerë "stuhinë", Nikon vendosi të largohej nga departamenti pa leje, duke shpresuar që cari ta kthente. Hapi i gabuar i Nikon u shfrytëzua menjëherë për të ngritur akuza kundër patriarkut. Këshilli i 1666 vendosi t'i hiqte Nikon gradën dhe të zgjidhte një primat të ri të Kishës Ruse. Qëndrimi vendimtar i Nikon-it, i cili përmes ndërmjetësve të tij vërtetoi natyrën jokanonike të vendimit pajtues, vonoi ekzekutimin e tij. Nikoni këmbënguli se priftëria është mbi mbretërinë dhe vetëm patriarkët ekumenë mund ta gjykojnë patriarkun. Në 1666, Patriarkët e Antiokisë dhe Aleksandrisë mbërritën në Moskë. Këshilli e rrëzoi Nikon nga froni dhe e dërgoi në mërgim. Pasardhësi i pushtetit patriarkal ishte Joasafi II, i cili vazhdoi me vendosmëri reformat liturgjike të Nikonit, duke kuptuar se dënimi i Nikonit kishte shkaktuar dëme serioze në autoritetin e kishës.

Ata që e zëvendësuan, fillimisht Pitirimi dhe më pas Joakimi, patën vështirësi të frenonin sulmin vendimtar të pushtetit laik ndaj të drejtave të kishës. Patriarku Joakim arriti shfuqizimin e Urdhrit Manastir dhe kthimin e pushtetit financiar, gjyqësor dhe administrativ në zgjidhjen e çështjeve që lidhen me kishën në duart e klerit. Patriarku gjithashtu kontribuoi shumë në kufizimin e përhapjes së Besimtarëve të Vjetër. Ai shkroi një sërë veprash kundër skizmës. Me bekimin e tij u shkatërruan manastiret dhe manastiret skizmatike; Në vend të librave të vjetër të shtypur, priftërinjve iu dhanë falas libra liturgjikë të një shtypjeje të re. Në 1682, një këshill i kishës vendosi ta konsideronte qëndrimin në përçarje një krim civil. Në të njëjtin vit, nën presionin e Streltsy dhe udhëheqësit të tyre, Princit Khovansky, Patriarku Joachim ra dakord për një mosmarrëveshje të hapur me udhëheqësin e Besimtarëve të Vjetër, Nikita Pustosvyat. Debati ishte aq i nxehtë sa regjenca, Princesha Sophia, kërcënoi se do të largohej nga kryeqyteti për debatuesit. Mosmarrëveshja u ndërpre. Nikita Pustosvyat shpejt u kap dhe u ekzekutua me urdhër të Sofisë. Gjatë patriarkanës së Joakimit, problemi i ndikimit gjithnjë e më të përhapur katolik mbeti i mprehtë. Burimi i saj i fuqishëm ishin shkrimet e Simeonit të Polotskut, një shkrimtar që ishte nën patronazhin personal të carit. Një ngjarje e rëndësishme e kësaj kohe ishte kthimi i Metropolit të Kievit në juridiksionin e Moskës. Shiko gjithashtu NDARJE.

KISHA RUSE NËN PJETERIN E MADH

Në kushtet e dobësisë së pushtetit shtetëror në fund të shek. Joakimi arriti të konsolidonte forcat e klerit dhe të mbronte të drejtat pronësore të kishës. Pasardhësi i Joakim, Adriani ndoqi politikat e paraardhësit të tij në gjithçka, por ai arriti të arrijë pak në këtë rrugë - ai u përball me vullnetin e forcuar të Carit të ri Pjetri I. Ndërhyrja e carit në punët e kishës u bë sistematike; ai injoroi plotësisht dhe ndonjëherë ofendohet publikisht, patriarkun. Cari rivendosi kontrollin e rreptë të shtetit mbi pronën e kishës. Sukseset e Joakimit u zvogëluan në asgjë deri në fund të shekullit.

Pas vdekjes së Adrianit në 1700, Pjetri I ndërmori hapa vendimtarë drejt arritjes së nënshtrimit të plotë ndaj kishës. Zgjedhja e një patriarku të ri shtyhej vazhdimisht. Për të përmbushur rolin e lokacionit të fronit patriarkal, Pjetri emëroi Mitropolitin e Ryazan dhe Murom Stefan (Yavorsky). Mitropoliti Stefan u rrit në shkollat katolike në Lviv dhe Poznan. Zgjedhja e Pjetrit ra mbi të si peshkop properëndimor. Sidoqoftë, në realitet, Stefan Yavorsky doli të ishte një kampion i patriarkanës dhe autoriteti i lartë i kishës. Ai nuk ishte gjithmonë dakord me politikat e Pjetrit. Me sa duket, Mitropoliti Stefan ishte i përfshirë në çështjen e Tsarevich Alexei, megjithëse cari nuk ishte në gjendje të gjente ndonjë provë kundër tij.

Në 1718, Mitropoliti Stefan paraqiti një kërkesë për t'u liruar në Moskë me pretekstin se, ndërsa ishte në Moskë, do të ishte më e përshtatshme të qeverisësh dioqezat e Moskës dhe Ryazanit. Në lidhje me largimin e shenjtorit, Pjetri udhëzoi peshkopin e Pskovit, Theofan Prokopovich, të hartonte një projekt për krijimin e një Kolegji Shpirtëror, i cili do të zëvendësonte pushtetin e vetëm të patriarkut dhe, kështu, nuk do të ishte i rrezikshëm për autokracinë. Formalisht, Kolegjiumi ishte i pajisur me kompetenca gjyqësore, administrative dhe legjislative, por ai mund të ushtronte pushtetin që i jepej vetëm me pëlqimin e vetë sovranit. Nën presionin e monarkut, peshkopët nënshkruan një dokument që krijonte një bord të ri shtetëror - Sinodin e Shenjtë. Hapja e saj u bë në vitin 1721. Që nga ai moment, kisha humbi plotësisht pavarësinë e saj të mëparshme nga pushteti laik. Stefan Yavorsky u bë President i Sinodit të Shenjtë. Në 1722, perandori vendosi pozicionin e kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, në të cilin u emërua një oficer që kryente funksionin e "syrit të sovranit" në Sinod. Si rezultat, Stefan Yavorsky e gjeti veten të hequr praktikisht nga menaxhimi i kishës. Pas vdekjes së Mitropolitit Stefan, posti i presidentit u hoq.

Që tani e tutje, shteti kontrollonte të gjitha aspektet e jetës kishtare. Në përputhje me reformën arsimore të Pjetrit, u shpall arsimi i detyrueshëm i fëmijëve të klerit (nën dhimbjen e përjashtimit nga klasa). Në qytete të ndryshme të Rusisë - Nizhny Novgorod, Vologda, Kazan etj. - u krijuan shkolla teologjike të llojit seminarik; në Moskë Akademia Sllavo-Greko-Latine u shndërrua në Akademi Teologjike sipas modelit të Kievit. Rregulla të reja u futën edhe në lidhje me jetën monastike. Personelit ushtarak dhe zyrtarëve iu ndalua hyrja në manastir. U vendos një kufi moshe: burrat mund të hynin në manastir duke filluar nga 30 vjeç, gratë në 50 vjeç. Ndalohej rreptësisht ngritja e manastireve. Themelimi i manastireve të reja ishte i mundur vetëm me lejen e Sinodit. Shumë manastire u mbyllën me pretekstin e mungesës së fondeve për mirëmbajtjen e tyre. Këto masa qeveritare çuan shpejt në shkretimin e jetës monastike dhe në zhdukjen e traditës së praktikës monastike asketike, jetën e së cilës e “ushqyen” vetëm shumë pak përfaqësues të saj.

PAS PJETERIT

Pas vdekjes së Pjetrit gjatë mbretërimit të Katerinës I, Sinodi i Shenjtë iu nënshtrua një organi të ri shtetëror - Këshillit Private, i cili në fakt nënkuptonte nënshtrimin e kishës jo ndaj sovranit të mirosur, por ndaj një organi qeveritar pa asnjë shenjtërinë.

Gjatë mbretërimit të shkurtër të Pjetrit II, djalit të Tsarevich Alexei, pati një lëvizje drejt restaurimit të patriarkanës, por vdekja e papritur e perandorit pesëmbëdhjetëvjeçar nuk lejoi që këto shpresa të realizoheshin.

Anna Ivanovna, e cila u ngjit në fronin rus, shpalli një "kthim" në porositë e Pjetrit. Politika e saj u manifestua kryesisht në një valë të të ashtuquajturave proceset peshkopale. Një rol të rëndësishëm në organizimin e tyre i takonte Feofan Prokopovich, i cili i dërgoi shenjtorët në internim dhe burgim, duke u marrë kështu me "armiqtë" e tij. Manastiret iu nënshtruan provave të reja të rënda. Tani vetëm priftërinjtë e ve dhe ushtarët në pension mund të futeshin në manastir. Igumenët e manastireve ishin të detyruar t'i raportonin Sinodit për shkeljet më të vogla të murgjve, të cilët iu nënshtruan dënimeve mizore: ose u internuan në miniera ose u dorëzuan si ushtarë. Në fund të mbretërimit të Anna Ivanovna-s, disa manastire qëndruan plotësisht bosh, ndërsa në të tjera mbetën vetëm shumë të moshuar.

Situata ndryshoi disi me pranimin e Elizabeth Petrovna. Duke qenë shumë e devotshme, perandoresha ktheu nga burgu dhe internimi barinjtë e dënuar të pafajshëm, lejoi që murgjit e rinj të çdo klase të tonizoheshin, bëri dhurime bujare për shumë manastire dhe rivendosi sistemin monastik të administrimit të tokave që u përkisnin manastireve. Sidoqoftë, Elizabeth, e cila nderoi në mënyrë të shenjtë aktivitetet reformuese të babait të saj, iu përgjigj propozimit për të rivendosur patriarkanën me një refuzim vendimtar. Gjatë mbretërimit të Elizabeth, e para ndodhi në shekullin e 18-të. Kanonizimi: Dmitri i Rostovit u kanonizua.

Në epokën e Pjetrit dhe pas Petrinës, vazhdoi zgjerimi intensiv i kufijve të perandorisë. Në këtë drejtim, veprimtaritë misionare të Kishës Ruse morën mbështetje serioze nga shteti. Të huajt e sapopagëzuar u pajisën me përfitime serioze, deri në atë pikë sa taksat dhe detyrimet e rekrutimit iu transferuan bashkëfshatarëve të papagëzuar. Aktivitetet misionare u kryen nga një Zyrë e krijuar posaçërisht për Çështjet e Epifanisë së Re.

KISHA GJATË MBRETRIMIT TË KATERINAS II

Politika kishtare e Katerinës II, e cila zëvendësoi Pjetrin III të mbretërimit të shkurtër, karakterizohet qartë nga thënia e saj: "Respektoni besimin, por mos lejoni që ai të ndikojë në punët shtetërore". Ishte gjatë mbretërimit të saj që u përmblidh debati shekullor për pronat e manastirit. Manifesti i lëshuar nga perandoresha shpalli shekullarizimin e pasurive të paluajtshme të kishës. Fondet për mirëmbajtjen e manastireve tani siguroheshin nga Kolegji Ekonomik. U futën shtabet për manastiret. Manastiret që nuk përfshiheshin në shtete u shfuqizuan ose duhej të ekzistonin në ofertat e besimtarëve. Si rezultat i kësaj reforme, numri i manastirit u ul nga 12 në 5 mijë dhe shumë manastire të lashta u mbyllën. Manastiret e mbyllura u kthyen në baraka dhe çmenduri. Pavarësisht valës së re të persekutimit, manastiret e mbijetuara mundën të nxirrnin përfitime të konsiderueshme nga situata aktuale, duke parë në të një mundësi për të ringjallur frymën e lashtë monastike asketike. Mitropoliti Gabriel i Novgorodit dhe Shën Petersburgut kontribuoi për të siguruar që tani e tutje manastiret të drejtoheshin jo vetëm nga "murgj të ditur", por nga njerëz me përvojë në jetën shpirtërore. U ringjall institucioni i pleqësisë, rrënjët e të cilit lidhen me emrin e Paisius Velichkovsky, i cili punoi në manastiret e Athosit dhe Moldavisë.

KISHA RUSE NË shekujt XIX-XXI.

Djali i Katerinës, Pali, gjatë mbretërimit të tij të shkurtër, kundërshtoi iniciativat e nënës së tij në gjithçka. Ai e përmirësoi disi pozitën e klerit, duke i çliruar ata nga ndëshkimi trupor dhe duke rritur nivelet e personelit të klerit. Alexander I Pavlovich në fillim u interesua shumë pak për punët e kishës. Çështja e gjendjes së punëve të kishës u ngrit para sovranit nga M.M. Speransky. Speransky filloi të studiojë intensivisht problemin e edukimit shpirtëror. Së bashku me Kryepeshkopin Teofilakt, ai hartoi statute të reja për akademitë, seminaret dhe shkollat, sipas të cilave theksi nuk ishte në memorizimin mekanik të materialit arsimor, por në asimilimin e tij krijues. Më 1809, mësimet sipas programeve të reja filluan në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut, dhe në 1814 - në Moskë. Të dyja akademitë u bënë shpejt qendra të vërteta teologjie.

Në fillim të shekullit të 19-të. në shoqërinë ruse, ajo që po ndodhte gjatë shekullit të 18-të u bë vërtet e prekshme. ndarja e kulturës kombëtare në kulturën popullore, e cila u qëndroi besnike zakoneve të lashta fetare dhe morale, dhe kulturës fisnike, të ushqyer nga burimet perëndimore. Pas Luftës së 1812, ndjenjat mistike u intensifikuan në shoqërinë e lartë, gjë që ishte arsyeja e shfaqjes së sekteve fetare.

Një ngjarje e rëndësishme në jetën kishtare në shekullin e 19-të. Ekzarkati Gjeorgjian u themelua në vitin 1811. Katolik i Gjeorgjisë tani e tutje ishte anëtar i përhershëm i Sinodit të Shenjtë. Përfshirja e Kishës Gjeorgjiane në Kishën Ortodokse Ruse krijoi kushte të favorshme për veprimtarinë misionare për të rivendosur besimin ortodoks në Kaukaz. Në 1814 u hap misioni Oset. Mitropoliti Teofilakt përktheu tekste liturgjike në osetianisht dhe Katekizmi.

Me ardhjen në pushtet të Nikollës I (1825), politika shtetërore ndaj kishës mori një karakter të rreptë "mbrojtës". Cari u përpoq të mbronte kishën zyrtare nga ndikimi i një numri të madh lozhash masonike dhe lloje të ndryshme sektesh. Censura shpirtërore u intensifikua, disa përfaqësues veçanërisht të zellshëm të së cilës i vendosën veprat e Makariusit të Madh dhe Isak Sirianit në të njëjtin nivel me veprat e sektarëve. Kryeprokurori i Sinodit N.A. Protasov (1798-1855, Kryeprokurori 1836-1855) u përpoq të kryente një reformë të re arsimore të krijuar për të ulur nivelin kulturor të shkollave teologjike me pretekstin e përshtatjes së kurseve të trajnimit me kushtet e jetës rurale. Mitropoliti Filaret i Moskës e kundërshtoi ashpër reformën. Ai arriti të pengojë zbatimin e një plani për thjeshtimin ekstrem të arsimit të mesëm teologjik. Në 1842, Protasov arriti largimin e Mitropolitit Filaret nga Sinodi, por ai mbeti udhëheqës shpirtëror i peshkopëve rusë edhe pas largimit të tij nga Sinodi. Një fenomen i ri ishte krijimi në vitin 1841, me iniciativën e kryeprokurorit, të konsistorëve shpirtërorë - organeve këshillimore dhe ekzekutive në varësi të peshkopëve dioqezanë. Konsistorët përbëheshin nga peshkopë dhe zyrtarë laikë, të kryesuar nga një sekretar i caktuar nga vetë kryeprokurori. Çdo vendim i peshkopit dioqezan mund të kundërshtohej nga sekretari. Kështu, nën kontroll të rreptë shtetëror u vu edhe administrata dioqezane, e cila mori kryeprokurorin e saj në personin e sekretarit. Në vitet 1820 dhe 1830 në Rusinë perëndimore, numri i uniatëve që konvertoheshin në besimin ortodoks u rrit. Në 1839, në Polotsk u mbajt një këshill i klerit uniate, i cili hartoi një akt aderimi në Kishën Ortodokse Ruse. Gjatë së njëjtës periudhë, një lëvizje për t'u bashkuar me Ortodoksinë u shfaq midis estonezëve dhe letonëve, të cilët e perceptuan luteranizmin si fenë e baronëve gjermanë. Peshkopët rusë (Filaret Gumilevsky, Platon Gorodetsky) arritën të forconin pozitën e Ortodoksisë në shtetet baltike. Në 1836, u bë hapja e Vikariatit të Rigës të Dioqezës Pskov në Riga. Në 1847, misioni shpirtëror rus u hap në Jerusalem.

Sistemi i administrimit të kishës që u zhvillua nën Nikollën I dhe Kryeprokurorin N.A. Protasov shkaktoi kritika të ashpra në shtresa të ndryshme të shoqërisë gjatë ndryshimit të sovranit. A. Muravyov, i cili shërbeu nën Kryeprokurorin e Sinodit, kritikoi formalizmin dhe burokracinë në administrimin e kishës. Ai i dorëzoi një memorandum Kryeprokurorit të ri A.P. Tolstoy Mbi gjendjen e Kishës Ortodokse në Rusi. Periudha e kryeprokurorit të A.P. Tolstoit (1856-1862) u shënua nga një zbutje e kontrollit të rreptë mbi kishën. Vetë A.P. Tolstoi ishte një njeri me besim të sinqertë, i cili e respektonte kishën dhe shpesh bënte udhëtime pelegrinazhi në Optina Pustyn. Në gjysmën e dytë të viteve 1860, posti i kryeprokurorit u mor nga D.A. Tolstoy (1865–1880), i cili u përpoq të ringjallte kohët e Protasov. Ai kontribuoi në largimin e klerit nga organizimi i arsimit fillor të fëmijëve fshatarë.

Në fund të viteve 1860 u bënë ndryshime të mëdha në pozicionin e klerit të famullisë. Të drejtat trashëgimore për postet e kishës u hoqën. Djemtë e klerikëve merrnin të drejta të ngjashme me ato të fëmijëve të fisnikëve personalë ose të qytetarëve të nderuar të trashëguar. Atyre iu dha mundësia të hynin në shërbimin ushtarak ose civil dhe t'u bashkoheshin esnafeve të tregtarëve. Kështu, klasa e klerit u eliminua ligjërisht. Puna misionare mbeti një veprimtari e rëndësishme e kishës në këtë kohë. Në vitin 1865, në Shën Petersburg u formua Shoqëria Misionare Ortodokse. Ai trajnoi misionarë dhe u dha ndihmë materiale misioneve ekzistuese. Vëmendje e veçantë iu kushtua ende kristianizimit të popujve të rajonit të Vollgës. Në Kazan, profesori N.I. Ilminsky (1822–1891) hapi shkollën e parë për fëmijët e pagëzuar tatar me mësim në gjuhën tatar. Në vitin 1869, në Kazan u mbajt për herë të parë një shërbim hyjnor në gjuhën tatare.

Në shtypin kishtar të viteve 1860 u diskutua gjerësisht çështja e reformimit të arsimit të mesëm dhe të lartë teologjik. Nga 1867–1869, një komitet i posaçëm zhvilloi statutet e seminareve, shkollave fetare dhe akademive. Tani drejtimi i shkollave teologjike i përkiste Komitetit Arsimor pranë Sinodit në vend të drejtimit të mëparshëm, në varësi të kryeprokurorit. Administrata e brendshme u ndërtua mbi parimet e kolegjialitetit dhe të vetëqeverisjes. Kurrikula ka pësuar ndryshime të rëndësishme. Gama e shkencave është tkurrur. Nga programi mësimor i Akademive u përjashtuan disiplinat e fizikës dhe matematikës. Vetëm studentët më të mirë u mbajtën për të punuar në tezat e tyre kandidate dhe master. Tezat e magjistraturës i nënshtroheshin mbrojtjes publike. Pas reformës në vitet 1870, numri i institucioneve arsimore fetare filloi të rritet me shpejtësi. Me përpjekjet e Mitropolitit Filaret, puna për përkthimin e Biblës rifilloi në vitet 1860 dhe në 1876 botimi i parë i Biblës u botua në Rusisht. Shiko gjithashtu BIBLA.

Epoka e Aleksandrit III hyri në histori si epoka e reagimit ndaj reformave liberale të viteve 1860. Politika e kishës tani u krye nga K.P. Pobedonostsev (1827–1907, Kryeprokuror 1880–1905). Kreu i ri i Sinodit deklaroi se qeveria ishte e përkushtuar për zbatimin praktik të ligjit të lashtë kanonik të kishës dhe për të diskutuar çështjet më të rëndësishme në mënyrë paqësore, por në realitet, kontrolli i rreptë shtetëror mbi kishën ishte ruajtur. Episkopata ruse mori vetëm të drejtën për të mbledhur këshillat e rretheve të peshkopëve. Në fund të shekullit të 19-të. Izolimi klasor i gradës shpirtërore më në fund është bërë një gjë e së kaluarës. Ngritja e klerit në shkallët e klasës e afroi atë me inteligjencën fisnike dhe përfaqësuesit e shkencës akademike. Gjoni i kanonizuar i Kronstadtit, një bari që i përkiste klerit të bardhë, u bë i famshëm jo vetëm për predikimet e tij, por edhe për shkrimet e tij të thella teologjike. Megjithatë, ky fenomen pati edhe anën e tij negative: një numër tepër i madh i të diplomuarve në seminare dhe akademi filluan të shkonin në universitete dhe shkenca laike. Pobedonostsev nuk dështoi të forconte masat mbrojtëse të kishës në sistemin e edukimit fetar: ata hoqën fillimin zgjedhor të menaxhimit dhe hoqën specializimin sipas departamenteve. Nga ana tjetër, Pobedonostsev u përpoq të zgjeronte ndikimin e klerit në arsimin publik dhe kontribuoi në një rritje të konsiderueshme të numrit të shkollave famullitare.

Kur Nikolla II u ngjit në fron, numri i kanonizimeve u rrit. Gjatë mbretërimit të shkurtër të perandorit të fundit, Theodosius i Chernigov, Joasaph i Belgorod, Hermogenes i Moskës, Pitirim i Moskës u shenjtëruan dhe nderimi i Anna Kashinskaya u rivendos. Glorifikimi i Serafimit të Sarovit ishte një festë e madhe. Në fillim të shekullit të 20-të. Kisha Ruse vazhdoi të kryente veprimtari të gjera misionare. Misioni shpirtëror japonez, i kryesuar nga Mitropoliti i kanonizuar më pas, Nikolla (Kasatkin), dhe misioni shpirtëror korean, puna e të cilit u zhvillua në kushtet e vështira të Luftës Ruso-Japoneze, u bënë veçanërisht të famshëm në këtë kohë. Në 1898–1912, kreu i Episkopatës Ruse ishte Mitropoliti Anthony (Vadkovsky) i Shën Petersburgut dhe Ladoga (1846–1912). Në vitin 1905, ai drejtoi një lëvizje kishtare që synonte të ringjallte parimin e pajtimit në qeverisjen e kishës. Nga ana e tij, Pobedonostsev e kundërshtoi në çdo mënyrë këtë lëvizje, duke deklaruar se mbikëqyrja e kryeprokurorit është një garanci e besueshme e kolegjialitetit dhe pajtimit. Nën presionin e Pobedonostsev, cari e shtyu mbledhjen e këshillit, duke përmendur kohët e trazuara, por dha leje për të hapur mbledhjen Parapajtore. Mbledhja u mblodh në vitin 1912, por puna e saj u ndërpre me shpërthimin e Luftës së Parë Botërore. Po afrohej momenti tragjik i shembjes së Perandorisë Ruse.

2 mars 1917 Nikolla II abdikoi nga froni. Qeverisja e vendit i kaloi Qeverisë së Përkohshme. Një kryeprokuror i ri, V.N. Lvov, u emërua në Sinod. Fillimisht ai shkarkoi nga Sinodi të gjithë ipeshkvijtë që dyshoheshin se simpatizonin regjimin e kaluar. Në përbërjen e tij të re, Sinodi, i kryesuar nga Mitropoliti Platon, u përpoq të përmirësonte marrëdhëniet midis kishës dhe qeverisë së përkohshme. Rezultati ishte mbledhja e Këshillit Lokal të Kishës Ortodokse Ruse, i cili filloi punën e tij në Katedralen e Supozimit të Kremlinit të Moskës më 15 gusht 1917. Cm. KATEDRALA LOKALE 1917–1918.

Vendimi kryesor i këshillit ishte rivendosja e patriarkanës. Patriark u zgjodh Mitropoliti Tikhon (Belavin). Këshilli u zhvillua në ditët kur Qeveria e Përkohshme nuk mund të qeveriste më vendin. Dezertimi i ushtarëve nga fronti u bë i përhapur. Vendi ishte në kaos. Pas Revolucionit të Tetorit, katedralja lëshoi një apel në të cilin i përshkroi ngjarjet si "ateizëm të tërbuar". Sesioni i dytë i katedrales u hap më 21 janar 1918 dhe më 7 gusht aktivitetet e saj u ndërprenë për shkak të konfiskimit të ambienteve ku zhvillohej puna. Me ardhjen në pushtet, qeveria bolshevike filloi menjëherë përgatitjen e një ligji për ndarjen e kishës nga shteti. Miratimi i këtij ligji u konsiderua nga kisha si fillimi i persekutimit të klerit. Në të vërtetë, në këtë kohë në vend kishte filluar tashmë persekutimi i priftërinjve, murgjve dhe murgeshave. Patriarku Tikhon u përpoq ta ndalonte këtë proces duke iu drejtuar me një mesazh Këshillit të Komisarëve Popullorë. Megjithatë, thirrjet e patriarkut mbetën pa përgjigje. Gjatë Luftës Civile, qeveria e re fitoi njëra pas tjetrës. Së pari, Ushtria e Kuqe mundi trupat e A.V. Kolchak, pastaj ushtrinë e A.I. Denikin. Me tërheqjen e Ushtrisë së Bardhë, shumë priftërinj dhe peshkopë u larguan nga Rusia. Patriarku Tikhon u përball me detyrën për të mbrojtur barinjtë e mbetur dhe ai i bëri thirrje klerit që të braktiste të gjitha fjalimet politike.

Në vitet e para pas-revolucionare, tabloja e jetës kishtare në Ukrainë ishte komplekse. Ideja e ndarjes së kishës ukrainase nga ajo ruse dhe futjes së një bashkimi u ngrit përsëri. Qeveria e S.V. Petliura shpalli autoqefalinë e Kishës së Ukrainës dhe arrestoi Mitropolitin e Kievit Anthony (Khrapovitsky) dhe Kryepeshkopin e Volyn Evlogiy. Megjithatë, së shpejti, për shkak të mbërritjes së Ushtrisë së Kuqe në Kiev, Kisha e Ukrainës mbeti pa peshkop. Në përpjekje për t'i dhënë fund trazirave të kishës në Ukrainë, Patriarku Tikhon në vitin 1921 shfuqizoi përkohësisht autoqefalinë e Kishës së Ukrainës, duke i dhënë asaj statusin e një ekzarkati. Pavarësisht kësaj, separatistët ukrainas në tetor të të njëjtit vit shpallën autoqefalinë e kishës dhe priftërinjtë e Kievit shenjtëruan kryepriftin e martuar Vasily Lipkovsky në gradën e mitropolitit. Pastaj, brenda një jave, u shfaq një hierarki e tërë e rreme, e quajtur "Lipkovizëm".

Lufta Civile dhe humbja e Ushtrisë së Bardhë çuan në faktin se një numër i madh i popullit rus u detyrua të emigronte. Deri në vitin 1920, kishte më shumë se dy milionë rusë vetëm në vendet evropiane. Mes tyre kishte edhe klerikë. Më 21 nëntor 1921, në Sremski Karlovci, me pëlqimin e Patriarkut të Serbisë, u mbajt mbledhja e mbledhjes së huaj gjithëkishore, e cila më vonë u quajt Këshilli i Kishës Gjithëhuajme Ruse. Ai përfshinte peshkopë që ishin në Karlovtsi dhe anëtarë të Këshillit Lokal të 1917-1918. Këshilli i Karllovacit formoi Administratën e Lartë të Kishës Jashtë vendit, të kryesuar nga Mitropoliti Anthony (Khrapovitsky), i cili drejtoi jetën kishtare të diasporës ruse.

Fushata bolshevike e vitit 1920 për të hapur dhe shkatërruar reliket e shenjtorëve ishte një tronditje e fortë për besimtarët e Kishës Ruse. Në verën e vitit 1921, në rajonin e Vollgës filloi një thatësirë, e cila çoi në një zi të tmerrshme buke. Në shkurt 1922, u lëshua një dekret për konfiskimin e sendeve me vlerë të kishës për të gjetur fonde për të luftuar urinë. Në një sërë rastesh gjatë konfiskimit ka pasur përplasje të përgjakshme mes besimtarëve dhe policisë. Filluan arrestimet dhe më pas gjykimi i një grupi klerikësh që u dënuan me vdekje. Patriarku Tikhon iu nënshtrua arrestit shtëpiak në lidhje me këto ngjarje. Në atmosferën e shpërthimit të terrorit, disa priftërinj të Petrogradit, të udhëhequr nga A.I. Vvedensky, hynë në një marrëveshje me GPU dhe kapën administratën e kishës. Në prill të vitit 1923, ata njoftuan shkrirjen e Tikhon. Ndërsa patriarku ishte në paraburgim, ndaj tij po përgatitej një gjyq show. Megjithatë, ajo nuk u zhvillua për shkak të protestave ndërkombëtare dhe frikës së trazirave të mundshme popullore. Patriarku Tikhon u lirua, pasi kishte kërkuar më parë që ai të pranonte publikisht fajin e tij përpara autoriteteve sovjetike. Shenjtori e konsideroi të nevojshme të bënte kompromis me autoritetet dhe e përmbushi kushtin. Pas lirimit të tij, patriarku filloi të rregullonte administratën e kishës, e cila ishte mërzitur nga trazirat e "rinovatorëve". Shumë shpejt ai arriti të rivendoste aparatin hierarkik dhe t'i jepte organizatës kishtare, sipas fjalëve të vetë bolshevikëve, "pamjen e një tërësie ideologjike dhe organike". Patriarku Tikhon vdiq në 1925. Cm. TIKHON, ST.

Me vullnetin e patriarkut të ndjerë, Mitropoliti Pjetër (Polyansky) u bë vendndodhja e fronit patriarkal. Nuk mund të flitej për thirrjen e një këshilli dhe zgjedhje të reja të patriarkut, pasi Kisha ishte në të vërtetë në një pozicion gjysmë ligjor dhe qeveria sovjetike e njohu grupin rinovues si Kishën Ortodokse. Në vitin 1925, rinovuesit mbajtën një këshill tjetër, në të cilin ata akuzuan Patriarkun Tikhon dhe Mitropolitin Pjetër se kishin lidhje me emigrantët monarkistë. Akuza politike që ata ngritën u kap menjëherë nga shtypi sovjetik. Mitropoliti Pjetri, duke parashikuar rrjedhën e mëtejshme të ngjarjeve, hartoi një testament dhe emëroi pasardhës në rast të vdekjes së tij. Së shpejti Mitropoliti Pjetri u arrestua. Mitropoliti Sergius (Stragorodsky) mori përsipër detyrat e përkohshme të locum tenens patriarkale. Cm. SERGJI.

Ndërkohë, në Kishën Ruse u ngrit një grup tjetër skizmatik: dhjetë peshkopë folën kundër Mitropolitit Pjetri si kreu i kishës dhe formuan Këshillin e Lartë të Kishës. Ky organ u legalizua nga autoritetet.

Në vitet 1920-1930, ish Manastiri Solovetsky u bë vendi kryesor i paraburgimit për klerikët. Në vitin 1926 kishte 24 peshkopë atje. Ata përpiluan dhe i drejtuan qeverisë të ashtuquajturat. Aide-memoare. Në të ata njohën legjitimitetin e ndarjes së kishës nga shteti dhe shprehën besnikërinë e tyre ndaj autoriteteve. Në të njëjtën kohë, dokumenti theksonte papajtueshmërinë e botëkuptimit të krishterë me ateizmin, i cili është pjesë përbërëse e doktrinës komuniste, dhe shprehte shpresën se kishës do t'i lejohej të zgjidhte një patriark dhe të organizonte administratën dioqezane. Edhe Mitropoliti Sergius iu drejtua qeverisë me një kërkesë për legalizimin e kishës. Përgjigja e autoriteteve ishte një arrestim i ri i Sergius. Në prill 1927, Mitropoliti Sergius u lirua. Pas kthimit në Moskë, ai thirri një mbledhje peshkopësh që zgjodhën Sinodin e Shenjtë Patriarkal të Përkohshëm. Ky organ u regjistrua zyrtarisht për herë të parë.

Sinodi nxori një dekret për rifillimin e përkujtimit të pushtetit shtetëror gjatë shërbimeve hyjnore, i cili u prezantua nga Patriarku Tikhon. Dekreti ngatërroi shumë peshkopë. Disa prej tyre madje deklaruan ndarjen e tyre nga "kisha e pahirshme e Shën Sergjit". Tani është e qartë se politika e Sergius-it ishte diktuar nga dëshira për të ruajtur kishën dhe shërbëtorët e saj, pa i vënë njerëzit përpara një zgjedhjeje të vështirë midis "rinovimit" dhe ekzistencës së një katakombe. Në vitin 1929, pas një qetësie të shkurtër, filloi përsëri persekutimi i kishës. L.M. Kaganovich i shpalli organizatat fetare si një forcë kundërrevolucionare që vepron ligjërisht. Një numër dekretesh të reja u nxorën që ndalonin shoqatat fetare nga aktivitetet bamirëse dhe edukimin fetar privat. Filluan mbylljet masive të kishave dhe manastireve. Shumë prej tyre thjesht u shkatërruan, të tjerët u kthyen në magazina, burgje dhe koloni. Në vitin 1934 rifilluan arrestimet dhe internimet e klerit. Në vitin 1935, zëvendësi i vendit, Mitropoliti Sergius, u detyrua të shpërndajë Sinodin. Në zyrën e Mitropolit mbetën vetëm sekretari dhe daktilografistja.

Në vitin 1936, dolën një lajm i rremë për vdekjen e kryeministrit, Mitropolitit Pjetër (të pushkatuar në vitin 1937). Mitropoliti Sergius mori zyrtarisht postin e Locum Tenens Patriarkal.

Lufta e Madhe Patriotike e detyroi qeverinë të ndryshojë qëndrimin e saj ndaj kishës. Në vitin 1943, Mitropolitanët Sergius, Alexy dhe Nikolai u takuan me Stalinin, i cili ra dakord të mbante një këshill të kishës dhe të zgjidhte një patriark. Këshilli, i mbajtur në shtator 1943, zgjodhi Sergius si patriark. Si kryeprift, ai filloi përpjekjet aktive për të rivendosur hierarkinë e kishës shumë të dobësuar. Në kushtet e reja, punonjësit e NKVD, duke përdorur metodat e tyre, kontribuan në shfuqizimin e Kishës Renovuese, e cila dikur ishte nën patronazhin e tyre.

Patriarku Sergius vdiq në 1944. Aleksi I u bë patriarku i ri ( cm. ALEKSI I). Në vitet e pasluftës, Kisha Ortodokse Ruse rivendosi bashkësinë me kishat universale dhe fitoi autoritet ndërkombëtar. Detyra urgjente mbeti për të zëvendësuar selitë e peshkopit. Deri në vitin 1949, episkopata ruse numëronte tashmë 73 peshkopë. Sidoqoftë, ndryshime të rëndësishme në jetën e kishës ndodhën vetëm pas vdekjes së Stalinit. Shumë priftërinjve iu dha amnisti; në vitin 1956 reliket e Shën Nikitës së Novgorodit u transferuan në kishë; Për herë të parë pas restaurimit të patriarkanës, Bibla u ribotua.

Edhe një herë kërcënimi i persekutimit u shfaq mbi kishën në vitin 1958. Me urdhër të N.S. Hrushovit, kishës iu kërkua të reformonte administratën e famullisë. Sipas kërkesave, rektori, së bashku me klerin, u bë personel i punësuar ligjërisht, me të cilin këshilli i famullisë lidhi marrëveshje. Kështu u arrit qëllimi për eliminimin e priftit nga pjesëmarrja në punët ekonomike të famullisë. Numri i famullive është pothuajse përgjysmuar. Shumë kisha u mbyllën me pretekstin e restaurimit, të tjera thjesht u shkatërruan. Në vitin 1963 Lavra e Kievit Pechersk u mbyll.

Pas ndryshimit të qeverisë dhe ardhjes në pushtet të L.I.Brezhnev (1964), pozita e kishës mbeti pothuajse e pandryshuar. Projekti i paraqitur në qeveri për futjen e famullitarëve në këshillin e famullisë nuk ishte i suksesshëm. Nga fillimi i viteve 1970, ishte krijuar një situatë kur më shumë se gjysma e popullsisë së vendit ishte rritur jashtë ndikimit të kishës dhe fesë. Situata filloi të ndryshojë nga fundi i dekadës, kur u rrit numri i të konvertuarve që erdhën me vetëdije në jetën kishtare. Rreth famullitarëve u formua një rreth i gjerë famullitarësh, i përbërë kryesisht nga inteligjenca. Një nga kishat më të njohura në Moskë ishte Kisha e Shën Nikollës në Kuznetsy, ku Ati Vsevolod Shpiller (v. 1984) shërbeu si rektor. Kryeprifti Alexander Men (i vrarë në vitin 1990), prifti Dmitry Dudko dhe të tjerë treguan kujdes të veçantë për neofitët.Megjithë numrin e vogël të manastireve aktive, tradita e pleqësisë nuk u shua në to. Fluksi i pelegrinëve në Schema-Hegumen Savva dhe Arkimandrit John Krestyankin nga Manastiri Pskov-Pechersk dhe Arkimandrit Kirill nga Trinity-Sergius Lavra nuk u ndal.

Vitet 1980 u shënuan nga përgatitjet për kremtimin e 1000 vjetorit të pagëzimit të Rusisë. Në lidhje me festën e ardhshme, Patriarku Pimen i bëri apel qeverisë me një kërkesë për transferimin e Manastirit të Shën Danielit në kishë. Kjo ngjarje u zhvillua në vitin 1983. Në prag të kremtimit të përvjetorit, u mbajtën tre konferenca - historia e kishës në Kiev, teologjike në Moskë dhe një konferencë mbi problemet e liturgjisë dhe artit kishtar në Leningrad. Ata treguan qartë se kisha ka ruajtur traditat e lashta. Në përvjetorin e Këshillit Lokal të vitit 1988, për herë të parë në shumë vite, u bë kanonizimi i një numri shenjtorë rusë. Gjatë festimeve të përvjetorit, në shoqëri ndodhi një ndryshim rrënjësor drejt kishës. Kishat filluan të kthenin kishat dhe manastiret dhe kanonizimi i Patriarkut Tikhon u bë hapi i parë drejt lavdërimit të klerit që vuajti gjatë viteve të pushtetit Sovjetik. Që nga viti 1991, shërbimet filluan të mbahen rregullisht në Katedralen e Supozimit të Kremlinit të Moskës. Administrata dioqezane u rivendos plotësisht. Në vitin 1994, numri i dioqezave arriti në 114. Një ngjarje e dukshme ishte miratimi i ligjit të ri të Federatës Ruse për Lirinë e Ndërgjegjes dhe për Shoqatat Fetare, teksti i të cilit u përpilua duke marrë parasysh dëshirat e klerit të Rusisë. Kisha Ortodokse (1997).

Nën patriarkun Aleksi II, më shumë se 20 mijë kisha dhe manastire u hapën (ndonjëherë u rindërtuan) dhe u shenjtëruan, jeta monastike u rifillua në shumë manastire, shumë shenjtorë të rinj u përfshinë në kalendar, duke përfshirë martirë dhe rrëfimtarë të rinj të shekullit të 20-të, të cilët u bënë viktima të terrorit dhe persekutimit revolucionar. Njëra pas tjetrës pasuan ngjarje të tilla domethënëse si: zbulimi i relikteve të Shën Serafimit të Sarovit, transferimi i tyre solemn në Diveevë, zbulimi i relikteve të Shën Joasafit të Belgorodit dhe kthimi i tyre në Belgorod, zbulimi i relikteve të Shenjtëria e Tij Patriarku Tikhon dhe transferimi i tyre solemn në Katedralen e Madhe të Manastirit Donskoy, zbulimi në Trinitet - Sergius Lavra i relikteve të Shën Filaretit të Moskës dhe Shën Maksimit Grekut, zbulimi i relikteve të pakorruptueshme të Shën Aleksandrit të Svirskit. . Me bekimin e Shenjtërisë së Tij u hapën më shumë se 100 institucione arsimore fetare: seminare, kolegje dhe shkolla famullitare. Patriarku mbështeti idenë e ringjalljes së bamirësisë ndaj të varfërve dhe mëshirës, veçanërisht të shërbimit në spitale, shtëpi pleqsh dhe burgje. Aleksi II pa rolin e Kishës Ortodokse në vendosjen dhe ruajtjen e paqes dhe harmonisë.

Në maj 2007, Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Aleksi II dhe Hierarku i Parë i Kishës Ruse Jashtë vendit, Mitropoliti Laurus, nënshkruan Akti i Kungimit Kanonik, duke vendosur norma për marrëdhëniet midis dy kishave ortodokse dhe synon rivendosjen e unitetit të Kishës Ortodokse Ruse. Kështu, ndarjes pothuajse shekullore të Kishës Ortodokse Ruse iu dha fund. Në kushtet e shtresimit shoqëror, kisha nën Aleksin II u përpoq të përhapte ndikimin e saj dhe të bashkonte segmente të ndryshme të popullsisë, duke kontribuar në formimin e një sistemi të përbashkët vlerash. Meritat e Aleksit II përfshijnë kthimin e Kishës në shërbim të gjerë publik, ringjalljen dhe përhapjen e fesë dhe kulturës ortodokse.

APLIKACION. DEKLARATA PËR TË DREJTAT DHE DINJITETIN E NJERËZIMIT TË KËSHILLIT POPULLOR RUS TË X BOTËROR

Duke kuptuar se bota po përjeton një pikë kthese në histori, duke u përballur me kërcënimin e një konflikti qytetërimesh që kanë kuptime të ndryshme për njeriun dhe qëllimin e tij, Këshilli Popullor Botëror Rus, në emër të qytetërimit origjinal rus, miraton këtë deklaratë.

Njeriu, si imazh i Zotit, ka një vlerë të veçantë që nuk mund të hiqet. Duhet të respektohet nga secili prej nesh, shoqëria dhe shteti. Duke bërë mirë, njeriu fiton dinjitet. Kështu, ne bëjmë dallimin midis vlerës dhe dinjitetit të individit. Vlera është ajo që jepet, dinjiteti është ajo që fitohet.

Ligji i përjetshëm moral ka një themel të fortë në shpirtin e njeriut, pavarësisht nga kultura, kombësia dhe rrethanat e jetës. Ky themel është hedhur nga Krijuesi në natyrën njerëzore dhe shfaqet në ndërgjegje. Megjithatë, zëri i ndërgjegjes mund të mbytet nga mëkati. Kjo është arsyeja pse tradita fetare, e cila ka Perëndinë si burim parësor, thirret të promovojë dallimin midis së mirës dhe së keqes.

Dallojmë dy liri: lirinë e brendshme nga e keqja dhe lirinë e zgjedhjes morale. Liria nga e keqja është e vlefshme në vetvete. Liria e zgjedhjes merr vlerë dhe personaliteti fiton dinjitet, kur njeriu zgjedh të mirën. Përkundrazi, liria e zgjedhjes çon në vetëshkatërrim dhe dëmton dinjitetin e një personi kur ai zgjedh të keqen.

Të drejtat e njeriut bazohen në vlerën e individit dhe duhet të synojnë realizimin e dinjitetit të tij. Prandaj përmbajtja e të drejtave të njeriut nuk mund të mos lidhet me moralin. Ndarja e këtyre të drejtave nga morali do të thotë përdhosje e tyre, sepse nuk ekziston gjë e tillë si dinjitet imoral.

Ne jemi për të drejtën e jetës dhe kundër "të drejtës" për të vdekur, për të drejtën e krijimit dhe kundër "të drejtës" për shkatërrim. Ne i njohim të drejtat dhe liritë e njeriut në masën që ato e ndihmojnë individin të ngrihet drejt së mirës, e mbrojnë atë nga e keqja e brendshme dhe e jashtme dhe e lejojnë atë të realizohet pozitivisht në shoqëri. Në këtë këndvështrim, ne respektojmë jo vetëm të drejtat dhe liritë civile, politike, por edhe të drejtat sociale, ekonomike dhe kulturore.

Të drejtat dhe liritë janë të lidhura pazgjidhshmërisht me detyrat dhe përgjegjësitë njerëzore. Një person, duke realizuar interesat e tij, thirret t'i ndërlidhë ato me interesat e fqinjit, familjes, komunitetit lokal, njerëzve dhe mbarë njerëzimit.

Ka vlera që nuk janë më të ulëta se të drejtat e njeriut. Këto janë vlera të tilla si besimi, morali, faltoret dhe Atdheu. Kur këto vlera dhe zbatimi i të drejtave të njeriut bien në konflikt, shoqëria, shteti dhe ligji duhet t'i kombinojnë në mënyrë harmonike të dyja. Nuk duhet të lejojmë situata në të cilat ushtrimi i të drejtave të njeriut do të shtypte besimin dhe traditën morale, do të çonte në fyerje të ndjenjave fetare dhe kombëtare, në faltore të nderuara ose në kërcënim të ekzistencës së Atdheut. “Shpikja” e “të drejtave” të tilla që legjitimojnë sjelljen e dënuar nga morali tradicional dhe të gjitha fetë historike shihet gjithashtu si i rrezikshëm.

Ne hedhim poshtë politikën e standardeve të dyfishta në fushën e të drejtave të njeriut, si dhe përpjekjet për t'i përdorur këto të drejta për të promovuar interesa politike, ideologjike, ushtarake dhe ekonomike, për të imponuar një sistem të caktuar shtetëror dhe shoqëror.

Ne jemi të gatshëm të bashkëpunojmë me shtetin dhe me të gjitha forcat me qëllime të mira në garantimin e të drejtave të njeriut. Fushat e veçanta të një bashkëpunimi të tillë duhet të jenë ruajtja e të drejtave të kombeve dhe grupeve etnike ndaj fesë, gjuhës dhe kulturës së tyre, mbrojtja e lirisë së fesë dhe e drejta e besimtarëve për mënyrën e tyre të jetesës, luftimi i krimeve në baza kombëtare dhe fetare, mbrojtja e individëve. nga arbitrariteti i autoriteteve dhe punëdhënësve, kujdesi për të drejtat e personelit ushtarak, mbrojtja e të drejtave të fëmijëve, kujdesi për njerëzit në burgje dhe institucionet sociale, mbrojtja e viktimave të sekteve shkatërruese, parandalimi i kontrollit total mbi jetën dhe besimet private të një personi, kundërshtimi i përfshirja e njerëzve në krim, korrupsion, tregti me skllevër, prostitucion, varësi nga droga, lojëra të fatit.

Ne përpiqemi për dialog me njerëz të besimeve dhe pikëpamjeve të ndryshme për çështjet e të drejtave të njeriut dhe vendin e tyre në hierarkinë e vlerave. Sot, një dialog i tillë, si asgjë tjetër, do të ndihmojë në shmangien e një konflikti qytetërimesh dhe arritjen e një kombinimi paqësor të botëkuptimeve, kulturave, sistemeve ligjore dhe politike të ndryshme në planet. E ardhmja e tyre varet nga sa mirë njerëzit arrijnë ta zgjidhin këtë problem.

Literatura:

Borisov N.S. Udhëheqësit e kishës së Rusisë mesjetare të shekujve 13-17. M., 1988
Volkov M.Ya. Kisha Ortodokse Ruse në shekullin e 17-të. – Në librin: Ortodoksia Ruse: piketa në histori. M., 1989
Shchapov Ya.N. Shteti dhe Kisha e Rusisë së Lashtë 10-13 shekuj. M., 1989
Meyendorff I., kryeprift. Bizanti dhe Rusia Moskovite:Ese mbi historinë e marrëdhënieve kishtare dhe kulturore në shekullin e 14-të. Shën Petersburg, 1990
Chichurov I.S. " Shëtitja e Apostullit Andrea» në traditën kishtare-ideologjike bizantine dhe të vjetër ruse. – Në librin: Kisha, shoqëria dhe shteti në Rusinë feudale. M., 1990
Kartashev A.V. Ese mbi historinë e Kishës Ruse, vëll. 1–2. M., 1991
Kisha Ortodokse në historinë e Rusisë. M., 1991
Tolstoi M.V. Historia e Kishës Ruse. M., 1991
Macarius (Bulgakov), Mitropolitan. Historia e Kishës Ruse, vëll. 1–7. M., 1994
Tsypin V., kryeprift. Historia e Kishës Ortodokse Ruse, 1917-1990. M., 1994
Firsov S.L. Kisha Ortodokse dhe shteti në dekadën e fundit të ekzistencës së autokracisë në Rusi. M., 1996
Rimsky S.V. Kisha dhe Shteti Orthodhoks në shekullin XIX. Rostov-on-Don, 1998
Sinitsyna N.V. Roma e tretë. Origjina dhe evolucioni i konceptit mesjetar rus. M., 1998
Uspensky B.A. Cari dhe Patriarku: karizma e pushtetit në Rusi. M., 1998

Mirëqenia e Kishës Ortodokse mbështetet jo vetëm në ndihmën e konsiderueshme nga shteti, bujarinë e klientëve dhe donacionet nga kopeja - Kisha Ortodokse Ruse gjithashtu ka biznesin e saj. Por se ku shpenzohen të ardhurat është ende një sekret

Primati i Kishës Ortodokse Ruse (ROC), Patriarku Kirill, e kaloi gjysmën e shkurtit në udhëtime të gjata. Negociatat me Papën në Kubë, Kili, Paraguaj, Brazil, zbarkimi në ishullin Waterloo pranë bregut të Antarktikut, ku eksploruesit polare rusë nga stacioni Bellingshausen jetojnë të rrethuar nga pinguinët Gentoo.

Për të udhëtuar në Amerikën Latine, patriarku dhe rreth njëqind persona shoqërues përdorën një avion Il-96-300 me numër bisht RA-96018, i cili operohet nga Detashmenti Special i Fluturimit "Rusia". Kjo linjë ajrore është në varësi të administratës presidenciale dhe u shërben zyrtarëve të lartë të shtetit ().

Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Kirill në stacionin rus Bellingshausen në ishullin Waterloo (Foto: Shërbimi për shtyp i Patriarkanës së Kishës Ortodokse Ruse/TASS)

Autoritetet i sigurojnë kreut të Kishës Ortodokse Ruse jo vetëm transportin ajror: dekreti për ndarjen e sigurisë shtetërore për patriarkun ishte një nga vendimet e para të Presidentit Vladimir Putin. Tre nga katër rezidencat - në Chisty Lane në Moskë, Manastiri Danilov dhe Peredelkino - iu dhanë kishës nga shteti.

Megjithatë, të ardhurat e ROC nuk kufizohen vetëm në ndihmën e shtetit dhe biznesit të madh. Vetë kisha ka mësuar të fitojë para.

RBC kuptoi se si funksionon ekonomia e Kishës Ortodokse Ruse.

Tortë me shtresa

“Nga pikëpamja ekonomike, Kisha Ortodokse Ruse është një korporatë gjigante që bashkon dhjetëra mijëra agjentë të pavarur ose gjysmë të pavarur nën një emër të vetëm. Ata janë çdo famulli, manastir, prift”, shkroi sociologu Nikolai Mitrokhin në librin e tij “Kisha Ortodokse Ruse: Gjendja aktuale dhe problemet aktuale”.

Në të vërtetë, ndryshe nga shumë organizata publike, secila famulli është e regjistruar si një person juridik i veçantë dhe OJF fetare. Të ardhurat e kishës për kryerjen e riteve dhe ceremonive nuk i nënshtrohen tatimit, dhe të ardhurat nga shitja e literaturës fetare dhe donacionet nuk tatohen. Në fund të çdo viti, organizatat fetare hartojnë një deklaratë: sipas të dhënave më të fundit të dhëna për RBC nga Shërbimi Federal i Taksave, në vitin 2014 taksa e patatueshme e kishës mbi të ardhurat arriti në 5.6 miliardë rubla.

Në vitet 2000, Mitrokhin vlerësoi të gjitha të ardhurat vjetore të Kishës Ortodokse Ruse në rreth 500 milionë dollarë, por vetë kisha rrallë dhe me ngurrim flet për paratë e saj. Në Këshillin e Peshkopëve të vitit 1997, Patriarku Aleksi II raportoi se ROC mori pjesën më të madhe të parave të saj nga "menaxhimi i fondeve të saj përkohësisht të lira, vendosja e tyre në llogaritë e depozitave, blerja e obligacioneve afatshkurtra të qeverisë" dhe letrave të tjera me vlerë, dhe nga të ardhurat e ndërmarrjet tregtare.

Tre vjet më vonë, Kryepeshkopi Klement, në një intervistë për revistën Kommersant-Dengi, do të thotë për herë të parë dhe të fundit nga çfarë përbëhet ekonomia e kishës: 5% e buxhetit të patriarkanës vjen nga kontributet dioqezane, 40% nga donacionet sponsorizuese, 55%. vjen nga të ardhurat nga ndërmarrjet tregtare të Kishës Ortodokse Ruse.

Tani ka më pak donacione sponsorizuese dhe zbritjet nga dioqezat mund të arrijnë në një të tretën ose rreth gjysmën e buxhetit të përgjithshëm të kishës, shpjegon kryeprifti Vsevolod Chaplin, i cili deri në dhjetor 2015 drejtoi departamentin për marrëdhëniet midis kishës dhe shoqërisë.

Prona e kishës

Besimi i një moskoviti të zakonshëm në rritjen e shpejtë të numrit të kishave të reja ortodokse përreth nuk kundërshton shumë të vërtetën. Vetëm që nga viti 2009, më shumë se pesë mijë kisha janë ndërtuar dhe restauruar në të gjithë vendin, Patriarku Kirill i shpalli këto shifra në Këshillin e Ipeshkvijve në fillim të shkurtit. Këto statistika përfshijnë kishat e ndërtuara nga e para (kryesisht në Moskë; shikoni se si financohet ky aktivitet) dhe ato që i janë dhënë Kishës Ortodokse Ruse sipas ligjit të vitit 2010 "Për transferimin e pronave fetare te organizatat fetare".

Sipas dokumentit, Rosimushchestvo i transferon objektet Kishës Ortodokse Ruse në dy mënyra - në pronësi ose nën një marrëveshje përdorimi të lirë, shpjegon Sergei Anoprienko, kreu i departamentit për vendndodhjen e autoriteteve federale të Rosimushchestvo.

RBC kreu një analizë të dokumenteve në faqet e internetit të organeve territoriale të Agjencisë Federale të Menaxhimit të Pronës - gjatë katër viteve të fundit, Kisha Ortodokse ka marrë mbi 270 pjesë të pronës në 45 rajone (të ngarkuar deri më 27 janar 2016). Sipërfaqja e pasurive të paluajtshme tregohet për vetëm 45 objekte - gjithsej rreth 55 mijë metra katrorë. m. Objekti më i madh që u bë pronë e kishës është ansambli i Hermitage Trinity-Sergius.

Një tempull i shkatërruar në traktin Kurilovo në rrethin Shatura të rajonit të Moskës (Foto: Ilya Pitalev/TASS)

Nëse prona e paluajtshme transferohet në pronësi, shpjegon Anoprienko, famullia merr një ngastër toke ngjitur me tempullin. Mbi të mund të ndërtohen vetëm objektet e kishës - një dyqan enësh, një shtëpi klerikësh, një shkollë të së dielës, një lëmoshë, etj. Ndalohet ngritja e objekteve që mund të përdoren për qëllime ekonomike.

Kisha Ortodokse Ruse mori rreth 165 objekte për përdorim falas, dhe rreth 100 për pronësi, siç vijon nga të dhënat në faqen e internetit të Agjencisë Federale të Menaxhimit të Pronës. "Asgjë për t'u habitur," shpjegon Anoprienko. “Kisha zgjedh përdorimin e lirë, sepse në këtë rast mund të përdorë fondet e qeverisë dhe të llogarisë në subvencione për restaurimin dhe mirëmbajtjen e kishave nga autoritetet. Nëse prona është në pronësi, e gjithë përgjegjësia do të bjerë mbi Kishën Ortodokse Ruse.

Në vitin 2015, Agjencia Federale e Menaxhimit të Pronës i ofroi Kishës Ortodokse Ruse të merrte 1971 objekte, por deri më tani janë pranuar vetëm 212 aplikime, thotë Anoprienko. Kreu i shërbimit ligjor të Patriarkanës së Moskës, Abbess Ksenia (Chernega), është i bindur se vetëm ndërtesat e shkatërruara u jepen kishave. “Kur u diskutua ligji, ne bëmë kompromis dhe nuk insistuam në kthimin e pronave të humbura nga kisha. Tani, si rregull, nuk na ofrohet një ndërtesë e vetme normale në qytetet e mëdha, por vetëm objekte të rrënuara që kërkojnë shpenzime të mëdha. Ne morëm shumë kisha të shkatërruara në vitet '90 dhe tani, kuptohet, donim të merrnim diçka më të mirë, "thotë ajo. Kisha, sipas abacisë, do të "luftojë për objektet e nevojshme".

Beteja më e zhurmshme është për Katedralen e Shën Isakut në Shën Petersburg

Katedralja e Shën Isakut në Shën Petersburg (Foto: Roshchin Alexander/TASS)

Në korrik 2015, Mitropoliti Barsanuphius i Shën Petersburg dhe Ladoga iu drejtua Guvernatorit të Shën Petersburgut Georgy Poltavchenko me një kërkesë për t'i dhënë Isakut të famshëm për përdorim falas. Kjo vuri në pikëpyetje punën e muzeut të vendosur në katedrale, pasoi një skandal - shkruajnë mediat për transferimin e monumentit në faqet e para, një peticion që kërkon të pengohet transferimi i katedrales mblodhi mbi 85 mijë nënshkrime për ndryshim. org.

Në shtator, autoritetet vendosën ta lënë katedralen në bilancin e qytetit, por Nikolai Burov, drejtor i kompleksit muzeor të Katedrales së Shën Isakut (i cili përfshin tre katedrale të tjera), është ende në pritje të një kapjeje.

Kompleksi nuk merr para nga buxheti, 750 milion rubla. Ai e fiton vetë kompensimin e tij vjetor - nga biletat, Burov është krenar. Sipas mendimit të tij, Kisha Ortodokse Ruse dëshiron të hapë katedralen vetëm për adhurim, "duke rrezikuar vizitat falas" në vend.

"Gjithçka vazhdon në frymën e traditave "më të mira sovjetike" - tempulli përdoret si muze, menaxhimi i muzeut sillet si ateistë të vërtetë!" — kundërshton kundërshtari i Burovit, kryeprifti Aleksandër Pelin nga dioqeza e Shën Petersburgut.

“Pse muzeu dominon tempullin? Gjithçka duhet të jetë anasjelltas - së pari tempulli, pasi ky ishte menduar fillimisht nga paraardhësit tanë të devotshëm," është i indinjuar prifti. Kisha, Pelin nuk ka dyshim, ka të drejtë të mbledhë donacione nga vizitorët.

Paratë e buxhetit

"Nëse je i mbështetur nga shteti, je i lidhur ngushtë me të, nuk ka mundësi," reflekton prifti Alexei Uminsky, rektor i Kishës së Trinitetit në Khokhly. Kisha aktuale ndërvepron shumë ngushtë me autoritetet, beson ai. Megjithatë, pikëpamjet e tij nuk përkojnë me mendimin e udhëheqjes së patriarkanës.

Sipas vlerësimeve të RBC, në 2012-2015, Kisha Ortodokse Ruse dhe strukturat përkatëse morën të paktën 14 miliardë rubla nga buxheti dhe nga organizatat qeveritare. Për më tepër, vetëm versioni i ri i buxhetit për vitin 2016 parashikon 2.6 miliardë rubla.

Pranë shtëpisë tregtare Sofrino në Prechistenka ka një nga degët e grupit të kompanive të telekomunikacionit ASVT. Parkhaev gjithashtu zotëronte 10.7% të kompanisë deri të paktën në vitin 2009. Bashkëthemeluesja e kompanisë (përmes SHA Russdo) është bashkëkryetarja e Unionit të Grave Ortodokse Anastasia Ositis, Irina Fedulova. Të ardhurat e ASVT për vitin 2014 ishin mbi 436.7 milion rubla, fitimi - 64 milion rubla. Ositis, Fedulova dhe Parkhaev nuk iu përgjigjën pyetjeve për këtë artikull.

Parkhaev u rendit si kryetar i bordit të drejtorëve dhe pronar i bankës Sofrino (deri në vitin 2006 quhej Old Bank). Banka Qendrore i hoqi licencën këtij institucioni financiar në qershor 2014. Duke gjykuar nga të dhënat e SPARK, pronarë të bankës janë Alemazh LLC, Stek-T LLC, Elbin-M LLC, Sian-M LLC dhe Mekona-M LLC. Sipas Bankës Qendrore, përfituesi i këtyre kompanive është Dmitry Malyshev, ish-kryetar i bordit të Sofrino Bank dhe përfaqësues i Patriarkanës së Moskës në organet qeveritare.

Menjëherë pas riemërtimit të Bankës së Vjetër në Sofrino, Kompania e Ndërtimit të Banesave (HCC), e themeluar nga Malyshev dhe partnerët, mori disa kontrata të mëdha nga Kisha Ortodokse Ruse: në vitin 2006, Kompania e Ndërtimit të Banesave fitoi 36 konkurse të shpallura nga Ministria e Kulturës. (ish Roskultura) për tempujt restaurues. Vëllimi i përgjithshëm i kontratave është 60 milion rubla.

Biografia e Parhaev nga faqja e internetit parhaev.com raporton sa vijon: i lindur më 19 qershor 1941 në Moskë, punoi si rrotullues në uzinën Krasny Proletare, në 1965 ai erdhi për të punuar në Patriarkanë, mori pjesë në restaurimin e Trinitetit-Sergius Lavra, dhe gëzonte favorin e Patriarkut Pimen. Aktivitetet e Parkhaev përshkruhen jo pa detaje piktoreske: "Evgeniy Alekseevich siguroi ndërtimin me gjithçka të nevojshme,<…>zgjidhën të gjitha problemet dhe kamionët me rërë, tulla, çimento dhe metal shkuan në kantier”.

Energjia e Parkhaev, vazhdon biografi i panjohur, është e mjaftueshme për të menaxhuar, me bekimin e patriarkut, hotelin Danilovskaya: "Ky është një hotel modern dhe komod, në sallën e konferencave të të cilit janë katedralet lokale, konferencat fetare dhe paqeje dhe koncertet. mbajtur. Hoteli kishte nevojë për një udhëheqës të tillë: me përvojë dhe të qëllimshëm.”

Kostoja ditore e një dhome teke në Danilovskaya me mëngjes gjatë ditëve të javës është 6300 rubla, një apartament është 13 mijë rubla, shërbimet përfshijnë një sauna, bar, makina me qira dhe organizimin e ngjarjeve. Të ardhurat e Danilovskaya në 2013 ishin 137.4 milion rubla, në 2014 - 112 milion rubla.

Parkhaev është një burrë nga ekipi i Alexy II, i cili arriti të provojë domosdoshmërinë e tij te Patriarku Kirill, është i sigurt bashkëbiseduesi i RBC në kompaninë që prodhon produkte kishtare. Kreu i përhershëm i Sofrinos gëzon privilegje që u privohen edhe priftërinjve të shquar, konfirmon një burim i RBC në një nga dioqezat e mëdha. Në vitin 2012, fotografitë nga përvjetori i Parkhaev u shfaqën në internet - festa u festua me pompozitet në sallën e këshillave të kishës së Katedrales së Krishtit Shpëtimtar. Pas kësaj, të ftuarit e heroit të ditës shkuan me varkë në daçën e Parkhaev në rajonin e Moskës. Fotografitë, autenticitetin e të cilave askush nuk e ka kundërshtuar, tregojnë një vilë mbresëlënëse, një fushë tenisi dhe një skelë me varka.

Nga varrezat te bluzat

Sfera e interesave të Kishës Ortodokse Ruse përfshin ilaçet, bizhuteritë, dhënien me qira të sallave të konferencave, shkroi Vedomosti, si dhe bujqësinë dhe tregun e shërbimeve funerale. Sipas bazës së të dhënave SPARK, Patriarkana është një bashkëpronar i Shërbimit Ritual Ortodoks CJSC: kompania tani është e mbyllur, por një filial i krijuar prej saj, Orthodox Ritual Service OJSC, po funksionon (të ardhurat për 2014 - 58.4 milion rubla).

Dioqeza e Ekaterinburgut zotëronte një gurore të madhe graniti "Granit" dhe kompania e sigurisë "Derzhava", dioqeza e Vologdës kishte një fabrikë të produkteve dhe strukturave të betonit të armuar. Dioqeza e Kemerovës është pronare 100% e Kuzbass Investment and Construction Company LLC, një bashkëpronar i Qendrës Kompjuterike Novokuznetsk dhe agjencisë Europe Media Kuzbass.

Në Manastirin Danilovsky në Moskë ka disa dyqane me pakicë: dyqani i manastirit dhe dyqani i suvenireve Danilovsky. Mund të blini vegla kishe, kuleta lëkure, bluza me stampa ortodokse dhe literaturë ortodokse. Manastiri nuk bën të ditur tregues financiarë. Në territorin e Manastirit Sretensky ka një dyqan "Sretenie" dhe një kafene "Shenjtorët e Pashenjtë", të quajtur sipas librit me të njëjtin emër nga igumeni, peshkopi Tikhon (Shevkunov). Kafeneja, sipas peshkopit, "nuk sjell para". Burimi kryesor i të ardhurave për manastirin është botimi. Manastiri zotëron tokë në kooperativën bujqësore "Ringjallja" (ish-ferma kolektive "Voskhod"; aktiviteti kryesor është kultivimi i drithit dhe bishtajoreve dhe blegtoria). Të ardhurat për vitin 2014 ishin 52.3 milion rubla, fitimi ishte rreth 14 milion rubla.

Së fundi, që nga viti 2012, strukturat e Kishës Ortodokse Ruse kanë në pronësi ndërtesën e hotelit Universitetskaya në jugperëndim të Moskës. Kostoja e një dhome standarde teke është 3 mijë rubla. Në këtë hotel ndodhet qendra e pelegrinazhit të Kishës Ortodokse Ruse. "Në Universitetskaya ka një sallë të madhe, ju mund të mbani konferenca dhe të strehoni njerëz që vijnë në ngjarje. Hoteli, natyrisht, është i lirë, njerëz shumë të thjeshtë qëndrojnë atje, shumë rrallë peshkopë, "tha Chapnin për RBC.

Arkë e kishës

Kryeprifti Chaplin nuk ishte në gjendje të realizonte idenë e tij të kahershme - një sistem bankar që eliminonte interesat me fajde. Ndërsa banka ortodokse ekziston vetëm me fjalë, Patriarkana përdor shërbimet e bankave më të zakonshme.

Deri vonë, kisha kishte llogari në tre organizata - Ergobank, Vneshprombank dhe Peresvet Bank (kjo e fundit është gjithashtu në pronësi të strukturave të Kishës Ortodokse Ruse). Pagat e punonjësve të Departamentit Sinodal të Patriarkanës, sipas burimit të RBC në Kishën Ortodokse Ruse, u transferuan në llogaritë në Sberbank dhe Promsvyazbank (shërbimet e shtypit të bankave nuk iu përgjigjën kërkesës së RBC; një burim i afërt me Promsvyazbank tha se banka, ndër të tjera, mban fondet e kishës famulli).

Ergobank u shërbeu më shumë se 60 organizatave ortodokse dhe 18 dioqezave, duke përfshirë Trinity-Sergius Lavra dhe Kompleksin e Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë. Në janar bankës iu hoq licenca për shkak të një vrime të zbuluar në bilancin e saj.

Kisha pranoi të hapte llogari me Ergobank për shkak të një prej aksionerëve të saj, Valery Meshalkin (rreth 20%), shpjegon bashkëbiseduesi i RBC në patriarkat. “Meshalkin është një njeri i kishës, një biznesmen ortodoks që ka ndihmuar shumë kishat. Besohej se kjo ishte një garanci se asgjë nuk do të ndodhte me bankën,” përshkruan burimi.

Zyra e Ergobank në Moskë (Foto: Sharifulin Valery/TASS)

Valery Meshalkin është pronar i kompanisë së ndërtimit dhe instalimit Energomashcapital, anëtar i bordit të besuar të Trinity-Sergius Lavra dhe autor i librit "Ndikimi i Malit të Shenjtë Athos në traditat monastike të Evropës Lindore". Meshalkin nuk iu përgjigj pyetjeve të RBC. Siç i tha RBC një burim në Ergobank, paratë u tërhoqën nga llogaritë e strukturës ROC përpara se të hiqej licenca.

Në atë që doli të ishte jo më pak problematike, 1.5 miliardë rubla. ROC, tha një burim në bankë për RBC dhe u konfirmua nga dy bashkëbisedues të afërt me patriarkanën. Bankës iu hoq edhe licenca në janar. Sipas një prej bashkëbiseduesve të RBC, kryetarja e bordit të bankës, Larisa Marcus, ishte e afërt me patriarkanën dhe udhëheqjen e saj, ndaj kisha zgjodhi këtë bankë për të ruajtur një pjesë të parave të saj. Sipas bashkëbiseduesve të RBC-së, përveç Patriarkanës, disa fonde që zbatonin udhëzimet e Patriarkut mbanin fonde në Vneshprombank. Më i madhi është Fondacioni i Shenjtorëve të Barabartë me Apostujt Konstandin dhe Helen. Një burim i RBC në Patriarkan tha se fondacioni mblodhi para për të ndihmuar viktimat e konflikteve në Siri dhe Donetsk. Informacioni rreth mbledhjes së fondeve është gjithashtu i disponueshëm në internet.

Themeluesit e fondit janë Anastasia Ositis dhe Irina Fedulova, të përmendura tashmë në lidhje me Kishën Ortodokse Ruse. Në të kaluarën - të paktën deri në vitin 2008 - Ositis dhe Fedulova ishin aksionarë të Vneshprombank.

Sidoqoftë, banka kryesore e kishës është Peresvet e Moskës. Që nga 1 dhjetori 2015, llogaritë e bankës mbanin fonde të ndërmarrjeve dhe organizatave (85.8 miliardë rubla) dhe individë (20.2 miliardë rubla). Asetet që nga 1 janari ishin 186 miliardë rubla, më shumë se gjysma e të cilave ishin kredi për kompanitë, fitimi i bankës ishte 2.5 miliardë rubla. Ka mbi 3.2 miliardë rubla në llogaritë e organizatave jofitimprurëse, siç vijon nga raportimi i Peresvet.

Menaxhimi financiar dhe ekonomik i ROC zotëron 36.5% të bankës, 13.2% tjetër është në pronësi të kompanisë në pronësi të ROC Sodeystvie LLC. Pronarët e tjerë përfshijnë Vnukovo-invest LLC (1.7%). Zyra e kësaj kompanie ndodhet në të njëjtën adresë me Assistance. Një punonjës i Vnukovo-invest nuk mund t'i shpjegonte një korrespondenti të RBC nëse kishte një lidhje midis kompanisë së tij dhe Sodeystvo. Telefonave në zyrën e Asistencës nuk u përgjigjen.

JSCB Peresvet mund të kushtojë deri në 14 miliardë rubla, dhe pjesa e ROC në shumën prej 49.7%, me sa duket, deri në 7 miliardë rubla, llogariti analisti i IFC Markets Dmitry Lukashov për RBC.

Investimet dhe inovacionet

Nuk dihet shumë se ku janë investuar fondet ROC nga bankat. Por dihet me siguri se Kisha Ortodokse Ruse nuk i shmanget investimeve sipërmarrëse.

Peresvet investon para në projekte inovative përmes kompanisë Sberinvest, në të cilën banka zotëron 18.8%. Financimi për inovacionin ndahet: 50% e parave sigurohen nga investitorët e Sberinvest (përfshirë Peresvet), 50% nga korporatat dhe fondacionet shtetërore. Fondet për projektet e bashkëfinancuara nga Sberinvest u gjetën në Kompaninë Ruse të Venture (shërbimi për shtyp i RVC refuzoi të emëronte shumën e fondeve), Fondacioni Skolkovo (fondi investoi 5 milion rubla në zhvillime, tha një përfaqësues i fondit) dhe korporata shtetërore Rusnano (për projektet e Sberinvest janë ndarë 50 milionë dollarë, tha një punonjës i shërbimit të shtypit).

Shërbimi për shtyp i korporatës shtetërore RBC shpjegoi: për të financuar projekte të përbashkëta me Sberinvest, fondi ndërkombëtar Nanoenergo u krijua në 2012. Rusnano dhe Peresvet investuan secili 50 milionë dollarë në fond.

Në vitin 2015, Rusnano Capital Fund S.A. - një filial i Rusnano - apeloi në Gjykatën e Qarkut të Nikosias (Qipro) me një kërkesë për të njohur Peresvet Bank si bashkë-pandehur në rastin e shkeljes së marrëveshjes së investimit. Në deklaratën e kërkesës (në dispozicion të RBC) thuhet se banka, në kundërshtim me procedurat, transferoi "90 milionë dollarë nga llogaritë e Nanoenergo në llogaritë e kompanive ruse të lidhura me Sberinvest". Llogaritë e këtyre kompanive u hapën në Peresvet.

Gjykata e njohu Peresvet si një nga të bashkëpandehurit. Përfaqësuesit e Sberinvest dhe Rusnano konfirmuan për RBC ekzistencën e një padie.

"Kjo është e gjitha një lloj marrëzie," Oleg Dyachenko, një anëtar i bordit të drejtorëve të Sberinvest, nuk e humb zemrën në një bisedë me RBC. "Ne kemi projekte të mira energjetike me Rusnano, gjithçka po vazhdon, gjithçka po lëviz - një fabrikë tubash të përbërë ka hyrë plotësisht në treg, dioksidi i silikonit është në një nivel shumë të lartë, ne përpunojmë oriz, prodhojmë nxehtësi, kemi arritur një eksport pozicion.” Në përgjigje të pyetjes se ku shkuan paratë, menaxheri kryesor qesh: “E shihni, unë jam i lirë. Kështu që paratë nuk humbën.” Dyachenko beson se çështja do të mbyllet.

Shërbimi për shtyp i Peresvet nuk iu përgjigj kërkesave të përsëritura të RBC. Të njëjtën gjë bëri edhe kryetari i bordit të bankës, Alexander Shvets.

Të ardhurat dhe shpenzimet

"Që nga kohërat Sovjetike, ekonomia e kishës ka qenë e errët," shpjegon rektori Alexei Uminsky, "ajo është ndërtuar mbi parimin e një qendre shërbimi publik: famullitarët japin para për disa shërbime, por askush nuk është i interesuar se si shpërndahet. . Dhe vetë famullitarët nuk e dinë saktësisht se ku shkojnë paratë që mbledhin.”

Në të vërtetë, është e pamundur të llogariten shpenzimet e kishës: Kisha Ortodokse Ruse nuk shpall tendera dhe nuk shfaqet në faqen e internetit të prokurimit të qeverisë. Në aktivitetet ekonomike, kisha, thotë Abbess Ksenia (Chernega), "nuk punëson kontraktorë", duke menaxhuar vetë - ushqimi furnizohet nga manastiret, qirinjtë shkrihen nga punëtoritë. Byreku me shumë shtresa është i ndarë brenda Kishës Ortodokse Ruse.

"Për çfarë shpenzon kisha?" - pyet përsëri abacja dhe përgjigjet: "Seminaret teologjike në të gjithë Rusinë mbahen, kjo është një pjesë mjaft e madhe e shpenzimeve." Kisha gjithashtu ofron ndihmë bamirëse për jetimët dhe institucionet e tjera sociale; të gjitha departamentet sinodale financohen nga buxheti i përgjithshëm i kishës, shton ajo.

Patriarkana nuk i dha RBC-së të dhëna për zërat e shpenzimeve të buxhetit të saj. Në vitin 2006, në revistën Foma, Natalya Deryuzhkina, në atë kohë një llogaritare e Patriarkanës, vlerësoi kostot e mbajtjes së seminareve teologjike të Moskës dhe Shën Petersburg në 60 milionë rubla. në vit.

Shpenzime të tilla janë ende të rëndësishme sot, konfirmon kryeprifti Chaplin. Gjithashtu, sqaron prifti, është e nevojshme t'i paguhen pagat stafit laik të patriarkanës. Në total, kjo është 200 persona me një pagë mesatare prej 40 mijë rubla. në muaj, thotë burimi i RBC në patriarki.

Këto shpenzime janë të parëndësishme në krahasim me kontributet vjetore të dioqezave në Moskë. Çfarë ndodh me gjithë pjesën tjetër të parave?

Pak ditë pas dorëheqjes skandaloze, kryeprifti Chaplin hapi një llogari në Facebook, ku shkruante: “Duke kuptuar gjithçka, fshehjen e të ardhurave dhe veçanërisht shpenzimeve të buxhetit të kishës qendrore e konsideroj krejtësisht të pamoralshme. Në parim, nuk mund të ketë as justifikimin më të vogël të krishterë për një fshehje të tillë.”

Nuk ka nevojë të zbulohen artikujt e shpenzimeve të Kishës Ortodokse Ruse, pasi është absolutisht e qartë se për çfarë harxhon kisha - për nevojat e kishës, kryetari i departamentit sinodal për marrëdhëniet midis kishës dhe shoqërisë dhe medias, Vladimir Legoida, qortoi korrespondentin e RBC.

Si jetojnë kishat e tjera?

Nuk është zakon të publikohen raporte mbi të ardhurat dhe shpenzimet e një kishe, pavarësisht nga përkatësia fetare.

Dioqezat e Gjermanisë

Përjashtimi i kohëve të fundit ka qenë Kisha Katolike Romake (RCC), e cila zbulon pjesërisht të ardhurat dhe shpenzimet. Kështu, dioqezat e Gjermanisë filluan të zbulojnë treguesit e tyre financiarë pas skandalit me peshkopin e Limburgut, për të cilin filluan të ndërtonin një rezidencë të re në vitin 2010. Në vitin 2010, dioqeza e vlerësoi punën në 5.5 milionë euro, por tre vjet më vonë kostoja pothuajse u dyfishua në 9.85 milionë euro. Për të shmangur pretendimet në shtyp, shumë dioqeza filluan të zbulojnë buxhetet e tyre. Sipas raportimeve, buxheti i dioqezave të RCC përbëhet nga të ardhurat nga prona, donacionet, si dhe taksat e kishës, të cilat u vendosen famullitarëve. Sipas të dhënave të vitit 2014, dioqeza e Këlnit u bë më e pasura (të ardhurat e saj janë 772 milionë euro, të ardhurat nga taksat janë 589 milionë euro). Sipas planit për vitin 2015, shpenzimet totale të dioqezës ishin llogaritur në 800 milionë.

Banka e Vatikanit

Tani po publikohen të dhënat mbi transaksionet financiare të Institutit të Çështjeve Fetare (IOR, Istituto per le Opere di Religione), i njohur më mirë si Banka e Vatikanit. Banka u krijua në vitin 1942 për të menaxhuar burimet financiare të Selisë së Shenjtë. Banka e Vatikanit publikoi raportin e saj të parë financiar në vitin 2013. Sipas raportit, fitimi i bankës në vitin 2012 ishte 86.6 milionë euro, një vit më parë - 20.3 milionë euro, të ardhurat neto nga interesi ishin 52.25 milionë euro, të ardhurat nga aktivitetet tregtare ishin 51.1 milionë euro.

Kisha Ortodokse Ruse Jashtë vendit (ROCOR)

Ndryshe nga dioqezat katolike, raportet mbi të ardhurat dhe shpenzimet e ROCOR nuk publikohen. Sipas kryepriftit Peter Kholodny, i cili ishte arkëtari i ROCOR për një kohë të gjatë, ekonomia e kishës së huaj është e strukturuar thjesht: famullitë paguajnë kontribute për dioqezat e ROCOR dhe ato i transferojnë paratë në Sinod. Përqindja e kontributeve vjetore për famullitë është 10%, 5% transferohet nga dioqezat në Sinod. Dioqezat më të pasura janë në Australi, Kanada, Gjermani dhe SHBA.

Të ardhurat kryesore të ROCOR, sipas Kholodny, vijnë nga dhënia me qira e ndërtesës katërkatëshe të Sinodit: ajo ndodhet në pjesën e sipërme të Manhattan, në cep të Park Avenue dhe Rrugës 93. Sipërfaqja e objektit është 4 mijë metra katrorë. m, 80% është e zënë nga Sinodi, pjesa tjetër është dhënë me qira në një shkollë private. Të ardhurat vjetore nga qiraja, sipas vlerësimeve të Kholodny, janë rreth 500 mijë dollarë.

Për më tepër, të ardhurat e ROCOR vijnë nga ikona e rrënjës Kursk (e vendosur në Katedralen ROCOR të Shenjës në Nju Jork). Ikona është marrë në të gjithë botën, donacionet shkojnë në buxhetin e kishës së huaj, shpjegon Kholodny. Sinodi ROCOR zotëron gjithashtu një fabrikë qirinjsh pranë Nju Jorkut. ROCOR nuk transferon para në Patriarkanën e Moskës: “Kisha jonë është shumë më e varfër se ajo ruse. Edhe pse ne zotërojmë trakte toke tepër të vlefshme - veçanërisht gjysmën e Kopshtit të Gjetsemanit - ajo nuk fitohet në asnjë mënyrë.

Me pjesëmarrjen e Tatyana Aleshkina, Yulia Titova, Svetlana Bocharova, Georgy Makarenko, Irina Malkova