Shkurtimisht mitologjia sumere. Sekretet e sumerëve të lashtë

Zotat sumere, njohuritë fillestare të kozmologjisë, mitologjisë dhe idetë për hyjnitë antropomorfe u formuan në kohën e formimit të shtetit sumerian. Sumerët janë një popull me origjinë të panjohur, të cilët, në fund të mijëvjeçarit të katërt para Krishtit, zotëruan luginën e lumenjve Tigër dhe Eufrat dhe formuan qytet-shtetet e para në historinë njerëzore. Zotat e sumerëve të lashtë ishin kryesisht patronët e komunitetit, mishërime të elementeve të natyrës dhe forcave me të cilat Jeta e përditshme ballafaqoheshin banorët e perandorisë antike. Nga burimet e shkruara me të cilat feja sumeriane ishte e pasur, mund të zbuloni emrat e perëndive të tilla si Innana dhe Enlil, të cilët mishëronin forcat e tokës dhe qiellit. Tekstet më të hershme fetare dhe letrare, të cilat janë himne për perënditë, lutje perëndive të Sumerit, përralla dhe legjenda, lista fjalësh të urta me origjinë nga gërmimet e Abu Salyabih dhe Farah, japin ide për mitologjinë dhe kultin e hyjnive të shteti sumerian.

Zotat sumeriane janë prototipe të krijuesve të universit.

Qytetërimi sumer është një shtet me një histori shekullore. Lista më e vjetër Hyjnitë e zbuluara në Fara, të cilat përmbanin informacione për të gjithë perënditë e sumerëve të lashtë të asaj epoke, identifikuan gjashtë qenie supreme, përkatësisht Ennil, Anu, Inanna, Nanna, Utu dhe Enki. perënditë sumeriane, duke përfshirë hyjnitë astrale, gjatë historisë kanë ruajtur funksionin e mbrojtësve të pjellorisë së tokës dhe të korrjeve. Një nga imazhet më të hasura të perëndive sumeriane është imazhi i tokës mëmë, mbrojtëse e njerëzimit me një fëmijë në krahë. Në mitologjinë e popullit sumerian dhe më vonë babilonas, perëndeshat sumere që ushqenin fëmijët e tyre njiheshin si Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mami dhe Damgalnuna. Ky imazh i paranënes së njerëzve dhe perëndive sumere gjendet gjithashtu në legjendat akadiane - perëndeshën Beletili, në mitet asiriane - Aruru, dhe madje edhe në legjendat e mëvonshme babilonase - perëndeshën nënë Enkidu. Është e mundur që perëndeshat që shërbyen si patronazhe të qyteteve-shteteve sumeriane, për shembull Bau dhe Gatumdug, ishin gjithashtu të lidhura me fytyrën e perëndeshës së tokës, së cilës perënditë sumeriane i detyroheshin jetën e tyre. Nga rruga, perënditë femra sumeriane që mbronin vendbanimet njerëzore përmenden në legjenda dhe himne nën epitetet "nëna" dhe "nëna e të gjitha qyteteve".

Në legjendat e popullit sumerian, duke zbuluar se cilat perëndi adhuronin sumerët e lashtë, mund të gjurmohet një varësi e ngushtë e mitologjisë nga kulti dhe anasjelltas, kulti ndaj mitologjisë. Këngët e kultit nga qyteti i Urit, që datojnë në mijëvjeçarin e tretë para Krishtit, flasin për dashurinë e priftëreshës për mbretin dhe më e rëndësishmja theksojnë statusin zyrtar dhe natyrën e marrëdhënies së tyre. Himnet në të cilat përmenden perënditë sumeriane, tregime kushtuar sundimtarëve të hyjnizuar të Urit, tregojnë se çdo vit kryhej një ceremoni martese midis mbretit dhe kryepriftëreshës, gjatë së cilës mbreti, përfaqësuesi i perëndive sumeriane, shfaqej në forma e Dumuzit, dhe priftëresha me maskën e Inanës. Komploti i veprave të ciklit "Inanna dhe Dumuzi" përmban përshkrime të miqësisë dhe dasmës së heronjve, të cilët ishin patronët e sumerëve, perënditë e këtij populli, si dhe detaje të zbritjes së perëndeshës në botën e krimit dhe shpëtimin e saj me çmimin e jetës së zot-burrit të saj. Përrallat e kësaj natyre, që përshkruajnë pengesat me të cilat përballen perënditë sumeriane, janë në fakt drama-aksion, duke formuar bazën e ritualit metaforik "jetë-vdekje-jetë". Mitet e shumta të tragjedisë që prekin jetën e perëndive sumere dhe të vetë hyjnive që gjenden në këto tregime shpjegohen kryesisht nga përçarja e komuniteteve fetare sumere.

Zotat sumeriane, bota e krimit dhe sprovat e shpirtit.

Legjendat që lidhen drejtpërdrejt me kultin e perëndive sumeriane të pjellorisë japin ide për botën e nëndheshme mitologjike. Pothuajse asgjë nuk dihet për vendndodhjen e botës së krimit, të quajtur Eden, Irigal, Arali ose Kur-Nu-Gi, që përkthehet si "toka pa kthim". Ajo që është e qartë është se perëndeshat dhe hyjnitë sumeriane e krijuan mbretërinë nëntokësore në atë mënyrë që dikush jo vetëm që mund të zbriste atje, por edhe të dështonte. Mitologjia që krijuan sumerët, feja e këtij populli, thotë se kufiri i botës së nëndheshme ishte një lumë nëntokësor përmes të cilit transportoheshin shpirtrat e njerëzve me ndihmën e një transportuesi. Ata mund të jenë mbështetës, por mund të jenë edhe mizorë. Fati i të vdekurve ishte i vështirë, buka e tyre ishte e hidhur dhe uji i tyre nuk ishte ujë. Bota e krimit që krijuan perënditë sumeriane është një botë e errët, një botë plot pluhur.

Përrallat për perënditë sumeriane nuk përmbajnë një përshkrim specifik të oborrit të të vdekurve, ku të vdekurit do të gjykoheshin sipas rregullave dhe normave të vendosura nga hyjnitë; ka vetëm supozime dhe teori të studiuesve. Mund të argumentohet se një jetë e tolerueshme në jetën e përtejme perënditë sumeriane nderonin vetëm ata njerëz që u varrosën nën tokë ose u flijuan, si dhe ata që vdiqën në betejë. Gjyqtarët e botës së krimit ishin perënditë e lashta sumeriane, Anunnaki, të cilët u ulën në një piedestal përballë zonjës së nëntokës. Zoti Suprem Në botën e krimit sumerian, perëndeshë Ereshkigal dha vetëm dënime me vdekje. Emrat e të vdekurve u regjistruan në libër nga perënditë sumeriane - Anunnaki, si dhe nga një skrib femër e quajtur Geshtinanna. Sipas legjendave, banorët "të nderuar" të botës së krimit përfshinin perënditë sumeriane, heronj dhe figura të shumta legjendare të qytetërimit sumer, për shembull Sumukan dhe Gilgamesh, i pari ishte themeluesi i dinastisë së tretë të Urit, i dyti ishte një zot nga lindja.

Zotat sumerianë, mbizotërues në botën e krimit, kthyen njerëzit që nuk u varrosën pas vdekjes dhe sollën fatkeqësi në tokë, dhe ata që u varrosën sipas rregullave u dërguan përtej kufirit të botës së krimit, lumit të errët, në mbretërinë e të vdekurve. shpirtrat. Shpirtrat e të vdekurve Dhe gjithë perënditë e Sumerit, të cilët patën fatin të përfundonin në botën e krimit, u transportuan përmes lumit Ur-Shanab me varkë.

Feja sumeriane - kozmologjia dhe mitologjia e origjinës njerëzore.

Qytetërimi sumerian ishte një popull praktik në mënyrën e vet. Sidoqoftë, kozmologjia që zotëronin sumerët dhe feja e këtij populli, çuditërisht, nuk përmbajnë ndonjë teori specifike dhe hipoteza të paqarta për origjinën e njeriut. Pothuajse të gjithë perënditë e sumerëve të lashtë morën pjesë në krijimin e njeriut, të paktën ky është përfundimi që mund të arrihet me një studim të përciptë të mitologjisë së perandorive sumere dhe babilonase. Konkretisht, në fenë sumere mund të gjykohet vetëm koha e krijimit të njerëzimit dhe krijimi i botës së krimit. Teksti që prodhoi feja sumere, Gilgameshi, Enkidu dhe nëntoka, thotë se ngjarjet e shenjta, përkatësisht krijimi i njerëzimit, ndodhën gjatë periudhës kur toka u nda nga qiejt dhe kur perënditë e qytetërimit sumerian, An. dhe Enlil, i ndanë mes vete pasuritë e botës. Legjenda e shatit dhe sëpatës thotë se toka u nda nga perëndia Enlil, pas së cilës panteoni i perëndive sumeriane u zhvendos për të jetuar në parajsë, dhe ata që nuk e bënë atë shkuan në dhe nën tokë. Një tjetër fakt mbi të cilin vepron feja sumere është gjithashtu i njohur: parajsa fillestare para ndarjes së universit ishte ishulli i Tilmunit.

Disa mite të krijuara nga feja sumeriane kanë mbijetuar deri më sot për krijimin e njerëzve. Por vetëm njëri prej tyre është plotësisht i pavarur - për Enki dhe Ninmah. Legjendat sumeriane thonë se perënditë Enki dhe Ninmah formuan një njeri nga balta. Ata u ndihmuan nga Nammu, perëndeshë, jetës së së cilës i detyrohen të gjithë perënditë sumeriane dhe, siç rezulton, njerëzimi. Qëllimi për të cilin u krijuan njerëzit ishte të punonin për lavdinë e perëndive. Nga kjo legjendë bëhet e qartë pse dhe çfarë perëndish adhuronin sumerët. Mitologjia sumeriane ka një perspektivë unike mbi jetën e njerëzve dhe rolin e tyre në këtë botë. feja sumere thotë se njerëzit ishin të detyruar të kultivonin tokën, të mblidhnin fruta, të kullosnin bagëtinë dhe më e rëndësishmja, të ushqenin perënditë me jetën e tyre, duke i flijuar ato. Këndimi fetar, i organizuar nga sumerët, lutjet ndaj perëndive ishin gjithashtu një detyrë integrale e njeriut të zakonshëm. Kur lindën njerëzit e parë, të krijuar nga perënditë me të cilët është e pasur feja sumeriane, banorët e panteonit i përcaktuan ata fatin e ardhshëm dhe ata organizuan një festë të madhe për këtë rast. Sumerët adhuronin perëndi që ishin plotësisht përgjegjës për jetën e tyre. Përrallat e lashta, legjendat, mitet sumeriane dhe fotot e perëndive sumeriane tregojnë se në festë, krijuesit e dehur Ninmah dhe Enki krijuan njerëz të këqij. Kështu i shpjegonin sumerët sëmundjet dhe sëmundjet e njeriut: infertilitetin, deformimet etj.

Në mite, dhe veçanërisht në legjendën e shatit dhe sëpatës, e cila përshkruan fenë e lashtë sumeriane, nevoja për të krijuar njeriun shpjegohet kryesisht me faktin se perënditë e parë nuk ishin në gjendje të menaxhonin një familje. E njëjta legjendë përmend sumerët dhe emrat e perëndive, të cilët supozohet se mbinë nga toka, dhe për këtë arsye nuk dinin asgjë për punën. Njerëzit që dolën gjithashtu nga toka ishin të pajisur tashmë me njohuri për bujqësinë, që do të thotë se ata mund t'u shërbenin mirë krijuesve të tyre.

Zotat e sumerëve të lashtë - origjina e banorëve të panteonit.

Një pjesë e rëndësishme e miteve të sumerëve dhe babilonasve të lashtë i kushtohet origjinës së qenieve hyjnore. Zotat e sumerëve të lashtë përgjithësisht përfaqësohen gjerësisht në mitologji. Zotat e sumerëve të lashtë Enlil dhe Enki, të cilët më vonë krijuan njerëzimin, veprojnë si krijues-demiurgë në legjenda. Vizitohen gjithashtu si perënditë e parë që krijuan sumeriane e lashtë, perëndesha Ninkasi dhe Uttu, përgjegjës për prodhimin dhe thurjen. Përmendur në Legjendat sumeriane për krijimin e botës dhe perëndive dhe një personazh tjetër domethënës, mbretin arkaik Enmeduranka, i cili konsiderohej një parashikues i së ardhmes. Në përgjithësi, qytetërimi sumerian dhe perënditë e tij ndanë qartë rolet, për shembull, një nga perënditë e para Ningal-Paprigal ishte shpikësi i harpës, dhe i madhi Gilgamesh ishte krijuesi i planifikimit urban dhe paraardhësi i arkitekturës. Linja e baballarëve dhe nënave, krijuesve dhe paraardhësve, e lidhur me perënditë e sumerëve të lashtë, është qartë e dukshme në mitet për përmbytjen dhe "zemërimin e Inanës".

Fatkeqësisht, në Mitologjia sumere Shumë pak informacion janë ruajtur për perënditë e sumerëve të lashtë, të cilët kryenin vepra heroike, për forcat natyrore shkatërruese dhe përbindëshat e mëdhenj. Janë të njohura vetëm dy legjenda që tregojnë për vepra të mëdha hyjnore, përkatësisht luftën e Ninurtës me demonin Asag dhe përballjen e Inanës me Ebih monstruoz. Në thelb, veprat heroike ishin prerogativë e popullit.

Zotat sumeriane, fotografitë, gdhendjet dhe imazhet që i përshkruajnë ato, përfaqësojnë krijuesit e lashtë të botës si qenie të dy gjendjeve shpirtërore dhe hipostazave. I vetëm perënditë e sumerëve të lashtë ishin të këqij ndaj njerëzimit dhe pasivë, të tjerët ishin të sjellshëm dhe falës. Pra, imazhet më të gjalla të perëndive ishin Inanna, Enki, Dumuzi dhe Ninhursag, si dhe disa hyjni të vogla dhe lokale. Zotat sumeriane, fotot, pllakat dhe tekstet e lashta, thonë se An, Enlil dhe Enki ishin të këqij, dhe për këtë arsye pasivë ndaj njerëzve. Këta perëndi të sumerëve të lashtë, fytyrat dhe imazhet e tyre, kishin elemente komedie: njerëzit nuk i pëlqenin, që do të thotë se ata i paraqitën në dritën e duhur dhe krijuan legjenda dhe tregime të paqarta për ta. Është pjesërisht e qartë pse aleanca midis perëndive të sumerëve dhe vitit 2012 është e pajisur me parashikime kaq të pafavorshme.

Zhvillimi i traditës epike të përfaqësimit të perëndive si figura heroike, karakteristike për shumë sisteme mitologjike dhe kozmologjike, nuk ishte tipike për perandorinë sumeriane. Qytetërimi sumerian dhe perënditë e tyre u zhvilluan sipas skenarit të tyre unik. Marrëdhënia e tyre nuk karakterizohej nga dashuria dhe sumerët nuk ishin të mbushur me respekt të thellë për krijuesit e tyre; përkundrazi, perënditë e sumerëve të lashtë, të paktën sot, shfaqen si tiranë që në çdo mënyrë ndërhynin në një mënyrë të qetë. jeta. A është e mirë apo e keqe? Kush e di? Por një gjë është e sigurt: populli sumerian me një panteon kaq të paqartë hyjnish ka ekzistuar për shumë shekuj, ndërsa qytetërimet me perëndi më të buta dhe me natyrë të mirë u zhdukën nga faqja e dheut pothuajse menjëherë pas formimit të tyre.

Një nga fetë e tilla mund të konsiderohet feja e sumerëve. Rreth 100 vjet më parë, shoqëria nuk i kuptonte as sumerët dhe as qytetërimin e tyre. As në literaturë nuk kishte monumente për ekzistencën e tyre. Tekstet e para sumerio-akadiane u gjetën në Nineveh gjatë gërmimeve të pallatit të mbretit Ashurbanipal. Duke shqyrtuar këto të dhëna, historianët për herë të parë ndeshën në gjurmë të qytetërimit të lashtë të Mesopotamisë. Vetë konceptet e Sumerit dhe Sumerëve/Sumerëve erdhën për herë të parë në përdorim shkencor në fund të viteve 80 të shekullit të 19-të, dhe Sumerologjia u bë dega më e re e njohurive humanitare.

Duket se në Sumer origjina e fesë kishte rrënjë thjesht materialiste dhe jo "etike". Kulti i perëndive nuk kishte për qëllim "pastrimin dhe shenjtërinë", por kishte për qëllim të siguronte korrje të mira dhe sukses ushtarak. Më e lashta nga perënditë sumeriane, e përmendur në pllakat e lashta "me lista perëndish" (mesi i mijëvjeçarit të 3-të para Krishtit), personifikonte forcat e natyrës - qiellin, detin, diellin, hënën, erën, etj. Pastaj u shfaqën perënditë - patronët e qyteteve, kultivuesit e drithërave, barinjtë. Sumerët argumentuan se gjithçka në botë u përkiste perëndive - tempujt nuk ishin vendbanimi i perëndive, të cilët ishin të detyruar të kujdeseshin për njerëzit, por hambarët e perëndive - hambarët.

Fjala "zot" ka shumë asociacione të sikletshme për ne, por sumerët nuk vuajtën nga një kompleks i tillë. Ata i quanin perënditë e tyre AN. UNNA. KI, që fjalë për fjalë do të thotë: "Ata që zbritën nga Parajsa në Tokë". Në shkrimin piktografik ato u caktuan DIN. GIR. Simboli piktografik GIR zakonisht nënkupton thjesht një objekt me fund të theksuar, por kuptimi i tij i vërtetë mund të kuptohet duke parë simbolin piktografik KA. GIR, i cili tregon qartë një GIR me një trup të thjeshtë, të instaluar në një dhomë nëntokësore - një minierë. Piktogrami i rrokjes së parë DIN është i pakuptimtë derisa të kombinohet me piktogramin GIR për të formuar piktogramin kompleks DIN. GIR. Këto dy rrokje, të shkruara së bashku, janë plotësisht të qëndrueshme, duke përfaqësuar, siç thotë Zecharia Sitchin (një studiues i qytetërimit sumerian, shkencëtar, shkrimtar), "një imazh të një anijeje rakete hapësinore me një aparat uljeje të integruar në të". Kuptimi i plotë shenja DIN.GIR, e cila zakonisht përkthehet si "zota", përkthehet në përkthimin e Sitchin si "Të drejtët nga raketat flakëruese".

krijimi i botës

Hyjnitë kryesore të Panteonit Sumerian ishin AN (qielli - mashkull) dhe KI (toka - femërore). Të dyja këto parime dolën nga oqeani primordial, i cili lindi një mal me qiell dhe tokë të lidhur fort. Në malin e qiellit dhe tokës, An konceptoi perënditë - Anunnaki. Nga ky bashkim, lindi perëndia e ajrit - Enlil, i cili ndau qiellin dhe tokën.

Ekziston një supozim se në fillim ruajtja e rendit në botë ishte funksioni i Enki, perëndia e mençurisë dhe e detit. Por më pas, me ngritjen e qytet-shtetit të Nippur, perëndia e të cilit konsiderohej Enlil, ai zuri një vend udhëheqës midis perëndive.

Lindja e Njeriut

Jeta ishte e vështirë për perënditë në fillim; ata duhej të bënin gjithçka vetë, disa duhej t'u shërbenin atyre. Pastaj i bënë njerëzit që t'i shërbejnë vetes. Pasi perënditë u ankuan për fatin e tyre të vështirë dhe kërkuan të krijonin për ta një "shërbëtor për perënditë", perëndia e mençurisë dhe e thellësive të detit Enki qëndroi në krye të "mjeshtërve të mrekullueshëm dhe mbretëror" dhe iu drejtua perëndeshës. - Mami (oqeani primordial):

Oh, nëna ime, krijesa, emri i së cilës ju e keni emëruar ekziston tashmë -

Mbyllni në të imazhin e perëndive ...

Gatuaj zemrën e baltës që është mbi humnerë -

Mjeshtrit mahnitës dhe mbretërorë do ta bëjnë baltën të trashë

Ti lind gjymtyrët...

Ninti këputi katërmbëdhjetë copa balte;

Shtatë nga vizat i vuri djathtas, shtatë në të majtë,

Mes tyre ajo vendosi një formë….Ajo kishte flokë…Një thikë për prerjen e kordonit të kërthizës…

Perëndesha më e mençur dhe më e ditur bëri shtatë lindje dy herë,

Shtatë kanë lindur mashkullore, shtatë kanë lindur femër.

Perëndesha e lindjes thirri një shpërthim të frymës së jetës.

Ata u krijuan në çift, Ata u krijuan në çift në praninë e saj.

Këto krijime ishin njerëz të krijuar nga Hyjnesha Nënë.

Këto qenie të reja quhen LU në tekstet sumeriane. LU, që fjalë për fjalë do të thotë "i përzier". Zecharia Sitchin beson se fjalët e mësipërme për argjilën e marrë nga toka, të cilën "zotat e rinj kuptues" e sjellin në një gjendje të përshtatshme, mund të nënkuptojnë se njeriu u krijua si një hibrid i një perëndie dhe i një majmuni të thjeshtë.

Çfarë është saktësisht kjo “argjilë” nga e cila u krijua njeriu? Bibla thotë gjithashtu se njeriu u krijua nga «pluhuri (pluhuri) i tokës». ME pikë shkencore Nga një këndvështrim, kjo është një deklaratë e hapur, por a ishte materiali nga i cili u bëmë me të vërtetë "pluhur" apo "argjilë"? Një studiues i njohur ka theksuar se fjala hebraike "tit" e përdorur në Zanafillë erdhi nga gjuha më e vjetër sumere. Në sumerisht TI.IT do të thotë "ajo që ka jetë". Pra, ndoshta Adami u krijua nga materia tashmë e gjallë?

Kuriozë për të ditur

Që nga kohërat e lashta, njerëzit kanë qenë të intriguar nga ngjarja që, sipas Dhiata e Vjetër, Zoti e krijoi Evën duke përdorur këtë metodë tipike, veçanërisht nga brinja e Adamit. Në fund të fundit, Zoti kishte shumë baltë nga e cila mund të skalitte një zonjë, ashtu siç skaliti një burrë. Pllakat kuneiforme të gërmuara nga rrënojat e Babilonisë dhanë një shpjegim të qartë të bujshëm të këtij misteri. Rezulton se e gjithë kjo histori bazohet në një keqkuptim shumë qesharak. Konkretisht: në mitin sumerian, perëndia Enki kishte dhimbje në brinjë. Në gjuhën sumeriane, fjala "brinjë" korrespondon me fjalën "ti". Perëndesha që u thirr për të shëruar brinjën e perëndisë Enki quhet Ninti, me fjalë të tjera, "zonja e brinjës". Por "ninti" do të thotë gjithashtu "të japësh jetë". Kështu, Ninti mund të nënkuptojë njësoj "zonjë nga brinja" dhe "zonjë që jep jetë". Dhe pikërisht këtu qëndron burimi i keqkuptimit. Fiset e lashta hebraike e zëvendësuan Nintin me Evën, pasi Eva ishte për ta paraardhja e famshme e popullsisë së tokës, me fjalë të tjera, "zonja që jep jetë". Por kuptimi i dytë i Nintit ("zonjë nga brinja") u ruajt disi në kujtesën e hebrenjve. Në këtë drejtim, në përrallat popullore u ngrit konfuzioni. Që nga koha e Mesopotamisë, është kujtuar se ka diçka të përbashkët midis Evës dhe një brinjë, dhe falë kësaj, lindi një version i çuditshëm, sikur Eva të ishte krijuar nga brinja e Adamit.

Panteoni i perëndive

Panteoni sumerian i perëndive funksiononte si një asamble e udhëhequr nga një perëndi-mbret. Asambleja përbëhej nga grupe, grupi kryesor i njohur si "Zotat e Mëdha" përbëhej nga 50 hyjni dhe, sipas besimeve të sumerëve, vendosi fatin e popullsisë së botës. Hyjnitë gjithashtu ndaheshin në krijuese dhe jokrijuese. Zotat krijues ishin përgjegjës për qiellin (An), tokën (nënë perëndeshë Ninursag), detin (Enki) dhe ajrin (Enli). Duket se An, si perënditë e tjera krijuese, duhet të kishte një rol udhëheqës në mitologjinë sumeriane. Dhe, me të vërtetë, ai u nderua, megjithëse ka shumë të ngjarë simbolikisht. Tempulli i tij në Ur quhej E.ANNA - "Shtëpia e AN". Mbretëria e parë quhej "Mbretëria e Anu". Por sipas sumerëve, An në fakt nuk ndërhyn në punët e njerëzve dhe për këtë arsye rolin kryesor në "jetën e përditshme" ajo vrapoi te perënditë e tjera, të udhëhequr nga Enlil. Por as Enlil nuk ishte i gjithëfuqishëm, sepse pushteti suprem i përkiste një këshilli prej pesëdhjetë perëndive kryesore, midis të cilëve u dalluan shtatë perënditë kryesore "që vendosin fatin".

Besohet se struktura e këshillit të perëndive përsëriti "hierarkinë tokësore" - ku sundimtarët, ensi, sundonin së bashku me një "këshill të pleqve", në të cilin u dalluan një grup më të denjësh.

Urdhërimet sumeriane

Një nga themelet e mitologjisë sumeriane, kuptimi i qartë i së cilës nuk është vërtetuar, është "ME", i cili luajti një rol gjigant në sistemin fetar dhe etik të sumerëve. Një nga legjendat emërton më shumë se 100 "ME", nga të cilat më pak se gjysma u lexuan dhe u deshifruan. Ekzistojnë koncepte të tilla si drejtësia, mirësia, paqja, fitorja, herezia, tmerri, zanatet, etj. - gjithçka lidhet në një mënyrë ose në një tjetër me jetën publike. Disa studiues besojnë se "unë" janë modele të të gjitha gjallesave, të emetuara nga perënditë dhe tempujt, "rregullat hyjnore".

Unë është një grup rregullash që i jepen çdo funksioni kozmik dhe paradoks kulturor, me qëllim që të ruajnë pafundësisht funksionin e tyre sipas klaneve të hyjnisë që i ka krijuar. Unë rregullat:

anëtarët e familjes mbretërore

art

Në përgjithësi, në Sumer perënditë ishin si Njerëz. Marrëdhëniet e tyre përfshijnë mblesëri dhe luftë, përdhunim dhe dashuri, mashtrim dhe zemërim. Ekziston edhe një mit për një njeri që zotëronte perëndeshën Inanna në një ëndërr. Tërheqës, por i gjithë miti është i mbushur me simpati për personin.

Në parajsën sumeriane mungon uji i freskët

Është kureshtare që parajsa sumeriane nuk është e destinuar për njerëzit - është vendbanimi i perëndive, ku hidhërimet, pleqëria, sëmundja dhe vdekja nuk dihen, dhe i vetmi problem që shqetëson perënditë është problemi i ujit të ëmbël.

Nga rruga, në Egjiptin e Vjetër nuk kishte fare koncept të parajsës. Ferri Sumerian - Kur - një botë e zymtë e zezë nëntokësore, ku tre shërbëtorë qëndruan në rrugë - "njeriu i derës", "njeri i lumit nëntokësor", "bartës". Kujton Hadesin dhe Sheolin e lashtë grek të hebrenjve të vjetër. Ky është një vend bosh që ndan tokën nga oqeani primordial, i mbushur me hijet e të vdekurve, që enden pa shpresë kthimi dhe demonë.

Gjeografët e lashtë grekë e quajtën rajonin e sheshtë midis Tigrit dhe Eufratit Mesopotamia (Interfluve). Vetëemri i kësaj zone është Shinar. Qendra e Zhvillimit qytetërimi i lashtë ishte ne Babiloni...

Perëndeshat e Sumerit dhe Akadit: Inanna, Ishtar

Zotat e Sumerit dhe Akadit

Adad

Adad, Ishkur ("era"), në mitologjinë sumerio-akadiane, perëndia e bubullimave, stuhive dhe erës, djali i perëndisë së qiellit Anu. Zoti personifikoi si forcat shkatërruese dhe frytdhënëse të natyrës: përmbytjet që shkatërrojnë fushat dhe shiun pjellor; ai është gjithashtu përgjegjës për kripëzimin e tokës; nëse perëndia e erës hiqte shiun, fillonte thatësira dhe zia e bukës. Sipas miteve për Adadin, përmbytja nuk filloi për shkak të një përmbytjeje, por ishte rezultat i një stuhie shiu, kjo është arsyeja pse një nga epitetet e vazhdueshme të Zotit është i kuptueshëm - "zot i digës së parajsës". Demi shoqërohej me imazhin e zotit të stuhisë si një simbol i pjellorisë dhe i paepur në të njëjtën kohë. Emblema e Adadit ishte bindja ose tresheja e rrufesë. Në mitologjinë semite, ai korrespondon me Baalin, në mitologjinë Hurrito-urartiane - Teshub.

Anu

Ashuri

Ashur, në mitologjinë Akadiane, hyjnia qendrore e panteonit asirian, fillimisht shenjtori mbrojtës i qytetit të Ashurit. Ai quhet "zot i vendeve", "babai i perëndive" dhe konsiderohet babai i Anya; gruaja e tij është Ishtar i Ashurit ose Enlilit. Ashuri u nderua si arbitri i fateve, një hyjni ushtarake dhe një hyjni e mençurisë. Emblema e Zotit ishte disku diellor me krahë mbi pemën e shenjtë të jetës, dhe në monumentet e mijëvjeçarëve 2 - 1 para Krishtit. e. Ashuri u përshkrua me një hark, gjysmë i fshehur nga disku me krahë të diellit, sikur të notonte në rrezet e tij.

Marduk

Marduk, në mitologjinë sumerio-akadiste, hyjnia qendrore e panteonit babilonas, zoti kryesor qyteti i Babilonisë, i biri i Ey (Enki) dhe Domkina (Damgalnun). Burimet e shkruara raportojnë mbi urtësinë e Marduk, artet e tij shëruese dhe fuqinë e drejtshkrimit; Zoti quhet "gjyqtar i perëndive", "zot i perëndive" dhe madje "babai i perëndive". Gruaja e Marduk u konsiderua Tsarpanitu, dhe djali i tij Nabu, perëndia e artit të shkrimtarëve, shkrues i tabelave të fateve. Mitet tregojnë për fitoren e Marduk mbi ushtrinë e Tiamat, i cili mishëron kaosin botëror. Zoti, i armatosur me një hark, një shkop, një rrjet dhe i shoqëruar nga katër erërat qiellore dhe shtatë stuhitë, të cilat ai krijoi për të luftuar njëmbëdhjetë përbindëshat e Tiamat, hyri në betejë. Ai futi një "erë të keqe" në gojën e hapur të Tiamat, dhe ajo nuk ishte në gjendje ta mbyllte atë. Marduk e përfundoi menjëherë Tiamatin me një shigjetë, u mor me grupin e saj dhe i hoqi tabelat e fateve që i dhanë atij dominimin e botës nga përbindëshi Kingu (burri i Tiamatit) që ai vrau. Pastaj Marduk filloi të krijonte botën: ai e preu trupin e Tiamatit në dy pjesë; nga poshtë bëri tokën, nga lart bëri qiellin. Për më tepër, Zoti e mbylli qiellin me një rrufe në qiell dhe vendosi një roje në mënyrë që uji të mos depërtonte deri në tokë. Ai përcaktoi sferat e perëndive dhe shtigjet e trupave qiellorë; sipas planit të tij, perënditë krijuan njeriun dhe, në shenjë mirënjohjeje, e ndërtuan atë "Babiloninë qiellore". Simbolet e Mardukut ishin shata, lopata, sëpatë dhe dragoi Mushkhush, dhe pjesët e trupit të vetë zotit krahasoheshin me kafshë dhe bimë të ndryshme: "të brendshmet e tij kryesore janë luanët; të brendshmet e tij të vogla janë qentë; shtylla kurrizore e tij. është kedri, gishtat e tij janë kallamishte, kafka e tij është argjend; farërat e tij janë flori".
Historia e krijimit babilonas është një mit për nder të perëndisë babilonase Marduk. Zoti i Babilonisë, Marduk, me vendim unanim të perëndive, u bë mbret në botën e perëndive; ai është pronari i tavolinave të fatit, marrë nga dragoi i mundur. Festivali vjetor i Tsakmuk i kushtohet krijimit të botës dhe "gjykatësit të perëndive" Marduk. Idetë kozmogonike që qëndrojnë në themel të mitologjisë sumeriano-akadiane bëjnë dallimin midis botës qiellore të perëndisë Anu, botës mbitokësore të Belit dhe botës nëntokësore që i përket Eya. Nën tokë shtrihet mbretëria e të vdekurve. Idetë kryesore të miteve sumerio-akadiane, të cilat përcaktojnë pozicionin e tre botëve, u parashtruan për herë të parë nga Diodorus Siculus.

sin

Sin, në mitologjinë akadiane, perëndia e hënës, babai i perëndisë së diellit Shamash, planetit Venus (Inanna ose Ishtar) dhe perëndia e zjarrit Nusku. Ai u ngjiz nga perëndia e ajrit Enlil, i cili mori në zotërim perëndeshën e bujqësisë Ninlil dhe lindi në botën e krimit. Gruaja e Sin është Ningal, "zonja e madhe". Zakonisht perëndia përshkruhej si një plak me mjekër blu, i cili quhej "varka qiellore që shkëlqen". Çdo mbrëmje, i ulur në një varkë të mrekullueshme në formë gjysmëhëne, perëndia lundroi nëpër qiell. Disa burime pohojnë se muaji është instrumenti i Zotit dhe hëna është kurora e tij. Mëkati është armiku i keqbërësve, pasi drita e tij zbuloi planet e tyre të mbrapshta. Një ditë, shpirtrat e këqij utukku filluan një komplot kundër Sin. Me ndihmën e Shamashit, perëndeshës së dashurisë dhe pjellorisë Ishtar dhe zotit të bubullimave Adad, ata errësuan dritën e tij. Sidoqoftë, perëndia i madh Marduk shkoi në luftë kundër komplotistëve dhe e ktheu Sin në shkëlqimin e tij. Mëkati, simboli i të cilit ishte gjysma e hënës, konsiderohej një i urtë dhe besohej se perëndia e hënës mati kohën duke u rritur dhe zbehur. Përveç kësaj, baticat e ujit në kënetat përreth qytetit të Urit, ku ndodhej tempulli i tij, siguronin ushqim të bollshëm për bagëtinë.

Teshub

Teshub, perëndia e bubullimave, i nderuar në të gjithë Azinë e Vogël. Tekstet e mitologjisë hitite tregojnë sesi Teshub i frikshëm mundi babanë e perëndive Kumarbi. Kumarbi lindi një djalë hakmarrës, Ullikumme, i projektuar për t'i rikthyer pushtetin; i krijuar nga dioriti dhe i rritur në përmasa të mëdha në shpinën e gjigantit Upelluri, ishte aq i madh sa, duke u përpjekur ta ekzaminonte, Teshub u ngjit në majën e një mali të lartë dhe kur pa përbindëshin, u tmerrua dhe thirri perënditë për ndihmë. Megjithatë, kjo nuk i solli sukses. Ullikumme arriti në portat e Kummiya, vendlindja e Teshub, dhe e detyroi perëndinë të heqë dorë nga pushteti. Teshub kërkoi këshilla nga perëndia e mençur Enki; pasi u mendua pak, nxori nga toka një sharrë të lashtë me ndihmën e së cilës u ndanë qielli dhe toka dhe preu dioritin në bazë. Si rezultat, Ullikumme u dobësua shpejt dhe perënditë vendosën ta sulmojnë përsëri. Fundi i tekstit është i humbur, por përgjithësisht pranohet se Teshub megjithatë rifitoi mbretërinë dhe fronin e tij. Gruaja e Teshub, Hebat, zinte një pozitë të barabartë me burrin e saj dhe ndonjëherë edhe e kalonte atë. Atributet e Teshub janë sëpatë dhe rrufe. Ndonjëherë ai përshkruhej me mjekër, i armatosur me një shkop, duke shkelur një mal të shenjtë.

Utu

Utu ("ditë", "shkëlqim", "dritë"), në mitologjinë sumeriane perëndia diellore, biri i perëndisë së hënës Nanna, vëllai i Inanna (Ishtar). Në udhëtimin e tij të përditshëm nëpër qiell, Utu-Shamash u fsheh në nëntokë në mbrëmje, duke u sjellë dritë, pije dhe ushqim të vdekurve natën, dhe në mëngjes ai përsëri doli nga prapa maleve dhe dalja iu hap. nga dy perëndi mbrojtës. Uta nderohej edhe si gjyqtare, roje e drejtësisë dhe e së vërtetës. Më shpesh, perëndia përshkruhej me rreze pas shpine dhe një thikë të dhëmbëzuar në formë drapëri në dorë.

Shamash

Shamash, në mitologjinë Akadiane zot që sheh gjithçka dielli dhe drejtësia. Shkëlqimi i tij ndriçoi të gjitha mizoritë, të cilat e lejuan atë të parashikonte të ardhmen. Në mëngjes, kujdestari, një burrë akrep, hapi portat e malit të madh Mashu dhe Shamash u ngrit në pikën më të lartë të qiellit; në mbrëmje e çoi qerren e tij te një tjetër mal i lartë dhe u fsheh te portat e tij. Natën, Zoti kaloi nëpër thellësitë e tokës deri në portën e parë. Gruaja e Shamashit, Aya, lindi drejtësinë, Kittu, dhe ligjin dhe drejtësinë, Mishara. Në mitologjinë sumeriane korrespondon me Utu.

Enki

Enki, Eya, Ea ("zot i tokës"), në mitologjinë sumerio-akadiste një nga hyjnitë kryesore; ai është mjeshtri i Abzu-së, oqeanit nëntokësor të ujit të ëmbël, të gjithë ujërave tokësore, si dhe zotit të mençurisë dhe sundimtarit fuqitë hyjnore meh. Të lashtët e nderonin si krijuesin e drithit dhe bagëtive, organizatorin e rendit botëror. Një nga mitet tregon se si Enki fekondoi tokën dhe "përcaktoi fatin" e qyteteve dhe vendeve. Ai krijoi parmendën, shatën, kallëpin e tullave; Pasi krijoi bimë dhe kafshë, Enki ia dha pushtetit të "mbretit të maleve" Samukan dhe e bëri bariun Dumuzi zot të stallave dhe vathave të deleve. Zoti i atribuohet gjithashtu shpikjes së kopshtarisë, kopshtarisë së perimeve, kultivimit të lirit dhe mbledhjes së bimëve mjekësore.

Enlil

Enlil ("zot i erës"), në mitologjinë sumerio-akadiane një nga hyjnitë kryesore, djali i perëndisë së qiellit Anu. Gruaja e tij konsiderohej Ninlil, të cilën ai e zotëroi me forcë, për të cilën u dëbua në botën e krimit. Sipas miteve që e krahasonin Enlilin me një erë të zhurmshme dhe një dem të egër, ai ishte veçanërisht i egër ndaj njerëzve: ai u dërgoi atyre murtajë, thatësirë, kripëzim të tokës dhe, në krye të të gjithave, - përmbytje globale, gjatë së cilës u shpëtua vetëm Ut-Napishtimi, pasi e kishte ndërtuar arkën me këshillën e perëndive. Enlili, i cili shpesh acarohej nga zhurma dhe rrëmuja e jetës njerëzore, në zemërim dërgoi stuhi, stuhi, fatkeqësi të tmerrshme në tokë, madje edhe përmbytje.

Mitologji bota e lashtë, -M.: Belfax, 2002
Mitet dhe legjendat Lindja e lashtë, -M.: Norint, 2002

Në mendjet e një Mesopotamiani të lashtë, bota ishte e populluar nga lloji dhe shpirtrat e këqij, si dhe hyjnitë e fuqishme që kontrollojnë të gjitha forcat e natyrës. Çdo klan, komunitet, qytet-shtet në Sumer kishte perënditë e veta mbrojtës, të cilët ndonjëherë konsideroheshin si paraardhës mitikë. Secili person kishte shpirtrat e tij mbrojtës personal - Unë jam duke ecur Dhe lamassu - dhe patronizimi i zotit dhe perëndeshës. Por, nga ana tjetër, jeta e njeriut u kërcënua nga demonë të shumtë të këqij - personifikimi i sëmundjes dhe vdekjes ( niqub, lilou, lilith). Fati i një personi u regjistrua në kuneiform nga perënditë në "Tabelën e Fateve", dhe në orën e vdekjes "Fati" erdhi për të - perëndia Namtar ("Rrëmbyes") - dhe e çoi personin e dënuar në mbretëri. i vdekjes - bota e nëndheshme, ku perëndia Nergal dhe perëndeshë Ereshkigal sunduan së bashku me një këshill të shtatë perëndive të tokës - demonët e Anunnaki. Në botën e krimit, shpirti i të ndjerit ishte i dënuar për një ekzistencë të mjerë në errësirë ​​të përjetshme, uri dhe etje. Kur mendonte për një fat kaq të zymtë pas vdekjes, një person mund të ngushëllohej vetëm me faktin se, në varësi të llojit të vdekjes, do të merrte një dënim pak a shumë të mëshirshëm nga gjykata Anunnaki dhe do të ishte në gjendje të shijonte ushqimin dhe pijen nga dhuratat kurban që i sollën të afërmit e tij që mbetën në tokë.

Qielli kishte gjithashtu mbretërinë e tij "qiellore" me një këshill perëndish. Kryesorja është Enlil, perëndia e ajrit, sundimtari i tokës ("Bota e Mesme"), mbreti i të gjithë perëndive dhe mbrojtësi i mbretërve tokësorë. Kulti i tij kremtohej në një tempull të veçantë në qytetin e shenjtë të Nipurit dhe ky perëndi energjik dhe i gjithëfuqishëm adhurohej në të gjithë Sumerin.

Jo më pak i rëndësishëm në panteon ishte An (Anu) - perëndia e Qiellit, si dhe i mençuri dhe shumë mbështetës i njerëzve Enki (Ea), hyjnia e ujërave nëntokësore dhe Oqeani botëror. Perëndesha nënë Ninhursag mbyll katër "zotat e mëdhenj".

I sëmurë. 73. Zoti i diellit Shamash, duke lundruar në varkën e tij magjike.

Vizatimi i një mbrese cilindrike të vulës.

Tregoju Asmarit (Eshnunna). Periudha Akadiane

Zotat më të fortë përfshinin gjithashtu Utu (Shamash) - perëndia e Diellit, rojtari i drejtësisë, duke u zbuluar të ardhmen njerëzve në tregimin e fatit dhe parashikimet e orakujve; perëndia e hënës me mjekër blu - Nanna (Mëkat); bukuroshja e pahijshme Inanna (Ishtar) është perëndeshë e planetit Venus, patronazhi i epshit dhe dashurisë trupore, pjellorisë tokësore, por në të njëjtën kohë perëndeshë e grindjeve dhe mosmarrëveshjeve.

Hyjnitë e tjera të rëndësishme përfshijnë perëndinë e bubullimës Adda, e cila sjell re bubullima dhe shi të rrëmbyeshëm; djali luftarak i Enlilit - perëndia e luftës, mbrojtësi i luftëtarëve Ninurta; perëndia e murtajës dhe sëmundjes Era.

Çdo komunitet, çdo "nom" e nderonte perëndinë (ose perëndeshën) e tij lokale, duke e konsideruar atë (atë) kryesisht si një hyjni të pjellorisë. Në Uruk, hyjnitë e tilla kryesore ishin perëndia e Qiellit An dhe vajza e tij, perëndesha Inanna (Ishtar), në Ur - perëndia e hënës Nanna dhe gruaja e tij Ninlil; në Sippar - perëndia e diellit Utu (Shamash).

Pra, përveç hyjnisë mbrojtëse lokale "nome" me gruan dhe shoqërinë e tij, të gjithë banorët e Sumerit gjithashtu nderuan katër perënditë "e mëdha" "kozmike". Këta ishin An (Anu) - perëndia e qiellit, Enlil - perëndia e ajrit, Enki - perëndia e ujërave nëntokësore dhe, së fundi, perëndesha nënë Ninhursag, e cila vishte në "emra" të ndryshëm sumeriane. emra të ndryshëm(Ninhursang, Ninmah, Dingirmah). Ishin ata që krijuan universin, tokën, ujin, kanalet, bimësinë, kafshët dhe njerëzit. Ishin ata që pushtuan majën e "Olimpit" të Mesopotamisë.

I sëmurë. 74. Gjeni me kokë shqiponje që mban një enë me uje i paster dhe një kon pishe. Ajo shoqëronte një person në jetën e tij të përditshme dhe e mbronte nga sëmundjet dhe forcat e liga. Nimrudi.

Relievi asirian. 885 para Krishtit e.

An (Anu) - mbret i qiellit

Ai u konsiderua hyjnia më e fuqishme në qiej dhe u rendit i pari në panteonin sumerian. Ai ishte babai dhe paraardhësi i të gjithë perëndive të tjera, si dhe i shumë demonëve dhe shpirtrave të këqij. An është burimi dhe bartësi kryesor i gjithë pushtetit: prindëror, mjeshtër dhe mbretëror.

"Një", shkruan historiani i famshëm Torkild Jacobson nga SHBA, "është forca që e nxjerr ekzistencën nga kaosi dhe anarkia dhe e shndërron atë në një tërësi të rregulluar. Ashtu si një strukturë mbështetet mbi një themel dhe zbulon themelin e hedhur në të, ashtu edhe universi i lashtë Mesopotamian mbështetet dhe pasqyron vullnetin krijues të Anit.

Megjithatë, An-i, të paktën në mitologjinë klasike sumeriane, nuk luajti ndonjë rol të rëndësishëm apo efektiv në çështjet tokësore dhe qëndronte gjithmonë i larguar prej tyre, i ulur në pallatet e tij qiellore dhe duke përfaqësuar një figurë madhështore dhe disi abstrakte.

Enlil - zoti i botës së banuar

Emri i tij përkthehet në "Zoti Wind" ose "Zoti Frymë". Ky është një hyjni me shumë funksione. Enlil është zot i ajrit dhe i erës, sundimtari i botës që ndodhet midis qiellit dhe tokës; ai është kreu i dytë i Asamblesë së Perëndive, duke vendosur mbretin në fron; ai është mjeshtër i vendeve të huaja; ai është udhëheqës i të gjitha forcave të jashtme; por është edhe organizator i përmbytjes katastrofike. Ai është perëndia mbrojtës i fuqisë mbretërore, duke ndëshkuar mbretin për neglizhimin e festave të lashta dhe sakrificave të vazhdueshme.

Me kalimin e kohës, Enlil arriti të kapte timonin e fuqisë supreme në bashkësinë e perëndive edhe nga vetë "zoti i qiellit", kreu i panteonit - An.

I sëmurë. 75. Një përbindësh me kokë luani, një nga shtatë demonët e këqij, i lindur në malin e Lindjes dhe që jeton në gropa dhe gërmadha. Shkakton mosmarrëveshje dhe sëmundje mes njerëzve. Gjenitë, të këqij dhe të mirë, luajtën një rol të madh në jetën e babilonasve. mijëvjeçari I para Krishtit e.

Teologët e Nipurit, megjithatë, e bënë Enlilin sundimtar të gjithë njerëzimit, "mbretin e mbretërve". Nëse An ruante ende zyrtarisht shenjat e pushtetit mbretëror, atëherë ishte Enlil që zgjodhi dhe vendosi në fron sundimtarët e Sumerit dhe Akadit, "duke vendosur një kurorë të shenjtë mbi kokat e tyre".

I sëmurë. 76. Enlil

Hyjnitë e gjunjëzuara pranë pemë e shenjtë, duke ngritur duart në një gjest mbrojtës, ndoshta përfaqëson Enlilin ose Belin, perëndinë e tokës. Lehtësim nga Nimrudi. 900 para Krishtit e.

Duhet theksuar gjithashtu se jo të gjitha aktivitetet e Enlilit ishin të dobishme për racën njerëzore. Armiqësia e mundshme e Enlilit lidhet me natyrën e dyfishtë të erës, e cila mund të jetë edhe një zefir i butë, freskues dhe një uragan shkatërrues. Është në stuhi që egërsia dhe temperamenti shkatërrues i natyrshëm në këtë zot gjejnë shprehje:

Enlil i fuqishëm,

fjala e tij është e pacenueshme,

ai është një uragan që shkatërron një hambar,

fshirëse e deleve.

Tensioni i madh midis anëve të lehta dhe të errëta të natyrës së Enlilit zbulohet qartë në mitin "Enlil dhe Ninlil", i cili tregon se si vajza e re dhe e bukur Ninlil, duke mos iu bindur nënës së saj, lahet vetëm në një kanal dhe Enlil, i cili e sheh atë. , e posedon me forcë. Për këtë krim, Asambleja e Zotave e dënon atë me internim nga Nippur (ku ndodhi kjo ngjarje) në botën e krimit. Enlil, duke iu nënshtruar verdiktit të ashpër, shkon në botën e krimit dhe Ninlil, pasi ka ngjizur një djalë (perëndia i Hënës - Nannu ose Sin), e ndjek atë në një distancë. Duke mos dashur t'ia japë djalin e tij të palindur demonëve të Nergalit, Enlil përsëri dhe përsëri e bind Ninlilin të shtrihet me të dhe çdo herë ngjiz një fëmijë të ri që mund të zërë vendin e Nanës në jetën e përtejme dhe ta shpëtojë atë nga burgimi në të. Kështu lindën edhe tre hyjni të tjera me natyrë ktonike: Meslamtaza, Ninazu dhe Ennush.

Së fundi, në mitin e përmbytjes (versioni sumerian) dhe pjesërisht në Eposin e Gilgameshit, Enlil është pa ndryshim në humor të keq dhe i nënshtrohet shpërthimeve të zemërimit të dhunshëm. Është ai që dërgon një përmbytje katastrofike në tokë, e krijuar për të shkatërruar të gjithë njerëzimin.

Enki (Ea) - "Zoti i Tokës" (dhe uji)

Emri i kësaj hyjnie të rëndësishme të panteonit sumerian përkthehet fjalë për fjalë si "Zoti i Tokës", me sa duket sepse toka pa ujë në Mesopotami ka vdekur dhe Enki ishte pikërisht perëndia e ujit të ëmbël, i cili rridhte në lumenj, përrenj dhe burime. , duke u sjelle jete dhe begati banoreve Fusha e Mesopotamise. Semitët e quajtën atë Ea, që mund të përkthehet si "Shtëpia (ose Tempulli) i Ujërave". Enki-Ea ishte gjithashtu përgjegjës për ujërat e Oqeanit Botëror, në fund të të cilit, pranë qytetit antik të Eredu (Enki është mbrojtësi i këtij qyteti), ai ndërtoi pallatin e tij të pathyeshëm dhe luksoz.

Enki qëndronte mbi perënditë e tjera në diturinë dhe mençurinë e tij, ishte mbrojtësi (dhe shpikësi) i zanateve, arteve, shkencës dhe letërsisë, mbrojtësi i magjistarëve dhe magjistarëve:

Vëllai i madh i perëndive, i cili sjell prosperitet,

Kush bën raporte për universin,

Veshi dhe truri i të gjitha trojeve dhe vendeve.

Ishte Enki ai që e përpiloi dhe e mbajti me vete meh - ligjet hyjnore që qeverisin universin. Ai kujdeset për parmendën, zgjedhën dhe harkun, cakton Zotin

Enkimdu për mbikëqyrjen dhe kujdesin e këtyre mjeteve. Ai shpik dhe fut në kulturë të gjitha drithërat dhe frutat në tokë.

Ekziston një mit që Enki ishte (së bashku me perëndeshën Ninhursag) pjesëmarrësi kryesor në aktin e krijimit të njeriut. Rrëfimi fillon me një histori për vështirësitë që përjetuan perënditë e "Olimpit" sumerian për të siguruar ushqim për veten e tyre. Zotat ankohen me hidhërim për fatin e tyre të palakmueshëm. Por Enki, perëndia e ujit dhe njëkohësisht perëndia e urtësisë, që sipas logjikës së gjërave duhet të kishte ndihmuar vëllezërit e tij, prehet i qetë në pallatin e tij në thellësi të detit dhe nuk i dëgjon këto. ankesat dhe vajtimet. Pastaj nëna e tij Ninhursag shkon në apsu(“greminë”), e zgjon dhe e detyron të kërkojë një rrugëdalje nga situata aktuale dramatike. Së bashku ata krijuan njerëzit e parë nga balta dhe gjaku hyjnor, por ata nuk ishin plotësisht të suksesshëm. Vetëm përpjekja e dytë ishte e suksesshme dhe njerëzit filluan thirrjen e tyre kryesore në tokë - t'u shërbenin me besnikëri perëndive, duke u siguruar atyre gjithçka që u nevojitej.

Enki, siç theksohet në shumicën e miteve, ishte gjithmonë shumë i favorshëm ndaj njerëzve. Ai nuk është vetëm krijuesi dhe mbrojtësi i njerëzimit. Në një përpjekje për të përcjellë disa nga sekretet e mençurisë së tij te njerëzit, Enki fillimisht i mëson artet e tij një grupi. perënditë më të vogla, në mënyrë që ata të sillnin më pas mençurinë e tij te gjinia njerëzore. Enki është mbrojtësi i shkollave sumeriane dhe mbrojtësi i skribëve sumerianë. Atij i pëlqente (në kundërshtim me Enlil) të kapërcente dhe madje të shkelte ligjin natyror: ishte këshilla e tij në kohë që e shpëtoi familjen e të drejtëve (Utnapishtim, Ziusudra) nga një përmbytje shkatërruese. Enki shëron të sëmurët, ndihmon njerëzit në të gjitha veprat e mira dhe fillimet.

Dy mite më të rëndësishme sumeriane lidhen gjithashtu me emrin Enki: "Enki dhe Inanna" dhe "Historia e shtatë bimëve hyjnore".

I sëmurë. 77. Zoti i ujërave nëntokësore, Ea ose Enki, i paraqitur në qendër me zogun Anzu.

Në të djathtë është perëndesha me krahë Inanna me një degë hurme në dorë dhe perëndia diellore Utu-Shamash, e lindur nga Mali i Lindjes. mijëvjeçari I para Krishtit e.

Përmbajtja e mitit të parë është si vijon: në kohët e lashta, perëndeshë Inanna, "mbretëresha e parajsës" dhe "mbretëresha e Uruk", duke dashur të lavdërojë emrin e saj dhe të rrisë fuqinë e qytetit të saj, vendosi ta kthejë Urukun në qendër. të gjithë Sumerit. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme të sigurohej, nëpërmjet mirësisë ose mashtrimit, meh - pllaka të mrekullueshme balte me ligjet hyjnore të jetës të shkruara mbi to, të cilat Enki i ruante me kujdes në pallatin e tij nënujor. Dhe perëndesha shkon në Eredu, në shtëpinë e Zotit të Urtësisë, pasi është veshur me rrobat e saj më të mira dhe duke veshur bizhuteritë më të shtrenjta. Duke e parë nga larg, Enki thirri shërbëtorin e tij Isimuda dhe i tha:

Lëreni vajzën e re në Abzu të qytetit të Eredu,

Lëreni Inanën në Abzu të qytetit të Eredu.

Trajtojeni atë me një tortë elbi me gjalpë,

Hidhe ujin e saj të ftohtë që freskon zemrën,

Jepini asaj birrë nga një enë,

Në tryezën e shenjtë, në tryezën e qiellit

Përshëndeteni Inanën me fjalë përshëndetjeje.

Shërbëtori bëri gjithçka që i kishte urdhëruar zotëria e tij. Enki u ul me bukuroshen Inanna në “tryezën e shenjtë”, e trajtoi atë dhe vetë konsumoi shumë ushqime dhe pije dehëse. E lagësht dhe e dehur, perëndia i nënshtrohet lehtësisht hijeshisë së "mbretëreshës së Urukut" dhe gjatë festës, njëra pas tjetrës i jep asaj pllakat e shenjta. meh, pas së cilës ai bie në gjumë të thellë. Perëndesha e ngarkoi me nxitim plaçkën e saj të vlefshme në "Lëvoren Qiellore" dhe lundroi drejt "Urukut, i dashur për zemrën e saj". Pasi erdhi në vete, Enki vëren zhdukjen e ligjeve hyjnore dhe dërgon Inanna-n në ndjekje - Isimuda dhe disa përbindësha deti me urdhër të heqin "atë që i takon Abzu-së", të mbytin maunën dhe ta lënë bukuroshen e re të hyjë brenda. paqe: le të shkojë në qytetin e saj në këmbë. Sidoqoftë, me ndihmën e heroit Ninshubur, Inanna arriti të luftojë ndjekësit e saj dhe lundroi me siguri në Uruk me plaçkën e saj të çmuar - tabletat. meh.

Miti "Enki dhe Ninhursag" tregon se si Zoti i ujërave nëntokësore, së bashku me perëndeshën Ninhursag, pushtuan ishullin Dilmun (Telmun). Por në ishull nuk kishte fare ujë të freskët dhe Enki e siguronte me bollëk, duke e kthyer këtë tokë të shkretë dhe djerrë më parë në një pjesë të mrekullueshme të parajsës, të rrethuar nga gjelbërimi i kopshteve dhe palmave. Këtu ai ndërtoi një shtëpi të bukur, të gjerë për perëndeshën dhe një natë u përpoq ta merrte në zotërim të saj. Por, pasi u përball me një kundërshtim vendimtar, ai u detyrua t'i bënte një propozim zyrtar Ninhursag dhe të hynte në martesë ligjore me të. Fryti i bashkimit të tyre ishte perëndesha Ninsar ("Zonja e bimëve"). Një ditë, tashmë një vajzë e rritur, ajo po ecte buzë detit, ku Enki e takoi. Zoti epshor joshi bukuroshen e re dhe si rezultat lindi Uttu, perëndesha e thurjes. Vajza u rrit shpejt, u bë më e bukur dhe Ninhursag i shqetësuar vendosi ta mbronte nga shkeljet e burrit të saj të shkrirë. Ajo e mbylli fort në shtëpinë e saj, duke e ndaluar të dilte jashtë. Megjithatë, edhe këtu Enki arriti të kapërcejë të gjitha pengesat, tërhoqi vajzën e tij dhe e pushtoi.

Pastaj ai kreu një krim tjetër të rëndë: ai hëngri tetë bimë magjike që Ninhursag i kishte kultivuar gjatë dhe me kujdes. Pasi mësoi për këtë, perëndeshë fluturoi në një zemërim të egër dhe mallkoi burrin e saj: tetë bimë u shndërruan në tetë sëmundje vdekjeprurëse në barkun e Enki, dhe ai filloi të vdiste ngadalë në agoni të tmerrshme. Vetë Ninhursag, duke e ditur se perënditë e tjera që donin të ndihmonin vëllain e tyre të vuajtur do ta kërkonin atë, u fsheh në vendin më të largët. Për një kohë të gjatë kërkimi nuk dha asnjë rezultat. Por një dhelpër dinake ndërhyri në këtë çështje. Ajo gjeti Ninhursag, i përcolli kërkesën e Këshillit të Zotave për të ndihmuar "Zotin e Ujërave të freskëta" që po vdiste dhe perëndeshë e qetë shëroi shpejt Enkin.

Abzu(Apsu) - oqeani botëror nëntokësor me ujë të freskët. Mjeshtri i Abzu është perëndia e mençurisë. Abzu u kuptua si një vend i paarritshëm edhe për perënditë, ku ndodhen shkaqet dhe fillimet e gjithçkaje, përfshirë origjinën. kulturën njerëzore. Këta të fundit, në formën e "tavolinave të fatit" të veçantë - meh - janë bartësit e mençurisë së Enkit. Perëndesha ose (që meqë ra fjala nuk është tamam e njëjta gjë), vajza e Enkit, shkon tek ajo, më rrëmben dhe ua jep njerëzve. Enki nuk arrin të kthejë tavolinat dhe njerëzit marrin dhuratat e qytetërimit.
Në mitologjinë e mëvonshme babilonase, Abzu luan një rol të rëndësishëm në krijimin e botës. Sipas legjendës, nga oqeanet ekzistuese fillimisht të ujit të ëmbël Absu dhe ujit të kripur, lindën perënditë: Lahma dhe Lahama, të cilët, nga ana tjetër, lindi Apshara dhe Kishar. Prej tyre u ngrit (qielli) dhe (zoti i tokës, ujit dhe urtësisë). I pakënaqur me zhurmën e krijuar nga perënditë e reja, Apsu dëshiron t'i shkatërrojë ata. Por Eya është përpara tij, ai qetëson dhe mund Apsun, dhe më pas ndërton një manastir të shenjtë për nder të tij, ku ai lind. Ky i fundit më pas lufton Tiamatin dhe e vret atë.
Abzu, pra, vepron si një simbol i parimit instinktiv të jetës, i cili ngrihet në dritë dhe mençuri për faktin se kufizimi i tij zbutet nga perënditë më të arsyeshme që u shfaqën më vonë.

Adad, Addu, Ishkur - perëndia e bubullimës, stuhisë, erës (emri i tij shkruhet me shenjën "Im", "era"). Ishkur përmendet tashmë në listat sumeriane të perëndive nga Fara në shekullin e 26-të. para Krishtit e. (megjithëse ndoshta jo sumeriane), ekuivalenti i tij semit është i njohur që nga periudha e vjetër akadiane. Babai i Adadit është perëndia i qiellit (An), gruaja e tij është perëndeshë Shala (Hurrian?). Shokët e Adadit janë Shullati dhe Hanishja. Akadian Adad personifikon forcat shkatërruese dhe frytdhënëse të natyrës: përmbytja që shkatërron fushat, shiun e frytshëm; ai është gjithashtu përgjegjës për kripëzimin e tokës; nëse perëndia e erës heq shiun, fillon thatësira dhe zija e bukës (miti i Atrahasis); pasoja e një stuhie shiu (dhe jo një përmbytje nga deti) është një përmbytje. Një nga epitetet e Adadit është "zoti i digës së parajsës". Sumerian Ishkur (roli i tij është shumë më pak i pavarur se akadiani Adad) zakonisht përshkruhet si një "dem i egër i tërbimit" dhe, ndryshe nga akadiani, nuk vepron si një hyjni e shiut pjellor (me sa duket, kjo ishte për shkak të faktit se kultura bujqësore e Mesopotamisë jugore nuk bazohej në ujitje natyrale dhe artificiale). Vendet kryesore të adhurimit të Adad janë Enegi, afër qytetit të Urit, qyteti i Murum (jo i lokalizuar) dhe Babilonia, në veri - Ashur, ku Adad kishte një tempull të përbashkët me Anu. Në ikonografi, demi shoqërohet me imazhin e zotit të stuhisë si një simbol i pjellorisë dhe i paepur në të njëjtën kohë. Stema e Adadit ishte zakonisht një rrufë ose treshe.
Adad është identik me semitin perëndimor Baal-Haddad, Hitit Teshub.

Anunnaki- hyjnitë e krijuara nga. Besohej se ata përcaktojnë fatet njerëzore dhe veprojnë si ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve. Në një kohë të mëvonshme, ky emër filloi të përcaktojë tokësore dhe perënditë e nëndheshme për dallim nga ato qiellore.

Arzanis- zot i ujërave të lumit, i biri i Kumarbit.

Aruru- perëndeshë nënë që krijon nga balta (eposi i Gilgameshit "Për atë që ka parë gjithçka"), si dhe krijuesi i njerëzve që përcaktuan fatet e tyre (sipas disa versioneve të mitit për krijimin e njerëzve). Aruru ndoshta ka rrënjë të lashta me origjinë para-sumeriane.

Asalluhi, hyjnia është hyjnia mbrojtëse e qytetit të Kuara, biri i zotit (ky i fundit, ndoshta jo fillimisht), mbrojtësi i njeriut në magji, magji dhe shërim, duke dëbuar demonët e këqij. Me ngritjen e qytetit të Babilonisë dhe rritjen e rolit të Asalluhit, me të identifikohen formulat tradicionale të magjisë, ku Asalluhi i kërkon këshillë babait të tij Enki se çfarë të bëjë (për të cilën ai përgjigjet: “biri im…, gjithçka që E di, ju i dini të gjitha këto dhe ju”), referojuni Asalluhi-Marduk.

Bau, Baba (Sumerian), perëndeshë e qytetit të Lagashit, hyjni e pjellorisë. Më pak e njohur si perëndeshë shëruese, "shëruese e kokë zezave" (në një këngë sumeriane ajo quhet kështu së bashku me perëndeshën shëruese Nininsina; që nga periudha e Babilonisë së Vjetër ajo është identifikuar me Nininsina). Epiteti i saj i shpeshtë është “Nëna Bau”. Prindërit e Bau janë perëndia e qiellit dhe perëndeshë Gatumdug, burri i saj është hyjnia ushtarake, mbrojtësi i qytetit të Lagash Ningirsu, ajo vetë është nëna e shtatë vajzave.

Bel(nga e zakonshme semite Balu, "zot", "zot"), përcaktimi i disa perëndive, para së gjithash; pastaj, nga periudha e vjetër babilonase, mund të ishte epitet i çdo perëndie, nga periudha Kasite - ekskluzivisht (në përkthimin greqisht në lidhje me Marduk - Bardhë); deri në mijëvjeçarin 2-1 para Krishtit e. Enlil dhe Marduk shkrihen në një imazh të vetëm të "zotit" - Bel (në Asiri - Enlil dhe Ashur). Ky emërtim i perëndive individuale me emra të zakonshëm ishte gjithashtu karakteristik për popujt e tjerë semitë.

Beleth-mbretë("zonjë e stepës") - gruaja e zotit të fiseve nomade Martu (Amurru), një skrib femër e nëntokës. Identifikohet me perëndeshën sumeriane Geshtinanna.

Dumuzi- një hyjni që lidhet me pjellorinë e tokës dhe botën e jetës bimore (Dumuzi konsiderohet gjithashtu një analog). Babai i Dumuzit është zot i mençurisë. Një perëndeshë bëhet gruaja e tij (e cila, nga rruga, nuk është saktësisht e njëjta gjë). Perëndesha e gjen veten në botën e krimit dhe nuk mund të largohet pa lënë dikë në këmbim. Ajo i lejon demonët ta çojnë burrin e saj në botën e krimit. Pas zbritjes së Dumuzit në botën e krimit, në tokë ndodh kaos dhe shkretim. Kjo e detyron Ishtarin të zbresë në botën e krimit dhe të shpëtojë të shoqin prej andej.

Igigi, një grup jo shumë specifik (me sa duket i lidhur me njëri-tjetrin) perëndish të natyrës kozmike (qiellore). Në tekstet dygjuhëshe sumere-akadiane të kohës së Babilonisë së Mesme, ekuivalenti sumer i akadishtes. "Igigi" është "Nungalene" (d.m.th. "princat e mëdhenj"), me sa duket një formacion i ri i krijuar për të kontrastuar Igigi si perënditë qiellore, që në raste të tilla shënohen gjithmonë si perëndi nëntokësore dhe tokësore. Ndonjëherë shtatë "zotat e mëdhenj të Igigi" quhen: , , , , , , (por të njëjtat perëndi mund të quhen edhe Anunnaki).

Inanna- perëndeshë e pjellorisë, dashurisë dhe luftërave. Në të njëjtën kohë, ajo nderohej si perëndeshë e qiejve dhe yllit në rritje - planeti > Venus. perëndia e hënës Nanna, si dhe perëndia e urtësisë.Miti më i famshëm është për Inanën dhe. Perëndesha vendos të zbresë në botën e krimit, me sa duket duke dashur të nënshtrojë botën e nëndheshme, e cila drejtohet nga motra e saj, perëndeshë. Duke dashur të sigurohet nga ndonjë ngjarje e papritur, ajo urdhëron këshilltarin e saj, në mungesë të saj për më shumë se tre ditë, t'u drejtohet perëndive më të larta dhe t'i thërrasë ata për ndërmjetësim. Duke kaluar nëpër shtatë portat që të çojnë në botën e krimit, Inanna çdo herë heq një pjesë të veshjeve ose bizhuterive të saj, në mënyrë që të shfaqet para Ereshkigalit dhe gjykatësve të botës së krimit pa asnjë veshje. Këta të fundit e shikojnë Inannën me shikime vdekjeprurëse, dhe trupin e pajetë perëndeshë qiellore varur në një grep.
Pas tre ditësh, këshilltarja e Inanës njofton perëndinë Enki për fatkeqësinë që i ka ndodhur. Më pas Enki dërgon në botën e krimit një krijesë të veçantë, e cila me ndihmën e ujit të gjallë e kthen në jetë Inanën. Por perëndesha nuk mund të kthehet në tokë pa lënë dikë që ta zëvendësojë veten. Zgjedhja bie mbi bashkëshortin e Inanës, Dumuzi. Ai nuk arrin të shpëtojë nga demonët e botës së krimit dhe e gjen veten në mbretërinë e të vdekurve, ku kalon gjysmën e ditëve të çdo viti.

Ishtar- një hyjni femër që korrespondon me sumerian. Ishtar është perëndeshë e luftës dhe e dashurisë. Ajo i ofron dashurinë dhe mbrojtjen e saj heroit të famshëm Gilgamesh. Por ai refuzon, duke ditur mësimin e keq të ish-dashnorëve të saj. Ishtari hakmerret ndaj Gilgameshit duke dërguar Demin e tmerrshëm qiellor në qytetin e tij. Megjithatë, Gilgameshi dhe Enkidu e vrasin atë. Ishtar gjithashtu zbret në botën e nëndheshme për të dashurin e saj, duke kërcënuar perëndeshën e nëntokës që të lirojë të gjithë të vdekurit në tokë. Por Ereshkigal vret perëndeshën e pjellorisë dhe vetëm duke rënë dakord me bindjen e këshilltarëve të saj, ajo e spërkat atë me ujë të gjallë. Pas kësaj, Ishtari kthehet në tokë së bashku me Tammuzin e shpëtuar.

Ki- perëndeshë e tokës. Në bashkim me lind një zot.

Lama - perëndeshë e mirë- mbrojtës dhe mbrojtës. Besohej se çdo person ka Lamën e tij. Funksionet e tij janë të ngjashme me penatet romake, larai dhe gjenitë.

Lahar dhe Ashnan- perëndeshë e bagëtisë (Lahar, mbase një huazim i lashtë nga "delet" e zakonshme semite, personifikimi i "deles nënë") dhe grurit (Ashnan). Miti etiologjik për Laharin dhe Ashnanin tregon se perëndia në "malin e qiellit dhe të tokës" (Duku) krijoi perënditë, më pas krijohen perëndeshat Lahar dhe Ashnan, të cilat supozohej të kënaqnin urinë dhe etjen e perëndive të reja. Anunnaki hanë grurë dhe pi qumësht, por ata nuk mund të kënaqin urinë dhe etjen e tyre. Pastaj, me urdhrin e shenjtë të perëndive, Lahar dhe Ashnan zbresin në tokë dhe vendosen mes njerëzve; mbi tokë mbretëron bollëku. Pasi pinë verë, perëndeshat fillojnë një mosmarrëveshje për epërsinë e bujqësisë ose blegtorisë. Enki dhe Enlil shpallin fitues Ashnanin. Miti i përket zhanrit të dialog-argumenteve të përhapura në letërsinë sumeriane.

Marduk- në mitologjinë babilonase hyjnia kryesore. Ai nderohej si zoti i perëndive, perëndia i mençurisë, rendit botëror dhe konsiderohej gjithashtu zot i diellit dhe i dritës. Djali i zotit të urtësisë dhe fuqi magjike. Marduk pranon, me kërkesën e perëndive, të shkatërrojë perëndeshë e lashtë Saltwater, duke kërkuar të merret me perënditë më të rinj për vrasjen e burrit të saj, por ai kërkon që perënditë t'i japin atij fuqi të plotë. Duke u bërë një flakë dhe duke krijuar shtatë uragane të furishme, Marduk kap Tiamat në rrjetën e tij dhe godet zemrën e saj me një shigjetë. Ai e pret trupin e Tiamatit në dy pjesë, duke e fiksuar njërën prej tyre mbi tokë në formën e qiellit.
Marduk gjithashtu merr tavolinat e fatit dhe ai bëhet arbitri i tij. Ai ndërton vendbanimin e perëndive Eshargu dhe fillon të organizojë Universin: ai vendos rendin e muajve, përcakton shtigjet e perëndive ndriçuese dhe krijon një njeri nga gjaku i përbindëshit Kingu që vrau.

Nunn- zoti i dritës së hënës.

Ninsar- vajza e perëndeshës së tokës dhe perëndisë. Perëndeshë e bimëve dhe filizave.

Ninhursag, perëndeshë - nëna, gruaja e zotit. Sipas mitit, Enki, perëndia e ujit dhe Ninhursag, nëna e tokës, janë në një tokë të bekuar.
Dilmun lind Ninsarin, perëndeshën e bimëve. Mbesa e saj Utta, gjithashtu perëndeshë e bimëve, duke pranuar miqësinë e Enkit, kërkon prej tij tranguj, mollë dhe rrush si dhuratë. Si rezultat i bashkimit të Enki dhe Utta, lindin tetë bimë, por Ninhursag nuk ka kohë t'u japë emra, pasi Enki i ha. Ninhursag mallkon Enkin dhe Enki goditet nga tetë sëmundje. Pastaj perënditë, me ndihmën e dhelprës, bindin perëndeshën nënën e zemëruar që të shërojë burrin e saj. Për këtë qëllim, Ninhursag krijon tetë hyjnitë, një për secilën pjesë të prekur të trupit të Enki-t dhe me ndihmën e tyre e shëron atë.

Sina- zoti i hënës dhe i natës.

Sumukan, Shakkan, hyjni, mbrojtës dhe mbrojtës i kafshëve të egra dhe bagëtive, "mbreti i maleve". Merr fuqi mbi kafshët nga një zot që endet nëpër Sumer (miti sumerian "Enki dhe Sumer"). Krahasohet me Sumukan (i cili u imagjinua lakuriq ose i veshur me lëkurë) pamjen heroi Enkidu, në ëndrrën e tij që po vdes Enkidu takon Sumukan në botën e krimit (epika akadiane e Gilgameshit). Në botën e krimit ai takohet me Gilgameshin (teksti sumer "Vdekja e Gilgameshit"). Origjina e aspektit ktonik të Sumukan nuk është plotësisht e qartë dhe nuk mund të shpjegohet.

Tammuz- në mitologjinë e popujve të Azisë Perëndimore, hyjnia e pjellorisë dhe vegjetacionit, burri i perëndeshës (që, meqë ra fjala, nuk është saktësisht e njëjta gjë), perëndia bari, gruaja e të cilit shkon në nëntokën e tij vend. Pas kësaj, Tammuz është i detyruar të kalojë nën tokë çdo gjashtë muaj. Kthimi i tij nga bota e krimit shënohet nga rritja e shpejtë e të gjitha gjallesave, zgjimi i botës së bimësisë. Tammuz krahasohet dhe në disa vende konsiderohet i njëjti zot.

Tiamat- ("det"), në mitologjinë akadiane (poema kozmogonike "Enuma Elish") personifikimi i elementit primordial, mishërimi i kaosit botëror? perëndeshë si dragoi e elementeve primordiale. Zoti konsiderohej burri i saj. Së bashku me të, Tiamat lind perëndi të tjera. Në një betejë kozmike midis një brezi perëndish të moshuar (të udhëhequr nga Tiamat) dhe perëndive më të vogla të udhëhequra nga Marduk; ai e pret trupin e Tiamatit në dy pjesë, duke bërë parajsën nga e para dhe tokën nga e dyta.Ajo është paraqitur (me sa duket) në formën e një dragoi monstruoz ose një hydra me shtatë koka.

Utta- vajza e Ninsarit, mbesa e perëndeshës dhe perëndisë së tokës. Sipas mitit, Utta, gjithashtu një perëndeshë bimore si nëna e saj, duke pranuar miqësinë e Enkit, kërkon prej tij si dhuratë kastravecat, mollët dhe rrushin. Si rezultat i bashkimit të Enki dhe Utta, lindin tetë bimë, por Ninhursag nuk ka kohë t'i emërojë ato, pasi Enki i ha. Ninhursag mallkon Enkin dhe Enki goditet nga tetë sëmundje. Pastaj perënditë, me ndihmën e dhelprës, bindin perëndeshën nënën e zemëruar që të shërojë burrin e saj. Për këtë qëllim, Ninhursag krijon tetë hyjnitë, një për secilën pjesë të prekur të trupit të Enki-t dhe me ndihmën e tyre e shëron atë.

Utu ai është gjithashtu perëndia e diellit, djali i perëndisë së hënës Nanna, vëllai i perëndeshës. Besohej se në mëngjes Utu shfaqet në lindje dhe kalon kasafortën e parajsës, dhe natën ai lëviz në botën e nëndheshme nga perëndimi në lindje dhe u sjell dritë të vdekurve. Utu që sheh gjithçka është perëndia e drejtësisë. Një nga pasardhësit e tij është Gilgameshi.

Carpanitu, Sarpanita (“shkëlqyes nga argjendi”), në mitologjinë akadiane bashkëshortja, perëndeshë kryesore e qytetit të Babilonisë. Asistente gjatë shtatzënisë dhe lindjes (me emrin e saj të mesëm Erua). Etimologjia popullore e interpretoi emrin e saj si Zerpanitum, "krijuesja e farës", gjë që e afron këtë imazh me imazhin e perëndeshës së nënës.

Shamash aka Utu - ishte perëndia e diellit dhe nxehtësisë. Shamash (akadiane, "dielli"; semitishtja e zakonshme në të njëjtin kuptim - shams, shaps), në mitologjinë sumerio-akadiane perëndia diellore, biri i perëndisë së hënës Nanna (Akadian Sin), vëllai i Inanna (). Gruaja e tij është Sumerianja Shenirda (ose Sudanga), Akkadianja (ka epitetin e vazhdueshëm "Aya - nusja"), ambasadori është Bunene. Në udhëtimin e tij të përditshëm nëpër qiell, Utu-Shamash fshihet në mbrëmje dhe në mëngjes ai del përsëri nga prapa maleve (sipas traditës akadiane, nga prapa maleve Mashu). Zakonisht këtë dalje i hapin dy perëndi mbrojtës. Natën, Utu-Shamash udhëton nëpër botën e krimit, duke sjellë dritë, pije, ushqim për të vdekurit (epiteti i tij akadian është "dielli i shpirtrave të vdekur"). Si hyjni e dritës që sheh gjithçka, Utu-Shamash është një gjykatës, kujdestar i drejtësisë dhe së vërtetës. Tashmë nga periudha e Farahut (shek. 26 p.e.s.), u vunë në dukje emra si "U tu është gjykatësi im". Utu është gjithashtu një zot mbrojtës dhe dhënës i orakujve. Destruktiviteti dhe nxehtësia përvëluese e rrezeve të diellit nuk shoqërohen me Utu=Shamash, por me Nergal ose Gibil. Roli i Shamashit në kultin akadian është më domethënës sesa roli i Utu-s sumerian, pozicioni vartës i të cilit ndikohet nga varësia e tij nga perëndia hënore (për rrjedhojë, kulti hënor luajti një rol më domethënës sesa kulti diellor). Kulti i U. si hyjni lokale u zhvillua në qytetin e Uruk. Sipas traditës, Utu është themeluesi i Dinastisë së Parë të Uruk. Që këtej rrjedh rëndësia e rolit të Utu-s në traditën mito-epike të Urukut (mitet e ciklit “Inanna-Dumuzi”, ku ai ndihmon Dumuzin, eposet për Enmerkarin, Lugalbandën dhe Gilgameshin). Utu është ndihmësi, zot mbrojtës personal i heronjve epikë të kësaj dinastie. Në mitin akadian të Etanës, Shamash është gjykatësi që ndihmon gjarpërin të hakmerret ndaj shqiponjës për thyerjen e betimit, por në të njëjtën kohë ai është edhe ndihmësi i Etanës, i cili shpëton shqiponjën. Vendet e kultit të hyjnisë së diellit janë Sippar në veri dhe Larsa në jug. Në Ashur, Shamash kishte një tempull të përbashkët me hyjninë hënore. Në ikonografinë mbi relievet dhe në gliptikë, paraqitet veçanërisht shpesh shfaqja e perëndisë së diellit nga prapa maleve, si dhe gjykimi i Utu=Shamash mbi të ndryshme krijesa mitike. Tiparet dalluese të zotit janë rrezet pas shpinës dhe një thikë e dhëmbëzuar në formë drapëri në dorën e tij.

Enki- hyjni supreme. Personifikimi i ujërave të freskëta jetëdhënës, perëndia e mençurisë, drejtori i fateve të njerëzve dhe ndihmësi i tyre. Enki rregullon tokën, vendos rendin e fenomeneve natyrore, i mëson njerëzit të kultivojnë tokën, si dhe zanatet dhe artin.

Enlil- Ai është këshilltari i perëndive dhe sundimtari. Sundon tokën. Babai i tij ishte dhe. Enlil shpiku shatën dhe "çdo gjë të dobishme", krijoi pemë dhe drithëra, duke vendosur prosperitet në tokë.

Ereshkigal- perëndeshë e botës së krimit. Ai sigurohet që të vdekurit të mos çlirohen dhe të arratisen në Tokë. Me sa duket në funksionet e tij është i ngjashëm me Hadesin grek.

Eya- zoti i ujërave dhe oqeanit.